Srednjovjekovno kršćanstvo
Tokom prvih šest vekova hrišćanske istorije, napravljen je značajan napredak koji je omogućio hrišćanskoj religiji da odoli brojnim pretnjama. Mnogi osvajači sa sjevera prihvatili su kršćansku vjeru. Početkom 5. vijeka. Irska, pre 9. veka. ostajući izvan Rimskog Carstva i nije podložan stranim invazijama, postao je jedan od glavnih centara kršćanstva, a irski misionari su otišli u Britaniju i kontinentalnu Evropu. Još pre početka 6. veka. neka germanska plemena koja su se naselila unutar bivših granica carstva prihvatila su kršćanstvo. U 6.-7. vijeku. Angli i Saksonci koji su napali Britaniju su se preobratili. Krajem 7. i 8. vijeka. Većina teritorija moderne Holandije i doline Rajne postaje kršćanska. Čak i pre kraja 10. veka. započela je pokrštavanje skandinavskih naroda, Slovena srednje Evrope, Bugara, Kievan Rus, a kasnije i Mađara. Prije nego što je arapsko osvajanje donijelo islam sa sobom, kršćanstvo se proširilo među nekim narodima centralne Azije, a praktikovale su ga i male zajednice u Kini. Kršćanstvo se također proširilo Nilom, na teritoriju koju trenutno zauzima Sudan.
Istovremeno, do prve polovine 10. vijeka. Kršćanstvo je izgubilo mnogo svoje snage i vitalnosti. U zapadnoj Evropi počeo je da gubi tlo pod nogama među novopokrenutim narodima. Nakon kratkog preporoda za vrijeme dinastije Karolinga (8. - početak 9. vijeka), monaštvo je ponovo opadalo. Rimsko papstvo je oslabilo do te mjere i izgubilo svoj prestiž da se činilo da ga čeka neizbježna smrt. Bizant, nasljednik Istočnog Rimskog Carstva, čije je stanovništvo bilo pretežno grčko ili grčko govorno, preživjelo je arapsku prijetnju. Međutim, u 8.-9.st. Istočnu crkvu potresli su ikonoklastički sporovi oko pitanja prihvatljivosti štovanja ikona.
Od druge polovine 10. veka. počinje novi procvat kršćanstva koji je trajao oko četiri stoljeća. Kršćanstvo su službeno prihvatili skandinavski narodi. Kršćanska vjera se širila među nenjemačkim narodima duž baltičke obale i na ruskim ravnicama. Na Iberijskom poluostrvu islam je potisnut na jug, da bi se na kraju zadržao samo na krajnjem jugoistoku - u Granadi. Na Siciliji je islam potpuno istisnut. Kršćanski misionari su svoju vjeru prenijeli u Centralnu Aziju i Kinu, čiji su stanovnici bili upoznati i sa jednim od istočnih oblika kršćanstva - nestorijanstvom. Međutim, istočno od Kaspijskog mora i Mesopotamije samo su male grupe stanovništva ispovijedale kršćansku vjeru.
Kršćanstvo je doživjelo posebno brz procvat na Zapadu. Jedna od manifestacija ovog preporoda bila je pojava novih monaških pokreta, stvarani su novi redovnički redovi (cisterciti, a nešto kasnije franjevci i dominikanci). Veliki reformatorski pape - prvenstveno Grgur VII (1073-1085) i Inoćentije III (1198-1216) - osigurali su da kršćanstvo počne igrati važnu ulogu u životu svih društvenih klasa. Pojavili su se i brojni pokreti u narodu ili među naučnicima, koje je crkva osudila kao jeretičke.
Podignute su veličanstvene gotičke katedrale i obične župne crkve koje su u kamenu izražavale vjeru kršćana. Skolastički teolozi su radili na razumijevanju kršćanske doktrine u smislu grčke filozofije, prvenstveno aristotelizma. Izvanredan teolog bio je Toma Akvinski (1226-1274).
Katolička crkva i kršćanska religija odigrale su veliku ulogu u životu srednjovjekovnog društva. Katolička crkva je bila čvrsto organizirana, dobro disciplinirana hijerarhijska struktura na čelu s visokim svećenikom, papom. Budući da se radilo o nadnacionalnoj organizaciji, papa je imao priliku, preko bijelog sveštenstva, kao i preko samostana, da svoju liniju provodi preko ovih političkih institucija. U uslovima nestabilnosti, prije pojave centraliziranih apsolutističkih država, crkva je bila jedini stabilizirajući faktor, koji je dodatno ojačao njenu ulogu u svijetu. Stoga je cjelokupna srednjovjekovna kultura do renesanse bila isključivo religiozne prirode, a sve nauke su bile podređene i prožete teologijom. Crkva je djelovala kao propovjednik kršćanskog morala i nastojala je usaditi kršćanske standarde ponašanja u cijelom društvu. Za dugo vremena Crkva je imala monopol u oblasti obrazovanja i kulture. U posebnim „pisnim radionicama“ (scriptoria) u manastirima čuvani su i prepisivani antički rukopisi, a antički filozofi su komentarisali potrebe teologije. Prema jednom od crkvenjaka, „monasi se perom i mastilom bore protiv podmuklih đavolskih mahinacija i nanose mu onoliko rana koliko prepisuju reči Gospodnje“.
Kršćanstvo je postalo svojevrsna ujedinjujuća školjka, koja je odredila formiranje srednjovjekovne kulture kao cjelovitosti.
Prvo, kršćanstvo je stvorilo jedinstveno ideološko i svjetonazorsko polje srednjovjekovne kulture. Kao intelektualno razvijena religija, kršćanstvo je srednjovjekovnom čovjeku ponudilo koherentan sistem znanja o svijetu i čovjeku, o principima strukture svemira, njegovim zakonima i silama koje u njemu djeluju.
Kršćanstvo proglašava spasenje čovjeka najvišim ciljem. Ljudi su grešnici pred Bogom. Spasenje zahtijeva vjeru u Boga, duhovne napore, pobožan život i iskreno pokajanje za grijehe. Međutim, nemoguće je spasiti se sam, spas je moguć samo u krilu crkve, koja, prema kršćanskoj dogmi, ujedinjuje kršćane u jedno mistično tijelo sa bezgrešnom ljudskom prirodom Kristom. U kršćanstvu je uzor ponizna osoba, koja pati, žeđa okajanja za grijehe, spasenje Božjim milosrđem. Kršćanska etika poniznosti i asketizma zasniva se na razumijevanju ljudske prirode kao „zaražene“ grijehom. Zlo je, kao rezultat prvobitnog pada, pustilo koren u ljudskoj prirodi. Otuda propovijedanje asketizma i poniznosti kao jedinog načina za borbu protiv grešnog principa koji se nalazi u čovjeku (a ne samoj prirodi čovjeka). Čovek je sam po sebi bogolik, dostojan besmrtnosti (pravednik će dobiti telesno vaskrsenje posle Last Judgment). Međutim, čovjeku je teško izaći na kraj sa grešnim mislima i željama koje su se ukorijenile u njegovoj duši, pa mora poniziti svoj ponos, odreći se slobodne volje i dobrovoljno je predati Bogu. Ovaj dobrovoljni čin poniznosti, dobrovoljno odricanje od vlastite volje, je, sa stanovišta kršćanstva, prava sloboda čovjeka, a ne samovolja koja vodi u grijeh. Proglašavajući dominaciju duhovnog nad tjelesnim, dajući prednost unutrašnji svetčovjeka, kršćanstvo je odigralo ogromnu ulogu u oblikovanju moralnog karaktera srednjovjekovnog čovjeka. Ideje milosrđa, nesebične vrline, osude stjecanja i bogatstva - ove i druge kršćanske vrijednosti - iako nisu bile praktično implementirane ni u jednom od slojeva srednjovjekovnog društva (uključujući monaštvo), ipak su imale značajan utjecaj na formiranje duhovnoj i moralnoj sferi srednjovjekovne kulture.
Drugo, kršćanstvo je stvorilo jedinstven vjerski prostor, novu duhovnu zajednicu ljudi iste vjere. Tome je, prije svega, doprinio ideološki aspekt kršćanstva, koji tumači čovjeka bez obzira na njegovu društveni status kao zemaljska inkarnacija Stvoritelja, pozvana da teži duhovnom savršenstvu. Kršćanski Bog stoji iznad vanjskih razlika ljudi - etničkih, klasnih itd. Duhovni univerzalizam omogućio je kršćanstvu da se dopadne svim ljudima, bez obzira na njihovu klasu, etničku pripadnost itd. dodaci. U uslovima feudalne rascjepkanosti, političke slabosti državnim subjektima, stalnih ratova, kršćanstvo je djelovalo kao svojevrsna veza koja je integrisala i ujedinila razjedinjene evropske narode u jedinstveni duhovni prostor, stvarajući vjersku vezu među ljudima.
Treće, hrišćanstvo je delovalo kao organizacioni, regulacioni princip srednjovekovnog društva. U kontekstu razaranja starih plemenskih odnosa i kolapsa “varvarskih” država, vlastita hijerarhijska organizacija crkve postala je model za stvaranje društvene strukture feudalnog društva. Ideja o jedinstvenom porijeklu ljudske rase odgovarala je tendenciji ka formiranju velikih ranih feudalnih država, najjasnije oličenih u carstvu Karla Velikog, koje je ujedinilo teritoriju moderne Francuske, značajan dio buduće Njemačke i Italije. , mala regija Španije, kao i niz drugih zemalja. Kršćanstvo je postalo kulturna i ideološka osnova za konsolidaciju višeplemenskog carstva. Reforme Karla Velikog kulturnoj sferi započeli su upoređivanjem raznih spiskova Biblije i uspostavljanjem jedinstvenog teksta za cijelu državu. Izvršena je i reforma liturgije koja je usklađena s rimskim uzorom.
Tokom dramatičnog perioda kulturnog pada nakon razaranja Rima, hrišćanska crkva je vekovima bila jedina društvena institucija zajednička svim evropskim zemljama. Crkva je djelovala kao regulatorno načelo u životu srednjovjekovnog društva, čemu je pogodovao i sam položaj Katoličke crkve, koja ne samo da se nije potčinila vrhovnoj političkoj vlasti, nego je zadržala gotovo potpunu samostalnost u rješavanju unutrašnjih i brojnih političkih problema. Postavši dominantna politička institucija već u 5. vijeku, kada je rimski biskup proglašen za papu, crkva je koncentrisala ogromnu moć nad politički fragmentiranom zapadnom Evropom, stavljajući svoj autoritet iznad autoriteta sekularnih suverena. Nakon perioda naglog slabljenja (X - sredina XI veka), kada je papski tron bio privremeno podređen svetovnoj vlasti nemačkih careva, u narednom periodu (XII-XIII vek) moć i nezavisnost crkve, njena uticaj na sve sfere javni život ne samo da su obnovljene, već i povećane. Kao nadnacionalna organizacija, koristeći svoju rigidno organizovanu hijerarhijsku strukturu, crkva je bila svjesna svih procesa koji su se odvijali u katoličkom svijetu, vješto ih je kontrolirala, vodeći svoju liniju.
Glavna, središnja ideja slike svijeta srednjovjekovnog čovjeka, oko koje su se formirale sve kulturne vrijednosti, cjelokupna struktura ideja o svemiru, bila je kršćanska ideja Boga. Srednjovekovni pogled na svet i stav, koji je bio zasnovan na hrišćanskoj svesti, ima sledeće karakteristike:
“Dvosvjetnost” - percepcija i objašnjenje svijeta proizlazi iz ideje dvosvjetovnosti - podjele svijeta na stvarno i onostrano, suprotnosti u njemu Boga i prirode, Neba i Zemlje, “ gore” i “dole”, duh i telo, dobro i zlo, večno i privremeno, sveto i grešno. Procjenjujući bilo koju pojavu, srednjovjekovni ljudi polazili su od fundamentalne nemogućnosti pomirenja suprotnosti i nisu vidjeli „posredne korake između apsolutnog dobra i apsolutnog zla“.
Hijerarhizam - prema božanski utvrđenom poretku, svijet je viđen kao izgrađen po određenom uzorku - u obliku dvije simetrične piramide presavijene u osnovi. Vrh vrha je Bog, ispod su apostoli, zatim, redom, arhanđeli, anđeli, ljudi (među kojima je „vrh“ papa, zatim kardinali, ispod su biskupi, opati, svećenici, patuljci nižih nivoa i, najzad, prosti vjernici.. Najviša hijerarhijska vertikala uključivala je životinje (odmah iza laika, zatim biljke, u podnožju gornjeg reda bila je zemlja.) Zatim je došao svojevrsni negativni odraz nebeske i zemaljske hijerarhije kako je zlo raslo i prišao Sotoni.
Hijerarhijska organizacija crkve utjecala je na formiranje društvene strukture srednjovjekovnog društva. Poput devet redova anđela, formirajući tri hijerarhijske trijade (od vrha do dna) - serafimi, heruvimi, prijestoli; dominacija, moć; anđeli - a na zemlji postoje tri klase - sveštenstvo, viteštvo, narod, i svaki od njih ima svoju hijerarhijsku vertikalu (do "žene - vazala svog muža", ali istovremeno - "gospodara domaćih životinja", itd.). Tako je društvenu strukturu društva srednjovjekovni čovjek doživljavao kao korespondentnu hijerarhijskoj logici izgradnje nebeskog svijeta.
Simbolizam. Simbol je igrao veliku ulogu u slici svijeta srednjovjekovnog čovjeka. Alegorija je bila poznati oblik postojanja značenja za srednjovjekovne ljude. Sve je, na ovaj ili onaj način, bilo znak, svi objekti su bili samo znaci entiteta. Suština ne zahtijeva objektivno izražavanje i može se pojaviti direktno onima koji je razmišljaju. Sama Biblija bila je ispunjena tajnim simbolima koji su se skrivali pravo značenje. Srednjovjekovni čovjek je na svijet oko sebe gledao kao na sistem simbola, koji bi, ako se pravilno tumače, mogao shvatiti božansko značenje. Crkva je učila da se najviše znanje ne otkriva u pojmovima, već u slikama i simbolima. Razmišljanje u simbolima omogućilo je pronalaženje istine. Glavni metod spoznaje bio je shvatiti značenje simbola. Sama riječ je bila simbolična. (Riječ je bila univerzalna, uz nju se mogao objasniti cijeli svijet.) Simbol je bio univerzalna kategorija. Misliti je značilo otkriti tajno značenje. U svakom slučaju, predmet, prirodni fenomen, srednjovjekovna osoba je mogla vidjeti znak - simbol, jer je cijeli svijet simboličan - priroda, životinje, biljke, minerali itd. Duboko simbolički mentalitet srednjovjekovnog čovjeka odredio je mnoge karakteristike umjetničke kulture srednjeg vijeka, a prije svega - njegova simbolika. Čitava figurativna struktura srednjovjekovne umjetnosti je simbolična – književnost, arhitektura, skulptura, slikarstvo, pozorište. Crkvena muzika i sama liturgija su duboko simbolične.
Pogled na svijet srednjovjekovnog čovjeka karakterizirao je univerzalizam. U središtu srednjovjekovnog univerzalizma je ideja o Bogu kao nosiocu univerzalnog, univerzalnog principa. Duhovni univerzalizam kršćanstva formirao je duhovnu zajednicu ljudi - suvjernika. Kršćanstvo je potvrdilo univerzalnost čovjeka, tretirajući ga, kao što je već rečeno, bez obzira na etničku pripadnost i društveni status, kao zemaljsko utjelovljenje Boga, pozvano da teži duhovnom savršenstvu (iako je ta ideja bila u dubokoj suprotnosti sa klasnom strukturom društva) . Ideja o vjerskom jedinstvu svijeta, prevlasti univerzalnog nad pojedinačnim, prolazna, igrala je ogromnu ulogu u slici svijeta srednjovjekovnog čovjeka. Do kasnog srednjeg vijeka dominirala je želja za opštim, tipičnim, temeljno odbacivanje pojedinačnog, za srednjovjekovnog čovjeka glavna je bila njegova tipičnost, njegova univerzalnost. Srednjovjekovna osoba se poistovjećivala s nekim modelom ili slikom preuzetim iz antičkih tekstova - biblijskih, crkvenih otaca itd. Opisujući svoj život, tražio je svoj prototip u kršćanskoj književnosti. Otuda tradicionalizam kao karakteristika srednjovekovnog mentaliteta. Inovacija je ponos, odmak od arhetipa je udaljavanje od istine. Stoga srednjovjekovna umjetnost preferira tipizaciju nego individualizaciju. Otuda i anonimnost većine umjetničkih djela, kanoničnost kreativnosti, tj. ograničavajući ga na okvire razvijenih šema, normi, ideja. Osuđena je fundamentalna novina, a ohrabrivano pridržavanje autoriteta.
Pogled na svijet srednjovjekovnog čovjeka karakterizirao je integritet. Sve oblasti znanja - nauka, filozofija, estetska misao, itd. - predstavljalo je nedeljivo jedinstvo, jer Sva pitanja su oni rješavali sa stanovišta središnje ideje slike svijeta srednjovjekovnog čovjeka - ideje Boga. Filozofija i estetika postavili su za cilj razumijevanje Boga, historija je viđena kao provedba Stvoriteljevih planova. I sam se čovjek prepoznao samo u kršćanskim slikama. Holistički zagrljaj svega, svojstven srednjovjekovnom mentalitetu, izražavao se u činjenici da je kultura već u ranom srednjem vijeku gravitirala enciklopediji, univerzalnosti znanja, što se ogledalo u stvaranju obimnih enciklopedija. Enciklopedije ili enciklopedijske zbirke (zbirke) nisu čitaocu jednostavno pružile zbir znanja, već su trebale dokazati jedinstvo svijeta kao Božje tvorevine. Sadržale su sveobuhvatne informacije o raznim granama znanja. Gravitirao sam i enciklopedizmu. srednjovjekovne književnosti- ovdje su brojne hagiografije i zbirke maksima. Želja za univerzalnošću znanja sadržana je u nazivu centara razvoja srednjovjekovne naučne misli i obrazovanja – univerziteta.
Integritet svjetonazora nije značio da srednjovjekovni čovjek nije vidio kontradiktornosti svijeta oko sebe, već je jednostavno da se otklanjanje tih suprotnosti razmišljalo u duhu kršćanske ideologije, prvenstveno izražene u eshatologiji (doktrini o kraj svijeta). Posljednji sud će uspostaviti kraljevstvo vječnog života za pravednog i oslobođenog od potrebe da živi u nepravednom svijetu, gdje nema dužne nagrade za dobro i zlo, gdje zlo, neprijateljstvo, sebičnost i zloba često pobjeđuju.
Srednjovekovni ljudi su bili skloni da vide moralni smisao u svemu - prirodi, istoriji, književnosti, umetnosti, svakodnevnom životu. Moralno vrednovanje se očekivalo kao neophodan završetak, kao pravedna nagrada za dobro i zlo, kao moralna lekcija, odgojni moral. Otuda i otvorenost srednjovjekovne umjetnosti i književnosti za moralne zaključke.
Istorija kao nauka nije postojala u srednjem veku, ona je bila suštinski deo pogleda na svet, koji je bio određen njenim hrišćanskim shvatanjem. Ljudska egzistencija se odvija u vremenu, počevši od čina stvaranja, zatim od pada čovjeka pa do drugog Hristovog dolaska i posljednjeg suda, kada će se ostvariti cilj historije. Hrišćansko shvatanje istorije karakteriše ideja duhovnog napretka, usmerenog kretanja ljudske istorije od pada do spasenja, uspostavljanja kraljevstva Božjeg na zemlji. Ideja duhovnog napretka potaknula je usredsređivanje na novosti u zrelom srednjem vijeku, kada su rast gradova i razvoj robno-novčanih odnosa odredili novu etapu u razvoju srednjovjekovne kulture.
Uvod
Srednji vek je trajao skoro hiljadu godina - od 5. do 15. veka. Tokom ovog istorijskog perioda dogodile su se ogromne promene u svetskoj istoriji: kolas Rimskog carstva, potom Vizantije. Nakon osvajanja Rima, varvarska plemena su stvorila svoje države na evropskom kontinentu sa određujućom nacionalnom kulturom.
U ovom periodu u svijetu se dešavaju mnoge promjene u svim oblastima razvoja države. Ove promjene nisu poštedjele kulturu i religiju. Tokom srednjeg veka, svaki narod je imao svoju istoriju kulturnog razvoja i uticaja religije na njega.
Ljudi su u svako doba trebali vjerovati u nešto, nekome se nadati, nekoga obožavati, nekoga se bojati, nečim objašnjavati neobjašnjivo, a svi su narodi imali svoju nepoznanicu. Bilo je pagana, muslimana, kršćana itd.
U to vrijeme, kršćanstvo se smatralo glavnom religijom na Zapadu i u Rusiji. Ali, ako se ruski srednji vijek smatra XIII-XV vijekom, onda je na Zapadu ovo kraj srednjeg vijeka i renesanse, tj. najplodnije godine u formiranju Western evropska kultura. Kod nas bar prva dva od ova tri veka odgovaraju porazu, kulturnoj izolaciji od Zapada i stagnaciji, iz koje je Rusija tek počela da izlazi na samom kraju 14. i 15. veka.
Zato bih želeo da posebno razumem kako je hrišćanstvo uticalo na kulturu zapadnoevropskih naroda i Rusa.
Da biste razumjeli kako je religija utjecala na kulturu, morate razumjeti kako su ljudi živjeli u to vrijeme, o čemu su razmišljali, šta ih je tada brinulo i najviše brinulo o njima.
Uspostavljanje kršćanstva kao državne religije u nekim zemljama, počevši od 4. stoljeća, i njegovo aktivno širenje doveli su do značajnog preorijentacije svih sfera kasnoantičke duhovne kulture u glavne tokove novog svjetonazorskog sistema. Sve vrste umjetničke aktivnosti bile su direktno obuhvaćene ovim procesom. Zapravo, počelo je formiranje nove teorije umjetnosti, čiji su se preduslovi razvili već u ranokršćanskom periodu. Oci Crkve dali su svoj značajan doprinos ovom procesu.
1. opšte karakteristike srednjovjekovno doba
U srednjem vijeku prirodna poljoprivreda bila je primitivna, proizvodne snage i tehnologija slabo razvijeni. Ratovi i epidemije su iskrvarile nacije. Inkvizicija je potiskivala svaku misao koja je bila u suprotnosti s crkvenom dogmom, brutalno se obračunavajući sa nosiocima jeretičkih učenja i onima za koje se sumnjalo da su sarađivali sa đavolom.
U to vrijeme počele su se koristiti mašine, vjetrenjače, vodeni kotač, upravljanje, štampanje i još mnogo toga.
Sam koncept “srednjeg vijeka” nikako ne može biti neka vrsta integriteta. Postoje rani, visoki srednji vijek i pad. Svaki period ima svoje karakteristike duhovne sfere i kulture.
Sukob kulturnih orijentacija doveo je do višeslojnosti i kontradiktornosti svijesti srednjovjekovnog čovjeka. Pučanin, koji je živeo na milost i nemilost narodnim verovanjima i primitivnim slikama, imao je početke hrišćanskog pogleda na svet. Obrazovana osoba nije bila potpuno oslobođena paganskih ideja. Međutim, za sve je religija bila nesumnjivo dominantna.
Suštinu srednjovjekovnog načina odnosa prema svijetu određivao je božanski model svijeta, koji je podržavan svim sredstvima koja su crkva (i njoj podređena država) imala na raspolaganju. Ovaj model odredio je karakteristike srednjovjekovnog doba. Glavne karakteristike ovog modela su sljedeće:
Konkretno, u srednjovjekovnom shvaćanju Univerzuma, gdje Bog djeluje kao glavna svjetska stvaralačka sila, ljudska intervencija u božanske stvari bila je neprihvatljiva;
Srednjovjekovni monoteizam, u kojem je Univerzum zamišljen kao apsolutno podređen Bogu, kome su jedino dostupni zakoni prirode i božanski kosmos. Ovo je sila beskrajno moćnija od osobe i koja je dominirala njome;
Čovjek je beznačajno, slabo, grešno stvorenje, prašina u božanskom svijetu, a čestice božanskog svijeta dostupne su mu samo kroz pomirenje grijeha i obožavanje Boga.
Centralni događaj srednjovjekovnog modela svijeta bio je Bog. Ovaj događaj je obuhvatio čitav kompleks supersložene društvene hijerarhije događaja srednjovekovnog sveta. Posebno mjesto u ovoj hijerarhiji zauzimala je crkva kojoj je bila povjerena božanska misija.
Glavno stanovništvo srednjeg vijeka bili su seljaci.
2. Proces hristijanizacije u srednjem vijeku
Ideološki stav crkve bio je da je ona zapravo na strani gospodara, štoviše, najveći vlasnik. Pa ipak, crkva je nastojala da izgladi sukobe u društvu, propovijedajući jednakost pred Bogom, poniznost i svetost siromaštva. Siromasi doživljavaju nevolje i nevolje na zemlji, ali su izabranici Božiji, dostojni Carstva Nebeskog. Siromaštvo je moralna vrlina.
Srednjovjekovna crkva je priznavala rad kao posljedicu istočnog grijeha. Rad na bogaćenju bio je osuđen. Rad podvižnika - rad na iskorenjivanju besposlice, obuzdavanju tela, na moralnom usavršavanju - smatran je bogobojaznim delom.
2.1 Proces hristijanizacije u Evropi
U Evropi se društvo u glavama ljudi dijelilo na tri glavna društvena sloja: sveštenstvo, seljake i vitezove. Društveni ideali bili su životi svetaca i herojska dela ratnik. Proces pokrštavanja tekao je uz velike poteškoće. Država je iskoristila svoj autoritet i moć da iskorijeni paganizam i uvede kršćanstvo. Seljak je bio isključen iz sistema javnih pravnih pravila i nije mogao biti ratnik. Ljudi koji su se sjećali svojih slobodnih predaka teško su doživljavali njihovo ropstvo. Narod je svoju slobodu i nezavisnost povezivao s paganskom vjerom, a pokrštavanje s vlašću i ugnjetavanjem države.
Poduzete su najsveobuhvatnije mjere da se iskorijene paganska praznovjerja. Posebna pažnja posvećena je ritualima povezanim s kultom prirodnih sila. Proricanje sudbine, čini i proricanje također su smatrani zabranjenim i strogo su kažnjavani.
U borbi protiv paganizma Crkva je koristila ne samo kaznu, već i pažljivo prilagođavanje. Papa Grgur I bio je pristalica postupne zamjene paganskih vjerskih stereotipa kršćanskim ritualima. Savjetovao je da se ne uništavaju paganski hramovi, već da se poškrope svetom vodom, a idoli zamjene oltarima i moštima svetaca. Žrtvovanje životinja treba zamijeniti praznici, kada će se životinje klati na slavu Božju i za hranu. Preporučio je da se umjesto paganske šetnje po poljima radi žetve, organizuju procesije za Trojstvo.
Život seljaka u srednjem vijeku bio je određen promjenom godišnjih doba, svaka osoba prolazi kroz isti ciklus događaja. Stalno zaposlenje i fokus na tradicije i rituale onemogućili su izlazak iz cikličkog okvira.
Hrišćanstvo je, umesto cikličkog toka vremena, prirodnog za seljaka, usađivalo linearni istorijski tok vremena sa naddogađajem Poslednjeg suda na njegovom kraju. Strah od odmazde za grijehe postaje moćan faktor u pristupanju kršćanstvu.
Dogodio se i obrnuti proces - kršćanstvo je usvojilo paganizam i podvrglo ga promjenama. To je bilo zbog nekoliko razloga. Jedna od njih je bila da su i sami svećenici često bili iz seljačkog porekla i na mnogo načina ostali pagani. Drugi razlog je bio taj što je obožavanje svetaca bilo povezano sa potrebama većine stanovništva, koje nije bilo u stanju da razume apstraktnog Boga i trebalo je da obožava vidljivu, razumljivu sliku. Sveštenstvo je svece uzdizalo zbog njihove pobožnosti, vrlina i kršćanske svetosti; stado ih je cijenilo, prije svega, zbog njihove sposobnosti da vrše magiju: sposobnost da čine čuda, iscjeljuju i štite. Srednjovjekovni čovjek postojao je na rubu zaborava: glad, ratovi, epidemije odnijeli su mnoge živote, gotovo niko nije doživio starost, a smrtnost novorođenčadi bila je vrlo visoka. Čovjek je osjećao hitnu potrebu za zaštitom od opasnosti koje su se približavale sa svih strana.
Crkva nije mogla a da ne preuzme funkcije magijske zaštite ljudi. Neki magijski rituali prešli su u kršćanske rituale gotovo bez promjena. Štaviše, crkva je čak umnožila i zakomplikovala ritualni život. Poštovanje Boga se u kršćanskoj crkvi provodilo kroz sakramente kao što su pričest, krštenje i sveštenstvo. Korištene su i blagoslovljena voda, kruh i svijeće. Blagoslovljeni predmeti su korišteni u kući i svakodnevnom životu. Teolozi su u svemu tome vidjeli samo simboliku i nisu prepoznali njihovu natprirodnu moć. Obični ljudi su ih koristili prvenstveno kao amajlije: ne za čišćenje od grijeha i zajedništvo s Bogom, već za zaštitu od bolesti, klevete i štete. Seljaci su čak koristili crkvene darove za liječenje stoke.
Pretjerana ritualizacija umanjivala je duhovnu suštinu vjere i mehaniziranu komunikaciju s Bogom. Rituali su se izrodili u mehaničko, besmisleno ponavljanje. Vjernici su, da bi se očistili od grijeha, mogli bez visokog duhovnog stava, samo formalnim obavljanjem obreda. Crkva nije mogla ukinuti praznovjerja, rituale i obrede koji su iskrivljavali temelje katoličke vjere, jer su oni bili sastavni dio mentaliteta srednjovjekovnog čovjeka, a bez njih se kršćansko učenje ne bi moglo prihvatiti.
2.2 Proces hristijanizacije u Rusiji
Prvi vijek ruske srednjovjekovne kulture. Dolazeći uglavnom iz perioda Kijevske Rusije, prožeti su svijetlom radošću učenja nečeg novog, otkrivanja nepoznatog. U svjetlu novog pogleda na svijet, prirodni svijet, sam čovjek i njihovi odnosi su se pred Slovenima činili drugačijim, a da ne govorimo o duhovnom, koji je sve naizgled poznate stvari i pojave osveštao novim svjetlom. Tradicionalni prilično uski horizonti – geografski i istorijski, društveni i duhovni – proširili su se u nedogled.
Shvativši sve to, a najvažnije - sebe kao cilj i krunu stvaranja, sliku samog Stvoritelja, čovjek se s djetinjom spontanošću radovao otkriću svijeta. Čitav njegov život i rad ispunjeni su radosnim pogledom na svijet, njime je nadahnuta njegova estetska svijest; Konačno, djelovalo je kao važan poticaj za brzi uspon kulture u Kijevskoj Rusiji.
Istorija srednjeg veka počinje padom Rimskog carstva. Prijelaz iz antičke civilizacije u srednji vijek posljedica je, prije svega, kolapsa Zapadnog rimskog carstva kao posljedica opće krize robovlasničkog načina proizvodnje i s tim povezanog kolapsa cjelokupne antičke kulture. Drugo, Velika seoba naroda (od 4. do 7. vijeka), tokom koje su desetine plemena pohrlile u osvajanje novih zemalja. Zapadno Rimsko Carstvo nije bilo u stanju da izdrži talase varvarskih invazija i prestalo je postojati 476. godine. Kao rezultat varvarskih osvajanja, na njegovoj teritoriji nastalo je desetine različitih kraljevstava. Treći i najvažniji faktor koji je odredio proces formiranja evropske kulture bilo je kršćanstvo. Kršćanstvo je postalo ne samo njegova duhovna osnova, već i integrirajući princip koji nam omogućava da o zapadnoevropskoj kulturi govorimo kao o jedinstvenoj integralnoj kulturi.
Uloga crkve u životu zapadnoevropskog srednjovekovnog društva bila je veoma velika. Religija i crkva ispunjavale su čitav život osobe feudalnog doba od rođenja do smrti. Crkva je tvrdila da upravlja društvom i obavljala je mnoge funkcije koje su kasnije postale vlasništvo države. Srednjovjekovna crkva je bila organizirana na strogo hijerarhijskim principima. Na njenom čelu je bio rimski prvosveštenik - papa, koji je imao svoju državu u centralnoj Italiji. Njemu su bili potčinjeni nadbiskupi i biskupi u svim evropskim zemljama. To su bili najveći feudalci, koji su posjedovali čitave kneževine i pripadali vrhu feudalnog društva. Pošto je monopolizirala kulturu, nauku i pismenost u društvu koje se sastoji uglavnom od ratnika i seljaka, crkva je imala ogromne resurse koji su joj podredili čovjeka feudalnog doba. Vješto koristeći ta sredstva, crkva je koncentrisala ogromnu moć u svojim rukama: kraljevi i gospoda, kojima je bila potrebna njena pomoć, obasipali su je darovima i privilegijama, pokušavajući da kupe njenu naklonost i pomoć. crkveno hrišćanstvo evropska kultura
Crkva je pacificirala društvo: nastojala je izgladiti društveni sukobi, pozivajući na milost prema potlačenim i obespravljenima, na okončanje bezakonja. Crkva nije odobravala otvoreno neprijateljstvo prema seoskom stanovništvu. Njegov cilj je bio da se društveni sukobi umanje što je više moguće. Crkva je nastojala pokazati milosrđe prema potlačenim i obespravljenim ljudima. Brinula se za bolesne, stare, siročad i siromašne ljude.
Osim toga, siromaštvu je čak dat moralni prioritet. Tokom 3-5 stoljeća, crkva je čak osuđivala ljubav prema bogatstvu. Ali vremenom, kada je crkva bila najveći vlasnik, u literaturi kasnijeg vremena sve je to prikazano pomalo prigušeno (Glorifikacija siromaštva prevladava u svim književna djela Rani srednji vek).
Crkva privlači pod svoju zaštitu mnoge seljake kojima je potrebna zaštita, daje im zemlju za naseljavanje i podstiče oslobađanje tuđih robova, koji su istovremeno postali zavisni od nje.
Krajem 8. - početkom 9. vijeka oblikovale su se sve glavne karakteristike feudalnog sistema. Kršćanska religija je postala njegova dominantna ideologija. Crkva je držala sve sfere u svojim rukama ljudski život. Ispunjavala je živote ljudi - i organizirala njihovo vrijeme, podređujući ga ritmu svakodnevnog bogosluženja, određivala prosudbe - i usmjeravala i kontrolirala osjećaje, crkva je davala stalnu hranu za razmišljanje - i sugerirala prirodu zabave.
U turbulentnim feudalnim vremenima, ljudi su tražili zaštitu manastira. Manastir je bio i najzahtjevniji vlasnik, čuvajući najteže oblike feudalne eksploatacije. Crkva je bila najveći zemljoposjednik u feudalnom svijetu i neumorno je povećavala svoje materijalno bogatstvo. Manastiri su među prvima prešli na robnu poljoprivredu, na proizvodnju za tržište, uzimajući blago i novac za skladištenje i dajući kredite. Pod okriljem crkve, u vezi sa crkvenim praznicima, nastaju vašari i pazari, hodočašća na sveta mjesta spajaju se sa trgovačkim putovanjima. Nastavljajući da koristi ekonomsku moć za svoje potrebe, crkva u XI-XIII vijeku. u stvari, on vodi trgovinski i kolonizacijski pokret Evropljana na Istok, organizirajući ogromne novčane naplate za njihovo financiranje. Nakon prestanka "pohoda", ova sredstva su počela da se koriste za jačanje papske riznice.
Crkvena organizacija je dostigla najveću moć u 12.-13. veku, postajući moćna finansijska institucija sa neograničenom moći nad svojim strukturama i izuzetnim političkim uticajem. Crkva je naučavala da svaki član društva treba da živi u skladu sa svojim pravnim i imovinskim statusom, a ne da ga mijenja. Ideologija tri „stanja“, koja se proširila Evropom u 10. veku, stavlja monahe na prvo mesto, ljude odane molitvi i koji stoje iznad društva. Došlo je do postepene aristokratizacije sveštenstva i monaštva.
Bio je to odnos dominacije i pokornosti. Podređujući život pojedinca jedinstvenim standardima za sve, korporacija je ljudima neizbježno diktirala određeni tip ponašanja, a osim toga, obrazac misli i osjećaja. U ranom srednjem vijeku, ovo potiskivanje ljudske individualnosti ljudi još nisu osjećali kao nešto što je suprotno njihovoj prirodi. Ali doći će vrijeme kada će korporativne veze postati ozbiljna kočnica razvoja društva.
Masovna srednjovjekovna kultura bila je kultura bez knjiga; propovijedi su postale “prevod” misli društvene i duhovne elite na jezik dostupan svim ljudima. Parohijski sveštenici, monasi i misionari morali su da objasne narodu osnovne principe teologije, da im usade principe hrišćanskog ponašanja i da iskorene pogrešan način razmišljanja.
Takođe, treba istaći karakteristiku književnosti i kulture srednjeg veka. Ona leži u činjenici da u društvu, čija je većina bila nepismena, pisanje nije bilo glavno sredstvo javne komunikacije. Srednjovjekovno stanovništvo bilo je uglavnom nepismeno, a kultura srednjeg vijeka nerazvijena. Dugo vremena su dijalekti ljudi i jezici u zapadnoj Evropi bili sredstvo komunikacije ljudi, nisu mogli naučiti pisanje, a ono je ostalo potpuno pod vlašću latinskog. Tokom 5.-9. vijeka sve osnovne obrazovne institucije u zemljama zapadna evropa bili pod vlašću crkve. Formirala je nastavni plan i program i birala studente. Glavni cilj je bio obrazovanje crkvenih službenika.
Metode i nivo nastave u različitim školama su bili različiti, pa se mijenjalo i obrazovanje ljudi. Tokom 8. i 9. veka razvoj mentalnog života primetno je usporen početkom 10. veka. Po pravilu, sveštenstvo je bilo nepismeno, a širilo se neznanje. Srednjovjekovni Evropljani, uključujući najviše slojeve stanovništva, bili su uglavnom nepismeni. Čak su i svećenici u župama imali vrlo nizak nivo obrazovanja.
Međutim, ne može se ne primijetiti pozitivna uloga crkve i kršćanske doktrine u formiranju srednjovjekovne civilizacije. Kontrolirala je obrazovanje i produkciju knjiga. Zahvaljujući uticaju hrišćanstva, u 9. veku se u srednjovekovnom društvu uspostavilo fundamentalno novo shvatanje porodice i braka; poznati koncept „braka“ je odsutan u kasnoantičkim i drevnim germanskim tradicijama i nije postojao koncept „porodica“ koja nam je tada poznata. U ranom srednjem vijeku prakticirali su se brakovi između bliskih srodnika, bile su uobičajene brojne bračne veze, koje su također bile inferiorne u odnosu na krvne veze. Upravo je to situacija sa kojom se crkva bori: problemi braka. Od 6. vijeka ovaj problem je postao skoro glavna tema mnogo eseja. Temeljnim dostignućem crkve ovog perioda istorije treba smatrati stvaranje braka kao normalnog oblika porodicni zivot, koji i danas postoji.
Dakle, srednjovjekovna kultura rezultat je složene, kontradiktorne sinteze antičkih tradicija, kulture varvarskih naroda i kršćanstva. Međutim, uticaj ova tri principa srednjovjekovne kulture na njen karakter nije bio jednak. Dominantna karakteristika srednjovjekovne kulture bilo je kršćanstvo, koje je djelovalo kao nova ideološka potpora svjetonazoru i svjetonazoru osobe tog doba, što je odredilo formiranje srednjovjekovne kulture kao cjelovitosti.
