Opšte karakteristike anglo-normanske književnosti. Keltske legende kao izvor arturskih romansa

1 ... Roman kao žanr nastaje i razvija se tokom srednjeg vijeka tokom XII vijeka, a formira se i funkcionira u okviru viteškog posjeda. Glavno područje rođenja romana bile su sjeverna i centralna zemlja Francuske. Izvorno je roman shvaćen kao djelo svjetovnog sadržaja, napisano na jednom od romanskih jezika, a ne na klasičnom latinskom. Kako se viteška romansa razvija u zapadnoevropskoj književnosti srednjeg vijeka, ona dobija žanrovsku specifičnost: kao veliki oblik epa, koji kroz naraciju i opis prikazuje značajan period junakovog života. Viteška romansa nastaje pod utjecajem različitih čimbenika: viteška modernost, doba križarskih ratova, ideje o idealnom vitezu, epovi i junaci antike, narodne epske pjesme i herojski epovi, orijentalne priče, kršćanske hagiografije. Ali presudan utjecaj na genezu viteške romanse imala je književna adaptacija keltskih legendi o plemenskom vođi Arthurosu.

2 ... Viteška romansa formira se postepeno i svoj razvoj započinje romanima "antičkog ciklusa". Ovi se romani ne mogu smatrati pravilno viteškim, jer još uvijek nisu pronašli način da spoje ljubav i viteška djela. Ponašanje heroja još uvijek ima stanje, a ne ličnu orijentaciju, iako likovi junaka gube svoju jedinstvenost, podvrgnuti su psihološkom razvoju. Povijesni romani o antičkim temama ne mogu se nazvati, jer su drevni junaci premješteni u vitešku modernost posjeda 12. stoljeća. Uz to, već se u ovim romanima otkriva želja za stvaranjem ideala viteza, za pokazivanjem načina za postizanje tog ideala. Tako, "Aleksandrija" Lamberta de Thora i Aleksandra de Bernea pokazuje kako je Aleksandar Veliki odgojen i obučen kako bi postao uzoran vitez i heroj: pored vještina borbe i jahanja, Aleksandar uči i vještinu lova, igranje šaha, pisanje, brojanje i astronomija. Istina, Aleksandar svoje sposobnosti više usmjerava prema poznavanju svijeta (diže se u kavezu koji nose dva supa, pod oblacima, spušta se na dno mora) nego prema potrazi za ljubavlju i slavom, koja bi ga definirala kao moderni vitez.

3 ... Viteški ideali i viteški san o idealnom monarhu našli su izraz ne u romanima "antičkog ciklusa" koji su doprinijeli formiranju žanrovske tradicije, već u romanima "Arturijevog ciklusa", čije porijeklo leži u keltske i velške legende i u njihovim kasnijim adaptacijama. Legenda o plemenskom vođi Britanaca Arthura ili Arthurosa (Y vijek nove ere), koji je ujedinio keltska plemena u borbi protiv Anglosaksanaca, bila je najproduktivniji materijal za viteški roman. Sveštenik i pjesnik Galfried od Monmoutha u latinskoj kronici Istorija kraljeva Britanije (1136) prikazuje Arthura (Arthurosa) kao sveevropskog monarha. I historiograf i pjesnik Robert Vas, u francuskoj obradi kronike, ne traži toliko da Arturu pruži obilježja idealnog kralja, koliko da razvije fabulu i političke prizvuke kronike. Upoznali ste se s idejom viteškog bratstva, slikom Okruglog stola, razvijate teme izdaje i izdaje vazala, preljuba, upoznajete magične likove iz bajke - Merlin, Morgana. Vasino kraljevstvo Arthur pripisuje se prošlosti, takvo udaljavanje izrazilo je prijekor modernosti, daleko od ideala viteškog bratstva. Utopiju države kralja Artura u Vasinoj interpretaciji G. Stadnikov opisuje na sljedeći način: „Figurativno utjelovljenje glavnog principa ove„ države “je Okrugli stol - stol harmonije, prijateljstva, mira. Sjedeći za ovim stolom, svi vitezovi su jednaki. Stoga se ciklus „bretonski ciklus“ ili „kralj Arthur“ naziva i ciklusom „okruglog stola“ 47. U "Arturskim romanima" tradicionalni, formulisani okvir radnje je slika "slika dvora kralja Arthura kao težišta idealnog viteštva u njegovom novom razumijevanju ... trebala je postati savršen vitez, junak roman, "u smislu vojnih podviga i visoke ljubavi, a da nije živio i" radio "na dvoru kralja Arthura" 48. "Arthurijev ciklus" kao najspecifičniji izraz viteškog romana oblikuje se u zapadnoevropskoj književnoj tradiciji u djelima C. de Troisa.

O životu Chrétiena de Trois (Crestienne of Troyes) malo se zna. Svoja najznačajnija djela stvorio je na dvoru Marije od Šampanjca (od 1164.), zatim je pronašao novog zaštitnika Filipa Flandrijskog (1169. - 1188.), kasnije mu se tragovi gube. U romanima Chretien, svijet kralja Arthura - utjelovljenje idealnog viteštva - nastao je beskrajno davno i vječno traje kao garant nastavka postojanja viteškog posjeda. Ovaj svijet je idealan, prapovijesni i transcendentalan stvarnosti. Junaci Chrétienovih romana izvode podvige i zaljubljuju se u neistorijski svijet suprotstavljen stvarnosti. Moralna mjera viteškog ponašanja je herojsko djelo - "avantura", odnosno herojsko djelo ostvareno u ime ljubavi i, štoviše, moralno formiranje viteza. Chrétienov glavni problem je odnos ljubavi i avanture, jer je uzoran vitez zaljubljeni vitez. Sukob ljubavi i avanture vodi Chrétiena do ideje o smjeru, moralnom značenju avanture, koja prestaje biti sama sebi svrhom, ali ima zadatak i rezultat moralnog utjecaja na viteza. "Avantura" ne samo da veliča viteza, već ga i obrazuje, duhovno oblikuje. To je zbog stabilnog motiva u Chrétienovim romanima traženja avanture, odabira puta, uključujući, i ponekad na prvom mjestu, u etičkom smislu. Što je viša etička orijentacija ponašanja junaka, to je njegova slika uzvišenija i plemenitija.

Rješavajući problem odnosa ljubavi i viteškog podviga, C. de Trois naglašava stvaralačku snagu ljubavi, pod čijim utjecajem podvig stiče etički smjer. Chrétienovi romani potvrđuju snagu ljudske osobe. Junaci potporu traže samo u sebi, stoga se njihova lična iskustva, posebno ona ljubavna, razmatraju tako detaljno. Već prvi Chrétienov roman "Erek i Enida" (oko 1170.) postavlja problem kompatibilnosti ljubavi i braka, kao i sretne bračne ljubavi i viteštva. Test koji Erek sebi dodijeli kao viteza, a Enidu kao ljubavnu suprugu, provodi se nakon vjenčanja heroja. Dakle, roman, već u svojoj genezi, opisuje načine za prevladavanje stereotipa povezanog s idejom sretnog završetka kao vjenčanja heroja. U "Klizhes" (1175) Chretien postavlja problem preljube, koji je bio aktuelan za njegovo doba. Car Alice je udata za njemačku princezu Fenissu, koja je zaljubljena u svog nećaka Klizhes. Strast mladih je obostrana, ali oni isključuju samu pomisao na preljub: Fenisa daje Alice čarobno piće svake večeri, koje ga uspava, a kada car umre ne potvrdivši nevinost svoje žene, Clejes i Fenisa ulaze u zakonski brak. GK Kosikov vjeruje da je motiv čarobnog pića i ljubavnog trokuta koji su se razvili između okrunjenog ujaka, njegovog nećaka i Fenisse Chretien izabrao u polemikama s popularnim legendama o Tristanu i Izoldi i njihovim prvim književnim adaptacijama. 49

U romanu "Ivain ili vitez lav" (između 1176.-1181.) Heroj je prikazan u razvoju, prikazan je proces formiranja likova. Chretien, stvarajući psihološki portret junaka, okreće se dinamičnom portretu, introspekciji i analitičkom opisu junakovih osjećaja, direktnoj autorskoj karakterizaciji. Ovdje Chretien ponovo postavlja problem smisla i moralne orijentacije postignuća. Poznati vitez Okruglog stola Ivain pobijedio je Crnog viteza, čuvara šumskog izvora, u poštenom dvoboju. Sakrivajući se od progona, Ivain se skriva u dvorcu viteza kojeg je upravo ubio. Pomoć inteligentnog sluge koji junaku isporučuje šešir nevidljivost pomaže mu da se sakrije. Iain je šokiran dubinom tuge i ljepotom udovice Claudine i odlučuje je oženiti pod svaku cijenu. Opet uz pomoć razumnog sluge, koji nadahnjuje gospodaricu zamka da niko neće moći bolje zaštititi nju i izvor od onoga koji je ubio njenog muža, Ivain uspijeva postati Claudinin muž. Iako je savez, barem sa strane Claudine, zaključen iz potpuno racionalističkih razloga, mladenci se vole. Ali Ivainu je dosadilo i traži od supruge dozvolu da na godinu dana ode kralju Arturu. U gozbama i zabavama, vrijeme prolazi, Ivain neozbiljno zaboravi na dogovoreni datum, a kad se vrati, pronađe prazan dvorac. Nesretni Ivain ne zna gdje da traži Claudine i od tuge pada u ludilo. On poput divlje zvijeri luta šumom i spava na vlažnom tlu. U takvom i takvom jadnom stanju, jednog dana Claudine otkrije Ivain kako spava. Puna je suosjećanja, ali zasad ne može oprostiti svom neozbiljnom ljubavniku, jer ne zna je li zaista počeo cijeniti njezinu ljubav. Njezin dijalog sa suputnikom Ivain čuje kroz san i budi se oporavljen od ludila. Sad junak zna šta treba učiniti da vrati Claudine: mora joj dokazati da je pravi vitez, vrijedan njene ljubavi. Od ovog trenutka u romanu lav počinje pratiti junaka, kao simbol smislenosti i ispravnosti njegovih postupaka. Dvoboj s Crnim vitezom izazvala je sebičnost i samopotvrđivanje Ivaina, koji je svima, a prije svega svom antagonistu Gowainu trebao dokazati da je najhrabriji i najjači vitez. Sada, oporavljen od ludila, Ivain izvodi potpuno različite podvige: oslobađa djevojke tkačice, posustajući u zarobljeništvu s divom, i djeluje kao zaštitnik djevojke, lišene njene sestre tokom podjele nasljedstva. Claudine je prisutna na ovom pravosudnom dvoboju i oprašta Ivainu nakon pobjede. Ivainovi podvizi u drugom dijelu romana podvizi su pravog viteza koji ne teži samo slavi, već štiti slabe, nepravedno uvređene, ponižene i uvređene. Dakle, avantura moralno oblikuje viteza, ne djeluje kao zabavni čvor radnje ili viteška zabava, već kao psihološki opravdana faza u herojskoj moralnoj evoluciji. Chrétienovo pripovijedanje izmjenjuje se s opisima koji ponovno stvaraju slike svakodnevnog života. Chrétien ne štedi na opisima turnira, praznika, gozbi, uređenja soba. Dakle, viteška romansa postaje odraz stvarnog života viteškog posjeda. Chrétien se ne boji pokazati neprikladnost dvorskog ideala moralnim zahtjevima ("Clejes") ili humanosti ("Ivain").

Slika Lancelota iz romana "Lancelot ili vitez zaprežnih kola" (između 1176. - 1181.), Koji je najvjerojatnije naručila Chrétienova zaštitnica, Mary Champagne, u potpunosti je odgovarala dvorskom idealu sa svojim konvencijama i ograničenjima. Chrétien pokazuje viteza koji, čak ni za vrijeme bitke, ne riskira okrenuti leđa svojoj dami koja gleda dvoboj, i radije se bori leđima prema neprijatelju, gledajući u ogledalo, a dama mu ne može oprostiti trenutak zbunjenost koju je Lancelot iskusio prije nego što je u prljava kolica ušao prevoznik koji zna put do zatvora otetog Guineverea. Očigledno Chretienu ovaj roman nije bio posebno zanimljiv, a njegovo je dovršenje povjerio svom učeniku. Chretien je stvorio problematična, inovativna djela, a programska konvencija dvorskog ideala, koja nije izražavala istinska osjećanja, jedva ga je zanimala.

Chrétienov posljednji, nedovršeni roman Perceval ili Priča o gralu (1181-1191) nudi novi motiv za ciklizaciju viteških romansi - motiv potrage za Svetim gralom. Početak ljubavi-avanture tu se povlači u drugi plan, ustupajući mesto potrazi za moralnim prosvetljenjem, težeći hrišćanskom idealu. Sasvim je prirodno da je problem moralnog poboljšanja junaka iz junačkog djela u junaštvo, junakova korespondencija ne sa dvorskim idealom, već s moralnim, doveo Chretiena do aktualizacije kršćanske legende o Gralu, budući da je samo vitez dostojan njega može posjedovati Gral. Tema koju je otvorio Chretien razvijena je u njemačkom viteškom romanu, posebno Wolfram von Eschenbach pokazuje da je razlog Parzifalove neusklađenosti s kršćanskim idealom čuvara Grala njegovo prekomjerno poštivanje dvorske etikecije, iako s vremenom Parzival uspijeva, nakon mnogih pobjeda nad sobom, ponovo pronaći zamak kralja ribara i postati primatelj svetišta.

Kombinacija ljubavnih i avanturističkih elemenata u viteškom romanu u metodi avanture otvara velike mogućnosti za uključivanje velikog broja umetnutih epizoda u roman, usporavajući radnju i omogućavajući izoštravanje pažnje slušalaca. Fantastične epizode podsjetile su čitatelja da je u svijetu fantastike, ali sadrže poučnu lekciju. U viteškom romanu književnost stječe svoju unutarnju vrijednost kao druga stvarnost, paralelna sa sadašnjošću. Zapleti viteških romana izmišljeni su, nisu povezani sa stvarnom istorijskom osnovom, kao u epu. Čudo u viteškoj romansi jednako je heroju, premostivom. Snagom duha ili oružja junak je u stanju ukloniti čaroliju, razbiti čaroliju, pobijediti zlu silu (zmaj, čarobnjak). Hrišćanska čuda bila su neshvatljiva i nepremostiva, ali sada je ideja o savladljivosti čuda ojačala individualizaciju junaka, naglasila njegovu ljudsku snagu.

Svijet Chrétienovih romana stapa se sa stvarnošću na mjestu etičke reference, a ne činjenične sigurnosti, doslovno preslikane stvarnosti 12. vijeka. „Okvir Arturijskog dvorišta, preuzet iz Galfriedove kronike“, autori udžbenika „Istorija strane književnosti. Srednji vijek i renesansa “(M., 1987) - poslužio mu je (Chretien) samo kao ukras, na čijoj je pozadini razvio slike života viteškog društva koje mu je bilo prilično moderno, pozirajući i rešavajući vrlo značajna pitanja koja su trebala zaokupljati ovo društvo. Ovaj problem dominira u Chrétienovim romanima u najfascinantnijim avanturama i živopisnim slikama. Ali način na koji Chretien priprema rješenje za određeni problem oslobođen je bilo kakvog rasuđivanja i poučavanja, jer zauzima interno prihvatljive stavove i zasićuje svoju vrlo živahnu priču prigodnim zapažanjima i slikovitim detaljima.

4 ... Ciklus romana o Tristanu i Izoldi čini zasebnu crtu u istoriji viteške romanse. GK Kosikov, pozivajući se na francuske izvore, ističe: „Roman o Tristanu i Izoldi preživio je u dvije nepotpune verzije, koje su zabilježile normanske trupe Tom (70-80-ih godina XII vijeka) i Berul (90-ih), međutim vraćaju se u ranija izdanja i temelje se na keltskom epsko-mitološkom koliziji “51. Gornjim izvorima možete dodati sljedeći, zapravo roman: njemački roman Eilharta von Oberga (oko 1190), njemački roman Gottfrieda iz Strasbourga (početak 13. vijeka), francuski prozni roman o Tristanu (oko 1230. ), kao i interpretacije u drugim žanrovskim oblicima: le "O orlovi nokti" Marije od Francuske, mala engleska pjesma "Sir Tristrem" (kraj 13. vijeka), skandinavska saga o Tristanu (1126), epizodna francuska pjesma " Ludilo od Tristana ", poznato u dvije verzije (oko 1170). Gornji popis rječito je svjedočanstvo velikog interesa koje je legenda pobudila u zrelom srednjem vijeku. Popis se može nastaviti adaptacijama legende, koju su stvorili srednjovjekari XIX-XX vijeka Joseph Bedier (1898) i Pierre Champion (1938), a obrada potonjeg data je u "Biblioteci svjetske književnosti" u svesci 22 "Srednjovjekovni roman i priča" (Moskva, 1974).

Specifičnost izvornog materijala povezana s arhaičnim porijeklom slika legende (OM Freidenberg ukazuje da likovi legende možda djeluju kao sublimacija predantropomorfnih božanstava koja predstavljaju elemente koji sudjeluju u solarnom mitu: sunce i more) 52, dovodi do sukoba arhaičnih i modernih semantičkih principa u srednjovjekovnim verzijama legende.

U zapletu o Tristanu i Izoldi, srednjovjekovni roman suočio se s nerješivim sukobom: ljubav prema junacima je zločinačka, krši moralne norme, ali, istovremeno, oni koji su pili vještičje ljubavno piće, junaci nisu krivi za svoje zabranjenoj strasti, koliko se mogu, tome se opiru, ali nije im suđeno nikad je pretući do kraja. Čak ni smrt ne stavlja kraj njihovoj ljubavi: grana koja izraste iz Tristanovog groba preraste u Izoldin grob, ova grana se sječe tri puta i ponovo naraste tri puta. Ni inovativni roman Chrétien de Troyes, izgrađen na racionalnoj osnovi, uprkos divnim podvizima junaka, nije poznavao tragični sudar (O. Mandelstam nije bez razloga ponor nazvao racionalnim! ). Ovdje su srednjovjekovni autori morali shvatiti nešto iracionalno. Paradoks je, prema zapažanjima GK Kosikova, bio da je "sva autorska (kao i čitalačka) simpatija u potpunosti na strani ljubavnika: ne samo da je dobar pustinjak Ogrin, već je sklon čak i" božanski sud " na njihovu stranu "53. Ljubavna strast junaka potekla je iz arhaičnog svijeta, to je, prema definiciji MM Bakhtin, "čudo, misterija, magija, bolest" 54 svojstveno keltskoj sagi, a u svijetu u kojem junaci žive i djeluju, postoje različiti zakoni vladavina - zakoni kralja Marka ... Pokazalo se da je lik ovog određenog junaka najpodložniji tumačenjima: prikazujući kralja Marka kukavicom i osvetoljubivošću, moglo bi se opravdati junake, jer bi tada Izolda prirodno izabrala dostojnijeg. Ali kralj Mark pronalazi heroje u šumi Maurois i, ne nanoseći im štetu, ostavlja prsten i rukavicu, kroz ove simbole bračne i vazalne odanosti, podsjećajući na dužnost oba junaka. Nakon ovog veličanstvenog čina, Tristan vraća Izoldu kralju Marku. No, zadobio je rane koje su ga promijenile do neprepoznatljivosti, ponovno se vraća i igra ulogu zafrkancije sve dok ga Isolde ne prepozna, a njihovi sastanci i progon podmuklih dvorjana više se ne nastavljaju. Progon dvorjana je taj koji kralju Marku otkriva istinu da ne bi želio primijetiti da je pokretačka snaga u razvoju zavjere. Oni su ti koji odgovaraju na ideju nesavršenosti viteštva i potrage za idealom, što je u djelu Chretiena dovelo do pojave viteške utopije arturskog bratstva Okruglog stola. Dvorjane ne tjera želja za vrlinom, već strah da će mjesto bezdetnog i ne previše aktivnog kralja Marka zauzeti idealni vitez Tristan, hrabar i plemenit, koji od njih može zahtijevati poštivanje istog viteškog ideali. Dvorjani su ti koji primoraju kralja Marka da se oženi i dobije potomstvo, kako prijestolje ne bi pripalo njegovom nećaku Tristanu. A onda Mark pronalazi zlatnu kosu koju su donijele dvije laste i postavlja neshvatljiv zadatak - pronaći svog vlasnika, njegovu buduću suprugu - zadatak s kojim se nijedan dvorjanin ne može nositi, osim Tristana. Podmukla Audre (u Champion-ovoj transkripciji - Andrette) pronalazi Tristana kad dolazi u Izoldinu spavaću sobu i poziva kralja Marka da se popne na drvo kako bi svjedočio izdaji, ali ljubavnici koji su kralja opazili odigrali su vrlo „ispravan“, uljudan dijalog; Audre priprema zasjedu za Tristana, ali snažan i hrabar junak izbjegava smrt, kasnije, opet progonjen i okružen, Tristan izvršava svoj fantastični skok u more s prozora kapele i more ga spašava.

Tristan je najhrabriji i najjači ratnik u kraljevstvu Marka, obdaren je gotovo nadljudskim sposobnostima, poput junaka arhaičnih epova. Te se sposobnosti ne uklapaju u okvir vazalske službe i ljudskog razumijevanja: elementi sami pomažu Tristanu. More igra posebnu ulogu u razvoju događaja: iz inozemstva Morholt stiže po počast i nanosi Tristanu ranu od koje se ne može umrijeti, ali ne može se ni živjeti, Tristan opremi čamac i preda se valovima, vjerujući da ako mu je div nanio ranu, dolazeći s druge strane mora, more će ga izliječiti ili uništiti; more dovodi Tristana na obale Irske, gdje živi jedina djevojka na svijetu koja je u stanju da ga izliječi - Izolda; preko mora, Tristan pronalazi Markovu izabranicu - Plavu Izoldu, na moru se događa mir, a junaci, pateći od žeđi, piju ljubavno piće koje nije njima namijenjeno; Izolda, po koju je umirući Tristan poslao, žuri brodom do kraljevstva Tristan da ga izliječi, ali laži njegove supruge Izolde Beloruke ne dopuštaju da se spas ostvari. Šuma nije ništa manje raspoložena prema junacima, na šumskom proplanku Izolda, kojeg Tristan prerušen preko potoka nosi, polaže zakletvu svoje nevinosti i prolazi test vatre; u šumi se ljubavnici kriju od kralja Marka i progona njegove svite, vodeći povučeni život pun nevolja u kolibi u šumi. Tristanovo čudesno iscjeljenje, njegova izvanredna hrabrost, divne sposobnosti Izolde, koja zna kako izliječiti, pomoć iskonskih elemenata i same prirode - izbacili su heroje izvan dvorskog svijeta. Ali ovom svijetu pripadaju i svjesni su svoje nepravde i opasnosti kojoj su izloženi. Ta dualnost situacije tjera heroje na okrutne postupke: Izolda planira ubiti Branjien, ali se onda ogorčeno kaje zbog svog plana. Tristan više puta pokušava napustiti Izoldu, kako bi ispunio svoju dužnost prema kralju Marku, ali se neizbježno vraća. Dvorski ideal nije dopuštao ludu ljubav. Već u "Romanu o Eneji" ("antički ciklus") prikazane su dvije vrste ljubavi: Didona luda strast koja se osuđuje i Lavinijina racionalna plemenita ljubav koja je dobrodošla. Dvorski svijet nije se mogao pomiriti s suludom strašću, pa se u verzijama romana o Tristanu i Izoldi tražila prilika da se to opravda. Takav izgovor za junake bio je ljubavno piće (iako nisu sve epizode zapleta u ovom kontekstu dobile objašnjenje, posebno je ostalo nerazumljivo zašto Izolda nije ubila bespomoćnog Tristana, otkrivši da je on ubica njenog ujaka, koji je potrebna osveta). Ne mogavši \u200b\u200bobjasniti strast heroja osim čudesnom intervencijom vještičjeg pića i pomiriti se s njim, dvorska je romansa, opravdavajući to, isticala patnju heroja koji krše dužnost. Na ovu okolnost ukazuju A. D. Mikhailov 55 i G. K. Kosikov. 56 Psihologizam romana postao je početak, usklađujući arhaična i dvorska značenja.

5. Idilični romani pojavljuju se u Francuskoj kao žonglerske verzije viteških romana, karakteriziraju ih elementi komičnosti i parodije. Romani "vizantijskog ciklusa" odgovaraju strukturi radnje kasnog grčkog romana ("Fluar i Blancheflor"), reprodukujući epizode pomorskog putovanja, olupine broda, otmice pirata, prodaje u ropstvo, priznanja, suđenja i trijumfa pravde. Strogo govoreći, ovo nisu viteški romani: podvizi su zamijenjeni peripetijama sudbine, hrabrost je zamijenjena strpljenjem, vojna vještina zamijenjena lukavošću i domišljatošću. Snaga junaka nije prikazana u dvoboju, već u ljubavi. Radnja romana i obilježja sukoba (ljubav ljudi različitih vjera) pomaknuli su fokus priče prema svakodnevnom životu. A u pjesmi iz bajke "Ocassen i Nicolette" pojavljuju se elementi parodije. Auxsenovo ratno ponašanje, koje ne želi biti vitez, zemlja u kojoj se bore sa sirevima, u kojoj se žene tuku, a muškarci rađaju djecu - epizode koje parodiraju tradicionalne narativne klišee viteških romansi. Elementi parodije ne govore toliko o krizi žanra koliko o razvoju stabilnog žanrovskog kanona.

Specifičan motiv francuske idile je pripadnost ljubavnika različitim vjerama i njihov različit socijalni status. Taj se sudar rješava u korist ljubavi, a ne vjerskih i socijalnih (prikazuje se ljubav zarobljenika i princa).

U urbanoj literaturi, biblioteka "Na sivom konju u mrljama" nudi svoju verziju čitanja dvorskog romana sa stanovišta igranja svemoguće šanse, koja se, međutim, ispostavlja na strani ugroženih i uvrijeđenih . Interakcija viteškog romana s urbanom književnošću otvorila je značajne mogućnosti za razvoj i obogaćivanje samog žanra romana.

JEDANAESTO POGLAVLJE

ROMANCE

U viteškom romanu i njegovoj raznolikosti - viteškoj priči - u osnovi nalazimo ista osjećanja i interese koji čine sadržaj viteške lirike. Ovo je prvenstveno tema ljubavi, shvaćena u više ili manje "uzvišenom" smislu. Još jedan jednako važan element viteškog romana je fantastika u dvostrukom smislu ove riječi - kao natprirodna (bajna, nehrišćanska) i kao sve izvanredno, izuzetno, koje junaka podiže iznad svakodnevnog života.

Oba ova oblika fikcije, obično povezana s ljubavnom temom, pokrivena su pojmom avanture ili avanture koja se događa vitezovima, koji se uvijek susreću s tim avanturama. Vitezovi svoje avanturističke podvige izvode ne radi zajedničkog nacionalnog cilja, poput nekih heroja epskih pjesama, i to ne u ime časti ili interesa klana, već radi svoje lične slave. Idealno viteštvo zamišljeno je kao međunarodna institucija i nepromjenjivo u svakom trenutku, jednako karakteristično za stari Rim, muslimanski Istok i modernu Francusku. S tim u vezi, viteški roman prikazuje drevne epohe i život dalekih naroda u obliku slike modernog društva, u koju čitaoci iz viteških krugova izgledaju kao u ogledalu, pronalazeći u njemu odraz svojih životnih ideala.

Po svom stilu i tehnici viteški se romani naglo razlikuju od herojskog epa. U njima istaknuto mjesto zauzimaju monolozi u kojima se analiziraju emocionalni doživljaji, živahni dijalozi, prikazi izgleda likova i detaljan opis situacije u kojoj se radnja odvija.

Prije svega, viteške romanse razvile su se u Francuskoj, a hobi se odavde proširio i na druge zemlje. Brojni prevodi i kreativne adaptacije francuskog dizajna u drugim evropskim književnostima (posebno na njemačkom) često predstavljaju djela od nezavisnog umjetničkog značaja i zauzimaju istaknuto mjesto u tim književnostima.

Prvi eksperimenti viteške romanse bili su obrada nekoliko djela antičke književnosti. U njima su srednjovjekovni pripovjedači u mnogim slučajevima mogli pronaći i uzbudljive ljubavne priče i nevjerojatne pustolovine, dijelom odjekujući viteškim idejama. Mitologija je u takvim adaptacijama pažljivo protjerana, ali legendarne legende o podvizima junaka, koje su imale izgled povijesnih legendi, reproducirane su u cijelosti.

Prvo iskustvo takvog prilagođavanja antičkog materijala novonastalim dvorskim ukusima je roman o Aleksandru Velikom. Poput slovenske "Aleksandrije", na kraju se vraća u bajkovitu Aleksandrovu biografiju, koju je navodno sastavio njegov prijatelj i kolega Kalisten, ali zapravo je krivotvorina nastala u Egiptu oko 200. godine nove ere. e. Ovaj roman pseudo-Kalistena preveden je s grčkog na latinski, a njegovo latino izdanje, zajedno s nekim dodatnim tekstovima, također krivotvorenim, poslužilo je kao izvor za nekoliko adaptacija ovog romana na francuskom jeziku. Najcjelovitiji i umjetnički najrazvijeniji od njih napisan je, za razliku od ostalih viteških romana, uparenim rimovanim dvanaestosložnim stihovima s cezurom nakon 6. sloga. Popularnost ovog romana objašnjava činjenicu da je ta veličina kasnije nazvana "aleksandrijskim stihom".

Strogo govoreći, ovo još nije viteški roman u punom smislu te riječi, već samo njegova uvertira, jer ovdje nema ljubavne teme, a glavni zadatak autora je pokazati visinu ovozemaljske veličine koju čovjek može i moć sudbine nad njim. Međutim, ukus za sve vrste avanturizma i fantazije ovdje je pronašao dovoljno materijala; srednjovjekovni pjesnici nisu trebali ništa dodavati.

Najvećeg osvajača antike u "Aleksandrovom romanu" predstavlja briljantni srednjovjekovni vitez. U mladosti je Aleksandar dobio na poklon od vila dvije košulje: jedna ga je štitila od vrućine i hladnoće, druga od rana. Kad je došlo vrijeme da ga vitezuju, kralj Salomon mu je poklonio štit, a Pentesileia, kraljica Amazonki, mač. Aleksander se u svojim kampanjama ne vodi samo željom da osvoji svijet, već i žeđom da sve zna i vidi. Među ostalim čudima na Istoku, upoznaje ljude glava pasjih glava, pronalazi izvor mladosti, nalazi se u šumi u kojoj umjesto cvijeća u proljeće mlade djevojke rastu iz zemlje, s početkom zime odlaze nazad na zemlju, stiže do zemaljskog raja. Ne ograničavajući se na površinu zemlje, Aleksandar želi istražiti njene dubine i nebeske visine. U ogromnoj staklenoj bačvi spušta se na dno mora i istražuje njegova čuda. Tada gradi stakleni kavez u kojem leti nebom nošen orlovima. Kao što i priliči idealnom vitezu, Aleksandra odlikuje izuzetna velikodušnost i žonglerima koji mu ugađa daje cijele gradove.

Značajan iskorak u formiranju viteškog romana sa razvijenom ljubavnom temom jesu francuske adaptacije legendi o Eneji i Trojanskom ratu. Prvi od njih, Enejin roman, vraća se u Vergilijevu Eneidu. Dvije ljubavne epizode su ovdje na prvom mjestu. Jednu od njih, tragičnu ljubav Didone i Eneje, Vergilije je već razvio tako detaljno da srednjovjekovni pjesnik nije imao što dodati. Ali drugu epizodu, povezanu s Lavinijom, u potpunosti je stvorio on. Za Vergilija je brak Eneje i Lavinije, kćeri kralja Latine, čisto politička unija u kojoj srdačni osjećaji ne igraju nikakvu ulogu. U francuskom je romanu proširen u cijelu priču (1600 stihova), koja ilustrira doktrinu o dvorskoj ljubavi.

Majka Lavinija pokušava je nagovoriti da se uda za lokalnog princa Thurna. Ali bez obzira na to kako svoju kćer pokušava nadahnuti u strasti prema Turnusu, Lavinia ne osjeća ništa prema njemu. Ali kad je Eneju ugledala u neprijateljskom taboru s visine svoje kule, odmah je osjetila "strelicu Kupida" u svom srcu. Ona malaksava u ljubavi i konačno odluči priznati se Eneji, nakon čega se on zaljubi u nju i također pati, ali ovo se bori još hrabrije. Prvo, želi sakriti svoj osjećaj, jer "ako žena nije sigurna u obostrani osjećaj, ona ga još više voli." Međutim, on se dugo ne može sakriti, a stvar se brzo završava brakom. Ljubav je u ovom romanu prikazana sukcesivno u dva aspekta - kao fatalna strast (Eneja - Didona) i kao suptilna umjetnost (Eneja - Lavinija).

"Roman o Eneji" poznat je i u njemačkom prijevodu gore spomenutog (vidi str. 109) Minnesingera Heinricha von Feldeckea. Rodom iz dvojezične Flandrije, koja je poslužila kao provodnik za utjecaje francuske viteške kulture za srednjovjekovnu Njemačku, Feldecke je svojom Eneidom (1170.-1180.) Stvorio prvi primjer ovog novog žanra u njemačkoj viteškoj poeziji.

Istovremeno s ovim romanom, u Francuskoj se pojavio i gigantski (više od 30.000 stihova) „Romansa o Troji“ čiji je autor Benoit de Saint-Maur.

Izvor za to nije Homer (koji u srednjem vijeku nije bio poznat), već dvije krivotvorene latinske kronike nastale u 4.-6. Stoljeću. i. e. a navodno su ga napisali svjedoci trojanskog rata - frigijski (tj. trojanski) Dareth i grčki Dictis. Budući da je Benoit uglavnom koristio prvi od njih, napisan prema navodnoj nacionalnosti njegovog autora s trojanskog gledišta, nositelj najveće hrabrosti za njega nisu Grci, već Trojanci. Nekoliko ljubavnih epizoda koje je autor pronašao u svom izvoru, dodao je još jednu, koju je sam sastavio i umjetnički je najrazvijeniji od svih. Ovo je ljubavna priča trojanskog princa Troila za zarobljenu Grkinju Brizeidu, koja je završila izdajom podmukle ljepotice nakon njenog odlaska iz Troje s Diomedom. Uz dvorsku sofisticiranost manira svih likova, osjećaji Troila i Diomeda nikako nisu prikazani u određenim tonovima ljubavne službe, već mnogo stvarniji, a jedina značajka dvorskog koncepta ljubavi je ta da je viteška odvažnost oba junaka raste s ljubavlju. Autor najoštrije osuđuje žensku nepostojanost: „Ženska tuga ne traje dugo. Jednim okom plače, a drugim se smije. Raspoloženje žena se brzo mijenja, a čak je i najrazumnija od njih prilično neozbiljna. " Priča o francuskom pjesniku poslužila je kao izvor za brojne adaptacije ove radnje kasnijih pisaca, uključujući Chaucera, Boccaccia i Shakespearea (predstava "Troil i Kresida"), a ime junakinje i neki detalji su promijenjeni.

Keltske narodne priče, koje su, kao proizvod poezije rodovske strukture, bile zasićene erotizmom i fantazijom, bile su još zahvalniji materijal za vitešku romansu. Podrazumijeva se da su obojica radikalno preispitali vitešku poeziju. Motivi poligamije i poliandrije, privremene, slobodno razvedene ljubavne veze, koje su ispunjavale keltske priče i bile su odraz stvarnog braka i erotskih odnosa među Keltima, francuski dvorski pjesnici reinterpretirali su kao kršenje norme svakodnevnog života, kao preljub podložan dvorskoj idealizaciji. Na isti način, sve vrste "magije", koja se u tom arhaičnom periodu, kada su se sastavljale keltske legende, mislila kao izraz prirodnih sila prirode, - sada je to, u djelima francuskih pjesnika, percipirano kao nešto posebno "natprirodno", koje prelazi okvire normalnih pojava i mami vitezove na podvige.

Keltske su priče dopirale do francuskih pjesnika na dva načina - usmenim, preko keltskih pjevača i pripovjedača i pisanim - kroz neke legendarne kronike. Mnoge od ovih legendi povezane su s likom bajkovitog "kralja Arthura" - jednog od britanskih prinčeva 5.-6. Vijeka, koji je herojski branio regije Engleske koje još nisu zarobili od anglosaksonaca.

Pseudoistorijski okvir za Arthurove romane bila je latinska hronika velškog patriote Galfrida iz Monmoutha, Istorija kraljeva Britanije (oko 1137.), koja je uljepšala Arthurovu sliku i dala mu feudalno-viteška obilježja.

Galfrid prikazuje Artura ne samo kao kralja cijele Britanije, već i kao moćnog suverena, osvajača nekoliko zemalja, vladara pola Evrope. Uz vojne podvige Artura, Galfrid govori o njegovom čudesnom rođenju, o njegovom odlasku, kada je smrtno ranjen, na ostrvo Avallon - prebivalište besmrtnosti, o djelima svoje sestre - vile Morgane, čarobnjaka Merlina itd. Dvor kralja Britanaca prikazan je u njegovoj knjizi kao žarište najviše hrabrosti i plemenitosti, gdje, zajedno sa Arthurom, njegovom suprugom, vlada prelijepa kraljica genija, a oko njih je Arthurov nećak, hrabri Gauvin, Seneschal Kay, zli Modred, koji se na kraju pobunio protiv Arthura i bio uzrok njegove smrti, itd. Galfridova kronika postigla je ogroman uspjeh i ubrzo je prevedena na francuski i engleski. Crpeći takođe iz keltskih narodnih priča, prevodioci su uveli nekoliko dodatnih karakteristika, od kojih je najvažnija sljedeća: Kralj Arthur je navodno naredio izgradnju okruglog stola kako ne bi imao ni najbolja ni najgora mjesta na gozbi i da su se svi njegovi vitezovi osjećali jednakim.

Tu započinje uobičajeni okvir Arturovih romana ili, kako ih često nazivaju, romana Okruglog stola, slika dvora kralja Artura, kao žarišta idealnog viteštva u njegovom novom razumijevanju. Stvorena je poetska fikcija da je u ta davna vremena bilo nemoguće postati savršen vitez u smislu vojnih podviga i visoke ljubavi, a da nije živio i "radio" na Arturovom dvoru. Otuda i hodočašće svih junaka na ovaj dvor, kao i uključivanje u arturski ciklus zapleta koji su mu u početku bili strani. Ali bez obzira kojeg porijekla - keltskog ili drugog - ove priče, nazvane "bretonski" ili "arturski", odnijele su svoje čitatelje i slušatelje u fantastičan svijet, gdje su na svakom koraku bile vile, divovi, magični izvori, lijepe djevojke, ugnjetavane od zlih prijestupnika i očekujući pomoć od hrabrih i velikodušnih vitezova.

Čitava ogromna masa bretonskih priča može se podijeliti u četiri skupine djela koja se međusobno znatno razlikuju po svom karakteru i stilu: 1) takozvani Breton le, 2) grupa romana o Tristanu i Izoldi, 3) Arturski romani u pravom smislu te riječi, i 4) ciklus romana o Svetom gralu.

Sačuvana je zbirka od dvanaest le, odnosno poetskih novela o ljubavi i, uglavnom, fantastičnog sadržaja, koju je oko 1180. godine sačinila anglo-normanska pjesnikinja Marija iz Francuske.

Marija svoje radnje, pozajmljene iz bretonskih pjesama, prenosi u atmosferu francuskog feudalizma, prilagođavajući ih običajima i konceptima svoje savremene, uglavnom viteške, stvarnosti.

U knjizi o "Ioneki" kaže se da je jedna mlada žena, udana za ljubomornog starca, čamila u kuli pod nadzorom sluge i sanjala da će joj predivan mladi vitez čudesno doći. Čim je izrazila ovu želju, ptica joj je uletjela na prozor sobe, koja se pretvorila u prekrasnog viteza. Vitez izvještava da je voli već dugo, ali da se nije mogao pojaviti bez njezina poziva; od sada će letjeti do nje kad god ona to poželi. Njihovi sastanci su se nastavili sve dok muž, sluteći da nešto nije u redu, nije naredio da na prozor prikače srpove i noževe, na koje je vitez ptica, doletevši do svoje voljene, naleteo, smrtno se ranivši. Kada je sin, od njega rođen od njegove voljene, odrastao, ona je ispričala mladiću o njegovom porijeklu, a on je, osvećujući se za smrt svog oca, ubio zlog ljubomornog čovjeka.

Pozadina viteškog života još je zornije prikazana u Lanvalu, koji prikazuje tajnu ljubav viteza i lijepe vile. Ta ljubav ga je, zbog zavisti ljubomornog kraljevskog viteza, zamalo koštala života, ali vitez je uspio pobjeći od svoje voljene na čarobno ostrvo.

Drugi su Le Marie još prožeti lirikom i ne sadrže nikakve fantazije.

Jedan od njih govori kako je određeni kralj, ne želeći da se rastane od svoje kćeri, najavio da će je oženiti samo nekim ko će je bez pomoći izvana nositi na rukama na vrh visoke planine. Mladić zaljubljen u nju, kojeg je i ona voljela, odnio ju je do vrha, ali je odmah pao mrtav. Od tada se ova planina naziva "Planina dvoje ljubavnika". U drugom leu, mlada žena, nesretna u braku, pod izgovorom da sluša pjevanje slavuja, dugo stoji navečer na prozoru i gleda kroz prozor kuće preko puta ulice, gdje vitez zaljubljen u svoje živote, koji je također gleda: ovo im je jedina utjeha. Ali ljubomorni muž ubio je slavuja i bijesno ga bacio pod noge svoje supruge. Podigla je jadno malo tijelo, a zatim ga poslala svojoj dragoj, koja ga je zakopala u luksuzni kovčeg i obalu još od dragog sjećanja.

Sve francuske le Marie prožete su jednom zajedničkom ocjenom ljudskih odnosa. Viteška ljuska radnje pokriva njihov univerzalni ljudski sadržaj. Raskošan dvorski život, briljantni vojni podvizi ne privlače Mariju. Rastužuje je sva okrutnost, svako nasilje nad prirodnim ljudskim osjećajima. Ali to u njoj ne izaziva ljutit protest, već blagu melanholiju. Najviše simpatizira one koji pate od ljubavi. Istovremeno, ljubav shvata ne kao veličanstvenu uslugu dami i ne kao nasilnu fatalnu strast, već kao nježnu prirodnu privlačnost dva čista i jednostavna srca. Ovakav stav prema ljubavi približava Le Mariju narodnoj poeziji.

Keltska legenda o Tristanu i Izoldi bila je poznata u velikom broju adaptacija na francuskom, ali mnogi od njih su potpuno umrli, a samo su mali fragmenti preživjeli od drugih. Usporedbom svih francuskih izdanja romana o Tristanu, koja su nam u potpunosti i djelomično poznata, kao i njihovih prijevoda na druge jezike, postalo je moguće vratiti radnju i općeniti karakter najstarijeg francuskog romana koji se nije sveo na nas (sredina 12. vijeka), na koje se vraćaju sva ova izdanja ...

Tristan, sin kralja, kao dijete izgubio je roditelje i oteli su ga norveški trgovci. Pobjegavši \u200b\u200biz zatočeništva, završio je u Cornwallu, na dvoru svog ujaka kralja Marka, koji je odgojio Tristana i, budući star i bez djece, namjeravao ga je učiniti svojim nasljednikom. Odrastajući, Tristan je postao briljantni vitez i pružio mnoge dragocjene usluge svojoj usvojenoj domovini. Jednom je ranjen otrovanim oružjem i, ne nalazeći zacjeljenje, u očaju sjeda u čamac i nasumce pliva. Vjetar ga nosi u Irsku, a lokalna kraljica, upućena u napitke, ne znajući da je Tristan u dvoboju ubio njenog brata Morolta, liječi ga. Po Tristanovom povratku u Cornwall, lokalni baruni, iz zavisti od njega, traže od Marka da se on oženi i dade zemlju prestolonasljedniku. Želeći da ga odvrati od ovoga, Mark najavljuje da će se oženiti samo djevojkom koja posjeduje zlatnu kosu koju je lasta ispustila. Tristan kreće u potragu za ljepotom. Ponovno pliva nasumično i ponovo se nalazi u Irskoj, gdje prepozna kraljevsku kćer Isolde Zlatnokosu, djevojčicu koja posjeduje kosu. Pobijedivši vatrenog zmaja koji je opustošio Irsku, Tristan od kralja prima Izoldinu ruku, ali izjavljuje da se neće sam oženiti njome, već će je odvesti kao nevjestu svom ujaku. Kad on i Izolda otplove brodom do Cornwalla, pogrešno piju "ljubavno piće" koje joj je dala majka Izolde, tako da će nju i kralja Marka, kad ga popiju, zauvijek vezati ljubavlju. Tristan i Izolda ne mogu se boriti protiv strasti koja ih je obuzela: od sada pa do kraja svojih dana oni će pripadati jedno drugome. Po dolasku u Cornwall, Isolde postaje Markova supruga, ali strast je tjera da traži tajne spojeve s Tristanom. Dvorjani ih pokušavaju loviti, ali bezuspješno, a velikodušni Mark pokušava ne primijetiti ništa. Na kraju su ljubavnici uhvaćeni, a sud ih je osudio na smrt. Međutim, Tristan uspijeva pobjeći s Izoldom, a oni dugo lutaju šumom, sretni zbog svoje ljubavi, ali proživljavajući velike nevolje. Napokon, Mark im oprašta pod uvjetom da se Tristan povuče u progonstvo. Otišavši u Bretanju, Tristan, zaveden sličnošću imena, oženio se drugom Izoldom, nadimkom Beloruka. Ali odmah nakon vjenčanja, pokajao se zbog toga i ostao vjeran prvoj Izoldi. U želji da bude odvojen od svoje drage, nekoliko puta prerušen dolazi u Cornwall kako bi je potajno vidio. Smrtno ranjen u Bretanji u jednom od okršaja, šalje vjernog prijatelja u Cornwall da mu dovede Izoldu, koja ga sama može izliječiti; ako uspije, neka prijatelj postavi bijelo jedro. Ali kad se brod s Izoldom pojavi na horizontu, ljubomorna supruga, saznavši za sporazum, naredi mu da kaže Tristanu da je jedro na njemu crno. Čuvši ovo, Tristan umire. Izolda mu priđe, legne pored njega i također umre. Sahranjeni su, a iste noći iz njihova dva groba izrastaju dva stabla, čije se grane isprepliću.

Autor ovog romana prilično je precizno reproducirao sve detalje keltske priče, zadržavši njezinu tragičnu obojenost, i gotovo svugdje je manifestacije keltskih običaja i običaja zamijenio obilježjima francuskog viteškog života. Od ovog materijala stvorio je pjesničku priču, prožetu jednim zajedničkim osjećajem i mišlju, koja je pogodila maštu suvremenika i izazvala dugu seriju imitacija.

Uspjeh romana uglavnom je posljedica posebne situacije u kojoj su smješteni junaci i koncepta njihovih osjećaja. U patnji koju proživljava Tristan, istaknuto mjesto zauzima bolna svijest o beznadnoj kontradikciji između njegove strasti i moralni temelji čitavog društva, za njega obavezni. Tristan kloni sa sviješću o bezakonju svoje ljubavi i uvredama koje nanosi kralju Marku, obdarenom u romanu crtama rijetke plemenitosti i velikodušnosti. Kao i Tristan, i sam Mark je žrtva glasa feudalno-viteškog "javnog mnijenja".

Nije se želio oženiti Izoldom, a nakon toga nikako nije bio sklon sumnjičavosti ili ljubomori prema Tristanu, kojeg je i dalje volio kao vlastitog sina. Ali cijelo vrijeme prisiljen je popustiti inzistiranju doušnika-baruna, ukazujući mu da ovdje pati njegova viteška i kraljevska čast, pa čak i prijeteći mu ustankom. Ipak, Mark je uvijek spreman oprostiti odgovornima. Tristan se neprestano sjeća ove Markove dobrote i zbog toga se njegova moralna patnja dodatno pojačava.

Autorov stav prema moralnom i socijalnom sukobu Tristana i Izolde s okolinom je dvosmislen. S jedne strane, on kao da prepozna vladajući moral, prisiljavajući, na primjer, Tristana da ga muči svijest o njegovoj "krivici". Ljubav prema Tristanu i Izoldi autoru se čini kao nesreća u kojoj je kriv ljubavni napitak. Ali istovremeno, ne krije suosjećanje s ovom ljubavlju, u pozitivnim tonovima prikazuje sve one koji joj doprinose i izražava očigledno zadovoljstvo neuspjesima ili smrću neprijatelja ljubavnika. Autor se iz kontradikcije spolja izbavlja motivom kobnog ljubavnog pića. Ali jasno je da ovaj motiv služi samo u svrhu maskiranja njegovih osjećaja, a umjetničke slike romana jasno govore o istinskoj orijentaciji njegovih simpatija. Ne dostigavši \u200b\u200botvoreno prokazivanje feudalno-viteškog sistema s njegovim ugnjetavanjem i predrasudama, autor je iznutra osjetio njegovu nepravdu i nasilje. Slike njegovog romana, veličanje ljubavi koja je "jača od smrti" i ne želi računati ni s hijerarhijom koju je uspostavilo feudalno društvo, niti sa zakonom Katoličke crkve, u kojem ona objektivno veliča ljubav sadrži elemente kritike samih osnova ovog društva.

I ovaj prvi roman i drugi francuski romani o Tristanu izazvali su mnoge imitacije u većini evropskih zemalja - u Njemačkoj, Engleskoj, Skandinaviji, Španiji, Italiji itd. Poznati su i njihovi prevodi na češki i bjeloruski jezik. Od svih ovih adaptacija najznačajniji je njemački roman Gottfrieda iz Strasbourga (početak 13. vijeka), koji se ističe suptilnom analizom emocionalnih iskustava junaka i majstorskim opisom oblika viteškog života. Gottfried je "Tristan" najviše doprinio oživljavanju u 19. stoljeću. poetsko zanimanje za ovu srednjovjekovnu radnju. Služila je kao najvažniji izvor za Wagnerovu čuvenu operu Tristan i Izolda (1859).

Stvarni tvorac arturskog romana, koji je dao najbolje primjere ovog žanra, pjesnik je druge polovine 12. vijeka. Chrétien de Trois, koji je dugo živio na dvoru Marije od Šampanjca. U svojoj oštrini misli, živoj mašti, zapažanju i tehničkoj vještini, jedan je od najznačajnijih pjesnika srednjeg vijeka. Chretien je Keltske legende koristio kao sirovinu koju je obnovio, dajući joj potpuno drugačije značenje.

Okvir Arthurovog dvora, preuzet iz Galfriedove kronike, poslužio mu je samo kao ukras, na čijoj je pozadini razotkrio slike života viteškog društva koje mu je bilo sasvim suvremeno, postavljajući i rješavajući vrlo značajna pitanja koja su trebalo zauzeti ovo društvo. Iz tog razloga, problematično dominira u Chrétienovim romanima nad najfascinantnijim avanturama i živopisnim slikama. Ali način na koji Chretien priprema rješenje određenog problema slobodan je od bilo kakvog obrazloženja i poučavanja, jer zauzima interno prihvatljive stavove i zasićuje svoju vrlo živahnu priču dobro usmjerenim zapažanjima i slikovitim detaljima.

Chrétienovi romani se dijele u dvije skupine. U ranijim od njih, Chretien ljubav prikazuje kao jednostavan i human osjećaj, oslobođen dvorske idealizacije i sofisticiranosti.

Ovo je roman Erek i Enida.

Erek, sin kralja Laka, viteza na dvoru Arthur, kao rezultat jedne avanture zaljubio se u djevojku rijetke ljepote, po imenu Enida, koja živi u užasnom siromaštvu. Traži Enidinu ruku u njenom ocu, koji pristaje na veliku radost djevojčice. Saznavši za to, bogata Enidina rođakinja želi je opremiti luksuznim haljinama, ali Erek najavljuje da će svoju odjeću dobiti samo iz ruku kraljice Genije i odvodi je u jadnoj, istrošenoj haljini. Na dvoru Arthura svi su prosvijetljeni ljepotom Enide. Ubrzo zatim, Erek odvodi suprugu u svoje kraljevstvo, gdje u početku žive sretno, ali onda dvorjani počinju gunđati da je Erek od njegove pretjerane ljubavi prema svojoj ženi postao ženstven i izgubio hrabrost. Enida, čuvši to, plače noću. Saznavši za razlog njenih suza, Erek u tom nepovjerenju svoje supruge vidi sebe i u bijesu najavljuje da će odmah izvršiti podvige. Ali on postavlja uvjet: Enida će ići dalje, i bez obzira na opasnost koju vidi, ni u kom slučaju se ne smije okretati i upozoravati muža na nju. Erek mora podnijeti mnoge teške sukobe s pljačkašima, putujućim vitezovima itd., A Enida ga nekoliko puta, kršeći zabranu, pažljivo upozorava na opasnost. Jednom, kada je grof koji ih je zaklonio u teškom trenutku htio izdajnički ubiti Ereka noću kako bi je uzeo, samo su mu Enidina odanost i snalažljivost spasile život. Napokon, nakon mnogih pokušaja, prekriven ranama, ali trijumfalno, dokazujući svoju hrabrost i pomirivši se s Enidom, Erek se vraća kući i njihov sretan život se obnavlja.

Chrétien u ovom romanu postavlja pitanje: je li ljubav kompatibilna s viteškim djelima? Ali u procesu rješavanja ovog problema dolazi do formulacije drugog, šireg i značajnijeg: kakav bi trebao biti odnos između ljubavnika i koja je svrha žene kao ljubavnika i supruge? Uprkos činjenici da u tretmanu Ereka sa njegovom suprugom utječe dio bezobrazluka i despotizma tipičnih za običaje tog vremena, roman u cjelini predstavlja ispriku za dostojanstvo žene. Chretien je u njemu želio pokazati ne samo da je hrabrost kompatibilna s ljubavlju, već i da se supruga i voljeni mogu kombinirati u liku jedne žene, koja joj, prije svega, može biti i prijateljica, aktivni pomoćnik muž u svim pitanjima.

Bez činjenja da je žena predmet dvorskog obožavanja i još je nije obdario pravom jednakog glasa sa suprugom, Chretien ipak izuzetno podiže njeno ljudsko dostojanstvo, otkrivajući njene moralne kvalitete i kreativni potencijal. Antiburžoaska tendencija romana jasno se ogleda u njegovoj završnoj epizodi.

Po završetku odlaska, Erek, saznavši da postoji predivan vrt, pristup kojem čuva strašni vitez, odlazi tamo i pobjeđuje viteza, na veliku radost potonjeg, koji je tako oslobođen. Ispada da je ovaj vitez bio žrtva riječi koju je nehotice dao svojoj "djevojci", zavaljen usred vrta na srebrnom krevetu, da je ne napusti dok se ne pojavi protivnik, jači od njega. Ova je epizoda usmjerena na suprotstavljanje slobodnoj ljubavi Ereka i Enide, kojoj je prisila strana i koja ima karakter porobljavanja.

Suprotno tome, u svojim kasnijim romanima, napisanim pod utjecajem Marije od Šampanjca, Chrétien ilustrira dvorsku teoriju ljubavi. To se najjasnije očituje u njegovom romanu "Lancelot ili vitez iz kolica".

Nepoznati vitez strašnog izgleda otima kraljicu Genijevru, koju hvalisavi i beznačajni Seneschal Kay nije uspio zaštititi. Lancelot, zaljubljen u kraljicu, juri u potjeru. Pita patuljka kojeg je sreo na putu kojim je putem otmičar krenuo, na što mu patuljak obeća da će odgovoriti pristane li Lancelot voziti se u kolicima. Nakon trenutka oklijevanja, Lancelot odluči izdržati ovo poniženje zbog svoje bezgranične ljubavi prema Geniju. Nakon niza opasnih avantura, stiže do zamka kralja Bademagyu, gdje sin posljednjeg Meleagana, otmičara Genijevre, drži Genijevru u zatočeništvu. Da bi je oslobodio, Lancelot izaziva Meleagan na dvoboj. Tokom bitke, vidjevši da je njegov sin na lošem putu, Bademagyu traži zagovor od Genievre, koja gleda bitku, a ona naređuje Lancelotu da podlegne neprijatelju, što on poslušno ispunjava, ugrožavajući njegov život. Iskrena Bademagyu proglašava Lancelota pobjednikom i vodi ga do Genievere, ali ona odvraća pogled od zbunjenog ljubavnika. S teškom mukom saznaje za razlog Genieurine ljutnje: ljutnju uzrokuje činjenica da je na trenutak još oklijevao prije nego što je ušao u kolica. Tek nakon što Lancelot očajnički želi počiniti samoubojstvo, Geniever mu oprosti i prvi put otkako je voli, zakaže mu spoj. Oslobođeni Geniever vraća se na svoj dvor, dok Meleaganovi ljudi izdajnički grabe Lancelota i zatvaraju ga. Na dvoru Arthura priređuje se turnir na kojem je Lancelot, nakon što je saznao za to, nestrpljiv da učestvuje. Žena tamničara, na uvjetnom otpustu, pušta ga na nekoliko dana, Lancelot se bori na turniru, Genius ga prepoznaje po hrabrosti i odlučuje provjeriti njegovo nagađanje. Naređuje da vitezu kaže da traži da se bori što je moguće jače. Lancelot se počinje ponašati poput kukavice, postajući univerzalni podsmijeh. Tada Geniever otkazuje svoju narudžbu, a Lancelot dobiva prvu nagradu, nakon čega tiho napušta turnir i vraća se u tamnicu. Završetak romana opis je kako Meleaganova sestra, kojoj je Lancelot učinio veliku uslugu, otkriva njegovo pritvorsko mjesto i pomaže mu u bijegu.

Čitav „problematik“ ovog romana sastoji se u tome da pokaže šta bi „idealni“ ljubavnik trebao osjećati i kako bi se „idealni“ ljubavnik trebao ponašati u različitim životnim slučajevima. Takav zadatak, koji je Chretien dobio od Marije od Šampanjca, zasigurno ga je jako opteretio, a to objašnjava činjenicu da nije završio roman, koji mu je dovršio drugi pjesnik, koji je također bio u službi Marije.

U svom sljedećem romanu, Ewen, ili vitez lav, Chrétien odstupa od krajnosti dvorske doktrine, ne prekidajući, međutim, neke trenutke dvorskog svjetonazora i stila. Ponovo postavlja problem kompatibilnosti podviga i ljubavi, ali ovdje traži kompromisno rješenje.

Chrétienovi romani izazvali su veliki broj imitacija kako u Francuskoj, tako i u inostranstvu. Konkretno, švapski minnesinger Hartmann von Aue (1190.-1200.), Koji u umjetnosti opisa i psihološke analize nije inferiorniji od Chrétiena, s velikom je vještinom preveo Ereka i Ivena na njemački jezik.

Posljednja grupa "bretonskih priča", ciklus takozvanih "romana o Svetom gralu", predstavlja pokušaj umjetničke sinteze sekularnog dvorskog ideala Arthurovih romana s dominantnim religijskim idejama feudalnog društva. Slične pojave uočavaju se u duhovnim i viteškim redovima templara, johanaca itd. Koji su cvjetali u to vrijeme. Istovremeno, poetska fikcija crtanog viteškog romana iz keltskog folklora usko je isprepletena s motivima kršćanske legende i narodne jeresi.

Izraz ovih tendencija je kasni oblik legende o Svetom gralu. Ova legenda ima prilično složenu istoriju. Jedan od prvih autora koji je na tome radio bio je isti onaj Chretien de Troyes.

U romanu Chrétiena de Troyesa "Perceval, ili Priča o gralu", kaže se da je udovica viteza, čiji su muž i nekoliko sinova poginuli u ratu i na turnirima, želeći zaštititi svog posljednjeg, mladog sina, zvani Perceval, zbog opasnosti viteškog života, nastanio se s njim u dubokoj šumi. Ali mladić je, odrastao, vidio vitezove kako prolaze kroz šumu i u njemu je odmah progovorio rođeni vitez. Objavio je majci da sigurno želi postati poput njih, a ona je morala pustiti Perseval na dvor kralja Artura. Isprva ga je njegovo neiskustvo natjeralo na smiješne greške, ali ubrzo su svi bili prožeti poštovanjem prema njegovoj moći. Na jednom od svojih putovanja Perceval se našao u zamku, gdje je svjedok tako čudne scene: nasred hodnika leži stari bolesni vitez, vlasnik dvorca, a povorka prolazi pored njega; prvo nose koplje s krvlju koja curi s vrha, zatim blistavo blistavu posudu - "Gral", i na kraju srebrnu pločicu. Perceval iz skromnosti oklijeva pitati što sve ovo znači. Probudivši se ujutro u dodeljenoj mu sobi, on vidi da je zamak prazan i odlazi. Tek kasnije saznaje da bi, ako bi pitao za značenje povorke, vlasnik dvorca odmah ozdravio, a prosperitet će doći u cijeloj zemlji; i deplasirana stidljivost uzela ga je kao kaznu jer je njegovim odlaskom slomio srce svoje majke. Nakon toga, Perceval si daje riječ da ponovo prodre u dvorac Grala i odlazi ga potražiti kako bi ispravio svoju grešku. Zauzvrat, nećak kralja Artura, Govin, kreće u potragu za avanturama. Priča završava opisom njihovih avantura; očito je smrt spriječila Chrétiena da dovrši roman.

Nekoliko autora, međusobno se duplicirajući, nastavilo je Chrétienov roman, povećavajući njegov volumen na 50 000 stihova i iscrpljujući avanturu s gralom do kraja. Nemoguće je utvrditi kakav je Gral bio po mišljenju Chretiena, koja su bila njegova svojstva i svrha. Po svoj prilici, njegova slika preuzeta je iz keltskih legendi, a on je bio talisman koji je imao sposobnost da zasiti ljude ili održi njihovu snagu i život samo svojim prisustvom. Chrétienovi nasljednici nemaju potpunu jasnoću u ovom pogledu. Međutim, drugi pjesnici, koji su nakon Chrétiena, i sasvim neovisno o njemu, obrađivali ovu legendu, dali su Gralu potpuno drugačije, religiozno tumačenje, posuđeno od Roberta de Borona, koji je oko 1200. napisao pjesmu o Josipu od Arimateje, koja iznosi pretpovijest Grala.

Josip iz Arimateje, jedan od najbližih Hristovih učenika, spasio je čašu Posljednje večere i kada je rimski legionar kopljem probio razapetog Isusa, prikupio je krv koja je potekla u nju. Ubrzo su Jevreji bacili Josipa u zatvor i zazidali ga tamo, osudivši ga na glad. Ali Hristos se zarobljeniku ukazao, davši mu svetu čašu, koja je podržavala njegovu snagu i zdravlje dok, već pod carem Vespazijanom, nije pušten. Zatim, okupivši istomišljenike, Joseph je s njima otplovio do Britanije, gdje je osnovao zajednicu za očuvanje ovog najvećeg kršćanskog svetišta - "Svetog grala".

U jednom od kasnijih izdanja legende dodaje se da čuvari Grala moraju biti čedni. Posljednji od njih počinio je "tjelesni grijeh", a ozljeda koju je zadobio kažnjena je zbog toga. Ne može, bez obzira kako bi to želio, umrijeti, a samo razmišljanje o Gralu, koje on nosi jednom dnevno, malo mu olakšava patnju. Kad vitez čista srca (a takav je Perceval, koji je svojim odgojem "veliki prostak"), ušavši u dvorac, pita pacijenta o uzroku njegove patnje i značenju povorke s gralom, pacijent će umrijeti mirno, a stranac će postati čuvar svete čaše.

Karakteristična je ova zamjena bajnog keltskog talismana kršćanskim svetištem, briljantnim viteškim avanturama radi časti i slave - skromnim vjerskim služenjem, kultom zemaljske radosti i ljubavi - asketskim načelom čednosti. Ista tendencija primjetna je u svim kasnijim adaptacijama legende o Gralu, koje se u velikom broju pojavljuju u 13. stoljeću. u Francuskoj i drugim evropskim zemljama.

Najveći spomenik ove vrste je "Parzival" njemačkog pjesnika Wolframa von Eschenbacha (početak 13. vijeka), koji predstavlja najznačajnije i neovisno djelo ovog žanra u srednjovjekovnoj njemačkoj književnosti. Wolframova pjesma u svom glavnom dijelu prati Chrétiena de Troyesa "Perceval", ali odstupa od nje u brojnim značajnim novim motivima.

U Wolframovoj pjesmi, Gral je dragi kamen koji su s neba donijeli anđeli; on ima čudesnu moć da hrani sve po svojoj volji, daje mladost i blaženstvo. Dvorac Gral čuvaju vitezovi koje Wolfram naziva "templarima". Vitezovima grala zabranjeno je da vole službu, samo se kralj može oženiti. Kad zemlja ostane bez kralja, šalje se jedan od vitezova da je zaštiti, ali on nema pravo nikome reći svoje ime i porijeklo (motiv iz bajke zabrane braka, "tabu"). Dakle, sin Parzifala Lohengrina šalje Gral da zaštiti Elsu, vojvotkinju od Brabanta, potlačenu od pobunjenih vazala. Lohengrin pobjeđuje Elsine neprijatelje i ona postaje njegova supruga, ali, želeći znati njegovo ime i porijeklo, krši zabranu i Lohengrin se mora vratiti u svoju zemlju. Lohengrin Wolfram - "vitez labud", isplovljavajući iz nepoznate zemlje u čamcu koji je labud vukao - zaplet poznat u francuskom epu, a Wolfram ga je uključio u krug legendi o Gralu.

Pjesmi prethodi opsežni uvod, koji također nedostaje Chrétienu, i posvećen istoriji Parzivalovih roditelja.

Njegov otac odlazi potražiti avanturu na Istoku, služi bagdadskom kalifu i oslobađa mavarsku princezu koja mu postaje supruga i rađa mu sina. Vraćajući se u hrišćanske zemlje, svojom hrabrošću dobiva ruku prelijepe kršćanske princeze i kraljevstva. Nakon njegove rane smrti, udovica se u dubokoj tuzi povlači u šumsku pustinju, gdje je Parzival rođen. Na kraju pjesme, Parzival se sastaje sa svojim "istočnim" bratom, koji je otišao u potrazi za ocem, i između njih se odvija dvoboj u kojem su oni jednaki u hrabrosti i snazi \u200b\u200bi sklapaju prijateljski savez.

Ovaj uvod i zaključak proširuje geografski opseg Wolframove pjesme. Pjesnik stoji na stajalištu međunarodnog jedinstva viteške kulture, obuhvaćajući u svom idealnom predstavljanju Zapad i Istok, ujedinjene krstaškim ratovima. U tom je smislu njegov "Parzival" nesumnjivo najznačajniji pokušaj poetske sinteze ove kulture u njenim sekularnim i duhovnim elementima u okviru svjetonazora feudalnog društva.

Wolframov Parzival koristio je i Richard Wagner za stvaranje dvije poznate opere, Lohengrin (1847) i Parzival (1882).

Pored romana o antičkim i "bretonskim" temama, u Francuskoj se pojavila i treća vrsta viteške romantike. Riječ je o romanima o peripetijama ili avanturama, koje se obično, ne sasvim tačno, nazivaju i bizantskim romanima, jer su njihove radnje uglavnom građene na motivima koji se nalaze u bizantskom ili kasnogrčkom romanu, poput olupine broda, otmice pirata, prepoznavanja, nasilja razdvojenost i sretan susret, ljubavnici itd. Priče ove vrste obično su stizale u Francusku usmenom predajom; na primjer, mogli su ih donijeti križari iz južne Italije (gdje je bio jak grčki utjecaj) ili direktno iz Carigrada, ali ponekad, u rjeđim slučajevima, i knjigom. Ove grčko-bizantijske priče, koje su bile raširene u mediteranskom bazenu, u nekim su se slučajevima miješale sa zapletima istočnog, perzijsko-arapskog porijekla, poput priča o Hiljadu i jedne noći, često s temom strastvene ljubavi povezane s tragičnim avanture. Motivi ove vrste, zajedno sa tragovima arapskih imena, ponekad se pojavljuju u francuskim avanturističkim romanima. Međutim, ne treba pretpostavljati da su izravni izvor ovih romana zasigurno bile grčko-vizantijske ili arapske priče. U većini slučajeva, grčko-bizantijske i dijelom orijentalne priče poslužile su samo kao poticaj i donekle kao uzor za rad francuskih pjesnika, koji su u velikoj mjeri crpili materijal iz potpuno različitih izvora - i: lokalne pjesničke legende ili stvarni događaji.

Za "vizantijske" romane, koji su se razvili nešto kasnije od antičkih i bretonskih romana, u usporedbi s njima, karakteristična je približavanje svakodnevnom životu: gotovo potpuno odsustvo natprirodnog, značajan broj svakodnevnih detalja, velika jednostavnost radnje i tona naracije. To je posebno uočljivo na kasnijim primerima žanra (XIII vek), kada ukus za egzotiku slabi i zajedno sa prenošenjem scene ovih romana u Francusku, oni su ispunjeni svakodnevnim ukusom. Također je suštinska karakteristika ovih romana to što im je tema ljubavi uvijek najvažnija.

Najtipičnije za ovaj žanr je nekoliko romana, koji se ponekad nazivaju "idiličnim", koji imaju istu shemu radnje, ponovljenu s malim varijacijama: dvoje djece koja su odgajana zajedno od malih nogu bili su prožeti nježnom naklonošću jedno za drugo , koja se s godinama pretvorila u neodoljivu ljubav. Njihov brak, međutim, ometa razlika u socijalnom statusu, a ponekad i religiji (on je poganin, ona kršćanka, ili obrnuto; on je kraljevski sin, a ona siromašna zarobljenica ili on jednostavni vitez, a ona je ćerka cara i sl.). Roditelji ih razdvajaju, ali ljubavnici se tvrdoglavo traže i na kraju se nakon niza pokušaja sretno ujedine.

Klasičan i ujedno najraniji primjer "idiličnih" romana, koji utječu na sva druga djela ove vrste, jest "Fleur i Blanchefleur". Cijela priča izvedena je u nježnim, gotovo lirskim tonovima. S tim u vezi, egoizam ili ozbiljnost neprijatelja ljubavnika uopće nije naglašen - otac Fluard, paganski kralj koji ne želi da mu se sin oženi jednostavnim zarobljenikom, ili babilonski emir, u čiji harem upada Blancheffler, prodao Floirin otac posjetiteljima trgovcima. Autor je savršeno prenio čistoću mladog osjećaja, kao i šarm koji ima na svima okolo. Kad Floir, tražeći Blancheffleur, koja je odvedena, pita za nju na putu prema svima koje sretne, jedan krčmar odmah po identičnom izrazu lica i potpuno istim kao i njegove manifestacije tuge pogodi ko mu je voljena u devojci koja je nedavno prošla kroz ova mesta. Zarobljena u haremu, Floir je zajedno sa Blanchefleur spašena od smrti samo zato što svaki od njih pokušava preuzeti svu krivicu na sebe i moli da se pogubi ranije, a ne da bude prisiljen da gleda smrt drugog; takva "neviđena" ljubav dodiruje emira, koji im oprašta.

Anti-aristokratske tendencije zabilježene u "Fluire i Blanchefleur" svoj cjelovit izraz nalaze u "pjesmi iz bajki" s početka 13. vijeka. "Aucassin i Nicolet", definitivno prelazeći granice viteške književnosti. Sama forma ovog djela vrlo je neobična - izmjena poezije i proze, štoviše, mali pjesnički odlomci dijelom se lirski dopunjuju, dijelom jednostavno nastavljaju pripovijedanje o prethodnim proznim poglavljima. Pronalazeći svoje objašnjenje na poseban način izvođenja dvojice žonglera, od kojih jedan preuzima priču drugog, a zatim mu je ponovo prenosi, ovaj oblik ukazuje na narodno porijeklo ovog žanra. O tome svjedoči i poseban stil priče, koji kombinira iskrenu liriku i živahni humor.

Ova priča je parodija na sve viteške norme i ideale.

Grofov sin Aucassin voli Saracen zarobljenu Nicolette i sanja samo o mirnom, sretnom životu s njom. Ideja o počastima, slavi, vojnim podvizima toliko mu je strana da ne želi ni sudjelovati u odbrani posjeda svojih predaka od neprijatelja koji ih je napao. Tek nakon što mu otac, kao nagradu, obeća sastanak s Nicolet, koja je zaključana u kuli, Aucassin pristaje krenuti u bitku. Ali kad je, izvojevši pobjedu i uzevši neprijatelja u zarobljeništvo, saznao da njegov otac ne želi održati svoje obećanje, pustio je neprijatelja bez otkupnine, položio zakletvu da će se nastaviti boriti i svim silama pokušati naštetiti Aucassinovom oče.

U ovome se ne može ne vidjeti otvoreno izrugivanje feudalnoj hijerarhiji i najsvetijim načelima viteške prakse. Ocassen ne poštuje ni religiozne dogme, kada izjavljuje da ne želi ići na nebo nakon smrti, gdje su samo "svećenici, siromašni i osakaćeni", već više voli biti u paklu, gdje je mnogo zabavnije - "kad bi barem tamo bio njegov nežni prijatelj s njim."

Aucassin je još manje poput viteza od Floira. Ostali predstavnici imanja Rshar igraju ulogu statista u priči. Ali u njemu postoje i druge, vrlo živahne i izražajne figure - pučani, ulični čuvari, pastiri, prikazani s izvanrednom istinitošću za to vrijeme i simpatijom neviđenom u viteškim romanima. Posebno je karakterističan dijalog između Aucassina i siromašnog pastira. Na pitanje potonjeg, zašto je tako rastužen, Aucassen, tražeći Nicollet, odgovara alegorično da je izgubio hrta, a onda pastir uzvikuje: „Bože moj! A šta ova gospoda neće izmisliti! "

I za razliku od ovog beznačajnog gubitka, on govori o istinskoj nesreći koja ga je zadesila. Slučajno je izgubio jednog od volova koji su mu bili povjereni, a vlasnik, zahtijevajući od njega punu vrijednost vola, nije se zaustavio prije nego što je izvukao stari madrac ispod bolesne majke. „To je ono što me rastužuje više od vlastite tuge. Jer novac dolazi i odlazi. A ako sada izgubim, dobit ću drugi put i platiti svog bika. Samo zbog ovoga ne bih plakao. A ti ubijaš za nekog lošg psa. Proklet bio onaj koji te hvali zbog ovoga! "

Još jedan primjer parodije (malo drugačije vrste) na viteške romane je mala pjesnička priča Payenne de Mezieres "Mazga bez uzde", koja je komična montaža epizoda i motiva pronađenih u Chrétien de Troyes.

Djevojčica na mazgi stiže u Arturovo dvorište, gorko se žaleći da joj je oduzeta uzda mazge, bez koje ne može biti sretna. Goven volontira da joj pomogne i izlažući se velikim opasnostima, uzme joj uzdu, nakon čega mu djevojka zahvali i ode.

Opisana avantura komplicirana je mnoštvom ne manje tajanstvenih avantura, koje autor priča izuzetno živo i veselo, očito se sprdajući s "bretonskim basnama".

Ovi simptomi propadanja viteške romanse najavljuju trijumf u 13. stoljeću. novi stil koji je iznijela urbana književnost.

Najranija spominjanja kralja Arthura datiraju s kraja 5. - početka 6. vijeka i povezuju legendarnog heroja s povijesnim vođom Kelta, koji je vodio borbu protiv anglosaksonske invazije na Britaniju. Romani 9. - 11. veka, uključeni u kolekciju magičnih legendi o Velsu, "Mabinogion", takođe su zaista "velški". Arthur se u ranim legendama (na primjer, pjesma velškog barda iz 4. stoljeća Aneirin "Gododdin") pojavljuje pred nama kao snažan i moćan plemenski vođa, koji uz svu svoju primitivnu okrutnost nije stran plemstvu i poštenju.
Istraživači srednjovjekovne književnosti ističu da je Arthur na arhetipskom nivou usporediv s legendarnim kraljem Ouladom Conchobarom, junakom mnogih irskih saga, i s velškim božanstvom Branom.
Poznati srednjovjekovnik A.D. Mihajlov piše da su se "arturske legende temeljile na keltskim epskim pričama, a njihova irska varijacija nam je najpoznatija. Stoga irske sage nisu izvor, već paralela, u određenoj mjeri čak i model legendi o kralju Arturu . " S ovim posljednjim povezan je i činjenicom da Bran pati od rane. Ovaj motiv ima mnogo zajedničkog sa kasnijim verzijama arturskih legendi, kada osakaćeni kralj postaje čuvar Gral, svete čaše.
Obično ime Arthur potječe od rimskog prezimena Artorius, ali na nivou keltske mitologije postoji nekoliko različitih etimologija. Prema jednom od njih, ime Arthur dešifrira se kao "crni gavran", a "gavran" zauzvrat zvuči poput mekinja na velškom, što potvrđuje povezanost kralja Artura i funkcionalno i etimološki s bogom Branom.

U narednim stoljećima slika Arthura u keltskoj tradiciji postepeno se mijenja i postupno se pojavljuje u obliku mudrog kralja, sina Uthera Pendragona - na primjer, kod engleskog ljetopisca Galfreda iz Monmoutha (umro 1154. ili 1155.). Peru Galfred iz Monmoutha, koji se u mnogim izvorima naziva i Galfredom, sinom Arthura, pripada poetskom Životu Merlina i prozaičnoj Istoriji Britanaca.

U ovim knjigama čitav Arthurov život prolazi pred nama - samo, za razliku od imitatora Galfreda, Arthur nije sijedi starac pobijeljen, već snažan ratnik koji okuplja zemlje zajedno i stvara veliku silu koja umire ne zbog hrabrost i hrabrost neprijatelja, ali zbog nevjere i perfidnosti žene - kraljice Guinevere. Tako nastaje motiv destruktivnosti ženskih čari i destruktivne uloge žene u sudbini određenog heroja i cijele države. Kasnije će ovaj motiv postati jedan od centralnih u romanima o vitezovima okruglog stola. Galfred od Monmoutha ima čast pisati djela iz kojih je izrasla čitava grana srednjovjekovne književnosti (a da ne govorimo o kasnijim romanima o Arturu i njegovim vitezovima) - djela u kojima je glavni lik kralj Arthur.

Najkasnije u 11. vijeku, legende o kralju Arturu raširile su se kontinentom, prvenstveno u Bretanji, a viteška tradicija ih percipira i preispituje. Viteška tradicija nastala je u Provansi na jugu Francuske i služila je kao uzor drugim narodima. U viteškom okruženju razvila su se određena pravila učtivosti - plemenito ponašanje, prema kojem se vitez mora ponašati: biti pristojan i voljeti svoju Lijepu damu, poštivati \u200b\u200bsvog gospodara i štititi siroče i osobe u nepovoljnom položaju, biti hrabar, pošten i nezainteresiran i vjerno služiti Svetoj Crkvi.

Upravo su ti ideali dobili svoj odraz u viteškom romanu. Posebnu ulogu u stvaranju žanra poetskog romana ima Chretien de Troyes, najveći francuski pjesnik druge polovine 12. vijeka, u osnovi tvorac bretonskog ciklusa romana. Chrétien de Troyes napisao je pet romana (Erek i Eidah, Clejes, Vitez kolica ili Lancelot, Vitez sa lavom ili Ewen, Priča o gralu ili Perceval) na arturske teme, u kojima i sam Artur radi ne igraju vodeću ulogu.

Na engleskom su se prve viteške romanse pojavile u 13. vijeku. U XIV vijeku u sjevernoj Engleskoj ili Škotskoj stvorena je pjesma "Arthurova smrt" (po svoj prilici, poetska adaptacija latinske istorije Galfreda iz Monmoutha). Krajem XIV vijeka pripada stvaranje najpoznatijeg engleskog viteškog romana "Sir Gawain i zeleni vitez" (2530 stihova u strofama različitih veličina), koji pripada nepoznatom autoru, jednom od najistaknutijih majstora engleskog srednjovjekovnog poezija. Ova je pjesma bez sumnje najbolja u cijelom engleskom arturskom ciklusu.
Njegov glavni lik je nećak kralja Arthura - Sir Gawain, ideal srednjovjekovnog viteštva, kojem je posvećen niz drugih djela kasnog srednjeg vijeka.

Pjesma je podijeljena u četiri dijela: prvi govori o tome kako kralj Arthur slavi Božić u svom zamku okruženom vitezovima okruglog stola. Gozba prekida nastup u dvorani na konju Zelenog viteza, koji se počinje rugati publici i vrijeđati je. Arthur, u ljutnji, želi skinuti prijestupniku glavu, ali Gawain traži da mu ovo preda i jednim mahom mača odrubi glavu Zelenom vitezu, ali neznanac uzme njegovu glavu u ruke, sjedne u sedlo, a zatim se kapci otvore i glas će narediti Gawaineu za godinu dana i jednog dana da se pojavi Zelenoj kapeli da uzvrati.
Veran svojoj riječi, sir Gawain u drugom dijelu pjesme kreće u potragu za Zelenom kapelom. Njegov je put pun tegoba i iskušenja, ali hrabri vitez izlazi s počašću iz svih borbi i bitaka. Dolazi do zamka, gdje ga gostoljubivi vlasnik poziva da prenoći, jer je Zelena kapela u blizini.
Treći dio posvećen je iskušenjima i iskušenjima kojima plemeniti Gawain podleže supruga gospodara zamka, koja ostaje sama s njim, jer slavni gospodar odlazi u lov. Gawain časno podnosi sve testove, ali od dame dobiva zeleni pojas koji može zaštititi od smrti. Tako Gawain podleže strahu od smrti.
Rasplet dolazi u četvrtom dijelu. Gawain odlazi u Zelenu kapelu, gdje ga sreće Zeleni vitez, koji tri puta zamahne mačem, ali Gawaina samo malo rani, a zatim mu oprosti. Ispostavlja se da je zeleni vitez vlasnik dvorca, koji je odlučio testirati Gawaina i u borbi i u životu, zavodeći čarolijom njegovu suprugu. Gawain se izjasnio krivim za kukavičluk i činjenicu da se bojao smrti, a Zeleni vitez mu oprašta, otkriva njegovo ime i otkriva da je krivac bila vila Morgana, učenica mudrog Merlina i polusestra kralja Artura, koja je željela uplašiti Arthurovu suprugu, kraljicu Guinevere ... (Irska božica rata i smrti, Morrigan, koja ima oblik gavrana, i bretonska vila rijeka Morgan smatraju se prototipom Morganove slike.)
Glavni sukob pjesme zasnovan je na kršenju riječi Sir Gawaina i nezakonitom odstupanju od kodeksa časti, što se tumači kao viteško nedostojno ponašanje.

Mnogo romana je napisano na engleskom jeziku na zapletu legendi o kralju Arthuru, među njima - "Arthur", "Arthur i Merlin", "Lancelot s jezera".
Pričaju priču o kralju Arturu - kako ga je u djetinjstvu, nakon smrti roditelja, čarobnjak Merlin odnio iz palate jer mu je život bio u opasnosti i kako je uspio popeti se stazom, tek pošto je dobio čarobni mač uz pomoć svega istog Merlina. Druga legenda kaže da je Arthur imao još jedan divan mač, koji mu je poklonila Dama sa jezera i ime tog mača, Excalibur. Arthur sebi gradi palaču u Karlsonu, u kojoj se nalazi čuveni Okrugli sto, za kojim sjede slavni vitezovi kralja Arthura.
Arthurijski istraživači su više puta pokušavali identificirati Camelot sa stvarnim geografskim lokacijama. Smješten je u Cornwallu, Walesu i Somersetshireu, a Thomas Malory više puta piše da je Camelot Winchester, bivša prijestolnica Britanije prije osvajanja Normana.

U apsolutno svim prepričavanjima legendi o Arthuru, ime Merlin se uvijek spominje pored njegovog imena. Merlin je slika vrača i vrača, poznata gotovo svim narodima Evrope, posebno nakon što je Galfred iz Monmoutha napisao "Proricanja Merlina". Poznati Stonehenge povezan je s likom slavnog Merlina, koji se na velškom naziva "Rad Emrysa", i Emryswellovim imenom Merlin.
Poznati engleski učenjak Joey Rees rekao je u svom predavanju 1886. godine: „Došao sam do zaključka da bismo trebali prihvatiti priču o Galfredu iz Monmoutha, prema kojoj je Stonehenge stvorio Merlin Emrys po nalogu drugog Emrysa, a ovo, ja vjerujte, znači da je hram bio posvećen keltskom Zeusu, čiju ćemo legendarnu ličnost kasnije pronaći u Merlinu. " Ostaje samo dodati da jedna od keltskih trijada kaže da se prije pojave ljudi Britanija zvala Lot Merlin.

Sve legende imaju bajkoviti element, a vjerski i mistični motivi o svetom gralu, kristalnoj zdjeli, u koju je, prema legendi, Josip iz Arimateje sakupljao krv razapetog Isusa i donosio je u samostan u Glastonburyju, svojstveni su zapleti romana. Gral se čuva u nevidljivom zamku i dostojan je samo dostojnih, jer je simbol moralnog savršenstva. Gral donosi vječnu mladost, sreću, glad i žeđ.
U "Parzifalu" Wolframa von Eschenbacha (kraj 12. - početak 13. vijeka), crkva Svetog Grala stoji na planini od oniksa, zidovi su od smaragda, a kule su okrunjene užarenim rubinima. Svodovi sjaje safirima, karbunulima i smaragdima.

Upravo je Glastonbury u legendama o kralju Arturu poistovjećen s divnim ostrvom Avalon - ostrvom Apple, zemaljskim rajem - kamo je Arthur jarac prebačen i gdje je ostao do danas - živi u podzemnoj grotli ili se reinkarnirao kao vrana - čeka vrijeme svog povratka u Britaniju i puštanje iz zatvora.
Glastonbury je zapravo postojao u blizini Bath-a (Sommersetshire) u blizini velške granice, a ukinuta je tek 1539. godine engleskom reformacijom. 1190. - 111. godine na teritoriji opatije otkriven je kraljev grob Artur, što je donijelo velike koristi kako samostanu, tako i vladajućoj normanskoj kraljevskoj dinastiji, jer je otklonilo opasnost od "dolaska" uskrslih. Kralj Arthur. Ovo je kako nalaz opisuje kroničar Girald iz Cambriana:

"Sada se još sjećaju slavnog britanskog kralja Artura, čije sjećanje nije nestalo, jer je usko povezano s poviješću čuvene opatije Glastonbury, kojoj je kralj u svoje vrijeme bio pouzdan zaštitnik, zaštitnik i darežljivi dobrotvor." O kralju Arturu se pričaju svakakve priče, kao da su njegovo tijelo neki duhovi odnijeli u neku fantastičnu zemlju, iako ga smrt nije dotakla. Dakle, kraljevo tijelo, nakon pojave potpuno čudesnih znakova, bilo je pronađeno danas u Glastonburyju između dvije kamene piramide, podignute od pamtivijeka na groblju. Tijelo je pronađeno duboko u zemlji, u izdubljenom hrastovom deblu. Časno je preneseno u crkvu i s poštovanjem postavljeno u mramorni sarkofag. Pronađen je i kositreni krst, položen ispod kamena po običaju ... Bilo je mnogo naznaka da kralj počiva ovdje. Neki od tih pokazatelja sadržani su u rukopisima sačuvanim u samostanu, drugi - u natpisima, napola dotrajalim s vremena na vrijeme na kamenim piramidama, drugi - u divnim vizijama i predznacima, kojima su počašćeni neki pobožni mirjani i svećenici. Ali glavnu ulogu u ovom pitanju odigrao je engleski kralj Henrik II, koji je od izvođača britanskih istorijskih pjesama čuo jednu staru legendu. Henry je bio taj koji je uputio redovnike da će duboko pod zemljom, dubokom najmanje šest metara, pronaći tijelo, ne u kamenoj grobnici, već u izdubljenom hrastovom deblu. I ispostavilo se da je tamo ležalo tijelo, zakopano samo na takvoj dubini da ga Saksonci nisu mogli pronaći, koji su zauzeli ostrvo nakon Arthurove smrti, koji se za života tako uspješno borio s njima da su gotovo svi uništeni . A istiniti natpis o ovome, uklesan na krstu, takođe je bio pokriven kamenom da slučajno nije otkrio o čemu se radi, jer je to trebalo otkriti samo u pravom trenutku “(citat iz članka AD Mihajlov "Knjiga o Galfredu iz Monmoutha i njenoj sudbini").

Nema sumnje da je motiv za Gral nastao u Arturianu samo u vezi s usvajanjem kršćanstva. Osnova legendi o Arturu je čisto poganska. U kasnijim verzijama romana, Gral postaje svojevrsni amblem najvišeg savršenstva i oličenje najvišeg viteškog principa, ali njegove veze s keltskom mitologijom, gdje je postojala posuda obilja i besmrtnosti, često postavljena na sveto mjesto , je nesumnjivo. Gral motiv Grala dolazi do izražaja i postaje dominantan.
Radnja uspostavljanja Okruglog stola povezana je s pojavom viteških redova u 12. stoljeću, s jedne strane, a s druge strane, ukorijenjena je u herojsko doba. Prema Liamonu, Okrugli sto je stvoren kao rezultat krvave svađe oko hrane za vrijeme obroka:

"Putnici iz visokih porodica počeli su nositi hranu onima koji su sjedili za stolovima; i prvo su ih donijeli plemenitim vitezovima, nakon njih - vojnicima, a nakon njih - stranicama i štitonošama. Završili, pa u srebrne zdjele pune vina i tu su im pesnice šetale na vratu. I nastala je velika tuča; svi su udarili komšiju, prolilo se puno krvi, a narod je obuzeo bijes. "

Ideja okruglog stola u osnovi je utjelovljivala tradiciju lične odanosti vazala svom nadređenom, koja je potekla iz herojskog doba, koje je feudalizam naslijedio iz prošlosti ... Utjelovio je i jednu od kontradikcija feudalnog društva - kralj se neprestano suočavao s problemom kako pronaći način da nagradi svoje vojnike i na taj način sačuva njihovu odanost, ne pretvarajući ih u feudalce, čiji bi im posjed usadio iluziju neovisnosti i diktirao interese koji su bili u suprotnosti s njegovim vlastitim ... Okrugli stol je bio idealan plan (kao u stvarnom smislu, viteški redovi) pokušaj rješavanja ove kontradikcije, ali je ostao čista fikcija, jer materijalna osnova za postojanje Arturijske čete nigdje nije opisana i ostaje neizvjesna .
Drugim riječima, Okrugli stol je, pored svojih magičnih kvaliteta, bio poznat i po tome što je eliminirao bilo kakve sporove oko mjesta - za ovim stolom su svi bili jednaki.

U romanu Brutus normanskog pjesnika Bassa o uspostavljanju Okruglog stola govori se sljedeće:

"Arthur je uspostavio vojni poredak Okruglog stola ... Svi vitezovi bili su jednaki, bez obzira na položaj na dvoru ili titulu. Svi su bili posluženi za stolom na potpuno isti način. Niko od njih nije se mogao pohvaliti onim što zauzima sto je bolje mjesto od svog susjeda.
Između njih nema ni prvog ni posljednjeg. Nije bilo Škota, ni Bretonca, ni Francuza, ni Normana, ni Angevina, ni Flamanca, ni Burgunda, ni Lorene, ni jednog viteza, bez obzira odakle je došao - sa zapada ili s istoka, koji ne bi uzeo u obzir dužnost mu je bila posjetiti dvor kralja Arthura. Vitezovi iz svih zemalja dolazili su ovamo tražeći slavu za sebe. Došli su ovdje kako bi utvrdili stupanj svoje ljubaznosti ovdje i kako bi vidjeli kraljevstvo Arthur, upoznali se s njegovim barunima i primili bogate darove. Siromašni ljudi su voljeli Artura, bogati ljudi su mu odavali veliku čast; strani kraljevi su mu zavidjeli i bojali su ga se: bojali su se da bi mogao osvojiti cijeli svijet i lišiti im vlastitog kraljevskog dostojanstva “(prijevod K. Ivanov).

1485. godine objavljen je roman Thomasa Maloryja (1410. - 1471.), Jedinog zaista velikog proznog pisca u Engleskoj iz 15. stoljeća, "Arthurova smrt". O samom Sir Thomasu znamo samo da je bio plemenitog porijekla, da je znao francuski i da je svoje djelo napisao 1469.-1470.
Povjesničari također znaju izvjesnog Thomasa Maloryja, kriminalca kojem je već više puta suđeno i zatvarano. Istina, u rukama povjesničara postoje samo optužujući zaključni, nestvarni dokazi krivice.
Izdavač knjiga Caxton pripremio je rukopis za objavljivanje, podijelivši ga na dvadeset i jednu knjigu i 507 poglavlja s naslovima. "Arthurova smrt" najpotpunije je prepričavanje postojećih legendi o kralju Arturu i vitezovima okruglog stola - zbirka herojskih i bajki.
Kao rezultat složenosti gradnje i velike raznolikosti zapleta, Malorie je dobila svojevrsnu arturijansku enciklopediju u kojoj sam Arthur i njegova kraljica nisu uvijek u prvom planu.

Akademik V. M. Žirmunski napisao je o Maloryjevom djelu sljedeće:

"Smrt Arthura" Thomasa Maloryja klasično je djelo svjetske književnosti koje se može smjestiti uz Homerovu Ilijadu, Nibeluigove, drevnu indijsku Mahabharatu itd. Kao i ova djela, odraz je i završetak velike ere svijeta kultura i književnost - viteški srednji vijek, ne samo engleski, već i zapadnoevropski općenito. "

Međutim, ovdje treba napomenuti da Caxtonova publikacija nije u potpunosti "ispravna", jer je dojam koji stvara o integritetu "Arthurove smrti" varljiv. Stvar je u tome što je Mallory napisao osam zasebnih priča, nezavisnih knjiga, zasnovanih na različitim izvorima - i na engleskom i na francuskom. Kao što istraživači primjećuju, po svoj prilici nikada nije namjeravao objaviti sva svoja djela zajedno.

Malorijev roman o Tristanu (ili Tristramu) i Izoldi takođe se pridružuje ciklusu legendi o Arturu. I sama slavna priča o Tristramu, Izoldi i kralju Marku inspirisana je velškim folklorom po uzoru na irske ljubavne mitove.
Legenda o Tristanu i Izoldi izražava "čudo individualne ljubavi" (EM Meletinsky), uslijed čega se otvara ponor između individualnih iskustava junaka i društvenih normi ponašanja, uslijed čega ljubavnici ostaju na jednom ivica i društvo s druge strane u kojem žive. Ljubav se u ovoj legendi čini kobnom, strašću, sudbinom, silom kojoj se ne može oduprijeti, ali koja je sama u suprotnosti s društvenim poretkom, jer je izvor društvene kaos.

Poznati francuski pisac Denis de Rougemont povezao je legendu s herezom katara i vjerovao je da je odnos između Tristana i Izolde veličanje čulne ljubavi, izravno suprotstavljene kršćanskoj instituciji braka i njenom moralu.
Imajte na umu da Malory daje potpuno drugačiju verziju Tristanove smrti od one poznate ruskom čitaocu iz romana J. Bediera i koje smo se pridržavali u ovom izdanju. U njegovom izlaganju to zvuči ovako: podmukli kralj Marko "oštrim kopljem ubio je plemenitog viteza ser Tristrama, kada je sjedio i svirao harfu pod nogama svoje dame i gospođe Izolde Lijepe ... Lijepe Izolda je umrla, pala u nesvijest na leš Sir Tristrama, a to je također vrlo žalosno. "

Jedan od najzanimljivijih likova Arthurove smrti je vrli Sir Lancelot s jezera, čiji je jedini grijeh ljubav prema supruzi njegovog suzerena, kraljici Guinevere. Zbog te svoje grešne ljubavi Lancelot nije mogao postati Čuvar grala, već je samo izdaleka ugledao Sveti Kalež.
Lancelot je oličenje svega novog, njegova odanost je potpuno nova vrsta odanosti svom nadređenom, ali prisiljen je odabrati Ljubav, jer Ona je čisto lični i lijepi osjećaj, ljepši od odanosti Arthuru.
Suprotno Lancelotu Gawainu - predstavljanjem starog svijeta, svijeta odnosa predaka i vrijednosti iz prošlosti. Njegova najdublja osjećanja su osjećaji srodstva i odanosti porodici, jer je Arthurov rođak. Istraživači ističu da Gawain ima gotovo drevnu i slavnu istoriju kao i kralj Arthur. Njegovo ime je etimološki povezano sa "solarnim" junakom primitivne magijske kulture, naime, s likom Gurija Zlatokose.
Karakteristično za legende o Arturu i motiv obožavanja vode, kamena i svetih stabala, koji datiraju iz raširenog religioznog kulta starih Kelta. Tako, na primjer, Lancelot provodi djetinjstvo i odgojen je u podvodnom zamku Djevice od jezera, upravo se iz jezera magični mač kralja Arthura Excalibura vraća na jezero.

Maloryjeva knjiga bila je, i još uvijek je, nevjerovatno popularna u Engleskoj danas.
Malorieino pravo otkriće došlo je u doba romantizma, u velikoj mjeri zahvaljujući dvotomnom izdanju Smrti Arthura koje je objavio poznati pjesnik Robert Southey.
Interes za rad Mallorya oživio je tokom perioda fascinacije srednjim vijekom sredinom 19. vijeka u viktorijanskoj eri, kada je primijećena čak i takozvana "arturijska renesansa".

U 40-50-im godinama Alfred Tennyson koristio je knjigu za stvaranje ciklusa svojih "Kraljevskih idila". Umjetnicima prerafaelita pomogao je pjesnik, prozni pisac i nadareni umjetnik, entuzijastični pjevač srednjeg vijeka William Morris (1834-1896), koji je u svojoj ličnoj biblioteci prikupio gotovo sva stara izdanja Arturovih romana.
Morris je zajedno sa svojim prijateljima osnovao viteški red, čiji je zaštitnik bio vitez Galahad, najčišći i najplemenitiji od svih vitezova okruglog stola. 1857. godine Morris je zajedno s Burne-Jonesom i Swinburyjem ukrasio Union Club svojim freskama na kojima su prikazane scene iz Arthurove smrti. Peru Morris posjeduje divnu pjesmu "Odbrana Guenevera", a Swinbury je napisao na arturske teme "Tristram iz Liopa" i "Priča o Belenu".

Popularnost "Arthurove smrti" potaknula je Marka Twaina na ideju čuvenog parodijskog romana "Yankees at the Court of King Arthur", a bestseler u SAD-u 1958. godine bila je knjiga T. Whitea "The King in prošlost i kralj u budućnosti ", što je moderna prerada legendi o vitezovima okruglog stola ...

Naravno, sve se to odražava u literaturi. Razvoj novog žanra, viteškog romana, koji je nastao i procvjetao u 12. stoljeću, bio je težak i plodonosan. Roman, obilježen zanimanjem za privatnu ljudsku sudbinu, opipljivo je zamijenio herojski ep, iako je potonji nastavio postojati u XII, pa čak i u XIII vijeku, rađajući mnoge značajne književne spomenike.

Pojam "roman" pojavio se upravo u 12. vijeku. i isprva odredio samo poetski tekst na živom romanskom jeziku, za razliku od teksta na latinskom. U viteškom romanu uglavnom nalazimo odraz osjećaja i interesa koji su činili sadržaj viteških tekstova. Ovo je prvenstveno tema ljubavi, shvaćena u više ili manje "uzvišenom" smislu. Još jedan podjednako neophodan element viteškog romana je fantastika u dvostrukom smislu ove riječi - kao natprirodno [bajno, a ne hrišćanski] i kao sve izvanredno, izuzetno, koje junaka podiže iznad svakodnevnog života. Oba ova oblika fikcije, obično povezana s ljubavnom temom, objašnjavaju se pojmom avanture ili "avanture" koja se događa vitezovima koji uvijek idu prema tim avanturama. Vitezovi svoje avanturističke podvige izvode ne radi zajedničkog nacionalnog cilja, poput nekih heroja epskih pjesama, ne u ime časti ili interesa porodice, već radi lične slave. Idealno viteštvo zamišljeno je kao međunarodna institucija i nepromjenjivo u svakom trenutku, jednako karakteristično za Stari Rim, muslimanski Istok i modernu Francusku. S tim u vezi, viteški roman prikazuje drevna razdoblja i život dalekih naroda u obliku slike modernog društva, u kojem čitatelji iz viteških krugova, kao u ogledalu, pronalaze odraz svojih životnih ideala.

Po stilu i tehnici viteški se romani naglo razlikuju od herojskog epa. U njima istaknuto mjesto zauzimaju monolozi u kojima se analiziraju emocionalni doživljaji, živi dijalozi, prikazi izgleda likova i detaljan opis situacije u kojoj se radnja odvija.

Prije svega, viteške romanse razvile su se u Francuskoj, a hobi se odavde proširio i na druge zemlje. Brojni prevodi i kreativne adaptacije francuskog dizajna u drugim evropskim književnostima (posebno na njemačkom) često predstavljaju djela od nezavisnog umjetničkog značaja i zauzimaju istaknuto mjesto u tim književnostima.

Prvi eksperimenti viteške romanse bili su obrada nekoliko djela antičke književnosti. U njemu su srednjovjekovni pripovjedači mogli pronaći, u mnogim slučajevima, i uzbudljive ljubavne priče i nevjerojatne pustolovine, dijelom odjekujući viteškim idejama.

Keltske narodne priče, koje su, kao proizvod poezije rodovske strukture, bile zasićene erotizmom i fantazijom, bile su još zahvalniji materijal za vitešku romansu. Podrazumijeva se da su obojica radikalno preispitali vitešku poeziju. Motivi poligamije i poliandrije, privremenih, slobodno rastvorenih ljubavnih odnosa koji su ispunjavali keltske priče i bili su odraz stvarnog braka i erotskih odnosa među Keltima, francuski dvorski pjesnici reinterpretirali su kao kršenje normi svakodnevnog života, kao preljub podložan dvorskoj idealizaciji. Na isti način, sve vrste "magije", koja se u tom arhaičnom periodu, kada su se sastavljale keltske legende, mislila kao izraz prirodnih sila prirode, - sada je to, u djelima francuskih pjesnika, percipirano kao nešto posebno "natprirodno", koje prelazi okvire normalnih pojava i mami vitezove na podvige.

Keltske legende dopirale su do francuskih pjesnika na dva načina - usmenim, posredstvom keltskih pjevača i pripovjedača, i pisanim - kroz neke legendarne kronike. Tu započinje uobičajeni kadar Arthuriana, Bretona ili, kako ih često nazivaju, romani Okruglog stola.

Pored romana o antičkim i "bretonskim" radnjama, u Francuskoj se pojavila i treća vrsta viteške romantike. To su "romani o peripetijama", ili avanture, koje se obično, ne sasvim tačno, nazivaju i "vizantijskim" romanima, jer su njihove radnje uglavnom građene na motivima pronađenim u vizantijskim ili kasnogrčkim romanima, kao što su olupine brodova, otmice pirata, prepoznavanje, nasilno razdvajanje i sretan susret ljubavnika, itd. Priče ove vrste obično su stizale u Francusku usmenom predajom; na primjer, mogli su ih donijeti križari iz južne Italije [gdje je bio jak grčki utjecaj] ili direktno iz Carigrada, ali ponekad, u rjeđim slučajevima, iz knjiga.

Za "vizantijske" romane, koji su se razvili nešto kasnije od antičkih i bretonskih romana, karakteristična je približavanje svakodnevnom životu: gotovo potpuno odsustvo natprirodnog, značajan broj svakodnevnih detalja, velika jednostavnost radnje i ton pripovijesti.

Dakle, viteška kultura nije odmah zamijenila varvarstvo. Taj je proces bio dug i istovremeno možemo promatrati međusobno prožimanje kultura. Književna djela takođe su kombinirala obilježja i herojske epike i viteške romanse.