Por la física sabemos que
- La materia está formada por moléculas.
- Moléculas a partir de átomos.
– Átomos de protones, neutrones y electrones.
- Esas, a su vez, están hechas de unas partículas muy pequeñas, las partículas están hechas de partículas primarias (?), esas están hechas de otra cosa. Y, al final, presumiblemente, a cierta profundidad de anidamiento de las estructuras del micromundo, llegaremos a un nivel donde no hay nada más que energía e información. Y esta energía primaria se llama el "campo unificado", el vacío absoluto, la nada primaria ... sino más bien - n mi que el elemento principal a partir del cual se construye toda la realidad es el Principio Primario de la Materia. Esto es lo que dicen los físicos, o más bien sugieren.
Perdón por la terminología demasiado vaga y poco científica, pero quería ofrecer un esquema lo más breve posible, y no una descripción de puntos de vista e hipótesis científicas. Solo quería enfatizar que en la profundidad estructural, la materia termina en algún lugar y algo comienza allí, llamado campo, energía, etc., y lo que estamos acostumbrados a percibir como materia sólida desaparece por completo. Además, los mismos conceptos adoptados en la ciencia física son abstracciones que nadie ha visto con sus ojos en vida. También tienen el carácter, más bien, de hipótesis, conceptos ARTIFICIALES matemáticamente descritos, más que de objetos reales. Entonces, podemos decir que los conceptos físicos, en su mayor parte, son un producto de la mente, y no la realidad. Y en este sentido, la ciencia es similar al mismo esoterismo o creencias de la iglesia: los científicos CREENjque el átomo existe. Puedes creer en Dios, o puedes creer en la materia o en conceptos científicos.
En mi opinión, el más fiable es Faith in Man y sus posibilidades más amplias, aunque poco dominadas y poco probadas. Y la realidad... para cada uno de nosotros es real y evidente solo lo que se ajusta a su comprensión personal y no contradice la cosmovisión y experiencia de vida!
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Recientemente, los físicos no ortodoxos han presentado muchas hipótesis diferentes de que el principio fundamental no es tanto el campo como la Conciencia Universal (¿Dios?). Y estas hipótesis se basan en una amplia base experimental, estadística y teórica. Parece que la ciencia "encontró a Dios" y está tratando de traer una nueva justificación teórica para su descubrimiento. Y eso es probablemente bueno. ¡Resulta que los creyentes en Dios, los esoteristas, los yoguis y otras personas con una cosmovisión poco convencional no están tan equivocados! Tienen su propia opinión sobre el principio fundamental del mundo, basada en la experiencia interna... más precisamente, varias opiniones, puntos de vista, incluso enseñanzas diferentes. Y esto no es una investigación teórica, sino un conocimiento bastante práctico, más precisamente, experimental.
El Principio Fundamental del Mundo es una especie de espacio (?), que posee... simplemente posee un cierto conjunto de cualidades. Es difícil para nosotros juzgarlos desde el punto de vista del mundo físico tridimensional, porque todos nuestros juicios no serán más que una representación tridimensional (una proyección sobre nuestros conceptos tridimensionales), suposiciones sobre la verdad original. Pero aun así, somos bastante capaces de tener algún entendimiento propio, incluso sobre un fenómeno tan increíblemente complejo como el Principio Fundamental del Mundo.
Lo interesante aquí no es ni siquiera cuán correcto es el punto de vista ofrecido en las páginas de este sitio, cuán cerca está del verdadero estado de cosas. Algo más es interesante e importante, a saber:consecuenciasderivados de esta descripción, este esquema, si quieres - modelos. Es bastante posible utilizar las consecuencias y conclusiones en la práctica... al menos a los efectos de un autoajuste positivo.
Entonces, el Primer Principio es un espacio que tiene una serie de ciertas cualidades. Podemos trabajar con estas cualidades directamente, como nosotros mismos constituimos la "materia" del Principio Fundamental del Mundo, lo que significa que, en cierta medida, poseemos estas cualidades inicialmente. Y dado que las tenemos, significa que podemos interactuar con ellas con cualquier estructura de un nivel superior. orden que una persona - " like interactúa con like!"- con el Planeta, nuestra galaxia, el Creador... y él mismo O y el Principio Fundamental del Mundo, como la conciencia total y las cualidades totales y generalizadas de toda nuestra Realidad.
Sobre la base de esta interacción, podemos crear nuestro canal personal (directo) con el Creador (Dios, el Absoluto, el Principio Fundamental del Mundo, ... - elija el término según su gusto), o el Planeta, o con lo que queramos empezar a interactuar. Por cierto, ¡el Principio Fundamental del Mundo es el espacio (?) de velocidades superlumínicas e interacciones instantáneas!
Las dificultades y limitaciones de cualquiera de nuestras comunicaciones (interacciones) están determinadas por la configuración del canal de contacto, y éstas, a su vez, dependen del nivel de desarrollo de nuestra conciencia y nuestros autoajustes actuales.
Nota:Las cualidades enumeradas a continuación son "verdaderas", porque, inicialmente, no llevan la huella de ningún individuo y, por lo tanto, no tienen distorsiones introducidas por la percepción personal. Ellos, estas cualidades, en su forma primaria original están presentes en todos los elementos de la realidad, desde un átomo y un grano de arena, hasta las galaxias, hasta cualquier elemento de la realidad, planos físicos, sutiles y superfinos. Esto significa que son accesibles para cualquier persona.
El hecho de que esta información esté formulada en este idioma particular (ruso) y contenga restricciones de idioma apropiadas no es de particular importancia. No importa que esta descripción lleve la impronta de la percepción del autor de estas líneas. Todo esto carece de importancia y no es una distorsión, porque cualquier persona puede establecer interacción con el Principio Fundamental del Mundo SÓLO a través de sus propias Estructuras Iniciales, ¡de las cuales todos estamos hechos! El lector mismo debe crear su propio canal de interacción con el principio fundamental de cualquier elemento del Mundo directamente, a través de su Principio Primario.
Este canal (ver Eco-Respuesta. Retroalimentación) es capaz de proporcionar a cualquier persona verdadero conocimiento proyectado en su comprensión personal. Aquellos. la verdad se presentará en una forma adaptada a cada persona individualmente, solo puede ser percibida por su conciencia, porque. ¡No hay otro instrumento de percepción! El grado de integridad y precisión de la percepción del contacto está limitado y determinado únicamente por las capacidades de nuestra PROPIA CONCIENCIA. Además, cada uno de nosotros es libre de percibir la información de contacto, a su manera, de acuerdo con nuestras características y preferencias personales.La información contenida en esta sección es una "baliza", apuntando a la verdad inicial, y al mismo tiempo un autoajuste preliminar para crear el canal de comunicación deseado. Cómo una persona quiere usarlo, y si quiere hacerlo, depende de su decisión personal y las posibilidades de percepción. Los principios y las dificultades de la percepción de la información se discutirán con más detalle en la sección "Resonancia como percepción".
LA VERDADERA INFORMACIÓN SE PERCIBE Y ENTIENDE INDIVIDUALMENTE, SEGÚN LAS POSIBILIDADES QUE TENGA CADA PERSONA EN PARTICULAR.
Entonces, enumeremos algunas cualidades de la FUNDACIÓN DEL MUNDO:
1. Conciencia (información en desarrollo).
2. Información inicial - un proyecto, un holograma de la Realidad en desarrollo.
3. Energía (causa y medio de realización de los procesos).
4. Intención, esforzarse (Esforzarse por el desarrollo INDIVIDUAL Evolutivo Eterno de cada elemento de la Realidad).
5. Estática.
6. Dinámica.
7. Percepción.
...
Cabe señalar que "todo lo Verdadero", todas las estructuras y cualidades verdaderas, tienen una característica común: "funcionalidad total de las cualidades" ... globalidad, o algo así. Esto significa que si consideramos, por ejemplo, la energía, entonces Verdadero La energía es uniforme, poderosa, llena, "sólida" en todos los términos de frecuencia: llena uniformemente el "arco iris completo" de frecuencias, sin atenuación ni interrupciones.
Por ejemplo, True Information es información que contiene información sobre todo, la información es precisa y no distorsionada.
La verdadera estática y la dinámica son básicamente lo mismo. Es solo que la dinámica tiene características de velocidad superlumínicas que, desde el punto de vista de nuestro entendimiento (percepción), parecen ser solo un monolito, un bloque congelado, un estado estático. Aunque la estática puede verse como una "instantánea" instantánea del estado de cualquier objeto de la realidad...
Pero, probablemente, una instantánea: es imposible en principio, porque, a partir de ciertos niveles de frecuencia, el concepto de tiempo, como tal, está ausente, y el concepto de instantaneidad se convierte en un segmento infinitamente pequeño en el "eje del tiempo". ... aunque, el concepto de espacio, y por lo tanto el segmento, también está ausente allí. Entonces, nuestro enfoque tridimensional, vestido con los términos del lenguaje humano, no es muy aplicable a los fenómenos, estados y conceptos de planos sutiles multidimensionales de la realidad.
Pero después de todo, si queremos discutir algo, el Principio Fundamental del Mundo. entonces no podremos prescindir de las construcciones del lenguaje, lo que significa que tendremos que apegarnos a los términos del diccionario que inicialmente contienen, por decirlo suavemente, inexactitudes. Y cada participante en la discusión interpretará lo dicho, en base a su propia experiencia y conocimiento.
Como consecuencia de esta situación, se puede extraer una conclusión:El "conocimiento más o menos correcto" sobre los planos sutiles de la realidad no se puede obtener de los libros o de la comunicación, sino únicamente sobre la base de la propia práctica.
Pero también hay Cualidades de Personalidad Verdadera, digamos - un Humano. Aquí también hay verdad, pero ya es relativa y detallada por el nivel actual de su desarrollo evolutivo personal. Por ejemplo, la Verdadera Conciencia de un Hombre es la conciencia de sus estructuras unidas, comenzando desde el nivel de "material-mineral", y terminando con las estructuras eternas del Alma. Y no solo la encarnación actual, sino todas las encarnaciones, pasadas, presentes y futuras, como si coexistieran al mismo tiempo. Aquellos. el desarrollo evolutivo actual es, por así decirlo, una sección de la Verdadera Personalidad Humana "iluminada por la percepción", una sección de su camino Eterno hacia el Estado de Dios.
Esta sección de la Verdadera Conciencia Humana tiene el carácter de Verdad Relativa. Y la Verdad Absoluta de la Conciencia Humana es TODA la conciencia, desde el momento del inicio hasta el estado de semejanza a Dios... y, probablemente, más allá.
Aquellos. la búsqueda de contacto con cualquier cualidad verdadera, con cualquier estado verdadero es la búsqueda de la percepción de estructuras y conceptos GLOBALES. Naturalmente, no podemos realizarlos, pero el sentimiento, el estado de plenitud que surge de tales contactos, es muy útil, aunque solo sea porque podemos, en el proceso de trabajar en este estado, armonizarnos a nosotros mismos y al espacio circundante mientras lo llenamos simultáneamente con todo lo que le falta lo necesitamos nosotros o los demás. ¡Todo está en el Estado Verdadero global! Trabajando con él, solo necesitamos aprender a absorber todo para lo que estamos listos.
La cuestión principal de la filosofía griega antigua era la cuestión del origen del mundo. Y en ese sentido, la filosofía tiene algo en común con la mitología, hereda sus problemas de cosmovisión. Pero si la mitología busca resolver este problema de acuerdo con el principio: quién dio origen a las cosas, entonces los filósofos buscan un comienzo sustancial, a partir del cual sucedió todo.
Entonces, el fundador de la filosofía griega, Tales, consideró toda la diversidad existente de cosas y fenómenos naturales como una manifestación de un principio único y eterno: el agua. Afirma que todas las cosas surgen del agua y, al ser destruidas, vuelven a convertirse en agua. La evaporación del agua alimenta los fuegos celestiales: el Sol y otras luminarias, luego, durante la lluvia, el agua regresa nuevamente y pasa a la tierra en forma de depósitos de ríos, luego el agua aparece nuevamente de la tierra como manantiales subterráneos, nieblas, rocío, etc. Esbozando las enseñanzas de Tales sobre el agua como principio, el gran filósofo griego Aristóteles utilizó dos expresiones: el agua como elemento de la materia, el elemento de la naturaleza y el agua como principio fundamental, lo general, el sustrato de todas las cosas, como el punto extremo al que llegamos, abstrayendo de varios estados específicos de la materia, el principio, cuyas modificaciones y dan diferentes estados.
Una de las enseñanzas filosóficas más grandes de la filosofía griega temprana es la enseñanza de Heráclito de Éfeso. La obra principal de Heráclito es "Sobre la naturaleza". Heráclito considera al fuego como el principio sustancial-genético del Universo. En las enseñanzas de Heráclito, actuó como la sustancia del ser, ya que permanece siempre igual a sí mismo, inalterable en todas las transformaciones y, como originalmente, un elemento específico.
Según Heráclito, el mundo es un Cosmos ordenado. Él es eterno e infinito. No fue creado ni por dioses ni por personas, pero siempre ha sido, es y será un fuego eterno, que se enciende y se apaga naturalmente. La cosmología de Heráclito se construye sobre la base de las transformaciones del Fuego. Todos los objetos y fenómenos de la naturaleza nacen del Fuego y, al desaparecer, vuelven a convertirse en fuego. "La muerte del fuego - el nacimiento del aire y la muerte del aire - el nacimiento del agua. De la muerte de la tierra nace el aire, de la muerte del aire - el fuego", etc.
Todos los cambios en el universo según Heráclito ocurren en un cierto patrón, obedeciendo al destino, que es idéntico a la necesidad. La necesidad es una ley universal - el Logos. "Logos" en traducción literal del griego significa "PALABRA", pero al mismo tiempo Logos significa razón, ley. Todo sucede siempre según este Logos. Un conocido investigador en la historia de la filosofía A. S. Bogomolov señaló que el concepto de Logos en Heráclito tiene un amplio significado generalizador. Si comparamos esta categoría con las categorías modernas, entonces estaría más cerca de la categoría "esencia" en la variedad de sus conexiones y mediaciones. En el sentido más general, el Logos de Heráclito es expresión de la estructura lógica del Cosmos, la estructura lógica de la imagen del mundo, directamente entregada a la contemplación viva. La cosmología heracliteana se construye sobre la base de la dialéctica elemental. El mundo en las enseñanzas de Heráclito es un sistema ordenado - Cosmos. La formación de este Cosmos tiene lugar sobre la base de la variabilidad universal de los fenómenos, la fluidez general de las cosas. "Todo fluye, todo cambia, nada es estático". Para expresar este pensamiento, Heráclito utiliza una comparación figurativa del Cosmos cambiante con un río que fluye, corriente. "Al que entra en el mismo río, fluyen más y más aguas". El movimiento, según Heráclito, es característico de todo lo que existe. Toda la naturaleza, sin detenerse, cambia de estado. "No se puede entrar dos veces en un mismo río y no se puede atrapar la naturaleza mortal dos veces en el mismo estado, pero la velocidad y la velocidad del intercambio se disipa y se acumula de nuevo. El nacimiento, el origen nunca se detiene". "El sol no sólo es nuevo cada día, sino eterna y continuamente nuevo".
La enseñanza de Heráclito sobre el fluir está estrechamente relacionada con su enseñanza sobre la transición de un opuesto a otro, sobre el "yo", el "intercambio" de opuestos. "El frío se vuelve más cálido, el calor se vuelve más frío, lo húmedo se seca, lo seco se moja". Al intercambiarse entre sí, los opuestos se vuelven idénticos. "Uno y lo mismo en nosotros: vivos y muertos, despiertos y dormidos, jóvenes y viejos". La afirmación de Heráclito de que todo es un intercambio de opuestos se complementa con la afirmación de que todo sucede a través de la lucha. “Hay que saber que la guerra es universal, y la verdad es lucha, y que todo lo que pasa es por lucha y por necesidad”. Sobre la base de la lucha se establece la armonía del mundo. "En lo que nace se une, de lo divergente - la más bella armonía, y todo pasa por la lucha".
Así, en la filosofía griega primitiva hay una combinación de enfoques filosóficos y físicos (ciencias naturales) para explicar el origen del mundo.
Otro paso importante en el desarrollo de la filosofía griega temprana fue la filosofía de la escuela eleática de Parménides, Zeno, Jenófanes. La filosofía de los eleáticos representa una etapa más en el camino de la racionalización del conocimiento, liberando el pensamiento de imágenes metafóricas y operando con conceptos abstractos. Los eleáticos, primeros en la interpretación de la sustancia, pasaron de elementos naturales específicos -agua, aire, tierra, fuego- al ser como tal. El concepto central de su filosofía es el ser.
Según Parménides, la única posición verdadera es: "hay existencia, no hay inexistencia, porque la inexistencia no se puede conocer (porque es incomprensible), ni expresar". Relacionada con esto está la afirmación de Parménides de que "sólo los seres son concebibles". Porque "es imposible encontrar un pensamiento sin un ser en el que este pensamiento se realice". El ser es eterno. El surgimiento del ser es imposible, porque no hay lugar para que surja: nada puede surgir de la nada, no puede surgir de otro ser, ya que no hubo otro antes de él, porque el ser es uno. No puede surgir de la no existencia, ya que no hay no existencia. Si el ser existe, no se puede decir que antes no existía, es decir, que surge. Si existe, entonces no se puede decir que será, que seguirá siendo. Por lo tanto, el ser existe, es eterno, no surge y no se destruye, permaneciendo idéntico y siempre igual a sí mismo.
El ser no puede ser un poco más o un poco menos. Es homogéneo y continuo. Por lo tanto, no hay espacio vacío. Todo está lleno de vida. Entonces todo es continuo. Después de todo, el ser está muy cerca del ser. El ser es infinito en el tiempo (ya que no surgió y no se destruyó), el ser es limitado en el espacio, es esférico. Esto se debe a su homogeneidad, al hecho de que es el mismo en todas partes, equidistante del centro.
Los eleáticos, como todos los filósofos griegos antiguos, eran enciclopedistas, sabios. Y así también buscaron dar una imagen física del mundo. Cabe señalar que su imagen física del mundo estaba en cierta contradicción con sus enseñanzas filosóficas. Resultó que estos eran, por así decirlo, dos lados diferentes e inconsistentes de la Sabiduría. Así Parménides reduce la diversidad del mundo a dos principios. El primero es fuego etéreo, luz pura, cálido, el segundo: oscuridad espesa, noche, tierra como un hueso, frío. De la mezcla de estos dos principios surge toda la diversidad mundo visible. Parménides representa el universo como formado por círculos concentrados o coronas que se encuentran en capas alrededor de la Tierra, ubicadas en el centro del universo. Todos ellos están rodeados por el firmamento celestial. Los círculos intermedios están formados por una mezcla de fuego y tierra. En el centro mismo de todas las esferas, reina la gran diosa de la Verdad y la necesidad, que controla todos los fenómenos que ocurren en el mundo.
Filosofía de Platón, su doctrina de las ideas.
En diferentes diálogos, Platón usa diferentes términos: a veces dice "idea" (idea - imagen, apariencia, apariencia), a veces - "eidos" (eidos - imagen, forma, apariencia). Una idea, o eidos, es esa esencia inteligible de un objeto que conocemos directamente, sin la ayuda de los sentidos. Cada artículo tiene su propia idea. Hay una idea de árbol, hay una idea de piedra, de mesa, etc. Y cada objeto es cognoscible, porque su idea existe simultánea y separadamente de nosotros, proporcionando la objetividad de la verdad, y en nosotros, permitiéndonos conocer la verdad.
Según Platón, las almas existen para siempre (en ambas direcciones), las almas existieron antes del nacimiento y vivirán después de la muerte. Las almas antes de nacer vivieron en el mundo de las ideas, vieron estas ideas y las conocieron de inmediato, directamente, en su totalidad. Al nacer una persona, las almas, al entrar en los cuerpos, olvidan todo el conocimiento que tenían antes del nacimiento, pero aún conservan las ideas en sí mismas y, encontrándose con los objetos, las almas comienzan a recordar el conocimiento que tenían antes. nacimiento, es decir antes de encarnarse en el cuerpo.
Por lo tanto, el conocimiento del mundo surge en nosotros. Cuando una persona ve un objeto que no le es familiar, inmediatamente recuerda la idea de este objeto e inmediatamente concluye qué tipo de objeto es: que es una silla, no una mesa, que es un árbol, no un piedra, que se trata de una persona, no de un animal. Hay una disputa entre Platón y Diógenes de Sinop. Platón dijo una vez que, además de la copa, también existe la idea de una copa, una especie de copa, a lo que Diógenes objetó: "Veo la copa, pero no veo la copa". A lo que Platón le respondió: "Tienes ojos para ver la copa, pero no mente para ver la copa". La respuesta es bastante digna, porque la idea, en verdad, es comprendida sólo por la mente.
La idea existe en algún mundo ideal, en el mundo de las ideas. De aquí es de donde proviene nuestro uso de la palabra "ideal" como perfecto. La idea es la perfección completa de todas las propiedades de un objeto, es su esencia. Además, la idea es la razón de su existencia. Un objeto existe porque participa de su idea. Todo el mundo sensorial, según Platón, consiste en materia e ideas. La materia sin una idea es la nada. Sólo una idea tiene un ser real, verdadero, auténtico. Y el mundo de las ideas, en el que hay ideas de todos los objetos, conceptos y fenómenos, es decir. y lo que no está relacionado con los objetos (la idea de amor, movimiento, descanso, etc.), es mucho más diverso que el mundo material. Este mundo de las ideas es el verdadero ser, y los objetos existen porque participan del mundo de las ideas. Sabemos que la verdad es inmutable y eterna. Por lo tanto, el mundo de las ideas es un mundo eterno e inmutable, es decir, divino. Y como una cosa consiste en materia e ideas, el ser de la cosa más sensible no es la verdad, es un ser aparente, imaginario, y el conocimiento de ella ya no es conocimiento, sino opinión.
A continuación, otro significado del término "idea". Platón llegó a su teoría de las ideas gracias a unos puntos que aprendió de Sócrates. Primero, tomó de Sócrates la idea de que todo conocimiento debe expresarse en conceptos. En segundo lugar, el conocimiento de las cosas es posible cuando estas cosas están involucradas en una cosa: si conocemos la esencia de un árbol, entonces hacemos abstracción del número de hojas en cada una de sus ramas, pero vemos el árbol en general, es decir, vemos que todos los árboles están involucrados en el árbol en general, es decir la idea de un árbol. Y en tercer lugar, Platón, como Sócrates, creía en la validez universal del pensamiento, en el hecho de que todas las personas tienen la capacidad de conocer la verdad. Por lo tanto, una "idea" es un concepto, el concepto mismo en el que Sócrates pidió la expresión de todo conocimiento filosófico. Cuando hablamos del mismo árbol, abstraemos de todas sus propiedades individuales y expresamos en este concepto particular la esencia del objeto dado.
Todas las cosas en el mundo están sujetas a cambios y desarrollo. Esto es especialmente cierto para el mundo de los vivos. En desarrollo, todo tiende a la meta de su desarrollo. Por lo tanto, otro aspecto del concepto de "idea" es la meta del desarrollo, la idea como ideal. Una persona también lucha por algún tipo de ideal, por la perfección. Por ejemplo, cuando quiere crear una escultura en piedra, ya tiene en mente la idea de una futura escultura, y la escultura surge como una combinación de materiales, es decir. piedra, y la idea que existe en la mente del escultor. La escultura real no corresponde a este ideal, porque, además de la idea, también participa de la materia. La materia es la inexistencia y la fuente de todo lo malo y, en particular, del mal. Y la idea, como ya he dicho, es el verdadero ser de la cosa. Esta cosa existe porque está involucrada en la idea.
Otro problema es el problema de la existencia de delirios. Si cada persona tiene una idea, el portador de la verdad, y existe en cada persona, ya sea inteligente o estúpida, ¿de dónde viene el engaño? Según Platón, si la verdad es algún conocimiento de lo que existe, es decir, sobre el ser, entonces el delirio es el conocimiento de lo que no existe, es decir, conocimiento de la no existencia. Por lo tanto, argumenta Platón en el diálogo "Sofista", una persona que se equivoca o afirma deliberadamente una mentira conoce el no ser. Pero incluso aquí surge una dificultad, porque no existe la inexistencia, sino que sólo existen las ideas, es decir, ser. Por tanto, Platón se enfrenta a la difícil tarea de demostrar que la inexistencia sigue existiendo de algún modo. Platón explora el concepto de ser para esto. El ser existe, por un lado, en forma de reposo, y por otro, en forma de movimiento. El movimiento en sí mismo no es ser, así como el reposo en sí mismo no es ser. Por lo tanto, todo lo que existe en el mundo debe estar involucrado en la idea de movimiento, la idea de reposo y la idea de ser. Pero además de estas tres ideas, debe existir también la idea de lo mismo y lo otro, es decir. el movimiento es movimiento a través de aquello que participa de la idea de lo mismo. Y el movimiento no es reposo, porque está envuelto en la idea de otro. Por tanto, todo en el mundo está envuelto en cinco ideas: ser, movimiento, reposo, idéntico y diferente. Cada cosa se diferencia de otra cosa, porque participa no sólo de la idea de esta cosa, sino también de la idea de otra, y esta otra, es decir. lo que distingue una cosa de otra es, en cierto modo, la inexistencia. Una cosa participa tanto de la idea de ser como de la idea de otra, por tanto la alteridad de una cosa en relación a otra cosa es el no ser que existe en nuestro mundo. Los delirios surgen cuando nos atribuimos conocimiento sobre una cosa, otra cosa, es decir, de alguna manera conocemos la no existencia.
El sistema filosófico de Aristóteles, su doctrina de la esencia, la materia y la forma.
La posición filosófica independiente de Aristóteles comenzó con una crítica del idealismo de Platón.
Aristóteles critica esta enseñanza en varios frentes. En primer lugar, el argumento principal es el siguiente. Si las ideas son las esencias de las cosas, entonces es imposible que la esencia y la cosa existan separadamente. En otras palabras, la esencia y aquello de lo que es la esencia deben existir juntos. No se pueden separar unos de otros. Por tanto, es necesario explicar cómo existe la esencia en las cosas, y no separadamente de ellas en algún mundo especial.
Además, Aristóteles cree que la suposición de tal mundo ideal en realidad no facilita nuestro conocimiento, sino que por el contrario lo dificulta. Según Aristóteles, es necesario conocer el mundo en el que vive una persona. La ciencia debe dar a las personas pautas para las actividades en este mundo. Platón, en cambio, propone otra tarea: conocer el mundo que nos es aún menos accesible que el que nos ocupa. Por lo tanto, Platón duplica la grandiosidad y la complejidad de la tarea: es necesario conocer no un mundo, sino dos, y el segundo, el mundo de las ideas, es más inaccesible que el primero.
Además, Aristóteles ve toda una serie de contradicciones internas en la doctrina de las ideas. Uno de esos argumentos se refiere al problema de la relación entre uno y muchos. Por ejemplo, de acuerdo con la teoría platónica de las ideas, existe realmente un solo caballo ideal, un prototipo de muchos caballos del mundo objetivo que rodea a una persona. Pero, de hecho, en el mundo no hay solo un caballo, sino muchos caballos de varias razas y colores. Por lo tanto, para que surja un caballo blanco, debe haber más de un patrón, no una idea de un caballo, pero también debe haber ideas de color (color), por ejemplo, blancura, ideas de raza y pronto. Por lo tanto, para que aparezca cualquier cosa, debe haber un conjunto enorme e incluso infinito de ideas.
El siguiente argumento, llamado "la tercera persona", se refiere al problema de lo general y lo particular. Platón cree que la idea expresa lo general, inherente a las cosas. Es decir, para cada idea común se necesita. Si esto es así, entonces surge la pregunta, ¿hay algo en común entre las cosas y las ideas? Sin duda, tal general existe, ya que una cosa es como una idea. Pero luego, para esta similitud debe haber una tercera idea: la idea de similitud, es decir, en común entre una idea y una cosa. Al mismo tiempo, para una cosa, una idea de una cosa y una idea de la semejanza de una cosa y una idea, debe haber también una cosa común, a saber, una idea que las conecta, y así en. Así, el proceso de idealización de las cosas y las relaciones es interminable.
Las contradicciones de la filosofía platónica reveladas por Aristóteles le obligaron a abandonar la teoría del mundo ideal.
Al mismo tiempo, Aristóteles no volvió a la búsqueda de arché. Quienes trataron de explicar el mundo a partir del agua, el fuego, la tierra y el aire, es decir, los elementos naturales y los átomos, indican sólo uno de los posibles tipos de causas, a saber, la causa material. Pero de hecho, cree Aristóteles, esto es completamente insuficiente para explicar la cosa. Las cosas, fenómenos, según Aristóteles, pueden tener al menos cuatro tipos de causas: material, productora (impulsora), formal y final (objetivo).
Todas estas causas no están necesariamente presentes en todos los fenómenos. Por ejemplo, un eclipse lunar no tiene materia especial de la que se compone. Pero en el caso general, es necesario tener en cuenta toda la gama de posibles causas.
Aristóteles enseña que si queremos explicar cualquier fenómeno, entonces no podemos limitarnos a solo una o dos razones, es necesario identificar todas las razones. Por lo tanto, pone fin a la búsqueda de arché. De hecho, en cualquier versión de la doctrina del arco, la tarea de la cognición se reduce a la búsqueda de uno solo de los posibles tipos de causas.
Sin embargo, Aristóteles va más allá. Plantea una demanda no solo para declarar algunos principios generales (el mundo entero vino del fuego o del agua), sino para explicar cosas específicas, en su terminología, esencias. A su vez, para comprender una cosa específica (esencia), es necesario encontrar e indicar sus causas inmediatas. Así, Aristóteles, en principio, cambia la dirección de la búsqueda filosófica: no buscar el principio de todo lo que existe - arche (fuego, aire, tierra, agua, etc.), sino aprender a encontrar y explicar el todo. complejo de causas de una cosa. De hecho, Aristóteles sienta las bases de un "enfoque sistémico" de la explicación de las cosas y los fenómenos.
El siguiente paso en el desarrollo de la teoría filosófica de Aristóteles fue su doctrina de la causalidad. Aristóteles plantea una serie de preguntas: ¿Qué son las causas? ¿Como están relacionados? De los cuatro tipos de causas (material, impulsora, formal, objetivo), Aristóteles identifica dos principales: material y formal. Dice que la causa efectiva y la causa final son, de hecho, variedades de la causa formal.
Entonces surge la pregunta: ¿cómo se correlacionan las causas formales y materiales? La idea principal de Aristóteles aquí es que la materia y la forma son correlativas. Es decir, no hay materia ni forma como tal. Por ejemplo, en relación con un ladrillo, la arcilla actúa como materia. Pero el mismo ladrillo puede actuar como materia en relación con un edificio que está hecho de ladrillos. Por tanto, ladrillo y forma para el barro, y materia para la casa. A su vez, la casa es la forma de los ladrillos y al mismo tiempo el material de la ciudad.
Surge así una jerarquía de materia y formas. Es decir, una cosa se convierte en forma para las materias inferiores y, en consecuencia, es ella misma materia para las formas superiores. Como esto se aplica a cualquier cosa, el mundo entero aparece ordenado en forma de cierta escalera de materia o, al mismo tiempo, escalera de formas. Por supuesto, si Aristóteles fuera consecuente, y aquí está claramente siguiendo el camino materialista, tendría que decir que esta escalera de materia y forma debe continuar hacia arriba y hacia abajo tan alto como se quiera.
Sin embargo, si la escala de materia y formas se reconoce como infinita, entonces el proceso de cognición también será infinito. Al mismo tiempo, todos los filósofos griegos se esforzaron por crear un sistema que lo explicara todo y así obtener una verdad completa. Aristóteles no fue la excepción en este sentido, también construyó un sistema filosófico completo.
Para ello, fue necesario acotar de alguna manera la escala de materias y formas. Aristóteles también introduce los pasos inicial y final. En el primer escalón, coloca una materia completamente indefinida. Admite que en el nivel más bajo del universo hay materia, desprovista de forma alguna. La materia completamente indefinida y sin cualidades puede adoptar absolutamente cualquier forma y convertirse en cualquier cosa. Por tanto, según Aristóteles, la materia prima es "pura posibilidad de dar forma". Por supuesto, al admitir la existencia de materia informe, entra en conflicto con su propia idea de la correlación de materia y forma. En un razonamiento posterior, se intensifica la separación de materia y forma en Aristóteles. A la forma se le da un papel activo, actuante, a la materia un papel pasivo, inerte. Como resultado, crea una doctrina idealista, sin embargo, en una forma más abstracta que la de Platón.
Según Aristóteles, los elementos son el primer nivel de diseño de la materia prima. En este punto de su teoría, vuelve a las enseñanzas de Empédocles sobre los cuatro elementos, o las raíces de las cosas (tierra, agua, aire, fuego). Al mismo tiempo, Aristóteles agrega el quinto elemento, la quinta esencia (en latín, quintaesencia), el éter. Según Aristóteles, este elemento no existe en la tierra, la bóveda del cielo y los cuerpos celestes se construyen a partir de él.
En la siguiente etapa del diseño, las cosas que una persona percibe sensualmente aparecen de los elementos. A su vez, estas cosas se organizan en sistemas de un orden más general. La escalera de tales sistemas puede alinearse bastante alto. Al mismo tiempo, Aristóteles admite que, al final, esta escalera termina con formas que ya no tienen contenido material. Aristóteles admite así la existencia de formas puras, o un tipo especial de ideas. Según Aristóteles, Dios es la forma más pura, la forma de las formas y la fuente de todas las formaciones.
Dado que el Dios de Aristóteles es forma pura, está completamente desprovisto de cualquier propiedad antropomórfica. Por sí mismo, no solo tiene características humanas, sino, en general, características visibles.
Una persona encuentra la forma pura cuando trata con pensamientos e ideas. Pero, los pensamientos, las ideas también tienen algo de materia y forma. La materia, en este caso, es el contenido del pensamiento, que en ella se concibe. Por forma, Aristóteles entiende no solo la forma geométrica (este es un caso especial), sino cómo se interconectan los elementos del contenido, cómo se organizan, es decir, alguna organización de los elementos del contenido. En este sentido, el pensamiento también tiene forma, es decir, las conexiones de los elementos de su contenido.
La forma aristotélica de formas es el caso cuando el pensamiento mismo se convierte en el sujeto (contenido) del pensamiento. Además, el sujeto es precisamente la forma del pensamiento como tal. Pensar sobre la forma del pensamiento, es decir, el estudio de la organización del pensamiento, es lógica. Así, el Dios de Aristóteles es un puro principio mental del mundo, una especie de conciencia absoluta que se piensa a sí misma en formas lógicas (categorías). La idea de Dios de Aristóteles está extremadamente racionalizada. De hecho, Aristóteles deificó la mente lógica.
Cuál es, según Aristóteles, el papel de Dios en el mundo. Continuando con sus construcciones, Aristóteles muestra que Dios, como forma perfecta de las formas, no puede actuar en el mundo. Es decir, Dios no obliga a que todo el mundo se forme; no es una causa activa y productora. Pero, según Aristóteles, en todos los sistemas y cosas del mundo existe algún deseo inicial de moldeamiento y conveniencia. Aristóteles llama entelequia a este esfuerzo interior de todos los fenómenos hacia la meta. Precisamente porque la entelequia es inherente a todo, el mundo entero eventualmente aspira a Dios. En este sentido, Dios, permaneciendo absolutamente inmóvil todo el tiempo, es el primer motor del mundo, la meta última a la que todo aspira. Así, en relación con el mundo como un todo, Dios actúa como la causa final, objetivo.
La filosofía griega se originó como mitología alternativa. Área: Gran Grecia, políticas que se encuentran en las fronteras de la Gran Grecia (la ciudad de Asia Menor). Proximidad a antiguas civilizaciones (Egipto, Babilonia, civilización siria).
Naturphilosophy (época - siglos V-IV a. C.):
1. El objeto principal es naturaleza;
2. Filosofía todavía no separado de la ciencia; esta es una forma de razonamiento racional, que se basa en el dispositivo polis y utiliza el método de las matemáticas.
3. el problema principal- el problema del principio (de donde salió todo).
Escuelas filosóficas presocráticas:
1. irlandés escuela (jónica): 1) Thales; 2) Anaximandro; 3) Anaxímenes.
2. Heráclito Efesios.
3. Pitágoras y la Unión pitagórica (no siempre se conocen los nombres de los pitagóricos, ya que todo se atribuye a Pitágoras).
4. elianos(Jenófanes y.......): 1) Parménides; 2) Zeno (su alumno y "amante").
escuela milesia
La filosofía surge en la segunda mitad del siglo VI. ANTES DE CRISTO. Tales fue contado entre los 7 sabios. También se dedicó a la astronomía, que no estaba desarrollada en Grecia (e incluso prohibida en Atenas).
Problema de inicio: Tales - agua. Anaximandro - primordial indefinido. Anaxímenes - aire. Están tratando de dar algún mecanismo por el cual el cosmos se forma desde el principio. Todos ellos escribieron una obra "Sobre la naturaleza" (solo nos han llegado fragmentos).
Heráclito (504-501 a. C.)
Problema de inicio: fuego- un símbolo de fluidez, variabilidad de todo y de todos. “Este cosmos, el mismo para todos, no fue creado por ninguno de los dioses ni por las personas, pero siempre ha sido, es y será un fuego siempre vivo, que se enciende constantemente y se apaga gradualmente”.
La tesis atribuida a Heráclito "todo fluye, todo cambia" refleja adecuadamente su filosofía. G. ve la razón de esta fluidez en la lucha opuestos(todo lo que comenta G. llama la atención sobre esto).
Principal: G. presenta concepto de ley("logotipos"). Todo está sujeto a una cierta regla, una ley (G. fue el primero en transferir el dispositivo polis al espacio exterior). La esencia del mundo: dinamismo, cambio, transformación, sujeto a alguna ley. este es el himno mundo sensorial.
Pitágoras
Fundó una escuela: una escuela cerrada para aprender, las primeras enseñanzas de P. eran secretas. Una aleación de misticismo proveniente de la religión de los órficos (la predestinación del destino de una persona + la transmigración de las almas) y la racionalidad matemática de la mente. Los pitagóricos también desconcertaron el mundo de los números. Creían que los números y las figuras geométricas son las verdades y que constituyen el mundo verdadero. Pitágoras liberó a las matemáticas "de servir a la causa de los comerciantes". Ellos (los pitagóricos) no prestaron atención a las figuras geométricas y los números en sí mismos, sino a sus definiciones lógicas (conceptos). Las matemáticas de P. son necesarias para la contemplación intelectual del mundo. No conocen el 0 (cero), porque el 0 es nada, y los griegos viven en el mundo corpóreo (igualmente, no conocen los números negativos).
El programa de P.: sacar el mundo sensual del mundo de los números, explicar el cosmos, el universo, el universo y la naturaleza. La tesis de los pitagóricos: no “todo es de un número”, sino “todo es según un número” (Diógenes Laertes), es decir, todo en el mundo obedece a ciertas leyes matemáticas. Con la ayuda de las matemáticas, los pitagóricos explicaron la serie musical. Desconcertaron los números (1-comienzo, 2 - ..., 3 - la capacidad de construir una figura, ....., 10 - armonía). Con la ayuda de los números, intentaron armonizar la estructura de los planetas.
Filosofía popular Gusev Dmitry Alekseevich
§ 10. Búsqueda del comienzo (Miletianos y Pitágoras)
La primera escuela de filosofía griega fue la milesia, fundada en la ciudad de Mileto (colonia griega en la costa de Asia Menor) por Tales. Anaximandro y Anaxímenes se convirtieron en sus discípulos y sucesores. Reflexionando sobre la estructura del universo, los filósofos milesios decían lo siguiente: estamos rodeados de cosas completamente diferentes, y su diversidad es infinita. Ninguno de ellos es como cualquier otro: una planta no es una piedra, un animal no es una planta, el océano no es un planeta, el aire no es fuego, y así hasta el infinito. A pesar de esta variedad de cosas, llamamos a todo lo que existe el mundo circundante o el universo, o el Universo, asumiendo así la unidad de todo lo que existe. A pesar de la diferencia entre las cosas del mundo, sigue siendo uno y todo, lo que significa que la diversidad del mundo tiene una cierta base común para todos los diversos objetos.
Detrás de la diversidad visible de las cosas se encuentra su unidad invisible. Así como solo hay tres docenas de letras en el alfabeto, dando lugar a millones de palabras a través de varias combinaciones. Solo hay siete notas en la música, pero varias combinaciones crean un inmenso mundo de armonía sonora. Finalmente, sólo conocemos tres partículas elementales: protón, electrón y neutrón, y sus diversas combinaciones dan lugar a una infinita variedad de cosas y objetos. Estos ejemplos son de la vida contemporánea y podrían continuarse; que cosas diferentes tienen la misma base es obvio. Los filósofos milesios captaron correctamente esta regularidad del universo y trataron de encontrar esta base o unidad, a la que se reducen todas las diferencias del mundo y que se despliega en una diversidad infinita del mundo. Buscaban calcular todo ordenando y explicando el principio básico del mundo, llamándolo Arche (el principio).
Tales consideraba que el agua era la base de todas las cosas: sólo hay agua, y todo lo demás son sus creaciones y modificaciones. Está claro que su agua no es exactamente como el agua a nuestro entender. El agua en Tales es una especie de sustancia mundial de la que todo nace y se forma. Anaxímenes creía que el aire era el primer principio: todas las cosas proceden de él por condensación o rarefacción. El aire enrarecido es fuego, el aire más denso es atmosférico, aún más espeso es agua, luego tierra y finalmente piedras. Anaximandro decidió no nombrar el principio fundamental del mundo con el nombre de ningún elemento (agua, aire, fuego o tierra), y consideró como única propiedad del mundo original la sustancia, que forma todo, su infinidad, omnipotencia e irreductibilidad a cualquier elemento particular, y por lo tanto incertidumbre. Está al otro lado de todos los elementos, los incluye y se llama Apeiron (Sin límites).
Pitágoras de Samos (de la isla de Samos) se opone a los filósofos milesios, que creían que algo material o material era el comienzo, quienes declaraban, como los milesios, que estamos rodeados de objetos completamente diferentes que tienen una base mundial única. ¿Qué es la base mundial? Todas las cosas se pueden contar. Está claro que un pájaro no es un pez, un árbol no es una piedra, etc. Pero siempre podemos decir: dos pájaros, diez peces, veinte árboles. Un número puede expresar o describir todo. El número es algo que está siempre e invariablemente presente en cosas completamente diferentes, es un hilo conductor, una única base unificadora, por lo que se le puede llamar el principio del mundo. Pero el número es una entidad intangible, es ideal, y esta es la diferencia fundamental entre la visión pitagórica y la milesia.
De todos los números, el uno es el principal, ya que cualquier otro número es solo una u otra combinación de unidades. ¿Cómo, entonces, el comienzo del mundo - el número da lugar a toda la diversidad que vemos? El uno, dice Pitágoras, corresponde a un punto, y el dos, dos puntos, pero una línea puede trazarse a través de dos puntos, por lo que el número dos corresponde a una línea; el triple corresponde al plano, porque no puede construirse más que por tres puntos, y por cuatro se construye el espacio, que, por tanto, corresponde al cuádruple. Se divide en cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire, y cada uno de ellos, a su vez, en varios objetos, cuya interacción conduce a un mundo infinito de cosas. Esta variedad, por lo tanto, se reduce a cuatro elementos, ellos - al espacio, el espacio - a un plano, un plano - a una línea recta y una línea recta a un punto, que es una unidad. En consecuencia, el mundo entero representa un despliegue constante de la esencia ideal - Números; no es más que un universo plegado en una unidad.
Como puede ver, el comienzo de todo podría verse con igual éxito tanto en algo material y material, como en algo idealmente incorpóreo, que fue hecho por los primeros filósofos griegos, los milesios y Pitágoras, desplegando y fundamentando dos puntos de vista opuestos sobre el Origen y estructura del mundo.
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Filosofía griega antigua.
Escuela de Milesia: Tales, Anaximandro y Anaxímenes
- Encuentra la unidad invisible del mundo -
La especificidad de la filosofía griega antigua, especialmente en el período inicial de su desarrollo, es el deseo de comprender la esencia de la naturaleza, el espacio, el mundo como un todo. Los primeros pensadores buscan algún origen del que proceden todas las cosas. Consideran el cosmos como un todo en continuo cambio, en el que el origen inmutable e idéntico a sí mismo aparece en diversas formas, sufriendo todo tipo de transformaciones.
Los milesios hicieron un gran avance con sus puntos de vista, en los que se planteó claramente la pregunta: " ¿De qué es todo?» Sus respuestas son diferentes, pero fueron ellos quienes sentaron las bases para un enfoque filosófico adecuado a la cuestión del origen de las cosas: a la idea de sustancia, es decir, al principio fundamental, a la esencia de todas las cosas. y fenómenos del universo.
La primera escuela de filosofía griega fue fundada por el pensador Tales, que vivía en la ciudad de Mileto (en la costa de Asia Menor). La escuela se llamó Milesian. Los discípulos de Tales y los sucesores de sus ideas fueron Anaxímenes y Anaximandro.
Reflexionando sobre la estructura del universo, los filósofos milesios decían lo siguiente: estamos rodeados de cosas (esencias) completamente diferentes, y su diversidad es infinita. Ninguno de ellos es como cualquier otro: una planta no es una piedra, un animal no es una planta, el océano no es un planeta, el aire no es fuego, y así hasta el infinito. Pero después de todo, a pesar de esta variedad de cosas, llamamos a todo lo que existe el mundo circundante o el universo, o el Universo, asumiendo así la unidad de todas las cosas. El mundo sigue siendo uno y completo, lo que significa que la diversidad del mundo hay una cierta base común, la misma para todas las entidades diferentes. A pesar de la diferencia entre las cosas del mundo, sigue siendo uno y todo, lo que significa que la diversidad del mundo tiene una cierta base común, la misma para todos los objetos diferentes. Detrás de la diversidad visible de las cosas se encuentra su unidad invisible. Así como solo hay tres docenas de letras en el alfabeto, que generan millones de palabras a través de todo tipo de combinaciones. Solo hay siete notas en la música, pero sus diversas combinaciones crean un inmenso mundo de armonía sonora. Finalmente, sabemos que existe un conjunto relativamente pequeño de partículas elementales, y sus diversas combinaciones conducen a una variedad infinita de cosas y objetos. Estos son ejemplos de la vida contemporánea y podrían continuar; el hecho de que cosas diferentes tengan la misma base es obvio. Los filósofos milesios captaron correctamente esta regularidad del universo y trataron de encontrar esta base o unidad, a la que se reducen todas las diferencias del mundo y que se despliega en una diversidad infinita del mundo. Buscaron calcular el principio básico del mundo, ordenando y explicando todo, y lo llamaron Arche (el principio).
Los filósofos milesios fueron los primeros en expresar una idea filosófica muy importante: lo que vemos a nuestro alrededor y lo que realmente existe no es lo mismo. Esta idea es uno de los eternos problemas filosóficos: ¿qué es el mundo en sí mismo: la forma en que lo vemos, o es completamente diferente, pero no lo vemos y, por lo tanto, no lo conocemos? Tales, por ejemplo, dice que vemos varios objetos a nuestro alrededor: árboles, flores, montañas, ríos y mucho más. De hecho, todos estos objetos son diferentes estados de una sustancia mundial: el agua. Un árbol es un estado del agua, una montaña es otro, un pájaro es un tercero, y así sucesivamente. ¿Vemos esta única sustancia mundial? No, no vemos; vemos sólo su estado, o producción, o forma. Entonces, ¿cómo sabemos qué es? Gracias a la mente, porque lo que no puede ser percibido por el ojo puede ser comprendido por el pensamiento.
Esta idea sobre las diferentes capacidades de los sentidos (vista, oído, tacto, olfato y gusto) y la mente es también una de las principales en filosofía. Muchos pensadores creían que la mente es mucho más perfecta que los sentidos y más capaz de conocer el mundo que los sentidos. Este punto de vista se llama racionalismo (del latín racionalis - razonable). Pero hubo otros pensadores que creían que se debía confiar en mayor medida en los sentidos (órganos de los sentidos), y no en la mente, que puede fantasear cualquier cosa y por lo tanto es bastante susceptible de equivocarse. Este punto de vista se llama sensacionalismo (del latín sensus - sentimiento, sensación). Tenga en cuenta que el término "sentimientos" tiene dos significados: el primero son las emociones humanas (alegría, tristeza, ira, amor, etc.), el segundo son los órganos de los sentidos con los que percibimos el mundo que nos rodea (vista, oído, tacto). , sabor olor). En estas páginas se trataba de sentimientos, por supuesto, en el segundo sentido de la palabra.
De pensar en el marco del mito (pensamiento mitológico), pasó a transformarse en pensar en el marco del logos (pensamiento lógico).
Tales liberó al pensamiento tanto de las ataduras de la tradición mitológica como de las cadenas que lo ataban a las impresiones sensoriales directas.Fueron los griegos quienes lograron desarrollar los conceptos de prueba racional y teoría como su enfoque. La teoría pretende recibir una verdad generalizadora, que no se proclama simplemente de la nada, sino que aparece a través de la argumentación. Al mismo tiempo, tanto la teoría como la verdad obtenida con su ayuda deben resistir las pruebas públicas de contraargumentos. Los griegos tuvieron la ingeniosa idea de que no sólo se debían buscar colecciones de fragmentos aislados de conocimiento, como ya se hacía sobre una base mítica en Babilonia y Egipto. Los griegos comenzaron a buscar teorías universales y sistemáticas que corroboraran fragmentos individuales de conocimiento en términos de evidencia generalmente válida (o principios universales) como base para la conclusión de un conocimiento específico.
Tales, Anaximandro y Anaxímenes son llamados filósofos naturales milesios. Pertenecían a la primera generación de filósofos griegos.
Mileto es una de las políticas griegas ubicadas en la frontera oriental de la civilización helénica, en Asia Menor. Fue aquí donde el replanteamiento de las ideas mitológicas sobre el comienzo del mundo adquirió en primer lugar el carácter de razonamiento filosófico sobre cómo la diversidad de fenómenos que nos rodean surgió de una fuente: el elemento primordial, el comienzo: arche. Era la filosofía natural, o la filosofía de la naturaleza.
El mundo es inmutable, indivisible e inamovible, representa la estabilidad eterna y la estabilidad absoluta.
Tales (siglos VII-VI a.C.)
1. Todo parte del agua y vuelve a ella, todas las cosas se originaron en el agua.
2. El agua es la esencia de cada cosa, el agua está en todas las cosas, e incluso el sol y los cuerpos celestes se alimentan de los vapores del agua.
3. La destrucción del mundo después de la expiración del "ciclo mundial" significará la inmersión de todas las cosas en el océano.
Tales argumentó que "todo es agua". Y con esta afirmación, como se cree, comienza la filosofía.
Tales (c. 625-547 a. C.) - el fundador de la ciencia y la filosofía europeas
Tales empujando la idea de sustancia - el principio fundamental de todo , habiendo generalizado toda la diversidad en un consustancial y viendo el principio de todo está en el AGUA (en la humedad): porque lo impregna todo. Aristóteles dijo que Tales primero trató de encontrar un comienzo físico sin la mediación de los mitos. La humedad es de hecho un elemento ubicuo: Todo viene del agua y se convierte en agua. El agua como principio natural es portadora de todos los cambios y transformaciones.
En la posición "todo del agua", los dioses olímpicos, es decir, paganos, fueron "renunciados", en última instancia, pensamiento mitológico, y se continuó el camino hacia una explicación natural de la naturaleza. ¿Qué otra cosa es el genio del padre de la filosofía europea? Primero se le ocurrió la idea de la unidad del universo.
Tales consideraba que el agua era la base de todas las cosas: sólo hay agua, y todo lo demás son sus creaciones, formas y modificaciones. Está claro que su agua no se parece mucho a lo que hoy entendemos por esta palabra. el la tiene cierta sustancia universal de la que todo nace y se forma.
Tales, como sus sucesores, se situó en el punto de vista hilozoísmo- la opinión de que la vida es una propiedad inmanente de la materia, el ser mismo es móvil, y al mismo tiempo animado. Tales creía que el alma se vierte en todo lo que existe. Tales consideraba el alma como algo espontáneamente activo. Tales llamó a Dios el intelecto universal: Dios es la mente del mundo.
Tales fue una figura que combinó el interés por las exigencias de la vida práctica con un profundo interés por las cuestiones sobre la estructura del universo. Como comerciante, utilizó los viajes comerciales para ampliar sus conocimientos científicos. Fue un hidroingeniero, célebre por su obra, polifacético científico y pensador, inventor de instrumentos astronómicos. Como científico, se hizo muy famoso en Grecia, haciendo una predicción exitosa de un eclipse solar observado en Grecia en el 585 a. mi. Para esta predicción, Tales utilizó la información astronómica que obtuvo en Egipto o en Fenicia, que se remonta a las observaciones y generalizaciones de la ciencia babilónica. Tales vinculó su conocimiento geográfico, astronómico y físico a una idea filosófica coherente del mundo, materialista en la base, a pesar de las claras huellas de las ideas mitológicas. Tales creía que lo existente surgía de algún tipo de sustancia primaria húmeda, o "agua". Todo nace constantemente de esta “fuente única”. La Tierra misma descansa sobre el agua y está rodeada por todos lados por el océano. Está sobre el agua, como un disco o una tabla flotando en la superficie de un embalse. Al mismo tiempo, el principio material del “agua” y toda la naturaleza que se originó de ella no están muertas, ni desprovistas de animación. Todo en el universo está lleno de dioses, todo está animado. Tales vio un ejemplo y prueba de animación universal en las propiedades de un imán y ámbar; ya que el imán y el ámbar son capaces de poner los cuerpos en movimiento, por lo tanto, tienen un alma.
Tales pertenece a un intento por comprender la estructura del universo que rodea a la Tierra, para determinar en qué orden se ubican los cuerpos celestes en relación con la Tierra: la Luna, el Sol, las estrellas. Y en este asunto, Tales se basó en los resultados de la ciencia babilónica. Pero imaginó que el orden de las luminarias sería el opuesto al que existe en la realidad: creía que la más cercana a la Tierra es el llamado cielo de estrellas fijas, y la más alejada es el Sol. Este error fue corregido por sus sucesores. Su visión filosófica del mundo está llena de ecos de la mitología.
“Se cree que Tales vivió entre el 624 y el 546 a. Parte de esta suposición se basa en la declaración de Heródoto (c. 484-430/420 a. C.), quien escribió que Tales predijo un eclipse solar en el 585 a. C.
Otras fuentes informan que Tales viajó por Egipto, lo cual era bastante inusual para los griegos de su época. También se informa que Tales resolvió el problema de calcular la altura de las pirámides midiendo la longitud de la sombra de la pirámide cuando su propia sombra era igual al tamaño de su altura. La historia de que Tales predijo un eclipse solar indica que poseía conocimientos astronómicos que pueden haber venido de Babilonia. También tenía conocimientos de geometría, una rama de las matemáticas que habían desarrollado los griegos.
Se dice que Tales participó en la vida política de Mileto. Usó sus conocimientos matemáticos para mejorar los equipos de navegación. Fue el primero en determinar con precisión la hora usando un reloj de sol. Y, finalmente, Thales se hizo rico al predecir un año seco y magro, en vísperas del cual se preparó con anticipación y luego vendió aceite de oliva de manera rentable.
Poco se puede decir de sus obras, ya que todas ellas nos han llegado en transcripciones. Por lo tanto, nos vemos obligados a ceñirnos en su presentación a lo que otros autores informan sobre ellos. Aristóteles en Metafísica dice que Tales fue el fundador de este tipo de filosofía, que plantea interrogantes sobre el principio, desde donde todo lo que existe, es decir, lo que existe, y adonde todo luego vuelve. Aristóteles también dice que Tales creía que tal comienzo es agua (o líquido).
Thales hizo preguntas sobre lo que permanece constante en el cambio y cuál es la fuente de unidad en la diversidad. Parece plausible que Tales procediera del hecho de que los cambios existen y de que hay algún tipo de comienzo único que sigue siendo un elemento constante en todos los cambios. Es el bloque de construcción del universo. Tal "elemento permanente" suele llamarse el primer principio, el "fundamento primordial" del que está hecho el mundo (arche griego)".
Tales, como otros, observó muchas cosas que surgen del agua y que desaparecen en el agua. El agua se convierte en vapor y hielo. Los peces nacen en el agua y luego mueren en ella. Muchas sustancias, como la sal y la miel, se disuelven en agua. Además, el agua es esencial para la vida. Estas y otras simples observaciones similares podrían llevar a Thales a afirmar que el agua es un elemento fundamental que permanece constante en todos los cambios y transformaciones.
Todos los demás objetos surgen del agua y se convierten en agua.
1) Tales planteó la cuestión de cuál es el "bloque de construcción" fundamental del universo. La sustancia (original) representa un elemento inmutable en la naturaleza y la unidad en la diversidad. Desde entonces, el problema de la sustancia se ha convertido en uno de los problemas fundamentales de la filosofía griega;
2) Tales dio una respuesta indirecta a la pregunta de cómo se producen los cambios: el principio fundamental (el agua) se transforma de un estado a otro. El problema del cambio también se convirtió en otro problema fundamental de la filosofía griega".
Para él, la naturaleza, la physis, se movía a sí misma ("vivía"). No distinguía entre espíritu y materia. Para Tales, el concepto de "naturaleza", physis, parece haber sido muy amplio y muy relacionado con el concepto moderno de "ser".
Plantear la cuestión del agua como el único fundamento del mundo y el comienzo de todas las cosas, Tales resolvió así la cuestión de la esencia del mundo, toda cuya diversidad se deriva (se origina) de una sola base (sustancia). El agua es lo que posteriormente muchos filósofos comenzaron a llamar materia, la "madre" de todas las cosas y fenómenos del mundo circundante.
Anaximandro (c. 610 - 546 aC) el primero en subir a idea original de infinidad de mundos. Como principio fundamental de la existencia, tomó apeiron — Sustancia indefinida e infinita: sus partes cambian, pero el todo permanece invariable. Este principio infinito se caracteriza como un principio divino, creador y motor: es inaccesible a la percepción sensorial, pero es comprensible por la razón. Dado que este comienzo es infinito, es inagotable en sus posibilidades para la formación de realidades concretas. Esta es una fuente siempre viva de nuevas formaciones: todo en ella está en un estado indefinido, como una posibilidad real. Todo lo que existe está, por así decirlo, disperso en forma de pequeñas porciones. De modo que pequeños granos de oro forman lingotes enteros y partículas de tierra forman sus conjuntos de hormigón.
Apeiron no está asociado a ninguna sustancia específica, da lugar a una variedad de objetos, seres vivos, personas. Apeiron es ilimitado, eterno, siempre activo y en movimiento. Siendo el comienzo del Cosmos, apeiron distingue de sí mismo los opuestos: húmedo y seco, frío y cálido. Sus combinaciones dan como resultado tierra (seca y fría), agua (húmeda y fría), aire (húmeda y caliente) y fuego (seco y caliente).
Anaximandro amplía el concepto de principio al concepto de "arche", es decir, al principio (sustancia) de todo lo que existe. A este comienzo lo llama Anaximandro apeiron. La característica principal del apeiron es que " ilimitado, ilimitado, infinito ". Aunque apeiron es material, nada se puede decir de él, excepto que "no conoce la vejez", estando en eterna actividad, en perpetuo movimiento. Apeiron no es sólo el principio sustantivo, sino también genético del cosmos. Él es la única causa de nacimiento y muerte, de la cual el nacimiento de todo lo que existe, al mismo tiempo desaparece por necesidad. Uno de los padres de la Edad Media se quejó de que Anaximandro "no dejó nada a la mente divina" con su concepto cosmológico. Apeiron es autosuficiente. Él lo abarca todo y lo controla todo.
Anaximandro decidió no nombrar el principio fundamental del mundo con el nombre de ningún elemento (agua, aire, fuego o tierra) y consideró como única propiedad del mundo original la sustancia, que forma todo, su infinitud, omnipotencia e irreductibilidad a cualquier particular. elemento, y por lo tanto - incertidumbre. Se encuentra al otro lado de todos los elementos, todos ellos incluyen y se denominan Apeiron (Sustancia del mundo infinito e ilimitado).
Anaximandro reconoció que la fuente única y constante del nacimiento de todas las cosas ya no era el “agua” ni ninguna sustancia separada en general, sino la sustancia primaria de la que se separan los opuestos de frío y calor, dando origen a todas las sustancias. Es un principio diferente de otras sustancias (y en este sentido indefinido), no tiene fronteras y por lo tanto hay sin límites» (apeiron). Después de aislarlo del calor y el frío, surgió un caparazón ardiente que cubrió el aire sobre la tierra. El aire que entraba atravesó el caparazón de fuego y formó tres anillos, dentro de los cuales estalló una cierta cantidad de fuego. Entonces había tres círculos: el círculo de las estrellas, el sol y la luna. La tierra, de forma semejante al corte de una columna, ocupa la mitad del mundo y está inmóvil; los animales y las personas se formaron a partir de los sedimentos del lecho marino seco y cambiaron de forma cuando se trasladaron a la tierra. Todo lo desprendido del infinito debe volver a él por su “culpa”. Por lo tanto, el mundo no es eterno, pero después de su destrucción surge un nuevo mundo del infinito, y este cambio de mundos no tiene fin.
Sólo un fragmento atribuido a Anaximandro ha sobrevivido hasta nuestros días. Además, hay comentarios de otros autores, como Aristóteles, que vivió dos siglos después.
Anaximandro no encontró una base convincente para la afirmación de que el agua es un principio fundamental inmutable. Si el agua se transforma en tierra, la tierra en agua, el agua en aire, el aire en agua, etc., esto significa que cualquier cosa se transforma en cualquier cosa. Por lo tanto, es lógicamente arbitrario decir que el agua o la tierra (o lo que sea) es "el primer principio". Anaximandro prefirió afirmar que el principio fundamental es apeiron (apeiron), indefinido, ilimitado (en espacio y tiempo). De esta manera, aparentemente evitó objeciones similares a las mencionadas anteriormente. Sin embargo, desde nuestro punto de vista, "perdió" algo importante. Es decir, a diferencia del agua apeiron no es observable. En consecuencia, Anaximandro debe explicar lo sensible (los objetos y los cambios que se producen en ellos) con la ayuda del apeiron sensualmente imperceptible. Desde el punto de vista de la ciencia experimental, tal explicación es un defecto, aunque tal evaluación es, por supuesto, un anacronismo, ya que es poco probable que Anaximandro haya tenido una comprensión moderna de los requisitos empíricos de la ciencia. Quizás lo más importante para Anaximandro fue encontrar un argumento teórico contra la respuesta de Tales. Y, sin embargo, Anaximandro, analizando las declaraciones teóricas universales de Tales y demostrando las posibilidades polémicas de su discusión, lo llamó "el primer filósofo".
El Cosmos tiene su propio orden, no creado por los dioses. Anaximandro sugirió que la vida se originó en la orilla del mar y la tierra a partir del limo bajo la influencia del fuego celestial. Con el tiempo, el hombre también descendió de los animales, habiendo nacido y desarrollado hasta un estado adulto a partir de los peces.
Anaxímenes (c. 585-525 aC) creía que el origen de todas las cosas es aire ("apeiros") : todas las cosas proceden de él por condensación o rarefacción. Lo consideró infinito y vio en él la facilidad de cambio y la transmutabilidad de las cosas. Según Anaxímenes, todas las cosas surgieron del aire y son sus modificaciones, formadas por su condensación y descarga. Al descargar, el aire se convierte en fuego, al condensarse: agua, tierra, cosas. El aire es más informe que cualquier otra cosa. Es menos cuerpo que agua. No lo vemos, solo lo sentimos.
El aire enrarecido es fuego, el aire más espeso es atmosférico, aún más espeso es agua, luego tierra y finalmente piedras.
El último de la línea de los filósofos milesios, Anaxímenes, que había alcanzado la madurez en la época de la conquista de Mileto por los persas, desarrolló nuevas ideas sobre el mundo. Tomando el aire como sustancia primaria, introdujo una nueva e importante idea sobre el proceso de rarefacción y condensación, a través del cual todas las sustancias se forman a partir del aire: agua, tierra, piedras y fuego. “Aire” para él es un soplo que abraza al mundo entero. así como nuestra alma, siendo el aliento, nos sostiene. Por su naturaleza, el "aire" es una especie de vapor o nube oscura y es similar al vacío. La tierra es un disco plano sostenido por aire, al igual que los discos planos de luminarias que flotan en ella, que consisten en fuego. Anaxímenes corrigió las enseñanzas de Anaximandro sobre el orden de la disposición de la Luna, el Sol y las estrellas en el espacio mundial. Los filósofos griegos contemporáneos y posteriores le dieron a Anaxímenes más importancia que a otros filósofos milesios. Los pitagóricos adoptaron su enseñanza de que el mundo respira aire (o vacío) en sí mismo, así como algunas de sus enseñanzas sobre los cuerpos celestes.
Solo han sobrevivido tres pequeños fragmentos de Anaxímenes, uno de los cuales probablemente no sea genuino.
Anaxímenes, el tercer filósofo natural de Mileto, llamó la atención sobre otro punto débil de las enseñanzas de Tales. ¿Cómo se transforma el agua de su estado indiferenciado en agua en sus estados diferenciados? Hasta donde sabemos, Tales no respondió a esta pregunta. Como respuesta, Anaxímenes argumentó que el aire, que él consideraba como el "principio primordial", se condensa en agua cuando se enfría y se condensa en hielo (¡y tierra!). Cuando se calienta, el aire se licua y se convierte en fuego. Así, Anaxímenes creó una cierta teoría física de las transiciones. Usando términos modernos, se puede argumentar que, según esta teoría, diferentes estados agregados (vapor o aire, en realidad agua, hielo o tierra) están determinados por la temperatura y la densidad, cuyos cambios conducen a transiciones abruptas entre ellos. Esta tesis es un ejemplo de las generalizaciones tan características de los primeros filósofos griegos.
Anaximenes apunta a las cuatro sustancias, que más tarde fueron "llamadas" cuatro principios (elementos) ". Estos son tierra, aire, fuego y agua.
El alma también se compone de aire."Así como nuestra alma, siendo aire, nos retiene, así el aliento y el aire abrazan al mundo entero". El aire tiene la propiedad del infinito. Anaxímenes asoció su condensación con el enfriamiento y la rarefacción con el calentamiento. Siendo la fuente tanto del alma como del cuerpo, y de todo el cosmos, el aire es primordial incluso en relación con los dioses. Los dioses no crearon el aire, sino que ellos mismos del aire, al igual que nuestra alma, el aire sostiene todo y controla todo.
Resumiendo las opiniones de los representantes de la escuela milesia, notamos que la filosofía surge aquí como una racionalización del mito. El mundo se explica sobre la base de sí mismo, sobre la base de principios materiales, sin la participación de fuerzas sobrenaturales en su creación. Los milesios eran hilozoístas (del griego hyle y zoe - materia y vida - una posición filosófica, según la cual todo cuerpo material tiene alma), es decir hablaban de la animación de la materia, creyendo que todas las cosas se mueven debido a la presencia de un alma en ellas. También eran panteístas (griego pan - todo y theos - Dios - una doctrina filosófica, según la cual se identifican "Dios" y "naturaleza") y trataron de identificar el contenido natural de los dioses, entendiendo por esto fuerzas realmente naturales. En el hombre, los milesios vieron, en primer lugar, no la naturaleza biológica, sino la física, deduciéndola del agua, el aire, el apeiron.
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INTRODUCCIÓN
La relevancia de este tema está determinada por el hecho de que en la filosofía antigua se plantearon y resolvieron parcialmente los principales problemas filosóficos: el surgimiento del mundo y el hombre, los principios fundamentales de todo lo que existe, la proporción de las dos principales formas de ser - material e ideal, el sentido de la vida, la muerte y la inmortalidad.
El surgimiento de la filosofía antigua en Antigua Grecia a finales de los siglos VII-VI. ANTES DE CRISTO. - parte de ese movimiento socio-espiritual, que se caracterizó como "movimiento del mito al logos". Se trata de un tránsito de la identificación mitológica de lo material con lo ideal, lo subjetivo con lo objetivo, lo imaginario con lo real, a un nuevo pensamiento más abstracto asociado a ideas generales sobre el mundo, enmarcadas en categorías filosóficas.
El antiguo "logos", la unidad inseparable de la palabra y el pensamiento, hizo posible formular las primeras generalizaciones de las diversas experiencias individuales, sociales y políticas de las personas. Además, la transición del mito al "logos" estuvo impulsada por los elementos iniciales del conocimiento científico, tomados de las fuentes del Antiguo Oriente (matemáticas, astronomía) y desarrollados y repensados en Grecia.
Filósofos de los siglos VII-VI. ANTES DE CRISTO. forman un sistema de categorías que combinaba, aunque todavía de manera muy ingenua e imperfecta, un nuevo enfoque racional de los fenómenos de la naturaleza y la sociedad con audaces generalizaciones de la cosmovisión que allanaron el camino para el desarrollo posterior del conocimiento humano.
Con base en lo anterior, el tema de este trabajo no solo es relevante, sino también interesante. El artículo trata temas como los filósofos en busca del origen del mundo, los fundadores de la dialéctica antigua.
1. LOS FILÓSOFOS EN BUSCA DEL PRINCIPIO ORIGINAL DEL MUNDO (TALES, ANAXIMANDRO, ANAXIMENE, DEMÓCRITO, ANAXÁGORAS)
1 El origen de la filosofía antigua. fundamentos del mundo
La filosofía antigua comienza con la aparición de las ideas filosóficas naturales, es decir, de la comprensión filosófica de la naturaleza. “En griego, la palabra naturaleza suena como “fusis”, por lo tanto, tal filosofía se llamó “física”, y los filósofos de este período se llamaron “físicos”. Intuitivamente formaron un modelo sustancial del mundo al aclarar el principio fundamental de todo lo que existe como base, esencia.
En los orígenes de la formación de la filosofía natural estuvo la escuela milesia (la ciudad de Mileto, Asia Menor, siglo VII a. C.). El fundador de la escuela fue Tales (alrededor de 624-547 a. C.), y sus seguidores fueron Anaximandro (610-546 a. C.) y Anaxímenes (585-525 a. C.).
Los representantes de este movimiento centraron su atención en la búsqueda del principio fundamental del que surgen todos los objetos y fenómenos específicos. Las cosas son algo temporal, surgen y desaparecen, y su base es eterna, siempre existe. Tales vio un principio fundamental en el agua, Anaximandro creyó que era un principio indefinido, al que llamó "apeiron", Anaxímenes tomó el aire como principio fundamental.
La selección de estas sustancias específicas como el "principio fundamental" del mundo no es casual. Es el agua con sus transformaciones visuales en hielo o vapor lo que sugiere la idea de la posibilidad de un número infinito de metamorfosis, generaciones a partir de una única forma inicial (primera) de toda una multitud de formas cualitativamente diferentes.
El aire, a su vez, con su “omnipenetración” da lugar a la idea de la “plenitud” material del ser, que tiene la capacidad de “condensarse” y “rarificarse”, dando lugar así a toda la variedad de especificidades. cosas en el mundo Después de todo, el agua, el aire, etc. como los "fundamentos" del mundo no son simplemente sustancias "sensibles" ordinarias, son al mismo tiempo un principio "visible", "material", la ley del surgimiento, existencia y desaparición de la variedad de cosas de la vida concreta en el mundo circundante.
2 Anaxágoras. Principio de Anaxágoras. homeomería
filosofía antigua universo dialéctico
El primer gran filósofo ateniense fue Anaxágoras (c. 500-428 a. C.). También vino de Asia Menor, donde adoptó las opiniones de Anaxímenes de Mileto; luego se mudó a Atenas. Anaxágoras, como la mayoría de los pensadores griegos antiguos, no solo se dedicaba a la filosofía. Prestó gran atención a las matemáticas, la astronomía y la física.
Perú Anaxágoras posee un ensayo con el tradicional título para la época “Sobre la naturaleza”, del que nos han llegado unos 20 pasajes. Él también buscaba el principio, pero, a diferencia de los milesios, Heráclito y otros, no se trataba simplemente de algún elemento o sustancia.
El mundo le parecía demasiado diverso para derivar todo del agua, el aire, el apeiron o el fuego. “¿Cómo puede salir pelo de lo que no es pelo, y carne de lo que no es carne?” preguntó Anaxágoras. Para él, la respuesta era clara: era imposible. Esto significa, concluyó Anaxágoras, “las partículas más pequeñas de cabello, carne, madera y todas las demás cosas son los primeros principios. Llamó a estos primeros principios "semillas de todas las cosas", y Aristóteles más tarde los llamó "homeomeria" (traducción literal - "partes similares")".
Cada homeomería es la partícula más pequeña de cualquier sustancia: sangre, leche, oro, madera, fuego, hierro, etc. Las homeomeria son eternas, no se pueden destruir. Además, cada cosa contiene las semillas de todas las cosas, Anaxágoras plantea el principio: "Todo en todos". Pero siempre hay más homeometrías, prevalecen en un objeto dado, y por lo tanto el objeto se convierte en lo que es. El oro es oro porque en él predominan los homeómeros del oro, las semillas de todas las demás cosas están presentes en el anillo de oro en cantidades ínfimas. Como la homeomería es eterna, nada surge de nuevo y no desaparece sin dejar rastro: la homeomería sólo se combina o se desintegra, formando nuevas combinaciones, nuevos objetos.
3 La fuerza motriz del surgimiento del mundo. Enseñanzas de Anaxágoras
El estado inicial del mundo, según Anaxágoras, es una mezcla inmóvil de toda la homeomería. “Todas las cosas estaban mezcladas... Y mientras todo estaba mezclado, nada se distinguía claramente”, escribió Anaxágoras. Para que el mundo surgiera, era necesario "empujar" esta mezcla, traerle movimiento.
La mente (en griego - "Nus") se convirtió en tal fuerza impulsora. Nus es el creador del cosmos, mueve el mundo, gracias a él de un estado caótico surgió un mundo organizado de varias cosas. Además, Nous es la única fuerza absolutamente pura, simple, no mezclada con ninguna otra cosa: “La mente es infinita, autocrática y no mezclada con una sola cosa, sino que solo ella existe por sí misma. Porque... si estuviera mezclado con alguna otra cosa, entonces participaría en todas las cosas... Esta mezcla interferiría con Él, de modo que no podría gobernar sobre una sola cosa tan bien como ahora... Él, el mejor y la más pura de todas las cosas; Él tiene un conocimiento perfecto de todo y tiene el mayor poder”.
Por el poder de Nous, comienza la circulación mundial, durante la cual los homeómeros se separan y combinan, lo que conduce a la aparición de varios objetos, cosas. Además, lo frío, pesado, denso y húmedo se acumula en el centro y la tierra se forma a partir de él, y lo cálido, seco, ligero y ligero se precipita hacia arriba y se forma el cielo. Alrededor del mundo dispuesto de esta manera hay un éter giratorio. La rotación del éter levanta piedras de la tierra. Estas piedras se encienden por la fricción durante la rotación: así es como aparecen las estrellas, la Luna e incluso el Sol. No caen a la tierra por la rotación del éter o, como diríamos hoy, por fuerzas centrífugas.
La enseñanza de Anaxágoras es muy original. Todos sus predecesores creían que el número de principios es finito. Anaxágoras fue el primero en sugerir que el número de comienzos constituye un número infinito de elementos materiales, que son puestos en movimiento por una fuerza espiritual: Mente o Nus. Pero Anaxágoras estaba especialmente interesado en el problema de la transformación de las cosas, la transición de una cualidad a otra. ¿Por qué la nieve blanca y pura da agua fangosa cuando se derrite? Porque las cualidades de líquido y fangoso ya estaban contenidas en la nieve, aunque en ella predominaban las cualidades de dura y blanca. En todo hay una parte de todo: este es el principio básico de la filosofía de Anaxágoras.
Si las opiniones de Anaxágoras aún no pueden llamarse materialistas o idealistas, por un lado, los homeómeros son materiales, por el otro, Um-Nus es el principio espiritual eterno del cosmos, entonces la filosofía natural de Demócrito (c. 460 - c. 370 aC) podemos llamarlo con razón materialista.
1.4 Demócrata. Los átomos como el comienzo del universo.
Se cree que Demócrito fue alumno de Leucipo. Casi nada se sabe de la vida de Leucipo: por eso, algunos dudaron de su existencia, otros dijeron que era de la ciudad de Abdera y enseñaron que el mundo está formado por átomos. Esta palabra bastante moderna proviene del griego "atomos" - indivisible. Durante muchos siglos se creyó que el átomo es la partícula indivisible más pequeña de la materia, aunque la ciencia moderna ya entiende el átomo de otra manera: sabemos que también está formado por partículas y tiene una estructura compleja.
Demócrito era un atomista, creyendo, como Leucipo, que cualquier cosa consiste en átomos y vacío. Las cosas surgen y se destruyen, pero los átomos que las componen son eternos, porque no tienen nada en qué descomponerse: son indivisibles. El movimiento es inherente a estas partículas más pequeñas y absolutamente densas ("se estremecen en todas direcciones", escribió Demócrito), por lo tanto, con necesidad, debe haber un vacío en el mundo (aquí los atomistas no estaban de acuerdo con los eleáticos). Átomos y vacío: estos son los dos comienzos eternos del universo. Hay infinitos átomos, difieren entre sí en forma, orden, posición.
Demócrito escribió sobre átomos cóncavos, convexos, angulares, esféricos y otros. Además, los átomos difieren en tamaño. Moviéndose en el vacío, pueden chocar, entrelazarse o, por el contrario, separarse: así es como aparecen y desaparecen las cosas. Además, los átomos en sí mismos no tienen las cualidades de ninguna sustancia en particular (a diferencia de los homeomeros de Anaxágoras), la cualidad de una cosa surge solo cuando se combinan ciertos átomos. Resulta que los átomos son eternos e inmutables, pero las cosas son inestables y transitorias. Pero los movimientos de los átomos en sí mismos no son aleatorios, están sujetos a una relación de causa y efecto, leyes objetivas y necesidad.
1.5 Demócrata. Causalidad y necesidad
Para Demócrito no hay eventos aleatorios. Una persona al azar parece ser un evento, cuya causa no conoce. Demócrito dio el siguiente ejemplo: un hombre camina por el camino, de repente una tortuga cae del cielo sobre su cabeza y lo mata. ¡Aquí, al parecer, hay un ejemplo de un evento aleatorio! Pero Demócrito explicó: no, este evento no es accidental.
El águila, después de apoderarse de la tortuga, generalmente la arroja sobre una piedra para partir el caparazón y darse un festín con ella. El hombre que caminaba por el camino era calvo, su cabeza era como una piedra, entonces el águila le arrojó una tortuga. Es cierto que, desde un punto de vista moderno, Demócrito mezcla aquí dos conceptos diferentes: causalidad y necesidad. Por supuesto, hay una razón por la cual la tortuga cayó sobre la cabeza de una persona que caminaba.
Por otro lado, el hecho de que el águila dejara caer la tortuga sobre la cabeza de esta persona en particular es un accidente. Demócrito, sin hacer distinción entre causalidad y necesidad, llega al fatalismo. ¿Qué es el fatalismo? Esta palabra proviene del latín fatalis - fatal, "predeterminado por el destino" y significa tal visión del mundo cuando todo lo que sucede se considera predestinado; todo sucede como debe suceder según el destino, el destino, la ley mundial o alguna voluntad superior. Por un lado, los atomistas se negaban a buscar causas divinas de lo que estaba sucediendo, por otro lado, creían que todo en el mundo estaba predeterminado por los movimientos de los átomos en el vacío.
El mundo también surgió como resultado de la interacción de los átomos. El vacío se llena de átomos de manera desigual. En aquellas partes del espacio donde hay más de ellos, chocan entre sí más a menudo, y surge un vórtice de este movimiento de átomos. Como resultado del movimiento del vórtice, los átomos más grandes y pesados se juntan en el centro y forman la tierra. Los más claros son empujados hacia la periferia y forman allí el cielo. Dado que los átomos de la tierra continúan moviéndose (¡el movimiento de los átomos es indestructible!), la tierra parece estar embistida hacia el centro y exprime el agua de sí misma. El agua, llenando los lugares más bajos y las depresiones, forma lagos y mares.
Como puede verse, Demócrito explicó el surgimiento del mundo únicamente por causas físicas, sin recurrir a la acción de los dioses. Pero lo más sorprendente es que, en su opinión, hay infinitos mundos, y cada uno de ellos tiene una forma esférica. En cada momento del tiempo surgen unos mundos, otros perecen, y el Universo es infinito.
6 Razones para el surgimiento de la vida en la tierra según Demócrito
Causas naturales Demócrito explicó el origen de la vida en la tierra. La tierra que acababa de formarse como resultado de los torbellinos atómicos todavía era blanda, "parecida al barro". Las burbujas se hincharon en él, como charcos después de la lluvia. Estas burbujas fueron calentadas por el sol y cuando estallaron, de ellas salieron los primeros animales y personas. Luego, la tierra se endureció y los animales y las personas comenzaron a reproducirse de una manera diferente, familiar para nosotros.
Por cierto, Demócrito explicó la presencia de sexos por el hecho de que los machos maduraron en burbujas "terminadas" y las hembras, en burbujas "poco cocidas". Así, según Demócrito, la vida surgió espontáneamente, con lo que es poco probable que nuestros contemporáneos estén de acuerdo.
Las almas de las personas también consisten en átomos esféricos y vacío. Los átomos esféricos del alma son más móviles que, digamos, angulares o de forma similar a un ancla: no se adhieren entre sí. Los átomos del alma están repartidos por todo el cuerpo humano y son la fuente de su movilidad.
Curiosamente, durante la respiración, los átomos de nuestra alma se intercambian con el mundo exterior: con una exhalación, liberamos un cierto número de átomos esféricos del alma hacia el exterior, pero, inhalando el aire, atraemos la mayoría de ellos hacia nosotros nuevamente, y los átomos de aire que entran en el cuerpo, con su presión impiden que salgan volando los demás átomos móviles del alma. Cuando una persona muere, la inhalación cesa de seguir a la exhalación, nada retiene los átomos en movimiento y el alma sale volando. Resulta que el alma es mortal: después de la muerte del cuerpo, sus átomos se dispersan en el mundo circundante.
Pero, ¿cómo podemos saber que todo está hecho de átomos y vacío? ¿Podemos ver los átomos o sentirlos? Por supuesto que no. Los átomos no se nos dan en las sensaciones. Podemos saber de su existencia solo gracias a los esfuerzos de la mente: "Ellos solo creen que hay un color, que hay - dulce, que hay - amargo, en realidad todo son átomos y vacío".
Resulta que Demócrito (como los eleáticos) distingue claramente entre dos niveles de conocimiento: sensual y racional. En el nivel sensorial de la cognición (esto incluye la cognición a través del oído, la vista, el tacto, el gusto, el olfato), una persona conoce solo la apariencia aproximada de los fenómenos, sin comprender sus causas.
Por ejemplo, llevamos miel a la boca y sabemos dulce, pero nuestros sentidos no pueden explicarnos por qué sucede esto. De hecho, Demócrito creía que la dulzura es característica de los objetos cuyos átomos tienen forma redondeada, mientras que las sustancias cuyos átomos tienen forma angular, puntiaguda, etc. tienen un sabor fuerte. La visión es posible porque de todos los cuerpos materiales hay un flujo de átomos (copias peculiares de estos cuerpos). Los átomos que fluyen de los cuerpos se imprimen en nuestro ojo, creando imágenes de objetos. Es decir, la etapa sensual de la cognición, por supuesto, nos brinda información verdadera sobre el mundo, pero no podemos comprenderlo correctamente si nos guiamos solo por las sensaciones. Por eso, Demócrito llama al conocimiento sensual "oscuro" o "ilegítimo". Según la leyenda, Demócrito se cegó a sí mismo porque "los átomos no se ven con los ojos".
Demócrito se preguntó cómo la gente pasaba de un estado animal a un estado social. ¿Qué los impulsó? Desde su punto de vista, el principal motor del progreso era la necesidad. La capacidad de observar e imitar ayudó a combatir la pobreza, las personas tomaron mucho de los animales: aprendieron a tejer, imitando a una araña, comenzaron a cantar, compitieron con un ruiseñor, comenzaron a construir viviendas, mirar golondrinas, etc.
Demócrito definió al hombre como un animal capaz de aprender. Inicialmente, las personas eran muy amigables entre sí; después de todo, es más fácil enfrentar la adversidad juntos. La desigualdad y la enemistad aparecieron más tarde, cuando la gente se volvió más astuta y dejó de depender mucho de la naturaleza.
Sin embargo, Demócrito no condenó la desigualdad, estaba seguro de que siempre habría ricos y pobres. Por lo tanto, lo principal es la correcta educación de las personas: en este caso, los ricos administrarán sabiamente sus riquezas, beneficiando a toda la sociedad, y los pobres dejarán de envidiar.
En todo caso, Demócrito aconsejó razonablemente alegrarse de lo que se tiene, y no mirar a los que viven mejor, sino a los que están peor. Además, tiene este razonamiento: no es rico el que posee grandes propiedades, sino el que es pobre en deseos. Después de todo, los deseos humanos son infinitos, no pueden satisfacerse por completo, por lo que deben limitarse razonablemente para no sentirse infelices.
2. FUNDADORES DE LA DIALÉCTICA ANTIGUA: HERÁCLITES, PARMENIDES, ZENON DE ELEA
1 Heráclito el dialéctico del mundo antiguo
El siguiente paso para comprender el movimiento y la formación del mundo entero lo dio Heráclito de Éfeso (c. 540 - c. 480 a. C.). No es casualidad que se le considere el primer dialéctico del mundo antiguo. “La dialéctica (del griego dialektike - el arte de argumentar) es la doctrina de la conexión universal de los fenómenos y el desarrollo, cuya fuente es la existencia de contradicciones en el mundo que rodea al hombre y en su mente”.
Según el punto de vista dialéctico, todo en el mundo se desarrolla y no se detiene. Heráclito de Éfeso, que se ha hecho muy conocido, nos ha llegado: “No se puede entrar dos veces en el mismo río”, donde comparó el mundo con el fluir de un río.
Heráclito comparó el curso constante del desarrollo con el curso de un río en el que no se puede entrar dos veces. El movimiento es vida. Por eso se considera a Heráclito uno de los fundadores de la dialéctica ingenua. Heráclito fue el primero en pensar en los problemas del conocimiento. Hizo hincapié en las dificultades que surgen en el proceso de cognición, lo inagotable del sujeto de la cognición.
El concepto fundamental de Heráclito es “lucha” (guerras, contiendas): “Todo pasa por la lucha y por necesidad”. Sin embargo, Heráclito ve no solo la lucha de los opuestos, sino también la armonía. “Las partes en conflicto se unen y todo sucede a través de la lucha”. La armonía expresa la unidad del mundo, compuesto de cualidades opuestas, elementos, aspiraciones. La idea de la armonía de los opuestos lleva a Heráclito a otros pensamientos: sobre la fluidez universal, la variabilidad, pero al mismo tiempo, la estabilidad y la constancia, la unidad del fenómeno y la esencia.
La imagen del fluir de todo lo que existe fue considerada la idea principal de Heráclito, expresada en la famosa frase “todo fluye”, fue una especie de obsesión de muchos de sus intérpretes, quienes perdieron de vista que con nada menos que persistencia señaló la estabilidad, la constancia, el carácter común natural de los fenómenos: “Uno y el mismo en nosotros: vivos y muertos, despiertos y dormidos, jóvenes y viejos. Después de todo, esto, habiendo cambiado, es eso, y viceversa: eso, habiendo cambiado, es esto.
Heráclito consideraba que el fuego era la base de todo: “Este cosmos... no fue creado por ninguno de los dioses ni por ninguna de las personas, pero siempre ha sido, es y será un fuego siempre vivo, ardiendo en medidas y desvaneciéndose en medidas.” En la comprensión de Heráclito, el fuego, por un lado, es similar al principio inicial entre los representantes de la escuela milesia. Por otro lado, este concepto en Heráclito también representó un cierto principio metodológico. El fuego no puede imaginarse inmóvil, siempre está en movimiento; el reconocimiento del fuego como base del universo se convirtió en la razón de ser de la dinámica del desarrollo, de los cambios constantes. Por lo tanto, Heráclito es considerado el fundador de la dialéctica.
Logos de Heráclito, escribe el famoso investigador de la antigüedad A.F. Losev, “en la misma medida hay tanto abstracción como vida; un ser divino y un mundo entero, una ley mundial y un cuerpo muerto, es decir, el fuego, la forma ideal y el elemento físico, la mente universal y el criterio subjetivo-humano de la verdad.
Esta es la especificidad de la dialéctica antigua, que encuentra la encarnación más clara en Heráclito. El Logos de Heráclito es expresión de la estructura lógica del Cosmos, del mundo entero, dada en la contemplación viva. Los opuestos del mundo entero aparecen aquí en identidad entre sí. Pero no se puede imaginar que detrás del mundo contradictorio de los fenómenos yace un Logos inmutable y eterno no contradictorio, como se le llame: Dios, pensamiento, ley, etc. Heráclito asocia una cierta constancia al Logos, especialmente cuando habla de él como un ser divino: “Todo es hermoso en Dios, tanto lo bueno como lo justo, la gente considera una cosa injusta y otra justa”.
2 Parménides. Surgimiento de la Escuela Eleática de Filosofía
En el siglo VI. ANTES DE CRISTO. en la ciudad de Elea, en el sur de Italia, surge otra escuela filosófica: la Elean, cuyos seguidores se llaman eleatas. Si los representantes de la escuela milesia tomaron cualquier elemento material (agua, fuego, etc.) como base del mundo, entonces en la filosofía eleática, por primera vez, lo no concreto se toma como tal base: no una sustancia, sino un comienzo, que se denota por el concepto de “ser”.
Todos ellos hicieron una distinción tajante entre la verdad genuina (aletheya), que es producto del pensamiento racional, y la opinión (doxa), basada en el conocimiento sensorial. El conocimiento sensorial nos da una imagen de solo el estado aparente de las cosas, con su ayuda es imposible comprender su verdadera esencia.
Los eleáticos fueron los primeros en la historia de la filosofía en cuestionar la validez de nuestros sentimientos. Por supuesto, tienen razón: nuestros sentimientos y sensaciones pueden engañarnos, no se puede confiar en ellos imprudentemente. Por ejemplo, un barco en el horizonte nos parece del tamaño de un guisante, pero tal percepción sensorial de este objeto no da ideas verdaderas sobre su tamaño.
Los eleáticos oponían la ingenua creencia de que el mundo es tal como se nos da en las sensaciones con la convicción de que el verdadero conocimiento sólo puede obtenerse con la ayuda de la razón. Es cierto que su enfoque fue radical: decidieron abandonar por completo los datos sensoriales, lo que condujo a resultados extremadamente paradójicos.
En efecto, sólo existe aquello que puede ser pensado sin caer en contradicciones. Y ahora trata de "pensar" la inexistencia. ¿No funciona? Y no funcionará: un pensamiento es siempre un pensamiento sobre algo. Incluso si pensamos en la no existencia, con nuestro pensamiento le damos algún tipo de existencia, la convertimos en un ser. Esto quiere decir que Parménides concluyó, seguido de otros representantes de la escuela eleática, “solo hay ser, no hay no ser. ¿Qué es la "no existencia"? Los eleáticos lo percibían como un vacío. Por lo tanto, no hay vacío; el mundo es una esfera llena de materia sin vacíos.”
Se sacaron conclusiones absolutamente sorprendentes de tal concepción del mundo. En primer lugar, si la bola del mundo está llena de materia sin vacíos, entonces es una (como sugirió Jenófanes), no hay ni puede haber muchas cosas separadas en ella. ¿Cómo es eso? Hay mesas en la audiencia, hay muchas. Hay estudiantes sentados en las mesas, también hay muchos. Fuera de las ventanas (de las cuales también hay varias), nubes, árboles, automóviles, ¡hay muchos de ellos! ¡Lo vemos claro! ¿Ver? Este es el punto: confiamos en los sentimientos, y los eleáticos sugieren que los descartemos por completo y confiemos solo en la razón. Los sentimientos nos engañan, no podemos confiar en ellos.
Tomemos un grano de arroz y arrojémoslo al suelo, no oiremos nada. Y ahora tomemos una bolsa de grano y arrojémosla al suelo; escucharemos un ruido sordo. ¡Pero la suma de ceros debe ser igual a cero! Nuestros sentidos nos engañaron la primera vez (y hubo un golpe) o la segunda vez (y no hubo un golpe).
Se pueden citar cientos de tales ejemplos (y los eleáticos los citaron) para asegurarse de que la percepción sensorial y el pensamiento racional no son lo mismo. Por lo tanto, desde su punto de vista, todavía no hay pluralidad, el mundo es uno, y la multitud de árboles y automóviles fuera de la ventana es un engaño de los sentimientos, una opinión (doxa), y no aletheia.
¡Pero eso no es todo! Tampoco hay movimiento... Y no hay desarrollo: el ser es uno, entero e inmutable. Existe para siempre y no puede cambiar. En este sentido, Parménides, por ejemplo, criticó muy duramente a Heráclito por su dialéctica, incluso llamó a sus puntos de vista "filosofía borracha"; después de todo, solo una persona que ha pasado por el vino puede creer seriamente que no se puede entrar en el mismo río dos veces y ¡cada cosa contiene opuestos!
Movimiento y desarrollo son nombres vacíos que no significan nada (puedes decir las palabras "goblin" o "gas flogisto", incluso puedes describirlos, pero estos conceptos están vacíos, no se refieren a ningún objeto real). Resulta que el ser, según Parménides, es eterno, uno, indivisible, inmóvil e inmutable.
¿Por qué Parménides rechaza el movimiento y el desarrollo? Todo lo que existe es un ser (ser), que está en todas partes, en todos los lugares, y por lo tanto no puede moverse. ¿Hacia dónde puede moverse algo si toda la esfera del mundo está llena de materia "hasta los ojos"? Así que todo sigue...
3 Zenón. Aporía Zenón
El estudiante favorito de Parménides, Zeno, justificó la imposibilidad de movimiento de manera aún más interesante. Platón lo consideró "uno de los griegos más sabios, aunque no estaba de acuerdo con sus puntos de vista. Aparentemente, la exposición más famosa de la negación eleática del movimiento y la postulación de la inmutabilidad e inmovilidad de los seres son las aporías de Zenón, demostrando que si se permite la existencia del movimiento surgen contradicciones insolubles.
Aporia (del gr. aporia - dificultad, desesperanza) es una paradoja donde chocan la evidencia lógica de un juicio y su experiencia no confirmada. Zenón formuló varias de esas aporías. Éstos son algunos de ellos. La primera de las aporías se denomina dicotomía (reducción a la mitad). En él, Zenón buscaba demostrar que el cuerpo no puede moverse, es decir, el movimiento no puede comenzar ni terminar.
Para superar el segmento del camino AB, el objeto primero debe pasar la mitad de este segmento - AB1. Sin embargo, para llegar al punto B1, debe recorrer la mitad de la mitad prevista (cuarto) - AB2. Y para pasar la mitad de la mitad, es necesario pasar la mitad de este cuarto: AB3 (un octavo).
Y esto se repite hasta el infinito (después de todo, podemos dividir cualquier segmento en un número infinito de partes). Por lo tanto, el cuerpo nunca puede llegar al punto B, por más cerca que se encuentre, porque debe "pasar" una infinidad de puntos. ¡Irreprochable desde el punto de vista del razonamiento lógico formal!
En otra aporía, Zeno hace una pregunta extraña, a primera vista: ¿puede Aquiles alcanzar a la tortuga? Zeno demuestra que “incluso el más rápido de los hombres nunca podrá alcanzar ni siquiera a la criatura más lenta si se le ha adelantado. Aquiles, corriendo diez veces más rápido que una tortuga, no podrá alcanzarlo. Que la tortuga esté cien metros por delante de Aquiles. Cuando Aquiles corra esos cien metros, la tortuga estará diez metros por delante de él. Aquiles correrá estos diez metros, y la tortuga estará un metro por delante, y así sucesivamente. La distancia entre ellos se reduce todo el tiempo, pero nunca desaparece.
Entonces Aquiles nunca alcanzará a la tortuga. O, en más vista general: Aquiles, para alcanzar a la tortuga, primero debe caminar la distancia desde su lugar hasta el lugar donde estaba la tortuga en el momento de su salida. Pero en el tiempo que tarda en superar esta distancia, la tortuga volverá a avanzar un segmento determinado, y esta situación se repetirá una y otra vez. Entonces, para alcanzar a la tortuga, Aquiles deberá superar un número infinito de segmentos del camino.
Las aporías de Zenón han causado gran confusión, porque no son tan fáciles de refutar. Por supuesto, puede levantarse y comenzar a caminar, pero esto será una apelación a los sentimientos de la audiencia: verán que hay movimiento, pero no se puede confiar completamente en los sentimientos ... El secreto aquí es que el espacio es ambos. discontinuo (que consta de segmentos y puntos individuales) y continuo, es decir, para resolver tales problemas, uno debe poder encontrar el límite de la suma de cantidades infinitesimales.
4 Ideas filosóficas de Parménides y Zenón. Sus conclusiones y justificación.
Desde un punto de vista filosófico, el mérito indudable de los eleatas fue el de plantear la cuestión de que no es lo mismo conocimiento sensual y racional, razonable. Desde el punto de vista del conocimiento sensorial, muchas disposiciones, por ejemplo, de la física moderna parecen imposibles. Hoy no hay duda de que es imposible centrarse solo en la autenticidad y evidencia sensorial. Y aunque Aquiles, por supuesto, alcanzará a la tortuga, el problema planteado por los eleatas era sumamente importante y profundo: ¡cómo se relacionan el conocimiento sensorial y el racional!
Las ideas más profundas de esta filosofía fueron desarrolladas por Parménides y Zenón. Parménides dividió el mundo en verdadero y falso. El ser es verdadero porque es eterno e inmutable, siempre idéntico a sí mismo. El mundo de las cosas concretas es un ser falso, porque las cosas cambian constantemente, hoy son diferentes a las de ayer y mañana desaparecen por completo.
Zenón hizo la justificación de las conclusiones de Parménides. Al desarrollar los puntos de vista del maestro, enfatizó que es lógicamente imposible imaginar la pluralidad de las cosas y la suposición del movimiento; esto conduce a contradicciones. De acuerdo con los principios de la escuela eleática, Zeno separó el conocimiento sensual y racional. Sólo el conocimiento racional se reconoce como verdadero, y el conocimiento sensorial se considera limitado, contradictorio.
CONCLUSIÓN
En las diversas enseñanzas y escuelas filosóficas del mundo antiguo se anticipan las principales tendencias en el desarrollo futuro del pensamiento filosófico. La adquisición más valiosa de la filosofía antigua fue el materialismo ingenuo y la dialéctica elemental, que sentaron las bases para una comprensión científica de la realidad.
Para todos los representantes de la escuela milesia, la pregunta principal era la cuestión del origen y la esencia del mundo. Y aunque las respuestas a esta pregunta fueron diferentes - si el agua, el "apeiron" o el aire serán considerados el principio fundamental - la instalación sobre una explicación teórica y racional de la naturaleza indica que ya no estamos tratando con la mitología, sino con una fundamentalmente nueva. actitud ante el mundo, que marcó el inicio de la formación no sólo de la filosofía, sino también de la ciencia.
Las primeras búsquedas filosóficas, los primeros filósofos dan diferentes explicaciones del mundo. Los conceptos filosóficos llevan no solo el sello del tiempo, sino también el sello del carácter de su creador (por ejemplo, el aristócrata Heráclito se refiere a la “muchedumbre” con evidente arrogancia y escribe en un lenguaje incomprensible para una persona poco educada, pero Anaxímenes busca la sencillez y la claridad). Sin embargo, hay algo que une a los primeros filósofos.
Primero, es la búsqueda del origen del mundo. Todos los objetos en el mundo son diferentes, pero el mundo debe tener un principio fundamental común para estar unido y completo. Detrás de la diversidad visible se encuentra una unidad invisible, que los primeros filósofos intentaron explicar. El comienzo de la filosofía griega antigua tuvo más que ver con el estudio de la naturaleza que con el estudio del hombre. La filosofía tomó la forma de filosofía natural.
En segundo lugar, es la búsqueda teórica del origen del mundo. El agua, el apeiron, el aire, el fuego, el logos, la ley, la necesidad, ya no son mitológicos ni imagenes artisticas, sino conceptos. Comienza el desarrollo del aparato conceptual de la filosofía, las reglas de la lógica, los principios del razonamiento, todo lo que distingue el conocimiento teórico de la mitología y el arte.
En tercer lugar, la formación de la filosofía en la antigua Grecia estuvo indisolublemente ligada al desarrollo del conocimiento científico, la filosofía en ese momento también era una protociencia, incluyendo cualquier conocimiento teórico. No sin razón los primeros filósofos fueron también los primeros geógrafos, astrónomos y matemáticos.
En cuarto lugar, aún no se ha producido la división de los sistemas filosóficos en materialistas e idealistas. Los primeros filósofos no eran ni materialistas ni idealistas: sus puntos de vista combinaban elementos de ambas direcciones. La disputa entre materialismo e idealismo comenzará más adelante.
LISTA DE LITERATURA UTILIZADA
- Alekseev, P. V. Historia de la Filosofía. - M.: TK Velby, Prospekt Publishing House, 2005. - 240 p.
- Introducción a la Filosofía: Libro de texto para universidades en 2 partes. Parte 1. - M.: Politizdat, 1989. - 367 p.
- Volkogonova, O.D., Sidorova N.M. Fundamentos de la filosofía. - M.: ID "FORO" 6 INFRA-M, 2006. - 480 p.
- Breve historia de la filosofía. - M.: Pensamiento, 1991. - 591 p.
- Radugin, A.A. Filosofía: un curso de conferencias. - M.: Editorial Centro, 1997. - 272 p.
- Spirkin, A.G. Filosofía. - M.: Gardariki, 2002. - 736 p.
- Filosofía / Ed. profe. VN Lavrinenko, Prof. vicepresidente Ratnikov. - M.: UNITI-DANA, 2005. - 622 p.
- Chanyshev, A.N. Curso de conferencias sobre filosofía antigua. - M.: Escuela Superior, 1981. - 374 p.
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