Epopeya de Gilgamesh
Epopeya de Gilgamesh
"SOBRE TODO"
DE LAS PALABRAS DE SIN-LEKE-UNNINNI,>
CASTOR
TABLA 1
Sobre todo lo que ha visto hasta el fin del mundo,
Sobre el que conoció el mar, que atravesó todas las montañas,
Sobre los enemigos conquistados junto con un amigo,
Sobre el que comprendió la sabiduría, sobre el que penetró todo:
Él vio el secreto, él sabía el secreto,
Nos trajo noticias de los días antes del diluvio,
Hice un largo viaje, pero estaba cansado y resignado,
La historia de los trabajos tallados en la piedra,
Uruk1 amurallado cercado,
El brillante granero de Eana el sagrado. -
Examina el muro, cuyas coronas, como por un hilo,
Mira el eje que no conoce semejanza,
Toca los umbrales que han estado mintiendo desde la antigüedad,
y entrad en Eana, la morada de Ishtar,
Incluso el futuro rey no construirá tal cosa, -
Levántate y camina por las murallas de Uruk,
Mira los cimientos, siente los ladrillos:
¿No se queman sus ladrillos?
¿Y no fueron colocados los muros por siete sabios?
Él es más grande que todos los hombres,
Él es dos tercios dios, un tercio hombre.
La imagen de su cuerpo luce incomparable,
Levanta el muro de Uruk.
Un marido violento, cuya cabeza, como un tour, se levanta,
Cuya arma en la batalla no tiene igual -
¡Todos sus compañeros se levantan al tambor!4
En los dormitorios los hombres de Uruk temen:
"¡Gilgamesh no le dejará un hijo a su padre!
Día y noche carne rampante.
A menudo su queja fue escuchada por los dioses,
Llamaron al gran Aruru:
"Aruru, tú creaste a Gilgamesh,
¡Ahora crea una semejanza para él!
Cuando su coraje iguala a Gilgamesh,
Que compitan, que Uruk descanse".
Aruru, habiendo escuchado estas palabras,
La semejanza de Anu6 creada en su corazón
Lavó las manos de Arura,
Ella arrancó la arcilla, la tiró al suelo,
Cegó a Enkidu, creó un héroe.
Engendro de medianoche, guerrero de Ninurta7,
Todo su cuerpo está cubierto de lana,
Como una mujer, ella usa su cabello
Hebras de cabello como pan grueso;
No conocía ni a la gente ni al mundo,
Está vestido con ropa, como Sumukan8.
Junto con las gacelas come hierbas,
Junto con los animales, apiñados en el abrevadero,
Junto con las criaturas, el corazón se regocija con el agua
El hombre es un cazador
Lo encuentra antes del abrevadero.
Primer día, y segundo, y tercero
Lo encuentra antes del abrevadero.
El cazador vio - su rostro cambió,
Regresó a casa con su ganado,
Asustado, silencioso, mudo,
Hay pena en su pecho, su rostro está eclipsado,
El anhelo entró en su matriz
Yendo un largo camino, se convirtió en una cara.
El cazador fue a Gilgamesh,
Empezó un viaje, volvió sus pies a Uruk,
Ante el rostro de Gilgamesh dijo la palabra:
"Hay un hombre que vino de las montañas,
¡Como una piedra del cielo, sus manos son fuertes!
Vaga eternamente por todos los montes,
Amontonándose constantemente con la bestia en el abrevadero,
Constantemente los pasos se dirigen a un lugar de riego.
¡Le tengo miedo, no me atrevo a acercarme!
Cavaré hoyos, él los llenará,
Pondré trampas, él las arrancará
De mis manos conduce la bestia y la criatura de la estepa, -
¡No me deja trabajar en la estepa!"
Gilgamesh le dice, el cazador:
"Ve, mi cazador, trae contigo a la ramera Shamhat
Cuando da de beber a los animales en la charca,
Déjala que se arranque la ropa, que revele sus bellezas, -
Al verla, se acercará a ella -
Las bestias que crecieron con él en el desierto lo abandonarán".
Han pasado seis días, han pasado siete días -
Incansablemente Enkidu conoció a la ramera,
Cuando estaba saciado de cariño,
Volvió la cara hacia su bestia.
Al ver a Enkidu, las gacelas huyeron,
Los animales de la estepa evitaban su cuerpo.
Enkidu saltó, sus músculos se debilitaron,
Sus piernas se detuvieron y sus animales se fueron.
Enkidu se resignó - ¡él, como antes, no corrió!
Pero se volvió más inteligente, con una comprensión más profunda, -
Volvió y se sentó a los pies de la ramera,
Él mira a la cara de una ramera,
Y lo que dice la ramera, oídos lo escuchan.
La ramera le dice, Enkidu:
"Eres hermoso, Enkidu, eres como un dios, -
¿Por qué deambulas por la estepa con animales?
Déjame llevarte al Uruk cercado,
A la casa luminosa, la morada de Anu,
Donde Gilgamesh es perfecto en fuerza
¡Y, como una gira, muestra su poder a la gente!"
Ella dijo: estas palabras son agradables para él,
Su sabio corazón está buscando un amigo.
1. Uruk: una ciudad en el sur de Mesopotamia, a orillas del Éufrates (ahora Varka). Gilgamesh es una figura histórica, el rey de Uruk, que gobernó la ciudad alrededor del 2600 a. mi.
2. Eana: el templo del dios del cielo Anu y su hija Ishtar, el templo principal de Uruk En Sumer, los templos generalmente estaban rodeados de edificios anexos, donde guardaban las cosechas de las propiedades del templo; estos edificios se consideraban sagrados.
3. Ishtar: la diosa del amor, la fertilidad, así como la caza, la guerra, la patrona de la cultura.
4. "¡Todos sus camaradas pónganse de pie sobre el tambor!" Se trata de llamar a todos los ciudadanos sanos de Uruk a construir muros. Los jóvenes de la ciudad no tienen la fuerza y el tiempo para comunicarse con familiares y amantes.
5. Aruru: la diosa madre más antigua, presumeria, la creadora de las personas.
6. "La semejanza de Anu que ella creó en su corazón..." Semejanza - literalmente "nombre", "palabra", "nombre".
El nombre se consideraba parte de la esencia material del hombre y de la deidad.
7. Ninurta - el dios guerrero, el hijo de Ellil, el dios del aire y los vientos, el rey de los dioses.
8. Sumukan - el dios patrón de los animales. Su "ropa" parece ser desnudez (tal vez pieles).
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TABLA 2
Escuché su palabra, tomé su discurso,
Los consejos de las mujeres se hundieron en su corazón.
La tela se rasgó, ella lo vistió sola,
Se vistió con un segundo paño,
Tomándola de la mano, me condujo como un niño,
Al campamento de pastores, a los corrales de ganado.
Allí los pastores se reunieron alrededor de ellos,
Susurran, mirándolo:
"Ese hombre se parece a Gilgamesh en apariencia,
Más pequeño en estatura, pero más fuerte en huesos.
Así es, Enkidu, descendiente de la estepa,
Por toda la tierra su mano poderosa,
Como de piedra caída del cielo, sus manos son fuertes:
¡Él chupó la leche animal!
Sobre el pan que se puso delante de él,
Avergonzado, mira y mira:
Enkidu no sabía comer pan,
No estaba entrenado para beber bebidas fuertes.
La ramera abrió la boca, dice Enkidu.
"Come pan, Enkidu, eso es natural a la vida,
Bebe una bebida fuerte: ¡el mundo está destinado!"
Enkidu comió hasta saciarse de pan,
Bebió siete jarros de la bebida fuerte.
Su alma saltó, dio un paseo,
Su corazón se regocijó, su rostro brilló.
Sintió su cuerpo peludo,
Se ungió con aceite, se hizo como un pueblo,
Vestido con ropa, se volvió como un esposo.
Tomó un arma, luchó con leones -
Los pastores descansaron por la noche.
Los leones ganaron y domó a los lobos -
Los grandes pastores durmieron:
Enkidu es su guardián, marido vigilante...
El mensaje fue llevado a Uruk cercado a Gilgamesh:
Esa noche se hizo una cama para Ishkhara,
Pero Gilgamesh, como un dios, apareció un rival:
Enkidu bloqueó la puerta de la cámara nupcial con el pie,
Todas las naciones tienen sus héroes. En la antigua Mesopotamia, un héroe tan famoso fue el rey Gilgamesh, belicoso y sabio, que buscaba la inmortalidad. Las tabletas encontradas con inscripciones que hablan de él, tal vez, son el primer monumento de habilidad literaria.
¿Quién es Gilgamesh?
La leyenda de Gilgamesh también tiene un valor incalculable sobre las creencias sumerias. En la antigua Mesopotamia, el rey de Uruk (una ciudad-reino habitada fuerte y desarrollada en ese momento) era Gilgamesh, quien fue cruel en su juventud. Era fuerte, terco y no tenía respeto por los dioses. Su fuerza era tan superior a la fuerza de un hombre terrenal que podía vencer a un toro o un león con una sola mano, como lo hizo el héroe bíblico Sansón. Podría irse al otro lado del mundo para perpetuar su nombre; y cruzar el mar de la Muerte para dar a la gente la esperanza de una vida inmortal en la tierra.
Lo más probable es que, después de su muerte, la gente exaltó tanto a su rey en las leyendas que lo llamaron dos tercios dios y solo un tercio hombre. Logró tal veneración a través de una sed incontenible de encontrar a los dioses y reclamar la vida eterna para sí mismo. Es esta historia la que describe la leyenda babilónica de Gilgamesh.
Esta leyenda sobre un héroe que experimentó muchas tribulaciones en sus viajes es analizada por filósofos y teólogos con la esperanza de encontrar respuestas a las eternas preguntas sobre la vida y la muerte que probablemente sabían los sumerios.
Amigo de Gilgemesh - Enkidu
Otro jefe es el fuerte Enkidu, que vino de los dioses para matar a Gilgamesh. El rey de Uruk trató a la gente con tanta crueldad que la gente oró a la diosa suprema para crear un enemigo para su rey, para que el joven guerrero tuviera algo que ver con su joven entusiasmo y fuerza marcial.
Y la diosa sumeria creada a petición del sufrimiento mitad bestia y mitad hombre. Y su nombre era Enkidu, el hijo de Enki. Vino a pelear y derrotar a Gilgamesh. Pero cuando no pudo derrotar a su oponente en un duelo, Enkidu y Gilgamesh se resignaron al hecho de que sus poderosos poderes eran los mismos. Posteriormente, Gilgemesh se convirtió en el mejor amigo de Enkidu. Y Gilgamesh incluso lo llevó a su madre, la diosa Ninsun, para que bendijera a la mitad bestia como un hermano para su hijo.
Junto con Enkidu, el héroe fue a la tierra de los cedros. Aparentemente, el Líbano moderno fue llamado el país de los cedros. Allí mataron al guardián del bosque de cedros, Humbaba, por lo que sufrió el hijo de Enki.
Según la leyenda, murió de enfermedad después de 12 días difíciles en lugar del propio Gilgamesh. El rey lloró amargamente a su amigo cercano. Pero el mismo Gilgamesh estaba destinado a continuar su viaje en la tierra. El breve resumen de la epopeya sobre Gilgamesh da una idea de cuánto la amistad con esta criatura cambió al irreverente Gilgamesh hacia los dioses. Y después de la muerte de este héroe, el rey volvió a cambiar radicalmente.
Tablillas con leyendas
Los científicos de todos los países están interesados en saber dónde se creó la Epopeya de Gilgamesh. La epopeya fue escrita en tablillas de arcilla. Se supone que la leyenda fue escrita en algún lugar del siglo XXII. ANTES DE CRISTO. Se descubrieron 12 tablillas con textos cuneiformes a finales del siglo XIX. El primero de ellos (el que habla del diluvio) se encontró durante las excavaciones de la biblioteca del antiguo rey asirio Shurbanipall. En ese tiempo, este lugar era la ciudad de Nínive. Y ahora es el territorio del actual Irak.
Y luego el investigador George Smith se recuperó en busca de otras tablas en el territorio de la antigua Sumer. Hay 12 canciones en la epopeya, cada una de las cuales contiene 3000 líneas poéticas de texto. Ahora todas estas tablillas de arcilla se conservan en el Museo Inglés de Historia Mundial.
Posteriormente, tras la muerte de D. Smith, se encontraron y descifraron otras tablillas. Encontró la "Epopeya de Gilgamesh" sumeria en siríaco, acadio y otros 2 idiomas antiguos.
Quién grabó la epopeya: versiones
Los asiriólogos desconocen quién escribió el poema. La historia de un héroe que es capaz de soportar las penurias más terribles en aras de un objetivo superior es el libro más valioso de Sumer. Algunas leyendas cuentan que el propio Gilgamesh, tras su llegada de países desconocidos, se comprometió a escribir con un cincel sobre arcilla sus aventuras, para que los antepasados no se olvidaran de ellas. Pero esta es una versión poco probable. Una persona que tuviera mentalidad de artista y un estilo artístico podría escribir un poema, alguien que creyera en el poder de las palabras, no de las armas.
Alguien del pueblo, que tenía un claro talento literario, combinó todas las leyendas dispersas en una sola historia y la escribió en forma de poema. Este poema sobre Gilgamesh, que ha sobrevivido hasta nuestros días, se considera la primera obra literaria.
El poema sobre Gilgamesh comienza con una descripción de cómo el joven y excéntrico rey conquistó Uruk y se negó a obedecer al rey de la ciudad de Kish Agga. Junto con jóvenes guerreros, defiende su reino, ordena construir un muro de piedra alrededor de la ciudad. Esta es la primera mención de Gilgamesh. Además, el mito habla de Gilgamesh y el árbol huluppu (sauce plantado por los dioses a orillas del río Éufrates), en cuyo tronco se escondió la demonio Lilith. Y una enorme serpiente se metió en la raíz del árbol plantado por los dioses. Gilgamesh se muestra aquí como un valiente defensor que no permitió que se cortara el poderoso árbol, que era amado por la diosa asiria del amor, Inanna.
Cuando la diosa de la fertilidad Ishtar (Isis entre los griegos) apreció el coraje del joven rey, le ordenó que se convirtiera en su esposo. Pero Gilgamesh se negó, por lo que los dioses enviaron a la tierra un formidable y enorme toro, deseoso de destruir al héroe. Gilgamesh, junto con un amigo fiel y perdurable, vencen al toro, así como al gigante Humbaba.
Y la madre del rey, cuando planeó la campaña, se alarmó mucho y pidió no ir a la batalla contra Humbaba. Pero aún así, Gilgamesh no escuchó a nadie, sino que decidió todo por sí mismo. Junto con un amigo, derrotan al gigante que guarda el bosque de cedros. Cortan todos los árboles, arrancan las raíces enormes. Los amigos no usaron estos árboles para la construcción ni para nada más. Los cedros tienen solo algún significado sagrado en la epopeya.
Luego, por matar al gigante y talar el bosque sagrado, los dioses matan a Enkidu. Murió de una enfermedad desconocida. A pesar de todas las súplicas, los dioses no tuvieron piedad de la mitad bestia. Así cuenta la epopeya sumeria sobre Gilgamesh.
Gilgamesh se pone un trapo y emprende un camino desconocido para averiguarlo y suplicar la vida eterna a los poderes superiores. Cruzó las aguas de la muerte, no tuvo miedo de llegar a su otra orilla, donde vivía Utnapishtim. Le contó a Gilgamesh sobre la flor que crece en el fondo del Mar de la Muerte. Sólo quien recoge una flor maravillosa puede prolongar su vida, pero no para siempre. Gilgamesh ata piedras pesadas a fuertes piernas y se arroja al mar.
Se las arregló para encontrar una flor. Sin embargo, de camino a casa, se sumerge en un estanque fresco y deja la flor desatendida en la orilla. Y en este momento, la serpiente roba la flor, volviéndose más joven ante los ojos del héroe. Y Gilgamesh volvió a casa destrozado por su derrota. Después de todo, nunca se permitió perder. He aquí un breve resumen de la Epopeya de Gilgamesh.
El Diluvio Bíblico en la Leyenda de la Antigua Sumer
El primer gobernante sin duda existió. El mito de Gilgamesh no es del todo ficción. Sin embargo, después de milenios, la imagen de una persona real y la ficción se han fusionado de tal manera que hoy no es posible separar estas imágenes.
El poema sobre Gilgamesh contiene una historia detallada sobre el Diluvio. Caminando por el camino que está abierto solo a un Sol, Gilgamesh busca respuestas a sus preguntas en el reino de Utnapishtim, el único inmortal entre las personas. El gran antepasado Utnapishtim, que conocía todos los secretos, le contó sobre la terrible inundación en la antigüedad y el barco de salvación construido. El prototipo del gran antepasado de Utnapishtim es el Noé del Antiguo Testamento. No está claro cómo los sumerios conocen esta historia sobre el diluvio bíblico. Pero según las leyendas bíblicas, Noé realmente vivió durante más de 600 años y podría ser considerado inmortal para los representantes de otros pueblos.
Encontrada en las tierras que antes eran asirias, "La Leyenda de Gilgamesh, el Buscador" es un hallazgo de una importancia sin precedentes, ya que da que pensar. Esta leyenda se compara en significado con el "Libro de los Muertos" del pueblo egipcio e incluso con la Biblia.
La idea principal del poema.
La idea del poema no es nueva. La transformación del carácter del héroe es inherente a muchas leyendas antiguas. Para tales estudios, la epopeya encontrada sobre Gilgamesh es especialmente valiosa. El análisis de las creencias de los sumerios, sus ideas sobre la vida y los dioses, su concepto de cómo es la vida después de la muerte, todo esto continúa siendo explorado hasta el día de hoy.
¿Cuál es la idea principal detrás de la leyenda? Como resultado de sus andanzas, Gilgamesh no consigue lo que buscaba. Al final de la historia, como describe el mito de Gilgamesh, la flor de la inmortalidad está en manos de una astuta serpiente. Pero nace la vida espiritual en el héroe de la epopeya. A partir de ahora, cree que la inmortalidad es posible.
El resumen de la Epopeya de Gilgamesh no está sujeto a una presentación lógica estricta. Por lo tanto, no es posible rastrear secuencialmente cómo se desarrolló el héroe, qué intereses tenía. Pero la leyenda dice que Gilgamesh luchó por la gloria como nadie más. Por lo tanto, va a una peligrosa batalla con el gigante Humbaba, de quien el héroe se salva solo por una petición al dios Shamash, su diosa madre. El dios Shamash levanta el viento que oscurece la visión del gigante, y así ayuda a los héroes en su victoria. Pero Gilgamesh necesita gloria nuevamente. Él continúa. Entra en las aguas de la muerte.
Sin embargo, al final del poema, el rey se tranquiliza cuando ve los muros casi terminados que rodean el reino de Uruk. Su corazón se regocijó. El héroe de la epopeya descubre la sabiduría del ser, que habla de la infinitud del alma, trabajando para los demás. Gilgamesh se siente aliviado de haber podido hacer algo por las generaciones futuras.
Escuchó el consejo de los dioses que le dieron en el jardín: una persona es mortal por naturaleza, y necesita apreciar su corta vida, poder regocijarse en lo que se le da.
Análisis de algunos problemas filosóficos planteados en la epopeya
El heredero al trono y el héroe en una fuente tan antigua como el poema sobre Gilgamesh pasa por diversas pruebas y se transforma. Si al principio el rey aparece en la forma de un joven desenfrenado, díscolo y cruel, luego de la muerte de Enkidu ya es capaz de sentir un profundo dolor por su amigo.
Al darse cuenta por primera vez del miedo a la muerte del cuerpo, el héroe del poema recurre a los dioses para aprender los secretos de la vida y la muerte. De ahora en adelante, Gilgamesh no puede simplemente gobernar a su pueblo, quiere aprender sobre el secreto de la muerte. Su alma llega a la desesperación total: ¿cómo podría morir la fuerza y energía incontenibles en el cuerpo de Enkidu? Este fuego del alma lleva al héroe cada vez más lejos de su tierra natal, le da fuerza para superar dificultades sin precedentes. Así se interpreta la epopeya de Gilgamesh. Los problemas filosóficos del ser y el no ser también se iluminan en estos versos. Especialmente en el pasaje que habla de la flor perdida, supuestamente otorgando la codiciada inmortalidad. Esta flor es claramente un símbolo filosófico.
Una interpretación más profunda de esta epopeya es la transformación del espíritu. Gilgamesh pasa de ser un hombre de la tierra a ser un hombre del cielo. La imagen de Enkidu puede interpretarse como los instintos bestiales del propio rey. Y pelear con él significa pelear contigo mismo. Finalmente, el rey de Uruk conquista su origen inferior, adquiere el conocimiento y las cualidades del carácter de un ser dos tercios de lo divino.
Comparación de la Epopeya de Gilgamesh con el "Libro de los Muertos" de los egipcios
Se puede encontrar una alusión vívida en la historia de Gilgamesh cruzando las aguas de los muertos con la ayuda de Caronte. Caronte en la mitología egipcia es un anciano flaco y profundo que transporta al difunto del mundo de los mortales a otro mundo y recibe un pago por ello.
Asimismo, la leyenda de Gilgamesh menciona cómo es el mundo de los muertos según las creencias de los asirios. Esta es una morada opresiva, donde el agua no fluye, ni una sola planta crece. Y una persona recibe pago por todos los actos solo durante su vida. Además, su vida es obviamente corta y sin sentido: "Solo los dioses con el Sol permanecerán para siempre, y el hombre, sus años están contados ..."
El "Libro de los Muertos" egipcio es un papiro, donde se registran varios hechizos. La segunda sección del libro trata de cómo las almas llegan al inframundo. Pero si Osiris decidía que el alma había hecho más bien, se la liberaba y se le permitía ser feliz.
Gilgamesh, después de comunicarse con los dioses, es enviado de regreso a su mundo. Se baña, se pone ropa limpia y aunque pierde la flor de la vida, es en su Uruk natal una bendición renovada y santificada.
Epos traducido por Dyakonov
orientalista ruso I.M. Dyakonov en 1961 comenzó a traducir la epopeya. En su trabajo, el traductor se basó en la traducción ya preparada por V.K. Shileyka. La Epopeya de Gilgamesh fue la más precisa. Trabajó con una gran cantidad de materiales antiguos, y en ese momento el mundo científico ya sabía que existía el prototipo del héroe.
Este es un valioso documento literario e histórico: la epopeya de Gilgamesh. La traducción de Dyakonov se volvió a publicar en 1973 y nuevamente en 2006. Su traducción es la habilidad de un genio filológico, multiplicada por el valor de una leyenda antigua, un monumento de la historia. Por lo tanto, todos aquellos que ya leyeron y apreciaron la leyenda babilónica, la leyenda de Gilgamesh, dejaron maravillosas reseñas del libro.
La epopeya de Gilgamesh, escrita en el dialecto literario babilónico del idioma acadio, es la obra central y más importante de la literatura babilónico-asiria (acadia).
Nos han llegado canciones y leyendas sobre Gilgamesh escritas en cuneiforme sobre tejas de arcilla: "tablas" en cuatro idiomas antiguos del Medio Oriente: sumerio, acadio, hitita y hurrita; además, el escritor griego Elian y el escritor medieval sirio Theodore bar-Konay han conservado referencias a él. La mención más antigua conocida de Gilgamesh es anterior al 2500 a. e., la última data del siglo XI. norte. mi. Los relatos épicos sumerios sobre Gilgamesh se formaron, probablemente, al final de la primera mitad del tercer milenio antes de Cristo. e., aunque los registros que nos han llegado datan de los siglos XIX-XVIII. antes de Cristo mi. Los primeros registros sobrevivientes del poema acadio sobre Gilgamesh también pertenecen a la misma época, aunque en forma oral probablemente tomó forma ya en los siglos 23 y 22. antes de Cristo mi. Esta fecha más antigua de la aparición del poema está indicada por su lenguaje, algo arcaico para principios del segundo milenio antes de Cristo. e., y los errores de los escribas, indicando que, quizás, aún entonces no lo entendieron claramente en todo. Algunas imágenes sobre los sellos de los siglos XXIII-XXII. antes de Cristo mi. ilustran claramente no las epopeyas sumerias, sino la epopeya acadia sobre Gilgamesh.
Ya la versión más antigua, llamada babilónica antigua, de la epopeya acadia representa una nueva etapa en el desarrollo artístico de la literatura mesopotámica. Esta versión contiene todas las características principales de la edición final de la epopeya, pero era mucho más breve; por lo tanto, carecía de la introducción y la conclusión de la última versión, así como de la historia del gran diluvio. De la versión "babilónica antigua" del poema, nos han llegado seis o siete pasajes no relacionados: gravemente dañados, escritos en cursiva ilegible y, al menos en un caso, con la letra inestable de un estudiante. Aparentemente, una versión ligeramente diferente está representada por fragmentos acadios encontrados en Megiddo en Palestina y en la capital del estado hitita: Hattus (ahora un asentamiento cerca de la aldea turca de Bogazkoy), así como fragmentos de traducciones a los idiomas hitita y hurrita, también encontrado en Bogazkoy; todos ellos pertenecen a los siglos XV-XIII. antes de Cristo mi. Esta llamada versión periférica era incluso más corta que la "Old Babylonian". La tercera versión de la epopeya, "Nínive", fue, según la tradición, escrita "de los labios" de Sin-like-unninni, un lanzador de hechizos Uruk que aparentemente vivió a fines del segundo milenio antes de Cristo. mi. Esta versión está representada por cuatro grupos de fuentes: 1) fragmentos no anteriores al siglo IX. antes de Cristo e., encontrado en la ciudad de Ashur en Asiria; 2) más de cien pequeños fragmentos del siglo VII. antes de Cristo e., en relación con las listas que una vez se guardaron en la biblioteca del rey asirio Asurbanipal en Nínive; 3) copia de un estudiante de las tablas VII-VIII, escritas al dictado con numerosos errores en el siglo VII. antes de Cristo mi. y procedente de una escuela ubicada en la ciudad provincial asiria de Khuzirin (ahora Sultan-tepe); 4) fragmentos de VI (?) c. antes de Cristo e., encontrado en el sur de Mesopotamia, en Uruk (ahora Varka).
La versión de "Nínive" está textualmente muy cerca del "Babilónico antiguo", pero es más espaciosa y su lenguaje se ha actualizado un poco. Hay diferencias de composición. Con la versión "periférica", hasta donde se puede juzgar hasta ahora, las similitudes textuales de "Nínive" eran mucho menores. Se supone que el texto de Sin-like-unninni fue a finales del siglo VIII. antes de Cristo mi. revisado por un sacerdote asirio y coleccionista de obras literarias y religiosas llamado Nabuzukup-kenu; en particular, se expresó la opinión de que tenía la idea de agregar al final del poema una traducción literal de la segunda mitad de la epopeya sumeria "Gilgamesh y el árbol huluppu" como la duodécima mesa.
Debido a la falta de un texto consolidado verificado y científicamente fundamentado de la versión "Nínive" del poema, el traductor mismo a menudo tuvo que decidir sobre la posición relativa de los fragmentos de arcilla individuales. Cabe señalar que la reconstrucción de algunas partes del poema es todavía un problema sin resolver.
Los pasajes publicados siguen la versión "Nínive" del poema (NV); sin embargo, de lo dicho anteriormente, es claro que el texto completo de esta versión, que en la antigüedad ascendía a unos tres mil versos, aún no puede ser restaurado. Y otras versiones han sobrevivido solo en fragmentos. El traductor llenó los espacios en NV según otras versiones. Si algún pasaje no se ha conservado completamente en alguna versión, pero los espacios entre las piezas sobrevivientes son pequeños, entonces el traductor completó el supuesto contenido en versos. Algunas de las últimas aclaraciones del texto no se tienen en cuenta en la traducción.
El idioma acadio se caracteriza por una versificación tónica común en ruso; esto permitió que la traducción intentara transmitir en la medida de lo posible los movimientos rítmicos del original y, en general, precisamente los medios artísticos utilizados por el autor antiguo, con una mínima desviación del significado literal de cada verso.
El texto del prefacio se cita de la edición:
Dyakonov MM, Dyakonov I.M. "Traducciones seleccionadas", M., 1985.
Tabla I
Sobre todo lo que ha visto hasta el fin del mundo,
Sobre el que conoció el mar, que atravesó todas las montañas,
Sobre los enemigos conquistados junto con un amigo,
Sobre el que comprendió la sabiduría, sobre el que penetró todo
Él vio el secreto, él sabía el secreto,
Nos trajo noticias de los días antes del diluvio,
Hice un largo viaje, pero estaba cansado y resignado,
La historia de los trabajos tallados en la piedra,
Uruk amurallado
Granero luminoso de la sagrada Eana.-
Examina el muro, cuyas coronas, como por un hilo,
Mira el eje que no conoce semejanza,
Toca los umbrales que han estado mintiendo desde la antigüedad,
y entrar en Eana, el hogar de Ishtar
Incluso el futuro rey no construirá tal cosa, -
Levántate y camina por las murallas de Uruk,
Mira los cimientos, siente los ladrillos:
¿No se queman sus ladrillos?
¿Y no fueron colocados los muros por siete sabios?
Él es dos tercios dios, un tercio hombre.
La imagen de su cuerpo luce incomparable,
Levanta el muro de Uruk.
Un marido violento, cuya cabeza, como un tour, se levanta,
¡Todos sus camaradas se paran en el tambor!
En los dormitorios los hombres de Uruk temen:
“¡Gilgamesh no dejará un hijo a su padre!
¿Es Gilgamesh, pastor del cercado Uruk,
¿Es él el pastor de los hijos de Uruk,
¿Poderoso, glorioso, comprendiendo todo?
A menudo su queja fue escuchada por los dioses,
Los dioses del cielo llamaron al señor de Uruk:
“Tú creaste un hijo violento, cuya cabeza, como un tour, se levanta,
Cuya arma en la batalla no tiene igual, -
Todos sus camaradas se paran en el tambor,
¡Gilgamesh no dejará los hijos a los padres!
Día y noche alborota la carne:
¿Es él el pastor de la cercada Uruk,
¿Es él el pastor de los hijos de Uruk,
¿Poderoso, glorioso, comprendiendo todo?
Madre Gilgamesh no dejará a la virgen,
¡Concebida por un héroe, prometida a su marido!
Anu escuchaba a menudo su queja.
Llamaron al gran Arura:
"Aruru, tú creaste a Gilgamesh,
¡Ahora crea una semejanza para él!
Cuando su coraje iguala a Gilgamesh,
Déjalos competir, deja que Uruk descanse”.
Aruru, al escuchar estas palabras,
La semejanza de Anu creada en su corazón
Lavó las manos de Arura,
Ella arrancó la arcilla, la tiró al suelo,
Cegó a Enkidu, creó un héroe.
Engendro de medianoche, guerrero de Ninurta,
Todo su cuerpo está cubierto de lana,
Como una mujer, ella usa su cabello
Hebras de cabello como pan grueso;
No conocía ni a la gente ni al mundo,
Está vestido con ropa, como Sumukan.
El hombre es un cazador
Lo encuentra antes del abrevadero.
Primer día, y segundo, y tercero
Lo encuentra antes del abrevadero.
El cazador vio - su rostro cambió,
Regresó a casa con su ganado,
Asustado, silencioso, mudo,
Hay pena en su pecho, su rostro está eclipsado,
El anhelo entró en su matriz
Yendo un largo camino, se convirtió en una cara.
El cazador abrió la boca y dice, le dice a su padre:
“Padre, cierto hombre que vino de las montañas, -
Como una piedra del cielo, sus manos son fuertes, -
Cavaré hoyos, él los llenará,
Su padre abrió la boca y dice, le dice al cazador:
“Hijo mío, Gilgamesh vive en Uruk,
no hay nadie mas fuerte que el
Por toda la tierra su mano poderosa,
Anda, vuelve tu rostro hacia él,
Cuéntale sobre el poder del hombre.
Si te da una ramera, tráela contigo.
¡Su mujer ganará, como un esposo poderoso!
Cuando da de beber a los animales en la charca,
Al verla, se acercará a ella -
¡Los animales que crecieron con él en el desierto lo dejarán!”
Obedeció el consejo de su padre.
El cazador fue a Gilgamesh,
Empezó un viaje, volvió sus pies a Uruk,
Frente a Gilgamesh, pronunció una palabra.
“Hay un hombre que vino de las montañas,
Por toda la tierra su mano poderosa,
¡Como una piedra del cielo, sus manos son fuertes!
Vaga eternamente por todos los montes,
Amontonándose constantemente con la bestia en el abrevadero,
Constantemente los pasos se dirigen a un lugar de riego.
¡Le tengo miedo, no me atrevo a acercarme!
Cavaré hoyos, él los llenará,
Pondré trampas, él las arrancará
De mis manos conduce la bestia y la criatura de la estepa, -
¡Él no me deja trabajar en la estepa!”
Gilgamesh le dice, el cazador:
“Ve, mi cazador, trae contigo a la ramera Shamkhat,
Cuando da de beber a los animales en la charca,
Déjala que se arranque la ropa, que revele sus bellezas, -
Al verla, se acercará a ella -
Los animales que crecieron con él en el desierto lo dejarán.
El cazador se fue, la ramera Shamkhat se llevó con él,
Sal a la carretera, sal a la carretera
Al tercer día llegaron al lugar convenido.
El cazador y la ramera emboscados -
Un día, dos días se sientan en el abrevadero.
Los animales vienen, beben en el pozo de agua,
Las criaturas vienen, el corazón se complace con el agua,
Y él, Enkidu, cuyo hogar son las montañas,
Junto con las gacelas come hierbas,
Junto con los animales, apiñados en el abrevadero,
Junto con las criaturas, el corazón se regocija con el agua.
Shamhat vio a un hombre salvaje,
Esposo-luchador desde las profundidades de la estepa:
“¡Aquí está, Shamkhat! Abre tu seno
¡Descubre tu vergüenza, deja caer tu belleza!
Cuando te vea, vendrá a ti -
No te avergüences, toma su aliento
¡Ábrete la ropa, déjala reposar sobre ti!
Dale placer, el negocio de las mujeres, -
Los animales que crecieron con él en el desierto lo dejarán,
Se aferrará a ti con un deseo apasionado.
Shamhat abrió sus pechos, expuso su vergüenza,
No avergonzado, tomó aliento,
Ella abrió su ropa, y él se acostó encima,
Ella le dio placer, el negocio de las mujeres,
Y se aferró a ella con un deseo apasionado.
Han pasado seis días, han pasado siete días -
Incansablemente, Enkidu conoció a la ramera.
Cuando estaba saciado de cariño,
Volvió la cara hacia su bestia.
Al ver a Enkidu, las gacelas huyeron,
Los animales de la estepa evitaban su cuerpo.
Enkidu saltó, sus músculos se debilitaron,
Sus piernas se detuvieron y sus animales se fueron.
Enkidu se resignó - ¡él, como antes, no corrió!
Pero se volvió más inteligente, con una comprensión más profunda, -
Regresó y se sentó a los pies del hijo pródigo
5. EL CUENTO DE GILGAMESH
Las tablillas de arcilla en las que se hicieron los primeros registros de los cuentos populares de Gilgamesh datan de mediados del tercer milenio antes de Cristo. mi.
Hay razones para creer que Gilgamesh fue una figura histórica real. Su nombre se conserva en la lista de los reyes más antiguos de Sumer. El verdadero Gilgamesh gobernó en la ciudad de Uruk a finales del siglo 27 - principios del siglo 26 antes de Cristo. mi. Las leyendas llaman a Gilgamesh el hijo del rey Uruk Lugalbanda y la diosa Ninsun. Esta afirmación no es tan fantástica como podría parecer, ya que en la antigua Sumeria existía la costumbre de que el rey contrajera un "matrimonio sagrado" con una sacerdotisa, a quien se consideraba la encarnación viva de la diosa a la que servía.
El nombre "Gilgamesh" supuestamente significa "ancestro-héroe". Hay varias versiones de la Epopeya de Gilgamesh. La más completa e interesante es la llamada "versión de Nínive", escrita en cuneiforme asirio en acadio para la biblioteca de Nínive del rey Ashurbanipal. Esta entrada se hizo en el siglo VII a. er... pero, según el escriba, es una copia exacta de un original más antiguo. Según la tradición, el lanzador de hechizos de Uruk Sinlikeunninni, que vivió a finales del segundo milenio antes de Cristo, es considerado el autor de este original. mi.
La versión de Nínive del poema sobre Gilgamesh se llama "Acerca de lo que todo se ve". Esta es una de las obras más notables de la literatura oriental antigua. Leyendas y cuentos dispares se llevan aquí a una unidad de trama coherente, los personajes de los héroes se dan en el desarrollo psicológico y toda la narración está impregnada de reflexiones filosóficas sobre la vida, la muerte y el significado de la existencia humana.
Al comienzo del poema, Gilgamesh es un gobernante joven y frívolo. Sin saber dónde poner su fuerza, oprime brutalmente a sus súbditos y se entrega a la juerga.
Llevados a la desesperación, los habitantes de Uruk recurrieron a los dioses con una oración para crear un adversario digno para Gilgamesh.
La diosa Aruru moldeó con arcilla un poderoso mitad hombre mitad bestia llamado Enkidu. Enkidu estaba dotado de una velocidad y agilidad bestiales, tenía el pelo largo y su cuerpo estaba cubierto de lana.
Por el momento, Enkidu no sabía nada sobre el mundo de las personas, vivía en el bosque, comía hierba y los animales salvajes lo consideraban suyo.
Una vez, Gilgamesh tuvo un sueño en el que una piedra pesada caía del cielo, ante la cual todos los habitantes de Uruk se inclinaron, y el mismo Gilgamesh se enamoró de él, como un ser vivo, y lo llevó a su madre.
La madre de Gilgamesh, la sabia diosa Ninsun, interpretó el sueño de esta manera: Gilgamesh encontrará un poderoso amigo al que amará como a un hermano.
Pronto, un cazador llegó a Gilgamesh con la queja de que había aparecido un hombre salvaje en el bosque, que asustó a los cazadores y les quitó la presa, llenó los pozos de caza y liberó a los animales de las trampas.
Gilgamesh aconsejó al cazador que sacara al hombre salvaje del bosque con la ayuda de una mujer.
El cazador contrató a una hermosa ramera llamada Shamkhat en la ciudad y se fue con ella al bosque.
La ramera sedujo a Enkidu y lo llevó a Uruk. Allí probó la comida humana -pan y vino- y así se incorporó al mundo de las personas, habiendo perdido su esencia bestial.
Enkidu se resignó - ¡él, como antes, no corrió!
Pero se volvió más inteligente, con una comprensión más profunda.
(Traducido por I. Dyakonov)
Después de algún tiempo, Enkidu conoció a Gilgamesh. Hubo una pelea entre ellos, pero ninguno pudo vencer al otro. Reconocieron que sus fuerzas son iguales y fraternizadas. Gilgamesh llevó a Enkidu a su madre Ninsun, quien los bendijo a ambos como hijos.
A pesar de este giro favorable de su fortuna, Enkidu "desengañado, se sentó y lloró". Y cuando Gilgamesh le preguntó por el motivo de tanta tristeza, respondió:
“Grita, amigo mío, desgarra mi garganta:
Estoy sentado inactivo, mi fuerza se ha ido ".
Entonces Gilgamesh sugirió que juntos fueran a las montañas libanesas, cubiertas de bosques de cedros, y destruyeran al monstruo Humbaba que vivía allí.
Enkidu tenía miedo. En su vida anterior en el bosque, se acercó a la morada de Humbaba y supo que "el huracán es su voz, su boca es una llama, la muerte es su aliento". Además, el dios Enlil dotó a Humbaba de la capacidad, a voluntad, de privar de valor a cualquiera.
Enkidu comenzó a disuadir a su amigo de una empresa sin esperanza. Se le unieron los sabios de Uruk. Le dijeron a Gilgamesh: “¿Por qué querrías hacer esto? ¡Lucha desigual en la morada de Humbaba! Y la madre de Gilgamesh, la sabia Ninsun, exclamó, dirigiéndose al dios del sol:
“¿Por qué me diste a Gilgamesh como hijo
¿Y poner un corazón inquieto en su pecho?
Pero Gilgamesh ya se había decidido. Le dijo a Enkidu:
“Iré delante de ti, y me gritarás:
"¡Ve, no tengas miedo!" Si caigo, dejaré un nombre;
¡Gilgamesh llevó la pelea al feroz Humbaba!"
Enkidu entonces juró que lucharía junto a Gilgamesh y los hermanos partieron. En tres días viajaron durante seis semanas y llegaron al bosque donde vivía Humbaba.
El monstruo apareció ante ellos rodeado de "siete resplandores", y estos resplandores mágicos infundieron un miedo irresistible en los héroes. Pero entonces el mismo dios sol Shamash acudió en ayuda de Gilgamesh y Enkidu. El coraje volvió a los héroes, derrotaron a Humbaba, mataron a las siete luces, cortaron los cedros mágicos, que contenían los restos del poder maligno, y arrancaron los tocones.
Después de un arduo trabajo, Gilgamesh se bañó en el arroyo, “se separó de lo sucio, se puso lo limpio”, y la diosa Ishtar notó su belleza. Ella descendió del cielo y se ofreció a Gilgamesh como su esposa. Pero se negó debido a la mala reputación de la diosa.
"¿Qué gloria se te está dando?
¡Déjame enumerar con quién fornicaste!”
Algunos historiadores ven en el conflicto entre Gilgamesh e Ishtar un reflejo del conflicto real entre el poder real y sacerdotal.
La diosa ofendida le pidió a su padre, el dios Anu, que creara un toro gigantesco que destruiría al descarado Gilgamesh. Apareció el toro. Pero Gilgamesh, con la ayuda de Enkidu, derrotó a este monstruo y los héroes regresaron gloriosos a Uruk.
Por la noche, Enkidu vio en un sueño el Consejo de los Dioses. Los dioses se enojaron porque Gilgamesh y Enkidu mataron a Humbaba, que estaba bajo los auspicios de Enlil, y al toro creado por Anu, y discutieron si debían castigar a ambos héroes o solo a uno de ellos. Al final, los dioses decidieron.
"Que muera Enkidu, pero Gilgamesh no debe morir".
Enkidu le contó su sueño a Gilgamesh y ambos se entristecieron. Gilgamesh trató de propiciar a los dioses con sacrificios, prometió decorar sus ídolos con oro, pero los dioses respondieron: "No gastes, oh rey, en ídolos de oro, Dios no cambiará las palabras que se dicen ..." Por la voluntad de los dioses, Enkidu enfermó y murió. Gilgamesh lamentó amargamente a su amigo:
"Lloro por Enkidu, mi amigo,
Como un llorón, lloro amargamente.
¡Mi amado amigo se convirtió en la tierra!
¡Enkidu, mi amado amigo, se ha convertido en la tierra!”
Gilgamesh llamó a los mejores artesanos de todo el país y les ordenó hacer una estatua de Enkidu: el cuerpo está hecho de oro, la cara está hecha de alabastro, el cabello está hecho de lapislázuli.
Después de enterrar a Enkidu con honores, Gilgamesh se vistió con harapos y huyó al desierto. Estaba atormentado no solo por el dolor por su amigo muerto, sino también por el pensamiento de su propia mortalidad, de la que solo ahora se dio cuenta: “¿No moriré como Enkidu? El anhelo ha penetrado en mi vientre, tengo miedo de la Muerte y corro hacia el desierto…” Gilgamesh decidió encontrar al sabio Utnapishti, el único inmortal entre las personas, y aprender de él el secreto de la inmortalidad.
Gilgamesh caminó durante muchos días y finalmente llegó a las altas montañas, cuyas cimas apuntalaban el cielo y las bases iban al inframundo. Aquí terminó el mundo de las personas y comenzó un camino desconocido, a lo largo del cual el sol se elevó al cielo al amanecer y se sumió en la oscuridad al atardecer.
Este camino estaba custodiado por gente escorpión. Intentaron aprehender a Gilgamesh:
“Nunca, Gilgamesh, ha habido un camino,
Nadie ha caminado todavía en las montañas...
La oscuridad es espesa, no hay luz visible.
Pero Gilgamesh respondió:
"Y en el calor y en el frío, en la oscuridad y en la oscuridad,
En suspiros y llantos, ¡iré adelante!
Se precipitó en la oscuridad y, atravesándola, salió a la luz de otro mundo. Vio un jardín maravilloso, donde las hojas de los árboles eran de lapislázuli y los frutos de cornalina. Detrás del jardín se extendía un mar interminable: el Mar de la Muerte, y en su orilla, en un acantilado escarpado, vivía la amante de los dioses Siduri.
Al enterarse de que Gilgamesh quiere encontrar la inmortalidad, Siduri no aprobó sus intenciones:
"¡Gilgamesh! ¿Hacia dónde apuntas?
La vida que buscas, no la encontrarás.
Los dioses cuando crearon al hombre
"Día y noche, que estés alegre,
Celebra todos los días...
Mira como el niño te lleva de la mano
Haz feliz a tu amigo con tus abrazos -
Ese es solo el negocio del hombre".
Pero Gilgamesh se negó a regresar al mundo humano y siguió su camino. Habiendo cruzado las aguas oscuras, apareció ante el inmortal Utnapishti, que vivía al otro lado del Mar de la Muerte.
Utnapishti, así como Siduri, le dice a Gilgamesh que los dioses determinaron la vida y la muerte del hombre y ordenaron "vivir vivo". El anciano sabio reprocha a Gilgamesh por descuidar el deber de gobernante y dejar a su pueblo: “Vuelve tu rostro, Gilgamesh, hacia tu pueblo. ¿Por qué su gobernante usa harapos?” A esto le sigue un episodio insertado: Utnapishti cuenta que durante el Gran Diluvio fue él quien construyó el arca, salvó a su familia y a un par de todos los animales y pájaros, sin permitir que la vida se desvaneciera en la tierra. Por esto, los dioses lo recompensaron con la inmortalidad.
La leyenda del Gran Diluvio no está relacionada con la epopeya de Gilgamesh y se incluyó en la narración solo para enfatizar la idea de que solo a través de una hazaña excepcional, sin precedentes en el pasado e imposible en el futuro, una persona podría obtener la inmortalidad, que este es el unico caso.
Gilgamesh cae en la desesperación:
“¿Qué haré, Unapishti, adónde iré?…
La muerte habita en mis aposentos,
¡Y dondequiera que mire, la muerte está en todas partes!”
Deseando consolar a Gilgamesh, Utnapishtim le dijo que en el fondo del Mar de la Muerte crece una flor que restaura la juventud. El que lo obtuvo, aunque no ganará la inmortalidad, aún alargará su vida.
Gilgamesh ató dos piedras pesadas a sus pies, se zambulló hasta el fondo del mar y arrancó una flor maravillosa. Con el preciado botín, Gilgamesh llegó sano y salvo al mundo de los hombres.
Se detuvo en el lago para bañarse en agua terrenal, pero luego una serpiente salió del agujero y robó una flor maravillosa. La serpiente se despojó de su vieja piel y ganó nueva juventud, y Gilgamesh regresó a su ciudad natal con las manos vacías.
Pero cuando vio las poderosas murallas de Uruk, una vez erigidas por orden suya, su alma se llenó de orgullo.
El final del poema es difícil de interpretar, pero la mayoría de los investigadores tienden a ver aquí la idea optimista de que la verdadera inmortalidad de una persona radica en los actos realizados durante su vida.
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Poema de Gilgamesh
Una de las mejores obras de la literatura babilónica es el famoso “Poema de Gilgamesh”, en el que se plantea con gran fuerza artística la eterna pregunta sobre el sentido de la vida y la inevitabilidad de la muerte de una persona, incluso de un héroe glorificado. Este poema cuenta cómo Gilgamesh, "dos tercios dios y un tercio hombre", reina en la antigua ciudad de Uruk. Gilgamesh oprime brutalmente a la gente, obligándola a construir murallas y templos para los dioses. Los habitantes de Uruk se quejan de su difícil situación ante los dioses, y los dioses, prestando atención a sus quejas, crean al héroe Enkidu, dotado de un poder sobrenatural, ¡Enkidu vive entre la naturaleza! animales, caza con ellos y va al abrevadero. Uno de los cazadores a los que Enkidu impide cazar animales salvajes le pide ayuda a Gilgamesh. En un esfuerzo por atraer a este héroe primitivo hacia él, Gilgamesh le envía una ramera del templo. La ramera seduce a Enkidu, doma su temperamento salvaje con amor y lo lleva a Uruk. Aquí, ambos héroes entran en combate singular, pero dotados del mismo poder, no pueden derrotarse entre sí. Habiendo hecho amigos, ambos héroes, Gilgamesh y Enkidu, realizan sus hazañas juntos. Juntos van al bosque de cedros, donde vive el poderoso Humbaba, el guardián del bosque de cedros. Gilgamesh y Enkidu se enfrentan a Humbaba y lo matan:
Relieve que representa a Gilgamesh.
París. Lumbrera
Aquí se tambalean los cedros y sale Humbaba,
Terrible, sale de debajo de los cedros.
Ambos héroes se apresuraron, compitiendo en coraje,
Ambos forcejearon con el gobernante de los cedros.
Dos veces el destino ayudó a Enkidu,
Y Gilgamesh sacude la cabeza de Humbaba.
El héroe victorioso Gilgamesh evoca una pasión furiosa en el corazón de la diosa Ishtar, quien le ofrece su amor al héroe. Sin embargo, el sabio y cauteloso Gilgamesh rechaza su amor, recordándole a la diosa cuánto dolor y sufrimiento causó a sus antiguos amantes. Ofendida por la negativa de Gilgamesh, la diosa Ishtar se queja de él con su padre, el dios supremo del cielo Anu. Atendiendo a las urgentes peticiones de su hija, el dios Anu arroja al suelo un toro monstruoso, que mata a 800 personas con su caída y aliento. Sin embargo, los héroes matan a este terrible monstruo y Enkidu le dice a Gilgamesh:
Amigo mío, hemos vencido a la bestia celestial.
¿Diremos ahora que no tendremos gloria en la posteridad?
Enkidu ve un sueño profético, que le presagia la muerte. En realidad, Enkidu cae mortalmente enfermo. En palabras conmovedoras, se despide de su amigo Gilgamesh y también profetiza su inevitable muerte. Gilgamesh lamenta la muerte de su amigo y por primera vez siente el viento de las alas de la muerte sobre su cabeza. Su llanto se reviste de forma de arte.
Seis días y noches lloré por él
Hasta el día en que fue bajado a la tumba,
Ahora tengo miedo de la muerte y corro a un campo desierto.
Me pesa la palabra moribunda de un amigo.
¿Cómo, oh, cómo puedo ser consolado? ¿Cómo, oh, cómo voy a llorar?
El amado amigo de Mud ahora es como.
¿Y no me acostaré como él, para nunca más levantarme?
Atormentado por el miedo a la muerte, Gilgamesh emprende un largo viaje. Dirige su camino hacia su antepasado Utnashidtim, quien fue el único mortal que recibió la inmortalidad. No le teme a las dificultades de un largo viaje. Ni el pueblo escorpión, ni el Jardín del Edén con árboles floridos con piedras preciosas, ni la diosa Si-duri, que lo insta a olvidarse de la muerte y entregarse a todas las alegrías de la vida, pueden detenerlo. Gilgamesh navega en un barco por las "aguas de la muerte" y llega al monasterio donde vive el inmortal Utnapishtim. Gilgamesh intenta averiguar de él el secreto de la vida eterna. Respondiendo a las preguntas de Gilgamesh, Utnapishtim le cuenta sobre el diluvio global y cómo el dios Ea le enseñó a construir un arca y escapar de las aguas del diluvio en ella, como resultado de lo cual Utnapishtim y su esposa recibieron la inmortalidad de los dioses. Compadeciéndose de Gilgamesh, Utnapishtim le revela la "palabra secreta" y le aconseja hundirse en el fondo del océano para recoger allí la hierba de la inmortalidad, cuyo nombre "el anciano se vuelve joven". Gilgamesh, en el camino de regreso, obtiene esta hierba maravillosa, pero una serpiente malvada se acerca sigilosamente a él y le roba esta hierba. El héroe entristecido, habiendo regresado a su ciudad de Uruk, pide a los dioses el último favor. Quiere ver la sombra de su amigo muerto Enkidu. El dios del inframundo, Nergal, por orden de los dioses, libera la sombra de Enkidu sobre la tierra. El poema termina con un diálogo final entre amigos. En respuesta a la apasionada súplica de Gilgamesh de que le dijera la "ley de la tierra", Enkidu le describe el más allá de los muertos en los colores más oscuros.
"¿Qué? Déjame sentarme y llorar.
Dime la ley de la tierra que conoces".
“La cabeza que tocaste y te regocijaste en tu corazón,
Como ropa vieja, el gusano los devora.
El pecho que tocaste y alegraste en tu corazón,
Como un viejo saco lleno de polvo.
Todo mi cuerpo es como polvo".
Aquí, por primera vez, con la mayor claridad y al mismo tiempo con tanta fuerza y brillo, se expresa la idea de la inevitabilidad de la muerte, que afecta a todas las personas, incluso a aquellos que están dispuestos a cualquier hazaña con el fin de vencer la muerte inevitable.
La leyenda épica de las hazañas de Gilgamesh se remonta a la profunda antigüedad sumeria. Los nombres de los personajes principales Gilgamesh y su amigo Enkidu son de origen sumerio. El nombre de Gilgamesh se encuentra en inscripciones sumerias del siglo 25, y la imagen de Gilgamesh se encuentra en sellos cilíndricos de la misma época.
La historia que habla de las hazañas de Gilgamesh y Enkidu, de la trágica muerte de Enkidu y de las andanzas de Gilgamesh en busca de la inmortalidad, se entrelaza con una serie de antiguos mitos religiosos, que se insertan en el texto general del poema en la forma de episodios separados. Tal es un breve fragmento de la leyenda de la creación del hombre (Enkidu) a partir de arcilla empapada en la saliva del dios; tal es el famoso mito del diluvio, que cuenta en detalle cómo el antiguo héroe Utnapishtim, siguiendo el consejo del dios de la sabiduría, Ea, construyó un arca, escapando en ella de las aguas del diluvio, y así ganó la vida eterna.
El poema sobre Gilgamesh ocupa un lugar especial en la literatura babilónica tanto por sus méritos artísticos como por la originalidad de los pensamientos expresados en él.
El pensamiento del antiguo poeta babilónico sobre el eterno deseo del hombre de vencer la muerte y alcanzar la inmortalidad personal se reviste de una forma sumamente artística. En las últimas palabras del poema, suena el doloroso deseo de una persona de conocer la "ley de la tierra", el secreto de la vida y la muerte. Las palabras del antiguo poeta están imbuidas de un profundo pesimismo. La vida futura es dibujada por él como la morada del sufrimiento y la tristeza. Incluso el famoso Gilgamesh - "hermoso, fuerte, sabio, es una deidad - dos tercios, un hombre es solo uno, su cuerpo es ligero, como una gran estrella" - a pesar de su origen divino, no puede merecer y alcanzar la inmortalidad. La bienaventuranza en el más allá se otorga solo a aquellos que cumplen los mandamientos de la religión, los requisitos de los sacerdotes, los ritos de un culto religioso. Esta es la idea principal de todo el poema.
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