Capítulo:
Cocina siberiana, tradiciones siberianas
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Las mentes de los rusos crecerán en Siberia.
Las tierras fértiles y la ecología más pura de Siberia son óptimas para asentamientos especiales, trabajos forzados y campos de trabajo, que contribuyen de todas las formas posibles a la iluminación y el fortalecimiento de las mentes rusas.

En las condiciones de monotonía, orden de la vida campesina y lejanía de las regiones centrales, las bodas (y eventos similares) se convirtieron en una vívida representación teatral, un rito dramatizado, que corona la elección más importante en la vida de los jóvenes.

El rito de la boda rusa, que nació en la antigüedad, fue llevado a Siberia, pero aunque mantuvo la trama principal y los componentes estructurales, sufrió ciertos cambios.

Los jóvenes de Siberia, más libres de espíritu y moral, tuvieron la oportunidad de elegir libremente a su compañero de vida. La condición más importante para crear una familia era la conveniencia económica. Los investigadores señalaron que, según los documentos XVIII - principios del XIX siglos, la novia era a menudo mayor que el novio: la familia trataba de "meter" en la casa, en primer lugar, un trabajador.

En la provincia de Yenisei, la costumbre del secuestro formal de novias estaba muy extendida en varios lugares. MF Krivoshapkin, al describir esta costumbre, señala que, habiendo acordado el consentimiento, el novio “secuestraba” a la novia. Al mismo tiempo, la madre de la novia preguntó: “¿Cómo mirar a las personas a los ojos? Voy a dar a mi hija a la casa de otra persona. Renunciar con tus propias manos, ¿o qué? ¿Su vida es peor con nosotros? Sin embargo, después del “secuestro”, la novia regresaba (se observaba la ceremonia) y luego comenzaba el ritual de emparejamiento.

El casamentero, en nombre del novio, fue a cortejar a la novia. En el primer peldaño del pórtico dijo: “Tan firme y firme está mi pie, así firme y firme será mi palabra. Para que lo que pienso se haga realidad”. Nos paramos en el escalón con sólo nuestro pie derecho. El casamentero también podría coincidir.

Al entrar en la choza, la casamentera se sentó debajo de la estera, en un banco. "No te sentarás debajo de la alfombra; en una nueva familia no habrá conexión", dijeron en Siberia. Matitsa teje la casa, y el banco debe ser longitudinal, no transversal a la alfombra, de lo contrario, ¡la vida cruzará!

El casamentero primero inició una conversación “sobre nada”, y luego informó: “¡Vine a ti no para festejar, no para comer, sino con una buena obra, con un casamentero!

Tú tienes una novia y yo tengo un novio. ¡Comencemos el parentesco!" El padre envió a su madre a la cerca, para ir a la novia, algo de niña. La novia en Siberia era libre de elegir, podía negarse. En este caso, el padre diría: "Ella es joven, después de todo, quiere ser niña, trabajar para mi padre y mi madre, acumular mente y mente". O podría decir: "Espera hasta el final (es decir, en un año)". En caso de consentimiento, el pañuelo de la novia se entregaba a la casamentera. Todas las "negociaciones" fueron realizadas por el padre de la novia.

Luego se designó un día especial de patadas. En este día, el padre, la madre del novio y la casamentera fueron a la casa de la novia, “asegurándose” de que la novia fuera exactamente lo que su hijo necesitaba, y sellaron a mano un evento importante. Era una vieja costumbre de la gente "llave" de un asunto serio.

Los padres se dieron la mano. "Señor, bendice, en una buena hora". Ellos oraron. El padre bendijo a la novia. Luego bebieron una copa de "viaje", y la novia y sus amigas pasaron la noche "sollozando y lamentando" -cantaron canciones "con reproches y lágrimas", por ser "entregadas a casa ajena".

En el examen, en un día, la novia y el novio se conocieron "por primera vez". Había familiares, padrinos, invitados: "Les pedimos que hablen". Sobre la mesa hay vino, delicias. “Mira, mira a nuestro novio, y muéstranos a tu novia”, dijo la madrina. Los novios se pararon en el mismo piso debajo del brazo, más cerca de las imágenes del novio, y la novia de la puerta, luego tuvo lugar el compromiso con un beso, el intercambio de anillos.

El ritual con un pañuelo en la cabeza era importante, cuando la novia, el novio, sus padres tomaron las cuatro esquinas del pañuelo, y luego la novia y el novio se entrelazaron con las esquinas y se besaron. Después de eso, todos se sentaron en las mesas; Se trajeron golosinas y manjares a todos; a cambio, los invitados pusieron dinero. El novio en un plato le dio un regalo a la novia, ella lo recibió con un beso.

La novia despidió al novio en el porche de la casa. Todo el mundo se estaba yendo. El joven se quedó con la novia, luego el novio regresó solo y comenzó la diversión: canciones, juegos, golosinas. Las canciones se cantaron más alegres esta vez. En ellos - reconciliación con nueva vida, descripción de la vida futura de la novia en la casa del novio, etc. La diversión continúa hasta tarde.

La siguiente etapa fue una fiesta, o "despedida de soltera". En este día, la novia y sus amigas fueron a la casa de baños, le deshicieron la trenza. Las lágrimas se reanudaron. En la casa de baños, cubrieron a la novia con un pañuelo, luego la vistieron y la llevaron a la casa.

Un novio dado de baja con todo un séquito de amigos llegó en un carro decorado. ¡Está triunfante! Uno de los parientes de la novia, "zvatay", invita a todos a la casa. Entra el casamentero, luego el novio, luego todos los demás. Tras la invitación, se sientan a las mesas: cantan canciones hasta tarde, se dan un capricho, conversan, hablan de la boda…

Después del apretón de manos y antes de la boda, se nombraron funcionarios de la boda. La ceremonia involucró lo siguiente: para la novia y el novio, el bendito padre y la madre (padrinos), del lado de la novia: dos casamenteros, una camarera (la mayoría de las veces era partera), un vendedor de trenzas, un "zaobraznik". (un niño con un icono - "imagen") y dos boyardos. Del lado del novio: mil, un novio (un experto en todos los rituales, gerente de bodas), una novia, dos casamenteros, cuatro boyardos.

El ritual de la boda termina con el día de la boda. La acción continúa en este día desde el amanecer hasta "después de la medianoche". El amigo del novio está dado de alta: tiene una toalla bordada festivamente sobre su hombro, un cinturón elegante con pañuelos colgando y un látigo en sus manos. Visita a la novia temprano en la mañana. "¿Cómo has dormido? ¿Cómo está tu salud?" - Capas en nombre del novio.

La segunda visita de un amigo es llevar regalos del novio, - "Nuestro príncipe ordenó transmitir", - dice. Solían regalar: bufandas de colores, un abrigo de piel de marta cibelina, un vestido de novia, un espejo falso, etc. "¿Debo invitar al príncipe al porche rojo?" - Preguntar a un amigo y la conversación fue sobre otras acciones ese día.

El hermano menor de la novia lleva una dote: una cama de plumas, almohadas, una manta, un dosel, varios cosidos y tejidos en el cofre. Cabalga con una imagen y una vela. Con él en el trineo se sienta "dote", la partera-cama. Ella va a cocinar el lecho nupcial en el sótano o en algún otro lugar. Siguen las golosinas, los obsequios mutuos con pañuelos.

Y en la casa de la novia hay una animación festiva. Preparando a la novia para la corona; se viste frente al espejo con sollozos, “se despide” de sus amigos. Luego todos se sientan a la mesa. Junto a la novia está su hermano menor, un vendedor de trenzas. El novio ya ha sido notificado de la disponibilidad en la casa de la novia.

Después de recorrer todas las calles del pueblo, un tren de procesión nupcial llega a la casa de la novia. Exclamaciones tradicionales: "¿Es esta la misma casa?", "¡Abre las puertas!" Pero esto es solo por el rescate: debe pagar la "hryvnia dorada" por la llave de la puerta. Entran en el patio. Aquí los casamenteros intercambian cerveza y luego sigue el ritual de entrar "a la casa, a las salas".

El hermano menor de la novia necesita "poner la hryvnia de oro en una bandeja, - para redimir la trenza de la novia". Golpea el látigo - "¡No es suficiente!" Requiere más dinero. Finalmente, el "kosnik" está satisfecho con la cantidad recibida. La casamentera desteje ligeramente la trenza de la novia.

Todos se sientan juntos a la mesa. Todo tipo de comida en él. A los novios no se les permite beber en la boda: beben un poco de vino. Siguen tres cambios de curso. Se coloca un ganso frente a los padres de la novia que, según el rito, deben comer juntos. El ganso simbolizaba la pureza moral y la integridad de la novia.

Hay una entrega mutua de regalos con bromas y brindis por los jóvenes. Finalmente van a ir a la iglesia. Los padres de la novia bendicen a la joven pareja. Siguen tres reverencias profundas. Todos se sientan en el trineo. Delante del tren, el niño - "zaobraznik" tiene la Bendita Imagen en sus manos.

Un amigo lo toma de la mano y, con una "frase", da tres vueltas al tren y la procesión comienza a moverse hacia el templo. ¡Diversión, canciones, chistes! Por tradición, la cabeza de todos no se cubre con sombreros. Los caballos y los arcos de los trineos están decorados con cintas, cascabeles y sonajeros. Los rifles están siendo disparados por todas partes. El contador felicita a los jóvenes.

En la iglesia, "el sacramento de la iluminación del matrimonio y la oración por su bienestar" según el rito ortodoxo se complementó con una costumbre puramente siberiana, cuando se extendía un pañuelo en el piso de la iglesia y los jóvenes se paraban sobre él. el novio con el pie derecho y la novia con el izquierdo. Al mismo tiempo, se consideraba una creencia feliz que si la novia aprieta un mendrugo de pan con su mano izquierda durante la boda, significa que la vida pasará contenta.

Luego la boda se traslada a la casa del novio. Conducen hasta la casa y un amigo anuncia en voz alta: “Nuestro príncipe recién casado ha llegado, con una joven princesa y todo el regimiento, un tren honesto a un amplio patio. ¡Mandó anunciar que estaba bajo la corona de oro y recibió la Ley de Dios sobre su cabeza! ¡Por favor, reúnanse con alegría!"

Son recibidos con pan y sal, rezan y se sientan a la mesa. Comienza la fiesta de bodas. La primera copa de vino se sirve al novio, se la entrega a su padre. “Pues hijito, con matrimonio legal”, felicita el padre. Para los novios se coloca un plato para dos. Los invitados comen, beben, felicitan a los jóvenes, se sirven golosinas y los mejores platos continuamente.

Se consideraba una cuestión de honor mostrar el arte de cocinar. Después del tercer cambio de platos, los jóvenes fueron retirados de la mesa. Esto fue seguido por el ritual de tejer las trenzas. La novia estaba cubierta con un pañuelo, y los casamenteros de la novia y el novio, desenredando la trenza de la doncella con canciones, la trenzaron en dos, la pusieron en la cabeza en una nueva forma y luego pusieron un kokoshnik o povoinichek en la cabeza. Todos los invitados presentes entonaron la canción sobre la guadaña. Se sirvieron vasos llenos a los padres, y una vez más felicitaron a los "niños por el matrimonio legal" y los bendijeron a "podklet".

La comadrona-camarera abrió solemnemente la habitación, la primera en entrar fue la "zaobraznik" con el icono, seguida por la casamentera, la joven. Los jóvenes se quedaron, - el amigo fue el último en irse, llevándose las velas. Y en la sala de luz la "fiesta de la montaña" continuaba con bromas, bromas, canciones...

Por la mañana, todo el tren de ayer, todos los invitados, se dirigía a la casa del joven marido. Los jóvenes fueron enviados a la casa de baños, luego vestidos y luego hubo una presentación para sus padres. La novia mostró su costura a los padres de su esposo, la suegra evaluó meticulosamente la habilidad. Luego, los jóvenes fueron a la casa de su suegro y suegra: fueron invitados a una fiesta.

A la hora del almuerzo, finalmente, todos los invitados estaban reunidos. Todos se sentaron en sus lugares. En el lugar de honor se sentaron ella y sus padres, padrinos, parientes, y la joven los complació, los atendió, los puso y sirvió en las mesas, trató de mostrar lo ágil que era la anfitriona. A menudo, también había "pruebas" cómicas de habilidad del novio, por ejemplo: tallar una cuña en una piedra o plantar un hacha en un hacha.

La fiesta duró hasta la noche y, a menudo, duró más de un día. Continuó sin mucho ritual. Pero mi amigo, los amigos de los jóvenes hicieron adiciones improvisadas, bromas pesadas, bromas: no fue por nada que la boda se consideró toda una actuación. ¡Diviértanse gente!

Las bodas a menudo se superponían, se sucedían, y todo el pueblo, durante casi una parte significativa del invierno, descansando de los trabajos de los justos, se convirtió en participante de la ceremonia de la boda, una brillante acción popular de aficionados.

Según las descripciones, en Siberia era costumbre acompañar el nacimiento de un bebé con ciertos rituales. Cuando se lavaba al recién nacido, se ponía dinero de plata en el agua, que la partera tomaba para sí misma.

En contraste con las costumbres "rusas" ("para proteger al niño del mal de ojo"), todos los parientes, padres, amigos cercanos fueron notificados del nacimiento: vinieron y vinieron a visitar a los padres, mientras que cada uno presentó al recién nacido con plata. dinero, que se puso debajo de la almohada de la madre del niño o recién nacido ...

Ciertamente, si la salud lo permitía, el padre era llevado a la casa de baños cada dos días. Los siberianos solían decir: "Bathhouse es la segunda madre". Después del baño, regaron con un caldo de bayas, de cerveza débil con pasas, ciruelas pasas, jengibre. El padre fue alimentado con gachas de mijo entero con pasas.

Los etnógrafos notaron que en Siberia, los bebés rara vez fueron alimentados con leche materna durante mucho tiempo, más a menudo después de 3-4 meses comenzaron a alimentarse con leche de vaca. La leche se le dio al bebé vertiéndola en un biberón. El niño estaba creciendo, meciéndose en una cuna: un "batido", tejido con tejas de pino en un arco de cerezo de pájaro.

El bamboleo se colgó de una correa de cuero a un "anteojo" flexible: un poste de abedul enroscado en el anillo del techo. La parte superior poco profunda estaba cubierta con una capa especial de "tienda". Ella era ese "pequeño mundo" del que el bebé caminó hacia la vida...

Un antiguo rito pagano se realizaba en el noveno cumpleaños de un niño en toda Rusia. En Siberia, fue así: trajeron una taza de agua limpia, en la que pusieron dinero de plata de antemano para la noche. El padre vertió agua en las manos de la partera tres veces y ella volvió a ella. Luego, a la partera se le presentaron 15-20 rublos. dinero, unas cuantas libras de buen aceite y una libra de té, y unas cuantas varas de lienzo o lienzo.

Se suponía que esta ceremonia simbolizaba la transferencia de responsabilidad por la vida futura del bebé de la partera, la madre. Al mismo tiempo, el agua cumplía una función purificadora y simbolizaba una etapa intermedia en la llegada de un bebé a este mundo.

El gran sacramento del bautismo era para el ruso la condición más importante para la comunión con Dios, con el Reino de Dios.

“El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios. Lo que nace de la carne es carne, y lo que nace del Espíritu es espíritu. ... debes nacer de nuevo ".

Según la tradición cristiana, en el bautismo, un niño recibe el nombre de un santo, que se convierte en su intercesor y patrón celestial. El bautismo de un niño se realiza de acuerdo con la fe de los destinatarios, quienes se convierten en los padres espirituales de la persona bautizada.

Al bautizo asistieron familiares, amigos cercanos de la familia, necesariamente, "padres nombrados" (padrino y padrino), una partera. La mesa estaba necesariamente cubierta con un mantel blanco, le ponían pan y sal. Se colocó un abrigo de piel en el banco debajo de los íconos, con la piel hacia arriba y se acostó al bebé. Luego la partera lo tomó y se lo dio a la madrina, luego todos fueron a la iglesia a realizar la ceremonia del bautizo.

Al final del rito ortodoxo del bautismo generalmente aceptado en Rusia, se repitió el ritual con un abrigo de piel. La madrina sacó al niño del abrigo de piel y se lo entregó a su madre con las palabras: “Este es (nombre). Feliz día del ángel para ti (nombre), con nueva felicidad. Que el Señor les conceda buena salud por muchos años, y a usted y a su hijo (hija) ahora gozo”. Después de una oración común, los padres los invitaron a "ayudarse a sí mismos". Todos se felicitan: padre - con "heredero", padrino y padrino - con "ahijado", tío - con "sobrino", padres - con hijo, abuela - con nieto.

Para el "bautizo" prepararon gachas de mijo "Sarochinsky", hervidas en leche y en días de ayuno con agua. La papilla se espolvoreó con azúcar encima. A todos los que se habían reunido para el bautizo se les dio vino y luego gachas. Por lo tanto, había un dicho en Siberia: "Comí papilla en su bautizo".

La comadrona, que era considerada una invitada particularmente honorable, recibió un poco de dinero de plata en las gachas. Al padrino y al padrino se les dieron toallas, sábanas. Si el niño era el primero ("primogénito") de la familia, a menudo, burlándose del padre del bebé, intentaban darle una cucharada de papilla con sal y pimienta. Al mismo tiempo, decían que el padre debía compartir el sufrimiento de la madre.

También sucedió que mi abuela roció especialmente su delantal con vino; Creo que el nieto comenzará a caminar más rápido.

El camino de la vida de una persona termina con la muerte ... Los siberianos la trataban con respeto, sabiduría y calma. Morir dignamente a una edad madura significaba lo mismo que vivir la vida "en honor" de la sociedad.

La mayor bendición fue morir sin haber orado por sí mismo y sin causar dolor y sufrimiento a sus familiares y amigos. Por lo general, al entrar en su edad avanzada, las personas preparaban de antemano el material para el ataúd de la domina, se consideraba bastante natural si el propio campesino, con amor y cuidado, se hacía una domina. Y luego se paró en el granero o bajo el techo del granero "a pedido" durante muchos años.

Como en otras partes de Rusia, una persona fallecida, "un cuerpo pecaminoso", era lavada y vestida con ropa nueva limpia y deseable. El lavado del difunto era visto como un rito de limpieza. La ablución en ningún caso debería haber sido realizada por familiares. En Siberia, era costumbre que el "mortal" se cosiera solo de lienzo y no se comprara.

La domina con el difunto se colocaba en el aposento alto, en la esquina delantera, sobre un banco o mesa decorado con lino, muselina o alfombra. El difunto tenía que acostarse con la cabeza a la "diosa". El piso estaba cubierto de abeto o, más a menudo, "patas" de abeto: ramitas. Hijos, nietos, familiares del difunto ciertamente estaban sentados junto al cuerpo. El rito del lavamiento, despedida, iba acompañado de lamentos, lamentaciones, sollozos, llantos, sentencias. Si había niñas en la familia del difunto, se les soltaba el cabello sobre los hombros y se ataban la cabeza con un pañuelo negro.

En los rituales funerarios tradicionales de la antigua Siberia, las antiguas tradiciones ocupaban un lugar importante. El canto del llanto triste servía como medio de relajación psicológica en un duelo terrible.

Lamentos largos, largos de viudas desconsoladas, madres de parientes se han formado desde la antigüedad en cánticos mezquinos: dolorosos, solemnes y severos, tomando el alma. Una vez escuchado llorar, será recordado toda la vida...

El lamento de una madre por su hija muerta:

¡Oh, sí, eres mi hija!
¡Oh, sí eres mi querido!
¿Dónde estás mi belleza?
¿Dónde has ido pajarito?
¿Por qué estás ofendido conmigo?
¿Por qué estás enojado?
Ay por qué me dejaste
Soy un huérfano amargado para un huérfano.
¿A quién voy ahora?
¿A quién le contaré mi dolor?
Oh, sí, eres mi hija...

Del lamento por su esposo muerto:

¿A quién nos dejaste, eres nuestro halcón claro?
Vuelas lejos de nosotros hacia el otro lado, no sabes nada,
¡No sientes lo amargados que estamos aquí llorando!
No volverás a nosotros a los amargos, ya no mirarás
en nuestra vida infeliz.
No vendrás más a las fiestas y conversaciones,
ya no mirarás más a tus campos, a las espigas, a tu
por un ganado por un huérfano,
ya no entrarás en tu cálida choza...
Has elegido un nido frío para ti...
... Los invitados se reunirán con nosotros ahora,
invitados, no por alegría, se reunirán con nosotros,
pero hasta las lágrimas, sí hasta los lamentos, somos todos nuestros familiares, todos nuestros conocidos...

(Los lamentos de llanto fueron grabados por M.V. Krasnozhenova a principios del siglo XX).

En la provincia de Yenisei, hubo una serie de acciones rituales generalmente aceptadas en el funeral. Muchas ancianas legaron para enterrarse en vestidos de novia. Los zapatos del difunto se llamaban "kalishki", "descalzos" y estaban cosidos con 2-3 capas de lienzo blanco denso. El difunto fue enterrado ceñido con un cinturón.

Se colocó un pequeño trozo de tela blanca en la esquina exterior de la casa del difunto inmediatamente después de la muerte, para que "el alma pudiera volar a la casa en 40 días y secar las lágrimas". En ningún caso se deberá cortar las uñas y el cabello al difunto. Después del funeral, la ropa del difunto se distribuyó entre amigos y familiares. También se compraron y presentaron vestidos nuevos para la conmemoración.

Todos, conocidos, extraños, acudieron al difunto, incluso los parientes lejanos de los pueblos de los alrededores seguramente vendrían. Todos expresaron un sentido de compasión, condolencias a sus seres queridos, observaron la decencia tradicional. Los contemporáneos notaron que en Siberia muchos extraños, extraños vienen a despedirse, vienen a "ver cómo están vestidos, con qué brocado están cubiertos, si sus familiares están llorando".

A cualquiera que entraba en la casa se le servía un vaso de vodka o un vaso de té. Los tres días, mientras el difunto estaba en casa, la puerta siempre se dejaba abierta. Varias personas sirvieron a los que llegaron, ayudaron a desvestirse, sirvieron té por la mañana hasta la noche, calentaron el samovar y uno de ellos dio limosna a los mendigos.

En Siberia, era costumbre colocar el ícono no en el cofre del difunto, sino en la cabeza. El difunto estaba cubierto de lino, brocado. Siempre se colocaba una taza de agua sobre una mesa o repisa en la cabecera. “Para que el alma pueda lavarse”, decían los entendidos. La vela se colocó en un recipiente con grano. En el ataúd se depositaron una estopa y hojas de escoba.

El difunto fue enterrado al tercer día. Los "lazos" de las manos y los pies del difunto se colocaron en el ataúd del lado izquierdo. Sacaron el ataúd de la casa en sus brazos y llevaron a la persona más venerada en sus brazos a las "tumbas". Después de sacar el cuerpo, inmediatamente volcaron el banco y en la esquina delantera donde yacía el difunto, pusieron una piedra - "serovik", creían - "el difunto ya no estará en esta casa en un futuro próximo". " La piedra permaneció durante 6 semanas. Inmediatamente después del levantamiento del cuerpo, se lavaron los pisos de la casa y las puertas de la casa se cerraron de inmediato.

La procesión a las "tumbas" se construyó de cierta manera: un hombre caminaba al frente con un ícono, seguido de un sacerdote, luego llevaban una tapa cubierta con una alfombra, luego un ataúd adornado con terciopelo o satén (tela roja) . Si las condiciones lo permitían, el ataúd se cubría con brocado. Cabe señalar que en la Rusia europea, a diferencia de Siberia, el ataúd generalmente no estaba cubierto con tela.

El difunto fue enterrado en la iglesia y luego llevado al cementerio. El ataúd fue bajado a la tumba sobre lienzo, que luego fue compartido por el mendigo que vino. Según un antiguo rito semipagano en Siberia, el sacerdote-padre era el primero en arrojar un puñado de tierra sobre la tapa del ataúd, luego todos los que llegaban al cementerio arrojaban tres puñados: “Reino de los Cielos; descansa en paz". Según la costumbre, se amarraba a la cruz una toalla de lona.

Al final de la ceremonia del entierro, servían un panikhida, daban limosna a los pobres, obsequiaban a todos con pañuelos o toallas y regresaban a casa.

Los mayores "pecados" siberianos consideraban hablar de los muertos "malos".

El recuerdo comenzaba con kutya o miel. Luego se sirvió comida "en abundancia". Hubo muchos cambios de platos, pero las tortitas eran obligatorias. Si el difunto fue enterrado en un "día de ayuno", se sirvió pescado frío, jalea de pescado, estofado, hilo, papilla y jalea variada.

En los "días de ayuno" se servían en las mesas embutidos, mermelada de carne, mermelada de pescado, varios cereales y mermelada, leche. La conmemoración iba necesariamente acompañada de una variedad de cereales servidos. Antes de cada cambio de platos, rezaban a Dios y deseaban al difunto "el Reino de Dios". Servir jalea, a menudo con crema, significó el fin del "almuerzo caliente"

Los etnógrafos señalan que en ningún otro lugar de Rusia había un rito de visitar un cementerio el segundo día. Los siberianos, en el segundo día, seguramente irían a las "tumbas", y solo a los parientes cercanos. "Nada, lo más sorprendente, les impedirá ir a la tumba: ni lluvia torrencial, ni ventisca, ni heladas severas". Este rito se conserva hasta nuestros días...

Según el rito ortodoxo, se les privó de un funeral en la iglesia e incluso de un entierro en un cementerio común, personas que deliberadamente se quitaron la vida, suicidios. Esto fue considerado el pecado más grande. Estos incluyeron a los participantes fallecidos en el "robo" - criminales.

Los que asistieron a la "cena caliente" se inclinaron ante el difunto 1 o 2 veces al día durante seis semanas. En las casas de muchos campesinos ricos, durante 40 días después del funeral de un ser querido, daban de comer a todos los mendigos que llegaban.

El noveno día, solo los familiares cercanos conmemoraron al difunto, y el día 40 se organizó una "cena". En muchos pueblos del Angara, era costumbre conmemorar los días 6, 9, 20 y 40. En todas partes en Siberia, conmemorado el día del onomástico y el aniversario de la muerte. Durante el año, los familiares cercanos estuvieron de luto.

En el aniversario de la muerte, también se sirvieron cambios tradicionales de platos: pescado frío, gelatina de pescado, kutia de trigo, kutia de cereza de pájaro, pastel de pescado, panqueques, trigo sarraceno, gelatina. Todos los cereales rituales, tanto en los días de conmemoración como en otras ocasiones, se preparaban con granos enteros sin moler.

La siguiente semana después de Pascua, la semana de Fomin fue para los veteranos siberianos una de las más importantes en el ritual y el ciclo ritual. El día de los padres se celebró el martes en la semana de Foma. Los siberianos lo llamaron "Ikhna Parska Paska".

En la víspera de la "Pascua de los padres", todos tenían que bañarse en la casa de baños, a pesar de que era lunes. Por la noche, después de que todos los miembros de la familia se lavaron, se llevó a la casa de baños un cierto juego de ropa, cosas y jabón para los antepasados ​​​​muertos. Pusieron una cuadrilla, le echaron agua, colocaron las cosas en los bancos y se fueron, dejando la puerta entreabierta. Ninguno de los vivos tenía derecho a ir allí después de eso, se consideraba el pecado más grande. Y para que las almas de los antepasados ​​se lavaran en sus baños, el lunes por la noche abrían las puertas del cementerio (los demás días permanecían cerradas).

En el Día de los Padres, nos levantamos antes del amanecer. Los familiares de la familia acompañaban a la kutya a la iglesia, donde se servía el réquiem y se conmemoraba a los muertos, otros se quedaban en casa y cocinaban una copiosa comida.

Después del servicio en la iglesia, los siberianos visitaron las "tumbas". Con túnicas, todos los habitantes del pueblo se reunieron, conmemoraron a los muertos con kutya, huevos, panqueques y bocados. “En las tumbas, los ancianos en este día“ bautizan ”con sus padres: ponen kutya, huevos pintados, conmemoran con vino, luego los invitan a recordar a los familiares, vecinos y aldeanos que conocieron.

Muchos se llevan un samovar a las tumbas. Muchos traen vino ": beben ellos mismos y tratan a los" padres "echando vino de una copa sobre la tumba. Se sentarán, conmemorarán y se irán”, escribió sobre este rito a fines del siglo XIX. etnógrafo V.S. Arefiev.

A su regreso del cementerio, los campesinos pusieron mesas en sus casas, prepararon comidas copiosas, sirvieron vino en varios vasos y los cubrieron con rebanadas de pan. Luego se abrió una ventana, se colgó una toalla a través del alféizar de la ventana hacia la calle, un "camino" para las almas de los antepasados ​​​​fallecidos.

Todos los familiares e invitados abandonaron la habitación y salieron a la cabaña delantera o al patio, habiendo rezado previamente con reverencias en la esquina delantera frente al icono. Los antiguos creían que las almas de los antepasados ​​​​fallecidos en este momento se dan un festín, se comunican en una mesa puesta. Se creía que las mesas abundantemente puestas les traían alegría y mostraban el grado de respeto y reverencia por los antepasados ​​​​de los vivos.

Después de un tiempo, todos regresaron a las mesas y con oración procedieron a la cena conmemorativa.

No solo en la "Pascua de los padres", sino también a diario, el anciano recurría a sus antepasados ​​​​en busca de consejo, hablaba mentalmente con ellos sobre asuntos y problemas; en la mente de los antepasados ​​permaneció una parte de este mundo.

Consulte también la sección:

fiesta heroica
COCINA RUSA
Comida tradicional rusa
Muchos de estos platos se convertirán en una verdadera decoración de cualquier mesa de banquete festivo.
Consejos para chicos de cocina (es decir, chefs)

Nuestros antepasados ​​no comieron pronto,
No se movió pronto
Cucharones, tazones de plata
Con cerveza hirviendo y vino.
Derramaron alegría en sus corazones,
La espuma siseó alrededor de los bordes,
Sus copas importantes fueron usadas
Y se inclinó ante los invitados.
AS Pushkin

DE LA HISTORIA. Érase una vez, los rusos lentamente, con descansos, almorzaron:
- primero asar(segundo moderno),
- entonces oreja(varios platos líquidos, sopas),
- y finalmente meriendas(postres dulces).
Desde el punto de vista de la dietética moderna, este orden de ingesta de alimentos es el óptimo, con descansos entre ellos de 10-15 minutos.
Se muestra una comida tranquila con descansos entre platos. los que quieren adelgazar .
A finales de los siglos XVII y XVIII, los nobles que llegaron a Rusia introdujeron las costumbres de la cocina europea y el orden de los platos servidos para el almuerzo cambió al moderno.
Desde principios del siglo XVIII, la monarquía rusa requería un servicio cada vez más intenso de sus súbditos y, por lo tanto, a las personas que sirven y a los siervos no se les permitió "comer" en la mesa durante mucho tiempo. El ritmo de la comida se ha vuelto continuo, sin las tradicionales pausas entre comidas.

EMBUTIDOS Y SNACKS

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Rituales de los pueblos de Siberia

1. Rito de shokhmoilar

rito Ritual de Asia Central matrimonio agricultura

Uno de los rituales agrícolas más importantes es el ritual conocido como "shokhmoilar" y asociado con el inicio de la labranza, cuando se sacan a los campos toros enjaezados al omach (arado local). Se celebra con especial solemnidad y alegría. Por lo general, este día fue designado por el agricultor más antiguo y experimentado (aksakal). Según los agricultores, el ritual "shokhmoilar" debería haberse realizado solo los lunes, miércoles o viernes, ya que estos días se consideran felices y traen buena suerte. Básicamente, los toros enjaezados a omach se sacaban a los campos al comienzo de Navruz, pero a veces, si el suelo estaba listo para arar, dependiendo de las condiciones climáticas, se podía sacar antes, antes de Navruz.

Toda la población se preparaba para las celebraciones del "shohmoilar" en pueblos prósperos: cada familia preparaba varios platos, tortas planas, patir y katlama (pan frito hojaldrado), bugirsak y pussik (platos rituales). Antes del inicio de la fiesta, se barrió y aseó el local, se cubrió con fieltros y alfombras, y se preparó un mantel con diversos platos. Después de que todo el pueblo se había reunido, el aksakal daba una bendición festiva, expresando buenos deseos. Luego, la comida recolectada se distribuyó a los vecinos del pueblo. Las celebraciones terminaron con el ritual "kush chikarish", en el que se sacaron al campo dos bueyes enjaezados a un arado, en cuyos cuernos se aplicó aceite vegetal, y se entregaron tortas rituales (kulcha) especialmente horneadas con el último puñado de grano del año pasado. a los ancianos respetados del pueblo y otros participantes en el ritual. También se entregaba una pieza de kulcha a los bueyes enjaezados. La lubricación de los cuernos de los animales con aceite se debía a que supuestamente este los protegía de las malas desgracias y los malos espíritus. Con el mismo fin, los bueyes eran fumigados con humo de hierbas medicinales (isirik).

El primer surco lo hizo uno de los más venerados, que tenía muchos hijos y nietos, el mayor del pueblo. En la medida de lo posible, llevó el omach enjaezado a través del campo una, tres o cinco veces, es decir, un número impar de veces, luego, para empezar, tomó un puñado de grano de la cosecha del año pasado y lo esparció sobre el campo de cultivo. Entonces, después de hacer el primer surco, los agricultores regresan a casa y continúan festejando. En la víspera de la celebración de “shokhmoilar”, las granjas ricas celebraron una fiesta (ziyofat) para familiares y amigos con la participación del clero en la víspera de la celebración de “shokhmoilar”, donde, además de refrigerios, leyeron la carta dekhkan (risola) y otros libros, principalmente de carácter religioso.

2. Rito (ritual) de llamar a la lluvia

Uno de los rituales más importantes asociados a la agricultura y la ganadería y que se remonta a la antigüedad es el ritual de llamar a la lluvia. Como sabéis, la población de secano y ganadería desde el inicio de la primavera hasta principios del verano necesita siempre agua de lluvia. Los uzbekos y otros pueblos de Asia Central irrigaban sus tierras con agua de lluvia y, por lo tanto, las sembraban con semillas de secano (lalmi o kairaki). Cuando el año no es lo suficientemente lluvioso, la agricultura está en peligro. Por lo tanto, en la primavera, la población local celebra anualmente ceremonias para llamar a la lluvia (sust khotin, chala khotin).

Esta ceremonia se realizaba en un día específico. Sin embargo, según las creencias supersticiosas de los agricultores, este día debió coincidir con el día feliz de la semana. La primera etapa del ritual comenzaba con actividades organizativas, para las cuales se seleccionaban organizadores capaces entre funcionarios ordinarios o miembros enérgicos de la comunidad, quienes preparaban todo lo necesario para el ritual. Entonces, por ejemplo, entre los uzbecos Lokai, especialmente para una celebración ritual, era necesario preparar una calabaza para el agua, dos túbulos de caña, dos tortugas, un burro y una bolsa (khurjun) para recolectar limosnas. El elemento más importante: en el medio del jardín, se exhibió una efigie de madera de una anciana vestida con un vestido de mujer. Cabe señalar, sin embargo, que el ritual "sust khotin" tenía características específicas en cuanto al carácter de los participantes, su género y edad, y algunos otros elementos en cada región.

El rito de llamar a la lluvia estaba más extendido en Jizzakh, Surkhandarya y Kashkadarya, donde había muchas tierras de secano. Según el escenario popular, el día del ritual a la hora prevista, de diez a quince mujeres se pusieron un vestido de anciana sobre un espantapájaros especialmente preparado, una de las mujeres lo tomó en sus manos y, guiando al resto de las mujeres. , caminó por todos los patios del pueblo o makhalla, cantando las coplas de Sust Khotin. El dueño de cada casa saludaba con alegría a los participantes en la procesión, vertía agua sobre el espantapájaros y, si era posible, repartía regalos. La canción ritual expresó el deseo de una buena cosecha de granos, para los dueños de la casa, alegría, para la gente, abundancia y una vida feliz, y lo más importante, le pidieron a "Sust Khotin" que le diera a la tierra una lluvia abundante. canta:

Que el año sea fructífero, Sust hotin,

La casa del granjero se llenará de grano, Sust hotin,

Dales más lluvia, Sust hotin,

La ruina fue para la gente mala, Sust hotin,

¡Alimenta a la gente hasta que se sacie, Sust hotin!

Según datos etnográficos, hasta mediados del siglo pasado, el rito "Sust khotin" se realizaba cada primavera, a veces incluso dos o tres veces al año. En la aldea de Kallik de la región de Shurchinsky y las aldeas de su distrito, entre los uzbekos-lokays del sur de Tayikistán, esta ceremonia fue realizada principalmente por hombres. Para la procesión, en lugar de un animal de peluche, uno de los hombres estaba vestido con un atuendo de mujer.

A la procesión de Lokai asistieron de 15 a 20 personas, de las cuales dos hombres semidesnudos fueron montados en un burro al revés, y entre ellos colgaron dos tortugas atadas por las patas. Uno de estos hombres sostenía una calabaza como agua, el otro sostenía tubos de caña que, al girar la calabaza, emitían un sonido que supuestamente procedía de tortugas exhaustas. El resto de participantes, siguiendo al burro, cantaron "Sust khotin" y pasearon por los patios del pueblo. Los propietarios vertieron agua sobre los jinetes del burro y luego les obsequiaron regalos. Los obsequios consistieron principalmente en tortillas, granos y dulces. A veces incluso dieron ganado, una vaca o un caballo, así como dinero, según el bienestar del propietario.

En los distritos de Karakul y Alat de la región de Bukhara, el ritual de llamar a la lluvia, dependiendo de las condiciones de una localidad en particular, tenía un carácter peculiar (chala khotin). Y aquí sus participantes caminaron por los patios del kishlak o makhalla con una efigie de madera en sus manos y recolectaron limosnas. Siguiendo la procesión, cinco o seis muchachos portaban un espantapájaros, pidiendo al Todopoderoso (tangri) que hiciera llover y cantando la canción "Chala Khotin":

Ama a Chala Hotin,

Respetos Chala Hotin,

Soy el primogénito de mi madre, porque

Estoy pidiendo lluvia.

Si Dios quiere, que llueva con fuerza y ​​fuerza.

Ama a Chala Hotin,

Respeta a Chala Hotin.

Después de completar la procesión ritual, todos los obsequios recolectados se entregan a los vecinos o residentes del mahalla. Por lo general, la comida se organiza en el mahalla guzar o en el seno de la naturaleza.

Según el testimonio de arqueólogos y etnógrafos, desde la antigüedad, muchos pueblos, incluidos los antepasados ​​de los uzbekos, tenían la costumbre de representar simbólicamente dioses o santos en forma de esculturas, muñecos o animales disecados, que eran venerados y dedicados a diversas ceremonias El rito de llamar a la lluvia "Sust khotin" terminó con la imagen simbólica imagen femenina quemado o arrojado a un pozo, lo que testimonia la existencia de la costumbre del sacrificio entre nuestros antepasados ​​lejanos.

Según datos etnográficos, es bien sabido que hasta hace poco tiempo se sacrificaban personas vivas para apaciguar al Todopoderoso. Entonces, en el Khiva Khanate, esta costumbre se siguió durante las inundaciones o la inundación del Amu Darya, y los indios de América Central sacrificaron a los jóvenes a los dioses cada año. chicas hermosas que estaban preparados para esto de antemano. Posteriormente, esta costumbre bárbara cambió: en lugar de una persona, comenzaron a sacrificar un animal, lo que se evidencia claramente en la leyenda sobre el hijo de Ibrahim (Abraham) - Ismail.

3. El rito de llamar al viento

El rito de llamar al viento o detenerlo se conoce desde la época del matriarcado. Hasta hace poco, los pueblos de Siberia deificaban el viento, asemejándolo a un hombre de piedra, sacrificando grandes piedras y rocas para apaciguarlo, provocarlo o detenerlo. Según las ideas de ciertos pueblos, el viento es creado por una mujer con una fuerza milagrosa. Los uzbekos del valle de Fergana estaban seguros de que el viento nace en una cueva, cuyo patrón es una criatura con forma de anciana.

Los uzbekos del sur de Kazajstán han conservado un ritual conocido como "Choi Momo". Un conocido etnógrafo A. Divaev da un breve informe sobre este rito a principios de siglo. Según su descripción, en verano, especialmente cuando las espigas están maduras, se levanta un fuerte viento que causa grandes daños al trigo, el mijo, la cebada y otros cereales. Para evitar la pérdida de cosechas, varias ancianas, untándose la cara con hollín, "ensillan" la larga plaga de la estupa, como un caballo, y recogiendo una ramita, colgada con trapos de colores, relincha fuerte como un caballo y canta la canción " Choi Momo". " o mahallas entregaron obsequios a los participantes en la ceremonia.

Según algunos autores, "Choi momo" es una antigua ceremonia turca, y su nombre es una forma distorsionada de la palabra "chal", que significa viento. Aparentemente, originalmente la ceremonia se llamaba "chal momo", que en uzbeko debería haber sonado como "shamol momo". A. Divaev también sugiere que “choi momo” como un nombre distorsionado “chal” que significa “viejo canoso” puede traducirse como “kari momo” (anciana), pero no proporciona una descripción de la ceremonia en sí.

Cabe señalar que el famoso folclorista B. Sarymsakov describió el ritual "Choi Momo" sobre la base del material que recopiló de los Sairam Uzbeks del sur de Kazajstán. Dos ancianas, vestidas con ropa vieja y embadurnándose la cara de hollín, caminaron frente a los asistentes a la ceremonia con un bastón en la mano, cantando la canción "Choi Momo". Las ancianas fueron seguidas por cinco niñas adultas, quienes se cubrieron la cabeza con un nudo rojo (una pequeña alfombra tejida a mano) y entonaron una canción ceremonial. Los seguían niños de siete u ocho años, que arrastraban un burro con un gran khurjun en el lomo, con un largo rodillo o mano de mortero y una escoba blanda atados juntos. Así los participantes de la procesión pasaron por el pueblo, recorriendo cada casa y cantando la canción "Choi Momo".

Cada propietario de la casa estaba obligado, en función de sus capacidades, a destinar una parte de trigo, harina, huevos, pan o dinero. Los participantes de la ceremonia, después de haber recorrido todo el pueblo durante uno o dos días, prepararon chalpak (tortas delgadas) con las limosnas recolectadas (tortas delgadas fritas en aceite), doce de las cuales estaban dedicadas al patrón del viento - eran enterrado en el suelo o colocado en un lugar sagrado. Las niñas se cubrieron con chales para que el viento no se intensificara. A veces, las limosnas recolectadas se vendían en el mercado y con las ganancias compraban ganado, que luego sacrificaban al viento. Se cocinó un shurpa ritual con la carne donada, que se obsequió a los vecinos del pueblo, y los restos se llevaron a un lugar sagrado en el pueblo, sacrificándolos al viento para que no se enfadara.

La organización y realización de esta ceremonia se encomendaba generalmente a las mujeres. La representación de la patrona de los vientos en la imagen de una mujer atestiguó no solo el papel honorable de una mujer, sino también la preservación de los elementos del matriarcado en esta comunidad. La participación en la ceremonia de cinco niñas adultas cubiertas con un nudo rojo está genéticamente relacionada con los primitivos ritos matriarcales. El número de niñas participantes (cinco), el uso de cinco objetos y otros elementos de este antiguo rito son también de naturaleza mágica primitiva. Y hasta el día de hoy, elementos del rito como saltar sobre una escoba y tocarla se consideran mágicos.

Se concede la misma importancia a los elementos individuales del ritual Choi Momo. Esto se evidencia por el contenido de la canción ritual cantada durante la ceremonia. Untar la cara con hollín también se asocia con la magia. Es de destacar que la canción ritual contiene no solo un llamamiento a la patrona del viento con una súplica para detener una fuerte tormenta, porque al mismo tiempo se dispersan espigas y pajares, lo que preocupa a la gente, sino también una amenaza para ella: " Detendré tu tormenta” (buronni tindiraman) o “Romperé tu parte” (emishingni sindiraman). La canción termina con una petición a los familiares (compañeros del pueblo) de ser generosos para apaciguar el viento embravecido.

Llamar al viento o calmarlo a través de ceremonias rituales se realiza no solo en verano, cuando la cosecha está madura, sino también en otoño, con cambios bruscos de clima, especialmente cuando se recolecta el grano.

4. El rito de azotar los cuarteles

Las fiestas y ceremonias asociadas a la estación estival y de carácter público se solían celebrar durante la época de maduración de la cosecha, cuando ésta era abundante o de maduración temprana, en preparación para el invierno, etc. Preparación para el invierno, asociada a la preparación de alimentos, el cuidado de la ropa y el calzado, la vivienda y los utensilios del hogar, también encontró expresión en una variedad de rituales y festividades. Uno de estos rituales es la siega de la última espiga de trigo. Entre los uzbekos, esta costumbre se llamaba "Oblo baraka" (Syrdarya, región de Gall-Aral). En Khorezm, después de cortar la última espiga, se colocó un trozo de arcilla seca sobre el khirman; este ritual se llama "Baraka kesagi" (bulto de abundancia). Se llevó a cabo con la participación de trabajadores que ayudaron en la cosecha del trigo.

Se sabe que la maravillosa tradición antigua de hashar (asistencia mutua) también es de carácter público. Hashar, en primer lugar, se refiere a familiares y amigos, residentes de la misma makhalla y amigos que participan en el trabajo comunitario: construir una casa, limpiar zanjas de riego y khauz, cavar y limpiar un pozo, cosechar cultivos, etc. En la vida de los agricultores, el evento más importante y responsable es la cosecha y, por lo tanto, para no maldecir la cosecha, se llevan a cabo ceremonias asociadas con varias supersticiones. Entre los uzbekos, como ya se señaló, antes del comienzo de la cosecha, no solo le dieron importancia a las señales, sino que también hicieron sacrificios.

Hashar pasaba especialmente solemne y alegre cuando cosechaba o segaba en tierras comunales o waqf. En estas tierras, todo el trabajo, desde arar y cultivar la tierra hasta terminar con la cosecha, se realizaba mediante el método hashar de forma gratuita. Por ejemplo, en el Emirato de Bukhara, el 24,6% del área sembrada fue vakuf, principalmente se sembró grano en ellos, y los campos fueron cultivados y cosechados por khashar. En muchos kishlak mahallas, la cosecha también se llevó a cabo utilizando el método hashar con la participación de one-mahalla y otros aldeanos.

De acuerdo con el ritual "Oblo baraka" (la abundancia de Dios), realizado durante la cosecha con la participación de hasharchi, al final del trabajo dejaron una pequeña parte del campo sin limpiar, donde se precipitaron todos los participantes en la cosecha. Cada uno de ellos, llegando al final del campo cosechado, dijo: "Llegué allí, llegué allí, llegué allí, la barraca está rota" (etdim, etdim, etdim, rotura de la barraca) - y tomó las últimas espigas segadas. casa, dejando los granos hasta la siembra de primavera.

Cuando comenzaba el período de la siembra, parte del grano se molía y con esta harina se horneaban tortas, y la otra mitad se dejaba para la nueva siembra. El pan cocido en el tandoor (patir) era llevado al campo y repartido a los aradores que preparaban la tierra para la siembra.

5. La ceremonia de iniciación de los alumnos al máster

Uno de los rituales antiguos, parcialmente conservados hasta nuestros días, con significado social es la ceremonia de iniciación de los estudiantes en un maestro. Esta tradición tiene sus raíces principalmente en la producción artesanal. En forma y contenido en todas las ramas del oficio, era casi lo mismo.

De acuerdo con esta tradición, los niños de 8 a 10 años, a veces de 6 a 7 años, fueron enviados a los aprendices de un maestro en una especialidad particular. El padre del niño, llevando al alumno al maestro, dijo: "Tu carne, nuestros huesos", lo que significaba: se lo doy al maestro a plena disposición para que un especialista se forme de él, si solo estuviera sano (que es decir, la carne crecería si los huesos estuvieran intactos, lo que significa que el estudiante puede ser severamente castigado: golpear y regañar). Cuando finalizaba el entrenamiento, el alumno (shogird) estaba obligado a recibir la bendición de su maestro, para lo cual se realizaba una ceremonia especial de iniciación (fotiha ziyofati) con la participación del aksakal y los maestros de taller.

La ceremonia tuvo lugar en la casa del estudiante, y si no tenía hogar o era huérfano, en la casa del maestro a expensas de este último. Durante el ritual, leen la carta del gremio (risola), libros religiosos, para lo cual invitan a un mulá, a veces a músicos. Después de la comida ritual, el maestro, a sugerencia del jefe de taller (kalantar), dio una bendición con buenas palabras de despedida.

Al final de la ceremonia, el maestro entregó a su alumno las herramientas necesarias para el trabajo, y el alumno, a su vez, como muestra de gratitud, entregó al maestro y al kalantara chapan y otros obsequios. Shogird, dirigiéndose a su maestro al final de la ceremonia, dijo lo siguiente: "Usto, me enseñaste, me alimentaste, me vestiste, me diste dinero, pan y sal, ¿estás satisfecho conmigo?" El mentor le respondió: "Yo exigía, castigaba y regañaba cuando eras culpable, ¿y no te ofendiste?". Cuando ambos expresaron su satisfacción, el ritual terminó y los participantes se dispersaron.

6. Rito de Yasa-Yusun

También es digno de atención el antiguo ritual que se lleva a cabo entre la población ganadera principalmente en el sur de Uzbekistán, conocido como "Yasa-yusun".

Este ritual, según los historiadores, hasta el siglo XVII. también se conocía como el rito de comer kumis (? umiskhurlik marosimi). Posteriormente, esta bebida fue reemplazada por otra: buza, hecha de mijo y moras, cuyo uso también iba acompañado de cierto rito ("bўzakhurlik"). Entre los uzbekos, el ritual Yasa-Yusun también se conocía con otros nombres. Entonces, en los valles de Tashkent y Fergana - "bzakhurlik", en Bukhara, Samarkand, Turkestan y en la región de Sairam - "kuna atirishlari", etc.

Se celebraron fiestas "bўzakhurlik" para 30-40 personas en salas especiales - invitados ("sherda") - mediante esfuerzos conjuntos o alternativamente por cada uno de los participantes por separado una vez por semana. Las fiestas tradicionales, encabezadas por el presidente sherdabiy o rais, con dos diputados (chap wa ўng otali? Lari) y el anfitrión del invitado (eshik ogasi) se celebraban de acuerdo con la estricta costumbre. Se sirvió a la fiesta, además del biy y su adjunto (organizadores activos), los ejecutores de las órdenes, yasauly, así como el que sirvió "bўza so? Iy", algo así como un maestro de ceremonias (kosagul).

Era obligatorio obedecer completa e incuestionablemente las órdenes del maestro del brindis y todas las reglas de la sherda: al servir buza, es necesario tomar cierta posición y beber la copa servida hasta el final, pero no hasta que se haya bebido (es decir, no para estar borracho), la fiesta no se puede dejar sin el permiso del biy o eshik ogasi, etc. Durante el ritual, sus participantes cantan canciones dedicadas a la buza y alaban a los productores de la bebida, bromean y se divierten. El contenido principal de la fiesta sherda estuvo compuesto por conversaciones sobre diversos temas y otros entretenimientos. Así, en una de las canciones populares interpretadas en una fiesta dedicada a la bebida, con el acompañamiento de una pandereta (childirma) sonaba:

El verdadero padre de la bebida es el mijo y las moras.

En una casa de copas hay que divertirse y sonreír a los

Quién te trajo a este lugar.

Cuanto más bebes bouza, más placer disfrutas.

¿No sería malo que Dios creara a todos iguales?

A alguien se le da el trono y la riqueza,

Alguien pasa toda su vida en la pobreza.

Si le das a alguien poder y placer,

¿Te arruinarás si también nos das un regalo?

Como puede ver, la canción no solo habla del placer de beber alcohol, sino que también plantea un problema social: la presencia de ricos y pobres en la sociedad. Canciones similares fueron interpretadas por un cantante que sostenía un vaso de una bebida embriagante en una mano y una pandereta en la otra, con cuyo acompañamiento cantaba. En las aldeas de Karnok y Sairam de Turkestán, durante la ceremonia, interpretaron canciones de color social conocidas como "kunalar", "ha ?? onalar", en algunas áreas se les conocía como "canción de los buzagars" (bўzagarlar? Ўshi ? I). Según los investigadores, los cantos rituales interpretados durante la ceremonia, tanto en contenido como en estilo, eran básicamente los mismos. Posteriormente, cuando comenzaron a aparecer establecimientos especiales para beber en las ciudades, el rito "bўzakhurlik" se olvidó por completo entre los uzbekos y se conservó solo en la memoria de los ancianos.

7. Vacaciones en Nowruz

Desde la antigüedad, los pueblos del Cercano Oriente y Asia Central, incluidos los uzbekos, celebran la festividad de Navruz (Año Nuevo) de manera muy solemne. Esta festividad estaba asociada con el calendario agrícola, según el cual el equinoccio vernal caía del 20 al 21 de marzo en el hemisferio norte, marcando el despertar de la naturaleza, cuando toda la vida en la tierra, árboles y plantas, comienza a cobrar vida. El comienzo de esta actualización coincidió con el primer día del mes del calendario solar Shamsiya (21 de marzo), por lo que se denominó Navruz (nuevo día). El gran pensador Beruni, que comenzó esta cronología desde el primer mes de Farvardin, escribe lo siguiente: "Navruz es el primer día del nuevo año y en persa significa esto".

En la antigüedad, según la cronología de los iraníes, Navruz, según el signo del zodíaco, correspondía al equinoccio vernal, cuando el Sol entra en la constelación a principios del mes de Sarathon. Esto sucede desde las primeras lluvias primaverales hasta la apertura de las flores y la aparición de los brotes de vegetación. Por lo tanto, Navruz se hace eco de la creación del Universo y el comienzo de la vida terrenal.Los contemporáneos de Beruni, los grandes pensadores Mahmud Kashgari y Omar Khayyam, también dejaron sus notas sobre Navruz. En sus obras, se observa no solo el cumplimiento de esta fiesta con las leyes de la naturaleza, sino que también brinda información interesante sobre las ceremonias, signos y rituales asociados con ella. Por ejemplo, según Beruni, según las instrucciones del afsunlar (hechicero), si el primer día de Navruz al amanecer, antes de pronunciar una palabra, usas tres cucharadas de miel y enciendes tres trozos de cera, puedes deshacerte de todas las enfermedades Otra señal: al que en Navruz al amanecer antes de la oración come un poco de azúcar y se unta aceite de oliva(zaytun yogi), ni una sola enfermedad se pegará durante todo el año. Hablando de esta festividad, Beruni escribe: “Los iraníes tenían la costumbre de regalarse azúcar en los días de Navruz, porque, según las historias del sacerdote de Bagdad Azarbad, la caña de azúcar aparece en el país de Jamshid en los días de Navruz”.

Mahmud Kashgar también asoció a Navruz con "torturado", por el nombre de animales, por lo que se le llama el ciclo cronológico animal de doce años. el trae muestras Canciones folk dedicado a la primavera y realizado durante la celebración de Navruz. En una de las leyendas citadas por él y asociada con Navruz, los nombres de los animales se mencionan de acuerdo con un ciclo de doce años (torturados). El científico escribe: “Los turcos asumen que cada año del ciclo animal tiene su propio significado más íntimo. Por ejemplo, en su opinión, si el año se llama el año de la vaca, entonces este año habrá muchas guerras, porque las vacas se topan entre sí. Si el año del pollo, habrá abundancia de comida, pero también aumentarán las preocupaciones, porque el pollo se alimenta de granos y, para conseguirlo, muerde constantemente en todas partes. En el año del cocodrilo será lluvioso, porque vive en el agua. Si llega el año del cerdo, hará frío, mucha nieve, agitación e intriga... Los no nómadas y los no turcos dividen el año en cuatro estaciones, cada una con su propio nombre. Cada tres meses se nombra por separado. Por ejemplo, los primeros tres meses después del inicio del nuevo año se llamaron el mes de principios de la primavera, porque en este momento llega la luna llena. El comienzo de Navruz se consideró la primera estación del año, y las estaciones posteriores se determinaron de acuerdo con las leyes de la naturaleza y el estado de las constelaciones (luna y sol) ".

En la antigua Asia Central e Irán, Navruz se celebraba no solo como fiesta nacional, sino también como fiesta pública. Según datos históricos, las personas se dividían en castas (grupos sociales), y dado que Navruz duraba un mes completo, a cada grupo se le daban cinco días, es decir, ciertos estratos sociales celebraban Navruz en los días que les correspondían. Por ejemplo, en el antiguo Irán la primera cinco días eran reales, segundo cinco días asignado a los aristócratas, tercera- a los servidores de los reyes y del alto clero. El zar abrió las vacaciones en los primeros cinco días, instó a sus súbditos a respetarse unos a otros y ser amables. Segundo día el rey dedicado a la recepción de dehkans y representantes de la aristocracia, en tercera día jinetes alojados y alto clero (mobed), cuatro- sus hijos, descendientes y súbditos comunes. Sexto día se consideraba la fiesta principal y se llamaba "Gran Navruz". Entre los khorezmianos y los sogdianos, durante el reinado de los sasánidas, junto con Navruz, también se declararon otras fiestas nacionales.

En las obras de Beruni, "Navruzname" de Omar Khayyam y otras fuentes, hay información de que durante la celebración de Navruz, vertieron agua en el suelo, dieron regalos a sus seres queridos, montaron en un columpio, repartieron dulces (kangdolat) , determinó la cosecha de siete años, realizó abluciones y baños rituales, y otros rituales. En el día de la Nación, se colocaba sobre el mantel real (dastarkhan) pan elaborado con harina de varios cereales (trigo, cebada, mijo, maíz, guisantes, lentejas, arroz, sésamo o frijoles). En medio del mantel, también había brotes de siete tipos de árboles (sauce, olivo, membrillo, granado, etc.), siete cuencos blancos y dirhams blancos o dinares nuevos. Para el rey, se preparó un plato especial a base de azúcar blanco y coco con la adición de leche fresca y caquis. Y actualmente en Irán, durante la celebración de Navruz, se ponen siete platos sobre el mantel, cuyos nombres comienzan con una letra árabe. "Con" (haftin)... En la mesa también debe haber leche agria y fresca, seca en forma de bolas suzma (kurt) y huevos de colores, varias frutas, nueces, pistachos, etc. El principal plato festivo que ha sobrevivido hasta el día de hoy es el ritual sumalak.

Es interesante notar que en la antigüedad, en la víspera de Navruz en la región, según las leyendas, hubo una ola de frío (obesidad del kampir kunlari, los días de una anciana decrépita). Entre los pueblos de Asia Central, incluso entre los uzbekos, un plato ritual de Año Nuevo, además del sumalak, se consideraba una guzha (guiso de Dzhugara). V Días festivos reavivado el comercio en los grandes bazares, preparaban diversos platos aderezados con menta, cebolla fresca, brotes de alfalfa y otras hierbas, además de dulces orientales. Cocinar sumalak como símbolo del pan de cada día (rizk-ruz) y la abundancia requerida arte grandioso... Se acompañaba de cantos, bailes y otros entretenimientos y juegos que duraban casi un día. Por lo general, las materias primas para hacer sumalak fueron recolectadas por todo el mundo. Cuando la comida estuvo lista, el contenido de la olla común se distribuyó entre todos los miembros de la comunidad.

Durante la celebración de Navruz, tuvieron lugar festividades masivas (sayil), juegos folclóricos, concursos, actuaciones de cantantes y bailarines, payasos (maskharaboz) y equilibristas. Según la información de Omar Khayyam, cabe señalar especialmente que durante más de veintiséis siglos desde que apareció Navruz, las guerras y las intrigas mutuas han cesado durante este día festivo, se han concluido tratados de paz, incluso el funeral se ha pospuesto para otros días. . Esta fiesta fue tan alegre y alegre que en estos días no solo tuvieron lugar magníficas celebraciones, sino que también mostraron calidez y atención a los enfermos, visitaron a familiares y amigos, adoraron las tumbas de familiares y seres queridos, expresaron confianza y simpatía mutuas, y especialmente honraron valores universales.

También es de destacar que Navruz tiene muchas características comunes con otras fiestas de primavera. Según los etnógrafos, las fiestas primaverales de los tulipanes (lola sayli, sayli gulsurkh, cornejo gul) que se celebran en Parkent, Samarcanda y Khorezm recuerdan en muchos aspectos a Navruz Bayram. Tales fiestas se celebraban en Uzbekistán en el mes de marzo (khamal), y la celebración duraba todo un mes. Durante esta celebración (sayli), se abría un gran bazar, que pasaba de un pueblo a otro. Payasos (maskarabozes), equilibristas, cantantes, luchadores actuaron en la plaza del mercado, peleas de carneros, camellos, gallos y codornices y otros entretenimientos. A veces, tales competiciones se convirtieron en peleas a puñetazos, que recuerdan las antiguas confrontaciones fratriales de los grupos tribales-tribales, cuyos elementos han sobrevivido hasta nuestros días. Es interesante notar que los participantes en estos entretenimientos, hombres y mujeres, eran todos iguales y libres, bebían vino (musallas) en las fiestas nocturnas, caminaban, bailaban y se divertían al máximo. Según algunos investigadores, las fiestas de las flores (rumble sayllari) duraban un mes entero y se conectaban con la fiesta principal de la primavera, Navruz.

Los uzbekos todavía tienen una costumbre asociada con esta gran fiesta de primavera: los recién nacidos reciben el nombre de Navruz. En la hermosa obra del clásico uzbeko Lutfia "Guli Navruz", el hijo de Shah Farrukh, que nació en los días de la festividad de Navruz, recibió su nombre. Y ahora en las regiones de Samarcanda, Surkhandarya, Kashkadarya, Bukhara, los nacidos el día de Navruz (principalmente niños) reciben este nombre, y en la región de Fergana también se les asigna a las niñas.

Es interesante notar que hasta el pasado reciente, dependiendo de las condiciones naturales y climáticas, basadas en la forma de vida tradicional y la experiencia laboral, la población local distinguía los calendarios populares estacionales de agricultores y pastores. El año dekhkan comenzó el 21 de marzo, cuando la tierra se ablandó y las plantas revivieron, y para los pastores, el comienzo del año cayó el 16 de marzo, cuando aparecieron los brotes verdes. A partir de ese momento, los dehkans comenzaron a cultivar activamente la tierra y los ganaderos (Chorvador) se preparaban para trasladar el ganado a los pastos de verano.

Nowruz es una fiesta agrícola, y los preparativos se llevaron a cabo en paralelo con eventos relacionados con la agricultura. Hasta el día de hoy, con el comienzo de Navruz, los agricultores comienzan el trabajo de campo: plantan árboles y flores en los huertos, preparan los campos para la siembra, ordenan la tecnología agrícola y los recursos materiales, preparan fertilizantes locales. En Uzbekistán, la limpieza de canales y desagües llenos de sedimentos fue la que más mano de obra hizo de todas las actividades agrícolas a principios de la primavera. Se prestó especial atención a este trabajo, ya que requería esfuerzos significativos: las granjas individuales no podían afrontarlo por sí solas y, por lo tanto, se realizaba colectivamente, por todo el pueblo o distrito, según el método popular de hashar. En este momento en Surkhandarya, Kashkadarya y el valle de Zarafshan, se llevó a cabo la ceremonia "loy tutish" (suministro de arcilla), y en Khorezm - "kazuv marosimi" (limpieza de acequias de riego). Así, el ritual loy tutish consistía en lo siguiente: si alguien pasaba junto a los que se dedicaban a la limpieza, le daban un trozo de arcilla o le daban una pala. Esta persona tenía que llevar la arcilla al lugar, limpiar cierta sección de la zanja de riego o tratar las excavadoras ("ziyofat berish"), etc. Según la costumbre, si esta persona era cantante (bakhshi), estaba obligada a actuar frente a hasharchi con su repertorio, si era luchador, para mostrar su fuerza en la lucha, y si era herrero, para hacer los instrumentos apropiados o repararlos. Si el transeúnte no podía cumplir con estos requisitos, se le asignaba una determinada sección de la zanja de riego, que tenía que limpiar y solo después de eso podía ser libre. Hashar (kumak) era de carácter público, y por tanto, según la ley natural, no sólo era obligatorio, sino que iba acompañado de diversas costumbres y rituales, y constituía un elemento importante de los actos festivos.

Las ceremonias del pueblo uzbeko han evolucionado a lo largo de los siglos como resultado de un complejo proceso de fusión de las habilidades y tradiciones culturales de todas las tribus y nacionalidades que participaron en la etnogénesis de los uzbekos. Son muy originales, brillantes y diversos, remontándose a las relaciones tribales patriarcales. Un gran número de rituales acompañan vida familiar y está asociado con el nacimiento y la crianza de un niño, bodas, funerales. Las ceremonias asociadas con el nacimiento y la crianza de los niños (beshik-tuyi, khatna-kilish), el matrimonio juegan un papel especial. A menudo representan un entretejido de rituales islámicos con formas más antiguas asociadas con la práctica mágica. Con la adopción del Islam, muchas costumbres familiares y domésticas sufrieron su influencia, y los ritos religiosos musulmanes entraron en la vida de los uzbekos. El viernes se considera un día festivo, que se celebra en la mezquita catedral con un namaz (oración) común. Las costumbres patriarcales continuaron existiendo en vida publica, que se concentraba en la mezquita, la casa de té, en el bazar y en el que sólo participaba la población masculina.

8. Beshik-tuyi ("cuna de madera")

Beshik-tuyi("de maderacuna")- una fiesta ritual asociada con la primera puesta del bebé en la cuna. Este es uno de los rituales más antiguos y extendidos en Uzbekistán. Por lo general, dicho evento se lleva a cabo los días 7, 9 y 11 desde el cumpleaños del bebé. En diferentes áreas, el ritual tiene sus propias características y depende del grado de riqueza de la familia: las familias ricas suelen celebrar este evento ampliamente y las familias con bajos ingresos lo gastan modestamente. Beshik ("cuna") y los accesorios necesarios para el bebé son proporcionados por los familiares de la madre del bebé. Los pasteles, los dulces y los juguetes se envuelven en un dastarkhan (mantel). Se están preparando regalos para los padres y abuelos del bebé.

Beshik, dastarkhans, regalos ricamente decorados se cargan en el vehículo y junto con los invitados, acompañados por los sonidos de surnaya, karnaya y una pandereta, van a la casa de los padres. Según la tradición, el abuelo del bebé primero toma el beshik traído en su hombro derecho y luego lo transfiere al hombro derecho de su hijo, quien luego se lo lleva a la madre del bebé.

En el pasado, para que todos los pensamientos de los invitados fueran limpios y buenos, sus rostros se cubrían con harina blanca. Los invitados están invitados a la sala de estar para el dastarkhan (mesa) ricamente decorado. Mientras los invitados se dan un capricho, escuchan a los músicos y se divierten, en la sala contigua, en presencia de las ancianas, se lleva a cabo la ceremonia de envolver al niño y ponerlo en un beshik. Al final de la ceremonia, los invitados se acercan al bebé para mirarlo, presentarle regalos y verter parvarda o azúcar sobre el beshik. Esto concluye la ceremonia y los invitados se van a casa.

9. Hatna Killish

Hatna Killish es otro antiguo rito uzbeko, consagrado por el Islam (Sunnat Tuyi). Esta ceremonia se realiza para niños de 3, 5, 7, 9 años, en casos raros, de 11 a 12 años. La conducta de la Sunnat es monitoreada por el público. Desde el momento en que nace el niño, los padres comienzan los preparativos para la Sunnat Tuyi, adquiriendo poco a poco todo lo necesario. Varios meses antes del ritual, que a menudo se denomina "boda" ("tui"), comienzan los preparativos inmediatos. Los familiares y vecinos ayudan a coser mantas y preparar regalos de boda. A las mujeres con muchos hijos se les instruye que hagan todo esto. Antes de la boda, se recita el Corán en presencia de los ancianos del mahalla, el imán de la mezquita y los familiares. Se pone la mesa, después de lo cual se recitan suras del Corán y los ancianos bendicen al niño. Después de eso, comienza la gran "boda". Antes de que los mismos regalos de "boda" se le pongan al niño en presencia de vecinos, ancianos, parientes. En el pasado, era costumbre dar un potro, sobre el cual se sentaba al niño como señal de que a partir de ahora es un hombre, un guerrero. Todos felicitan al niño y lo bañan con dinero y dulces, luego todo esto continúa en la mitad femenina. El mismo día, se lleva a cabo un "tahurar" en un círculo de mujeres: se colocan mantas y almohadas sobre un cofre, lo que generalmente lo hace una mujer con muchos hijos. Una comida abundante, incluido el pilaf, completa la acción ritual. Según la tradición, después del pilaf por la noche, se hace un gran fuego en el patio y la gente baila alrededor del fuego, organiza varios juegos... Las festividades continúan al día siguiente.

10. Fatiha-tui

El matrimonio tiene lugar con el permiso y la bendición de los padres y se lleva a cabo en varias etapas. Cuando el hijo alcanza la mayoría de edad, los padres comienzan a buscar a la chica adecuada para él. En este proceso participan familiares cercanos, vecinos y amigos. Habiendo encontrado una niña, las tías maternas o paternas vienen a la casa de la niña bajo cualquier pretexto para mirarla, familiarizarse con los padres y con el entorno familiar de la futura novia. Luego de eso, vecinos y conocidos preguntan por la familia de la chica elegida. Cuándo retroalimentación positiva Se envían casamenteros. Uno de los principales procedimientos de emparejamiento es "fatiha-tui"(compromisooesponsales)... Los casamenteros designan el día de los esponsales. En este día, personas mayores conocidas en el distrito, el presidente del makhalla, las niñas se reúnen en la casa de la niña. Después de que los mediadores declaran los objetivos de su llegada, comienza el rito de "non sindirish" (literalmente "romper el pastel"). A partir de ese momento, los jóvenes se consideran prometidos. "Fatiha-tuy" termina con la cita del día del matrimonio y la boda. Cada uno de los mediadores recibe un dastarkhan con dos pasteles, dulces y regalos de la niña para el novio y sus padres. Al regreso de los mediadores a la casa del novio, se aceptan de ellos bandejas con regalos y comienza el rito de "sarpo kurar" (espectáculo de regalos). Dastarkhan suele ser desplegado por una mujer con muchos hijos. Todos los presentes son obsequiados con galletas y dulces traídos de la casa de la novia. Esta ceremonia completa el ritual de compromiso. Desde el momento de la "fatiha tuy" y hasta la propia boda, los padres de los jóvenes resuelven cuestiones de dote y cuestiones organizativas relacionadas con la celebración nupcial. Unos días antes de la boda, la niña tuvo un ritual "kiz oshi" (despedida de soltera), a la que la niña invita a sus familiares y amigos.

11. Ceremonia de boda

Bodarito es tradicionalmente extremadamente importante en la vida de los uzbekos y se celebra de manera especialmente solemne. En presencia de rasgos comunes, tiene sus propias características en varias áreas. El punto culminante del ciclo de la ceremonia de la boda es la transición de la novia de la casa de sus padres a la casa del novio. El día de la boda, se organiza un pilaf de bodas en la casa de la niña, que se prepara en la casa del novio y se envía a la novia. El mismo pilaf se organiza en la casa del novio. El día de la boda, el imán de la mezquita lee "Khutbai nikoh" (oración por el matrimonio) a los jóvenes, después de lo cual los jóvenes son declarados marido y mujer ante Dios. El imán explica a los jóvenes los derechos y deberes del marido y la mujer. El día de la boda de la novia, se le pone sarpo (ropa y zapatos presentados para la boda) al novio, después de lo cual el novio y sus amigos van a saludar a los padres de la novia. Después del regreso, el novio y sus amigos llegan con la novia. Antes de ser enviada a casa del novio, la novia pasa por una ceremonia de despedida de sus padres. La acompañan amigos cercanos. Cantan canciones ("Ulanlar" y "Yor-yor"). La boda comienza con el encuentro de la novia en la casa del novio. Al finalizar la boda, el novio acompaña a la novia hasta la puerta de la habitación reservada para los recién casados. En la habitación, la novia es recibida por una "yanga" (generalmente una mujer cercana a la novia), la novia se cambia de ropa y se prepara para encontrarse con el novio, estando detrás de la cortina ("gushanga"). Al cabo de un rato, el novio, acompañado de amigos, aparece en la entrada del salón y, acompañado del "yangi", se dirige hacia el telón, donde le espera la novia. Para entrar a la novia, debe redimirla simbólicamente del "yangi", para lo cual se arregla un regateo. Después de eso, la novia y el novio se quedan solos por la noche. Temprano en la mañana comienza la ceremonia "Kelin salomi" (saludo a la novia). Al comienzo de la ceremonia, los padres del novio, todos los parientes cercanos, los amigos del novio y los vecinos más cercanos se reúnen en el patio. Todos a su vez se acercan a la novia con deseos, regalos y bendiciones. La novia está obligada a saludar a todos con una profunda reverencia al cinturón. Así terminan las vacaciones y comienza la vida familiar.

12. Pilaf matutino

Rito Mañanapilaf celebrada durante la boda ("sunnat-tuyi" o matrimonio) y en la conmemoración (20 días y un año después de la fecha de la muerte). Los organizadores de la boda designan el día y la hora del pilaf de la mañana, habiéndolo coordinado previamente con el público del makhalla o comité de barrio. En este día se envían invitaciones a familiares, vecinos y conocidos. Por la noche, se lleva a cabo el ritual "sabzi tughrar": triturar zanahorias, al que suelen asistir vecinos y parientes cercanos. Después del final de "sabzi tughrar" todos los participantes están invitados a la mesa. Por lo general, también se invita a los artistas al "sabzi tughrar". En la mesa durante la comida, los ancianos distribuyen responsabilidades entre los presentes. El pilaf de la mañana debe estar listo al final de la oración de la mañana - "bomdod namozi", porque los primeros invitados deben ser sus participantes. Cuando termina la oración de la mañana, los sonidos de karnay, surnaya y pandereta notifican que el pilaf de la mañana ha comenzado. Los invitados se sientan en las mesas, y después de la fotiha (deseo), se sirven pasteles y té. Solo después de eso se sirve pilaf en lyagans (platos grandes), uno para dos. Después de la comida, se retiran los lagans, los invitados vuelven a hacer fotikha y, expresando su gratitud al propietario, se van. Después de su partida, las mesas se colocan rápidamente para recibir nuevos comensales. El pilaf matutino no suele durar más de una hora y media o dos. Durante todo este tiempo, los artistas invitados interpretan canciones. Después del final del pilaf de la mañana, los invitados de honor reciben obsequios, generalmente chapans (batas nacionales para hombres). El pilaf funerario se diferencia del pilaf festivo en que los invitados, sentados en las mesas, leen suras del Corán y conmemoran al difunto. La comida también termina con la lectura de suras del Corán. En el pilaf conmemorativo, no se invita a los artistas y las mesas se colocan de manera más modesta que durante el pilaf festivo. Cabe señalar que el pilaf festivo y el pilaf conmemorativo son servidos solo por hombres.

13. Costumbres y ritos. Kálim. Karakalpakstán

En el norte del desierto de Kyzyl Kum, en Karakalpakstan, vive un pueblo antiguo, valiente, hermoso y orgulloso: los Kipchaks. Y, aunque se les llama Karakalpaks, han conservado las tradiciones de su pueblo, que se remontan a tiempos prehistóricos lejanos. Una de estas tradiciones es kalym.

Kalym es una palabra de origen turco. Una vieja costumbre previa a la boda. Kalym estaba muy extendido entre muchas tribus y pueblos del mundo. A lo largo de varios siglos, este rito ha cambiado mucho, tomando un significado completamente diferente, diferente al original.

Hasta hace poco, se creía que el kalym era un rescate pagado por los parientes del novio por la novia y era una compensación para su familia por la pérdida de una trabajadora y la propiedad que ella le trajo a la familia de su esposo.

Pero, esto es sólo una opinión superficial. De hecho, el rito kalym tiene un significado profundo y se remonta a un pasado lejano. Los contemporáneos lo interpretan como una reliquia del pasado, representando un peligro público. A su manera, este es un rito muy inteligente y amable.

Comienza con el hecho de que, según la tradición, el jinete primero debe robar a la novia. Y para que el jinete no confunda a su amada, pasa a través de un amigo a la novia un símbolo convencional: una bufanda. Por supuesto, tales acuerdos no podrían haber existido hace cien años. Se robó la novia, ¡eso es todo! Ahora todos en el pueblo lo saben: una vez que apareció un jinete en el patio de una niña a caballo con amigos, significa que pronto habrá una boda.

El secuestro en sí es una costumbre asombrosamente vívida y hermosa, se puede decir que es una representación teatral. Ahora la belleza con cara de luna está siendo robada por consentimiento mutuo. La novia va a un lugar apartado, ya que hay un mar interminable de dunas alrededor, el novio con un par de amigos a caballo, la recoge a todo galope y se la lleva. Turbas de niños los acompañan con gritos y bromas.

Hoy es un espectáculo espectacular que atrae a multitudes de aldeanos curiosos, invitados y turistas.

Después del secuestro, el novio lleva a la novia a su casa. En la puerta se hace una hoguera ritual sobre la que la novia debe saltar para asearse y entrar renovada a la casa. Pisar el fuego es una tradición originaria de los masagetas y observada desde los siglos V-IV a.C. Las mujeres se reúnen alrededor de la novia. Examinan a la elegida del joven, aprecian su belleza y juventud.

La madre del novio, de acuerdo con la elección de su hijo y con sus buenos pensamientos, arroja un pañuelo blanco y limpio sobre la cabeza de la novia, tomando así a la niña bajo su ala.

El rito de fumigación del patio y de la casa con humo sagrado es muy importante. Dry issyryk: la hierba, según las leyendas, destruye todo lo impuro, y la novia entra en la casa limpia del novio.

Otro toque de conocer a la novia: una niña pequeña se quita el anillo del dedo. A partir de ese momento, ella misma se preparará para ser novia y, cuando se case, pasará este anillo a otra, la misma chica.

La novia, inclinándose hacia la casa, es despedida por la comitiva de vecinos, parientes y simples curiosos. En una habitación especialmente asignada para ella, la novia y sus amigos están escondidos detrás de una pantalla: un chemyldyk. La cortina es un chemyldyk, debe ser roja, esta es la tradición.

La novia permanecerá en la habitación reservada para ella hasta la boda. Este lugar, detrás del chimyldyk, simboliza el comienzo de su nueva vida en un nuevo hogar.

Y esto se hace para poner a prueba su carácter, fomentar la disciplina y el reconocimiento de las costumbres de los antepasados ​​lejanos.

Y en este momento los casamenteros se están preparando para encontrarse con el lado de la novia. Por lo general, lo hacen los hombres: padre, tíos y hermanos.

Habiendo discutido entre ellos todas las circunstancias de su propuesta, los casamenteros llegan a la casa del padre de la novia.

Después de la parte introductoria tradicional, conversaciones sobre la vida, bromas y deseos de años largos y felices, los casamenteros revelan al propietario el propósito de su visita y discuten el tamaño del "kalym".

Éste es un punto importante. Los padres de los novios discuten cómo pueden ayudar a la nueva familia: dónde vivirán los jóvenes, cuántos y qué tipo de animales para el hogar les puede dar cada familia.

Si el acuerdo termina con el consentimiento mutuo, el dueño de la casa rompe el primer trozo de un pastel plano, un símbolo de la vida entre los turcos, y se lo come. Y pasa el pastel a los casamenteros. El pastel va en círculo y cada invitado, partiendo un poco, al igual que el dueño de la casa, se lo come. Esto significa algo así como firmar un contrato cuando ambas partes han llegado a un acuerdo.

Por lo general, entre los Kipchaks, los elementos principales de kalym eran y siguen siendo animales domésticos: camellos, ovejas, cabras, vacas. Muy pronto, el patio del padre de la novia se llenará de ganado "kalym".

Y mientras los jefes de familia "firman" el contrato, en la casa del novio todos los parientes, lejanos y cercanos, vienen a felicitar a los jóvenes y traerles regalos y las cosas más necesarias en la vida cotidiana.

Y los padres dan a la joven familia todo lo necesario para el hogar: platos, alfombras, mantas y ayudan a construir la vivienda.

Este rito existe desde hace muchos siglos. Hoy toma varias formas y el propósito original del rescate está cambiando gradualmente. Pero una cosa permanece sin cambios: esta es la creación de una base material para el nacimiento de una nueva familia.

En la mañana del día siguiente, según la costumbre, se realiza una ceremonia de sacrificio en nombre del bienestar de la nueva familia.

Todos los habitantes del aul participan en los preparativos de la boda.

Finalmente, la ceremonia kalym termina con una boda. Lágrimas de alegría se mezclan con lágrimas de tristeza colores brillantes vestido nacional mezclado en un lienzo único, la diversión dura varios días.

La culminación de la celebración de la boda toya es la apertura del rostro de la novia para presentarlo a sus familiares e invitados. Este rito se llama betashar. Y fue entonces cuando los regalos para la novia se derramaron como una cornucopia de todos lados.

Kalym es como un hermoso cuento de hadas de la vida de los pueblos turcos, que surgió desde tiempos inmemoriales y ha llegado hasta nuestros días.

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Costumbres, rituales y tradiciones de los buriatos Muchas creencias y prohibiciones tienen raíces comunes de origen asiático central, por lo que son las mismas entre los mongoles y los buriatos. Entre ellos se encuentran el culto desarrollado de obo, el culto de las montañas, el culto del Cielo Azul Eterno (Huhe Munhe Tengri). Es imperativo detenerse cerca de ambos y obsequiar respetuosamente los regalos a los espíritus. Si no te detienes en el oo y no haces el sacrificio, no habrá suerte. Según la creencia de los evenks y buriatos, cada montaña, valle, río, lago tiene su propio espíritu. Un hombre no es nada sin espíritus. Es necesario apaciguar a los espíritus que están en todas partes y en todas partes, para que no dañen y brinden ayuda. Los buriatos tienen la costumbre de "rociar" leche o bebidas alcohólicas sobre los espíritus de la zona. Ellos "rocían" con el dedo anular de su mano izquierda: tocan ligeramente el alcohol y rocían sobre los cuatro puntos cardinales, el cielo y la tierra.

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Una de las principales tradiciones es la veneración sagrada de la naturaleza. No se puede dañar la naturaleza. Atrapa o mata pájaros jóvenes. Tala los árboles jóvenes. No se puede tirar basura y escupir en las aguas sagradas del lago Baikal. Las cosas sucias no deben lavarse en la fuente de agua "arshan". No se puede romper, cavar, tocar la sarga: un poste de enganche, encender un fuego cerca. Uno no debe profanar un lugar sagrado con malas acciones, pensamientos o palabras. Una de las principales tradiciones es la veneración sagrada de la naturaleza. No se puede dañar la naturaleza. Atrapa o mata pájaros jóvenes. Tala los árboles jóvenes. No se puede tirar basura y escupir en las aguas sagradas del lago Baikal. Las cosas sucias no deben lavarse en la fuente de agua "arshan". No se puede romper, cavar, tocar la sarga: un poste de enganche, encender un fuego cerca. Uno no debe profanar un lugar sagrado con malas acciones, pensamientos o palabras.

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Referencias: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru

MATRIMONIO COSTUMBRES KALYM: el precio de la novia, uno de los tipos de compensación para la esposa. Los yukaghirs de la selva, los chukchi de otros pueblos del extremo nororiental, tenían originalmente matrimonios sin kalym. El tamaño del kalym y el procedimiento para su pago se determinaron durante las negociaciones durante el emparejamiento. La mayoría de las veces, el kalym se pagaba en forma de ciervos, calderos de cobre o hierro, telas, pieles de animales. Con el desarrollo de las relaciones entre mercancías y dinero, parte del kalym podría pagarse en dinero. La cantidad de kalym dependía del estado de propiedad de las familias de los novios.

NORMAS MATRIMONIALES El levirato es una costumbre matrimonial según la cual la viuda estaba obligada o tenía derecho a casarse con el hermano de su difunto marido. Se distribuyó entre la mayoría de los pueblos del Norte. El derecho a la esposa del hermano mayor fallecido pertenecía al menor, y no al revés. Sororat es una costumbre matrimonial, según la cual el viudo está obligado a casarse con la hermana o sobrina menor de la esposa fallecida.

VIVIENDA Las viviendas de los pueblos se clasifican sobre la base de diferentes criterios: según los materiales de fabricación: madera (de troncos, tablas, pilares tallados, postes, bloques cortados, ramas), corteza (corteza de abedul y de la corteza de otros árboles - picea, abeto, alerce), fieltro, de huesos de animales marinos, barro, adobe, con paredes de mimbre, así como recubiertos con pieles de reno; en relación con el nivel del suelo: suelo, subterráneo (semi-piraguas y piraguas) y pilote; según el diseño: cuadrangular, redondo y poligonal; en forma: cónica, a dos aguas, cobertizo, esférica, hemisférica, piramidal y piramidal truncada; por diseño - marco (de postes verticales o inclinados, cubiertos en la parte superior con pieles, corteza, fieltro).

EL CULTO DEL FUEGO El fuego, el principal santuario familiar, era muy utilizado en los rituales familiares. Trataron de mantener constantemente la casa. Durante las migraciones, los evenks lo transportaban en un bombín. Las reglas para manejar el fuego se han transmitido de generación en generación. El fuego del hogar estaba protegido contra la profanación, estaba prohibido arrojar basura, conos ("para no tapar los ojos de la abuela con alquitrán" - Evenki), tocar el fuego con algo afilado, verter agua en él. . La veneración del fuego se transfirió a los objetos que tenían un contacto prolongado con él.

INCLUSO LAS TRADICIONES POPULARES v No se puede caminar sobre el fuego. v 2. El fuego del fuego no debe picarse ni cortarse con objetos cortantes. Si no observas y contradices estos signos, el fuego perderá la fuerza de su espíritu. v 3. Sus ropas viejas, las cosas no deben tirarse y dejarse en el suelo, sino que las cosas deben destruirse quemándolas. Si no sigue estas reglas, una persona siempre escuchará el llanto de sus cosas y ropa. v 4. Si saca huevos del nido de perdices, gansos y patos, asegúrese de dejar dos o tres huevos en el nido. v 5. No se deben esparcir restos de presas por el lugar por donde andáis y moráis. v 6. En la familia, no debéis maldecir y discutir a menudo, porque el fuego de vuestro hogar puede ofenderos y seréis infelices.

VESTIMENTA La vestimenta de los pueblos del Norte se adapta a las condiciones climáticas y estilo de vida locales. Para su fabricación se utilizaban materiales locales: pieles de ciervos, focas, animales salvajes, perros, pájaros (somorgujos, cisnes, patos) pieles de pescado, yakutos también pieles de vacas y caballos. Fue ampliamente utilizado rovduga - gamuza hecha de pieles de reno o alce. La ropa estaba aislada con pieles de ardillas, zorros, zorros polares, liebres, linces, para los yakutos, castores, para los shors, con pieles de oveja. Las pieles de renos domésticos y salvajes atrapados en la taiga y la tundra jugaron un papel extremadamente importante. En invierno, usaban ropa de dos capas o de una sola capa hecha de renos, con menos frecuencia pieles de perros, en verano, invierno desgastado. abrigos de piel, parques, malitsa, así como ropa hecha de rovduga y telas.

ITELMENS La ciencia moderna considera a los Itelmens como habitantes muy antiguos de Kamchatka, sin responder exactamente a la pregunta de cuándo y de dónde vinieron. Dado que se sabe que los koryaks y chukchi llegaron aquí alrededor de 1200-1300, aparentemente huyendo de Genghis Khan, podemos suponer que los itelmens aparecieron aquí antes. Analizando la vida cotidiana, el investigador encuentra analogías con los antiguos chinos. La conclusión final: los Itelmen vivieron una vez "fuera de China, en las estepas de Mongolia, debajo del Amur". Esto está indicado por numerosas coincidencias en el idioma de los mongoles e itelmens, así como similitudes fisiológicas. Lo más probable es que los itelmenos vivieran alguna vez en las estepas de los Urales del Sur, y fueran una tribu turca, posiblemente con rasgos mongoloides, como los actuales kalmyks, fuertemente iranios (bajo la influencia escita). Fueron los antepasados ​​de los Itelmen quienes eran esos pigmeos de los que habla la mitología griega. De ahí los elementos de la mitología griega entre los itelmens, por lo tanto, varias monedas antiguas encontradas en Kamchatka.

YAKUTY Los industriales rusos entraron por primera vez en Yakutia en los años 20 del siglo XVII. Después de ellos, los militares llegaron aquí y comenzaron a explicar a la población local, lo que provocó la resistencia de la nobleza local, que no quería perder el derecho a la explotación exclusiva de sus familiares. En 1632, Beketov puso en el río. Lena Ostrog. En 1643 se trasladó a un nuevo lugar a 70 millas del antiguo y se llamó Yakutsk. Pero gradualmente la lucha con los rusos se detuvo, ya que los yakutos se convencieron de la rentabilidad de los lazos pacíficos con la población rusa. A mediados del siglo XVII, se completó la entrada de Yakutsk en el estado ruso.

BURIATOS Según las características antropológicas, los buriatos pertenecen al tipo centroasiático de la raza mongoloide. La antigua religión de los buriatos es el chamanismo. En el siglo 17. Los buriatos componían varios grupos tribales, los más grandes de los cuales eran Bulagats, Ekhirits, Khorintsy y Khongodors. El acercamiento de las tribus buriatias entre sí se debió históricamente a la proximidad de su cultura y dialectos, así como a la unificación de las tribus tras su entrada en Rusia. Este proceso terminó a finales del siglo XVII y XVIII. La base de la economía buriatia era la cría de ganado, seminómada entre las tribus occidentales y nómada entre las tribus orientales; la caza y la pesca jugaron un papel en la economía.

¡GRACIAS POR SU ATENCIÓN! :) Espero que la presentación no haya sonado aburrida y que todos hayan aprendido algo nuevo. Gracias por ver.

SIBERIA. Es un área histórica y geográfica dentro de la parte asiática de Rusia, que estuvo habitada en la Edad de Piedra. Se mencionó por primera vez en la "Leyenda secreta de los mongoles", que se refiere a los "pueblos del bosque", incl. el pueblo de Shibir (Sibir). Del siglo XVI. Los exploradores rusos se precipitan hacia Siberia, dominando rápidamente las duras tierras inexploradas. El estudio científico sistemático de Siberia comenzó en 1696 por un decreto de Pedro I, quien ordenó al hijo del boyardo de Tobolsk, Semyon Remezov, que compilara un atlas geográfico de Siberia.

En términos naturales, se distinguen Siberia Occidental y Siberia Oriental. Siberia oriental cubre un área desde el Yenisei hasta las cordilleras de la cuenca del Pacífico. El clima es mayormente severo, marcadamente continental. La temperatura en enero puede bajar a -30 °, -40 ° C.

SIBERIANOS. Históricamente, la población étnica de Siberia es mixta. Los indígenas se llaman a sí mismos siberianos. La vida entre la dura naturaleza dejó una huella en ellos. “Lo que asusta a otros en Siberia no solo nos es familiar (a los siberianos nativos), sino que también es necesario; es más fácil para nosotros respirar si hay escarcha en invierno y no gotas; sentimos paz, no miedo, en la taiga salvaje e intacta; extensiones inconmensurables y ríos poderosos han formado nuestra alma libre e inquieta ”(V. Rasputin). Una característica distintiva de los siberianos es la paz, la honestidad, la benevolencia y la hospitalidad. Según la ley de la taiga, siempre están dispuestos a ayudar. La mayoría de los siberianos, especialmente los cazadores y pescadores, en comparación con sus compatriotas europeos, tienen mayor resistencia y resistencia a las enfermedades. Los siberianos también se destacaron en la batalla histórica cerca de Moscú en la Gran Guerra Patriótica, mostrando ejemplos de coraje y heroísmo en los campos de batalla. Paul Carell en su "Historia de la derrota alemana en el Este" considera una de las razones de la derrota de los alemanes cerca de la entrada de Moscú en la batalla de las divisiones siberianas.

COSTUMBRES SIBERIANAS. Las costumbres y tradiciones de la población local tienen sus raíces en el patrimonio cultural de los antiguos pueblos que habitaron el territorio de la moderna región de Baikal en el pasado. Algunas de las costumbres son, de hecho, ecos de antiguos rituales chamánicos y budistas, cuyo contenido religioso y propósito se perdió con el tiempo, pero ciertas acciones rituales se observan y aún existen entre la población local. Muchas creencias y prohibiciones tienen raíces comunes de origen centroasiático, por lo que son las mismas entre mongoles y buriatos. Entre ellos se encuentran el culto desarrollado de obo, el culto de las montañas, el culto del Cielo Azul Eterno (Huhe Munhe Tengri). El cielo, según los mongoles, ve todas las acciones y pensamientos de una persona que nunca puede esconderse de la justicia celestial: es por eso que los mongoles, sintiéndose justos, exclamaron: "cielo, sé tú el juez". Es imperativo detenerse cerca de ambos y obsequiar respetuosamente los regalos a los espíritus. Si no te detienes en el oo y no haces el sacrificio, no habrá suerte. Según la creencia de Buriatia, cada montaña y valle tiene su propio espíritu. Un hombre no es nada sin espíritus. Es necesario apaciguar a los espíritus que están en todas partes y en todas partes, para que no dañen y brinden ayuda. Los buriatos tienen la costumbre de “salpicar” los espíritus de la zona. Como regla general, antes de beber alcohol, se vierte un poco sobre la mesa de un vaso o con un dedo, generalmente el dedo anular, toca ligeramente el alcohol y se rocía hacia un lado hacia arriba. Acepta el hecho de que en los lugares más inesperados durante el viaje tendrás que parar y "salpicar" alcohol.

Entre las principales tradiciones se encuentra la veneración sagrada de la naturaleza. No se puede dañar la naturaleza. Atrapa o mata pájaros jóvenes. Corta árboles jóvenes en los manantiales. Arrancar plantas y flores innecesariamente. No se puede tirar basura y escupir en las aguas sagradas del lago Baikal. Deje rastros de su presencia, como césped levantado, escombros y un fuego sin filtrar. No lave cosas sucias en la fuente de agua de arshan. No se puede romper, cavar, tocar la sarga: un poste de enganche, encender un fuego cerca. Uno no debe profanar un lugar sagrado con malas acciones, pensamientos o palabras. No puedes gritar fuerte y emborracharte demasiado.

Se debe mostrar un respeto especial a las personas mayores. No puedes ofender a los viejos. La ofensa a los ancianos es el mismo pecado que quitar la vida a un ser vivo.

Una actitud respetuosa hacia el fuego del hogar se ha conservado de las antiguas costumbres. El fuego se atribuye a un efecto mágico de limpieza. La purificación por el fuego se consideraba un ritual necesario para que los invitados no arreglaran ni causaran ningún daño. Se conoce un caso de la historia cuando los mongoles ejecutaron sin piedad a los embajadores rusos solo por negarse a pasar entre dos hogueras frente a la sede del khan. La purificación por fuego es ampliamente utilizada hoy en día en las prácticas chamánicas siberianas. No clave un cuchillo en el fuego, y de ninguna manera toque el fuego con un cuchillo u objeto afilado, ni retire la carne de la caldera con un cuchillo. Se considera un gran pecado rociar leche sobre el fuego del hogar. No arroje basura, trapos al fuego del hogar. Está prohibido ceder el fuego del hogar a otra casa o yurta.

Hay ciertas reglas al visitar las yurtas de Buryat. Al ingresar, no debe pisar el umbral de la yurta; esto se considera descortés. En los viejos tiempos, un huésped que pisaba deliberadamente el umbral era considerado un enemigo que anunciaba sus malas intenciones al propietario. Las armas y el equipaje, como muestra de sus buenas intenciones, deben dejarse fuera. No se puede entrar en la yurta con ninguna carga. Se cree que la persona que hizo esto tiene las malas tendencias de un ladrón, un salteador. La mitad norte de la yurta es más honorable; los invitados son bienvenidos aquí. No puedes sentarte arbitrariamente, sin una invitación, en el lado norte, honorable. La mitad este de la yurta (por regla general, a la derecha de la puerta, la entrada de la yurta siempre mira hacia el sur) es femenina, la mitad occidental (generalmente a la izquierda de la puerta) es masculina. Esta división continúa hasta el día de hoy.

La población local es hospitalaria y siempre trata a sus huéspedes. Al llegar a la casa, de visita, es costumbre quitarse los zapatos en la puerta. Por lo general, a los invitados se les sirve una mesa con platos calientes, una variedad de encurtidos y bocadillos. Vodka definitivamente estará sobre la mesa. Durante una fiesta, los invitados no pueden cambiar sus asientos. No te puedes ir sin probar las delicias de los anfitriones. Llevando el té al invitado, la anfitriona entrega el cuenco con ambas manos en señal de respeto. El invitado también debe aceptarlo con ambas manos; esto muestra respeto por la casa. En Mongolia y Buryatia, existe la costumbre de la mano derecha. El cuenco durante la ceremonia de saludo se pasa solo con la mano derecha. Y naturalmente, cualquier ofrenda debe aceptarse con la mano derecha o con ambas manos.

Para enfatizar un respeto especial, se da la bienvenida al invitado con las dos manos cruzadas, como en una reverencia budista, en este caso el apretón de manos también se hace simultáneamente con las dos manos.

Cuando visite los datsans budistas, debe moverse en el sentido de las agujas del reloj dentro del templo y, antes de visitarlo, recorra el territorio del templo en la dirección del sol, girando todos los tambores de oración. No puede ir al centro del templo durante el servicio y tomar fotografías sin permiso. Dentro del templo, se debe evitar el movimiento y las actividades quisquillosas, y hablar en voz alta. No se permite la entrada de pantalones cortos al templo.

En los thailagans, o rituales chamánicos, uno no debe esforzarse por tocar la ropa chamánica, una pandereta, y más aún ponerse algo de los atributos chamánicos para ser fotografiado. Incluso un chamán rara vez se pone la cosa del chamán de otra persona, y si lo hace, solo después del ritual apropiado de purificación. Se cree que algunos elementos, especialmente los relacionados con la magia, tienen cierta cantidad de poder. Está estrictamente prohibido que una persona común diga en voz alta oraciones chamánicas (durdalga) con el fin de entretenerse.

BAÑO SIBERIANO. Del "Cuento de los años pasados" (siglo XII): "Vi algo asombroso en la tierra eslava en mi camino hacia aquí. Vi baños de madera, y los encenderán al rojo vivo, se desvestirán, se desnudarán, se empaparán con kvas de cuero, se levantarán varas jóvenes sobre sí mismos, se golpearán y terminarán hasta tal punto que apenas pueden se arrastran vivos y se empapan con agua helada, y solo así cobrarán vida. Y hacen esto todos los días, no atormentados por nadie, sino que se atormentan a sí mismos, y luego se lavan y no se atormentan ".

Un baño de Baikal a la orilla del lago para quien viene al Baikal es un atributo obligado de lo exótico. Muchas personas se sienten tentadas por la oportunidad de sumergirse en el agua clara y fría del lago, que sale directamente de la sala de vapor. ¡En qué otro lugar del mundo los baños tienen una piscina natural tan grande! Nadar después de la sala de vapor en el agujero de hielo en invierno es especialmente fuerte. La mayoría de los baños existentes en la costa se calientan en blanco, pero antiguamente muchos de ellos se calentaban en negro, es decir, el humo permaneció dentro del baño, saturando el aire con calor y olor.

Si vas a una casa de baños con siberianos, prepárate para el calor extremo, una sala de vapor con una escoba de abedul y el baño periódico obligatorio en agua helada o nieve.

COCINA SIBERIANA. Durante mucho tiempo, la población local se alimentó de los regalos de la taiga y el lago. Los platos preparados no eran variados, pero sí nutritivos y prácticos. Los cazadores y pescadores conocen muchas recetas exóticas para cocinar al fuego, utilizando piedras calientes y brasas. La carne y el pescado extraídos se ahumaban, secaban y salaban para su uso futuro. Hicieron reservas de bayas y champiñones para el invierno. La combinación de pescado, caza y especias de taiga distingue la mesa siberiana de la cocina europea. Estas diferencias son más pronunciadas cuando se come a la orilla del lago Baikal, pero también puedes probar algunos platos en el restaurante.

Una de las especialidades locales es el omul de Baikal, ligeramente salado, cuya fama por su delicado sabor se conoce mucho más allá de Siberia. existe diferentes caminos de salarlo en forma eviscerada y eviscerada, dependiendo de la receta y del tiempo que haya pasado desde el día de la salazón, el sabor del pescado también cambia mucho. El omul recién salado es tan delicado que lo comen varios rabos a la vez, incluso aquellos que suelen evitar el pescado. Entre los gourmets, es apreciado como tentempié ideal para el vodka frío.

Muchos turistas intentan llevarse el omul de Baikal a sus familiares y amigos. Para el transporte, se recomienda comprar omul ahumado en frío y envasarlo en papel, no en bolsas de plástico, para no asfixiarse.

Las albóndigas siberianas y la carne siberiana también son ampliamente conocidas. En los viejos tiempos, los cazadores, que entraban en la taiga en invierno, llevaban bolas de masa hervida congeladas en bolsas de lona, ​​​​que era suficiente para arrojar al agua hirviendo, y después de que salieran a la superficie, estaba listo un plato con bolas de masa hervida grandes y aromáticas. En la mayoría de los restaurantes, puede pedir albóndigas preparadas según una receta más compleja: en caldo de huesos con hígado, en ollas cubiertas con pan plano recién horneado. Las albóndigas fritas también son muy sabrosas.

La peculiaridad de cocinar carne al estilo taiga siberiano son las especias de taiga hechas de helecho y ajo silvestre, que se enrollan en la carne. Con la carne se sirven papas al horno y bayas congeladas, generalmente arándanos rojos o arándanos. Los cazadores, según una de las recetas, cortan la carne salvaje en trozos largos y delgados, la espolvorean con sal, la revuelven en una olla y la ensartan en antorchas de madera o ramas. Las astillas con carne se clavan alrededor de las brasas del fuego y se secan en el humo. La carne preparada de esta manera se almacena durante mucho tiempo en verano. Es bueno masticar las rebanadas de carne durante el movimiento para mantener la fuerza y ​​restaurar la falta de sales en el cuerpo.

La cocina casera de los siberianos es muy diferente del menú de los restaurantes. Como regla general, muchos encurtidos se preparan en casa para el invierno. Si visitas siberianos, seguramente habrá tomates en la mesa. propio jugo, pepinos, repollo, champiñones y champiñones en escabeche, boletus en escabeche, caviar de calabacín casero, mermelada de bayas de taiga. Chucrut a veces cocinado con arándanos rojos o arándanos. Con menos frecuencia, puedes encontrar una ensalada de helechos y ajo silvestre.

Y, por supuesto, la mesa es impensable sin tartas caseras. Pueden ser de la forma más intrincada y con varios rellenos: con arándanos rojos, pescado, ajo silvestre, arroz, champiñones y huevos.

Tradicionalmente, se coloca sobre la mesa una bebida de arándano rojo o de frutas. Agregue espino cerval de mar congelado o arándano rojo al té.

La comida de los buriatos, por regla general, es sencilla de preparar y nutritiva, predominan los platos de carne y lácteos. Popular en Siberia, especialmente extendida en la República de Buriatia, las poses de Buriatia. Para su preparación, la carne picada picada está hecha de cerdo, cordero, ternera. La carne picada se enrolla en la masa de modo que haya un orificio para el vapor en la parte superior. Las poses se cocinan rápidamente poniendo al vapor la grasa hirviendo en una cacerola tapada. La grasa caliente y derretida se almacena dentro de las poses, así que tenga cuidado la primera vez que las pruebe. En raras ocasiones, pero aún se puede encontrar en las aldeas tarasun, una bebida tónica alcohólica hecha de leche con un olor específico, y salamat, un producto lácteo hecho de crema agria de alta calidad al fuego con la adición de sal, harina y agua fría. al hervir.

Una verdadera sopa de pescado Baikal con humo, pescado con cuernos, ensalada fresca de ajo silvestre solo se puede apreciar realmente junto al fuego de la taiga mientras se viaja por el lago Baikal. Una cena exótica al estilo Baikal incluye un fuego tenue, varios periódicos viejos con una mesa sencilla, una olla ennegrecida con papas hervidas, un manojo de ajo silvestre y mucho omul salado.

Y cosas tan exóticas como la stroganina (carne de corzo cruda congelada) o el picado (pescado del Baikal crudo congelado), que se comen crudos con especias, solo se pueden degustar en invierno durante la caza o la pesca. Debe evitar probar la carne de oso, incluso la carne tratada térmicamente, a menos que sea veterinaria.

La población local aprecia sobre todo el omul salado. En el verano prefieren omul en el rozhny.

FERRY-ORLYAK. Los brotes salados de esta planta perenne de la clase de los helechos se comen desde hace mucho tiempo en Corea, Japón y China. En Siberia, la moda de los bocadillos fríos y los platos calientes de helecho, que tienen un peculiar sabor a hongo, llegó a principios de la década de 1990, luego del inicio de la cosecha masiva de esta planta para Japón.

El momento habitual para la cosecha masiva de helechos es junio. El helecho se cosecha cuando aún no ha florecido, cuando las hojas aún están retorcidas en forma de capullos. El mejor momento para cosechar es por la mañana, cuando la planta está húmeda por el rocío. El helecho cosechado se procesa en el sitio. Los brotes jóvenes del helecho se cortan a una altura de unos 10 cm del suelo. La tecnología de salazón correcta es bastante compleja e incluye tres salazones. El helecho cosechado se ata con goma alimenticia en manojos y se coloca en capas, rociando abundantemente con sal, en barriles de madera con agujeros con un corcho en la parte inferior. Desde arriba, los racimos de helechos colocados en barriles se presionan con piedras para oprimirlos. Después de una semana, la salmuera resultante se drena a través del orificio inferior y las dos filas inferiores de helechos se desechan. Las capas superiores se desplazan hacia abajo, se hace una solución de sal al 10% y se vierte el helecho sobre ella. Después de otra semana, la salmuera se drena y se reemplaza por una nueva.

Para comida rápida helecho, se lava a fondo y se hierve durante 5 minutos en una solución de sal al 10%, luego se lava nuevamente con agua fría, se corta finamente y se fríe en aceite vegetal junto con las papas.