Prelazak sa jednog duhovnog oca na drugog. Da li se duhovni oci brinu za svoju duhovnu djecu? Mole li se za njih privatno?

Ljudi dolaze do potrebe da imaju duhovnog mentora na različite načine. Neki, čitajući jutarnje pravilo iz molitvenika, nađu tamo molitvu za svog duhovnog oca i postavljaju pitanje "koga da se sjetim?" Drugi prepoznaju potrebu za duhovnim upraviteljem iz vlastitih, često teških, iskustava. Pitali smo različiti ljudi pričaju o tome kako se ovaj susret dogodio u njihovim životima.


Marija, majka šestoro djece:
— Kršten sam sa 18 godina. Krstio me je u crkvi sv. Nikole u Kuznetsyju oca Valentina Asmusa, kojeg uopće nisam poznavao. Rekao je da se pričestim barem jednom mjesečno i bilo bi dobro da postoji sveštenik s kojim se mogu stalno ispovijedati. Odlučio sam da hitno moram pronaći ispovjednika. Ali odakle ga mogu nabaviti? Mučilo me i pitanje: kako da odem do nekog čudnog sveštenika, da mu nešto kažem, a da uz to uzmem blagoslov i poljubim mu ruku? Sve me je ovo prestrašilo. Ali počeo sam da idem u Kuznjeci skoro svaki dan - tada sam studirao večernju psihologiju na Moskovskom državnom univerzitetu. A sada se mjesec bliži kraju, vrijeme da se pričestim, i ne samo da nisam ojačao vjeru, nego su počele da me muče strašne sumnje, čak do te mjere da Boga nema i da je sve u redu. Bukvalno sam se dovukao do crkve, ispovjedio se, pričestio i na kraju otišao na ispovijed sa istim ocem Valentinom, ali nisam mogao dugo razgovarati. Vrijeme opet prolazi, i opet me muči: šta da radim dalje, koga da nađem da me vodi? I u ovoj patnji, dođem na predavanje na fakultet i vidim da je jedna učionica krcata i da tamo hoda čovjek u mantiji. Bilo je to na samom početku 90-ih, a ljudi u mantanama nisu često šetali univerzitetom. Ispostavilo se da je to predavanje koje je održao otac Boris Ničiporov. Slušajući je, našao sam odgovore na sva svoja pitanja. I pomislio sam: "Sada ili nikad... Moram se natjerati da priđem ovom čudnom tipu." To me koštalo ogromnog truda. Čini se da nikada u životu nisam uradio više. Prišao sam i rekao da moram razgovarati s njim. On me je poslušao, a ja sam krenula kod njega. On mi je puno pomogao. Tada sam se osjećao i loše jer mi je majka umrla godinu dana prije. Morao sam da mu kažem sve što mi je na srcu. I o. Boris je bio vesela i bistra osoba. Nekad me je pomilovao po glavi, nekad je rekao da će prestati da radi ovu ludost. Kasnije je o. Boris mi je rekao da je u tom trenutku bio jako zabrinut za moje psihičko zdravlje. I iako kao rezultat toga ove glupe misli uopće nisu nestale, naučio sam živjeti s njima. Počeo sam da pevam u horu, i polako sam počeo da shvatam šta se dešava u crkvi.
O. Boris je smatrao da se žena mora udati, da nenormalno prianjanje uz ispovjednika dolazi od ženske samoće. Često mi je govorio da treba da mislim da treba da imam dobru porodicu, decu, da to tražim od Boga i onda će mi on sigurno poslati malo dobar čovjek. I tako se dogodilo.
Kada sam se oženio, počeli smo potpuno drugačiji život. Muž i ja smo počeli da ga posećujemo mnogo ređe. Jednom, kada sam već bila trudna sa svojim drugim detetom, posle bogosluženja mi je prišao sveštenik i rekao: „Šta, Mašenko, hoćeš da razgovaraš sa mnom?“ I razumijem da nemam nikakvih problema. Nemam šta da ga pitam. A on kaže: "To je zato što imaš dobrog muža."
Imao sam probleme o kojima sam morao razgovarati sa sveštenikom otprilike jednom godišnje. Shvatio sam da ne moram nužno da se redovno ispovijedam o. Boris. Kao da me pustio sam. Svakih šest mjeseci pokušavali smo doći kod o. Borisa, ali se iz nekog razloga ispostavilo da je odsutan ili da nije imao vremena za razgovor sa nama. U početku sam se zabrinuo zbog toga, ali onda sam shvatio da je vjerovatno tako i trebalo da bude: jednom me je doslovno spasio od očaja, a sada sam potreban nekom drugom.
Uglavnom smo išli u crkvu Ilije Ordinarija na Kropotkinskoj, gde sam bila u pelenama, a onda je moj muž otišao sam. Uvijek je smatrao da je normalno da čovjek ode u hram najbliži svom domu i ispovjedi se kod onoga koji je tamo. On smatra, i ja se slažem s njim, da nema potrebe sa svećenikom razgovarati ni o važnim životnim pitanjima ako nisu vezana za duhovni život, za moralne izbore.
Imali smo period kada smo prestali da verujemo da treba nekoga da zovemo duhovnim ocem, ali u isto vreme to je bio period muke – u koju crkvu, u kom svešteniku da idemo? To je trajalo nekoliko godina. Tada je jedan moj prijatelj rekao da se nedaleko od naše kuće nalazi crkva Pokrova Bogorodice u kojoj je rektor o. Valentin Asmus je svećenik koji me je krstio. Otišla sam u taj hram i na kraju ostala, a tamo je počeo i moj muž. Zajedno idemo kod o. Valentin. I konsultujemo se sa njim o važnim pitanjima. Ali bojim se nazvati o. Valentina sa ovom uzvišenom riječi je "duhovni otac". Sada samo živim i drago mi je što naša porodica ide u istu crkvu, što imamo priliku da se ispovijedamo kod istog svećenika koji poznaje našu porodicu i viđa našu djecu.

Vyacheslav, fotograf:
- Tražio sam živog Boga. I tako, nakon što sam naišao na mnogo neravnina na putu, prepoznao sam svog Boga u Hristu. Ali kako doći do Njega? Shvatio sam da je najbolji put kada je u blizini neko ko već hoda ovom stazom. I moja prva posjeta hramu u potrazi za vodičem se pokazala kao posljednja u smislu ove potrage. Sveštenik je slušao priču o mojim lutanjima i rekao jednostavne reči: „Verujem u tvoje spasenje“. Ove riječi su bile lozinka. Kao što se dešava kada se izvidnik probije iz neprijateljske pozadine kroz neprijateljski logor, završi sa svojim ljudima, a oni ga nikada ranije nisu vidjeli. I moramo da se razumemo. Mora im reći neke riječi kako bi shvatili da on pripada. A u mom slučaju to su vjerovatno bile riječi pokajanja, ljubavi, vjernosti Hristu. I kao odgovor zazvučale su ove duhovne riječi.
Ja sam u to uvjeren Najbolji način nađi ispovjednika - vjeruj Bogu. Kada mi je postalo očigledno da je lutanje duhovnim prostranstvima Univerzuma nezahvalan zadatak, verovao sam Onome kome idem, i skoro odmah se odazvao budući otac. Uostalom, ko je ispovednik? Slika Nebeskog Oca.

Protojerej Leonid Tsarevsky, rektor crkve Kazanske ikone Bogorodice u selu Pučkovo:
“Krstio me divan sveštenik koji živi daleko od moje kuće. Prvo sam otišao u njegov hram. Ali nekoliko mjeseci nakon krštenja, iznenada me jedna osoba upitala: “Imaš li duhovnog oca?” I do tada sam počeo da posjećujem druge hramove, samo iz interesa. Išao sam na ispovijed kod raznih sveštenika. Ali sećam se da sam se posle ovog pitanja zabrinuo: moram da nađem duhovnog oca. I odjednom sam otkrio da su sve ispovijesti različitih svećenika bile za moju korist. Tada sam počeo da se molim da mi Gospod pošalje duhovnog oca. I pažljivo je pogledao sveštenike. Nekima je ispovijest bila posebno utješna. Jedan od ovih sveštenika bio je protojerej Aleksandar Šargunov iz hrama ikone Bogorodice „Sviju žalosnih Radost“ na Ordinki. Njegove propovijedi su me inspirirale i vodile kroz život. Bilo je nekoliko prilika kada su najvažniji blagoslovi dolazili od njega. Otprilike godinu dana nakon mog prvog susreta s njim, tražio sam da budem njegovo duhovno dijete. On je odgovorio: „U redu, hajde da se pomolimo zajedno.“ A sada smo zajedno već 18 godina, doduše poslednjih godina Retko se viđamo.
Po mom shvatanju, ne postoje posebne razlike u definiciji reči „duhovni otac“ i „duhovni otac“. Ako date definicije, one mogu biti tačne u značenju riječi, ali u životu ispada drugačije.
Sama Crkva preporučuje da imamo duhovnog oca, jer i u jutarnjem pravilu postoji odgovarajuća molitva. Ali znam ljude koji se sećaju nekoliko sveštenika, onih koji su posebno uticali na njihove živote.
Kada čovek ima takav stav - neka sveštenik reši sve moje probleme - najčešće se ništa ne rešava. Jer ako je osoba okrenuta sebi, onda je vrlo teško riješiti svoje probleme. Otac Aleksandar me je uvek učio odgovornosti.
Veoma važna tema je vjernost. Dešava se da dođe do nesporazuma sa ispovjednikom iz nekog razloga. A ima ljudi koji odmah pobjegnu, govoreći: to je to, otac me ne razumije! Recimo da otkrijete da nešto nije u redu, morate to zajedno otkriti. Uopšte, u duhovnom životu nisu važna osećanja duhovnog deteta ili oca, već prava vrlina – ljubav, strpljenje, poniznost, poslušnost. Znam za slučajeve kada je ispovednik pusti coveka drugom svešteniku.
Postoje i kontinuirane distorzije sa poslušnošću. Šta znači "odreći se svoje volje"? Monah u manastiru je jedno, a laik drugo. Najčešće se dešavaju nategnute stvari: parohijani čitaju paterikone i zamišljaju da mogu poslušati na isti način kako je tamo opisano. A poslušnost mora biti iz ljubavi. Na kraju krajeva, ispovjednik nije starješina (to se rijetko događa), a da bi zahtijevao apsolutnu poslušnost od djeteta, mora biti siguran da tačno poznaje volju Božiju. Međusobna poslušnost, uzajamna ljubav. Božja volja je da mi to tražimo! Ponekad osoba želi saznati volju Božiju iz razloga koji nemaju skoro nikakve veze sa voljom Božijom. Postoje neutralne stvari o kojima će se odlučivati ​​na ovaj ili onaj način, ništa se neće promijeniti. Ali važno je da li činite dobro ili zlo.
Danas je vrlo uobičajeno uzeti blagoslov za nešto. Sve u svemu, mislim da je ovo tačno. Ali blagoslov sveštenika je određeni minimum. I sami treba da se molite kako treba kako bi vaš posao bio uređen po volji Božjoj. Inače se dešava neka magija: sveštenik je dao svoj blagoslov, ništa drugo nije potrebno.
I ispovjednik i njegova djeca moraju testirati volju Božju. Sa Hristom je bilo 12 apostola - najbližih učenika, 70 učenika - drugi krug apostola, i ogroman broj učenika koji nisu bili najbliži. Isto tako, u župi ima ljudi kojima je potrebna pažljivija briga svećenika, postoji određena srednja opcija, a ima i onih koji idu u crkvu, ali povremeno traže nešto i to im je dovoljno. Ipak, ovaj odnos je i duhovan.

Nikolaj, crkveni starešina:
“Nisam posebno tražio ispovjednika, općenito sam rijetko išao u crkvu, ali se dogodilo da sam gotovo uvijek na kraju odlazio na ispovijed kod o. Konstantin Kobelev, sveštenik crkve Sv. Nikole u Biryulyovu. Zatim, trudom o. Konstantina, počeo sam češće da idem u crkvu i želeo sam da baš ovaj sveštenik postane moj ispovednik. Nisam se usudio da mu to kažem, ali sam se ipak molio za njega kao duhovni otac.
Njegovo učešće u mom životu bilo mi je veoma važno. Osjetio sam njegovu strast prema Bogu i bližnjima i privukao me. On je veoma brižan sveštenik. Hteo sam da ga oponašam u njegovoj brizi za sve sa kojima je sada blizak. Rano sam ostao bez oca i uvek sam želeo da imam oca ili starijeg druga. I u ocu Konstantinu sam našao nekoga koga sam, možda i nesvesno, tražio.
Vjerujem mu potpuno i potpuno. Ponekad želimo da vidimo sveštenika kao pronicljivog, da nam kaže šta da radimo, gde da idemo na posao. Ali takav odnos prema ispovjedniku je za njega opasan i nerazuman je i nepoštovan prema njemu. Uostalom, i sveštenicima je potrebna naša pomoć, a ne samo molitva.

Vladislav, TV direktor:
“Sve ozbiljne stvari u svom životu radio sam uz blagoslov svog duhovnog oca. Prvi sveštenik s kojim su me prijatelji upoznali postao je moj duhovni otac. Praktično nisam poznavao svog pravog oca. Stoga je za mene bio veoma važan izgled osobe koja nije bila ravnodušna prema mojoj sudbini.
Vjerovatno se ne bih odlučio da radim mnogo toga da nije bilo blagoslova. Na primjer, ovako sam prestao pušiti. Pušio sam sa 14 godina, molio sam Boga da me spasi od toga, ali nije išlo. I tako mi sveštenik kaže: “Počinje post, ne pušite prve sedmice posta.” Odgovorio sam: "O čemu pričaš, ne mogu." Onda kaže: „Neću ti dozvoliti da se pričestiš...“ Nisam pušio nedelju dana, jedva sam izdržao, pričestio sam se i ponovo počeo da pušim. Posle nekog vremena sveštenik me pita: „Pa zar ne pušiš?“ Morao sam priznati da pušim. A onda je rekao: "Zabranjujem to zauvijek!" - i prešao me. Užasnuo sam se: sad više neću imati života!.. I nakon toga se nešto dogodilo, i nakon nekog vremena odjednom sam otkrio da ne mogu pušiti, da sam slobodan. To je bilo prije otprilike 12 godina.
Slična situacija je bila i sa izborom moje sadašnje profesije. Mogu reći da mi je često bilo neprijatno i teško da čujem šta mi je sveštenik rekao, izazivalo je protest. Ali kada sam savladao sebe i poslušao, rezultat je bio da sam dobio mnogo više nego što sam se bojao izgubiti. Sveštenik, naravno, nije gatara, ali, kao duhovno iskusnija osoba, nudi smjernice na osnovu kojih se pravi pravi izbor.
Da nije bilo mog duhovnog oca, ne bih se pomaknuo pod teretom svojih grijeha. Njegovim molitvama, siguran sam, mnogi grijesi su pokriveni, njihov teret postaje lakši za podnošenje, i na kraju su savladani. Kada imate duhovnog oca, shvatite da niste sami.

Natalija Nikolajevna Sokolova, majka, 5 djece, 15 unučadi, 10 praunučadi:
- Kako pronaći ispovjednika? Ispovjednik nije gljiva. Bog šalje ispovednike. I ljudi zaista shvataju spoljašnje. Ispovjednik je onaj kome otvaraš svoju dušu.
Jednom u životu razgovarao sam sa ocem Mitrofanom (Serebrjanskim). Bilo je to u novembru 1945. Morao sam da shvatim šta da radim: majka nije htela da mi dozvoli da se venčam u Grebnevu. I svo moje srce je bilo tu, sva moja ljubav - moj budući muž, otac Vladimir. A moja majka reče: „Ne, profesorova ćerka, iz Moskve, na selo?.. Zaboravi ovo Grebnevo!..“ I otišao sam kod oca Mitrofana. Odlučio sam da ako ne u Grebnevo, onda ću otići u manastir. A otac Mitrofan je rekao: „Što se prije oženiš, to bolje. Ne plašite se, bićete srećni." A onda je predvideo da će Gospod uzeti moju decu. Ali takođe će mi ostati mnogo. Onda mi je mnogo pričao o tome šta će se desiti: „Majko, biće drugačija vremena. Povorke krsta ići će ulicama Moskve, zvona će zvoniti...” - „Oče, kakva zvona? Zvonici su svi digli u vazduh!..” Nisam to mogao nikome tada reći, jer sam se bojao: ako nekome kažeš, reći će da je poludio. Samo sam ovo rekao Volodji i tati. I tada sam sve zapisao. Ali to se desilo - i zvona su zazvonila, i Gospod mi je uzeo dvoje dece.
Ne mogu reći da sam imao duhovnog oca. Ali imao sam tatu, Nikolaja Evgrafoviča Pestova. Tata i mama bili su duhovna deca oca Sergija Mečeva. Koja su se duhovna pitanja u meni javljala od djetinjstva - tata mi je uvijek sve objašnjavao. Mada, sećam se, imao sam takva iskušenja sa 12-13 godina da nisam mogao ni tati da kažem, već sam čekao da sveštenik dođe kod nas da ga ispovedim.
Pravi ispovjednik mora slušati svoje duhovno dijete i voljeti ga. Ako vidi da se osoba kaje za svoje grijehe, traži put do Boga, onda i on svijetli kao odgovor. A kada se ispovjediš, možeš dati svoje grijehe svakom svešteniku. Kako možete odnijeti prljavu košulju u bilo koju praonicu?
Moji sinovi, sveštenici, rekli su mi da im je najteže kada ih ljudi počnu pitati: „Oče, posavetujte me da li da se udam za ovog čoveka ili ne?..“ Kako ljeti shvatiti u kakvoj su situaciji . Šta kažu, mi smo pronicljivi ili šta? Inače, mnogi žele da sveštenik sve zna za njih.

18-08-2014, 04:48

Avaj, danas savremeni ljudi koji sebe smatraju hrišćanima toliko su podivljali, povukli se od Boga i duhovnosti, da uopšte ne znaju niti razumeju značenje ličnosti svog duhovnog oca. Nemaju pojma ni o njemu ni o njegovom poslu. Ponosni, arogantni i samovažni, uvjereni su da sve mogu sami: da ugode Bogu i da se spasu. Teško njihovom neznanju! Teško njihovom ponosu! U stvari, sam Gospod Bog je uvek davao i daruje duhovne oce. On sam bira osobu koju pažljivo priprema da bude duhovni oci za Njegove providno određene ovce. Sam Gospod Bog spaja gotovog duhovnog oca sa onim osobama koje on za sebe rađa u Gospodu. Zato je za vjernog člana Crkve Hristove duhovni otac najbliži, najvoljeniji i najdraži i značajna osoba U ovom životu. Za njih je on bog poslije Boga, Božji zamjenik i provodnik Njegove volje. Pošto za čoveka nema ništa važnije od njegovog spasenja, onda nema ništa vrednije od duhovnog oca, koji pre svega pomaže svojoj deci u pitanju njihovog spasenja i ugađanja Bogu.

Izraz “duhovno” označava sferu u kojoj duhovni otac boravi i u kojoj komunicira sa svojom duhovnom djecom. Koncept "otac" znači rođenje. Kao što tjelesni otac rađa tjelesnu djecu za ovaj život, tako i duhovni otac rađa duhovnu djecu za duhovni i vječni život u Bogu i sa Bogom. Duhovni otac „rađa“ dijete iz neke gotove“ materijal“, tj. od telesnog čoveka, koga je Bog uputio upravo ovom duhovnom ocu. Kandidat za dijete ima pravo da iskuša pastira kojeg želi da ima za duhovnog oca samo prije nego što se preda njegovoj volji u Gospodu. Nakon što se preda volji svog duhovnog oca, duhovno dete nema pravo da osuđuje svog duhovnog oca, njegove postupke, reči, uputstva i zapovesti. Takav čin je užasan grijeh pred Bogom. Ovaj grijeh se sastoji ne samo u nepoštovanju duhovnog oca, ne samo u neposlušnosti njemu, već iu uništavanju duhovne i moralne veze s njim (a preko njega i s Bogom), i time, kao, „ubijanju“ njega za sebe. . Zato, po učenju svetih otaca Crkve, duhovnog oca treba poštovati kao Boga, poštovati ga i nikada ga ne osuđivati ​​niti pokušavati da ga razumemo. Poslušnost duhovnom ocu je vrsta poslušnosti Njemu koju je ustanovio Bog. Bog zna da je ljudima izuzetno teško da slušaju Boga nevidljivog za njih. Zato je On mudro uredio da ovu poslušnost Njemu nevidljivom zamijenimo poslušnošću vidljivom duhovnom Ocu.

Biti pravi duhovni otac je najveća odgovornost i veliki podvig! Glavna odlika duhovnog oca je da prebiva s Bogom i u Bogu! Zato on ne samo da uči svoju djecu osnovama duhovnog života, molitvi, pokajanju, borbi protiv strasti i demona, već ih upoznaje s Bogom, neshvatljivo ih sjedinjuje s Njim. On ih sjedinjuje sa Gospodom Bogom čak i kada oni sami nisu mogli postići ovo sjedinjenje ili su ga bili nedostojni. Pošto sam Gospod Bog kontroliše svako svoje dijete preko duhovnog oca, on ne može pogriješiti u odnosu na svoju duhovnu djecu. Za sebe, kao muškarac, otac može pogriješiti, biti slab i biti podložan iskušenjima, ali ne u odnosu na svoju djecu. Ispravnim odnosom Bog štiti i duhovnog oca i njegovu poslušnu djecu od svakog zla, zla i grešaka. Poslušnost duhovnom ocu nije samo poslušnost Bogu, već u isto vrijeme i ljubav prema Njemu i svom duhovnom ocu. Zato je, nakon osude duhovnog oca i pružanja otpora, najstrašniji grijeh neposlušnost prema njemu. Nametanje posebne poslušnosti ne može biti neispravno, pretjerano, nepodnošljivo itd. Zato se to mora činiti svesrdno i bespogovorno.

Kako pronaći ispovjednika koji će nam postati pravi duhovni mentor?

Prije svega, trebate se usrdno moliti Gospodinu, da Gospod pošalje upravo takvog svećenika i vođu koji će postati duhovni mentor i voditi vas putem spasenja. A odlučivanje za ispovjednika je već iskustvo u vašem duhovnom životu koje se izražava u iskrenosti pokajanja.

Koja pitanja oni koje on vodi okreću ispovjedniku?

Obično su to teške svakodnevne situacije: kako se ponašati u svađama, parnicama, sukobima, da li tužiti, kako liječiti bolesti, da li na operaciju ili ne, da li promijeniti posao i mjesto stanovanja. Od ispovjednika traže blagoslov za neki posao, putovanje, kupovinu. Ispovjedniku nose i svoje nesreće, požare, razvode, smrti, saobraćajne nesreće, krađe, i to ne samo svoju, već i svoju djecu i rodbinu. Naravno, bez ovoga ne možemo, ali moramo shvatiti da svećenik obično ne može dati kvalifikovane savjete medicinske, pravne ili ekonomske prirode, njegov posao je da nas blagoslovi da odemo kod ljekara, advokata ili nekog drugog, i što je najvažnije, da se moli za nas. Možda dajte savjet iz svog životnog iskustva. Često teške, bezizlazne situacije u kojima ljudi dolaze kod ispovjednika ne mogu se riješiti savjetom, materijalnom pomoći i drugim ljudskim sredstvima. Samo molitvom i Božijom milošću mogu se promijeniti okolnosti i ukazati izlaz iz ćorsokaka. Stoga ljudi viču ispovjedniku: "Upomoć!", a on im odgovara: "Pomolimo se."

Mnogi vjeruju da duhovni odnosi počinju na sledeći način. Tragalac prilazi duhovniku, o kome je čuo pohvale od svojih prijatelja, i govori mu (ponekad sa naklonom do zemlje): „Oče sveti, budi moj ispovednik!“ On, gledajući s očinskom ljubavlju potpunog stranca, odgovara: "Prihvatam te u svoju duhovnu djecu." Unatoč svoj vanjskoj privlačnosti takvog početka, u pravi zivot tako ne počinju pravi duhovni odnosi. Zašto? Jer duhovni odnosi su ozbiljna i odgovorna stvar koja obavezuje obje strane. One su važne kao brak ili usvajanje. Ne možete se vezati za takve veze na brzinu i sa bilo kim. Duhovnoj zajednici mora prethoditi probni rok. Pripremni korak za to je redovna ispovijed sa jednim sveštenikom i prisustvovanje njegovim službama. Vremenom ćemo se osećati odgovornim prema ovom svešteniku za naše grehe, za sada samo za one teške. Pomisao na to kako ćemo se stidjeti da mu se ispovjedimo i kako će on brinuti za nas, sprečava nas da počinimo velike grijehe. Ali u svim ostalim aspektima osjećamo se prilično slobodnima. Ovo još nije duhovno vodstvo, već ispovijed jednog svećenika. Neki ljudi ne žele više i tu se zaustavljaju. Ako želimo više, moramo početi da se konsultujemo sa sveštenikom u teškim slučajevima. Njegovi savjeti i zahtjevi moraju biti ispunjeni kao da je već naš ispovjednik. Ponudite mu pomoć u crkvenim poslovima iu svakodnevnom životu. Ako se ovi odnosi razvijaju, i sami uvidimo njihovu korist, onda je prikladno pitati svećenika može li postati naš ispovjednik? Ako ne rade, ili vidimo da nam ne donose duhovnu korist, što se dešava mnogo češće, onda je bolje da se tiho odmaknemo i potražimo drugog. Kada je duhovna zajednica već sklopljena, njen raskid može biti jednako bolan kao lišenje roditeljskog prava ili odlazak djece iz roditeljskog doma.

Ispostavilo se da i vi morate naučiti pravi odnos sa svojim ispovjednikom. Bez iskustva ispravnih odnosa, osoba pokušava da ih izgradi prema obrascima koji su mu poznati. Obično se prvo kao uzor uzima odnos učenika prema nastavniku u obrazovnoj ustanovi, i to nije loše. Ali, nakon što je malo vremena provelo u ovom svojstvu, dijete pokušava malo po malo da ih promijeni u prijateljske ili porodične. Prvi slučaj se obično javlja prilikom hranjenja mužjaka. Duhovno dijete počinje da se ponaša „ravnopravno“, dopuštajući sebi familijarnost, svađe i drskost. Druga stvar se dešava kod hranjenja ženskog pola – radi se o ljubomori, nadzoru, skandalima i histeriji. Ispovjednik mora uložiti mnogo rada, vremena i strogih mjera da dovede ove odnose u red. Često se ispostavi da dijete nije u stanju promijeniti svoje ponašanje. Tada ispovjedniku ne preostaje ništa drugo nego da se rastane od njega, kao što učitelj izbacuje mladog huligana sa časa kako bi imao priliku da drži lekciju sa drugim učenicima. Često zaboravljamo da smo došli našem ispovjedniku da nas pouči i pokaže kako da se spasimo. Počinjemo tražiti lične, emotivne odnose, šale, naklonost, znakove pažnje i u njih vjerujemo smisao i glavni cilj komunikacije sa našim ispovjednikom. Naravno, u komunikaciji sa ispovjednikom postoji, osim duhovne, i duhovna komponenta, ali je potrebno imati na umu odgovarajuću mjeru i pravilno postavljanje naglaska. Duhovno u ovim odnosima treba da bude na prvom mestu, a duhovno i lično na drugom mestu. Za glupu djecu, sav njihov rad, stalna briga i glavna briga je da steknu i održe lični, duhovni odnos sa svojim ispovjednikom. Istovremeno, odbacivanje nedoličnih postupaka i karakternih osobina, određivanje iscjeljujućih pokoja i poslušnosti doživljavaju se kao prijetnja tim odnosima i izazivaju tugu, tjeskobu, pa čak i paniku kod duhovnog djeteta. Iako se trebamo brinuti upravo u suprotnom slučaju - u nedostatku osude i pokore, jer je upravo to neizostavna dužnost ispovjednika i uvjet našeg spasenja.

Gdje počinje duhovni odnos sa mentorom?

Počinju s prvim priznanjima. Vjernik koji ima želju da bude pravi kršćanin, živi po jevanđeljskim zapovijestima, ide na ispovijed, analizira se, šta griješi? Šta je suprotno Božijim zapovestima? Zašto se Božje vrline ne ispunjavaju? Ispovijedajući se od svog duhovnog oca prima upute kako se usavršavati, kako steći vrline. U takvim slučajevima počinje duhovni odnos sa mentorom.

Koliko potpuna treba da bude poslušnost ispovjedniku?

Ispovjednik je vođa duhovnog života i s tim u vezi, ako vas ispovjednik ispravno, vođen jevanđeljskim zapovijedima, vodi putem spasenja, onda u pitanjima duhovnog života poslušnost mora biti potpuna. A što se tiče naših Svakodnevni život, onda treba biti razboritosti i nije potrebno opterećivati ​​ispovjednika elementarnim svakodnevnim pitanjima, na primjer, kojim trolejbusom da ide ili do kada da radi. Osoba mora imati razboritost i djelovati samostalno.

Da li je moguće ispovjediti se kod drugog sveštenika ako se ne mogu ispovjediti svom ispovjedniku?

Ovo je već prevara. Ako je osoba odabrala duhovnog mentora koji će ispravno voditi put spasenja datog vjernika, ovaj ispovjednik mora znati sve nijanse svog duhovnog života. Prema tome, ispovijedati jedno pitanje jednom svećeniku, izbjegavati svog ispovjednika, je prevara i neće imati smisla takvo duhovno vodstvo. A ako je vaše dijete ili ispovjednik odsutan, možete se ispovjediti kod bilo kojeg svećenika.

Nezavisna odluka. Jedno je kada ispovednik sam odluči da prekine brigu o svom detetu, a drugo je kada neko planira da svojom voljom promeni svog ispovednika. Štaviše, ako mu je njegov bivši mentor pružio efektivnu pomoć. Poslušajte šta o tome kaže sveti Jovan Klimakus: „Oni bolesnici koji, iskusivši ljekarsko umijeće i primivši od njega korist, iz želje drugog napuste ga prije potpunog izlječenja, dostojni su svake kazne pred Bogom. Zašto su takvi ljudi vrijedni kazne? Zato što su odbacili Božanski dar – svog ispovjednika! Da, mi vrlo često ne cijenimo ono što imamo. Takva lakomislenost je zajednička svim ljudima. Vjerovatno je to naslijeđe naslijeđeno od naših predaka, koji svojevremeno nisu cijenili pravu vrijednost nebeskog blaženstva. Gotovo uvijek sanjamo da je negdje i nešto bolje od našeg. Posebno, djeca se često prepuštaju snovima o savršenijem ispovjedniku. Razlog za takvo sanjarenje je vlastita neozbiljnost i šaputanje zlih duhova. Znajte: demoni mrze sveštenstvo i pokušavaju na sve načine da odvedu dijete od ispovjednika, koji je po pravilu najbolji vođa za osobu u ovom trenutku. Dijete koje je primilo duhovnu korist od svog ispovjednika, ali ga je napustilo, na kraju se nalazi u žalosnoj situaciji. Nemilosrdno ga ismijavaju nečisti duhovi. Ako je vaš mentor na neki način nesavršen, to nije razlog da ga napustite. Gospod će nadoknaditi nedostatak iskustva, talenta i razboritosti vašeg ispovjednika ako u vama vidi iskrenu želju da spasite svoju dušu. „Zaista“, piše avva Dorotej, „ako neko svoje srce upravlja po volji Božijoj, tada će Bog prosvetliti dete da mu kaže svoju volju. Ako neko ne želi iskreno da vrši volju Božiju, onda čak i da ode kod proroka, neće dobiti nikakvu korist. Morate gajiti posebna osećanja prema svom mentoru, „koji vas je vodio Gospodu... tokom celog svog života ne treba da poštujete nikoga kao njega.” Za mnoge pravoslavne hrišćane, ispovednici su oci koji su ih duhovno rodili u Hristu). Između ispovjednika i djeteta postoji vrlo bliska duhovna veza. Čovjek ne može naći jaču i uzvišeniju vezu poput ove ako napusti svog prvog duhovnog oca bez dobrog razloga. Morate biti spremni na činjenicu da će doći trenutak kada vaš ispovjednik, iz raznih razloga, više neće moći da vas „čuva“. I to ne bi trebalo da bude razlog da budete nezadovoljni svojim mentorom, a još manje da razmišljate o tome da ga napustite. Naprotiv, tada morate pokazati duhovnu zrelost. Optinski monah Nikon je rekao: „Duhovnik, kao stub, samo pokazuje put, ali moraš sam ići. Ako duhovni otac pokaže, a njegov učenik se sam ne pomakne, onda neće stići nikuda, već će istrunuti na ovom stupu.” Ne budi hirovita i nemoj da se uvrijediš od svog duhovnog oca kada traži nešto od tebe kao duhovnika zreo muškarac. Ako odjednom imate želju da ga napustite i nađete sebi duhovnu dadilju, odmah otjerajte tu želju od sebe.

Da li vas vaš ispovednik retko viđa? Radujte se što vadi čestice iz prosfore na Liturgiji za vaše zdravlje i spasenje. Ne pruža nam se uvijek prilika da viđamo našeg ispovjednika onoliko često koliko bismo željeli. Ali molitva nadoknađuje ovu štetu. "Ako nešto pitaš u Moje ime, ja ću to učiniti" , kaže Gospod. „Užarena molitva pravednika može mnogo učiniti“, ojačana dobrim životom duhovnog deteta. Uzajamne molitve pastira i stada, Bog čini čuda. Imajte na umu: svećeniku su potrebne i molitve njegove djece u Kristu. A ako se sa revnošću molimo za naše zemaljske roditelje, hoćemo li zaista zaboraviti svoje duhovne? Otvorite svoj pravoslavni molitvenik. U dijelu dženaza-namaza naći ćete posebnu molbu za duhovnog oca. Evo ga: „Spasi, Gospode, i pomiluj oca moga (ime reka), i njegovim svetim molitvama oprosti mi grehe. Pravi duhovni otac neće biti odvojen od nas ni nakon smrti. I neka nam Bog da da se toliko trudimo da spasimo svoje duše i tako marljivo slušamo i slijedimo njegove upute da Last Judgment U Hristu, stojeći pored nas, mogao je hrabro sa radošću reći: „Evo mene i dece koju mi ​​je Bog dao.

Želeo bih da se usrdno molite Gospodu, da Gospod pošalje pravog pravednog ispovednika, duhovnog vođu koji će podržati i očistiti prljavštinu iz duše čoveka, dati mu gorko piće, kao što lekar daje lek izliječi bolesnu osobu, tako da čovjek počne da doživljava radost svog duhovnog života. Neka nam lestvica duhovnih vrlina koju je izložio sam Gospod u Jevanđelju posluži kao putokaz za izbor takvog ispovednika, a prva zapovest - „Blaženi siromašni duhom, jer je njima kraljevstvo nebesko“ (Matej 5:3).

Rektor crkve Svetog Arhanđela Mihaila u selu Zirgan
protojerej Roman Utočkin

igumen Nektarij (Morozov)

U našim razgovorima više puta je izražena želja da se detaljnije razgovara na temu duhovnog vodstva o tome zašto je ispovjednik potreban, kako pronaći ispovjednika i sve u vezi s tim. Često osoba koja je tek došla u Crkvu ne zna bukvalno ništa o tome šta se zapravo dešava u njoj – tokom bogosluženja, u sakramentima crkve. Ne zna za odnose među ljudima u Crkvi, kakvi bi oni trebali biti i za mnoge druge stvari. I stoga, u ovom periodu, tokom perioda crkvenja, osobi je hitno potreban duhovni vođa, ili ispovjednik.

I ta se nužnost ne gubi kroz cijeli njegov budući crkveni život, jer što duže živimo u Kristu, život nam zapravo postaje sve teži, ne jednostavniji i lakši, već teži. Prvo se odričemo nekih od najgrubljih, najstrašnijih grijeha, zatim se odričemo očiglednih, primjetnih, upadljivih grijeha, ali onda počinje vrlo suptilan i vrlo naporan posao, čija je suština odricanje od svega što je između stajanja. nas i bogami; uglavnom iz sopstvene volje, iskvarene volje, grešne volje. I tako, put kojim moramo ići se postepeno sužava, a sam Gospod nam šalje situacije, ljude, životne okolnosti kroz koje možemo, takoreći, da se provučemo, odbacivši nešto suvišno i sprečivši nas da dalje sledimo Hrista; ili možda nećemo moći da se provučemo i ostanemo na mestu gde nas je ova situacija ili osoba ili okolnost usporila. Dakle, ovdje je ispovjednik neophodan, vjerovatno čak ne u onoj mjeri kao na početku crkvenog života, nego u još većoj mjeri.

Ko je ispovjednik, koji bi trebali biti naši “kriterijumi za odabir” i kako pronaći ispovjednika? Često se dešava da u samoj riječi „duhovni otac“ vidimo sliku određenog iskusnog, a po mogućnosti svetog starca, kome možemo doći i dobiti odgovore na apsolutno sva pitanja koja nas muče; uglavnom na pitanja kako postupiti u datoj životnoj situaciji, i postupiti tako da se završi što srećnije za nas. Koji put izabrati za sebe u životu, koji posao odabrati, mjesto studiranja, supružnika? I, naravno, želim odmah da odlučim za sebe pitanje: kako da živim da bih se spasio? Ali u stvari, i starješine svetog života i pravi iskusni ispovjednici često nisu odgovarali na takva pitanja. A svrha ispovjednika je općenito nešto drugačija.

Prije svega, ispovjednik je sveštenik koji ima osobu redovno priznaje. Zašto sam naglasio riječ " redovno"? Svako od nas je u životu više puta morao da pribegne uslugama lekara. A znamo da ako je doktor detaljno proučio istoriju naše bolesti, naše karakteristike, reakcije koje su inherentne specifično u našem telu, onda mu je lakše da nam pomogne. Ako svaki put idemo kod drugog doktora, onda smo, prvo, primorani da ispočetka, dugo i zamorno, ispričamo čitavu istoriju naše bolesti, a drugo, nismo osigurani od činjenice da ovaj doktor, ne Poznavajući nas, praviće greške. Ako je to tačno u odnosu na naše fizičko zdravlje, onda je to još više u odnosu na duhovno zdravlje. Naravno, sveštenik kome se osoba ispoveda mora da ga poznaje. A može ga upoznati samo ako mu osoba redovno dolazi na ispovijed.

Često se suočavam s tako divnom situacijom: paroh iz druge crkve dolazi na ispovijed i traži savjet o nekom sudbonosnom pitanju za sebe. I sa tom osobom razgovaram prvi put u životu, a ponekad je čak i vidim prvi put u životu. Pitam: “Ideš li redovno u crkvu i ispovijedaš se?” Čovek odgovara: "Da." "SZO?" "Pa, sa ovim sveštenikom, a ponekad i sa onim." „Zašto si onda došao kod mene da postaviš ovo pitanje? Razumijete li da samo sveštenik koji vas dobro poznaje zahvaljujući ispovijedi može odgovoriti na vaše pitanje?” I ispostavilo se da čovjek to ne razumije i da je danas za dosta ljudi to neka vrsta otkrovenja - da se treba ispovjediti kod istog svećenika i pitati za savjet. I često je neko od parohijana paradoksalno spreman da dođe kod nepoznatog sveštenika o kome je nešto čuo, i, nakon što mu je izložio sve svoje okolnosti, bez oklijevanja postupi po svojoj riječi, radije nego da se obrati župniku kojeg vidi. stalno na službama u njegovom hramu i kojima je više puta prilazio da se ispovjedi.

Kada se osoba stalno ispovijeda i traži savjet od istog svećenika, nakon nekog vremena može sam izvući zaključak: da li je to onaj svećenik koji mu može biti ispovjednik. I ovde bih želeo da govorim o tome koji zahtevi, ako se to tako može nazvati, treba da budu za vernika u odnosu na njegovog ispovednika.

Prije svega, onaj koga izaberemo za svog ispovjednika mora biti osoba duboke i iskrene vjere. To mora biti osoba koja brine o svom spasenju i cijeni ga najviše, tako da se ne može zamisliti ništa što bi mu moglo biti vrijednije od spasenja i života vječnog. Osim toga, ovo mora biti osoba koja brine o ljudima, voli ljude i spreman da bude zabrinut za njihovo spasenje koliko i za svoje. Ako svećenik posjeduje sve navedene osobine, sposoban je i spreman da podnese duhovnu poslušnost. Naravno, svakom pastoru je potrebno odgovarajuće iskustvo crkvenog života, iskustvo duhovnog života i svakodnevno iskustvo, ali sve se to stiče vremenom; glavno je da treba da postoji ona unutrašnja osnova o kojoj sam govorio, jer ako toga nema, onda, uglavnom, ne može biti sveštenstva: to će uvek biti neka profanacija, ponekad štetna i opasna i za pastira i za stado.

Kako osoba može pronaći ispovjednika? To se događa prirodno u toku svakodnevnog crkvenog života, a ne kroz bilo kakve složene aktivnosti pretraživanja. Treba samo otići u crkvu i prvo se ispovjediti s jednim svećenikom, pa s drugim, a onda se odlučiti za jednog. na koga? Na onom u kome sam osetio bar neku vrstu istomišljenja, na čijoj sam strani video iskrenu naklonost i pažnju prema sebi, kome je moja duša bila privučena i koji je umeo da da odgovore na pitanja koja nas tiču ​​duhovnog život koji se pokazao korisnim za nas.

Mnogi sveti oci su govorili da je u davna vremena iskušenik, ulazeći u ovaj ili onaj manastir, kod ovog ili onog starca, morao prvo na sebi da ispita ovog starca. To je posebno značilo da je budući student neko vrijeme slušao starca i pokušavao da shvati u kojoj mjeri je ono što je rekao u skladu sa Jevanđeljem i svetim ocima. Ako je ovaj sporazum bio nepobitan, vjerovao mu je. Ako je bilo ikakvih protivrečnosti, mogao bi sasvim prirodno da pita svog navodnog ispovednika: zašto se te kontradikcije dešavaju, da li su neki sudovi ispravno shvaćeni i tako dalje. I zapravo, ova pitanja, u slučaju bilo kakvih nedoumica, mogu dosta toga razjasniti. Ako se ispovjednik iznervira i iznervira kada ga na ovaj način pitaju, to znači da ovdje nešto nije u redu. Ako ponizno i ​​smireno daje odgovor koji se slaže sa pravoslavnom dogmom, onda je, vjerovatno, sve sasvim dobro. Uopšteno govoreći, mogu reći da kada je osoba u iskušenju, posramljena, kada vidi neke radnje ili čuje neke riječi svog ispovjednika, nema ničeg lošeg u postavljanju pitanja: „Zašto to radiš u ovoj situaciji?“ Ili: "Na osnovu čega to kažete?" Zašto je to opravdano? Prvo, zato što osoba može čuti odgovor od svog ispovjednika koji će objasniti sve njegove nedoumice i odagnati ih. I drugo, zato što je ispovjednik također osoba i može pogriješiti. Za nas, svećenike, ponekad su korisna takva pitanja onih ljudi koji nam vjeruju.

Šta još treba reći o odnosu koji bi se trebao razviti između kršćanina i njegovog ispovjednika? Sa moje tačke gledišta, u ovim odnosima ispovjednik mora nužno imati takve kvalitete kao što su pažnja prema duhovnom djetetu i odgovornost za njega. Od duhovnog djeteta potrebne su kvalitete kao što su spremnost na poslušnost i povjerenje. Ako nešto od ovoga nedostaje, onda najvjerovatnije ništa neće uspjeti, jer ako, recimo, svećenik nije spreman da preuzme odgovornost za nas, onda je očigledno da ne može biti ispovjednik. Uostalom, koja je razlika između dobrih i loših roditelja? Loši roditelji se ne osjećaju odgovornim za svoju djecu pa se prema njima loše odnose, tako da djeca ili nestanu ili dospiju u neke ne baš najbolje životne okolnosti. Ali ne možemo birati svoje roditelje: Gospod nam ih šalje, ali mi možemo i definitivno moramo izabrati svog ispovjednika.

Istovremeno, koliko god se ispovjednik pažljivo i odgovorno odnosio prema svakom parohijanu, ako ne nađe ni povjerenje ni bilo kakvu poslušnost u osobi koja mu dolazi, onda će svi njegovi trudovi biti potpuno uzaludni. Tačnije, on će graditi, takoreći, na pijesku, jer kada nekome nešto pričate, a on ne vjeruje vašim riječima, svi napori koje ulažete su zapravo precrtani i to ne urodi plodom. Vjerovatno je potrebno uzeti u obzir da je vrlinu poslušnosti općenito izuzetno teško postići savremenim ljudima. Ali ponekad svećenik na ispovijedi izgovori najrazumnije, najpažljivije riječi koje ne vrijeđaju ponos onoga s kim razgovara, ali se ponos ipak pokaže ranjenim. I osoba odlazi bez ičega jer želi da radi stvari na svoj način.

Uz to, u našem savremenom crkvenom životu može se uočiti još jedna krajnost: zadivljujuća želja za vladanjem od strane nekih pastira i isto tako zadivljujuća želja da se u potpunosti potčine toj moći stada. I danas se povremeno susrećemo s činjenicom da se u Crkvi oko nekih ispovjednika postepeno formira nekakav privid sekte. A ova sekta je ponekad zapravo odsječena od Crkve. Dešava se da ljudi ne znaju ništa o kršćanstvu, ne čitaju jevanđelja, da ne spominjemo svete Oce, a pritom su uvjereni da je njihov ispovjednik osoba s kojom je njihovo spasenje najtješnje povezano, a ako ne zna postoje, onda nema načina da se spasu. Ne želim sada da navodim primjere: ima ih dosta, a jedan broj takvih zajednica je već prestao postojati; poenta nije gde su nastali i oko koga, već šta je u osnovi toga. Osoba zaista želi da prebaci odgovornost za svoje spasenje, za svoje moralni izbor svaki dan, svaki sat nekom drugom, i ovdje se odvija ovaj susret: s jedne strane sveštenik koji želi da vlada i preuzme na sebe ono što mu ne pripada, a s druge strane, parohijanin koji je opterećen odgovornošću za sopstveni život. Dolazi do ovog zatvaranja i rađa se osnova nove sekte unutar pravoslavlja. Stoga je veoma važno zapamtiti: niko neće odgovarati za nas pred Bogom. O svojim greškama i svojim izborima odgovarat ćemo sami, a ne naš ispovjednik. Tačnije, i on će, naravno, biti odgovoran za nas u određenoj mjeri, ali ni u kom slučaju umjesto nas.

Ponekad se desi da čovjek traži ispovjednika i ne može naći nikoga po svom srcu. U ovom slučaju, moramo se zapitati: šta traži naše srce? Ako tražimo svećenika koji će dijeliti sva naša interesovanja, koji će saslušati sve detalje našeg života, moguće je da takvog svećenika nećemo naći. Ali najvjerovatnije ćemo uspjeti pronaći svećenika kome će naše spasenje biti važno. Postoje, naravno, situacije u kojima smo uskraćeni za mogućnost izbora: postoji samo jedna crkva, na primjer, u selu, a od strane njenog igumana ne vidimo ni dovoljnu pažnju ni dovoljnu odgovornost potrebnu za razvijati duhovni odnos. U takvim slučajevima ostaje da se prihvati kao test koji nam je poslao Bog. Ali, ako je moguće, još uvijek moramo pronaći svećenika s kojim bismo se mogli barem ponekad posavjetovati i koji bi nas poznavao. U ovom slučaju, u svakom slučaju, morate biti spremni na činjenicu da će pastir, u odgovoru na neko pitanje, odgovoriti: "Ne znam." Ili može reći: „Evo ja bih ovo preporučio, o tome bi trebalo da čitate od Svetog Teofana Pustitnika, ali o tome ne mogu ništa reći; hajde da zajedno potražimo odgovor na ovo pitanje.“ I moramo zapamtiti da ako je ta spremnost da prizna da nešto ne zna prisutna kod svećenika, onda je to veliki blagoslov.

Odnosi sa ispovjednikom se po pravilu razvijaju u dužem vremenskom periodu i donekle su lične prirode. Ponekad se čuje pitanje: da li je prijateljstvo sa ispovjednikom moguće i može li svećenik uopće imati prijatelje? Vjerovatno da i ne, ovisno o tome kako razumiješ prijateljstvo. S jedne strane, sveštenik je, u izvesnom smislu, usamljena osoba. Objasniću zašto. Postoje područja ljudske aktivnosti u kojima niko ne može razumjeti osobu osim nekoga ko je u istom području života i aktivnosti. Recimo, ako je neko bio u ratu, onda može imati prijatelje, ali ga na neki način neće razumjeti, jer nisu bili tu i nisu doživjeli ono što je on doživio. Vjerovatno se otprilike isto može reći i za svećeničku službu. Samo svećenik može istinski razumjeti, podržati i osnažiti svećenika, ali, uglavnom, samo će ga Gospod ojačati i poučiti. Vi znate da kada se obavi sakrament ženidbe, dvoje ljudi se sjedinjuje u jedinstvenu cjelinu; Nešto slično se dešava i u trenutku kada se vrši rukopoloženje: dušu sveštenika umiruje Hristos, a dešava se i svojevrsna ceremonija venčanja. I nakon ovoga, sveštenik, ma koliko savršen ili nesavršen bio, zapravo ne može imati nikog drugog osim Boga za svog Utešitelja i glavnog Mentora. S druge strane, prijateljstvo sa sveštenikom je i dalje moguće. Ali moramo ispravno razumjeti šta je prijateljstvo, a ne svi to razumiju. Sveštenik nema pravo da od onih ljudi sa kojima ima dobre odnose zahteva potpuno razumevanje, potpunu podršku, potpuno saopštavanje svojih pastirskih tuga, jer je za laika to iz mnogo razloga nemoguće; a parohijanin, vjerovatno, ne bi trebao da se ponaša sa župnikom, nosiocem blagodati sveštenstva, poznato, poznato. Ovoga moramo imati na umu i kada se ti odnosi razvijaju.

Treba li očekivati ​​pomoć od svog ispovjednika u teškim životnim okolnostima? Pomozite ne samo duhovnu, nego i jednostavno ljudsku, ponekad i materijalnu. Čini mi se da je to prirodno, i bilo bi čudno da svećenik nije spreman priskočiti u pomoć ljudima koji mu se ispovijedaju, a koji su tako povezani sa njim i koji su mu bliski. Postoji samo jedna poteškoća u ovom slučaju: ponekad postoji mnogo, mnogo desetina ljudi koji se ispovijedaju kod jednog ispovjednika. A njegove ljudske sposobnosti su daleko od beskrajne, možda jednostavno nisu dovoljne za nešto. S druge strane, vjerojatno treba imati na umu da se svećenik, zauzvrat, može naći u nekim teškim životnim okolnostima, posebno vezanim za njegovu službu. Često samo on snosi teret odgovornosti za cijeli hram – njegovo stanje, održavanje, pomoć u raznim potrebama onih ljudi koji dolaze u ovaj hram. Mada bi bilo mnogo prikladnije da se ovaj teret rasporedi na sve koji dolaze u ovaj hram i kojima on zapravo postaje drugi dom.

Na kraju želim reći da veza između kršćanina i njegovog ispovjednika prije svega treba biti prirodna i skladna. Nemoguće je uspostaviti neka vještačka pravila za ove odnose i natjerati ih da se razvijaju po određenom scenariju. Kako u svakodnevnom životu steći prijatelje i bliske ljude? Tako smo upoznali nekoga, upoznali se, sprijateljili se i postepeno, pošto smo se već sprijateljili, počinjemo sve više da upoznajemo tu osobu. I naše prijateljstvo ili jača, postaje sve toplije, ili prestaje na nekom nivou, jer nema osnova za veću intimnost, za dublju povezanost sa osobom. Sve je isto između čoveka i sveštenika. Ova unutrašnja, duhovna veza može biti vrlo jaka, ali to je nešto što mora rasti i jačati, uz Božiju pomoć, na obje strane.

Pitanja nakon razgovora

? Govorili ste o testu ispovjednika - da prvo morate biti sigurni da postoji saglasnost o najvažnijim duhovnim pitanjima. Ali šta je sa nesuglasicama ne oko glavnih, već sporednih pitanja – recimo, u političkim stavovima, u psihološkom razumijevanju nekih stvari?

Ovdje, prije, ne može doći do nesuglasica, već do razlika u mišljenjima, jer su neslaganja već preduvjet za spor, u ovom slučaju neprikladan. Ali mogu postojati različita mišljenja, jer smo svi mi veoma različiti ljudi i imamo različita razmišljanja i različita životna iskustva. I općenito, osoba koja se ispovijeda kod ovog ili onog svećenika ne može biti neka njegova kopija - kopija ponašanja, osjećaja. Za šta je, uglavnom, potreban ispovjednik? On mora pomoći čovjeku da nauči živjeti u Crkvi, naučiti živjeti duhovnim životom. Ali ne treba da mu postane neka vrsta rekvizita, štake do kraja života. Ispovjednik uči čovjeka nečemu ne da bi ga vezao za sebe, prikovao sigurnosnom iglom za rub mante, već da bi ga naučio da živi samostalno u Bogu. Istovremeno, ako se obratimo svećeniku kao svom ispovjedniku, ako mu vjerujemo, onda je prije nego što počnemo da se „razilazimo“ ili čak raspravljamo s njim o nekom pitanju, potpuno je logično pokušati razumjeti njegov stav – razumjeti i donekle prihvatiti. I sve dok ti odnosi postoje, potpuno je prirodno pronaći kompromise u onim pitanjima u kojima nam naša kršćanska savjest to dopušta.

? Ako se ispovjedite kod sveštenika, ali nekako niste zadovoljni svime u vašoj vezi, i odete kod drugog, da li se to smatra grijehom?

Mislim da je analogija sa doktorom ovde opet prikladna. Dolazite kod doktora i neko vrijeme vas liječi. Koji bi objektivni razlozi mogli postojati za odluku da ga napusti? Nepažljiv je prema vama, propisuje tretman koji vam pogoršava, pravi velike medicinske greške. Onda, naravno, ima smisla otići kod drugog doktora; isto se može reći i za odlazak kod drugog sveštenika. Ali ovdje zaista morate biti vrlo iskreni prema sebi. Ako vidimo da se sveštenik bori i pati sa nama, a istovremeno je ono što on govori o našem duhovnom stanju, u velikoj meri, tačno, onda odlazak na ispovedanje nekom drugom nije opcija, jer u ovom slučaju mi ne beži od sveštenika, nego od sebe i od sopstvene savesti. Moramo sve pažljivo i razumno procijeniti. Ako nemamo povjerenja, jer nema duhovne koristi, nema pažnje prema nama, nema odgovornosti za nas, onda vjerovatno možemo otići. Ako nemamo poverenja jer stvar, generalno, nije u svešteniku, nego u nama, onda nema potrebe. Kao takav, nema grijeha u tome što smo se počeli ispovijedati kod drugog župnika, ali ako smo već s jednim ili drugim svećenikom povezani nekim sponama trajnih duhovnih veza, onda nema potrebe da tu vezu prekidamo, jer, kako je jedan divno rekao o ovome duhovni pisac, možete ostaviti svog duhovnog oca i naći novog dobrog ispovjednika, ali on nam nikada neće postati otac, već će biti stric, očuh ili neko drugi. Uopšte, niko ovde ne može reći čoveku tako tačno kao njegovo sopstveno srce i sopstvena savest.

? Inače, koja je razlika između duhovnog oca i ispovjednika?

Bilo koja definicija ovdje će i dalje biti malo netačna, jer riječ nije potpuno savršeno sredstvo za izražavanje duhovnih objekata. Ali ako povučemo neku konvencionalnu granicu između ispovjednika i duhovnog oca, onda će ona vjerojatno biti sljedeća. Ispovjednik- to je jednostavno sveštenik kome čovek stalno dolazi na ispovest. A duhovni otac– ovo je nešto više. To je onaj koji čovjeku postaje otac u doslovnom smislu: on snosi sve njegove slabosti, sam nosi tu osobu na svojim ramenima u onim trenucima kada je to potrebno - jednom riječju, on u odnosu na njega čini sve što mu vlastiti otac u odnosu na vaše dijete.

? Postoji li neka vrsta obreda inicijacije u duhovnu djecu?

Ne poznajem takav rang, a, hvala Bogu, niko ga još nije izmislio, jer se ti odnosi mogu razvijati i rasti samo na neki prirodan način. Sama činjenica da se radi o zaista duhovnom ocu i zaista duhovnom djetetu ne treba da se odobrava od strane nekog, ali se sama po sebi vidi iz odnosa ovih ljudi jednih prema drugima. U suprotnom, mislim da će ove riječi jednostavno biti prazne, ne ispunjene određenim značenjem. A ponekad je bolje, čak i kada ta duhovna veza zaista postoji, da to nikako ne zovemo: neka bude, jer ponekad se u takvim slučajevima desi da čim počnemo da izgovaramo neke krupne riječi, ono što se već uobličilo, odjednom počinje da se raspada.

? Rečeno mi je da se reč duhovnog oca mora bespogovorno ispunjavati i da se treba bojati da je prekrši, a duhovni otac samo daje savete, koje možemo prihvatiti ili ne prihvatiti. Da li je i ovo razlika?

Prvo, ova riječ - "strah" - meni ovdje nije jasna. Jer straha ne bi trebalo biti, jer odnos sa ocem nije odnos straha i nečega što je povezano sa strahom. Ovo je ljubavna veza. Loš otac je onaj koji svoj odnos sa djetetom gradi na strahu. A pravi duhovni otac, ako pokušate da ga nekako okarakterišete, nije onaj koga se čovek treba plašiti da ne posluša, već onaj koji uvek može da objasni čoveku zašto treba ovo, a ne neko drugi, tj. može ili reći da će duhovni sin ili duhovna kćerka to razumjeti i doći će do srca, ili se moliti na takav način da će Gospodin kroz njegovu molitvu prosvijetliti njegovo duhovno dijete. A misliti da je duhovni otac nešto poput usijanog predmeta koji je strašno dodirnuti, naravno, potpuno je nerazumno i pogrešno.

? Kako se ispovjednik pretvara u duhovnog oca?

Vidite, da tako kažem, bio je jedan sveštenik. Neko mu se već dugo ispovedao. On je bio ispovjednik ovog čovjeka. Kako postaje njegov duhovni otac? To se vjerovatno dešava u trenutku kada sam svećenik preraste u ovu očinsku mjeru, a osoba koja ga ispovijeda preraste u onu mjeru povjerenja i poslušnosti koja mu omogućava da bude sin ili kćer. Čini mi se da je to moguće upravo u slučaju takvog sinhronog, paralelnog rasta i svećenika i osobe koja mu dolazi. I opet ću reći da je, sa moje tačke gledišta, potpuno neprirodno kada čovjek dođe u Crkvu, završi kod nekog sveštenika, a on mu kaže: „Sada sam ja tvoj duhovni otac. Ti si u mojoj poslušnosti: radi ono što ti kažem, inače nećeš biti spašen.” Možete se okrenuti i odmah otići. Jedino što se može i treba uraditi u odnosu na takvog sveštenika je moliti se za njegovu dušu, jer mu je jako žao. Vi znate da imamo jedan apsolutno istinit i apsolutno istinit primjer – primjer Spasitelja. Da li Krist zahtijeva poslušnost od nas? Da jeste. Ali šta je Hrist učinio? Bio je razapet za nas. Ovo da ne govorim o tome da je On naš Gospod i Bog... A kada je sveštenik, bar donekle, očigledno razapet za čoveka, onda može nešto da traži od njega. Ako to ne učini, onda nema osnova ne samo za proglašenje svog duhovnog očinstva, već i za izgovaranje iole sličnih riječi.

? Oče, da li je zaista moguće da svako nađe duhovnog oca? Na kraju krajeva, ima toliko ljudi!

Evo našeg hrama... Ne može se reći da je neke gigantske veličine – naprotiv, zar ne? Ali iz nekog razloga prima svakoga ko dođe ovdje. Ovo je odgovor na vaše pitanje. Ako zaista ima toliko ljudi koji traže duhovni odnos, onda će biti mnogo više svećenika, jer će jedan od tih ljudi neminovno htjeti postati svećenik. Pa, biće još hramova. Tako da ovo pitanje, mislim, nestaje.

? Kako ja razumijem, ispovjednik mora, ako ne baš točno, onda s izvjesnim stepenom jasnoće ipak razumjeti šta se dešava u duši određene osobe, kako je ona iznutra ustrojena i po kojim zakonima se u njoj dešavaju određene promjene. Šta učiniti ako je ispovijest prihvaćena kako se očekuje, ali to razumijevanje nedostaje?

Ako ovo nedostaje, mogu reći da ovo nije ispovjednik. Uz jedno upozorenje, veoma važno i veoma značajno. Dešava se da čovek juri sam sa sobom, kao sa poznatom ispisanom torbom. Više puta sam morao da se suočim sa činjenicom da neko dođe i priča o takvim stvarima koje su potpuno razumljive, prirodne i sa njim možeš da staviš u red još desetine ljudi koji imaju iste grehe i iste probleme, ali čovek je Ono što mu se dešava smatra toliko izuzetnim da svaka reč koju mu izgovori izaziva odbijanje: „Ne, ja imam potpuno poseban slučaj!“ A kad čovjek to kaže, jasno je da problem nije u ispovjedniku koji „ne razumije svoju strukturu“ – problem je u njemu.

? Kako da shvatim da li postoji nešto zaista, možda izvanredno, u meni ili da li se prema sebi ponašam kao prema komadu torte?

Činjenica je da je osoba jedinstvena sama po sebi – svi, svi, a ne samo ja ili ti. Morate se zapitati: šta će se promijeniti jer ja lično nalazim nešto, kako kažete, izvanredno u sebi? Hoću li postati bolji, hoću li postati čistiji, hoću li postati bliži Bogu? Ne baš. Neophodno je poznavati svoje sposobnosti i mogućnosti – da biste razumjeli kako njima upravljati, kako ih povećati u ovom životu. Ali to nije razlog da se od svećenika i općenito od svih ljudi oko njega zahtijeva povećana pažnja. Za kršćanina, pitanje samospoznaje ne bi trebalo biti u prvom planu. Za hrišćanina iznad svega stoji sasvim drugo pitanje: „Gospod me je stvorio ovakvog, Gospod je imao nekakav plan za mene i za života moram da ispunim taj plan“. To je poenta – ispuniti ono što je Gospod planirao za nas! A kada se upusti u „samospoznaju“, osoba ide potpuno u pogrešnom smjeru.

? U kojim slučajevima se isplati posavjetovati se sa svojim ispovjednikom o svakodnevnim okolnostima?

Mislim da je, kada nameravamo da izvršimo neke ozbiljne, za nas životno važne radnje, prirodno da tražimo blagoslov od našeg ispovednika, jer i svako svakodnevno pitanje može imati svoju duhovnu pozadinu. Recimo da kupovina automobila nije duhovno pitanje, zar ne? S druge strane, zašto ga čovjek kupuje: zato što mu treba ili zato što mu se čini sramotnim da vozi manje prestižan prethodni model? Ovdje ima puno nijansi koje, možda, neće biti ravnodušne prema svećeniku, kao i prema pastiru. Istovremeno, ne treba pretvarati ispovjednika u savjetnika o svakodnevnim pitanjima. Nema potrebe da ga pitate u koju boju da ofarba zidove u kući, na primer. Što se tiče svakodnevnih poslova, trebamo ga konsultovati samo kada smatramo da u određenom pitanju postoje moralne implikacije i moralni rizik. Za svećenika je ova komunikacija u obliku svakodnevnih pitanja važna kako bi shvatio kako čovjek razmišlja u praktičnim životnim situacijama, jer sve što radimo – molitva, čitanje, posjeta crkvi – mora se nekako manifestirati u našim životima. U takvoj komunikaciji svećenik može shvatiti da li evanđelje i njegovo proučavanje donose plod u životu te osobe, da li česta pričest donosi plodove u životu te osobe ili njegov život nije ni na koji način povezan s onim što radi u Crkva. Znajući sve ovo, mnogo je lakše pomoći osobi.

Da li se duhovni oci brinu za svoju duhovnu djecu? Mole li se za njih privatno? Na kraju krajeva, teškoća je u tome što se duhovna djeca ne biraju, već je obrnuto. Sveštenik se ne može prisiliti da voli stranca.

kreacija

Poštovani posjetitelju naše stranice, Vaše pitanje je postavljeno vrlo globalno. Naravno, prije nego što odgovorimo na njega, navedimo sljedeći poznati aforizam: „Sveštenstvo mora biti duhovno, a sveštenstvo mora biti sveto“. I zato će se, naravno, svaki odgovorni duhovnik moliti za svoju duhovnu djecu. Druga je stvar kakav je odnos sveštenstva, kako odrediti ovaj status - duhovni otac, duhovni sin i duhovna ćerka? To ne znači samo da redovno idemo u neku crkvu i da se kod nekog sveštenika ispovedamo češće nego kod drugih. Ovo je nešto više. Prije svega, postoji određena mjera međusobne odgovornosti koja postoji u obicna porodica. Ali djeca imaju i određene obaveze prema roditeljima. Od strane sveštenika u odnosu na svoju decu, očekuje se briga u savetima, poukama, odgovornoj brizi i molitvi. Ali od strane onih koji teže da postanu duhovna djeca, pretpostavlja se barem želja za poslušnošću. Pritom, poslušnost se ne posmatra kao nešto čime se može ukrasiti kada se moj sopstveni sud očigledno poklapa sa onim što očekujem da čujem od sveštenika, već i kao spremnost da prihvatim blagoslov od sveštenika kada moje mišljenje i moja želja razlikuje se od onoga što mogu čuti ili ću čuti od svog duhovnog oca.

Što se tiče vašeg posljednjeg pitanja o tome da li je moguće voljeti svakoga ko vam dođe, mislim da je ono izgrađeno na nekoj nerazdvojbi između dvije vrste ljubavi o kojima nam govori Sveto pismo. Naravno, to ljubavno prijateljstvo, ta posebna prisnost koja postoji među nekima, ne može se svakom zahtijevati niti zapovijedati. I unutra Sveto pismo Novi zavet pravi razliku između prijateljstva i prijateljske ljubavi, što se definiše grčkom rečju „philia“, i koncepta ljubavi kao žrtvovanja, bar donekle, samoograničavanja zarad druge osobe, u kojoj možemo imati sličnost Bogu – ova ljubav je definisana rečju „agape“. Dakle, ovakvo raspoloženje prema drugim ljudima je zapovest koju nam je dao Bog – znamo dve glavne zapovesti: o ljubavi prema Bogu i o ljubavi prema bližnjemu. O tome govori Apostol kada poziva: „Ljubite jedni druge neprestano čistim srcem“ (1. Petr. 1,22), o tome govori Gospod kada svjedoči: „Po tome će svi znati da ste vi Moji učenici, ako hoćete ljubav jedni prema drugima” (Jovan 13:35). I naravno, svaki hrišćanin, bez obzira na čin i čin, i naravno, sveštenik u odnosu na svoju duhovnu decu i parohijane, pozvan je da teži takvoj ljubavi.

Naravno, možda mislite da vam takvo znanje sada nije potrebno. Biće mi drago ako ne budu potrebni u budućnosti. Želim vam da se nikada u životu ne odvojite od svog mentora.

Međutim, morate biti spremni na sve. Može se dogoditi da neočekivano u nekom trenutku vašeg života vaš ispovjednik objavi da ste se rastali. Iz kojih razloga može doći do zaključka da više ne može upravljati vama? To mogu biti ili lični problemi ispovjednika, ili vaša iskušenja u kojima vam, po njegovom mišljenju, ne može pomoći.

Ponekad su lični problemi duhovnog oca čisto unutrašnje prirode i on vas ne može inicirati u njihovu suštinu. Ne bi trebao biti uvrijeđen zbog ovoga. Vjerujte, takvo prikrivanje razloga rastave često je opravdano. Za svakog pravog ispovjednika vrlo je bolno prekinuti vezu sa duhovnim djetetom. A ako dobri pastir to čini, onda za to postoje dobri razlozi. Ponekad, s vremenom, kada ti razlozi nestanu, mentor kaže svom duhovnom djetetu zašto je moralo donijeti tako tešku odluku. I ponekad to ostane tajna. Ali u večnom životu, kada sve tajno postane jasno, dete će shvatiti da je ispovednik raskinuo s njim za njegovo dobro.

Nema doktora koji može izliječiti ljude od svih bolesti. Postoje trenuci kada ispovjednik mora priznati svoju neadekvatnost.

Samo pošten pastir koji voli svoju duhovnu djecu može priznati svoju nemoć da pomogne svom štićeniku kada mu je njegova pomoć potrebna. Da biste to učinili, morate imati poniznost, duhovnost i osjećaj odgovornosti pred Bogom za dušu osobe pod vašom brigom.

Ako je djetetovo iskušenje prolazno ili nije jako ozbiljno, tada ispovjednik najčešće ne odbija da se i dalje brine o njemu. Kako bi riješio hitan problem, ponekad preporučuje da se obratite iskusnijem ispovjedniku.

Igumanija Julijanija, koja je dobro poznavala čuvenog ispovednika i novomučenika arhimandrita Simeona (Holmogorova), prisećala se: „Jednom sam se vozila tramvajem iz Danilovskog manastira sa jednom gospođom. Počeli smo da pričamo. A ova gospođa mi je ispričala kako je upoznala oca Simeona.

Moja nova prijateljica bila je duhovna ćerka jednog takođe veoma poštovanog ispovednika u Moskvi - oca Vladimira Bogdanova. Jednog dana imala je jedno pitanje koje otac Vladimir nije mogao da reši. Tada joj je savjetovao da se moli i obećao da će se moliti sam.

Nakon nekog vremena, gospođa je usnula čudan san, kako joj se činilo. Ušla je u ćeliju nekog starca, ali je umjesto monaha ili sveštenika ugledala čovjeka kako leži na krevetu. Bio je obučen u sivu odjeću i napola pokriven ćebetom. Ispred njega je kutija sa ikonama i kandilama. Gospođa nije mogla razgovarati sa čovjekom, a nije ni namjeravala, jer ga je zamijenila za običnog bolesnika. Ipak, ovaj san je na nju ostavio veliki utisak i ona je to ispričala svom ispovjedniku. U čoveku iz sna otac Vladimir je odmah prepoznao arhimandrita Simeona, koji je, paralizovan, ležao u jednoj od ćelija Danilovskog manastira. Otac Vladimir nije bio nimalo iznenađen pričom svoje duhovne kćeri i odmah je rekao:

Ovo je otac Simeon, idem da ga ispovjedim. Napisaću mu pismo, on će vas primiti i, naravno, riješiti sva vaša pitanja.

I tako se dogodilo."

Vidite li kako je otac Vladimir našao izlaz iz teške situacije? On i njegova duhovna kćerka su se usrdno molili i kao odgovor dobili su otkrivenje da se obrate iskusnijem ispovjedniku za pomoć.

Ali problem je nesloga. Dešava se da je iskušenje veoma ozbiljno i da traje dugo. Ispovjednik sa žaljenjem vidi da mu dijete duhovno umire, ali mu nikako ne može pomoći. I tada ispovjedniku ne preostaje ništa drugo nego da zamoli dijete da nađe drugog, iskusnijeg mentora koji bi mu zaista mogao biti od koristi.

Ponavljam, takva odluka je za ispovjednika uvijek veoma teška, a ako vam se nešto slično dogodi u životu, morate u sebi pronaći snagu da shvatite svog mentora.

Ljudi su često uvrijeđeni na svog ispovjednika kada čuju kako mu predlaže da potraže drugog vođu. To se može objasniti: na kraju krajeva, vezanost djeteta za svog duhovnog oca ponekad je jača nego za njegovog fizičkog oca. Međutim, nema potrebe da se vrijeđate. Razmislite sami, da li bi bilo bolje za čovjeka da ispovjednik, vođen, na primjer, sujetom, ne prizna svoju nemoć i nastavi je držati uz sebe kada mu treba iskusniji i vještiji doktor? A u životu se to često dešava.

Ako vaš ispovjednik nađe hrabrosti i kaže da više nije u stanju brinuti se o vama, morate odmah početi tražiti drugog mentora. Da, da, ne treba tugovati, ne upuštati se u melanholiju, već, reći ću još odlučnije, žuriti da tražiš novog iskusnog ispovjednika. Kako drugačije? Na kraju krajeva, vaše iskušenje nije prošlo i i dalje mu je potrebno izlječenje. A ako niste bili u stanju da savladate iskušenje zajedno sa svojim bivšim ispovjednikom, onda ga nećete moći pobijediti sami, a još manje.

“Kada naš duhovni doktor sebe prepozna kao nedovoljnog da nas izliječi, onda moramo otići drugome; jer se retki ljudi izleče bez lekara. Ko će nam proturječiti kada tvrdimo da ako brod, koji ima vještog kormilara, nije izbjegao olupinu, onda bi bez kormilara trebao potpuno propasti?

Nezavisno rješenje

Jedno je kada ispovednik sam odluči da prekine brigu o svom detetu, a drugo je kada neko planira da svojom voljom promeni svog ispovednika. Štaviše, ako mu je njegov bivši mentor pružio efektivnu pomoć. Poslušajte šta o tome kaže sveti Jovan Klimakus: „Oni bolesnici koji, iskusivši ljekarsko umijeće i primivši od njega korist, iz želje drugog napuste ga prije potpunog izlječenja, dostojni su svake kazne pred Bogom.

Zašto su takvi ljudi vrijedni kazne? Zato što su odbacili Božanski dar – svog ispovjednika! Da, mi vrlo često ne cijenimo ono što imamo. Takva lakomislenost je zajednička svim ljudima. Vjerovatno je to naslijeđe naslijeđeno od naših predaka, koji svojevremeno nisu cijenili pravu vrijednost nebeskog blaženstva. Gotovo uvijek sanjamo da je negdje i nešto bolje od našeg. Posebno, djeca se često prepuštaju snovima o savršenijem ispovjedniku. Razlog za takvo sanjarenje je vlastita neozbiljnost i šaputanje zlih duhova. Znajte: demoni mrze sveštenstvo i pokušavaju na sve načine da odvedu dijete od ispovjednika, koji je po pravilu najbolji vođa za osobu u ovom trenutku. Dijete koje je primilo duhovnu korist od svog ispovjednika, ali ga je napustilo, na kraju se nalazi u žalosnoj situaciji. Nemilosrdno ga ismijavaju nečisti duhovi.

Starac Adrijan, jeromonah Južne Dorotejske pustinje, jednom je rekao svom mladom duhovnom sinu, koji je težio hrišćanskom savršenstvu:

Andrejuško, iako sam neiskusan u duhovnom životu i nisam upućen u njegove tajne, načitan sam i bogat znanjem o tome, koje želim da ti prenesem za tvoj rad, za koji imaš veliku revnost. Probni kamen je u najmanju ruku tup, ali oštri britvu. Samo molim vas budite strpljivi, trpite moje slabosti, slušajte me u svemu. Ovo će vam biti od velike koristi, a meni utjeha, jer kako bi gorko bilo da umrem, a da nikome ne prenesem svoje znanje!

Savjetujem vam da dobro zapamtite poslovicu o kamenu probnom! Inače, ponos nas ponekad uzdiže na takve transcendentalne udaljenosti da sebe počinjemo smatrati oštrim i suptilnim, a našeg ispovjednika nedovoljno vještim, pa čak i glupim, da nas vodi. Češće nego ne, sve je sasvim suprotno. Ali čak i ako ste zaista obdareni talentima preko svake mjere, ne možete bez probnog kamena!

Ako je vaš mentor na neki način nesavršen, to nije razlog da ga napustite. Gospod će nadoknaditi nedostatak iskustva, talenta i razboritosti vašeg ispovjednika ako u vama vidi iskrenu želju da spasite svoju dušu. „Zaista“, piše avva Dorotej, „ako neko svoje srce upravlja po volji Božijoj, tada će Bog prosvetliti dete da mu kaže svoju volju. Ako neko ne želi iskreno da vrši volju Božiju, onda čak i da ode kod proroka, neće dobiti nikakvu korist.

Morate gajiti posebna osećanja prema svom mentoru, „koji vas je vodio Gospodu... tokom celog svog života ne treba da poštujete nikoga kao njega.” Za mnoge pravoslavne hrišćane, ispovednici su oci koji su ih duhovno rodili u Hristu. Pravi ispovednik je poput apostola Pavla, koji je pisao svojoj duhovnoj deci: Jer iako imate hiljade učitelja u Hristu, ipak nemate mnogo očeva; Ja sam vas rodio u Hristu Isusu kroz jevanđelje (1. Kor. 4:15). Između ispovjednika i djeteta postoji vrlo bliska duhovna veza. Čovjek ne može naći jaču i uzvišeniju vezu poput ove ako napusti svog prvog duhovnog oca bez dobrog razloga.

Nemojte žuriti sa promjenom mentora

Sveti Teofan Pustinjak nije odobravao brzu promjenu ispovjednika. Napisao je: čak i ako jasno vidite da vam vaš mentor „nije koristan, ne rješava sumnje, ne daje savjete, uopće ne stvara zbog neiskustva ili nepažnje, nemojte žuriti da ga napustite ili promijenite. Za koga ćeš ga promijeniti?”

Imajte na umu: ako ste iskreno tražili mentora, onda vam je vaš ispovjednik dat voljom Božjom. Razmislite: da li Gospod želi da promijenite svog ispovjednika? Hoće li novi biti bolji od starog? Nakon nekog vremena, nećete požaliti što ste, kako poslovica kaže, šilo zamijenili sapunom?!

Ako je jasno da trebate promijeniti svog mentora, onda će se pred vama odmah postaviti pitanje: gdje i kako pronaći novog? Sve treba da počne iznova. Pretraga opet može potrajati. Stoga, sve dok se ne odlučite za prelazak kod drugog ispovjednika, ne ostavljajte prethodnog. Ostati bez ispovjednika je najgora opcija od svih mogućih. Tražite novog mentora, ali tražite sa poniznošću, stavite ovu stvar u ruke Bogu i živite u miru.Zli imaju mnogo jada, ali milost okružuje onoga koji se uzda u Gospoda (Ps. 31,10).

Nesporazum

Ponekad osoba napusti svog ispovjednika jer ga mentor prestane razumjeti. Ako u vašem životu dođe do takvog nesporazuma, nemojte donositi ishitrene odluke. Bolje je pokušati pronaći razlog nesporazuma. šta bi to moglo biti?

Na primjer, trenutno vaš ispovjednik prolazi kroz težak period u svom životu. Na njega su padale tuge, iskušenja i iskušenja. Sada ne može da se udubi u suštinu vaših problema i da vam posveti mnogo vremena, jer je njegova duša u konfuziji i samoj je potrebna duhovna podrška. Na kraju krajeva, i vaš ispovjednik je osoba. Ušavši u njegovu poziciju, pokažite popustljivost i opustite svoje zahtjeve. Smatrajte da je vaš mentor uzeo neku vrstu duhovnog odmora. Proći će neko vrijeme, on će se oživjeti i biti će vam od koristi kao i prije. Neće biti ni traga nesporazumu.

Kada tražite razlog nesporazuma između vas i vašeg ispovjednika, razmislite: postoji li zaista nejasnoća u vašem odnosu? Zar nesporazum ne postoji samo u vašoj mašti?

Jednog dana su starcu Pajsiju Atonskom pričali o jednoj ženi. Žalila se na svog ispovjednika, koji je nije mogao razumjeti. Starješina je upitan:

Šta treba da odgovori? Starac Pajsije je rekao:

Odgovorite joj: „Možda si ti sama ta koja nisi dozvolila svom ispovjedniku da te razumije? Možda je krivica na vama? Kada se suočite s ovakvim slučajevima, natjerajte osobu na razmišljanje, nemojte joj naći lak izgovor. Ova pitanja su veoma suptilna. Ovdje ponekad vidite kako ljudi uspijevaju zbuniti čak i ispovjednike.

Razlog za sva vaša iskušenja morate tražiti prije svega u sebi. Postavite pitanje: zašto me moj ispovjednik ne razumije? Najčešće se to dešava iz dva razloga. Prije svega, toliko smo zbunjeni sopstveni problem da ne možemo, sa svom iskrenošću, svom mentoru jasno iznijeti suštinu pitanja koje nas zanima. Drugo, mi sve savršeno razumijemo, ali želimo, svjesno ili nesvjesno, da dovedemo našeg ispovjednika do odluke koja nam je potrebna. On nam nudi potpuno drugačiju opciju, pa počinjemo da zbunjujemo i njega i sebe, da sve ispadne po našem. Dakle, prije nego što zamjerite svom ispovjedniku zbog nesporazuma, razumite sebe.

No, vratimo se na priču o ženi koja se požalila na nerazumijevanje svog ispovjednika. Starcu Pajsiju je takođe rečeno da joj se, prema njenim rečima, uopšte ne sviđa ispovednik. Starac Pajsije je na to rekao:

Pošto ga ne voli, možda je i ona sama kriva za ovo. Možda želi da se njenom ispovjedniku dopadne njena samovolja, pa će je on u tome opravdati. Pretpostavimo da osoba uopće ne brine o svojoj porodici i zbog toga on i njegova žena imaju stalne skandale. I takva osoba, želeći razvod, dolazi kod mene i počinje da se žali na svoju ženu, nadajući se da ću stati na njegovu stranu. Ako mu odgovorim: “Ti si sam kriv za cijelu ovu priču”, onda će, ne shvaćajući svoju krivicu, reći da mu se moj odgovor nije dopao. Odnosno, neki ljudi kažu da ne vole svog ispovjednika jer im ispovjednici ne dozvoljavaju da rade ono što žele.

Takođe želim da vas upozorim da dete često prestaje da razume svog ispovednika pod uticajem nečistih duhova.

Evgenija Leonidovna Četveruhina upoznala je prečasnog Aleksija Zosimovskog 1908. Prisjetila se jedne od svojih posjeta starcu: „Jednom sam starcu ispričala svoju zbunjenost koja je nastala u mojoj duši zbog nekih postupaka mog duhovnog oca koje nisam razumjela. Na to je starešina rekao veoma upečatljivim i strogim tonom:

Ne ostavljajte svog nekada izabranog duhovnog oca iz razloga koje ste sami izmislili. Znajte da đavo voli da nas odvodi od onoga ko nam može biti najkorisniji! Ne slušajte njegove sugestije ako šapuće da je vaš duhovni otac nepažljiv prema vama, da je hladan prema vama i da ne želi da vas ima u blizini. Viknite mu pravo iz sveg glasa: "Ne slušam te neprijatelje, nije sve istina, ja volim i poštujem svog duhovnog oca."

Često pogrešno shvatamo sugestije demona za sopstvene misli. Koristeći to, zli duhovi nas postepeno okreću protiv naših ispovjednika. Stoga, čim u duši vidite misli koje u vašem srcu izazivaju negativna osećanja prema mentoru, onda odmah pomislite: nisu li demoni ti koji vas dižu protiv vašeg ispovednika? Oni su ti koji nas svim sredstvima žele odvesti od vođe koji nam pomaže da izgradimo zgradu našeg spasenja.

Starac Pajsije Atonski je rekao: „Nije dobro menjati ispovednike. Pogledajte zgradu u čijoj su izgradnji stalno mijenjali arhitekte i inženjere. Kako bi to moglo biti u redu?

Ne budi budala

Ponekad nerazumijevanje postupaka i ponašanja mentora dovodi učenika do otuđenja, što može rezultirati potpunim prekidom odnosa sa duhovnim ocem. Da li ispovjednik svom djetetu treba da objašnjava sve svoje postupke?

Naravno, neke radnje zahtijevaju objašnjenje i ispovjednik ih mora objasniti djetetu. Drugi, iz raznih razloga, ne rade. Morate to shvatiti i ne padati u iskušenje u situacijama u kojima se vaš ispovjednik, kako vam se čini, ponaša nepravilno.

Starac Pajsije sa Atosa, mentor poznat širom Grčke, nikada se nije opravdavao ako bi ga neko za nešto optužio. Stariji nije ni pokušao da ubijedi takvu osobu. Učinio mu je dobro, a ako su pokušali da se zauzmu za starca, opravdao je svog tužioca.

Prije nego što okrivite, zapitajte se: jeste li postigli tako visok duhovni dar rasuđivanja da možete razumjeti pozadinu svih postupaka ljudi oko vas, posebno vašeg ispovjednika?

Monah Antonije Optinski imao je mnogo duhovne dece. Ponekad se nekima od njih uvuklo nezadovoljstvo prema njihovom ispovjedniku. U ovom slučaju, monah Antonije se nije opravdao, naprotiv, često je tražio oprost, iako ga savjest nije ni za šta optuživala. Starac je polazio od činjenice da je samo Bog bez grijeha, a da je svaki čovjek grešnik. Želeći svojoj djeci samo spas i ulažući sve napore da to postigne, znao je da nisu svi, zbog svog duhovnog djetinjstva, mogli razumjeti njegove postupke. Stoga, iako im monah nije imao čime da se pravda, zamolio ih je za oproštaj kako bi njihova srca ostala u miru.

Naravno, savremeni ispovjednik, koji još nije postigao svetost, mora svojoj duhovnoj djeci objasniti neke od svojih postupaka. Kada to ne učini na vrijeme, dolazi do nesporazuma između njega i njegove djece.

Da opravdam ispovjednike, reći ću da oni u praksi nisu u stanju svoj djeci stalno i temeljito objašnjavati sve svoje postupke. Vaš ispovjednik je živa osoba. On je stalno u ciklusu životnih događaja. Stoga, nemojte biti čičak i ne hvatajte se za njega zbog sitnica.

Tranziciono doba

Da li želite da se vaši najmiliji ophode prema vama s poštovanjem, pažnjom i nežnošću? Naravno, kažete, želim. Da, takva želja je zajednička svim ljudima. Posebno računamo na osjetljivost mentora kojima otvaramo svoja srca. Stoga nije iznenađujuće što osoba bolno doživljava grubost, nepažnju i ravnodušnost svog ispovjednika. I, naravno, nema opravdanja za ispovjednika koji dopušta takav odnos prema svom djetetu. Međutim, kako život pokazuje, djeca vide negativne stvari u postupcima svog ispovjednika najčešće tamo gdje nema ništa loše. Djeca se prema svom mentoru često ponašaju kao hirovito.

Pavel Tambovcev je bio iskušenik i duhovni sin svetog Leonida Optinskog. Jednog dana rekao je starješini da je ponekad zbunjen nekim postupcima ljudi oko njega. Ponekad Pavle nije razumeo ni samog monaha Leonida, neosnovanu, sa njegovog stanovišta, strogost starca, koju je ponekad pokazivao prema svojoj duhovnoj deci.

„Čini ti se zbog tvoje nepažnje i nerasuđivanja“, odgovori monah Leonid. - Nema potrebe nikoga osuđivati, jer ne znate u koje svrhe to rade i u koju svrhu ja to radim bilo kome. Ovakvi postupci će vjerovatnije otkriti unutrašnji ljudski karakter, a za one koji dišu aroganciju to je neophodno. Dakle, nisi fer. Pokušajte da budete pažljiviji prema sebi, a ne da analizirate poslove, tretmane i postupke drugih.

Zašto Pavel Tambovcev nije razumeo neke postupke starca Leonida? Zbog činjenice da još nije bio duhovno zrela osoba. Pod vodstvom svog ispovjednika, morate proći kroz sve periode duhovnog života: djetinjstvo, mladost, zrelost.

Jednom je shima-iguman Savva (Ostapenko) rekao jednoj od svojih duhovnih kćeri:

Kada beba napuni tri godine, majka ga uzima u naručje i miluje. Ali kada dijete ima dvanaest godina, onda je zahtjev od njega drugačiji i njegova majka ga ne uzima u naručje. Tako je i sa duhovnim ocem: tri godine nosi dete na rukama, a onda počinje da zahteva.

Prelazak iz jednog starosnog perioda u drugi ponekad je praćen iskušenjima. Posebno se dešavaju osobi koja ne želi da izađe iz infantilnog stanja. Kada ispovednik počne da mu postavlja zahteve kao duhovno zreloj osobi, on to shvata gotovo kao grubost. I odmah sebi postavlja pitanje: zar nije vrijeme da napustim ovog bezobraznog čovjeka i nađem nježnijeg pastira?

Šema-iguman Savva je poučavao svoju duhovnu decu:

Nema potrebe da se vrijeđamo ako duhovni otac govori direktno i nekoga osuđuje, jer ne treba šutjeti, inače će odgovarati pred Božjom pravdom. Inače se dešava ovako: sveštenik će reći: „Što si tako glupa“, a ona će se duriti, kao prevrtljivo dete. A sotona se smije i igra... Dakle, nemojmo se vrijeđati, već samozadovoljno podnosimo sve uvrede. Ima takvih neposlušnih pacijenata: ne slušaju doktora i ne prihvataju njegove recepte. Otac te proziva sa ciljem da duša ne propadne, da čovek dođe sebi. A ako prećutim, onda će me Gospod kazniti za propušteni trenutak u kojem je trebalo da osobu privedem razumu. Davljenika vuče za kosu, doktor pacijentu prepisuje gorke lijekove... Tako da sam prema nekima strog. Duhovni otac se ne daje za prijateljstvo, već za spasenje, i treba cijeniti njegovu riječ, njegovati njegov blagoslov i sve raditi besprijekorno. Kao što među djecom “mamin dječak” ostaje neispravljen i nepotreban društvu, tako i u duhovnom životu: razmaženi, razmaženi, hiroviti kršćanin nije u stanju da se bori protiv zle sile i ako se ne slomi, ostat će neispravljen.

Morate biti spremni na činjenicu da će doći trenutak kada vaš ispovjednik, iz raznih razloga, više neće moći da vas „čuva“. I to ne bi trebalo da bude razlog da budete nezadovoljni svojim mentorom, a još manje da razmišljate o tome da ga napustite. Naprotiv, tada morate pokazati duhovnu zrelost. Optinski monah Nikon je rekao: „Duhovnik, kao stub, samo pokazuje put, ali moraš sam ići. Ako duhovni otac pokaže, a njegov učenik se sam ne pomakne, onda neće stići nikuda, već će istrunuti na ovom stupu.”

Ne budi hirovita i nemoj da se uvrijediš na svog duhovnog oca kada traži nešto od tebe kao duhovno zrele osobe. Ako odjednom imate želju da ga napustite i nađete sebi duhovnu dadilju, odmah otjerajte tu želju od sebe.

Nedostatak pažnje

Šta još može dovesti do toga da dijete bude nezadovoljno svojim ispovjednikom do te mjere da odluči da ga napusti? Situacija kada ispovjednik iz nekog razloga počinje da manje pažnje i vremena posvećuje svom djetetu. Osoba koja je navikla da dobije i jedno i drugo od mentora obično vrlo tvrdoglavo reaguje na promjenjive okolnosti.

Evo sećanja jednog od duhovnih čeda arhimandrita Serafima (Tjapočkina). „Nekako sam pao u iskušenje: počeo sam da se opterećujem činjenicom da je sve teže doći do sveštenika, da je mnogo pažnje poklanjao sveštenstvu, koje je dolazilo kod njega van reda. Čekao sam nedelju ili dve. „Ako ne može da me prihvati, zašto me je onda uzeo za duhovno dete“, razdraženo sam razmišljao. Jednog dana, za vreme ispovesti, sveštenik iznenada kaže:

Znaš, Georgije, budi srećan što ću izvaditi komad za tebe.

Postidio sam se, bio sam spreman da padnem u zemlju. Od tada me ove misli više nisu posjećivale. Tada nisam shvatio koliko je važna molitva starca. Jedna od prvih instrukcija koju mi ​​je dao sveštenik bila je želja da kad god čitate jutarnje pravilo, uvek tražite molitve svog duhovnog oca.

Vremenom, kada sam i sam postao sveštenik, shvatio sam da sveštenici dolaze kod sveštenika da rešavaju uglavnom crkvena, a retko lična pitanja. Tokom godina i životno iskustvo došla je spoznaja da se Gospod po molitvama starca smiluje na nas i šalje nam sve što nam je potrebno.”

Da li vas vaš ispovednik retko viđa? Radujte se što vadi čestice iz prosfore na Liturgiji za vaše zdravlje i spasenje.

Jedna od prvih duhovnih kćeri prepodobnog jeroshimonaha Josifa Optinskog navikla se na to da joj posvećuje mnogo vremena. Ovo se odnosi na period kada je otac Josip bio kelija kod monaha Ambrozija Optinskog. S vremenom je žena svjedočila kako je njen mentor duhovno rastao i kako ga je Gospod očigledno pripremao da prihvati starešinstvo. Međutim, to je nije usrećilo. Uostalom, optinski starci su uvijek bili okruženi ljudima i nisu mogli istu pažnju posvetiti svojoj prvoj djeci. Jednog dana jedna žena je izrazila zabrinutost monahu Josifu. U odgovoru je rekao da ona mora biti spremna na sve. I naveo je primjer igumanije šamordinskog manastira Ambrozije (Ključarjeva). Pošto je postala duhovna kći monaha Ambrozija, svakodnevno ga je posjećivala i razgovarala s njim koliko je htjela. Kada su hodočasnici iz cijele Rusije hrlili starcu Amvroziju, igumaniji je bilo drago što ga vidi barem jednom sedmično.

Duhovna kći svetog Josipa zapamtila je ove riječi. Kada je monah Josif postao optinski starac, ona je dugo prestala da razgovara s njim. Međutim, “sada je počela primati duševnu korist, mir i utjehu od samog njegovog pojavljivanja na opštem blagoslovu i počela je biti zadovoljna i cijeniti njegovu jednu riječ više nego prije dugih uputa.”

Koliko vremena mentor treba da vam posveti? Zavisi od stepena vašeg duhovnog razvoja. Otac posvećuje puno vremena djetetu, ali manje odraslom sinu.

Korov sumnje
Pitate: u kojim slučajevima je dozvoljeno napustiti svog ispovjednika? Ostavite ga samo kada je jasno prekršio zapovijedi Božje i pravila Crkve. Time je vaš vođa otkrio da mu je duša zaražena strastima. Držite se dalje od njega, inače će i on zaraziti vas. Sveti Ignjatije (Briančaninov) je savjetovao da se odmah rastane od ispovjednika koji je prekršio moralnu tradiciju Crkve. Komunikacija sa takvim mentorom je psihički štetna. Međutim, pisao je svetac, „druga je stvar kada nema duhovne štete, već samo misli koje zbunjuju: misli koje zbunjuju očigledno su demonske; Nema potrebe da im se pokoravamo, kao da deluju upravo tamo gde mi primamo duhovnu korist koju žele da nam ukradu.”

Obratite pažnju na ovu veoma važnu opasku sv. Ignjatija. Sjeme sumnje prema ispovjednicima najčešće usađuju nečisti duhovi u naša srca. A to rade posebno kada pod vodstvom naših mentora primamo nesumnjivu dobrobit za svoju dušu. Stoga, demoni na sve načine pokušavaju da nas odvedu od vođa koji nas vode putem spasenja.

Istovremeno, sami smo često krivi što nam zle sumnje obuzimaju dušu. Budući da smo grešni i strastveni, ponekad počinjemo da uočavamo nedostatke naših ispovednika. To je neverovatno? br. Uostalom, bolesna osoba često počinje primjećivati ​​simptome svoje bolesti kod onih koji su potpuno zdravi. Budite oprezni u svojim prosudbama: nemojte pripisivati ​​vlastite bolesti svom mentoru.

Prepodobni jeroshimonah Josip Optinski je duhovno predvodio mnoge optinske monahe. Jedan od njih, koji je imao iskrenu ljubav prema svom ispovjedniku, postepeno je počeo da se hladi prema njemu, da bi vremenom potpuno prestao dolaziti kod njega na ispovijed. „Ali milošću Božjom i molitvama svog mentora, ubrzo je shvatio da je podlegao neprijateljskom iskušenju i, došavši starcu, rekao je:

Oče, oprosti mi na iskrenosti - izgubio sam svaku veru u tebe.

Na to je stariji odgovorio očinskim, mekim, umirujućim tonom:

Šta je, sine moj, iznenađujuće u tvom iskušenju? Sveti apostoli su čak posumnjali u svoju vjeru u Boga i Spasitelja, a nakon svoje nevjere još više su učvrstili svoju vjeru, tako da ih ništa nije moglo odvojiti od ljubavi Hristove.

Iskušani monah odmah oseti promenu u duši i potpuno se prepusti volji starca, koji na sebi ispuni apostolske reči: Braćo! čak i ako čovjek padne u kakav grijeh, vi koji ste duhovni, ispravljajte ga u duhu krotosti (Gal. 6, I).“

Vidite: sumnje imaju tendenciju da dođu u naše duše. Međutim, naš posao je da ih pobijedimo i kroz to steknemo duhovnu snagu, iskustvo i mudrost. Borite se sa nedoumicama, inače će vam oduzeti mentora.

Kako se nositi s nepovjerenjem prema svom ispovjedniku? Na isti način se bore protiv svih zlih misli: glavna stvar je da se ne slažete sa mislima koje dolaze pod uticaj demona. Još bolje, uopšte ne obraćajte pažnju na njih. Starac Pajsije Atonski je rekao: „Duhovni uspeh podvižnika ne zavisi od toga koliko je duhovni otac dobar, već od toga koliko su čiste misli početnika.

Sumnje u našeg ispovjednika paraliziraju naš duhovni život. Zapamtite: osoba koja primi demonske misli u svoje srce i izgubi povjerenje u svog ispovjednika „sama pada, kao što se sruši kupola kada se ukloni središnja cigla na kojoj sve počiva”.

"imajte mir među sobom"

Svi bogomudri podvižnici pobožnosti jednoglasni su u mišljenju da smena duhovnog oca treba da bude izuzetan događaj u životu hrišćanina. Ako je takva promjena neizbježna, onda se ona mora odvijati pristojno, kao i sve što se događa između vjerne djece Crkve.

Gospod nam je zapovjedio: Imajte mir među sobom (Mk 9,50). Stoga, ako se desi da prelazite s jednog ispovjednika na drugog, učinite to mirno. Da ne osramotite ni sebe ni svog bivšeg mentora. Ne zaboravite: potrošio je mnogo vremena i truda na vas. Sada možda nećete vidjeti sve duhovne koristi koje ste dobili od toga, ali ćete to vidjeti kasnije. Trenutno, zbog grubosti vašeg srca, možda nećete osjećati svu njegovu ljubav prema vama, kao mala djeca roditeljskog staranja, ali ćete to vremenom cijeniti. Naš vid je često zamagljen trenutnim impulsima duše, ali oni prolaze, i odjednom nam izdaleka postaje jasno ono što nismo mogli da vidimo izbliza.

„Dakle, kada je za vreme gonjenja starca jeroshimonaha Aleksandra Getsimanskog bilo zabranjeno ići k njemu, a neki učenici su ga ostavili i otišli kod drugih staraca, a onda se, ne našavši duhovni mir, ponovo vratili ocu Aleksandru, on je dobio sa krotkošću i ljubavlju, bez da ih ni jednom rečju podsetim ili zamerim zbog njihove nepostojanosti. On je tek kasnije govorio o ovim tranzicijama:

I svete apostole napustili su učenici, kao što piše apostol Pavle: ostavi me Dima... i ode u Solun (2 Tim. 4,10).“

Evo ga - srce puno ljubavi i praštanja pravog ispovjednika! Nije iznenađujuće što su ga učenici starca Aleksandra vremenom još više cenili i vraćali mu se.

Šta želim da ti kažem? Nemojte ni na koji način uznemiriti svog bivšeg mentora, bez obzira koji su vas razlozi vodili kada ste ga napustili. Morate biti besprekorni u svom odnosu prema njemu. Evo primjera takvog ponašanja.

Ioann Romantsev je učestvovao u Prvom svjetskom ratu. 1916. je ranjen i nakon oporavka ušao je u Glinsku pustinju kao iskušenik. “Kada je Jovan bio primljen na poslušnost, određen je u kuhinju i naređeno mu je da sva pitanja i nedoumice uputi jednom starješini. Otišao je da ga vidi jednom ili dvaput i postao tužan. Nešto nije pošlo za rukom u njihovoj vezi, nešto je zaista nedostajalo. Nema na šta da se uvrijedite, ali duša se ne otvara.

Jesi li postao tako dosadan, Vanja? - upitao ga je jednom kolega, takođe u kuhinji obavljajući poslušnost.

Džon nije mogao da odoli i sve mu je ispričao. Predložio je da ode kod svog starešine. Samo idi slušaj i pričaj ako želi. Johnu se zaista dopao stariji. Izvrnuo bi cijelu svoju dušu za nekog takvog. Naravno, pričao je o tome šta ga muči. Šta da radimo sada?

Idi kod svog starca i reci sve kako je. Ako te pusti na miru, dođi kod mene.

Starac je slušao i jednostavno rekao:

Dešava se. Pa pošto ti duša ne leži, idi. Ja samo želim da ti koristim. Idi u miru." Nakon toga, Vanja je postao poznati Glinski starac, Šema-arhimandrit Serafim.

Obratite pažnju na važan detalj u ovoj priči: početnik Jovan je od svog bivšeg mentora dobio blagoslov da se preseli kod novog ispovednika. Takvi mirni odnosi između pobožnih ljudi također donose odgovarajuće plodove: nije bez razloga Ivan s vremenom postigao duhovni uspjeh.

Starac Pajsije Atonski je rekao: „Da biste našli novog ispovednika, morate uzeti blagoslov od starog ispovednika. Nema ništa dobro u lakoj promeni ispovednika.” Isto je savjetovao i sveti Teofan Zatvornik. Naglasio je da se svakako mora preći kod novog mentora uz dozvolu prethodnog ispovjednika. „Posle ovoga, iako će doći do promene“, napisao je svetac, „to će biti učinjeno zakonito i, što je najvažnije, uz savet. Onaj ko nije u stanju može naznačiti ko je u stanju, i ova stvar će se urediti prema Bogu, a ne svojevoljno, ne nasumično.”

"Rezervni" ispovednik

Želeo bih da pomenem još jednu važnu tačku.

Bez namjere da napustimo svog duhovnog mentora, ponekad, iz raznih razloga, nemamo priliku da se posavjetujemo s njim. Šta učiniti u ovom slučaju? Slično pitanje zabrinulo je jednog od mnogih hodočasnika koji su posetili starca Pajsija Atonskog. Poslušajte čovjekovo pitanje i velečasni odgovor.

“- Geronda, ako je duhovni otac svjetovne osobe odsutan, može li se posavjetovati o teškoći ili iskušenju koje je nastalo s nekim od njegove duhovne braće?

Šta, ne može da pozove svog ispovednika i posavetuje se sa njim? Duhovni brat nam je ponekad u stanju pomoći, a ponekad nam nikako nije u stanju pomoći. Ili čak, uprkos dobrom raspoloženju da nam pomogne, duhovni brat nam može naškoditi. Ako je potrebno, možete pozvati svog ispovjednika i tako postaviti stvari na svoja mjesta. Ako osoba ne može kontaktirati svog ispovjednika, a pitanje sa kojim se suočava je ozbiljno i hitno, neka pita nekog drugog ispovjednika. Bilo bi dobro da osoba unaprijed sazna od svog ispovjednika kome se može obratiti u takvim slučajevima. Neophodno je konsultovati se sa osobom koja ima isti duh kao i vaš ispovednik. Na kraju krajeva, jedan inženjer pravi plan na jedan način, a drugi na drugi. Oba inženjera možda imaju dobre planove, ali se razlikuju jedni od drugih.”

Pokušajte slijediti savjet starca Pajsija. To će vam donijeti nesumnjivu korist.

Sljedeća priča će vam također biti od koristi.

Jednom su starca Pajsija Atonskog pitali:

Geronda, ako je osoba iz nekog razloga prisiljena da promijeni svog ispovjednika, onda opet treba novom ispovjedniku priznati one grijehe koje je prethodno priznao starom?

Dobro je ako osoba obavesti svog novog ispovednika o tome koje duhovne bolesti je bolovao, kao što pacijent priča novom lekaru istoriju svoje bolesti, kako bi mu on mogao efikasnije pomoći178.

Kako ispovjednik može voditi čovjeka ako ne zna ništa o njemu? Samo formalno. Naravno, što više mentor zna o svom duhovnom djetetu, to bolje za ovo drugo. Stoga, ako ikada dođete pod vodstvo novog ispovjednika, onda mu detaljno ispričajte svoj život i stanje vaše duše.

P.S. Završavajući ovo pismo, sumiramo njegov sadržaj.

1. Ako iznenada vaš ispovjednik sam kaže da ne može nastaviti da brine o vama, nemojte očajavati, već odmah počnite tražiti drugog mentora.

2. Ostati bez ispovjednika je najgora opcija od svih. Ponizno tražite novog mentora, ostavljajući stvar u Božjim rukama.

3. Za svakog pravog ispovjednika vrlo je bolno prekinuti vezu sa duhovnim djetetom. A ako dobri pastir to čini, onda za to postoje dobri razlozi. Nemojte se uvrijediti na njega.

4. Neopravdana promjena ispovjednika je negativan događaj u životu kršćanina. Starac Pajsije Atonski je rekao: “Nije dobro mijenjati ispovjednike. Pogledajte zgradu u čijoj su izgradnji stalno mijenjali arhitekte i inženjere. Kako bi to moglo biti u redu?

5. Znajte: demoni mrze sveštenstvo i pokušavaju na sve načine da odvedu dijete od ispovjednika. Ne dajte se demonskim klevetama. Ako je vaš mentor na neki način nesavršen, to nije razlog da ga napustite. Gospod će nadoknaditi nedostatak iskustva, talenta i razboritosti vašeg ispovjednika ako u vama vidi iskrenu želju da spasite svoju dušu pod njegovim vodstvom.

6. Ponekad osoba napusti svog ispovjednika jer ga mentor prestane razumjeti. Ako u vašem životu dođe do takvog nesporazuma, nemojte donositi ishitrene odluke. Bolje je pokušati pronaći razlog nesporazuma.

7. Duhovni otac nije u stanju da svojoj djeci neprestano i temeljito objašnjava sve svoje postupke. Vaš ispovjednik je živa osoba. On je stalno u ciklusu životnih događaja. Stoga, nemojte biti čičak i ne hvatajte se za njega zbog sitnica.

8. Nemojte biti hiroviti i nemojte se uvrijediti na svog duhovnog oca kada od vas kao duhovno zrele osobe nešto traži. Ako odjednom imate želju da ga napustite i nađete sebi duhovnu dadilju, odmah otjerajte tu želju od sebe.

9. Ostavite svog ispovjednika samo kada je jasno prekršio zapovijedi Božje i pravila Crkve. Time je vaš vođa otkrio da mu je duša zaražena strastima. Držite se dalje od njega, inače će i on zaraziti vas.

10. Budući da smo grešni i strastveni, ponekad počinjemo da uočavamo nedostatke naših ispovednika. Budite oprezni u svojim prosudbama: nemojte pripisivati ​​vlastite bolesti svom mentoru. Starac Pajsije Atonski je rekao: „Duhovni uspeh askete ne zavisi od toga koliko je duhovni otac dobar, već od toga koliko su misli početnika čiste.

11. Svi bogomudri podvižnici pobožnosti jednoglasni su u mišljenju da smena duhovnog oca treba da bude izuzetan događaj u životu hrišćanina. Ako je takva promjena neizbježna, onda se ona mora odvijati pristojno, kao i sve što se događa između vjerne djece Crkve.

Prot. Vjačeslav Tulupov. "Kako pronaći svog duhovnog oca." © Izdavački savet Ruske pravoslavne crkve. Moskva, 2007