Características generales de la literatura anglo-normanda. Las leyendas celtas como fuente de los romances artúricos

1 ... La novela como género surge y se desarrolla durante la Edad Media madura durante el siglo XII, y se forma y funciona dentro de la finca caballeresca. El área principal del nacimiento de la novela fueron las tierras del norte y centro de Francia. Originalmente, una novela se entendía como una obra de contenido secular, escrita en una de las lenguas romances y no en latín clásico. A medida que la novela caballeresca se desarrolla en la literatura europea occidental de la Edad Media, adquiere una definición de género: como una forma grande de una epopeya, que muestra un período significativo de la vida del héroe a través de la narración y la descripción. El romance caballeresco se forma bajo la influencia de una variedad de factores: modernidad caballeresca, la era de las cruzadas, ideas sobre el caballero ideal, epopeyas y héroes de la antigüedad, canciones épicas populares y epopeyas heroicas, cuentos orientales, hagiografías cristianas. Pero la influencia decisiva en la génesis del romance caballeresco fue ejercida por las adaptaciones literarias de las leyendas celtas sobre el líder tribal Arthuros.

2 ... El romance caballeresco se forma paulatinamente y comienza su desarrollo con las novelas del "ciclo antiguo". Estas novelas no pueden considerarse propiamente caballerescas, ya que aún no han encontrado la manera de combinar el amor y las hazañas caballerescas. El comportamiento del héroe todavía tiene un estado, y no una orientación personal, aunque los personajes de los héroes pierden su singularidad, están sujetos a un desarrollo psicológico. No se pueden llamar novelas históricas basadas en temas antiguos, ya que los héroes antiguos se han trasladado a la modernidad caballeresca de las haciendas del siglo XII. Además, ya en estas novelas se revela el deseo de crear el ideal de un caballero, para mostrar los caminos para lograr ese ideal. Así, "Alejandría" de Lambert de Thor y Alejandro de Berna muestra cómo Alejandro Magno fue educado y entrenado para convertirse en un caballero y héroe ejemplar: además de las artes de la lucha y la equitación, Alejandro aprende el arte de la caza, jugar al ajedrez, escribir, contar y astronomía. Es cierto que Alejandro dirige sus habilidades más hacia la comprensión del mundo (sube en una jaula llevada por dos buitres, bajo las nubes, desciende al fondo del mar) que a la búsqueda del amor y la gloria, lo que lo definiría como un referente moderno. Caballero.

3 ... Los ideales caballerescos y el sueño caballeresco de un monarca ideal encontraron expresión no en las novelas del "ciclo antiguo" que contribuyeron a la formación de la tradición del género, sino en las novelas del "ciclo artúrico", cuyos orígenes se encuentran en el celta. y leyendas galesas y en sus adaptaciones posteriores. El material más productivo para la novela caballeresca fue la leyenda del líder tribal de los británicos Arturo o Arturo (siglo Y d.C.), que unió a las tribus celtas en la lucha contra los anglosajones. El clérigo y poeta Galfried de Monmouth en la crónica latina History of the Kings of Britain (1136) retrata a Arthur (Arthuros) como un monarca europeo. Y el historiógrafo y poeta Robert Vas, en el tratamiento francés de la crónica, busca no tanto dar a Arturo los rasgos de un rey ideal, como desarrollar la trama y las implicaciones políticas de la crónica. Se le presenta la idea de una hermandad de caballeros, la imagen de la Mesa Redonda, desarrolla temas de traición y traición de vasallos, adulterio, presenta personajes mágicos de cuentos de hadas: Merlín, Morgana. El reino de Arturo de Vasa se atribuye al pasado, tal distanciamiento expresaba un reproche a la modernidad, lejos de los ideales de la hermandad caballeresca. G. Stadnikov describe el carácter utópico del estado del Rey Arturo en la interpretación de Vasa de la siguiente manera: “Una encarnación figurativa del principio fundamental de este“ estado ”es la Mesa Redonda, una mesa de armonía, amistad y paz. Sentados en esta mesa, todos los caballeros son iguales. Por tanto, el “ciclo bretón”, o el ciclo del “rey Arturo”, también se denomina ciclo de la “mesa redonda” ”47. En las "novelas artúricas", el marco de la trama tradicional y formulado es la imagen de "la imagen de la corte del Rey Arturo como el foco de la caballerosidad ideal en su nueva comprensión ... .. De ahí el peregrinaje de todos los héroes a esta corte". , así como la inclusión en el ciclo artúrico de tramas originalmente ajenas a él ", porque es imposible convertirse en un perfecto caballero, el héroe de la novela", en el sentido de las hazañas militares y el gran amor, sin haber vivido y vivido. "trabajó" en la corte del rey Arturo "48. El "ciclo artúrico" como expresión más específica de la novela caballeresca está tomando forma en la Europa occidental. tradición literaria en las obras de C. de Trois.

Poco se sabe sobre la vida de Chrétien de Trois (Crestienne de Troyes). Creó sus obras más significativas en la corte de María de Champaña (desde 1164), luego encontró un nuevo patrón, Felipe de Flandes (1169-1188), más tarde sus huellas se pierden. En las novelas de Chretien, el mundo del Rey Arturo, la encarnación de la caballería ideal, surgió hace mucho tiempo y dura para siempre como garante de la continuación de la existencia de la propiedad caballeresca. Este mundo es ideal, transhistórico y trascendental a la realidad. Los héroes de las novelas de Chrétien realizan hazañas y se enamoran en un mundo ahistórico opuesto a la realidad. La medida moral del comportamiento de un caballero es un acto heroico, una "aventura", es decir, un acto heroico realizado en nombre del amor y, además, la formación moral de un caballero. El principal problema de Chrétien es la relación entre el amor y la aventura, ya que un caballero ejemplar es un caballero enamorado. El conflicto entre el amor y la aventura lleva a Chrétien a la idea de dirección, el significado moral de la aventura, que deja de ser un fin en sí mismo, pero tiene un impacto moral en el caballero como tarea y resultado. La "aventura" no solo glorifica al caballero, sino que también lo educa, forma espiritualmente. Esto se debe al motivo estable en las novelas de Chrétien de buscar aventuras, elegir un camino, que incluye, y a veces en primer lugar, en un sentido ético. Cuanto mayor sea la orientación ética del comportamiento del héroe, más sublime y noble será su imagen.

Resolviendo el problema de la relación entre el amor y la proeza caballeresca, C. de Trois enfatiza el poder creativo del amor, bajo cuya influencia la proeza adquiere una orientación ética. Las novelas de Chrétien afirman la fuerza de la persona humana. Los héroes buscan apoyo solo en ellos mismos, por lo tanto, sus experiencias personales, especialmente las amadas, se consideran con tanto detalle. Ya la primera novela de Chrétien "Erek y Enida" (c. 1170) plantea el problema de la compatibilidad del amor y el matrimonio, así como el feliz amor conyugal y la caballerosidad. La prueba, que Erek se asigna a sí mismo como caballero y a Enida como esposa amorosa, se lleva a cabo después de la boda de los héroes. Así, la novela, ya en su génesis, perfila las formas de superar el estereotipo asociado a la idea de un final feliz como la boda de los héroes. En "Klizhes" (1175) Chretien plantea el problema del adulterio, que era actual para su época. El emperador Alice está casado con la princesa alemana Fenis, que está enamorada de su sobrino Klizhes. La pasión de los jóvenes es mutua, pero excluyen la idea misma del adulterio: Fenisa le da a Alice una bebida mágica todas las noches, que lo pone a dormir, y cuando el emperador muere sin confirmar la inocencia de su esposa, Clejes y Fenisa contraer matrimonio legal. GK Kosikov cree que el motivo de la bebida mágica y el triángulo amoroso que se desarrolló entre el tío coronado, su sobrino y Fenissa fue elegido por Chrétien en polémica con las leyendas populares de Tristán e Isolda y sus primeras adaptaciones literarias. 49

En la novela "Ivain, o el Caballero León" (entre 1176-1181), se muestra al héroe en desarrollo, se describe el proceso de formación del personaje. Chretien, creando un retrato psicológico del héroe, se convierte en un retrato dinámico, introspección y descripción analítica de los sentimientos del héroe, caracterización directa del autor. Aquí Chrétien vuelve a plantear el problema del significado y la orientación moral del heroísmo. El renombrado caballero de la Mesa Redonda, Ivain, derrota al Caballero Negro, el guardián del manantial del bosque, en un duelo justo. Escondiéndose de la persecución, Ivain se esconde en el castillo del caballero que acababa de matar. La ayuda de una criada inteligente, que le proporciona al héroe un sombrero de invisibilidad, lo ayuda a esconderse. Iain se sorprende por la profundidad del dolor y la belleza de la viuda Claudine, y decide casarse con ella a toda costa. Nuevamente, con la ayuda de un sirviente razonable, que inspira a la dueña del castillo de que nadie podrá protegerla mejor a ella y a la fuente que el que mató a su esposo, Ivain logra convertirse en el esposo de Claudine. Aunque la alianza, al menos por parte de Claudine, se concluyó por razones completamente racionalistas, los recién casados ​​se aman. Pero Ivain se aburrió y le pide permiso a su esposa para ir al Rey Arturo durante un año. En las fiestas y entretenimientos, el tiempo pasa volando, Ivain se olvida frívolamente de la fecha señalada y, cuando regresa, se encuentra con un castillo vacío. El infeliz Ivain no sabe dónde buscar a Claudine y cae en la locura de la tristeza. Él, como una fiera, deambula por el bosque, durmiendo en suelo húmedo. En tal y tal estado miserable, un día Claudine descubre a Ivain durmiendo. Está llena de compasión, pero hasta ahora no puede perdonar a su frívolo amante, porque no sabe si él realmente empezó a valorar su amor. Su diálogo con su compañero Ivain escucha a través de un sueño y se despierta recuperado de la locura. Ahora el héroe sabe qué hacer para devolver a Claudine: debe demostrarle que es un verdadero caballero, digno de su amor. A partir de este momento de la novela, el león comienza a acompañar al héroe, como símbolo de la significación y corrección de sus acciones. El duelo con el Caballero Negro fue causado por el egoísmo y la autoafirmación de Ivain, quien necesitaba demostrar a todos, y sobre todo a su antagonista Gowain, que era el caballero más valiente y fuerte. Ahora, recuperado de la locura, Ivain realiza hazañas completamente diferentes: libera a las niñas-tejedoras, languideciendo en cautiverio con el gigante, y actúa como protector de la niña, privada de su hermana durante la división de la herencia. Claudine está presente en este duelo judicial y perdona a Ivain tras la victoria. Las hazañas de Ivain en la segunda parte de la novela son las hazañas de un verdadero caballero que no solo busca la gloria, sino que protege a los débiles, injustamente ofendidos, humillados e insultados. Por lo tanto, la aventura moldea moralmente al caballero, no actúa como un nodo de trama entretenido o diversión caballeresca, sino como una etapa psicológicamente justificada en la evolución moral del héroe. La narración de Chrétien se alterna con descripciones que recrean imágenes de la vida cotidiana. Chretien no escatima en la descripción de torneos, días festivos, fiestas, decoración de habitaciones. Por lo tanto, el romance caballeresco se convierte en un reflejo de la vida real del estado caballeresco. Chrétien no teme mostrar la insuficiencia del ideal cortesano para los requisitos morales ("Clejes") o la humanidad ("Ivain").

La imagen de Lancelot de la novela "Lancelot o el caballero del carro" (entre 1176-1181), muy probablemente encargada por la patrona de Chrétien, Maria Champagne, correspondía plenamente al ideal cortesano con sus convenciones y limitaciones. Chrétien muestra a un caballero que, incluso durante la batalla, no se arriesga a darle la espalda a su dama que mira la pelea, y prefiere pelear de espaldas al enemigo, mirándose al espejo, y la dama no puede perdonarlo por el momento de La confusión que experimentó Lancelot antes de subirse al carro sucio de un porteador que conoce el camino a la prisión de la Guinevere secuestrada. Aparentemente, esta novela no fue particularmente interesante para Chrétien, y confió su finalización a su alumno. Chretien creó obras problemáticas e innovadoras, y la convención programática del ideal cortesano, que no expresaba verdaderos sentimientos, apenas le interesaba.

La última novela inacabada de Chrétien, Perceval, o el cuento del Grial (1181-1191), ofrece un nuevo motivo para la ciclación de los romances caballerescos: el motivo de la búsqueda del Santo Grial. Aquí el comienzo de la aventura amorosa se desvanece en un segundo plano, dando paso a la búsqueda de la iluminación moral, la lucha por el ideal cristiano. Es bastante natural que el problema de la mejora moral del héroe de un acto heroico al heroísmo, la correspondencia del héroe no con el ideal cortesano, sino con el moral, llevó a Chrétien a la actualización de la leyenda cristiana sobre el Grial, ya que solo un caballero digno de él puede poseer el Grial. El tema abierto por Chretien se desarrolla en la novela caballeresca alemana, en particular, Wolfram von Eschenbach muestra que la razón de la discrepancia de Parzival con el ideal cristiano del guardián del Grial es su excesiva adherencia a la etiqueta cortesana, aunque con el tiempo Parzival logra, después de muchas victorias sobre sí mismo, para encontrar de nuevo el castillo del Rey Pescador y convertirse en el destinatario del santuario.

La combinación en la novela caballeresca de los elementos de amor y aventura en el método de la aventura abre grandes oportunidades para incluir un gran número de episodios insertados en la novela, retardando la acción y permitiendo agudizar la atención de los oyentes. Los episodios fantásticos recordaron al lector que se encuentra en un mundo de ficción, pero contiene una lección instructiva. En la novela caballeresca, la literatura adquiere su valor intrínseco como segunda realidad, paralela al presente. Las tramas de las novelas de caballeros son ficticias, no están conectadas con la base histórica real, como en la épica. Un milagro en un romance caballeresco es igual a un héroe, superable. Por el poder del espíritu o el arma, el héroe puede eliminar el hechizo, romper el hechizo, derrotar a la fuerza maligna (dragón, hechicero). Los milagros cristianos eran incomprensibles e insuperables, pero ahora el pensamiento de la superación de un milagro fortaleció la individualización del héroe, enfatizó su fuerza humana.

El mundo de las novelas de Chrétien se fusiona con la realidad en el punto de referencia ética, y no en la certeza fáctica, la realidad copiada literalmente del siglo XII. “El marco del patio artúrico, tomado de la crónica de Galfried”, los autores del libro de texto “Historia de la literatura extranjera. La Edad Media y el Renacimiento ”(M., 1987) - le sirvió (Chretien) sólo como decoración, contra la que desarrolló cuadros de la vida de una sociedad caballeresca que le era bastante contemporánea, planteando y resolviendo cuestiones muy significativas que debería haber ocupado esta sociedad. Este problema domina en las novelas de Chrétien sobre las aventuras más fascinantes y las imágenes vívidas. Pero la forma en que Chrétien prepara una solución a un problema particular está libre de cualquier tipo de razonamiento y edificación, ya que toma posiciones internamente plausibles y satura su historia muy animada con observaciones bien dirigidas y detalles pintorescos ”50.

4 ... El ciclo de novelas sobre Tristán e Isolda forma una línea separada en la historia del romance caballeresco. GK Kosikov, refiriéndose a fuentes francesas, señala: “La novela sobre Tristán e Isolda sobrevivió en dos versiones incompletas, registradas por los trouvers normandos Tom (años 70-80 del siglo XII) y Berul (años 90), sin embargo se remontan a ediciones anteriores y se basan en la colisión épica-mitológica celta ”51. A las fuentes anteriores, puede agregar lo siguiente, realmente novedoso: la novela alemana de Eilhart von Oberg (c. 1190), la novela alemana de Gottfried de Estrasburgo (principios del siglo XIII), la novela en prosa francesa sobre Tristán (c. 1230). ), así como interpretaciones realizadas en otras formas de género: le "On Honeysuckle" de Mary of France, un pequeño poema en inglés "Sir Tristrem" (finales del siglo XIII), la saga escandinava de Tristán (1126), un poema francés episódico " La locura de Tristán ", conocida en dos versiones (hacia 1170). La lista anterior atestigua elocuentemente el gran interés que despertó la leyenda en la Edad Media madura. La lista puede continuar con adaptaciones de la leyenda, creadas por medievalistas de los siglos XIX-XX Joseph Bedier (1898) y Pierre Champion (1938);

La especificidad del material fuente asociado con el origen arcaico de las imágenes de la leyenda (OM Freidenberg indica que, quizás, los personajes de la leyenda actúan como una sublimación de deidades preantropomórficas que representan los elementos que participan en el mito solar: el sol y el mar) 52 conduce a un choque de los principios semánticos arcaicos y modernos en las adaptaciones medievales de la leyenda.

En la historia de Tristán e Isolda romance medieval ante un conflicto insoluble: el amor de los héroes es criminal, viola las normas morales, pero, al mismo tiempo, quienes han bebido una bebida de amor de brujería, los héroes no tienen la culpa de su pasión prohibida, la resisten tanto. como pueden, pero nunca están destinados a derrotarlo hasta el final. Ni siquiera la muerte pone fin a su amor: una rama que brota de la tumba de Tristán crece en la tumba de Isolda, esta rama se corta tres veces y vuelve a crecer tres veces. Incluso la novela innovadora de Chrétien de Troyes, construida sobre una base racional, a pesar de las maravillosas hazañas de los héroes, no conoció una colisión trágica (¡no en vano O. Mandelstam llamó racional el abismo del “alma gótica”! ). Aquí, los autores medievales tuvieron que comprender algo irracional. La paradoja, según las observaciones de GK Kosikov, era que "toda la simpatía del autor (y también del lector) está totalmente del lado de los amantes: no sólo el buen ermitaño Ogrin, sino que incluso el" juicio divino "se inclina a su lado "53. La pasión amorosa de los héroes vino del mundo arcaico, es, según la definición de MM Bakhtin, "un milagro, misterio, magia, enfermedad" 54 inherente a la saga celta, y en un mundo donde los héroes viven y actúan, leyes diferentes regla - las leyes del rey Marcos ... La figura de este héroe en particular resultó ser la más susceptible de interpretaciones: al representar al Rey Mark como cobarde y vengativo, uno podría justificar a los héroes, ya que entonces Isolda naturalmente elegiría uno más digno. Pero el Rey Mark encuentra héroes en el bosque de Maurois y, sin hacerles daño, deja un anillo y un guante, a través de estos símbolos de lealtad conyugal y vasallo, recordando el deber de ambos héroes. Después de este acto magnánimo, Tristan devuelve a Isolda al rey Mark. Pero habiendo recibido heridas que lo cambiaron más allá del reconocimiento, regresa nuevamente y hace el papel de bufón hasta que Isolda lo reconoce, y sus encuentros y persecución de los cortesanos insidiosos no se reanudan nuevamente. Es la persecución de cortesanos que le revelan al rey Marcos la verdad que le gustaría ignorar, que actúa como motor impulsor del desarrollo de la trama. Son ellos quienes responden a la idea de la imperfección de la caballería y la búsqueda del ideal, que en la obra de Chrétien condujo al surgimiento de la utopía caballeresca de la hermandad artúrica de la Mesa Redonda. Los cortesanos no son impulsados ​​por el deseo de la virtud, sino por el temor de que el lugar del rey Marcos sin hijos y poco activo sea tomado por el caballero ideal Tristán, valiente y noble, que puede exigirles la conformidad con el mismo caballero. ideales. Son los cortesanos los que obligan al rey Marcos a casarse y tener descendencia para que el trono no vaya a su sobrino Tristán. Y luego Mark encuentra el cabello dorado, traído por dos golondrinas, y establece una tarea incomprensible: encontrar a su dueña, su futura esposa, una tarea que ningún cortesano puede hacer excepto Tristan. La insidiosa Audre (en la transcripción de Champion - Andrette) rastrea a Tristan cuando llega al dormitorio de Isolda e invita al rey Mark a trepar a un árbol para presenciar la traición, pero los amantes que vieron al rey juegan un diálogo muy "correcto" y cortés; Audre prepara una emboscada para Tristán, pero un héroe fuerte y valiente se escapa de la muerte, más tarde, nuevamente perseguido y rodeado, Tristán da su fantástico salto al mar desde la ventana de la capilla, y el mar lo salva.

Tristan es el guerrero más valiente y fuerte del reino de Mark, está dotado de habilidades casi sobrehumanas, como los héroes de las epopeyas arcaicas. Estas habilidades no encajan en el marco del servicio vasallo y la comprensión humana: Tristan es ayudado por los elementos mismos. El mar juega un papel especial en el desarrollo de los acontecimientos: desde el otro lado del mar, Morholt llega para homenajear e inflige una herida a Tristan de la que no se puede morir, pero tampoco se puede vivir, Tristan equipa un barco y se entrega a las olas. , creyendo que si un gigante le inflige una herida, llegando del otro lado del mar, el mar lo curará o lo destruirá; el mar lleva a Tristán a las costas de Irlanda, donde la única chica del mundo que puede curarlo: Isolda; al otro lado del mar, Tristan encuentra al elegido de Mark - Rubia Isolda, la calma ocurre en el mar, y los héroes, con sed, beben una bebida de amor que no está destinada a ellos; Isolda, a quien Tristán agonizante envió, tiene prisa en un barco hacia el reino de Tristán para curarlo, pero las mentiras de su esposa, Isolda Beloruka, no permiten que la salvación se haga realidad. El bosque no está menos dispuesto a los héroes, en el claro del bosque Isolda, llevado a través del arroyo por Tristán disfrazado, hace un juramento de su inocencia y pasa la prueba del fuego; en el bosque, los amantes se esconden del rey Mark y de las persecuciones de su séquito, llevando una vida apartada y llena de dificultades en una choza en el bosque. La curación milagrosa de Tristán, su valor extraordinario, las maravillosas habilidades de Isolda, que sabe cómo curar, la ayuda de los elementos primordiales y la naturaleza misma, pusieron a los héroes fuera del mundo cortesano. Pero es a este mundo al que pertenecen y son conscientes de su maldad y del peligro al que están expuestos. Es esta dualidad de la situación la que empuja a los héroes a cometer actos crueles: Isolde planea matar a Branjien, pero luego lamenta amargamente su plan. Tristan más de una vez intenta salir de Isolda para cumplir con su deber para con el rey Mark, pero inevitablemente regresa. El ideal cortesano no permitía el amor loco. Ya en la "Novela sobre Eneas" ("ciclo antiguo") se representaban dos tipos de amor: la loca pasión de Dido, que es condenada, y el noble amor racional de Lavinia, que es bienvenido. El mundo cortesano no podía aceptar la pasión loca, por lo tanto, en las versiones de la novela sobre Tristán e Isolda, se buscaron oportunidades para justificarlo. Tal excusa para los héroes fue una bebida de amor (aunque no todos los episodios de la trama en este contexto recibieron una explicación, en particular, seguía siendo incomprensible por qué Isolda no mató al indefenso Tristán, habiendo descubierto que él era el asesino de su tío, quien necesitaba venganza). Incapaz de explicar la pasión de los héroes de otro modo que por la intervención milagrosa de la bebida de una bruja, y para hacer las paces con ella, el romance cortesano, justificándolo, enfatiza el sufrimiento de los héroes que violan el deber. Esta circunstancia está indicada por A. D. Mikhailov 55 y G. K. Kosikov. 56 Fue el psicologismo de la novela lo que se convirtió en el comienzo, armonizando significados arcaicos y cortesanos.

5. Las novelas idílicas aparecen en Francia como versiones malabaristas de novelas caballerescas, se caracterizan por elementos de cómic y parodia. Las novelas del "ciclo bizantino" corresponden a la estructura argumental de la novela griega tardía ("Fluar y Blancheflor"), reproduciendo episodios de viaje por mar, naufragio, secuestro de piratas, venta como esclavo, reconocimiento, juicio y triunfo de la justicia. Estrictamente hablando, estos no son romances de caballería: las hazañas son reemplazadas por vicisitudes del destino, el coraje es reemplazado por paciencia, la habilidad militar es reemplazada por astucia e ingenio. La fortaleza de los héroes no se muestra en un duelo, sino en el amor. La trama de la novela y los rasgos del conflicto (amor por personas de diferentes religiones) cambiaron el enfoque de la narrativa hacia la vida cotidiana. Y en la canción de cuento de hadas "Ocassen and Nicolet" hay elementos de parodia. El comportamiento bélico de Aucassin, que no quiere ser un caballero, un país en el que luchan con quesos, en el que las mujeres luchan y los hombres dan a luz a niños, episodios que parodian los clichés narrativos tradicionales de los romances caballerescos. Los elementos de la parodia hablan no tanto de la crisis del género como del desarrollo de un canon de género estable.

El motivo específico del idilio francés es la pertenencia de los amantes a diferentes religiones y sus diferentes estatus social... Esta colisión se resuelve a favor del amor, más que de las normas religiosas y sociales (se retrata el amor del cautivo y el príncipe).

En la literatura urbana, el fablio "Sobre el caballo gris en manzanas" ofrece su propia versión de la lectura de la novela cortesana desde el punto de vista de jugar un azar omnipotente, que, sin embargo, resulta estar del lado de los desfavorecidos y ofendidos. . La interacción de la novela caballeresca con la literatura urbana abrió importantes oportunidades para el desarrollo y enriquecimiento del género de la novela en sí.

CAPITULO ONCE

ROMANCE

En el romance caballeresco y su variedad, el cuento caballeresco, encontramos básicamente los mismos sentimientos e intereses que componen el contenido de la letra caballeresca. Este es principalmente el tema del amor, entendido en un sentido más o menos "sublime". Otro elemento igualmente indispensable de una novela caballeresca es la ficción en el doble sentido de esta palabra: como sobrenatural (fabulosa, no cristiana) y como todo lo extraordinario, excepcional, que eleva al héroe por encima de lo ordinario de la vida.

Ambas formas de ficción, generalmente asociadas con un tema amoroso, están cubiertas por la noción de aventura o aventura que les sucede a los caballeros que siempre están listos para afrontar estas aventuras. Los caballeros realizan sus hazañas aventureras no por una causa nacional común, como algunos héroes de poemas épicos, y no en nombre del honor o los intereses del clan, sino por el bien de su gloria personal. La caballería ideal se concibe como una institución internacional e invariable en todo momento, igualmente característica de la antigua Roma, el Oriente musulmán y la Francia moderna. En este sentido, la novela caballeresca describe épocas antiguas y la vida de pueblos lejanos en forma de una imagen de la sociedad moderna, en la que los lectores de círculos caballerescos se miran como en un espejo, encontrando en él un reflejo de sus ideales de vida.

En su estilo y técnica, las novelas de caballería difieren marcadamente de la épica heroica. En ellos, un lugar destacado lo ocupan los monólogos, en los que se analizan vivencias emocionales, diálogos animados, la imagen de la apariencia. actores, Descripción detallada el escenario en el que tiene lugar la acción.

En primer lugar, los romances caballerescos se desarrollaron en Francia, y desde aquí la afición por ellos se extendió a otros países. Numerosas traducciones y adaptaciones creativas de diseños franceses en otros Literaturas europeas(especialmente en alemán) a menudo representan obras que tienen un significado artístico independiente y ocupan un lugar destacado en estas literaturas.

Los primeros experimentos en el romance caballeresco fueron el procesamiento de varias obras de literatura antigua. En ellos, los narradores medievales podían encontrar en muchos casos emocionantes historias de amor y fabulosas aventuras, en parte haciéndose eco de ideas caballerescas. La mitología en tales adaptaciones fue cuidadosamente desterrada, pero las leyendas legendarias sobre las hazañas de los héroes, que tenían la apariencia de leyendas históricas, se reprodujeron en su totalidad.

La primera experiencia de tal adaptación de material antiguo a los gustos cortesanos emergentes es la novela sobre Alejandro Magno. Al igual que la "Alejandría" eslava, en última instancia se remonta a la fabulosa biografía de Alejandro, supuestamente compilada por su amigo y colega Calístenes, pero en realidad es una falsificación que surgió en Egipto alrededor del año 200 d. C. NS. Esta novela de los pseudo-Callisthenes fue luego traducida del griego al latín, y esta edición latina de la misma, junto con algunos textos adicionales, también falsificados, sirvió de fuente para varias adaptaciones de esta novela en francés. La más completa y desarrollada artísticamente de ellas está escrita, a diferencia de otras novelas caballerescas, en versos emparejados rimados de doce sílabas con una cesura después de la sexta sílaba. La popularidad de esta novela explica el hecho de que este tamaño se denominó más tarde "verso alejandrino".

Estrictamente hablando, esta no es todavía una novela caballeresca en el pleno sentido de la palabra, sino solo un preludio, porque aquí no hay un tema de amor, y la tarea principal del autor es mostrar la altura de la grandeza terrenal que una persona puede alcanzar. lograr, y el poder del destino sobre él. Sin embargo, el gusto por todo tipo de aventuras y fantasía ha encontrado suficiente material aquí; los poetas medievales no necesitaban añadir nada.

El mayor conquistador de la antigüedad se presenta en la "Novela de Alejandro" por un brillante caballero medieval. En su juventud, Alejandro recibió dos camisetas como regalo de las hadas: una lo protegía del calor y el frío, la otra de las heridas. Cuando llegó el momento de convertirlo en caballero, el rey Salomón le entregó un escudo y Pentesileia, la reina de las Amazonas, le dio una espada. Alejandro en sus campañas se guía no solo por el deseo de conquistar el mundo, sino también por la sed de conocer y ver todo. Entre otras maravillas de Oriente, se encuentra con personas con cabezas de perro, encuentra la fuente de la juventud, se encuentra en el bosque, en el que en lugar de flores en primavera, las niñas crecen de la tierra, con el inicio del invierno regresan. al suelo, llega al paraíso terrenal. Sin limitarse a la superficie de la tierra, Alejandro quiere explorar sus profundidades y alturas celestiales. En un enorme barril de vidrio, desciende al fondo del mar y examina sus maravillas. Luego construye una jaula de vidrio en la que vuela por el cielo llevado por águilas. Como corresponde a un caballero ideal, Alejandro se distingue por su extraordinaria generosidad y regala a los malabaristas que le agradan ciudades enteras.

Un paso importante en la formación de una novela caballeresca con un tema amoroso desarrollado son las adaptaciones francesas de las leyendas sobre Eneas y la guerra de Troya. El primero de ellos, La novela de Eneas, se remonta a la Eneida de Virgilio. Aquí, dos episodios de amor son lo primero. Uno de ellos, amor trágico Dido y Eneas, ya fue desarrollado por Virgilio con tal detalle que el poeta medieval tuvo poco que agregar. Pero el segundo episodio, relacionado con Lavinia, fue creado íntegramente por él. Para Virgilio, el matrimonio de Eneas y Lavinia, hija del rey Latina, es una unión puramente política en la que los sentimientos sinceros no juegan ningún papel. En la novela francesa, se expande en una historia completa (1600 versos), que ilustra la doctrina del amor cortés.

La madre de Lavinia intenta persuadirla para que se case con el príncipe local Thurn. Pero no importa cuánto intente inspirar a su hija con la pasión por Turnus, Lavinia no siente nada por él. Pero cuando vio a Eneas en el campamento enemigo desde lo alto de su torre, inmediatamente sintió la "flecha de Cupido" en su corazón. Ella languidece enamorada y finalmente decide confesarse con Eneas, luego de lo cual él se enamora de ella y también sufre, pero este lucha aún con más valentía. Primero, quiere ocultar su sentimiento, porque "si una mujer no está segura del sentimiento recíproco, lo ama aún más". Sin embargo, no puede esconderse durante mucho tiempo y el asunto termina rápidamente en matrimonio. El amor se representa en esta novela sucesivamente en dos aspectos: como una pasión fatal (Eneas - Dido) y como un arte sutil (Eneas - Lavinia).

"La Novela sobre Eneas" también se conoce en la traducción alemana del mencionado (ver pág. 109) Minnesinger Heinrich von Feldecke. Nativo de Flandes bilingüe, que sirvió de conducto para las influencias de la cultura caballeresca francesa para la Alemania medieval, Feldecke creó con su Eneida (1170-1180) el primer ejemplo de este nuevo género en la poesía caballeresca alemana.

Simultáneamente con esta novela, también apareció en Francia un gigantesco (más de 30.000 versos) "Romance de Troya", escrito por Benoit de Saint-Maur.

La fuente no fue Homero (que no era conocido en la Edad Media), sino dos crónicas latinas falsificadas que surgieron en los siglos IV-VI. y. NS. y supuestamente escrito por testigos de la guerra de Troya: el frigio (es decir, troyano) Dareth y el griego Dictis. Dado que Benoit utilizó principalmente el primero de ellos, escrito según la supuesta nacionalidad de su autor desde el punto de vista troyano, el portador del mayor valor para él no son los griegos, sino los troyanos. A varios episodios amorosos que el autor encontró en su fuente, añadió otro, compuesto por él mismo y artísticamente el más desarrollado de todos. Esta es la historia de amor del príncipe troyano Troilo por la cautiva griega Brizeida, que termina con la traición de la insidiosa belleza tras su partida de Troya con Diomedes. Con la sofisticación cortesana de los modales de todos los personajes, los sentimientos de Troilo y Diomedes se representan no en tonos específicos de servicio amoroso, sino mucho más reales, y la única característica del concepto cortesano del amor es que el valor caballeresco de ambos los héroes crecen con amor. La autora condena severamente la inconstancia femenina: “La tristeza de una mujer no dura mucho. Llora con un ojo y se ríe con el otro. El estado de ánimo de las mujeres cambia rápidamente, e incluso la más razonable de ellas es bastante frívola ". La historia del poeta francés sirvió como fuente para una serie de adaptaciones de esta trama por escritores posteriores, incluidos Chaucer, Boccaccio y Shakespeare (la obra "Troilo y Crésida"), y se cambiaron el nombre de la heroína y algunos detalles.

Los cuentos populares celtas, que, siendo producto de la poesía de la estructura del clan, estaban saturados de erotismo y fantasía, eran un material aún más agradecido para el romance caballeresco. No hace falta decir que ambos han sufrido un replanteamiento radical en la poesía caballeresca. Los motivos de la poligamia y la poliandria, relaciones amorosas temporales, libremente rotas, que llenaban las historias celtas y eran un reflejo del matrimonio real y las relaciones eróticas entre los celtas, fueron reinterpretadas por los poetas cortesanos franceses como una violación de la norma de la vida cotidiana. como adulterio sujeto a idealización cortesana. Del mismo modo, todo tipo de "magia", que en ese período arcaico, cuando se componían las leyendas celtas, se pensaba como una expresión de las fuerzas naturales de la naturaleza, ahora, en las obras de los poetas franceses, se percibía como algo específicamente "sobrenatural" que salió del marco fenómenos normales y llamando a los caballeros a las hazañas.

Las leyendas celtas llegaron a los poetas franceses de dos maneras: oral, a través de la mediación de cantantes y narradores celtas, y escrita, a través de algunas crónicas legendarias. Muchas de estas leyendas se asociaron con la imagen del fabuloso "Rey Arturo", uno de los príncipes británicos de los siglos V-VI, que defendió heroicamente las regiones de Inglaterra que aún no habían sido capturadas por ellos a los anglosajones.

El marco pseudohistórico de las novelas artúricas fue la crónica latina del patriota galés Galfrid de Monmouth "La historia de los reyes de Gran Bretaña" (hacia 1137), que embelleció la imagen de Arturo y le dio rasgos de caballero feudal.

Galfrid retrata a Arturo no solo como el rey de toda Gran Bretaña, sino también como un poderoso soberano, el conquistador de varios países, el gobernante de la mitad de Europa. Junto con las hazañas militares de Arthur, Galfrid habla de su nacimiento milagroso, de su partida, cuando fue herido de muerte, a la isla de Avallon, la morada de la inmortalidad, de los hechos de su hermana, el hada Morgana, el mago Merlín. , etc., el libro como el foco del más alto valor y nobleza, donde, junto con Arturo, su esposa, reina la hermosa reina del Genio, y alrededor de ellos están el sobrino de Arturo, el valiente Gauvin, el Senescal Kay, el malvado Modred, quien finalmente se rebeló contra Arthur y fue la causa de su muerte, etc. La Crónica de Galfrid fue un gran éxito y pronto fue traducida al francés y al inglés. Basándose también en los cuentos populares celtas, los traductores introdujeron algunas características adicionales, de las cuales la más importante es la siguiente: el rey Arturo supuestamente ordenó la construcción de una mesa redonda para que no tuviera ni los mejores ni los peores lugares en la fiesta y que todos sus caballeros se sentían iguales.

Aquí es donde comienza el marco habitual de las novelas artúricas o, como a menudo se les llama, de las novelas de la Mesa Redonda, una imagen de la corte del Rey Arturo, como el foco de la caballerosidad ideal en su nueva comprensión. Se creó una ficción poética que en estos tiempos antiguos era imposible convertirse en un perfecto caballero en el sentido de las hazañas militares y el gran amor, sin vivir y "trabajar" en la corte de Arturo. De ahí el peregrinaje de todos los héroes a esta corte, así como la inclusión en el ciclo de tramas artúricas, inicialmente ajenas a él. Pero sin importar el origen, celta o no, estas historias, llamadas "bretonas" o "arturianas", llevaron a sus lectores y oyentes a un mundo fantástico, donde a cada paso había hadas, gigantes, fuentes mágicas, hermosas chicas oprimidas por delincuentes malvados y esperando la ayuda de los valientes y magnánimos caballeros.

Toda la enorme masa de historias bretonas se puede dividir en cuatro grupos de obras, que difieren notablemente entre sí en su carácter y estilo: 1) la llamada Breton le, 2) un grupo de novelas sobre Tristán e Isolda, 3) Novelas artúricas en el sentido correcto de la palabra, y 4) un ciclo de novelas sobre el Santo Grial.

Ha sobrevivido una colección de doce le, es decir, novelas poéticas de amor y, en su mayor parte, contenido fantástico, compuesta hacia 1180 por la poetisa anglo-normanda María de Francia.

María traslada sus tramas, tomadas de canciones bretonas, a la atmósfera del feudalismo francés, adaptándolas a las costumbres y conceptos de su realidad contemporánea, principalmente caballeresca.

En le sobre "Ioneka" se dice que una mujer joven, casada con un anciano celoso, languidece en una torre bajo la supervisión de un sirviente y sueña que un hermoso joven caballero vendrá milagrosamente a ella. Tan pronto como expresó este deseo, un pájaro voló hacia la ventana de su habitación, que se convirtió en un hermoso caballero. El caballero informa que la ha amado durante mucho tiempo, pero que no podría aparecer sin su invocación; de ahora en adelante, él volará hacia ella cuando ella lo desee. Sus reuniones continuaron hasta que el marido, sospechando que algo andaba mal, les ordenó colocar hoces y cuchillos en la ventana, que el caballero pájaro, habiendo volado hacia su amada, tropezó y se hirió de muerte. Cuando el hijo, nacido de él para su amada, creció, ella le contó al joven sobre su origen, y él, en venganza por la muerte de su padre, mató al malvado celoso.

El trasfondo de la vida caballeresca se muestra aún más vívidamente en Lanval, que representa amor secreto un caballero y una hermosa hada. Este amor, debido a la envidia del celoso caballero de la reina, casi le cuesta la vida, pero el caballero aún logró escapar con su amada a la isla mágica.

Otros le Marie están aún más imbuidos de lirismo y no contienen ninguna fantasía.

Uno de ellos cuenta cómo cierto rey, no queriendo separarse de su hija, anunció que la casaría solo con quien, sin ayuda exterior, la llevaría a la cima en sus brazos. Montaña alta... Un joven enamorado de ella, a quien ella también amaba, la llevó a la cima, pero inmediatamente cayó muerto. Desde entonces, esta montaña se ha llamado "La montaña de los dos amantes". En otro le, una mujer joven, infeliz en el matrimonio, con el pretexto de que escucha el canto de un ruiseñor, se para por las tardes largo rato junto a la ventana, mirando por la ventana de la casa de enfrente, donde un caballero enamorado de sus vidas, que también la mira: este es su único consuelo. Pero el marido celoso mató al ruiseñor y lo arrojó airadamente a los pies de su esposa. Recogió el pobre cuerpecito y luego se lo envió a su amada, quien lo enterró en un lujoso ataúd y en la orilla desde que era un recuerdo querido.

Todo le Marie de France está imbuido de una evaluación común de las relaciones humanas. El caparazón caballeresco de la trama cubre su contenido humano universal. La lujosa vida de la corte, las brillantes hazañas militares no atraen a Mary. La entristece toda la crueldad, toda la violencia contra los sentimientos humanos naturales. Pero esto no genera en ella una protesta airada, sino una leve melancolía. Sobre todo, se compadece de los que sufren de amor. Al mismo tiempo, entiende el amor no como un magnífico servicio a una dama y no como una tormentosa pasión fatal, sino como una suave atracción natural hacia el otro de dos corazones puros y simples. Esta actitud amorosa acerca a Le Maria a la poesía popular.

La leyenda celta de Tristán e Isolda se conoció en una gran cantidad de adaptaciones en francés, pero muchas de ellas murieron por completo y solo sobrevivieron pequeños fragmentos de otras. Al comparar todas las ediciones francesas de la novela sobre Tristán, que conocemos total y parcialmente, así como sus traducciones a otros idiomas, resultó posible restaurar la trama y el carácter general de la novela francesa más antigua que no se ha conocido. desciende hasta nosotros (mediados del siglo XII), al que se remontan todas estas ediciones ...

Tristán, hijo de un rey, perdió a sus padres cuando era niño y fue secuestrado por comerciantes noruegos que estaban de visita. Escapando del cautiverio, terminó en Cornualles, a la corte de su tío el rey Mark, quien crió a Tristan y, siendo viejo y sin hijos, tenía la intención de convertirlo en su sucesor. Al crecer, Tristán se convirtió en un caballero brillante y prestó muchos servicios valiosos a su tierra adoptiva. Una vez fue herido con un arma envenenada y, al no encontrar cura, desesperado se sienta en un bote y nada al azar. El viento lo lleva a Irlanda, y la reina local, versada en pociones, sin saber que Tristan mató a su hermano Morolt ​​en un duelo, lo cura. Tras el regreso de Tristan a Cornualles, los barones locales, por envidia de él, le exigen a Mark que se case y le dé al país un heredero al trono. Queriendo disuadirlo de esto, Mark anuncia que se casará solo con la chica que posee el cabello dorado que dejó caer una golondrina. Tristan va en busca de la belleza. Vuelve a nadar al azar y se encuentra de nuevo en Irlanda, donde reconoce en la hija real, Isolda Cabellera Dorada, a la dueña del cabello. Tras derrotar al dragón que escupe fuego que devastó Irlanda, Tristán recibe la mano de Isolda del rey, pero anuncia que no se casará con ella, sino que la tomará como esposa para su tío. Cuando él e Isolda zarpan en un barco hacia Cornualles, beben por error la "bebida de amor" que le dio la madre de Isolda para que ella y el rey Mark, cuando la beban, estén atados para siempre por el amor. Tristán e Isolda no pueden luchar contra la pasión que se apoderó de ellos: desde ahora hasta el final de sus días se pertenecerán el uno al otro. Al llegar a Cornwall, Isolde se convierte en la esposa de Mark, pero la pasión la impulsa a buscar citas secretas con Tristan. Los cortesanos intentan darles caza, pero en vano, y el generoso Mark intenta no darse cuenta de nada. Al final, los amantes son capturados y el tribunal los condenó a muerte. Sin embargo, Tristan logra escapar con Isolda, y ellos largo tiempo deambulan por el bosque, felices con su amor, pero experimentando grandes dificultades. Finalmente, Mark los perdona con la condición de que Tristan se retire al exilio. Tras partir hacia Bretaña, Tristan, seducido por la similitud de nombres, se casó con otra Isolda, apodada Beloruka. Pero inmediatamente después de la boda, se arrepintió de esto y se mantuvo fiel a la primera Isolda. Anhelando estar separado de su amada, varias veces, disfrazado, viene a Cornualles para verla en secreto. Herido de muerte en Bretaña en una de las escaramuzas, envía a un fiel amigo a Cornualles para que le lleve a Isolda, que es la única que puede curarlo; si tiene éxito, haga que su amigo ponga la vela blanca. Pero cuando el barco con Isolda aparece en el horizonte, la esposa celosa, al enterarse del acuerdo, le ordena que le diga a Tristán que la vela es negra. Al escuchar esto, Tristan muere. Isolda se le acerca, se acuesta a su lado y también muere. Son enterrados, y en la misma noche crecen dos árboles de sus dos tumbas, cuyas ramas se entrelazan.

El autor de esta novela reprodujo con bastante precisión todos los detalles de la historia celta, conservando su trágico colorido, y solo reemplazó casi en todas partes las manifestaciones de las costumbres y costumbres celtas con rasgos de la vida caballeresca francesa. A partir de este material, creó una historia poética, imbuida de un sentimiento y pensamiento común, que golpeó la imaginación de los contemporáneos y provocó una larga serie de imitaciones.

El éxito de la novela se debe principalmente a la situación especial en la que se encuentran los héroes, y al concepto de sus sentimientos. En el sufrimiento vivido por Tristán, un lugar destacado lo ocupa la dolorosa conciencia de la desesperada contradicción entre su pasión y su pasión. los fundamentos morales de toda la sociedad, obligatorios para él. Tristán languidece con la conciencia de la ilegalidad de su amor y el insulto que inflige al rey Mark, dotado en la novela de rasgos de rara nobleza y generosidad. Como Tristan, el propio Mark es víctima de la voz de la "opinión pública" feudal-caballeresca.

No quería casarse con Isolda, y después de eso no se sintió inclinado a sospechar ni a tener celos hacia Tristán, a quien siguió amando como a su propio hijo. Pero todo el tiempo se ve obligado a ceder a la insistencia de los barones delatores, indicándole que aquí sufre su honor caballeresco y real, e incluso amenazándolo con un alzamiento. Sin embargo, Mark siempre está dispuesto a perdonar a los responsables. Tristan recuerda constantemente esta bondad de Mark, y a partir de esto su sufrimiento moral se intensifica aún más.

La actitud del autor ante el conflicto moral y social de Tristán e Isolda con el medio ambiente es ambigua. Por un lado, reconoce la moralidad imperante, lo que obliga, por ejemplo, a Tristan a ser atormentado por la conciencia de su "culpa". El amor de Tristán e Isolda se le presenta al autor como una desgracia, en la que la pócima de amor tiene la culpa. Pero al mismo tiempo, no oculta su simpatía por este amor, retratando en tono positivo a todos los que contribuyen a él, y expresando una evidente satisfacción por los fracasos o la muerte de los enemigos de los amantes. El autor es aparentemente rescatado de la contradicción por el motivo de una bebida de amor fatal. Pero está claro que este motivo sólo sirve para enmascarar sus sentimientos, y las imágenes artísticas de la novela hablan claramente de la verdadera dirección de sus simpatías. Sin llegar a la denuncia abierta del sistema feudal-caballeresco con sus opresiones y prejuicios, el autor sintió internamente su maldad y violencia. Las imágenes de su novela, La glorificación del amor, que es "más fuerte que la muerte" y no quiere contar ni con la jerarquía establecida por la sociedad feudal, ni con la ley de la Iglesia católica, en la que glorifica el amor, objetivamente contiene elementos de crítica a los fundamentos mismos de esta sociedad.

Tanto esta primera novela como otras novelas francesas sobre Tristán evocaron muchas imitaciones en la mayoría de los países europeos: en Alemania, Inglaterra, Escandinavia, España, Italia, etc. También se conocen traducciones de ellas al checo y al bielorruso. De todas estas adaptaciones, la más significativa es la novela alemana de Gottfried de Estrasburgo (principios del siglo XIII), que destaca por su sutil análisis de las vivencias emocionales de los héroes y una magistral descripción de las formas de vida caballeresca. Fue "Tristan" de Gottfried el que más contribuyó al renacimiento en el siglo XIX. interés poético en esta trama medieval. Sirvió como la fuente más importante de la famosa ópera Tristán e Isolda de Wagner (1859).

El verdadero creador de la novela artúrica, que dio los mejores ejemplos de este género, es el poeta de la segunda mitad del siglo XII. Chrétien de Trois, que vivió durante mucho tiempo en la corte de María de Champagne. En su agudeza de pensamiento, vívida imaginación, observación y habilidad técnica, es uno de los poetas más notables de la Edad Media. Las leyendas celtas fueron utilizadas por Chrétien como materia prima, que reconstruyó, dándole un significado completamente diferente.

El marco de la corte de Arthur, tomado de la Crónica de Galfried, le sirvió solo como decoración, en cuyo contexto desarrolló imágenes de la vida de una sociedad caballeresca que le era bastante moderna, planteando y resolviendo cuestiones muy significativas que debería haber ocupado esta sociedad. Por esta razón, la problemática domina en las novelas de Chrétien sobre las aventuras más fascinantes y las imágenes vívidas. Pero la forma en que Chrétien prepara la solución de un problema en particular está libre de cualquier tipo de razonamiento y edificación, ya que toma posiciones internamente plausibles y satura su historia muy viva con observaciones precisas y detalles pictóricos.

Las novelas de Chrétien se dividen en dos grupos. En el primero de ellos, Chrétien retrata el amor como un sentimiento simple y humano, libre de idealización y sofisticación cortesanas.

Esta es la novela Erek y Enida.

Erek, el hijo del rey Lak, un caballero de la corte de Arturo, como resultado de una aventura se enamora de una chica de rara belleza, llamada Enida, que vive en una pobreza terrible. Pide la mano de Enida en su padre, quien accede a la gran alegría de la niña. Al enterarse de esto, la prima rica de Enida quiere proporcionarle vestidos lujosos, pero Erek anuncia que recibirá su atuendo solo de manos de la reina Genievra y se la lleva con un vestido miserable y gastado. En la corte de Arthur, todo el mundo está iluminado por la belleza de Enida. Luego, Erek lleva a su esposa a su reino, donde al principio viven felices, pero luego los cortesanos comienzan a quejarse de que Erek, por amor excesivo a su esposa, parecía haberse vuelto afeminado y perdido su valor. Enida, al oír esto, llora por la noche. Al enterarse de la razón de sus lágrimas, Erek ve en esta desconfianza hacia su esposa y, enojado, anuncia que va a realizar hazañas de inmediato. Pero él pone una condición: Enida seguirá adelante, y no importa el peligro que vea, en ningún caso debe darse la vuelta y advertir a su esposo sobre ella. Erek tiene que soportar muchos enfrentamientos difíciles con ladrones, caballeros itinerantes, etc., y Enida varias veces, violando la prohibición, le advierte cuidadosamente del peligro. Una vez, cuando el conde que los protegió en un momento difícil quiso matar traicioneramente a Erek por la noche para apoderarse de ella, solo la lealtad y el ingenio de Enida le salvaron la vida. Finalmente, después de muchas pruebas, cubierto de heridas, pero triunfante, habiendo demostrado su valor y reconciliado con Enida, Erek regresa a casa, y su vida feliz se renueva.

Chrétien en esta novela plantea la pregunta: ¿el amor es compatible con las acciones caballerescas? Pero en el proceso de solución de este problema, llega a la formulación de otro, más amplio y significativo: ¿cuál debería ser la relación entre amantes y cuál es el propósito de una mujer como amante y esposa? A pesar de que en el trato de Erek con su esposa afecta parte de la rudeza y el despotismo propios de las costumbres de la época, la novela en su conjunto es una apología de la dignidad de una mujer. Chrétien quiso mostrar en él no solo que el valor es compatible con el amor, sino también que una esposa y un amado se pueden combinar en la persona de una mujer, que, además de todo esto, también puede ser una amiga, una asistente activa para ella. marido en todos los asuntos.

Sin hacer de una mujer un objeto de adoración cortesana y sin dotarla todavía del derecho a una voz igual a la de su marido, Chrétien eleva enormemente su dignidad humana, revelando sus cualidades morales y sus posibilidades creativas. La tendencia antiburguesa de la novela se refleja claramente en su episodio final.

Después de completar su partida, Erek, al enterarse de que hay un jardín maravilloso, cuyo acceso está custodiado por un formidable caballero, va allí y derrota al caballero, para gran alegría de este último, quien así recibió la liberación. Resulta que este caballero fue víctima de una palabra que sin querer le dio a su "novia", recostada en medio del jardín en una cama plateada, para no dejarla hasta que aparezca un oponente, más fuerte que él. Este episodio tiene como objetivo oponerse al amor libre de Erek y Enida, que es ajeno a la coacción y tiene el carácter de esclavitud.

Por el contrario, en sus últimas novelas, escritas bajo la influencia de María de Champagne, Chrétien ilustra la teoría cortesana del amor. Esto se manifiesta más claramente en su novela "Lancelot, o el caballero del carro".

Un caballero desconocido de formidable apariencia secuestra a la reina Genievra, a la que el jactancioso e insignificante Senescal Kay no pudo proteger. Lancelot, enamorado de la reina, se apresura en su persecución. Le pregunta al enano que encontró en el camino qué camino tomó el secuestrador, a lo que el enano promete responder si Lancelot accede a montar primero en el carro. Después de un momento de vacilación, Lancelot decide soportar esta humillación por su amor ilimitado por el Genio. Después de una serie de peligrosas aventuras, llega al castillo del rey Bademagyu, donde el hijo del último Meleagan, el secuestrador de Genievra, mantiene cautivo a Genievra. Para liberarla, Lancelot desafía a Meleagan a un duelo. Durante la batalla, al ver que su hijo se encuentra en mal estado, Bademagyu pide la intercesión de Genievra, que está mirando la batalla, y ella ordena a Lancelot que sucumba ante el enemigo, lo que él cumple obedientemente poniendo en peligro su vida. El honesto Bademagyu declara a Lancelot como el ganador y lo lleva a Genievere, pero ella aparta la mirada del desconcertado amante. Con gran dificultad, se entera de la razón de la ira de Genievra: la ira es causada por el hecho de que por un momento todavía vaciló antes de subir al carro. Solo después de que Lancelot quiere suicidarse desesperadamente, Geniever lo perdona y, por primera vez desde que la ama, le nombra una cita. El Geniever liberado regresa a su corte, mientras que los hombres de Meleagan agarran traidoramente a Lancelot y lo encarcelan. En la corte de Arthur, se organiza un torneo en el que Lancelot, al enterarse de esto, está ansioso por participar. La esposa del carcelero, en libertad condicional, lo deja ir por unos días, Lancelot pelea en el torneo, Genius lo reconoce por su valor y decide verificar su conjetura. Ella ordena decirle al caballero que le pide que luche lo más mal posible. Lancelot comienza a comportarse como un cobarde, convirtiéndose en el hazmerreír universal. Entonces Genius cancela su pedido y Lancelot recibe el primer premio, después de lo cual deja el torneo en silencio y regresa a la mazmorra. El final de la novela es una descripción de cómo la hermana de Meleagan, a quien Lancelot le ha prestado un gran servicio, descubre su lugar de encarcelamiento y lo ayuda a escapar.

Toda la “problemática” de esta novela es mostrar lo que debe sentir un amante “ideal” y cómo debe comportarse un amante “ideal” en diferentes casos de la vida. Tal encargo, recibido por Chrétien de Marie of Champagne, debió de abrumarlo mucho, y esto explica que no haya terminado la novela, que fue terminada para él por otro poeta, que también estaba al servicio de María.

En su siguiente novela, Ewen, o el Caballero León, Chrétien se aparta de los extremos de la doctrina cortesana, sin romper, sin embargo, con algunos momentos de cosmovisión y estilo cortesanos. Vuelve a plantear el problema de la compatibilidad de los hechos y el amor, pero aquí busca una solución de compromiso.

Las novelas de Chrétien han atraído un gran número de imitaciones tanto en Francia como en el extranjero. En particular, el minnesinger suabo Hartmann von Aue (1190-1200), que no es inferior a Chrétien en el arte de la descripción y el análisis psicológico, tradujo Erek e Iven al alemán con gran habilidad.

El último grupo de "cuentos bretones", el ciclo de las llamadas "novelas sobre el Santo Grial", representa un intento de síntesis artística del ideal cortesano secular de las novelas de Arthur con las ideas religiosas dominantes de la sociedad feudal. Fenómenos similares se observan en las órdenes espirituales y caballerescas de los templarios, juanitas, etc., que florecieron en esta época. Al mismo tiempo, la ficción poética dibujada por la novela caballeresca del folclore celta está estrechamente entrelazada con los motivos de la leyenda cristiana y herejías populares.

Una expresión de estas tendencias es la forma tardía de la leyenda del Santo Grial. Esta leyenda tiene una historia bastante compleja. Uno de los primeros autores que se ocupó de su elaboración fue el mismo Chrétien de Troyes.

En la novela de Chrétien de Trois "Perceval, o el cuento del Grial", se dice que la viuda de un caballero, cuyo marido y varios hijos murieron en la guerra y en los torneos, queriendo proteger a su último, joven hijo, llamado Perceval, de los peligros de una vida caballeresca, se instaló con él en un bosque profundo. Pero el joven, habiendo crecido, vio a los caballeros atravesando el bosque, e inmediatamente un caballero nato habló en él. Le anunció a su madre que ciertamente quería ser como ellos, y ella tenía que dejar que Perseval fuera a la corte del Rey Arturo. Al principio, su inexperiencia le hizo cometer ridículos errores, pero pronto todos se sintieron imbuidos de respeto por su destreza. En uno de sus viajes, Perceval se encuentra en un castillo, donde presencia una escena tan extraña: en medio del salón yace un viejo caballero enfermo, el dueño del castillo, y una procesión pasa junto a él; primero llevan una lanza con sangre que gotea de la punta, luego un recipiente deslumbrantemente brillante: el "Grial", y finalmente una placa de plata. Perceval, por modestia, duda en preguntar qué significa todo esto. Al despertar por la mañana en la habitación que le ha sido asignada, ve que el castillo está vacío y se va. Solo más tarde se entera de que si preguntaba por el significado de la procesión, el dueño del castillo se curaría de inmediato y la prosperidad llegaría en todo el país; y una timidez fuera de lugar se apoderó de él como castigo por haber roto el corazón de su madre con su partida. Después de eso, Perceval se da la orden de penetrar nuevamente en el castillo del Grial y va a buscarlo para corregir su error. A su vez, el sobrino del Rey Arturo, Gauvin, va en busca de aventuras. La historia termina con la descripción de sus aventuras; aparentemente, la muerte impidió a Chrétien completar la novela.

Varios autores, duplicándose entre sí, continuaron la novela de Chrétien, elevando su volumen a 50.000 versos y agotando la aventura con el Grial hasta el final. Es imposible establecer qué era el Grial en opinión de Chrétien, cuáles eran sus propiedades y su propósito. Con toda probabilidad, su imagen fue tomada de las leyendas celtas, y era un talismán que tenía la capacidad de saturar a las personas o mantener su fuerza y ​​vida con su mera presencia. Los sucesores de Chrétien no tienen total claridad al respecto. Sin embargo, otros poetas que tomaron a Chrétien, y con bastante independencia de él, para procesar esta leyenda, dieron al Grial una interpretación religiosa completamente diferente, que tomaron prestada de Robert de Boron, quien escribió alrededor de 1200 un poema sobre José de Arimatea, que expone la prehistoria del Grial.

José de Arimatea, uno de los discípulos más cercanos de Cristo, salvó la copa de la Última Cena y, cuando el legionario romano atravesó el costado de Jesús crucificado con una lanza, recogió la sangre que había brotado. Pronto, los judíos arrojaron a José a la cárcel y lo amurallaron allí, condenándolo a morir de hambre. Pero Cristo se apareció al prisionero, entregándole la copa sagrada, que sostuvo su fuerza y ​​salud hasta que, ya bajo el emperador Vespasiano, fue liberado. Luego, habiendo reunido a personas de ideas afines, José navegó con ellos a Gran Bretaña, donde fundó una comunidad para preservar este mayor santuario cristiano: el "Santo Grial".

En una de las últimas ediciones de la leyenda, se agrega a esto que los guardianes del Grial deben ser castos. El último de ellos cometió un "pecado carnal", y el castigo por ello fue el daño que recibió. No puede, por mucho que le guste, morir, y sólo la contemplación del Grial, que lleva una vez al día, alivia un poco su sufrimiento. Cuando un caballero de corazón puro (y tal es Perceval, que por su misma crianza es un "gran simplón"), habiendo entrado en el castillo, pregunta al paciente sobre la causa de su sufrimiento y el significado de la procesión con el Grial, el el paciente morirá en silencio, y el extraño se convertirá en el guardián de la copa sagrada.

Característico es este reemplazo del fabuloso talismán celta con un santuario cristiano, brillantes aventuras de caballeros en aras del honor y la gloria, con un humilde servicio religioso, el culto de la alegría y el amor terrenales, con el principio ascético de la castidad. La misma tendencia se nota en todas las adaptaciones posteriores de la leyenda del Grial, en un gran número que aparecen en el siglo XIII. en Francia y otros países europeos.

El monumento más grande de este tipo es el "Parzival" del poeta alemán Wolfram von Eschenbach (principios del siglo XIII), que representa la obra más significativa e independiente de este género en la literatura medieval alemana. El poema de Wolfram en su parte principal sigue a "Perceval" de Chrétien de Troyes, pero se desvía de él en varios motivos nuevos e importantes.

En el poema de Wolfram, el Grial es una piedra preciosa traída por ángeles del cielo; tiene el poder milagroso de saturar a todos a su voluntad, de dar juventud y felicidad. El Castillo del Grial está custodiado por caballeros a quienes Wolfram llama "Templarios". Los Caballeros del Grial tienen prohibido el servicio amoroso, solo el rey puede casarse. Cuando un país se queda sin rey, uno de los caballeros es enviado para protegerlo, pero no tiene derecho a decirle a nadie su nombre y origen (el motivo de cuento de hadas de la prohibición del matrimonio, "tabú"). Entonces, el hijo de Parzifal Lohengrin es enviado por el Grial para proteger a Elsa, duquesa de Brabante, oprimida por vasallos rebeldes. Lohengrin derrota a los enemigos de Elsa, y ella se convierte en su esposa, pero, queriendo saber su nombre y origen, viola la prohibición y Lohengrin debe regresar a su país. Lohengrin Wolfram - "caballero cisne", navegando desde un país desconocido en un barco tirado por un cisne - un complot conocido en la epopeya francesa e incluido por Wolfram en el círculo de leyendas sobre el Grial.

El poema va precedido de una extensa introducción, también ausente de Chrétien, y dedicada a la historia de los padres de Parzival.

Su padre va en busca de aventuras a Oriente, sirve al califa de Bagdad y libera a la princesa morisca, que se convierte en su esposa y da a luz a su hijo. Al regresar a los países cristianos, con su valentía obtiene la mano de una bella princesa cristiana y un reino. Después de su temprana muerte, la viuda, con un profundo dolor, se retira al desierto del bosque, donde nace Parzival. Al final del poema, Parzival se encuentra con su hermano "oriental", que ha ido en busca de su padre, y se produce un duelo entre ellos, en el que son iguales en valor y fuerza y ​​entran en una alianza amistosa.

Esta introducción y conclusión amplía el alcance geográfico del poema de Wolfram. El poeta se sitúa en el punto de vista de la unidad internacional de la cultura caballeresca, abrazando en su representación ideal a Occidente y Oriente, unidos por las cruzadas. En este sentido, su "Parzival" es sin duda el intento más significativo de síntesis poética de esta cultura en sus elementos seculares y espirituales en el marco de la cosmovisión de la sociedad feudal.

El Parzival de Wolfram también fue utilizado por Richard Wagner en dos óperas famosas, Lohengrin (1847) y Parzival (1882).

Además de las novelas sobre temas antiguos y "bretones", también surgió en Francia un tercer tipo de romance caballeresco. Se trata de novelas de vicisitudes, o aventuras, a las que habitualmente, con poca precisión, también se las denomina novelas bizantinas, ya que sus tramas se basan principalmente en motivos encontrados en una novela bizantina o griega tardía, como naufragio, secuestro por piratas, reconocimiento, violencia. separación y feliz encuentro, amantes, etc. Historias de este tipo llegaban habitualmente a Francia de boca en boca; por ejemplo, podrían haber sido traídos por los cruzados del sur de Italia (donde había una fuerte influencia griega) o directamente de Constantinopla, pero a veces, en casos más raros, por libros. Estas historias greco-bizantinas, que estaban muy extendidas en la cuenca mediterránea, se mezclaron en algunos casos con tramas de origen árabe-persa oriental, como los cuentos de las mil y una noches, a menudo con el tema del amor apasionado asociado con trágicas aventuras. Motivos de este tipo, junto con rastros de nombres árabes, aparecen a veces en las novelas de aventuras francesas. Sin embargo, no debe considerarse que la fuente directa de estas novelas fueron ciertamente los relatos greco-bizantinos o árabes. En la mayoría de los casos, las historias greco-bizantinas y en parte orientales sirvieron solo como un ímpetu y hasta cierto punto un modelo para el trabajo de los poetas franceses, quienes extrajeron material de fuentes completamente diferentes, en gran medida - y: leyendas poéticas locales o reales. eventos.

Para las novelas "bizantinas", que se desarrollaron algo más tarde que las novelas antiguas y bretonas, en comparación con ellas, una aproximación a la vida cotidiana es característica: una ausencia casi completa de lo sobrenatural, un número significativo de detalles cotidianos, una gran sencillez. de la trama y el tono de la narración. Esto se nota especialmente en ejemplos posteriores del género (siglo XIII), cuando el gusto por el exotismo se debilita y junto con el traslado del escenario de estas novelas a Francia, se llenan de sabor cotidiano. También es una característica esencial de estas novelas que el tema del amor es siempre central para ellas.

Lo más típico de este género son varias novelas, a veces llamadas "idílicas", que tienen el mismo esquema de trama, repetido con pequeñas variaciones: dos niños, que fueron criados juntos desde una edad temprana, se imbuyeron de un tierno afecto el uno por el otro, que con los años se convirtió en un amor irresistible. Su matrimonio, sin embargo, se ve obstaculizado por la diferencia de estatus social y, a veces, también por la religión (él es pagano, ella es cristiana o viceversa; él es un hijo de la realeza y ella es una cautiva pobre, o él es un simple caballero, y ella es la hija de un emperador, etc.). Sus padres los separan, pero los amantes se buscan obstinadamente y, al final, tras una serie de pruebas, se unen felizmente.

El ejemplo clásico y al mismo tiempo el más antiguo de novelas "idílicas", que influye en todas las demás obras de este tipo, es "Fleur y Blanchefleur". Toda la historia se desarrolla en tonos suaves, casi líricos. En este sentido, el egoísmo o la severidad de los enemigos del amor no se enfatiza en absoluto: el padre de Fluard, el rey pagano que no quiere que su hijo se case con un simple cautivo, o el emir babilónico, en cuyo harén cae Blancheffleur. , vendido por el padre de Floir a los comerciantes visitantes. El autor transmitió a la perfección la pureza de un sentimiento joven, así como el encanto que tiene en todos los que lo rodean. Cuando Floir, en busca de Blanchefleur, a quien se llevaron, pregunta a todos los que encontró en el camino, un posadero adivina de inmediato quién es su amada, por la expresión idéntica en su rostro y por las manifestaciones de tristeza en una niña que recientemente pasó por estos. lugares, exactamente los mismos que los suyos. Atrapado en un harén, Floir se salva junto con Blanchefleur de la muerte solo debido al hecho de que cada uno de ellos intenta cargar con toda la culpa sobre sí mismo y ruega que lo ejecuten antes y que no se vea obligado a mirar la muerte del otro; tal amor "sin precedentes" toca al emir, que los perdona a ambos.

Las tendencias antiaristocráticas señaladas en "Fluire and Blanchefleur" encuentran su expresión completa en la "canción de cuento de hadas" de principios del siglo XIII. "Aucassin y Nicolet", definitivamente traspasando los límites de la literatura caballeresca. La forma misma de esta obra es muy peculiar: la alternancia de poesía y prosa, y pequeños pasajes poéticos en parte se reponen líricamente, en parte simplemente continúan la narración de los capítulos en prosa anteriores. Encontrando su explicación en una forma especial de actuación de dos malabaristas, de los cuales uno retoma la historia del otro y luego se la vuelve a transmitir, esta forma indica el origen folclórico de este género. Esto también se evidencia en el estilo especial de la historia, que combina un lirismo sincero con un humor vivo.

Esta historia es una parodia de todas las normas e ideales caballerescos.

El hijo del conde, Aucassin, ama a la cautiva sarracena Nicolette y solo sueña con una vida pacífica y feliz con ella. El pensamiento de honores, gloria, hazañas militares le es tan ajeno que ni siquiera quiere participar en la defensa de sus posesiones ancestrales del enemigo que las atacó. Solo después de que su padre le promete, como recompensa, una reunión con Nicolet, quien está encerrado por él en la torre, Aucassin acepta ir a la batalla. Pero cuando, habiendo obtenido una victoria y tomando prisionero al enemigo, se entera de que su padre no quiere cumplir su promesa, deja que el enemigo se vaya sin rescate, jurando que continuará luchando y hará todo lo posible para dañar a Ocassen. padre.

No se puede dejar de ver en esto una burla abierta de la jerarquía feudal y de los principios más sagrados de la práctica caballeresca. Auxsen tampoco respeta los dogmas religiosos, cuando declara que no quiere ir al cielo después de la muerte, donde sólo hay "sacerdotes, pobres y lisiados", sino que prefiere estar en el infierno, donde es mucho más divertido - " si tan solo su amable amigo estuviera con él ".

Aucassin se parece menos a un caballero que Floir. Otros representantes de la finca Ryshchary desempeñan el papel de extras en la historia. Pero en él hay otras figuras muy vivas y expresivas: plebeyos, vigilantes callejeros, pastores, representados con una veracidad notable para esa época y una simpatía inaudita en las novelas caballerescas. Especialmente característico es el diálogo de Aucassin con el pobre pastor. A la pregunta de este último, por qué está tan triste, Aucassen, buscando a Nicolette, responde alegóricamente que ha perdido un galgo, y luego el pastor exclama: “¡Dios mío! ¡Y qué no pueden inventar estos señores! "

Y en contraste con esta pérdida insignificante, habla de la verdadera desgracia que le sobrevino. Perdió accidentalmente uno de los bueyes que se le habían confiado, y el dueño, exigiéndole todo el valor del buey, no se detuvo a sacar el viejo colchón de debajo de su madre enferma. “Esto es lo que me entristece más que mi propio dolor. Porque el dinero va y viene, y si he perdido ahora, ganaré en otro momento y pagaré mi toro. Solo por esto, no lloraría. Y estás matando por culpa de un perro pésimo. ¡Maldito sea el que te alabe por esto! "

Otro ejemplo de una parodia (de un tipo algo diferente) de novelas de caballeros es la pequeña historia poética de Payenne de Mezieres "La mula sin brida", que es un montaje cómico de episodios y motivos encontrados en Chrétien de Troyes.

Una niña montada en una mula llega al patio de Arthur, quejándose amargamente de que le quitaron las riendas de la mula, sin lo cual no puede ser feliz. Goven se ofrece voluntario para ayudarla y, exponiéndose a grandes peligros, le consigue una brida, tras lo cual la niña le agradece y se va.

La aventura descrita se complica con muchas aventuras igualmente misteriosas, que el autor narra de manera muy viva y alegre, obviamente burlándose de las "fábulas bretonas".

Estos síntomas de la decadencia del romance caballeresco presagian un triunfo en el siglo XIII. un nuevo estilo promovido por la literatura urbana.

Las primeras menciones del rey Arturo se remontan a finales del siglo V y principios del VI y asocian al héroe legendario con el líder histórico de los celtas, que lideró la lucha contra la invasión anglosajona de Gran Bretaña. Las novelas de los siglos IX-XI, incluidas en la colección de leyendas mágicas de Gales, "Mabinogion", también pertenecen a las verdaderamente "galesas". Arthur en las primeras leyendas (por ejemplo, el poema del bardo galés del siglo IV Aneirin "Gododdin") aparece ante nosotros como un líder tribal fuerte y poderoso, que a pesar de toda su crueldad primitiva no es ajeno a la nobleza y la honestidad.
Los investigadores de la literatura medieval indican que, a nivel arquetípico, Arturo es comparable al legendario rey Oulada Konchobar, el héroe de muchas sagas irlandesas, y a la deidad galesa Bran.
El famoso medievalista A.D. Mikhailov escribe que "las leyendas artúricas se basan en leyendas épicas celtas y conocemos mejor su variación irlandesa. Por lo tanto, las sagas irlandesas no son una fuente, sino un paralelo, hasta cierto punto, incluso un modelo de las leyendas sobre el rey Arturo. . " También está relacionado con este último por el hecho de que Bran sufre una herida. Este motivo tiene mucho en común con las versiones posteriores de las leyendas artúricas, cuando el rey lisiado se convierte en el guardián del Grial, la copa sagrada.
Por lo general, el nombre Arthur se deriva del apellido romano Artorius, sin embargo, a nivel de la mitología celta, existen varias etimologías diferentes. Según uno de ellos, el nombre de Arturo significa "cuervo negro", y "cuervo", a su vez, suena como salvado en galés, lo que confirma la conexión del rey Arturo tanto funcional como etimológicamente con el dios Bran.

En los siglos siguientes, la imagen de Arturo en la tradición celta cambia gradualmente y aparece gradualmente en la forma de un rey sabio, el hijo de Uther Pendragon, por ejemplo, en el cronista inglés Galfred de Monmouth (muerto en 1154 o 1155). Perú de Galfred de Monmouth, también referido en muchas fuentes como Galfred el hijo de Arthur, pertenece a la poética "Vida de Merlín" y la prosaica "Historia de los británicos".

En estos libros, toda la vida de Arthur pasa ante nosotros, solo que, a diferencia de los imitadores de Galfred, Arthur no es un anciano canoso blanqueado, sino un guerrero fuerte que reúne las tierras y crea un gran poder que muere no a causa de la coraje y coraje de los enemigos, sino por la infidelidad y la perfidia de una mujer: la reina Ginebra. Así es como surge el motivo de la destructividad de los encantos femeninos y el papel destructivo de la mujer en el destino de un héroe en particular y de todo un estado. Posteriormente, este motivo se convertirá en uno de los centrales de las novelas sobre los Caballeros de la Mesa Redonda. Galfred de Monmouth tiene el honor de escribir las obras de las que surgió toda una rama de la literatura medieval (sin mencionar las novelas posteriores sobre Arturo y sus Caballeros), obras en las que el personaje principal es el Rey Arturo.

A más tardar en el siglo XI, las leyendas del rey Arturo se extendieron por todo el continente, principalmente en Bretaña, y son percibidas y reinterpretadas por la tradición caballeresca. La tradición caballeresca se originó en la Provenza en el sur de Francia y sirvió de modelo para otros pueblos. En el entorno caballeresco, se han desarrollado ciertas reglas de cortesía: comportamiento noble, según el cual un caballero debe comportarse: sea cortés y ame a su Bella Dama, respete a su señor y proteja al huérfano y a los desfavorecidos, sea valiente, honesto y desinteresado y fiel. servir a la Santa Iglesia.

Fueron estos ideales los que consiguieron su reflejo en la novela caballeresca. Un papel especial en la creación del género de la novela poética lo juega Chretien de Troyes, el mayor poeta francés de la segunda mitad del siglo XII, esencialmente el creador del ciclo bretón de novelas. Chrétien de Troyes escribió cinco novelas (Erek y Eidah, Clejes, El caballero del carro, o Lancelot, El caballero del león, o Ewen, El cuento del Grial o Perceval) sobre temas artúricos, en las que él mismo Arthur hace no jugar un papel protagónico.

Sobre el idioma en Inglés los primeros romances caballerescos aparecieron en el siglo XIII. En el siglo XIV, en el norte de Inglaterra o Escocia, se creó el poema "Muerte de Arturo" (con toda probabilidad, una adaptación poética de la historia latina de Galfred de Monmouth). A finales del siglo XIV se produce la creación de la novela caballeresca inglesa más famosa "Sir Gawain and the Green Knight" (2530 versos en estrofas de varios tamaños), perteneciente a un autor desconocido, uno de los maestros más notables del inglés medieval. poesía. Este poema es sin duda el mejor de todo el ciclo artúrico inglés.
Su personaje principal es el sobrino del rey Arturo, Sir Gawain, el ideal de la caballería medieval, al que se dedican otras obras de finales de la Edad Media.

El poema se divide en cuatro partes: la primera cuenta cómo el Rey Arturo celebra la Navidad en su castillo rodeado de los Caballeros de la Mesa Redonda. El festín interrumpe la aparición en el salón a caballo del Caballero Verde, quien comienza a burlarse del público e insultarlo. Arthur, enojado, quiere quitarle la cabeza al delincuente, pero Gawain le pide que le dé este asunto y con un movimiento de la espada corta la cabeza del Caballero Verde, pero el extraño toma su cabeza entre sus manos, se sienta en la silla. , y luego los párpados se abren, y una voz ordena a Gawaine en un año y un día aparecerá en la Capilla Verde para tomar represalias.
Fiel a su palabra, Sir Gawain parte en la segunda parte del poema en busca de la Capilla Verde. Su camino está lleno de dificultades y pruebas, pero el valiente caballero sale con honor de todas las luchas y batallas. Llega al castillo, donde el hospitalario propietario lo invita a pasar la noche, pues la Capilla Verde está cerca.
La tercera parte está dedicada a las pruebas y tentaciones a las que el noble Gawain es sometido por la esposa del dueño del castillo, quien se queda sola con él, pues el glorioso amo sale a cazar. Gawain soporta honorablemente todas las pruebas, pero recibe un cinturón verde de la dama, que puede protegerlo de la muerte. Así, Gawain sucumbe al miedo a la muerte.
El desenlace viene en la cuarta parte. Gawain va a la Capilla Verde, donde se encuentra con el Caballero Verde, quien balancea su espada tres veces, pero solo hiere levemente a Gawain, y luego lo perdona. El caballero verde resulta ser el dueño del castillo, quien decidió poner a prueba a Gawain tanto en la batalla como en la vida, seduciendo a su esposa con los hechizos. Gawain se declara culpable de cobardía y del hecho de que tenía miedo a la muerte, y el Caballero Verde lo perdona, revela su nombre y revela que la culpable fue el hada Morgana, alumna del sabio Merlín y media hermana del Rey Arturo. que quería asustar a la esposa de Arturo, la reina Ginebra ... (La diosa irlandesa de la guerra y la muerte, Morrigan, que toma la forma de un cuervo, y el hada bretona de los ríos Morgan se consideran el prototipo de la imagen de Morgan).
El principal conflicto del poema se basa en la violación de su palabra por parte de Sir Gawain y una desviación ilegal del código de honor, que se interpreta como un comportamiento indigno de un caballero.

Se han escrito muchas novelas en inglés sobre la trama de las leyendas sobre el rey Arturo, entre ellas: "Arturo", "Arturo y Merlín", "Lancelot del lago".
Cuentan la historia del Rey Arturo: cómo en la infancia, después de la muerte de sus padres, fue llevado del palacio por el mago Merlín, porque su vida estaba en peligro, y cómo logró escalar el sendero, solo habiendo obtenido una espada mágica con la ayuda de todo lo mismo Merlín. Otra leyenda dice que Arturo tenía otra espada maravillosa, que le fue presentada por la Dama del Lago y el nombre de esa espada, Excalibur. Arthur se construye un palacio en Karlson, que alberga la famosa Mesa Redonda, en la que se sientan los gloriosos Caballeros del Rey Arturo.
Los investigadores arturianos han intentado repetidamente identificar a Camelot con ubicaciones geográficas reales. Se colocó en Cornualles, Gales y Somersetshire, y Thomas Malory escribe más de una vez que Camelot es Winchester, la antigua capital de Gran Bretaña antes de la conquista normanda.

En absolutamente todos los recuentos de las leyendas sobre Arthur, el nombre de Merlín siempre se menciona junto a su nombre. Merlín es una imagen de un hechicero y un adivino, conocido por casi todos los pueblos de Europa, especialmente después de que Galfred de Monmouth escribiera "Las adivinaciones de Merlín". El famoso Stonehenge está asociado con la imagen del famoso Merlín, que en galés se llama "La obra de Emrys", y el nombre Emryswell de Merlín.
El famoso erudito inglés Joey Rees dijo en su conferencia de 1886: “Llegué a la conclusión de que deberíamos aceptar la historia de Galfred de Monmouth, según la cual Stonehenge fue creado por Merlin Emrys a instancias de otro Emrys, y esto, yo creer, significa que el templo estaba dedicado al celta Zeus, cuya legendaria personalidad encontraremos más tarde en Merlín ". Solo queda agregar que una de las tríadas celtas dice que antes de la aparición de las personas, Gran Bretaña se llamaba Merlin's Lot.

Todas las leyendas tienen un elemento de cuento de hadas, y los motivos religiosos y místicos sobre el Santo Grial, un cuenco de cristal en el que, según la leyenda, José de Arimatea recogió la sangre del Jesús crucificado y la llevó al monasterio de Glastonbury, son inherentes a las tramas de las novelas. El Grial se guarda en un castillo invisible y solo es digno de los dignos, ya que es un símbolo de perfección moral. El Grial trae eterna juventud, felicidad, satisface el hambre y la sed.
En "Parzifal" de Wolfram von Eschenbach (finales del siglo XII - principios del XIII), el Templo del Santo Grial se levanta sobre una montaña de ónix, sus paredes están hechas de esmeralda y las torres están coronadas con rubíes resplandecientes. Las bóvedas brillan con zafiros, carbuncos y esmeraldas.

Es Glastonbury el que se identifica en las leyendas del Rey Arturo con la maravillosa isla de Avalon - Isla Apple, paraíso terrenal - donde la cabra Arthur fue trasladada y donde permanece hasta el día de hoy - vive en una gruta subterránea o reencarnó como cuervo - esperando el momento de su regreso a Gran Bretaña y liberándola de sus esclavizadores.
Glastonbury realmente existió cerca de Bath (Sommersetshire) cerca de la frontera con Gales, y fue abolido solo en 1539 por la Reforma inglesa. En 1190-1191, la tumba del rey Arturo fue descubierta en el territorio de la abadía, lo que trajo grandes beneficios tanto al monasterio como a la dinastía real normanda gobernante, ya que eliminó el peligro de la "llegada" de los resucitados. Rey Arturo. Así es como describe el hallazgo el cronista Girald of Cambrian:

"Ahora todavía recuerdan al famoso rey Arturo británico, cuya memoria no se ha desvanecido, porque está estrechamente relacionada con la historia de la famosa Abadía de Glastonbury, de la cual el rey fue en un momento un patrón confiable, protector y generoso benefactor ... .Se cuentan todo tipo de historias sobre el Rey Arturo. Su cuerpo fue llevado por unos espíritus a algún país fantástico, aunque la muerte no lo tocó. Entonces, el cuerpo del Rey, luego de la aparición de signos completamente milagrosos, fue hallado hoy. en Glastonbury entre dos pirámides de piedra, erigidas desde tiempos inmemoriales en el cementerio. El cuerpo fue encontrado profundamente en el suelo, en un tronco de roble ahuecado. Fue trasladado honorablemente a la iglesia y colocado con reverencia en un sarcófago de mármol. Una cruz de peltre también fue encontrado, colocado debajo de la piedra según la costumbre ... Hubo muchos indicios de que el rey descansa aquí. Algunas de estas indicaciones estaban contenidas en los manuscritos que se conservan en el monasterio, otras, en inscripciones que han sido medio borradas de tiempo al tiempo. en pirámides de piedra, otros, en maravillosas visiones y presagios, que fueron honrados por algunos piadosos laicos y clérigos. Pero el papel principal en este asunto fue desempeñado por el rey Enrique II de Inglaterra, quien escuchó una vieja leyenda del intérprete de canciones históricas británicas. Fue Henry quien instruyó a los monjes que en las profundidades del subsuelo, al menos a cinco metros de profundidad, encontrarían un cuerpo, no en una tumba de piedra, sino en un tronco de roble ahuecado. Y el cuerpo resultó estar exactamente allí, enterrado justo a tal profundidad que los sajones no pudieron encontrarlo, quienes capturaron la isla después de la muerte de Arthur, quien durante su vida luchó con ellos con tanto éxito que casi todos ellos fueron destruido. Y la inscripción veraz sobre esto, tallada en la cruz, también se cubrió con una piedra para que no revelara accidentalmente de qué se trataba, porque debería haber sido revelada solo en el momento adecuado "(citado del artículo de AD Mikhailov "El libro de Galfred de Monmouth y su destino").

No hay duda de que el motivo del Grial surgió en Arturian sólo en conexión con la adopción del cristianismo. La base de las leyendas sobre Arturo es puramente pagana. En versiones posteriores de las novelas, el Grial se convierte en una especie de emblema de la más alta perfección y la personificación del más alto principio caballeresco, pero no hay duda de su conexión con la mitología celta, donde había un recipiente de abundancia e inmortalidad, a menudo colocado. en un lugar sagrado. El motivo del Grial del Grial pasa a primer plano y se vuelve dominante.
La trama del establecimiento de la Mesa Redonda está asociada con el surgimiento de las órdenes de caballería en el siglo XII, por un lado, y por otro, tiene sus raíces en la época heroica. Según Liamon, la Mesa Redonda se creó como resultado de una sangrienta disputa por la comida durante una comida:

"Viajeros de familias altas comenzaron a llevar comida a los que estaban sentados en las mesas; y fueron los primeros en llevarlos a los nobles caballeros, después de ellos a los soldados, y después de éstos a los pajes y escuderos. cuencos de plata llenos de vino, y allí se pasearon los puños sobre el cuello. Y hubo una gran pelea; todos golpearon a un vecino, y se derramó mucha sangre, y la ira se apoderó del pueblo ".

La idea de la Mesa Redonda encarnaba esencialmente la tradición de la devoción personal de un vasallo a su señor supremo, que proviene de la época heroica, que el feudalismo heredó del pasado ... También encarnaba una de las contradicciones de la sociedad feudal: la El rey se enfrentaba constantemente al problema de cómo encontrar una manera de recompensar a sus soldados y así preservar su lealtad, sin convertirlos en señores feudales, cuyas posesiones les inculcarían la ilusión de independencia y dictarían intereses que estaban en desacuerdo con los suyos. ... La Mesa Redonda fue un plan ideal (como en términos reales, órdenes de caballería) un intento de resolver esta contradicción, pero siguió siendo una pura ficción, ya que la base material de la existencia de la escuadra artúrica no se describe en ninguna parte y permanece incierto.
En otras palabras, la Mesa Redonda, además de sus cualidades mágicas, también fue famosa por el hecho de que eliminó todas las disputas sobre los asientos: todos eran iguales en esta mesa.

En el Romance de Bruto del poeta normando Bass sobre el establecimiento de la Mesa Redonda, se cuenta lo siguiente:

"Arthur estableció el orden militar de la Mesa Redonda ... Todos los caballeros eran iguales, sin importar su posición en la corte o su título. Todos ellos fueron servidos en la mesa exactamente de la misma manera. La mesa es un lugar mejor que su vecino.
No hay ni el primero ni el último entre ellos. No había escocés, ni bretón, ni francés, ni normando, ni angevino, ni flamenco, ni borgoñón, ni Lorena, ni un solo caballero, sin importar de dónde viniera, ni del oeste ni del este, que no considerara es su deber visitar la corte del Rey Arturo. Los caballeros de todos los países vinieron aquí, buscando la gloria para sí mismos. Vinieron aquí para determinar el grado de cortesía aquí, y para ver el reino de Arturo, conocer a sus barones y recibir ricos obsequios. La gente pobre amaba a Arturo, la gente rica le daba un gran honor; los reyes extranjeros le envidiaban y le temían: temían que pudiera conquistar el mundo entero y privarlos de su propia dignidad real "(traducción de K. Ivanov).

En 1485, se publicó la novela de Thomas Malory (1410-1471), el único escritor de prosa verdaderamente importante en Inglaterra en el siglo XV, "La muerte de Arturo". Sobre el propio Sir Thomas, solo sabemos con certeza que era de noble cuna, sabía francés y escribió su obra en 1469-1470.
Los historiadores también conocen a un tal Thomas Malory, un criminal que ha sido juzgado y encarcelado más de una vez. Es cierto que en manos de los historiadores solo hay conclusiones acusatorias, pruebas irreales de culpabilidad.
El editor del libro, Caxton, preparó el manuscrito para su publicación, dividiéndolo en veintiún libros y 507 capítulos con títulos. "Death of Arthur" es el recuento más completo de leyendas sobre el Rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda que existe: una colección de cuentos heroicos y de hadas.
Como resultado de la complejidad de la construcción y la gran variedad de tramas, Malorie consiguió una especie de enciclopedia artúrica, en la que el propio Arturo y su reina no siempre están en primer plano.

El académico V.M. Zhirmunsky escribió lo siguiente sobre el trabajo de Malory:

La muerte de Arturo de Thomas Malory es una obra clásica de la literatura mundial, que se puede colocar junto a la Ilíada de Homero, los Nibeluigs, el antiguo Mahabharata indio, etc. Como estas obras, es un reflejo y la culminación de una gran era de la cultura mundial y literatura - Edad Media caballeresca, no sólo inglesa, sino también europea occidental en general ".

Sin embargo, cabe señalar aquí que la publicación de Caxton no es del todo "correcta", porque la impresión que crea de la integridad de "La muerte de Arturo" es engañosa. El caso es que Mallory escribió ocho historias separadas, libros independientes basados ​​en diferentes fuentes- tanto en inglés como en francés. Con toda probabilidad, como señalan los investigadores, nunca tuvo la intención de publicar todos sus trabajos juntos.

El ciclo de leyendas de Malorie sobre Arthur también incluye una novela sobre Tristan (o Tristram) e Isolda. La ilustre historia de Tristram, Isolda y el propio rey Mark se inspiró en el folclore galés, inspirado en los mitos del amor irlandés.
La leyenda de Tristán e Isolda expresa el "milagro del amor individual" (EM Meletinsky), como resultado del cual se abre un abismo entre las experiencias individuales de los héroes y las normas sociales de comportamiento, como resultado de lo cual los amantes permanecen en un borde. , y la sociedad en la otra, en la que viven. El amor en esta leyenda aparece como fatal, pasión, Destino, una fuerza a la que no se puede resistir, pero que en sí misma es contraria al orden social, pues es la fuente del caos social .

El famoso escritor francés Denis de Rougemont asoció la leyenda con la herejía de los cátaros y creía que la relación entre Tristán e Isolda es una glorificación del amor sensual, directamente opuesta a la institución cristiana del matrimonio y su moralidad.
Nótese que Malory da una versión completamente diferente de la muerte de Tristan a la que conoce el lector ruso de la novela de J. Bedier y a la que nos adherimos en esta edición. En su presentación suena de la siguiente manera: el insidioso rey Mark "con una lanza afilada mató al noble caballero Sir Tristram, cuando estaba sentado y tocando el arpa a los pies de su dama y Lady Isolda la Bella ... La bella Isolda murió, cayendo inconsciente sobre el cadáver de Sir Tristram, y esto también es muy lamentable ".

Uno de los personajes más interesantes de La muerte de Arturo es el virtuoso Sir Lancelot del lago, cuyo único pecado es su amor por la esposa de su soberano, la reina Ginebra. Fue debido a este amor pecaminoso que Lancelot no pudo convertirse en el Guardián del Grial, sino que solo vio el Cáliz Sagrado desde lejos.
Lancelot es la personificación de todo lo nuevo, su lealtad es un tipo completamente nuevo de lealtad a su señor supremo, pero se ve obligado a elegir el amor, porque Ella es un sentimiento puramente personal y hermoso, más hermoso que la lealtad a Arthur.
Se enfrenta a Lancelot Gawain, que representa el mundo antiguo, el mundo de las relaciones ancestrales y los valores de la era pasada. Sus sentimientos más profundos son sentimientos de parentesco de sangre y lealtad a su familia, ya que es pariente de Arthur. Los investigadores señalan que Gawain tiene una historia casi tan antigua y gloriosa como el Rey Arturo. Su nombre está asociado etimológicamente con el héroe "solar" de la cultura mágica primitiva, es decir, con la imagen de Guri el Cabellera Dorada.
Una característica de las leyendas de Arturo es el motivo de adorar el agua, la piedra y los árboles sagrados, que se remonta al culto religioso generalizado de los antiguos celtas. Entonces, por ejemplo, Lancelot pasa su infancia y se cría en el castillo submarino de la Virgen del Lago, es desde el lago donde la espada mágica del Rey Arturo Excalibur regresa al lago.

El libro de Malorie fue y sigue siendo, hasta el día de hoy, extremadamente popular en Inglaterra.
El verdadero descubrimiento de Malorie llegó en los días del romanticismo, gracias en gran parte a la edición en dos volúmenes de La muerte de Arturo publicada por el famoso poeta Robert Southey.
El interés por la obra de Mallory revivió durante el período de fascinación por la Edad Media a mediados del siglo XIX en la época victoriana, cuando incluso se observó el llamado "Renacimiento Arturiano".

En los años 40-50, Alfred Tennyson usó el libro para crear un ciclo de sus "Royal Idylls". Los artistas prerrafaelitas contaron con la ayuda del poeta, prosista y talentoso artista, entusiasta cantante de la Edad Media William Morris (1834-1896), que reunió casi todas las ediciones antiguas de las novelas de Arthur en su biblioteca personal.
Morris, junto con sus amigos, fundó una orden de caballeros, cuyo patrón era el caballero Galahad, el más puro y noble de todos los Caballeros de la Mesa Redonda. En 1857, Morris, junto con Burne-Jones y Swinbury, decoraron el Union Club con sus frescos que representan escenas de La muerte de Arturo. Peru Morris posee el maravilloso poema "La defensa de Guenever", y Swinbury escribió sobre temas artúricos "Tristram of Lyopes" y "The Tale of Belene".

La popularidad de "La muerte de Arturo" impulsó a Mark Twain a la idea de la famosa novela parodia "Yankees en la corte del rey Arturo", y el bestseller en Estados Unidos en 1958 fue el libro de T. White "El rey en el pasado y el rey en el futuro ", que es una reelaboración moderna de las leyendas sobre los Caballeros de la Mesa Redonda. ...

Por supuesto, todo esto se refleja en la literatura. El desarrollo de un nuevo género, la novela caballeresca, que surgió y floreció en el siglo XII, fue difícil y fructífero. Una novela marcada por el interés por lo privado destino humano, reemplazó tangiblemente a la epopeya heroica, aunque esta última continuó existiendo en el siglo XII e incluso en el XIII, dando lugar a muchos monumentos literarios significativos.

El término "novela" apareció precisamente en el siglo XII. y al principio designó sólo un texto poético en una lengua romance viva, en contraste con un texto en latín. En la novela caballeresca, encontramos principalmente un reflejo de los sentimientos e intereses que componían el contenido de la letra caballeresca. Este es principalmente el tema del amor, entendido en un sentido más o menos "sublime". Otro elemento igualmente indispensable de una novela caballeresca es la ficción en el doble sentido de esta palabra: como sobrenatural [fabulosa, no cristiana] y como todo lo extraordinario, excepcional, que eleva al héroe por encima de lo ordinario de la vida. Ambas formas de ficción, generalmente asociadas a un tema amoroso, se explican por la noción de aventura o "aventura" que les sucede a los caballeros que siempre van hacia estas aventuras. Los caballeros realizan sus hazañas aventureras no por una causa nacional común, como algunos héroes de poemas épicos, no en nombre del honor o los intereses del clan, sino por el bien de la gloria personal. Se piensa en la caballería ideal como una institución internacional e invariable en todo momento, igualmente característica de Roma antigua, el Oriente musulmán y la Francia moderna. En este sentido, la novela caballeresca describe épocas antiguas y la vida de pueblos lejanos en forma de una imagen de la sociedad moderna, en la que los lectores de círculos caballerescos, como en un espejo, encuentran un reflejo de sus ideales de vida.

En estilo y técnica, las novelas de caballería difieren marcadamente de la épica heroica. En ellos, un lugar destacado lo ocupan los monólogos, en los que se analizan vivencias emocionales, diálogos animados, representaciones de la aparición de los actores y una descripción detallada de la situación en la que se desarrolla la acción.

En primer lugar, los romances caballerescos se desarrollaron en Francia, y desde aquí la afición por ellos se extendió a otros países. Numerosas traducciones y adaptaciones creativas de diseños franceses en otras literaturas europeas (especialmente en alemán) a menudo representan obras de importancia artística independiente y que ocupan un lugar destacado en estas literaturas.

Los primeros experimentos en el romance caballeresco fueron el procesamiento de varias obras de literatura antigua. En él, los narradores medievales podían encontrar en muchos casos emocionantes historias de amor y fabulosas aventuras, en parte haciéndose eco de ideas caballerescas.

Los cuentos populares celtas, que, siendo producto de la poesía de la estructura del clan, estaban saturados de erotismo y fantasía, eran un material aún más agradecido para el romance caballeresco. No hace falta decir que ambos han sufrido un replanteamiento radical en la poesía caballeresca. Los motivos de la poligamia y la poliandria, relaciones amorosas temporales, libremente disueltas que llenaron las historias celtas y eran un reflejo del matrimonio real y las relaciones eróticas entre los celtas, fueron reinterpretadas por los poetas cortesanos franceses como una violación de las normas de la vida cotidiana, como adulterio sujeto a idealización cortesana. Del mismo modo, todo tipo de "magia", que en ese período arcaico, cuando se componían las leyendas celtas, se pensaba como una expresión de las fuerzas naturales de la naturaleza, ahora, en las obras de los poetas franceses, se percibía como algo específicamente "sobrenatural", yendo más allá del marco de los fenómenos normales y llamando a los caballeros a las hazañas.

Las leyendas celtas llegaron a los poetas franceses de dos maneras: orales, por medio de cantantes y narradores celtas, y escritas, a través de algunas crónicas legendarias. De aquí proviene el marco habitual de Arthurian, Breton o, como se les llama a menudo, las novelas de la Mesa Redonda.

Además de las novelas sobre temas antiguos y "bretones", también surgió en Francia un tercer tipo de romance caballeresco. Se trata de "novelas de vicisitudes" o aventuras, que suelen denominarse también, aunque con poca precisión, novelas "bizantinas", ya que sus tramas se basan principalmente en motivos encontrados en las novelas bizantinas o griegas tardías, como naufragios, secuestros piratas, reconocimientos , la separación violenta y un feliz encuentro de amantes, etc. Historias de este tipo solían llegar a Francia de boca en boca; por ejemplo, podrían haber sido traídos por los cruzados del sur de Italia [donde había una fuerte influencia griega] o directamente de Constantinopla, pero a veces, en casos más raros, de libros.

Para las novelas "bizantinas", que se desarrollaron algo más tarde que las novelas de la antigüedad y "bretona", una aproximación a la vida cotidiana es característica: una ausencia casi completa de lo sobrenatural, un número significativo de detalles cotidianos, una gran simplicidad de la trama. y tono de la narración.

Entonces, la cultura caballeresca no reemplazó inmediatamente a la barbarie. Este proceso fue largo y al mismo tiempo podemos observar la interpenetración de culturas. Obras literarias también combinó las características de una epopeya heroica y un romance caballeresco.