Siglos XX. El método cubrió todas las áreas de la actividad artística (literatura, teatro, cine, pintura, escultura, música y arquitectura). Afirmó los siguientes principios:
- describir la realidad "precisamente, de acuerdo con un desarrollo histórico revolucionario específico".
- coordinar su expresión artística con los temas de las reformas ideológicas y la educación de los trabajadores con espíritu socialista.
Historia de origen y desarrollo
El término "realismo socialista" fue propuesto por primera vez por el presidente del comité organizador de la Unión de Escritores de la URSS I. Gronsky en la Literaturnaya Gazeta el 23 de mayo de 1932. Surgió en conexión con la necesidad de orientar la RAAP y las vanguardias hacia el desarrollo artístico de la cultura soviética. El factor decisivo fue el reconocimiento del papel de las tradiciones clásicas y la comprensión de las nuevas cualidades del realismo. En 1932-1933 Gronsky y jefe. sector de ficción del Comité Central del PCUS (b) V. Kirpotin promovió intensamente este término.
En el 1er Congreso de Escritores Soviéticos de toda la Unión en 1934, Maxim Gorky argumentó:
“El realismo socialista afirma el ser como acto, como creatividad, cuyo propósito es el desarrollo continuo de las capacidades individuales más valiosas del hombre en aras de su victoria sobre las fuerzas de la naturaleza, en aras de su salud y longevidad, en aras de la gran felicidad de vivir en la tierra, que él, de acuerdo con el continuo crecimiento de sus necesidades, quiere trata todo como una maravillosa morada de la humanidad unida en una sola familia ".
Era necesario aprobar este método como principal estado para un mejor control sobre las personalidades creativas y una mejor propaganda de sus políticas. En el período anterior, los años veinte, hubo escritores soviéticos que en ocasiones adoptaron posiciones agresivas hacia muchos escritores destacados. Por ejemplo, el RAPP, una organización de escritores proletarios, participó activamente en la crítica de los escritores no proletarios. El RAPP estaba formado principalmente por aspirantes a escritores. Durante la creación de la industria moderna (los años de la industrialización), el gobierno soviético necesitaba un arte que elevara a la gente a las "hazañas laborales". Las bellas artes de la década de 1920 también representaron un panorama bastante variado. En él surgieron varios grupos. El más significativo fue el grupo "Asociación de Artistas de la Revolución". Representaron el presente: la vida del Ejército Rojo, obreros, campesinos, revolucionarios y dirigentes sindicales. Se consideraban herederos de los "Itinerantes". Fueron a fábricas, fábricas, al cuartel del Ejército Rojo para observar directamente la vida de sus personajes, para “esbozarla”. Se convirtieron en la columna vertebral de los artistas del "realismo socialista". Fue mucho más difícil para los maestros menos tradicionales, en particular, los miembros de la OST (Sociedad de Pintores de Caballete), que unía a los jóvenes graduados de la primera universidad de arte soviética.
Gorki regresó de la emigración en una atmósfera solemne y dirigió la Unión de Escritores de la URSS, creada especialmente, que incluía principalmente escritores y poetas de orientación prosoviética.
Característica
Definición en términos de ideología oficial
Por primera vez, se dio una definición oficial del realismo socialista en la Carta del SP de la URSS, adoptada en el Primer Congreso del SP:
El realismo socialista, que es el principal método de la ficción y la crítica literaria soviéticas, requiere del artista una descripción veraz e históricamente concreta de la realidad en su desarrollo revolucionario. Además, la veracidad y concreción histórica de la representación artística de la realidad debe combinarse con la tarea de alteración ideológica y educación en el espíritu del socialismo.
Esta definición se convirtió en el punto de partida para todas las interpretaciones posteriores hasta los años 80.
« Realismo socialista Es un método artístico profundamente vital, científico y el más avanzado que se ha desarrollado como resultado del éxito de la construcción socialista y la educación del pueblo soviético en el espíritu del comunismo. Los principios del realismo socialista ... fueron un desarrollo posterior de la enseñanza de Lenin sobre el partidismo de la literatura ". (Gran enciclopedia soviética,)
Lenin expresó la idea de que el arte debería estar del lado del proletariado de la siguiente manera:
“El arte pertenece al pueblo. Los manantiales más profundos del arte pueden encontrarse entre una amplia clase de trabajadores ... El arte debe basarse en sus sentimientos, pensamientos y demandas y debe crecer con ellos ".
Los principios del realismo socialista
- Ideológico... Muestre la vida pacífica de la gente, busque caminos hacia uno nuevo, mejor vida, hechos heroicos con el fin de lograr una vida feliz para todas las personas.
- Concreción... Al representar la realidad, muestre el proceso de desarrollo histórico, que a su vez debe corresponder a la comprensión materialista de la historia (en el proceso de cambiar las condiciones de su existencia, las personas también cambian su conciencia, su actitud hacia la realidad circundante).
Como indica la definición del libro de texto soviético, el método implicaba el uso de la herencia del arte realista mundial, pero no como una simple imitación de grandes ejemplos, sino con un enfoque creativo. “El método del realismo socialista predetermina la conexión profunda de las obras de arte con la realidad moderna, la participación activa del arte en la construcción socialista. Las tareas del método del realismo socialista requieren de cada artista una verdadera comprensión del significado de los hechos que ocurren en el país, la capacidad de evaluar los fenómenos. vida publica en su desarrollo, en una compleja interacción dialéctica ”.
El método incluía la unidad del realismo y el romance soviético, combinando lo heroico y lo romántico con la "afirmación realista de la verdad verdadera de la realidad circundante". Se argumentó que de esta manera el humanismo del "realismo crítico" se complementaba con el "humanismo socialista".
El estado dio órdenes, envió viajes de negocios creativos, organizó exposiciones, estimulando así el desarrollo de la capa de arte requerida.
En literatura
El escritor, en la conocida expresión de Stalin, es "el ingeniero de las almas humanas". Con su talento, debe influir en el lector como propagandista. Educa al lector en el espíritu de lealtad al Partido y lo apoya en la lucha por la victoria del comunismo. Las acciones y aspiraciones subjetivas del individuo tenían que corresponder al curso objetivo de la historia. Lenin escribió: “La literatura debe convertirse en literatura partidaria ... Abajo los escritores no partidarios. ¡Abajo los escritores de superhombres! La literatura debe convertirse en parte de la causa proletaria general, "engranajes y ruedas" de un solo gran mecanismo socialdemócrata puesto en marcha por toda la vanguardia consciente de toda la clase obrera ".
Una obra literaria en el género del realismo socialista debe construirse "sobre la idea de la inhumanidad de cualquier forma de explotación del hombre por el hombre, exponer los crímenes del capitalismo, inflamar las mentes de lectores y espectadores con justa ira e inspirarlos a una lucha revolucionaria por el socialismo".
Maxim Gorky escribió lo siguiente sobre el realismo socialista:
"Es vital y creativo para nuestros escritores adoptar un punto de vista, desde la altura del cual - y sólo desde su altura - todos los crímenes sucios del capitalismo, toda la mezquindad de sus intenciones sangrientas, y toda la grandeza de la obra heroica del proletariado-dictador se pueden ver".
También afirmó:
"... un escritor debe tener un buen conocimiento de la historia del pasado y un conocimiento de los fenómenos sociales de nuestro tiempo, en los que está llamado a desempeñar simultáneamente dos roles: el de partera y el de enterrador".
Gorky creía que la tarea principal del realismo socialista es educar una visión socialista y revolucionaria del mundo, correspondiente a un sentido del mundo.
Crítica
Fundación Wikimedia. 2010.
El realismo socialista es el método artístico de la literatura y el arte y, más ampliamente, el sistema estético que tomó forma a finales del siglo XIX y XX. y establecido en la era de la reorganización socialista del mundo.
Por primera vez, el concepto de realismo socialista apareció en las páginas de Literaturnaya Gazeta (23 de mayo de 1932). La definición de realismo socialista se dio en el Primer Congreso de Escritores Soviéticos (1934). En la Carta de la Unión de Escritores Soviéticos, el realismo socialista fue definido como el principal método de ficción y crítica, requiriendo del artista una “descripción veraz, históricamente concreta de la realidad en su desarrollo revolucionario. Al mismo tiempo, la veracidad y concreción histórica de la representación artística de la realidad debe combinarse con la tarea de alteración ideológica y educación del pueblo trabajador en el espíritu del socialismo ". Esta dirección general del método artístico no limitó en modo alguno la libertad del escritor en la elección de formas artísticas, "proporcionando, como se indica en la Carta, - la creatividad artística una oportunidad excepcional para la manifestación de la iniciativa creativa, la elección de diversas formas, estilos y géneros".
M. Gorky dio una amplia caracterización de la riqueza artística del realismo socialista en su informe en el Primer Congreso de Escritores Soviéticos, mostrando que "el realismo socialista afirma el ser como acto, como creatividad, cuyo propósito es el desarrollo continuo de las habilidades humanas individuales más valiosas ...".
Si la aparición del término se refiere a los años 30, y las primeras obras importantes del realismo socialista (M. Gorky, M. Andersen-Neksø) aparecieron a principios del siglo XX, entonces algunas características del método y algunos principios estéticos ya estaban delineados en el siglo XIX. , desde la aparición del marxismo.
El “contenido histórico consciente”, una comprensión de la realidad desde el punto de vista de la clase obrera revolucionaria, se puede encontrar en cierta medida ya en muchas obras del siglo XIX: en la prosa y poesía de G. Weerth, en la novela de W. Morris “Noticias de ninguna parte, o la era de la felicidad”, en las obras el poeta de la Comuna de París E. Potier.
Así, con la entrada en la arena histórica del proletariado, con la expansión del marxismo, se forma un nuevo arte socialista y una estética socialista. La literatura y el arte absorben los nuevos contenidos del proceso histórico, comenzando a iluminarlo a la luz de los ideales del socialismo, generalizando la experiencia del movimiento revolucionario mundial, la Comuna de París, y desde finales del siglo XIX. - el movimiento revolucionario en Rusia.
La cuestión de las tradiciones en las que se basa el arte del realismo socialista sólo puede resolverse teniendo en cuenta la diversidad y riqueza de las culturas nacionales. Por tanto, la prosa soviética se basa en gran medida en la tradición del realismo crítico ruso del siglo XIX. En la literatura polaca del siglo XIX. la dirección principal fue el romanticismo, su experiencia tiene un impacto notable en la literatura moderna de este país.
La riqueza de tradiciones en la literatura mundial del realismo socialista está determinada principalmente por la variedad de caminos nacionales (tanto sociales como estéticos, artísticos) de la formación y desarrollo de un nuevo método. Para los escritores de algunas nacionalidades de nuestro país, la experiencia artística de los narradores populares, el tema, la manera, el estilo de la epopeya antigua es de gran importancia (por ejemplo, entre los kirguís "Manas").
La innovación artística de la literatura del realismo socialista ya era evidente en las primeras etapas de su desarrollo. Con las obras de M. Gorky "Madre", "Enemigos" (que fueron de particular importancia para el desarrollo del realismo socialista), así como las novelas de M. Andersen-Neksø "Pelle the Conqueror" y "Ditte the Child of Man", poesía proletaria de finales del siglo XIX. no sólo entraron en la literatura nuevos temas y héroes, sino también un nuevo ideal estético.
Ya en las primeras novelas soviéticas, la escala épica del pueblo se manifestó en la descripción de la revolución. El aliento épico de la época es palpable en "Chapaev" de D. A. Furmanov, "Iron Stream" de A. S. Serafimovich, "Derrota" de A. A. Fadeev. De manera diferente a las epopeyas del siglo XIX, se muestra la imagen del destino de las personas. El pueblo aparece no como una víctima, no como un simple participante de los hechos, sino como el motor de la historia. La representación de las masas populares se combinó gradualmente con la profundización del psicologismo en la delineación de los personajes humanos individuales que representaban a estas masas ("The Quiet Don" de M. A. Sholokhov, "Walking through the agony" de A. N. Tolstoy, novelas de F. V. Gladkov, L. M. Leonov, K.A. Fedin, A.G. Malyshkina y otros). La escala épica de la novela del realismo socialista se manifestó en las obras de escritores de otros países (en Francia - L. Aragon, en Checoslovaquia - M. Puimanov, en la República Democrática Alemana - A. Zegers, en Brasil - J. Amadou).
La literatura del realismo socialista ha creado una nueva imagen de un héroe positivo: un luchador, un constructor, un líder. A través de él, el optimismo histórico del artista del realismo socialista se revela más plenamente: el héroe afirma la fe en la victoria de las ideas comunistas, a pesar de las derrotas y pérdidas temporales. El término "tragedia optimista" se puede atribuir a muchas obras que transmiten situaciones difíciles de la lucha revolucionaria: "La derrota" de A. A. Fadeev, "El primer caballo", Vs. V. Vishnevsky, "Los muertos siguen siendo jóvenes" A. Zegers, "Informe con una soga alrededor del cuello" de Yu. Fucik
El romance es una característica orgánica de la literatura del realismo socialista. Los años de la guerra civil, la reestructuración del país, el heroísmo de la Gran Guerra Patria y la Resistencia antifascista determinaron en el arte tanto el contenido real del patetismo romántico como el patetismo romántico en la transmisión de la realidad. Los rasgos románticos se manifestaron ampliamente en la poesía de la Resistencia antifascista en Francia, Polonia y otros países; en obras que representan la lucha del pueblo, por ejemplo, en la novela del escritor inglés J. Aldridge "The Sea Eagle". El principio romántico de una forma u otra está siempre presente en la obra de los artistas del realismo socialista, remontándose básicamente al romanticismo de la propia realidad socialista.
El realismo socialista es un movimiento de arte históricamente unificado dentro de la era de la reorganización socialista del mundo, común a todas sus manifestaciones. Sin embargo, esta comunidad parece renacer en condiciones nacionales específicas. El realismo socialista es de naturaleza internacional. El principio internacional es su característica integral; se expresa en él tanto histórica como ideológicamente, reflejando la unidad interna del proceso socio-histórico multinacional. El concepto de realismo socialista está en constante expansión, como el fortalecimiento de elementos democráticos y socialistas en la cultura de este o aquel país.
El realismo socialista es el principio unificador de la literatura soviética en su conjunto, con todas las diferencias en las culturas nacionales dependiendo de sus tradiciones, el momento de entrada en el proceso literario (algunas literaturas tienen una tradición centenaria, otras recibieron escritura solo durante los años del poder soviético). Con toda la diversidad de las literaturas nacionales, hay tendencias que las unen, que, sin borrar las características individuales de cada literatura, reflejan la creciente convergencia de naciones.
A. T. Tvardovsky, R. G. Gamzatov, Ch. T. Aitmatov, M. A. Stelmakh son artistas que son profundamente diferentes en sus características artísticas individuales y nacionales, en la naturaleza de su estilo poético, pero al mismo tiempo están cerca el uno del otro. un amigo en la dirección general de la creatividad.
El principio internacional del realismo socialista se manifiesta claramente en el proceso literario mundial. Mientras se formaban los principios del realismo socialista, la experiencia artística internacional de la literatura basada en este método era relativamente pobre. La influencia de M. Gorky, V. V. Mayakovsky, M. A. Sholokhov y toda la literatura y el arte soviéticos desempeñaron un papel enorme en la expansión y el enriquecimiento de esta experiencia. Más tarde literatura extranjera se reveló la diversidad del realismo socialista y los más grandes maestros salieron a la luz: P. Neruda, B. Brecht, A. Segers, J. Amadou y otros.
La diversidad excepcional se reveló en la poesía del realismo socialista. Entonces, por ejemplo, hay poesía que continúa la tradición de las canciones populares, letras clásicas y realistas del siglo XIX. (A.T. Tvardovsky, M.V. Isakovsky). Otro estilo fue designado por V.V. Mayakovsky, quien comenzó rompiendo el verso clásico. La variedad de tradiciones nacionales en los últimos años se ha revelado en las obras de RG Gamzatov, E. Mezhelaitis y otros.
En un discurso el 20 de noviembre de 1965 (con motivo de recibir premio Nobel) MA Sholokhov formuló el contenido principal del concepto de realismo socialista de la siguiente manera: “Me refiero al realismo, que conlleva el patetismo de renovar la vida, rehacerla en beneficio del hombre. Estoy hablando, por supuesto, del tipo de realismo que ahora llamamos socialista. Su originalidad es que expresa una cosmovisión que no acepta ni la contemplación ni el alejamiento de la realidad, llamando a la lucha por el progreso de la humanidad, haciendo posible comprender las metas cercanas a millones de personas, para iluminar el camino de lucha por ellas. De aquí se desprende la conclusión sobre cómo yo, como escritor soviético, pienso en el lugar del artista en el mundo moderno ".
El realismo socialista es el método artístico de la literatura soviética.
El realismo socialista, que es el principal método de la ficción y la crítica literaria soviéticas, requiere del artista una descripción veraz e históricamente concreta de la realidad en su desarrollo revolucionario. El método del realismo socialista ayuda al escritor a contribuir a un mayor aumento de las fuerzas creativas del pueblo soviético, a superar todas las dificultades en el camino hacia el comunismo.
"El realismo socialista exige del escritor una descripción veraz de la realidad en su desarrollo revolucionario y le brinda oportunidades integrales para la manifestación de las capacidades individuales de talento e iniciativa creativa, presupone una riqueza y variedad de medios y estilos artísticos, apoyando la innovación en todos los ámbitos de la creatividad", dice el Estatuto de la Unión de Escritores URSS.
Las principales características de este método artístico fueron esbozadas en 1905 por V. I. Lenin en su obra histórica "Organización del partido y literatura del partido", en la que preveía la creación y el florecimiento de una literatura socialista libre en las condiciones del socialismo victorioso.
Este método se incorporó por primera vez en el trabajo artístico de A. M. Gorky, en su novela "Madre" y otras obras. En poesía, la expresión más vívida del realismo socialista es la obra de V. V. Mayakovsky (poema "Vladimir Ilich Lenin", "¡Bien!", Letras de la década de 1920).
Continuando con las mejores tradiciones creativas de la literatura del pasado, el realismo socialista representa al mismo tiempo un método artístico cualitativamente nuevo y superior, ya que se define en sus características principales por relaciones sociales completamente nuevas en la sociedad socialista.
El realismo socialista refleja la vida de manera realista, profunda y veraz; es socialista porque refleja la vida en su desarrollo revolucionario, es decir, en el proceso de construcción de una sociedad socialista en el camino del comunismo. Se diferencia de los métodos que le preceden en la historia de la literatura en que la base del ideal al que llama el escritor soviético en su obra es el movimiento hacia el comunismo bajo la dirección del Partido Comunista. En el saludo del Comité Central del PCUS al Segundo Congreso de Escritores Soviéticos, se enfatizó que "en las condiciones modernas, el método del realismo socialista requiere que los escritores comprendan las tareas de completar la construcción del socialismo en nuestro país y la transición gradual del socialismo al comunismo". El ideal socialista está encarnado en un nuevo tipo de héroe positivo creado por la literatura soviética. Sus características están determinadas principalmente por la unidad del individuo y la sociedad, lo que era imposible en los períodos anteriores del desarrollo social; el patetismo del trabajo colectivo, libre, creativo y constructivo; un alto sentido de patriotismo soviético: amor por su patria socialista; partidismo, actitud comunista ante la vida, educado en el pueblo soviético por el Partido Comunista.
Tal imagen de un héroe positivo, que se distingue por rasgos de carácter vívidos y altas cualidades espirituales, se convierte en un ejemplo digno y un tema de imitación para las personas, participa en la creación del código moral del constructor del comunismo.
Cualitativamente nuevo en el realismo socialista es el carácter de la descripción del proceso de vida, basado en el hecho de que las dificultades del desarrollo de la sociedad soviética son las dificultades del crecimiento, que llevan en sí mismas la posibilidad de superar estas dificultades, la victoria de lo nuevo sobre lo viejo, emergiendo sobre los moribundos. Así, el artista soviético tiene la oportunidad de pintar hoy a la luz del mañana, es decir, de representar la vida en su desarrollo revolucionario, la victoria de lo nuevo sobre lo viejo, de mostrar el romanticismo revolucionario de la realidad socialista (ver Romanticismo).
El realismo socialista encarna plenamente el principio del partidismo comunista en el arte, ya que refleja la vida del pueblo liberado en su desarrollo, a la luz de ideas progresistas que expresan los verdaderos intereses del pueblo, a la luz de los ideales del comunismo.
El ideal comunista, un nuevo tipo de héroe positivo, la representación de la vida en su desarrollo revolucionario basado en la victoria de lo nuevo sobre lo viejo, la nacionalidad: estas características principales del realismo socialista se manifiestan en formas artísticas infinitamente diversas, en la variedad de estilos de escritura.
Al mismo tiempo, el realismo socialista también desarrolla las tradiciones del realismo crítico, exponiendo todo lo que obstaculiza el desarrollo de lo nuevo en la vida, creando imágenes negativas que tipifican todo atrasado, extinguiéndose, hostil a la nueva realidad socialista.
El realismo socialista permite al escritor dar una reflexión realista y profundamente artística no solo del presente, sino también del pasado. Las novelas históricas, los poemas, etc. se han generalizado en la literatura soviética. Al representar verdaderamente el pasado, el escritor - socialista, realista - busca educar a sus lectores sobre el ejemplo de la vida heroica del pueblo y sus mejores hijos en el pasado, ilumina nuestra vida presente con la experiencia del pasado.
Dependiendo del alcance del movimiento revolucionario y de la madurez de la ideología revolucionaria, el realismo socialista como método artístico puede convertirse en propiedad de artistas revolucionarios progresistas en países extranjeros, enriqueciendo al mismo tiempo la experiencia de los escritores soviéticos.
Está claro que la encarnación de los principios del realismo socialista depende de la personalidad del escritor, su cosmovisión, talento, cultura, experiencia y habilidad del escritor, que determinan la altura del nivel artístico que ha alcanzado.
Amarga "Madre"
La novela no solo habla de la lucha revolucionaria, sino de cómo las personas renacen en el proceso de esta lucha, cómo les llega el nacimiento espiritual. "Un alma resucitada - ¡no matarán!" - exclama Nilovna al final de la novela, cuando es brutalmente golpeada por policías y espías, cuando la muerte está cerca de ella. "Madre" es una novela sobre la resurrección del alma humana, aparentemente aplastada por el orden injusto de la Vida. Fue posible revelar este tema de manera especialmente amplia y convincente con el ejemplo de una persona como Nilovna. Ella no es solo una persona de las masas oprimidas, sino también una mujer sobre la cual, en su oscuridad, su esposo saca innumerables opresiones y agravios, y además, es una madre que vive en eterna preocupación por su hijo. Aunque solo tiene cuarenta años, ya se siente una anciana. En la primera versión de la novela, Nilovna era mayor, pero luego el autor la "rejuveneció", queriendo enfatizar que lo principal no es cuántos años vivió, sino cómo los vivió. Se sentía anciana, sin vivir realmente ni la infancia ni la adolescencia, sin sentir la alegría de "reconocer" el mundo. La juventud le llega, de hecho, después de cuarenta años, cuando por primera vez el significado del mundo, el hombre, propia vida, la belleza de la tierra natal.
Muchos héroes experimentan tal resurrección espiritual de una forma u otra. “Una persona necesita ser renovada”, dice Rybin y piensa en cómo lograr tal renovación. Si aparece suciedad en la parte superior, se puede lavar; y "¿cómo podemos limpiar a una persona desde dentro"? Y ahora resulta que la misma lucha que a menudo endurece a las personas, solo es capaz de limpiar y renovar sus almas. "Iron Man" Pavel Vlasov se libera gradualmente de la excesiva severidad y del miedo a dar rienda suelta a sus sentimientos, especialmente al sentimiento de amor; su amigo Andrey Nakhodka, por el contrario, por excesiva suavidad; El “hijo de ladrones” de Viesovshchikov - por desconfianza en las personas, por la convicción de que todos son enemigos entre sí; Rybin se conectó con las masas campesinas, por desconfianza en la intelectualidad y la cultura, por considerar a todas las personas educadas como "amos". Y todo lo que sucede en las almas de los héroes que rodean a Nilovna también está sucediendo en su alma, pero se hace con especial dificultad, especialmente dolorosa. Desde pequeña está acostumbrada a no confiar en las personas, a tenerles miedo, a ocultarles sus pensamientos y sentimientos. Ella le enseña esto a su hijo, al ver que ha entrado en una discusión con la vida habitual para todos: “Solo una cosa te pido: ¡no hables con la gente sin miedo! La gente debe tener miedo, ¡todos se odian! Viven de la codicia, viven de la envidia. Todos están felices de hacer el mal. Tan pronto como comiences a denunciarlos y juzgarlos, te odiarán, ¡te destruirán! " El hijo responde: “La gente es mala, sí. Pero cuando supe que hay verdad en el mundo, ¡la gente ha mejorado! "
Cuando Pablo le dice a su madre: “¡Todos estamos perdidos por el miedo! Y los que nos mandan, se aprovechan de nuestro miedo y nos intimidan aún más ", admite:" Toda mi vida viví con miedo, ¡mi alma entera estaba llena de miedo! " Durante el primer registro en la casa de Pavel, experimenta este sentimiento de manera más aguda. Durante la segunda búsqueda, "ella no estaba tan asustada ... sentía más odio por estos invitados nocturnos grises con espuelas en las piernas, y el odio absorbía la ansiedad". Pero esta vez Pablo fue llevado a la cárcel, y su madre, "cerrando los ojos, aulló largo y monótonamente", como su marido había aullado anteriormente de angustia bestial. Muchas veces después de eso, el miedo se apoderó de Nilovna, pero fue ahogado cada vez más por el odio a los enemigos y la conciencia de los nobles objetivos de la lucha.
“Ahora no le tengo miedo a nada”, dice Nilovna después del juicio de Pavel y sus camaradas, pero el miedo en ella aún no ha desaparecido por completo. En la estación de tren, cuando se da cuenta de que ha sido reconocida por un espía, vuelve a ser "apretada persistentemente por una fuerza hostil ... la humilla, hundiéndola en un miedo mortal". Por un momento, se enciende en ella el deseo de tirar una maleta con folletos, donde se imprime el discurso de su hijo en el juicio, y correr. Y luego Nilovna inflige el último golpe a su antiguo enemigo: el miedo: “... con un gran y agudo esfuerzo de su corazón, que, por así decirlo, la estremeció por completo, apagó todas estas astutas, pequeñas y débiles luces, diciéndose de manera autoritaria:“ ¡Avergüenza! ¡No deshonres a tu hijo! Nadie tiene miedo ... ”¡Este es un poema completo sobre la lucha contra el miedo y la victoria sobre él! Sobre cómo una persona con un alma resucitada gana valentía.
El tema de la "resurrección del alma" fue el más importante en toda la obra de Gorky. En la trilogía autobiográfica The Life of Klim Samgin, Gorky mostró cómo dos fuerzas, dos entornos, luchan por una persona, una de las cuales busca revivir su alma y la otra devastarla y matarla. En la obra "At the Bottom" y en varias otras obras, Gorky retrató a personas que fueron arrojadas al fondo de la vida y aún conservaban la esperanza de renacer; estas obras llevan a la conclusión de que el ser humano es indestructible en el hombre.
Poema de Mayakovsky "Vladimir Ilyich Lenin"- himno a la grandeza de Lenin. La inmortalidad de Lenin se convirtió en el tema principal del poema. Realmente no quería, según el poeta, "quedarme reducido a un simple recuento político de los hechos". Mayakovsky estudió las obras de V.I. Lenin, habló con personas que lo conocían, recopiló material poco a poco y volvió a recurrir a las obras del líder.
Para mostrar la actividad de Ilich como una hazaña histórica incomparable, para revelar toda la grandeza de esta personalidad brillante y excepcional y al mismo tiempo para imprimir en el corazón de la gente la imagen de un Ilich encantador, terrenal y sencillo, que "barrió a su camarada con afecto humano" - en esto vio su civilización y poética. el problema de V. Mayakovsky,
En la imagen de Ilich, el poeta supo revelar la armonía de un nuevo personaje, una nueva personalidad humana.
La aparición de Lenin, el líder, el hombre de los días venideros, se da en el poema en una conexión inextricable con el tiempo y el trabajo, al que dedicó desinteresadamente toda su vida.
El poder de la enseñanza de Lenin se revela en cada imagen del poema, en cada línea del mismo. V. Mayakovsky, con todo su trabajo, por así decirlo, afirma la fuerza gigantesca de la influencia de las ideas del líder en el desarrollo de la historia y el destino del pueblo.
Cuando el poema estuvo listo, Mayakovsky se lo leyó a los trabajadores de las fábricas, las fábricas: quería saber si sus imágenes le llegaban, si le molestaban ... Con el mismo propósito, a pedido del poeta, el poema se leyó en el apartamento de V.V.Kuibyshev. Se lo leyó a los camaradas de armas de Lenin en el partido y sólo después entregó el poema a la prensa. A principios de 1925, el poema "Vladimir Ilyich Lenin" se publicó como una edición separada.
UDC 82.091
REALISMO SOCIALISTA: MÉTODO O ESTILO
© Nadezhda Viktorovna DUBROVINA
Engels filial de la Universidad Técnica Estatal de Saratov, Engels. Región de Saratov, Federación Rusa, profesor titular del departamento idiomas extranjeros, correo electrónico: [correo electrónico protegido]
El artículo examina el realismo socialista como un complejo cultural e ideológico complejo que no se puede estudiar con base en los estándares estéticos tradicionales. Se analiza la implementación de la tradición de la cultura y la literatura de masas en la literatura realista socialista.
Palabras clave: realismo socialista; ideología totalitaria; Cultura de masas.
El realismo socialista es una página en la historia no solo del arte soviético, sino también de la propaganda ideológica. El interés de la investigación por este fenómeno no ha desaparecido no solo en nuestro país, sino también en el exterior. “Ahora mismo, cuando el realismo socialista ha dejado de ser una realidad opresiva y se ha adentrado en el ámbito de la memoria histórica, es necesario someter el fenómeno del realismo socialista a un estudio detenido para revelar sus orígenes y analizar su estructura”, escribió el célebre eslavista italiano V. Strada.
Los principios del realismo socialista se formularon finalmente en el primer Congreso de Escritores Soviéticos de toda la Unión en 1934. El enfoque en las obras de A.V. Lunacharsky. M. Gorky, A.K. Voronsky, G. Plekhanov. M. Gorky definió los principios básicos del realismo socialista de la siguiente manera: "El realismo socialista afirma el ser como un acto, como creatividad, cuyo propósito es el desarrollo continuo de las habilidades individuales más valiosas del hombre en aras de su victoria sobre las fuerzas de la naturaleza, en aras de su salud y longevidad, en aras de la gran felicidad de vivir en la tierra". ... El realismo socialista fue entendido como heredero y sucesor del realismo con un tipo especial de comprensión del mundo, permitiendo un acercamiento histórico a la descripción de la realidad. Esta doctrina ideológica se impuso como la única correcta. El arte asumió funciones políticas, espirituales, misioneras, de culto. Se preguntó el tema general de un hombre de trabajo que cambia el mundo.
1930-1950 - el apogeo del método del realismo socialista, el período de
estabilización de sus normas. Al mismo tiempo, este es el período del apogeo del régimen de poder personal de I.V. Stalin. El liderazgo del Comité Central del Partido Comunista de Toda la Unión (bolcheviques) en la literatura se está volviendo cada vez más omnipresente. Una serie de decisiones del Comité Central del Partido Comunista de Toda la Unión (bolcheviques) en el campo de la literatura tuvo un impacto significativo en las ideas creativas de escritores y artistas, planes editoriales, repertorios teatrales y contenido de revistas. Estas decisiones no se basaron en la práctica artística y no dieron lugar a nuevas corrientes artísticas, pero tuvieron valor como proyectos históricos. Además, se trataba de proyectos de alcance global: la recodificación de la cultura, el cambio de prioridades estéticas, la creación de un nuevo lenguaje del arte, seguidos de programas de reelaboración del mundo, "formando un hombre nuevo", reestructuración del sistema de valores fundamentales. La incipiente industrialización, cuyo objetivo era transformar un enorme país campesino en una superpotencia militar-industrial, puso la literatura en su órbita. "El arte y la crítica adquieren nuevas funciones, no generan nada, solo transmiten: concienciar lo que se hizo notar en el lenguaje de las decisiones".
La aprobación de un sistema estético (socialista realista) como el único posible, su canonización conduce al desplazamiento de la alternativa de la literatura oficial. Todo esto fue anunciado en 1934, cuando se aprobó la estructura estrictamente jerárquica de la dirección burocrática de mando de la literatura, implementada por la Unión de Escritores Soviéticos. Así, la literatura del realismo socialista se crea según criterios estatales y políticos. eso
permite percibir la historia de la literatura del realismo socialista como "... la historia de la interacción de dos corrientes: estética, artística, procesos creativos del movimiento literario, y presión política directamente proyectada sobre el proceso literario". En primer lugar, se afirman las funciones de la literatura: no el estudio de los conflictos y contradicciones reales, sino la formación del concepto de un futuro ideal. Por lo tanto, la función de la propaganda pasa a primer plano, cuyo propósito es ayudar a educar a una nueva persona. La propaganda de los conceptos ideológicos oficiales requiere la declaración de los elementos de la normatividad del arte. La normalidad literalmente encadena la poética obras de arte: los caracteres normativos están predeterminados (enemigo, comunista, filisteo, kulak, etc.), los conflictos y su desenlace están determinados (ciertamente a favor de la virtud, el triunfo de la industrialización, etc.). Es importante que la normatividad ya no se interprete como una estética, sino como una exigencia política. Así, el nuevo método que se estaba creando configura simultáneamente los rasgos estilísticos de las obras, el estilo se equipara con el método, a pesar de la declaración de lo contrario: “Las formas, estilos, medios en las obras del realismo socialista son diferentes y diversos. Y cada forma, cada estilo, cada medio se vuelve necesario si sirve con éxito un retrato profundo e impresionante de la verdad de la vida ".
Las fuerzas impulsoras del realismo socialista son el antagonismo de clases y la delimitación ideológica, una demostración de la inevitabilidad de un "futuro brillante". El hecho de que la función ideológica prevaleciera en la literatura del realismo socialista está fuera de toda duda. Por tanto, la literatura del realismo socialista se considera, ante todo, como un fenómeno propagandístico más que estético.
La literatura del realismo socialista se presentó con un sistema de requisitos, cuya observancia fue vigilada de cerca por las autoridades de censura. Además, no fueron solo las directivas las que provinieron de las autoridades ideológicas del partido, sino que las autoridades de Glavlit no confiaron en la verificación misma de la solidez ideológica del texto y se llevó a cabo en el Departamento de Propaganda y Agitación. Censura en la literatura soviética debido a su
el carácter propagandístico y educativo fue muy significativo. Además, en la etapa inicial, la literatura estuvo mucho más influenciada por el deseo del autor de adivinar las pretensiones ideológicas, políticas y estéticas que su manuscrito podría encontrar al pasar por las autoridades de control oficial. Desde la década de 1930. La autocensura va entrando poco a poco en la carne y la sangre de la inmensa mayoría de los autores. Según A.V. Blum, esto es lo que lleva a que el escritor "se escriba", pierda originalidad, tratando de no sobresalir, de ser "como todos los demás", se vuelva cínico, tratando de ser publicado a toda costa. ... Los escritores que no tenían otro mérito además del origen proletario y la "intuición de clase" estaban ávidos de poder en el arte.
Se atribuyó un significado político a la forma de la obra, a la estructura del lenguaje artístico. El término "formalismo", que se asociaba en aquellos años con el arte burgués, nocivo, ajeno al arte soviético, designaba aquellas obras que no convenían al partido por motivos estilísticos. Uno de los requisitos para la literatura era el requisito de pertenencia al partido, lo que implicaba el desarrollo de posiciones partidistas en la creación artística. K. Simonov escribe sobre las directrices que dio personalmente Stalin. Entonces, para su obra "Alien Shadow" no solo se estableció un tema, sino que después de que estuvo listo, durante su discusión, se dio "un programa casi textual para reelaborar su final ...".
Las directivas del partido a menudo no establecían directamente lo que debería ser una buena obra de arte. La mayoría de las veces, señalaron lo que no debería ser. La crítica en sí obras literarias no tanto los interpretó como determinó su valor propagandístico. Así, la crítica "se convirtió en una especie de documento de iniciativa instructiva que determinaba el destino futuro del texto". ... El análisis y valoración de la parte temática de la obra, su relevancia, su carácter ideológico jugó un gran papel en la crítica del realismo socialista. El artista, por tanto, tenía una serie de actitudes sobre qué escribir y cómo escribir, es decir, el estilo de la obra se estableció desde el principio. Y en virtud de estas actitudes, fue responsable de lo representado. Por-
esto no solo las obras del realismo socialista fueron cuidadosamente seleccionadas, sino que los propios autores fueron alentados (órdenes y medallas, regalías), o castigados (prohibición de publicación, represión). El Comité de los Premios Stalin (1940) desempeñó un papel importante en el estímulo de los trabajadores creativos, que anualmente (excepto durante el período de guerra) nombraba a los laureados en el campo de la literatura y el arte.
La literatura crea una nueva imagen del país soviético con sus sabios líderes y gente feliz... El líder se convierte en el foco tanto humano como mitológico. El cliché ideológico se lee con optimismo, hay uniformidad de lenguaje. Los temas se vuelven definitorios: revolucionario, colectivo agrícola, industrial, militar.
Pasando a la cuestión del papel y el lugar en la doctrina del realismo socialista del estilo, así como los requisitos para el lenguaje, cabe señalar que no había requisitos claros. El principal requisito de estilo es la falta de ambigüedad, necesaria para una interpretación inequívoca de la obra. El subtexto del trabajo despertó sospechas. Se requería que el lenguaje del trabajo fuera simple. Esto se debió a la exigencia de accesibilidad y comprensión de las amplias masas de la población, que estaban representadas principalmente por trabajadores y campesinos. A finales de la década de 1930. el lenguaje pictórico del arte soviético se está volviendo tan uniforme que se pierden las diferencias estilísticas. Esta configuración de estilo, por un lado, condujo a una disminución de los criterios estéticos y al florecimiento de la cultura de masas, pero por otro lado, abrió el acceso al arte para las masas más amplias de la sociedad.
Cabe señalar que la ausencia de requisitos estrictos para el lenguaje y el estilo de las obras ha llevado a que, según este criterio, la literatura del realismo socialista no pueda ser valorada como homogénea. En él, se puede distinguir una capa de obras lingüísticamente más cercanas a la tradición de la intelectualidad (V. Kaverin), y obras, cuyo lenguaje y estilo está más cerca de la cultura del pueblo (M. Bubennov).
Hablando del lenguaje de las obras del realismo socialista, cabe señalar que este es el lenguaje de la cultura de masas. Sin embargo, no todos los investigadores
¿Está de acuerdo con estas proposiciones: “Los años 30-40 en la Unión Soviética fueron todo menos una época de manifestación libre y sin trabas de los gustos reales de las masas, quienes, sin duda, en ese momento se inclinaban por las películas de comedia de Hollywood, el jazz, novelas "su hermosa vida", etc., pero no en la dirección del realismo socialista, que estaba llamado a educar a las masas y, por lo tanto, en primer lugar, las ahuyentaba con su tono mentor, falta de entretenimiento y separación total de la realidad ". No se puede estar de acuerdo con esta afirmación. Por supuesto, había personas en la Unión Soviética que no estaban comprometidas con el dogma ideológico. Pero las grandes masas eran consumidoras activas de obras realistas socialistas. Estamos hablando de aquellos que querían igualar la imagen del héroe positivo presentado en la novela. Después de todo, el arte de masas es una herramienta poderosa capaz de manipular el estado de ánimo de las masas. Y el fenómeno del realismo socialista surgió como un fenómeno de la cultura de masas. El arte del entretenimiento fue de suma importancia como propaganda. La teoría que se opone al arte de masas y al realismo socialista no es reconocida actualmente por la mayoría de los estudiosos. El surgimiento y formación de la cultura de masas se asocia con el lenguaje de los medios, que en la primera mitad del siglo XX. alcanzó el mayor desarrollo y distribución. Un cambio en la situación cultural lleva a que la cultura de masas deje de ocupar una posición "intermedia" y sustituya a la élite y la cultura popular. Incluso se puede hablar de una especie de expansión de la cultura de masas, representada en el siglo XX. en dos versiones: mercancía-dinero (versión occidental) e ideológica (versión soviética). La cultura popular comenzó a definir los ámbitos político y empresarial de la comunicación y se extendió al arte.
La característica principal del arte de masas es su carácter secundario. Se manifiesta en contenido, lenguaje y estilo. La cultura popular toma prestados rasgos de las culturas populares y de élite. Su originalidad radica en la vinculación retórica de todos sus elementos. Así, el principio básico de masa
el arte es la poética de un cliché, es decir, utiliza todos los métodos de creación de una obra de arte, desarrollados por el arte de élite, y los adapta a las necesidades de una audiencia de masas media. Los gustos masivos se formaron mediante el desarrollo de una red de bibliotecas con un conjunto estrictamente seleccionado de libros "permitidos" y un plan de lectura programado. Pero la literatura del realismo socialista, como toda cultura de masas, reflejaba tanto las intenciones del autor como las expectativas de los lectores, es decir, era un derivado tanto del escritor como del lector, pero según las especificidades del tipo “totalitario”, se orientaba hacia la manipulación política e ideológica de la conciencia de las personas, la demagogia social en forma de agitación directa y propaganda por medios artísticos. Y aquí es importante señalar que este proceso se llevó a cabo bajo la presión de otro componente importante de este sistema: el poder.
En el proceso literario, la respuesta a las expectativas de las masas se reflejó como un factor muy significativo. Por tanto, no se puede hablar de la literatura del realismo socialista como literatura propagada por las autoridades a través de la presión sobre el autor y las masas. Después de todo, los gustos personales de los líderes del partido coincidían en su mayor parte con los gustos de las masas de trabajadores y campesinos. “Si los gustos de Lenin coincidían con los gustos de los viejos demócratas del siglo XIX, entonces los gustos de Stalin, Zhdanov, Voroshilov diferían poco de los gustos de los 'trabajadores' de la era de Stalin. O, más precisamente, un tipo social bastante extendido: un trabajador de baja cultura o "trabajador social" "de los proletarios", un miembro del partido que desprecia a la intelectualidad, acepta sólo "la nuestra" y odia "el exterior"; limitado y seguro de sí mismo, capaz de percibir tanto la demagogia política como el “masculino” más accesible.
Por tanto, la literatura del realismo socialista es un sistema complejo de elementos interrelacionados. El hecho de que el realismo socialista estuvo firmemente establecido y durante casi treinta años (desde la década de 1930 hasta la de 1950) fue la tendencia dominante en el arte soviético, hoy ya no requiere prueba. Por supuesto, el diktat ideológico y el terror político jugaron un papel importante en relación con aquellos que no siguieron el dogma realista socialista. Por su estructura
el realismo socialista era amigable con el poder y comprensible para las masas, explicaba el mundo e inspiraba la mitología. Por tanto, las actitudes ideológicas emanadas de las autoridades, que son el canon de una obra de arte, cumplieron con las expectativas de las masas. Por lo tanto, esta literatura fue de interés para las masas. Esto se muestra de manera convincente en las obras de N.N. Kozlova.
La experiencia de la literatura soviética oficial de las décadas de 1930 y 1950, cuando las "novelas de producción" se publicaron ampliamente, cuando páginas enteras de los periódicos se llenaron de poemas colectivos sobre el "gran líder", "el faro de la humanidad", el camarada Stalin, atestigua el hecho de que el normativo, la predestinación del paradigma artístico este método conduce a la uniformidad. Se sabe que en los círculos literarios no existían conceptos erróneos sobre hacia dónde conducen los dictados de los dogmas realistas socialistas a la literatura nacional. Así lo demuestran las declaraciones de varios destacados escritores soviéticos, citados en denuncias enviadas por las agencias de seguridad al Comité Central del Partido y personalmente a Stalin: “En Rusia, todos los escritores y poetas son puestos al servicio público, escribe lo que se ordena. Y por tanto la literatura en nuestro país es literatura de gobierno ”(N. Aseev); “Creo que la literatura soviética es ahora un espectáculo lamentable. En la literatura prevalece la plantilla ”(M. Zoshchenko); “Toda conversación sobre realismo es ridícula y descaradamente falsa. ¿Podría haber una conversación sobre el realismo cuando el escritor se ve obligado a retratar lo deseado y no lo existente? " (K. Fedin).
La ideología totalitaria se realizó en la cultura de masas y jugó un papel decisivo en la formación de la cultura verbal. El principal periódico de la era soviética era el periódico Pravda, que era un símbolo de la época, un intermediario entre el estado y el pueblo, "tenía el estatus de documento no simple, sino del partido". Por lo tanto, las disposiciones y consignas de los artículos se implementaron de inmediato, una de las manifestaciones de tal implementación fue ficción... Las novelas realistas socialistas promovieron los logros soviéticos y los decretos de la dirección soviética. Pero, a pesar de las pautas ideológicas, no se pueden considerar a todos los escritores del socialista
realismo en un plano. Es importante distinguir entre el realismo socialista "oficial" de las obras realmente comprometidas, abrazado por el patetismo utópico, pero sincero, de las transformaciones revolucionarias de las obras.
La cultura soviética es una cultura de masas que ha llegado a dominar todo el sistema cultural, empujando a sus tipos populares y de élite a la periferia.
La literatura realista socialista crea una nueva espiritualidad a través de la colisión de lo "nuevo" y lo "viejo" (la inculcación del ateísmo, la destrucción de los cimientos originales de la aldea, el surgimiento del "nuevo lenguaje", el tema de la creación a través de la destrucción) o reemplaza una tradición por otra (la creación de una nueva comunidad "pueblo soviético", la sustitución de la familia conexiones sociales: "país de origen, planta de origen, líder de origen").
Así, el realismo socialista no es solo una doctrina estética, sino un complejo complejo cultural e ideológico que no se puede estudiar con base en los estándares estéticos tradicionales. El estilo realista socialista debe entenderse no solo como una forma de expresión, sino también como una mentalidad especial. Las nuevas oportunidades que han surgido en la ciencia moderna permiten abordar el estudio del realismo socialista de manera más objetiva.
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Recibido el 1 de abril de 2011
REALISMO SOCIALISTA: MÉTODO O ESTILO
Nadezhda Viktorovna DUBROVINA, Engels Branch of Saratov State Technical University, Engels, Saratov region, Russian Federation, Senior Lecturer of Foreign Languages \u200b\u200bDepartment, e-mail: [correo electrónico protegido]
El artículo trata el realismo socialista como un complejo ideológico-cultural difícil que no puede ser estudiado con medidas estéticas tradicionales. Se analiza la realización de la cultura de masas y la tradición literaria en la literatura del realismo socialista.
Palabras clave: realismo socialista; ideología totalitaria; cultura de masas.
Realismo socialista: la persona es socialmente activa y se incluye en la creación de la historia por medios violentos.
El fundamento filosófico del realismo socialista fue el marxismo, que afirma: 1) el proletariado es la clase mesías, históricamente llamada a hacer una revolución y por medios violentos, a través de la dictadura del proletariado, transformar la sociedad de injusta a justa; 2) a la cabeza del proletariado hay un partido de nuevo tipo, formado por profesionales que, después de la revolución, están llamados a liderar la construcción de una nueva sociedad sin clases en la que las personas se vean privadas de la propiedad privada (como resultó, la gente cae en una dependencia absoluta del Estado y el Estado mismo se convierte de facto propiedad de la burocracia del partido que lo dirige).
Estos postulados socio-utópicos (y, como resultó históricamente, conducen inevitablemente al totalitarismo), postulados filosóficos y políticos encontraron su continuación en la estética marxista, que subyace directamente en el realismo socialista. Las principales ideas del marxismo en estética son las siguientes.
- 1. El arte, que posee cierta independencia relativa de la economía, está condicionado por la economía y las tradiciones artísticas y de pensamiento.
- 2. El arte es capaz de influir en las masas y movilizarlas.
- 3. La dirección del arte del partido lo dirige en la dirección correcta.
- 4. El arte debe estar impregnado de optimismo histórico y servir a la causa del movimiento de la sociedad hacia el comunismo. Debe afirmar el sistema establecido por la revolución. Sin embargo, las críticas son aceptables a nivel del administrador de la casa e incluso del presidente de la granja colectiva; en circunstancias excepcionales 1941-1942 con el permiso personal de Stalin, se permitió la crítica incluso al comandante del frente en la obra de teatro "Frente" de A. Korneichuk. 5. La epistemología marxista, que pone la práctica en primer plano, se convirtió en la base para interpretar la naturaleza figurativa del arte. 6. El principio leninista de partidismo continuó las ideas de Marx y Engels sobre el carácter de clase y la tendencia al arte e introdujo la idea de servir al partido en la conciencia creativa del artista.
Sobre esta base filosófica y estética surgió el realismo socialista, un arte comprometido por la burocracia del partido, al servicio de las necesidades de una sociedad totalitaria en la formación de un "hombre nuevo". Según la estética oficial, este arte reflejó los intereses del proletariado, y luego de toda la sociedad socialista. El realismo socialista es una dirección artística que afirma un concepto artístico: una persona es socialmente activa y está incluida en la creación de la historia por medios violentos.
Los teóricos y críticos occidentales dan sus propias definiciones del realismo socialista. Según el crítico inglés J. A. Gooddon, “el realismo socialista es un credo artístico desarrollado en Rusia para implementar la doctrina marxista y difundirse en otros países comunistas. Este arte afirma los objetivos de una sociedad socialista y ve al artista como un servidor del Estado o, según la definición de Stalin, como un "ingeniero de las almas humanas". Gooddon señaló que el realismo socialista invadió la libertad de creatividad, contra lo cual se rebelaron Pasternak y Solzhenitsyn, y "la prensa occidental los utilizó descaradamente con fines propagandísticos".
Los críticos Karl Benson y Arthur Gatz escriben: “El realismo socialista es tradicional del siglo XIX. el método de narración en prosa y drama, asociado a temas que interpretan favorablemente la idea socialista. En la Unión Soviética, especialmente durante la era de Stalin, así como en otros países comunistas, el establecimiento literario lo impuso artificialmente a los artistas ".
El arte semioficial, políticamente neutral, pero profundamente humanista (B. Okudzhava, V. Vysotsky, A. Galich) y fronder (A. Voznesensky) se desarrolló dentro del arte comprometido, semioficial, como una herejía. Este último se describe en el epigrama:
El poeta con su poesía
Crea una intriga mundial.
Está con el permiso de las autoridades.
Muestra a las autoridades fig.
realismo socialista proletariado totalitario marxista
Durante los períodos de ablandamiento del régimen totalitario (por ejemplo, durante el "deshielo"), las obras sin concesiones veraces también irrumpieron en las páginas de la prensa ("Un día en Ivan Denisovich" de Solzhenitsyn). Sin embargo, incluso en tiempos más duros, había una "puerta trasera" al lado del arte ceremonial: los poetas usaban el idioma esópico, se dedicaban a la literatura infantil, a la traducción literaria. Los artistas marginados (clandestinos) formaron grupos, asociaciones (por ejemplo, "SMOG", la escuela de pintura y poesía de Lianozovo), se crearon exposiciones no oficiales (por ejemplo, la "excavadora" en Izmailovo); todo esto ayudó a soportar más fácilmente el boicot social de las editoriales, los comités de exposición, las autoridades burocráticas y "comisarías de policía culturales".
La teoría del realismo socialista estaba llena de dogmas y disposiciones sociológicas vulgares y de esta forma se utilizó como medio de presión burocrática sobre el arte. Esto se manifestó en el autoritarismo y la subjetividad de los juicios y valoraciones, en la interferencia con la actividad creativa, la violación de la libertad creativa, los métodos duros de mando del liderazgo artístico. Tal liderazgo le costó caro a la cultura soviética multinacional, afectó el estado espiritual y moral de la sociedad, humana y destino creativo muchos artistas.
Muchos artistas, incluidos los más importantes, durante los años del estalinismo se convirtieron en víctimas de la arbitrariedad: E. Charents, T. Tabidze, B. Pilnyak, I. Babel, M. Koltsov, O. Mandelstam, P. Markish, V. Meyerhold, S. Mikhoels ... Fueron apartados del proceso artístico y durante años guardaron silencio o trabajaron a la cuarta parte de su fuerza, incapaces de mostrar los resultados de su trabajo, Yu. Olesha, M. Bulgakov, A. Platonov, V. Grossman, B. Pasternak. R. Falk, A. Tairov, A. Koonen.
La incompetencia de la gestión del arte también se reflejó en la concesión de grandes premios a obras oportunistas y débiles, que, a pesar del bombo publicitario que las rodeaba, no solo no entraron en el fondo de oro. cultura artística, pero en general se olvidaron rápidamente (S. Babaevsky, M. Bubennov, A. Surov, A. Sofronov).
La incompetencia y el autoritarismo, la rudeza no eran solo características personales del carácter de los líderes del partido, sino que (¡el poder absoluto corrompe a los líderes absolutamente!) Se convirtió en el estilo de liderazgo del partido en la cultura artística. El principio mismo de la dirección del arte del partido es una idea falsa y contracultural.
La crítica posterior a la perestroika ha visto una serie de características importantes del realismo socialista. “Realismo socialista. No es tan odioso en absoluto, tiene bastantes análogos. Si lo miras sin dolor social y a través del prisma del cine, resulta que la famosa película estadounidense de los años treinta "Lo que el viento se llevó" en su mérito artístico es equivalente a la película soviética de los mismos años "Circo". Y si volvemos a la literatura, entonces las novelas de Feuchtwanger en su estética no polarizan de ninguna manera a la épica "Pedro el primero" de A. Tolstoi. No en vano Feuchtwanger amaba tanto a Stalin. El realismo socialista sigue siendo el mismo "gran estilo", pero solo a la manera soviética ". (Yarkevich. 1999) El realismo socialista no es sólo una dirección artística (un concepto estable del mundo y la personalidad) y un tipo de "gran estilo", sino también un método.
El método del realismo socialista como forma de pensamiento figurativo, una forma de crear una obra políticamente tendenciosa que cumple un determinado orden social, se utilizó mucho más allá de la esfera de dominación de la ideología comunista, se utilizó con fines ajenos a la orientación conceptual del realismo socialista como dirección artística. Así, en 1972 en el Metropolitan Opera, vi una actuación musical que me impactó por su tendenciosidad. Un joven estudiante vino de vacaciones a Puerto Rico, donde conoció a una hermosa niña. Bailan y cantan alegremente en el carnaval. Entonces deciden casarse y cumplir su deseo, y por eso los bailes se vuelven especialmente temperamentales. Lo único que molesta al joven es que él es solo un estudiante y ella es una pobre peyzan. Sin embargo, esto no les impide cantar y bailar. En medio de la diversión de la boda, llega una bendición y un cheque por un millón de dólares para los recién casados \u200b\u200bde parte de los padres del estudiante de Nueva York. Aquí la diversión se vuelve imparable, todos los bailarines están dispuestos en forma piramidal: debajo están los puertorriqueños, arriba están los parientes lejanos de la novia, sus padres son aún más altos y en la parte superior está un rico novio estudiante estadounidense y una pobre novia puertorriqueña peyzan. Sobre ellos está la bandera estadounidense a rayas con muchas estrellas. Todos cantan, y los novios se besan, y en el momento en que sus labios se unen, se enciende la bandera estadounidense. nueva estrella, lo que significa el surgimiento de un nuevo estado estadounidense: Pueru Rico es parte de los Estados Unidos. Entre las obras más vulgares del drama soviético, es difícil encontrar una obra que, en su vulgaridad y franca tendencia política, alcance el nivel de esta interpretación estadounidense. ¿No es el método del realismo socialista?
Según los postulados teóricos proclamados, el realismo socialista presupone la inclusión del romance en el pensamiento figurativo, una forma figurativa de anticipación histórica, un sueño basado en tendencias reales en el desarrollo de la realidad y que supera el curso natural de los acontecimientos.
El realismo socialista afirma la necesidad del historicismo en el arte: una realidad artística históricamente concreta debe adquirir en ella una "tridimensionalidad" (el escritor busca capturar, en palabras de Gorky, "tres realidades": pasada, presente y futura). Aquí el realismo socialista es invadido por
presidentes de la ideología utópica del comunismo, que conoce firmemente el camino hacia el "futuro brillante de la humanidad". Sin embargo, para la poesía, esta lucha por el futuro (aunque sea utópica) fue muy atractiva, y el poeta Leonid Martynov escribió:
No honrar
Yo mismo de pie
Solo aquí, en existencia,
Presente,
E imagínate caminando
En la frontera del pasado con el futuro
Mayakovsky también introduce el futuro en la realidad que retrata en la década de 1920 en las obras "Bedbug" y "Bathhouse". Esta imagen del futuro aparece en el drama de Mayakovsky tanto en la forma de la mujer fosfórica como en la forma de una máquina del tiempo que lleva a personas dignas del comunismo a un mañana distante y maravilloso y escupe burócratas y otros "indignos del comunismo". Me gustaría señalar que la sociedad "escupirá" muchos "indignos" en el GULAG a lo largo de su historia, y pasarán unos veinticinco años después de que Mayakovsky escribiera estas obras y el concepto de "indignos del comunismo" se generalizará (por el "filósofo" D. Chesnokov, p. Aprobación de Stalin) sobre pueblos enteros (ya desalojados de lugares de residencia histórica o sujetos a expulsión). Así es como resultan las ideas artísticas incluso del realmente "mejor y más talentoso poeta de la era soviética" (I. Stalin), que creó obras de arte que fueron vívidamente encarnadas en el escenario por V. Meyerhold y V. Pluchek. Sin embargo, no hay nada sorprendente: la confianza en ideas utópicas, que incluyen el principio de la mejora histórica del mundo a través de la violencia, no podía dejar de convertirse en un cierto "podsuyukivanie" Gulag "próximas tareas".
Arte doméstico en el siglo XX. Pasó por una serie de etapas, algunas de las cuales enriquecieron la cultura mundial con obras maestras, mientras que otras tuvieron un impacto decisivo (no siempre beneficioso) en el proceso artístico en Europa del Este y Asia (China, Vietnam, Corea del Norte).
La primera etapa (1900-1917) - la Edad de Plata. El simbolismo, el acmeísmo, el futurismo están emergiendo y desarrollándose. En la novela "Madre" de Gorky, se forman los principios del realismo socialista. El realismo socialista surgió a principios del siglo XX. En Rusia. Su fundador fue Maxim Gorky, cuyos esfuerzos artísticos fueron continuados y desarrollados por el arte soviético.
La segunda etapa (1917-1932) se caracteriza por la polifonía estética y el pluralismo de corrientes artísticas.
El gobierno soviético introduce una severa censura, Trotsky cree que está dirigida contra la "unión del capital con prejuicios". Gorky está tratando de resistir esta violencia contra la cultura, por lo que Trotsky lo llama irrespetuosamente "un digno lector de salmos". Trotsky sentó las bases de la tradición soviética de evaluar los fenómenos artísticos no desde un punto de vista estético, sino puramente político. Da características políticas, no estéticas de los fenómenos del arte: "cadetismo", "unido", "compañeros de viaje". En este sentido, Stalin se convertirá en un verdadero utilitarismo trotskista y social, la pragmática política se convertirá para él en los principios dominantes en su enfoque del arte.
Durante estos años se produjo la formación del realismo socialista y el descubrimiento por él de una personalidad activa participante en la creación de la historia a través de la violencia, según el modelo utópico de los clásicos del marxismo. En el arte surgió el problema de un nuevo concepto artístico de la personalidad y el mundo.
Hubo una fuerte controversia en torno a este concepto en la década de 1920. Como la más alta dignidad humana, el arte del realismo socialista glorifica cualidades socialmente importantes y significativas: heroísmo, dedicación, autosacrificio ("Muerte del comisario" de Petrov-Vodkin), dedicación ("da tu corazón a los tiempos de descanso" - Mayakovsky).
La inclusión del individuo en la vida de la sociedad se convierte en una tarea importante del arte y esta es una característica valiosa del realismo socialista. Sin embargo, no se tienen en cuenta los propios intereses del individuo. Art afirma que la felicidad personal de una persona radica en la dedicación y el servicio al "futuro feliz de la humanidad", y la fuente del optimismo histórico y la plenitud de la vida de una persona con significado social radica en su participación en la creación de una nueva "sociedad justa". Este patetismo está imbuido de las novelas "Iron Stream" , "Chapaev" de Furmanov, el poema "Bueno" de Mayakovsky. En las películas de Sergei Eisenstein Strike, Battleship Potemkin, el destino del individuo queda relegado a un segundo plano por el destino de las masas. La trama es lo que en el arte humanista, preocupado por el destino del individuo, era sólo un elemento secundario, un "trasfondo público", "paisaje social", "escena de masas", "retiro épico".
Sin embargo, algunos artistas se desviaron de los dogmas del realismo socialista. Así, S. Eisenstein no eliminó por completo al héroe individual, no lo sacrificó a la historia. La madre evoca la compasión más fuerte en el episodio de las escaleras de Odessa ("Acorazado Potemkin"). Al mismo tiempo, el director permanece en la corriente principal del realismo socialista y no cierra la simpatía del espectador por el destino personal del personaje, sino que concentra al público en experimentar el drama de la historia en sí y afirma la necesidad histórica y la legitimidad de la actuación revolucionaria de los marineros del Mar Negro.
Una invariante del concepto artístico del realismo socialista en la primera etapa de su desarrollo: una persona en la “corriente de hierro” de la historia “vierte como una gota con las masas”. En otras palabras, el sentido de la vida de una persona se ve en el desinterés (la capacidad heroica de una persona para involucrarse en la creación de una nueva realidad se afirma incluso a costa de sus intereses diarios directos, y a veces a costa de la vida misma), en la participación en la creación de la historia (“¡y no hay otras preocupaciones!”). Las tareas pragmático-políticas se sitúan por encima de los postulados morales y las orientaciones humanistas. Entonces, E. Bagritsky llama:
Y si la era manda: ¡mata! - Matar.
Y si la era manda: ¡miente! - mentira.
En esta etapa, junto con el realismo socialista, se desarrollan otras corrientes artísticas que afirman sus invariantes del concepto artístico del mundo y la personalidad (constructivismo - I. Selvinsky, K. Zelinsky, I. Ehrenburg; neorromántico - A. Green; acmeísmo - N. Gumilev , A. Akhmatova, imagism - S. Yesenin, Mariengof, simbolismo - A. Blok; surgen y se desarrollan escuelas y asociaciones literarias - LEF, napostovtsy, "Pass", RAPP).
El concepto mismo de "realismo socialista", que expresaba las cualidades artísticas y conceptuales del nuevo arte, surgió en el curso de acaloradas discusiones y búsquedas teóricas. Estas búsquedas fueron un asunto colectivo, en el que participaron muchas figuras culturales a fines de la década de 1920 y principios de la de 1930, definiendo el nuevo método de la literatura de diferentes maneras: “realismo proletario” (F. Gladkov, Yu. Lebedinsky), “tendencioso realismo "(V. Mayakovsky)," realismo monumental "(A. Tolstoi)," realismo con contenido socialista "(V. Stavsky). En la década de 1930, las figuras culturales convergen cada vez más en la definición del método creativo del arte soviético como método del realismo socialista. "Literaturnaya Gazeta" el 29 de mayo de 1932, en el editorial "¡A trabajar!" escribió: "Las masas exigen de los artistas sinceridad, realismo socialista revolucionario en la representación de la revolución proletaria". El jefe de la organización de escritores ucranianos I. Kulik (Jarkov, 1932) dijo: “... convencionalmente, el método por el cual usted y yo podríamos orientarnos debería llamarse“ realismo socialista revolucionario ”. En una reunión de escritores en el apartamento de Gorky el 25 de octubre de 1932, durante la discusión se llamó al realismo socialista el método artístico de la literatura. Más tarde, los esfuerzos colectivos para desarrollar un concepto del método artístico de la literatura soviética fueron "olvidados" y todo se atribuyó a Stalin.
Tercera etapa (1932-1956). Con la formación de la Unión de Escritores en la primera mitad de la década de 1930, el realismo socialista se definió como un método artístico que requiere que el escritor presente de manera veraz e históricamente concreta la realidad en su desarrollo revolucionario; Se enfatizó la tarea de educar a los trabajadores en el espíritu del comunismo. En esta definición, no había nada específicamente estético, nada perteneciente al arte en sí. La definición orientaba el arte hacia el compromiso político y era igualmente aplicable a la historia como ciencia, al periodismo y a la propaganda y la agitación. Al mismo tiempo, esta definición de realismo socialista era difícil de aplicar a tipos de arte como la arquitectura, aplicada y artes Decorativas, música, a géneros como paisaje, naturaleza muerta. La letra y la sátira, en esencia, resultaron estar más allá de esta comprensión del método artístico. Expulsó de nuestra cultura o cuestionó grandes valores artísticos.
En la primera mitad de los años 30. Se suprime administrativamente el pluralismo estético, se profundiza la idea de una personalidad activa, pero esta personalidad no siempre tiene una orientación hacia valores verdaderamente humanistas. El líder, el partido y sus objetivos se están convirtiendo en los valores más elevados de la vida.
En 1941 la guerra invade la vida del pueblo soviético. La literatura y el arte están incluidos en el apoyo espiritual de la lucha contra los ocupantes fascistas y la victoria. Durante este período, el arte del realismo socialista, donde no cae en el primitivismo de la agitación, corresponde más plenamente a los intereses vitales del pueblo.
En 1946, cuando nuestro país vivía la alegría de la victoria y el dolor de las enormes pérdidas, se adoptó una resolución del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión "Sobre las revistas" Zvezda "y" Leningrado ". A. Zhdanov hizo una explicación de la resolución en una reunión de activistas del partido y escritores de Leningrado.
La creatividad y la personalidad de M. Zoshchenko fueron caracterizadas por Zhdanov en tales expresiones "literario-críticas": "burgués y vulgar", "escritor no soviético", "trucos sucios e indecencia", "voltea su alma vulgar y baja", "literaria sin escrúpulos y desvergonzada". matón".
De A. Akhmatova se decía que el alcance de su poesía "se limita a la pobreza", su obra "no se puede tolerar en las páginas de nuestras revistas", que, "aparte del daño", las obras de esta "monja" o "ramera" no puedo dar nada a nuestra juventud.
El vocabulario crítico literario extremo de Zhdanov es el único argumento e instrumento de "análisis". El tono áspero de las enseñanzas literarias, la elaboración, la persecución, las prohibiciones y la injerencia de los soldados en la obra de los artistas se justificaron por los dictados de las circunstancias históricas, la extremismo de las situaciones vividas, la constante exacerbación de la lucha de clases.
El realismo socialista se utilizó burocráticamente como un separador que separaba el arte "permitido" ("nuestro") del "prohibido" ("no nuestro"). Debido a esto, se rechazó la diversidad del arte ruso, el neorromántico fue dejado de lado a la periferia de la vida artística o incluso más allá de los límites del proceso artístico (la historia de A. Green "Scarlet Sails", la pintura de A. Rylov "In the Blue Space"), el nuevo acontecimiento de vida realista, el arte humanista ( M. Bulgakov "White Guard", B. Pasternak "Doctor Zhivago", A. Platonov "Pit", escultura de S. Konenkov, pintura de P. Korin), realismo de la memoria (pintura de R. Falk y gráficos de V. Favorsky), poesía del estado espíritu de personalidad (M. Tsvetaeva, O. Mandelstam, A. Akhmatova, más tarde I. Brodsky). La historia ha puesto todo en su lugar y hoy está claro que son precisamente estas obras, rechazadas por la cultura semioficial, las que constituyen la esencia del proceso artístico de la época y son sus principales logros artísticos y valores estéticos.
El método artístico como un tipo de pensamiento figurativo históricamente condicionado está determinado por tres factores: 1) la realidad, 2) la cosmovisión de los artistas, 3) el material artístico y mental del que proceden. El pensamiento figurativo de los artistas del realismo socialista se basó en base vital el desarrollo acelerado de la realidad del siglo XX, sobre la base ideológica de los principios del historicismo y una comprensión dialéctica de la vida, apoyándose en las tradiciones realistas del arte ruso y mundial. Por tanto, a pesar de toda su tendenciosidad, el realismo socialista, de acuerdo con la tradición realista, apuntaba al artista a crear un personaje voluminoso y estéticamente multicolor. Tal es, por ejemplo, el personaje de Grigory Melekhov en la novela "Quiet Don" de M. Sholokhov.
La cuarta etapa (1956-1984): el arte del realismo socialista, afirmando una personalidad históricamente activa, comenzó a pensar en su valor intrínseco. Si los artistas no tocaban directamente el poder del partido o los principios del realismo socialista, la burocracia los toleraba; si servían, los recompensaba. “Y si no, entonces no”: la persecución de B. Pasternak, la dispersión “bulldozer” de la exposición en Izmailovo, la elaboración de artistas “al más alto nivel” (Khrushchev) en Manezh, el arresto de I. Brodsky, la expulsión de A. Solzhenitsyn ... - "Etapas del largo viaje" del liderazgo artístico del partido.
Durante este período, la definición legal de realismo socialista finalmente perdió su credibilidad. Los fenómenos previos a la puesta del sol comenzaron a crecer. Todo esto afectó el proceso artístico: perdió su rumbo, surgió en él una "vibración", por un lado, aumentó la proporción de obras de arte y artículos literario-críticos de orientación antihumanista y nacionalista, por otro lado, aparecieron obras de contenido democrático apócrifo-disidente y extraoficial ...
En lugar de la definición perdida, se puede dar lo siguiente, reflejando los rasgos de una nueva etapa del desarrollo literario: el realismo socialista es un método (método, herramienta) de construcción de la realidad artística y la dirección artística que le corresponde, absorbiendo la experiencia socio-estética del siglo XX, portando un concepto artístico: el mundo no es perfecto, “primero hay que alterar el mundo, se puede cantar la alteración”; la persona debe ser socialmente activa en la causa del cambio violento del mundo.
La autoconciencia despierta en esta personalidad: un sentimiento de autoestima y protesta contra la violencia (P. Nilin "Crueldad").
A pesar de la continua interferencia burocrática en el proceso artístico, a pesar de la continua dependencia de la idea de una transformación violenta del mundo, los impulsos vitales de la realidad, las poderosas tradiciones artísticas del pasado contribuyeron al surgimiento de una serie de obras valiosas (la historia de Sholokhov "El destino de un hombre", las películas de M. Romm "El fascismo ordinario" y " Nueve días de un año ”, M. Kalatozova“ Las grullas vuelan ”, G. Chukhrai“ Cuadragésimo primero ”y“ Balada de un soldado ”, S. Smirnova“ Estación Belorussky ”). Observo que especialmente muchas obras brillantes y que quedan en la historia se dedicaron a Guerra patria contra los nazis, lo cual se explica por el heroísmo real de la época, y por el alto patetismo cívico-patriótico que envolvió a toda la sociedad durante este período, y por el hecho de que el principal marco conceptual del realismo socialista (la creación de la historia a través de la violencia) en los años de guerra coincidió con el vector del desarrollo histórico, conciencia popular, y en este caso no contradecía los principios del humanismo.
Desde los años 60. el arte del realismo socialista afirma la conexión entre el hombre y la amplia tradición de la existencia nacional del pueblo (obras de V. Shukshin y Ch. Aitmatov). En las primeras décadas de su desarrollo, el arte soviético (Vs. Ivanov y A. Fadeev en las imágenes de los partisanos del Lejano Oriente, D. Furmanov en la imagen de Chapaev, M. Sholokhov en la imagen de Davydov) captura imágenes de personas que rompen con las tradiciones y la vida del viejo mundo. Parecería que se ha producido una ruptura decisiva e irrevocable de los hilos invisibles que conectan la personalidad con el pasado. Sin embargo, el arte de 1964-1984. presta cada vez más atención a cómo, por qué rasgos se conecta una personalidad con tradiciones psicológicas, culturales, etnográficas, cotidianas y éticas de siglos de antigüedad, porque resultó que una persona que rompió con una tradición nacional en un estallido revolucionario se ve privada del suelo para una vida socialmente conveniente y humana (Cap. .Aitmatov "Vaporera blanca"). Sin conexión con la cultura nacional, la personalidad resulta ser vacía y destructivamente cruel.
A. Platonov propuso una fórmula artística “antes de tiempo”: “La gente no está completa sin mí”. Esta es una fórmula maravillosa, uno de los logros más altos del realismo socialista en su nueva etapa (a pesar de que esta posición fue presentada y probada artísticamente por el paria del realismo socialista), Platonov, solo podía crecer en un suelo fértil, a veces muerto y generalmente contradictorio. de esta dirección artística). La misma idea sobre la fusión de la vida de una persona con la vida de la gente suena en la fórmula artística de Mayakovsky: una persona "vierte como una gota con las masas". Sin embargo, se siente un nuevo período histórico en el énfasis de Platonov en el valor intrínseco de la personalidad.
La historia del realismo socialista ha demostrado de manera instructiva que en el arte no es el oportunismo lo que importa, sino la verdad artística, por amarga e “inconveniente” que sea. La dirección del partido, las críticas que le sirvieron y algunos de los postulados del realismo socialista exigieron a las obras de "verdad artística", que coincidió con la coyuntura momentánea que correspondía a las tareas marcadas por el partido. De lo contrario, la obra podría ser prohibida y arrojada fuera del proceso artístico, y el autor fue perseguido o incluso condenado al ostracismo.
La historia muestra que los "prohibidores" permanecieron fuera de él, y el trabajo prohibido regresó a él (por ejemplo, el poema de A. Tvardovsky "Por el derecho de la memoria", "Terkin en el próximo mundo").
Pushkin solía decir: "Un cristal pesado, que se rompe, forja acero de damasco". En nuestro país, una terrible fuerza totalitaria “aplastó” a la intelectualidad, convirtiendo a unos en delatores, a otros en borrachos y a otros en conformistas. Sin embargo, en algunos, forjó una profunda conciencia artística, combinada con una enorme experiencia de vida. Esta parte de la intelectualidad (F. Iskander, V. Grossman, Y. Dombrovsky, A. Solzhenitsyn) creó obras profundas e intransigentes en las circunstancias más difíciles.
Mientras afirma la personalidad históricamente activa aún más decisivamente, el arte del realismo socialista por primera vez comienza a darse cuenta de la reciprocidad del proceso: no sólo personalidad por historia, sino historia por personalidad. La idea de la autoestima de una persona está comenzando a romper las ruidosas consignas de servir al “futuro feliz”.
El arte del realismo socialista en el espíritu del clasicismo tardío continúa afirmando la prioridad de lo "general", el estado sobre lo "privado", lo personal. Continúa predicando la participación del individuo en la creatividad histórica de las masas. Al mismo tiempo, en las novelas de V. Bykov, Ch. Aitmatov, en las películas de T. Abuladze, E. Klimov, actuaciones de A. Vasiliev, O. Efremov, G. Tovstonogov, no solo el tema de la responsabilidad del individuo ante la sociedad, que es familiar para el realismo socialista, sino también Surge un tema que prepara la idea de "perestroika", el tema de la responsabilidad de la sociedad por el destino y la felicidad del hombre.
Así, el realismo socialista llega a la abnegación. En él (y no solo fuera de él, en el arte deshonrado y subterráneo) comienza a sonar la idea: el hombre no es combustible para la historia, que da energía al progreso abstracto. El futuro lo construyen personas para personas. Una persona debe entregarse a la gente, el aislamiento egoísta priva a la vida de sentido, la convierte en absurdo (el avance y la aprobación de esta idea es un mérito del arte del realismo socialista). Si el crecimiento espiritual de una persona fuera de la sociedad está plagado de degradación de la personalidad, entonces el desarrollo de la sociedad fuera y fuera de una persona, contrario a sus intereses, es perjudicial tanto para el individuo como para la sociedad. Después de 1984, estas ideas se convertirán en la base espiritual de la perestroika y la glasnost, y después de 1991, la democratización de la sociedad. Sin embargo, las esperanzas de la perestroika y la democratización estaban lejos de ser completamente realizadas. El régimen relativamente blando, estable y socialmente preocupado del tipo Brezhnev (totalitarismo con rostro casi humano) fue reemplazado por una doble democracia corrupta e inestable (una oligarquía con rostro casi criminal), preocupada por la división y redistribución de la propiedad pública, y no por el destino del pueblo y del Estado.
Al igual que el lema de la libertad "¡haz lo que quieras!", Propuesto por el Renacimiento. condujo a la crisis del Renacimiento (porque no todos querían hacer el bien), y las ideas artísticas que preparaban la perestroika (todo para una persona) se convirtieron en crisis y perestroika, y de toda la sociedad, porque burócratas y demócratas se consideraban solo a sí mismos y a algunos de su propia especie como personas; según el partido, la nación y otras características del grupo, las personas se dividían en "nuestros" y "no nuestros".
El quinto período (mediados de los 80 - 90): el fin del realismo socialista (no sobrevivió al socialismo y al poder soviético) y el comienzo del desarrollo pluralista del arte ruso: se desarrollaron nuevas tendencias en el realismo (V. Makanin), apareció el arte socialista (Melamid, Komar), conceptualismo (D. Prigov) y otras corrientes posmodernas de la literatura y la pintura.
Hoy, el arte de orientación democrática y humanística adquiere dos oponentes, socavando y destruyendo los más altos valores humanistas de la humanidad. El primer oponente del nuevo arte y las nuevas formas de vida es la indiferencia social, el egocentrismo de una persona que celebra la liberación histórica del control estatal y que ha entregado todas las responsabilidades a la sociedad; la codicia de los neófitos de la "economía de mercado". Otro adversario es el extremismo izquierdista-lumpen de los desposeídos por la democracia egoísta, corrupta y estúpida, que obliga a la gente a mirar hacia atrás a los valores comunistas del pasado con su colectivismo gregario, que destruye la personalidad.
El desarrollo de la sociedad, su mejoramiento debe pasar por una persona, en nombre del individuo, y la persona autovaliosa, habiendo desbloqueado el egoísmo social y personal, debe incorporarse a la vida de la sociedad y desarrollarse en armonía con ella. Es un punto de referencia confiable para el arte. Sin una afirmación de la necesidad del progreso social, la literatura degenera, pero es importante que el progreso no se produzca a pesar ni a expensas del hombre, sino en su nombre. Una sociedad feliz es aquella sociedad en la que la historia se mueve a través del canal del individuo. Desafortunadamente, esta verdad resultó ser desconocida o poco interesante para los constructores comunistas del distante "futuro brillante", o para los terapeutas de choque y otros constructores del mercado y la democracia. Esta verdad no es muy cercana a los defensores occidentales de los derechos individuales, que lanzaron bombas sobre Yugoslavia. Para ellos, estos derechos son una herramienta para luchar contra oponentes y rivales, y no programa real acción.
La democratización de nuestra sociedad y la desaparición de la tutela partidaria contribuyeron a la publicación de obras cuyos autores buscan comprender artísticamente la historia de nuestra sociedad en todo su drama y tragedia (la obra de Alexander Solzhenitsyn, El archipiélago Gulag, es especialmente significativa a este respecto).
La idea de la estética del realismo socialista sobre la influencia activa de la literatura en la realidad resultó ser correcta, pero muy exagerada, en cualquier caso, las ideas artísticas no se convierten en una "fuerza material". Igor Yarkevich escribe en su artículo "Literatura, estética, libertad y otras cosas interesantes" publicado en Internet: "Mucho antes de 1985, en todas las reuniones de orientación liberal, el lema sonaba así:" Si publicamos la Biblia y Solzhenitsyn mañana, pasado mañana nos despertaremos en otro país ". ... Dominación sobre el mundo a través de la literatura: esta idea calentó los corazones no solo de los secretarios de la empresa conjunta ".
Fue gracias a la nueva atmósfera posterior a 1985 que se publicaron El cuento de la luna no apagada de Boris Pilnyak, El doctor Zhivago de Boris Pasternak, El pozo de la fundación de Andrei Platonov, La vida y el destino de Vasily Grossman y otras obras que permanecieron fuera del círculo de lectura durante muchos años. Hombre soviético. Hubo nuevas películas "Mi amigo Ivan Lapshin", "Plumbum, o un juego peligroso", "¿Es fácil ser joven", "Taxi blues", "No deberíamos enviar un mensajero". Películas de la última década y media del siglo XX. con dolor hablan de las tragedias del pasado ("Arrepentimiento"), expresan preocupación por el destino de la generación más joven ("Courier", "Luna Park"), hablan de esperanzas para el futuro. Algunas de estas obras permanecerán en la historia de la cultura artística y todas ellas allanan el camino para el arte nuevo y una nueva comprensión del destino del hombre y del mundo.
La perestroika ha creado una situación cultural especial en Rusia.
La cultura es dialógica. Los cambios en el lector y su experiencia de vida conllevan un cambio en la literatura, y no solo nace, sino que también existe. Su contenido está cambiando. Con "ojos frescos y presentes" el lector lee textos literarios y encuentra en ellos un significado y un valor previamente desconocidos. Esta ley de la estética se manifiesta especialmente claramente en épocas críticas, cuando experiencia de vida de la gente.
El punto de inflexión de la perestroika afectó no solo el estatus social y la calificación de las obras literarias, sino también el estado del proceso literario.
¿Qué es este estado? Todas las principales direcciones y tendencias de la literatura rusa han atravesado una crisis, porque los ideales, programas positivos, variantes y conceptos artísticos del mundo que proponían resultaron insostenibles. (Esto último no excluye la importancia artística de las obras individuales, creadas con mayor frecuencia a costa de que el escritor se aleje del concepto de dirección. Un ejemplo de esto es la relación de V. Astafiev con la prosa de la aldea).
La literatura de un presente y futuro brillante (el realismo socialista en su "forma pura") ha dejado la cultura en las dos últimas décadas. La crisis de la idea misma de construir el comunismo ha privado a esta tendencia de su fundamento ideológico y sus objetivos. Un "Archipiélago Gulag" es suficiente para que todas las obras que muestran la vida en una luz rosada revelen su falsedad.
La última modificación del realismo socialista, producto de su crisis, fue la corriente nacional bolchevique en la literatura. En una forma patriótica de estado, esta dirección está representada por el trabajo de Prokhanov, quien glorificó la exportación de violencia en forma de la invasión de tropas soviéticas a Afganistán. La forma nacionalista de esta corriente se puede encontrar en los trabajos publicados por las revistas "Young Guard" y "Our Contemporary". El colapso de esta tendencia es claramente visible en el contexto histórico de la llama, que quemó dos veces (en 1934 y en 1945) el Reichstag. Y no importa cómo se desarrolle esta dirección, históricamente ya ha sido refutada y es ajena a la cultura mundial.
Ya he señalado anteriormente que en el curso de la construcción del "hombre nuevo", las conexiones con las capas profundas de la cultura nacional se debilitaron y, a veces, se perdieron. Esto resultó en muchos desastres para los pueblos sobre los que se llevó a cabo este experimento. Y el desastre de los problemas fue la disposición de la nueva persona para los conflictos interétnicos (Sumgait, Karabaj, Osh, Fergana, Osetia del Sur, Georgia, Abjasia, Transnistria) y las guerras civiles (Georgia, Tayikistán, Chechenia). El antisemitismo se complementó con el rechazo de las "personas de nacionalidad caucásica". El intelectual polaco Michnik tiene razón: la etapa más alta y última del socialismo es el nacionalismo. Otra triste confirmación de esto es el divorcio no pacífico en Yugoslavia y pacífico en Checoslovaquia o Belovezhsky.
La crisis del realismo socialista dio origen a la corriente literaria del liberalismo socialista en los años 70. La idea del socialismo con rostro humano se convirtió en el pilar de esta tendencia. El artista realizó una operación de peluquería: se afeitó el bigote estalinista del rostro del socialismo y se pegó la barba de Lenin. Las obras de M. Shatrov se crearon de acuerdo con este esquema. Este movimiento se vio obligado a resolver problemas políticos con medios artísticos, cuando otros medios estaban cerrados. Los escritores maquillan el rostro del socialismo cuartel. Shatrov dio una interpretación liberal de nuestra historia en ese momento, una interpretación capaz de satisfacer e iluminar a las autoridades superiores. Muchos espectadores estaban encantados de que a Trotsky se le diera una pista, y esto ya se percibía como un descubrimiento, o se insinuaba que Stalin no era del todo bueno. Esto fue recibido con deleite por nuestra intelectualidad medio reprimida.
Las obras de V. Rozov también fueron escritas en el espíritu del liberalismo socialista y el socialismo con rostro humano. Su joven héroe rompe muebles en la casa de un ex chekista con el sable budennovista de su padre retirado de la pared, que una vez se usó para cortar el mostrador de la Guardia Blanca. Hoy en día, estas obras temporalmente progresistas han pasado de ser una verdad a medias y un atractivo moderado a una falsedad. El siglo de su triunfo fue corto.
Otra tendencia en la literatura rusa es la literatura lumpen-intelectual. El intelectual lumpen es una persona educada que sabe algo de algo, no tiene una visión filosófica del mundo, no siente responsabilidad personal por él y está acostumbrada a pensar “libremente” en el marco de un cauteloso fronterismo. Lumpen-escritor posee una forma de arte prestada, creada por maestros del pasado, que le da a su trabajo cierto atractivo. Sin embargo, no está dado a aplicar esta forma a los problemas reales del ser: su conciencia está vacía, no sabe qué decirle a la gente. Los intelectuales lumpen utilizan la forma refinada para transmitir pensamientos altamente artísticos sobre nada. Este suele ser el caso de los poetas modernos que poseen técnica poética, pero carecen de la capacidad para comprender la modernidad. Lumpen-writer presenta como héroe literario su propio alter ego, una persona de un shkodnik vacío, de voluntad débil y mezquina, capaz de "captar lo que está mal", pero incapaz de amar, incapaz de dar felicidad a una mujer o ser feliz él mismo. Tal es, por ejemplo, la prosa de M. Roshchin. Un lumpen intelectual no puede ser ni un héroe ni un creador de alta literatura.
Uno de los productos del colapso del realismo socialista fue el naturalismo neocrítico de Kaledin y otros denunciantes de las "abominaciones de plomo" de nuestro ejército, cementerio y vida en la ciudad. Esta es una descripción de la vida cotidiana como Pomyalovsky, solo que con menos cultura y menos habilidad literaria.
Otra manifestación de la crisis del realismo socialista fue la tendencia del "campo" en la literatura. Desafortunadamente, muchos productos
la conducta de la literatura del "campo" resultó estar al nivel de la descripción de la vida cotidiana antes mencionada y carecía de grandeza filosófica y artística. Sin embargo, como estas obras trataban de la vida cotidiana desconocida para el lector en general, sus detalles "exóticos" despertaron un gran interés y las obras que transmiten estos detalles resultaron ser socialmente significativas y, en ocasiones, artísticamente valiosas.
La literatura del GULAG trajo a la conciencia de la gente una enorme y trágica experiencia de vida en el campo. Esta literatura permanecerá en la historia de la cultura, especialmente en sus manifestaciones más elevadas como las obras de Solzhenitsyn y Shalamov.
La literatura neoemigrante (V. Voinovich, S. Dovlatov, V. Aksenov, Yu. Aleshkovsky, N. Korzhavin), viviendo la vida de Rusia, ha hecho mucho por la comprensión artística de nuestra existencia. “No se puede ver a un cara a cara” y, a una distancia de emigración, los escritores realmente logran ver muchas cosas importantes con una luz particularmente brillante. Además, la literatura neoemigrante tiene su propia y poderosa tradición de emigrados rusos, que incluye a Bunin, Kuprin, Nabokov, Zaitsev, Gazdanov. Hoy, toda la literatura de los emigrados se ha convertido en parte de nuestro proceso literario ruso, una parte de nuestra vida espiritual.
Al mismo tiempo, se delinearon malas tendencias en el ala neoemigrante de la literatura rusa: 1) la división de los escritores rusos sobre la base de: izquierda (\u003d decente y talentoso) - no se fue (\u003d deshonroso e incompetente); 2) Ha surgido una moda: vivir en un lejano lugar acogedor y bien alimentado, para dar consejos categóricos y valoraciones de hechos sobre los que la vida del emigrante es casi independiente, pero que amenazan la vida misma de los ciudadanos en Rusia. Hay algo inmodesto e incluso inmoral en tales "consejos de un extraño" (especialmente cuando son categóricos y en la corriente submarina contienen una intención: ustedes, idiotas en Rusia, no comprenden las cosas más simples).
Todo lo bueno de la literatura rusa nació como algo crítico, opuesto al orden de cosas existente. Esto es normal. Esta es la única forma en que en una sociedad totalitaria es posible el nacimiento de valores culturales. Sin embargo, una simple negación, una simple crítica de la existente aún no da paso a los más altos logros literarios. Los valores superiores aparecen junto con una visión filosófica del mundo e ideales inteligibles. Si León Tolstoi solo estuviera hablando de las abominaciones de la vida, sería Gleb Uspensky. Pero este no es un nivel global. Tolstoi, por su parte, desarrolló un concepto artístico de no resistencia al mal mediante la violencia, de la superación interior del individuo; Argumentó que la violencia solo puede destruir, pero se puede construir con amor, y primero que nada debes transformarte.
Este concepto de Tolstoi previó el siglo XX y, si se hubiera tenido en cuenta, habría evitado las calamidades de este siglo. Hoy ayuda a comprenderlos y superarlos. Carecemos de un concepto de esta magnitud, que cubra nuestra era y se adentre en el futuro. Y cuando aparezca, volveremos a tener una gran literatura. Ella está en camino, y esto está garantizado por las tradiciones de la literatura rusa y la trágica experiencia de vida de nuestra intelectualidad, adquirida en los campamentos, en las colas, en el trabajo y en la cocina.
Las cimas de la literatura rusa y mundial "Guerra y paz", "Crimen y castigo", "El maestro y Margarita" están detrás y adelante. El hecho de que tuviéramos a Ilf y Petrov, Platonov, Bulgakov, Tsvetaeva, Akhmatova da confianza en el gran futuro de nuestra literatura. La experiencia de vida trágica única que nuestra intelectualidad ganó en el sufrimiento y las grandes tradiciones de nuestra cultura artística no pueden sino conducir al acto creativo de crear un nuevo mundo artístico, a la creación de verdaderas obras maestras. Independientemente de cómo transcurra el proceso histórico y de los reveses que ocurran, un país con un enorme potencial históricamente saldrá de la crisis. Los logros artísticos y filosóficos nos esperan en un futuro próximo. Vendrán antes que los logros económicos y políticos.
