Poglavlje:
Sibirska kuhinja, sibirske tradicije
18. strana

Um Rusa će rasti u Sibiru.
Plodna zemlja i najčistija ekologija Sibira optimalni su za posebna naselja, kaznene službe i radne logore, koji na svaki mogući način doprinose prosvjetljenju i jačanju ruskih umova.

U uslovima monotonije, uređenosti seljačkog života i udaljenosti od centralnih krajeva, svadbe (i slični događaji) pretvarali su se u živopisnu pozorišnu predstavu, dramatizovani obred, krunišući najvažniji izbor u životu mladih.

Obred ruskog vjenčanja, koji je nastao u davna vremena, donesen je u Sibir, ali je, zadržavši glavnu radnju i strukturne komponente, doživio određene promjene.

Mladi ljudi u Sibiru, slobodniji duhom i moralom, imali su priliku da slobodno biraju svog životnog partnera. Najvažniji uslov za stvaranje porodice bila je ekonomska svrsishodnost. Istraživači su primetili da, prema dokumentima XVIII - početkom XIX vekovima, mlada je često bila starija od mladoženja: porodica je pokušavala da u kuću "uvuče", pre svega, radnika.

U provinciji Jenisej, običaj formalne otmice neveste bio je raširen na više mesta. MF Krivoshapkin, opisujući ovaj običaj, napominje da je, složivši se sa pristankom, mladoženja "oteo" mladu. U isto vrijeme, mlada majka je pitala: „Kako gledati ljude u oči? Svoju ćerku dajem u tuđu kuću. Odreći se vlastitim rukama, ili šta? Da li joj je lošiji život sa nama? Nakon “otmice”, međutim, mlada se vratila (održana je ceremonija), a zatim je počeo ritual provodadžisanja.

Svadbar je u ime mladoženja išao da se udvara mladoj. Na prvoj stepenici trema rekla je: „Kako čvrsto i čvrsto stoji moja noga, tako će moja riječ biti čvrsta i čvrsta. Tako da će se ostvariti ono što ja mislim”. Stajali smo na stepeništu samo desnom nogom. I provodadžija bi se mogla parirati.

Ušavši u kolibu, provodadžija sede ispod prostirke, na klupu. „Nećete sedeti ispod prostirke – u novoj porodici neće biti veze“, rekli su u Sibiru. Matitsa plete kuću, a klupa mora biti uzdužna, a ne poprečna na prostirku, inače će život proći popreko!

Svadbar je prvo započeo razgovor „ni o čemu“, a onda javio: „Došao sam ti ne da pirujem, ne da jedem, nego dobrim delom, provodadžisanjem!

Ti imaš mladu, a ja mladoženju. Hajde da započnemo srodstvo!" Otac je poslao majku na plot, da ide kod mlade - nešto djevojačko. Mlada je u Sibiru bila slobodna da bira, mogla je odbiti. U ovom slučaju, otac bi rekao: „Ona je mlada, ipak želi da se bavi devojkama, da radi za mog oca i majku, da akumulira um i um“. Ili bi mogao reći: "Sačekaj do kraja (tj. za godinu dana)". U slučaju pristanka, mlada maramica se predavala provodadžiju. Sve "pregovore" vodio je mladin otac.

Tada je određen poseban dan udaranja rukama. Ovog dana otac, majka mladoženja i provodadžija odlazili su u kuću mlade, „uvjeravajući se” da je mlada baš ono što je potrebno njihovom sinu, i rukom zapečatili važan događaj. Bio je to stari običaj narodnog "brace" ozbiljne stvari.

Očevi su se rukovali. "Gospode, blagoslovi, za dobar čas." Molili su se. Otac je blagoslovio mladu. Potom su popili čašicu "putovanja", a mlada i njene drugarice su noć provele "jecajući i jadikujući" - pjevale su pjesme "sa prijekorima i suzama", što su ih "tuđoj kući dali".

Na pregledu, za jedan dan, mlada i mladoženja su se sreli "prvi put". Bilo je rodbine, kumova, pozvanih: "Molimo vas za razgovor." Na stolu je vino, delikatese. „Vidi, pogledaj našeg mladoženju i pokaži nam svoju mladu“, rekla je kuma. Mlada i mladoženja su stajali na istoj podnoj dasci ispod ruke, bliže slikama mladoženja, a mlada vratima, tada je došlo do veridbe uz poljupce, razmjene prstena.

Važan je bio ritual sa maramom, kada su mlada, mladoženja, njihovi očevi uzimali četiri ugla marame, a zatim su se svatovi ispreplitali uglovima i ljubili. Nakon toga su svi sjeli za stolove; poslastice i poslastice su donošene svima - zauzvrat gosti stavljaju novac. Mladoženja na tanjiru darivao je mladu, ona je primila poljupcem.

Mlada je ispratila mladoženju na trijemu kuće. Svi su odlazili. Mladost je ostala sa mladom, zatim se mladoženja vratio sam i počela je zabava: pjesme, igre, poslastice. Pjesme su ovog puta otpjevane veselije. U njima - pomirenje sa novi zivot, opis budućeg života mladenke u mladoženjinoj kući itd. Zabava se nastavlja do kasno.

Sljedeća faza je bila žurka, ili "momačka večer". Na današnji dan mlada i njeni prijatelji otišli su u kupatilo, raspleli su joj pletenicu. Suze su se nastavile. U kupatilu je mlada bila pokrivena maramom, zatim obučena i odvedena u kuću.

Otpušteni mladoženja sa cijelom pratnjom prijatelja stigao je u okićenim kolicima. On je trijumfalan! Jedan od nevjestinih rođaka, "zvatay", poziva sve u kuću. Ulazi provodadžija, pa mladoženja, pa svi ostali. Nakon poziva sjedaju za stolove: pjevaju pjesme do kasno, časte se, pričaju, pričaju o svadbi...

Nakon rukovanja i prije vjenčanja, imenovani su službenici vjenčanja. Obred je podrazumevao sledeće: za mladence, blaženopočivše oca i majku (kumove), na strani neveste - dve provodadžije, jedna krevetnica (najčešće je bila babica), jedan prodavac pletenica, jedan "zaobraznik". (dečak sa ikonom - "slika") i dva bojara. Sa mladoženjine strane - hiljadu, jedan dečko (stručnjak za sve rituale, svatova), jedna devojka, dva provodadžija, četiri bojara.

Svadbeni ritual završava se danom vjenčanja. Akcija se nastavlja ovog dana od izlaska sunca do "poslije ponoći". Mladoženjin prijatelj je otpušten: preko ramena ima praznično izvezen peškir, elegantan kaiš sa maramama i bič u rukama. Posjećuje mladu rano ujutro. „Kako si spavao? Kako je tvoje zdravlje?" - rješava u ime mladoženja.

Druga posjeta prijatelja je nošenje poklona od mladoženja, - "Naš princ je naredio da prenese", - kaže on. Obično su davali: šarene marame, bundu od samurovine, vjenčanicu, lažno ogledalo, itd. "Da pozovem princa na crveni trem?" - Pitajući prijatelja i razgovor je bio o daljim akcijama tog dana.

Mladin mlađi brat nosi miraz: perjanicu, jastuke, ćebe, baldahin, razno ušiveno i utkano u škrinju. On jaše sa slikom i svijećom. Sa njim na saonicama sjedi "miraz", babički krevet. Ide kuhati svadbeni krevet u podrum ili neko drugo mjesto. Slijede poslastice, međusobno darivanje maramicama.

A u kući mladenke je svečana animacija. Priprema mlade za krunu; oblači se ispred ogledala uz jecaje, "oprašta se" od prijatelja. Zatim svi sjedaju za stol. Pored mlade je njen mlađi brat, prodavač pletenica. Mladoženja je već obaviješten o spremnosti u kući mlade.

Prošavši svim ulicama sela, svadbena povorka dolazi do mladenke kuće. Tradicionalni uzvici: "Je li ovo ista kuća", "Otvorite kapije!" Ali ovo je samo za otkup: morate platiti "zlatnu grivnu" za ključ od kapije. Ulaze u dvorište. Ovdje provodadžije razmjenjuju pivo i onda slijedi ritual ulaska "u kuću, u odjele".

Najmlađi brat mlade treba da "stavi zlatnu grivnu na poslužavnik, - da otkupi mladenkinu ​​pletenicu". Udari bičem - "Nedovoljno!" Zahtijeva više novca. Konačno, "kosnik" je zadovoljan primljenim iznosom. Svatba lagano raspleće mladenkinu ​​pletenicu.

Svi zajedno sjedaju za stol. Sve vrste hrane na njemu. Mlada i mladoženja ne smiju piti na svadbi: malo pijuckaju vino. Slijede tri promjene kursa. Pred mladenkine roditelje stavlja se guska koju, prema obredu, moraju zajedno jesti. Guska je simbolizirala moralnu čistoću i integritet nevjeste.

Dolazi do međusobnog darivanja uz šale i zdravice za mlade. Konačno će ići u crkvu. Mladenkini roditelji blagosiljaju mladi par. Slijede tri duboka naklona. Svi sjednite u saonice. Ispred voza, dječak - "zaobraznik" u rukama drži Presvetu sliku.

Prijatelj ga drži za ruku i uz "rečenicu" tri puta obišao voz, a povorka kreće ka hramu. Zabava, pjesme, vicevi! Po tradiciji, glave nisu svima pokrivene šeširima. Konji i lukovi saonica ukrašeni su vrpcama, zvončićima i zvečkama. Naokolo se puca iz pušaka. Kontra čestita mladima.

U crkvi je "sakrament prosvećenja braka i molitve za njeno blagostanje" po pravoslavnom obredu dopunjen čisto sibirskim običajem, kada se na pod crkve prostirala marama i na nju su stajali mladi, mladoženja desnom nogom, a nevjesta lijevom. Istovremeno, smatralo se sretnim vjerovanjem da ako mlada za vrijeme vjenčanja u lijevoj ruci stisne koricu hljeba, to znači da će život proći u zadovoljstvu.

Tada se vjenčanje seli u mladoženjinu kuću. Dovezu se do kuće, a prijatelj glasno javi: „Stigao je naš novopečeni princ, s mladom princezom i cijelim pukom, poštenim vozom u široku avliju. Naredio je da objavi da je stao pod zlatnu krunu i primio Zakon Božiji na svoju glavu! Molim vas, sretnete se sa radošću!"

Dočekuju ih kruhom i solju, pomole se i sjedaju za sto. Počinje svadbena gozba. Prva čaša vina se sipa mladoženji - on je predaje ocu. „Pa, ​​sinko, sa zakonitim brakom“, čestita otac. Za mladu i mladoženju, jedan tanjir se stavlja za dvoje. Gosti jedu, piju, čestitaju mladima, poslužuje se poslastica i najbolja jela.

Smatralo se da je stvar časti pokazati umijeće kuhanja. Nakon treće promjene posuđa, mladi su uzimani sa stola. Potom je uslijedio ritual pletenja pletenica. Mlada je bila prekrivena maramicom, a svatovi mladenaca, rasplesući djevojačku pletenicu uz pjesme, preplitali su je na dva dijela, stavljali na glavu u novom obliku, a zatim na glavu stavljali kokošnik ili povoiniček. Svi prisutni gosti pokupili su pjesmu o kosi. Pune čaše su prelivene roditeljima, a oni su još jednom čestitali „deci na zakonitom braku“ i blagoslovili ih na „podklet“.

Babica-krevetnica je svečano otključala sobu, prvi je ušao "zaobraznik" sa ikonom, a za njim provodadžija, mladi. Mladi su ostali, - prijatelj je zadnji otišao noseći sveće. A u svijetloj sobi nastavio se "gorski praznik" uz šale, šale, pjesme...

Ujutro je cijeli jučerašnji voz, svi gosti, išao kući mladog muža. Mlade su slali u kupatilo, onda su ih obukli, a onda je bila prezentacija roditeljima. Mlada je svoje šivenje pokazala roditeljima svog muža, svekrva je pedantno procijenila vještinu. Tada su mladi otišli u kuću svog svekra i svekrve - bili su pozvani na gozbu.

Do ručka su se konačno svi gosti okupili. Svi su sjeli na svoja mjesta. Na počasnom mjestu sjedili su ona i njegovi roditelji, kumovi, rođaci, a djevojka im je ugađala, čuvala ih, postavljala i posluživala na stolovima, trudila se da pokaže koliko je okretna domaćica. Često su postojali i komični "testovi" mladoženje na vještinu, na primjer: urezivanje klina na kamen ili podmetanje sjekire na sjekiru.

Gozba je trajala do noći i često - trajala je i više od jednog dana. Nastavilo se bez mnogo rituala. Ali moj prijatelj, prijatelji mladih pravili su improvizovane dopune, praktične šale, šale: nije uzalud svadba smatrana čitavom predstavom. Zabavite se ljudi!

Svadbe su se često preklapale, nizale, a čitavo selo je gotovo značajan dio zime, odmarajući se od trudova pravednika, postajalo učesnik svadbenog obreda, svijetle amaterske narodne akcije.

Prema opisima, u Sibiru je bio običaj da se rođenje bebe prati određenim ritualima. Prilikom pranja novorođenčeta u vodu se stavljao srebrni novac koji je babica uzimala za sebe.

Za razliku od "ruskih" običaja ("zaštiti dijete od uroka"), svi rođaci, roditelji, bliski prijatelji su bili obaviješteni o rođenju: dolazili su i dolazili u posjetu roditelju, a svako je novorođenčetu darovao srebrom. novac, koji je majci djeteta ili novorođenčeta stavljao pod jastuk...

Roditelja su svakako, ako je zdravlje dozvoljavalo, svaki drugi dan vodili u kupatilo. Sibirci su govorili: "Bathhouse je druga majka." Nakon kupanja zalijevali su juhom od bobičastog voća, od slabog piva sa grožđicama, suvim šljivama, đumbirom. Roditelj je hranjen kašom od cijelog prosa sa suvim grožđem.

Etnografi su primijetili da su se bebe u Sibiru rijetko dugo hranile majčinim mlijekom, češće nakon 3-4 mjeseca počele su se hraniti kravljim mlijekom. Mlijeko je bebi davano sipanjem u flašicu. Klinac je rastao, ljuljao se u kolevci - "šajku", satkanom od šindre na luku od ptičje trešnje.

Kola je bila okačena na kožni remen za fleksibilnu "naočaru" - motku od breze uvučenu u plafonski prsten. Plitak vrh bio je prekriven posebnim „šatorskim“ ogrtačem. Ona je bila taj "mali svijet" iz kojeg je beba ušetala u život...

Drevni paganski obred obavljan je na deveti rođendan djeteta širom Rusije. U Sibiru je to bilo ovako: doneli su kriglu čiste vode, u koju su prethodno stavili srebrni novac za noć. Roditelj je tri puta polio ruke babici vodom, a ona joj se vratila. Tada je babici dato 15-20 rubalja. novac, nekoliko funti dobrog ulja i funta čaja i nekoliko jardi platna ili platna.

Ova ceremonija je trebala da simbolizuje prenošenje odgovornosti za budući život bebe sa babice - majke. U isto vrijeme, voda je obavljala funkciju pročišćavanja i simbolizirala međufazu u dolasku bebe na ovaj svijet.

Veliki sakrament krštenja bio je za ruskog čoveka najvažniji uslov zajedništva sa Bogom, sa Carstvom Božijim.

„Ako se neko ne rodi od vode i Duha, ne može ući u Carstvo Božije. Ono što je rođeno od tijela tijelo je, a ono što je rođeno od Duha je duh. ...moraš se ponovo roditi."

Prema hrišćanskoj tradiciji, na krštenju je dijete dobilo ime po svecu, koji je postao njegov nebeski zagovornik i zaštitnik. Krštenje djeteta obavljeno je prema vjeri primalaca, koji postaju duhovni roditelji krštenika.

Krštenju su prisustvovali rođaci, bliski prijatelji porodice, obavezno - "imenovani roditelji" (kum i kum), babica. Stol je obavezno bio prekriven bijelim stolnjakom, na njega su stavljali kruh i sol. Na klupu ispod ikona položena je bunda sa podignutim krznom i beba je bila položena. Onda je babica uzela i dala kumi, pa su svi otišli u crkvu na krštenje.

Na kraju pravoslavnog obreda krštenja opšteprihvaćenog u Rusiji, ponovljen je ritual s bundom. Kuma je izvadila dijete iz bunde i predala ga njegovoj majci uz riječi: „Ovo je (ime). Sretan vam dan anđela (ime), sa novom srećom. Neka Gospod podari dobro zdravlje dugi niz godina, a ti i tvoj sin (kćerka) sada sa radošću." Nakon zajedničke molitve, roditelji su ih pozvali da se "pomažu sami sebi". Svi čestitaju jedni drugima: otac - sa "naslednikom", kum i kum - sa "kumčetom", ujak - sa "nećakom", roditelji - sa sinom, baka - sa unukom.

Za "krštenje" su pripremali kašu od "saročinskog" prosa, kuvanu u mlijeku, a u dane posta na vodi. Odozgo je kaša posuta šećerom. Svi koji su se okupili na krštenju dobili su vino, a potom i kašu. Stoga je u Sibiru postojala izreka: "Jeo sam kašu na njegovom krštenju."

Babica, koja je važila za posebno počasnog gosta, dobila je malo srebrnog novca na kašu. Kum i kum su dobili peškire, posteljinu. Ako je dijete bilo prvo ("prvorođenče") u porodici, onda su često, ismijavajući oca bebe, pokušavali da mu gurnu kašiku kaše sa solju i biberom. Istovremeno su govorili da otac treba da podijeli patnju majke.

Dešavalo se i da je moja baka posebno polivala svoju kecelju vinom; Vjerujem da će unuk brže hodati.

Životni put osobe završava smrću... Sibirci su se prema njoj odnosili s poštovanjem, mudrošću i smirenošću. Umrijeti dostojno u dubokoj starosti značilo je isto što i živjeti život "u čast" društva.

Najveći blagoslov je bio umrijeti a da se nije pomolio za sebe i bez nanošenja bola i patnje svojim rođacima i prijateljima. Obično, ulaskom u poodmakle godine, ljudi su unaprijed pripremali materijal za dominu-lijes, smatralo se sasvim prirodnim da sam seljak s ljubavlju i pažljivo pravi dominu. A onda je godinama stajala u štali ili pod krovom štale "na zahtjev".

Kao i drugdje u Rusiji, umrla osoba, "grešno tijelo", bila je oprana i obučena u čistu, poželjnu novu odjeću. Pranje pokojnika se smatralo obredom čišćenja. Abdest ni u kom slučaju ne bi smjeli obavljati rođaci. U Sibiru je bio običaj da se "smrtnik" šije samo od platna, a ne kupuje.

Domina sa pokojnikom bila je postavljena u gornjoj prostoriji, u prednjem uglu, na klupi ili stolu ukrašenom platnom, muslinom ili ćilimom. Pokojnik je morao ležati glavom prema "boginji". Pod je bio prekriven smrekovim ili, češće, jelovim "nogama" - grančicama. Uz tijelo su sigurno sjedili djeca, unuci, rođaci preminulog. Obred umivanja, ispraćaja, pratili su jadikovci, jadikovci, jecaji, plač, rečenice. Da je u porodici umrlog bilo djevojaka, one bi puštale kosu preko ramena i vezivale glavu crnom maramom.

U tradicionalnim pogrebnim ritualima starog Sibira, drevne tradicije su zauzimale važno mjesto. Tužna plačljiva pjesma poslužila je kao sredstvo psihičkog opuštanja u strašnoj tuzi.

Duge, duge jadikovke neutješnih udovica, majki rodbine od davnina su se oblikovale u sitne napjeve: tužne, svečane i stroge, koje uzimaju dušu. Jednom čuo plač, pamtiće se do kraja života...

Jadikovanje majke za mrtvom ćerkom:

Oh, da, ti si moja ćerka!
Oh, da, ti si moja draga!
Gde si lepotice moja?
Gdje si otišla ptičice?
Zašto si uvređen na mene?
Zašto si ljut?
Oh, zašto si me ostavio,
Ja sam ogorčeno siroče za siroče.
Kome ću sada?
Kome da ispričam svoju tugu?
Oh, da, ti si moja ćerka...

Iz jadikovke za mrtvim mužem:

Kome si nas ostavio, ti si naš bistri soko?
Odletiš od nas na daleku stranu, ne znaš ništa,
ne osećaš koliko smo ogorčeni ovde u suzama!
Nećete nam se vratiti gorkim, nećete više gledati
o našem nesrećnom životu.
Nećeš više dolaziti na gozbe i razgovore,
nećete više gledati u svoja polja, u klasje, u svoje
za stoku za siroče,
nećeš više ući u svoju toplu kolibu...
Odabrali ste sebi hladno gnijezdo...
... Sada će se sa nama okupiti pozvani gosti,
pozvani gosti, ne od veselja, okupit će se kod nas,
ali do suza, da do jadikovki, svi smo nam rođaci, svi naši poznanici...

(Uplakane jadikovke snimila je M.V. Krasnoženova početkom 20. veka.)

U provinciji Jenisej postojao je niz opšteprihvaćenih ritualnih radnji na sahrani. Mnoge starice su zaveštale da se sahranjuju u venčanicama. Cipele pokojnika zvale su se "kališke", "bose" i šivene su od 2-3 sloja gustog bijelog platna. Pokojnik je sahranjen opasan pojasom.

Na spoljni ugao pokojnikove kuće odmah nakon smrti bio je pričvršćen mali komad bele tkanine, kako bi „duša za 40 dana doletela u kuću i obrisala suze“. Pokojnicima ni u kom slučaju ne bi trebalo ošišati nokte i kosu. Nakon sahrane, odjeća preminulog podijeljena je prijateljima i porodici. Kupljene su i nove haljine koje su poklonjene za komemoraciju.

Pokojnicima su išli svi, poznanici, stranci, sigurno su dolazili i dalji rođaci iz okolnih sela. Svi su izrazili saosećanje, saučešće najbližima, poštovali tradicionalnu pristojnost. Savremenici su primetili da u Sibiru mnogo stranaca, stranaca dolaze da se oproste, dolaze da „vide kako su obučeni, kojim brokatom su pokriveni, da li im rođaci plaču“.

Svako ko je ušao u kuću služio se čašom votke ili čašom čaja. Sva tri dana, dok je pokojnik bio kod kuće, kapija je uvijek bila otvorena. Nekoliko ljudi je posluživalo one koji su dolazili, pomagali da se skinu, služili čaj od jutra do večeri, grijali samovar, a jedan od njih davao je milostinju prosjacima.

U Sibiru je bio običaj da se ikona ne stavlja na grudi pokojnika, već u glavu. Pokojnik je bio prekriven platnom, brokatom. Šolja vode se uvek stavljala na sto ili policu uz glavu. „Da bi se duša oprala“, rekli su upućeni. Svijeća je stavljena u posudu sa žitom. Kudelja i listovi metle bili su položeni u lijes.

Pokojnik je sahranjen trećeg dana. U kovčeg na lijevoj strani stavljene su "veze" sa ruku i nogu pokojnika. Izneli su kovčeg iz kuće na rukama, a najpoštovanijeg na rukama nosili u "grobove". Nakon što su tijelo iznijeli, odmah su prevrnuli klupu, a u prednji ugao gdje je ležao pokojnik stavili su kamen - "serovik", vjerovali su - "pokojnika u ovoj kući više neće biti u bliskoj budućnosti. " Kamen je ležao 6 sedmica. Odmah nakon uklanjanja tijela, u kući su oprani podovi, a kapije kuće su odmah zatvorene.

Povorka do "grobova" građena je na određeni način: ispred je išao čovjek sa ikonom, za njim sveštenik, zatim su nosili poklopac prekriven ćilimom, pa kovčeg opšiven somotom ili satenom (crveno platno) . Ako su uslovi dozvoljavali, lijes je bio prekriven brokatom. Treba napomenuti da u evropskoj Rusiji, za razliku od Sibira, kovčeg obično nije bio obložen tkaninom.

Pokojnik je sahranjen u crkvi, a potom odnesen na groblje. Kovčeg je spušten u grob na platnu, koji je potom prosjak koji je došao podijelio. Po starom polupaganskom obredu u Sibiru, otac-sveštenik je prvi bacio šaku zemlje na poklopac kovčega, zatim su svi koji su dolazili na groblje bacili tri šake: „Kraljevstvo nebesko; počivaj u miru". Po običaju, za krst je bio vezan platneni peškir.

Na kraju obreda sahrane služili su panikhidu, davali milostinju siromasima, darivali svima maramice ili peškire i vraćali se kući.

Najvećim "grehom" Sibirci su smatrali da o mrtvima govore "loše".

Sjećanje je počelo kutijom ili medom. Tada je hrana servirana "u izobilju". Bilo je dosta izmjena jela, ali su palačinke bile obavezne. Ako se pokojnik sahranjivao na "posni dan", onda se služila hladna riba, riblji žele, paprikaš, pređe, kaša i razni žele.

U "posne dane" na trpezama su se služili hladno meso, žele, riblji žele, razne žitarice i žele, mleko. Komemoraciju su obavezno pratile razne žitarice. Prije svake promjene posuđa molili su se Bogu i pokojniku poželjeli "Carstvo Božije". Posluživanje želea, često sa kajmakom, značilo je kraj "toplog ručka"

Etnografi primećuju da nigde drugde u Rusiji nije postojao obred posete groblju drugog dana. Sibirci su drugog dana sigurno išli na "grobove", i to samo bliski rođaci. "Ništa, ono najnevjerovatnije, neće ih spriječiti da odu u grob: ni kiša, ni mećava, ni jak mraz." Ovaj obred je sačuvan do danas...

Po pravoslavnom obredu, lišeni su crkvene sahrane, pa čak i sahrane na zajedničkom groblju, lica koja su si namjerno oduzela život, samoubistva. Ovo se smatralo najvećim grijehom. Među njima su i poginuli učesnici "pljačke" - kriminalci.

Oni koji su prisustvovali "vrućoj večeri" klanjali su se pokojniku 1-2 puta dnevno tokom šest sedmica. U domovima mnogih imućnih seljaka, 40 dana nakon sahrane voljene osobe, hranili su sve prosjake koji su dolazili.

Devetog dana pomen preminulom vršila je samo bliža rodbina, a 40. dana je upriličena "večera". U mnogim selima na Angari bio je običaj da se pomen obilježavaju 6., 9., 20., 40. dana. Svuda u Sibiru se obilježava na dan imendana i na godišnjicu smrti. Tokom godine, bliski rođaci su bili u žalosti.

Na godišnjicu smrti služene su i tradicionalne izmjene jela: hladna riba, riblji žele, pšenična kutija, kutija od ptičje trešnje, riblja pita, palačinke, heljda, žele. Sve obredne žitarice, kako na zadušnice, tako iu drugim prilikama, pripremale su se od cjelovitih, nemljevenih žitarica.

Sljedeća sedmica nakon Uskrsa Fominova sedmica bila je za sibirske starince jedna od najvažnijih u ritualnom i obrednom ciklusu. U utorak u Fominoj sedmici obilježen je Roditeljski dan. Sibirci su ga zvali "Ikhna Parska Paska".

Uoči “roditeljskog Uskrsa” svi su se morali okupati u kupatilu, uprkos činjenici da je bio ponedjeljak. Uveče, nakon što su se svi članovi porodice oprali, u kupatilo je donošen određeni set posteljine, stvari, sapuna za mrtve pretke. Stavili su bandu, ulili vodu, razložili stvari po klupama i otišli, ostavivši vrata malo odškrinuta. Nakon toga niko od živih nije imao pravo tamo ići, to se smatralo najvećim grijehom. A da bi se duše predaka umile u svojim kupatilima, u ponedeljak uveče otvorili su kapije groblja (drugim danima su ostale zatvorene).

Na roditeljski dan ustajali smo prije zore. Rođaci porodice otišli su sa kutijom u crkvu, gde je služen parastos i pomen mrtvima, ostali su ostali kod kuće i kuvali obilan obrok.

Nakon bogosluženja u crkvi, Sibirci su obišli "grobove". U haljinama su se okupili svi stanovnici sela, klanjali mrtve kutijom, jajima, palačinkama i zalogajima. „Na grobove se starinci na ovaj dan „krste“ sa roditeljima: stavljaju kutju, farbaju jaja, klanjaju vinom, zatim ih pozivaju da se prisjete rodbine, komšija, sumještana koje su upoznali.

Mnogi nose samovar u grobove. Mnogi donose vino": sami piju i časte "roditelje" sipanjem vina iz čaše na grob. Oni će sjesti, komemorirati se i otići”, pisali su o ovom obredu krajem 19. etnograf V.S. Arefiev.

Po povratku sa groblja, seljaci su postavljali stolove kod kuće, postavljali obilne obroke, nalivali vino u nekoliko čaša i zalivali ih kriškama hleba. Zatim se otvorio prozor, kroz prozorsku dasku na ulicu visio peškir - "put" za duše preminulih predaka.

Svi rođaci i zvanici napuštali su prostoriju i izlazili u prednju kolibu ili u avliju, a prethodno su se pomolili sa naklonom u prednjem uglu ispred ikone. Starinci su vjerovali da se duše preminulih predaka u ovo vrijeme gozbe, komuniciraju za položenim stolom. Vjerovalo se da im obilno postavljeni stolovi donose radost i pokazuju stepen poštovanja i poštovanja prema precima živih.

Nakon nekog vremena svi su se vratili za stolove i uz molitvu prešli na zadušnicu.

Ne samo u "Roditeljskom Uskrsu", već i svakodnevno, starac se obraćao svojim precima za savjet, mentalno razgovarao s njima o stvarima i problemima; u svijesti predaka ostao dio ovog svijeta.

Također pogledajte odjeljak:

Heroic feast
RUSKA KUHINJA
Tradicionalna ruska hrana
Mnoga od ovih jela postat će pravi ukras svakog svečanog banketnog stola.
Savjeti za kuhinjske momke (tj. kuhare)

Naši preci nisu jeli uskoro,
Uskoro se nisam kretao
Kuglače, srebrne zdjele
Uz ključalo pivo i vino.
Izlili su radost u njihova srca,
Pena je šištala oko ivica,
Njihove važne čaše su bile nošene
I nisko se naklonio gostima.
A.S. Puškin

IZ ISTORIJE. Nekada su Rusi polako, sa pauzama, jeli za ručak:
- prvi pečenje(moderna sekunda),
- onda uho(razna tečna jela, supe),
- i na kraju grickalice(slatki deserti).
Sa stanovišta savremene dijetetike, ovaj redosled uzimanja hrane je optimalan, sa pauzama između njih od 10-15 minuta.
Prikazan je lagani obrok sa pauzama između jela onima koji žele da smršaju .
Na prijelazu iz 17. u 18. vijek, plemići koji su došli u Rusiju uveli su običaje evropske kuhinje, a redoslijed jela za ručak promijenio se u moderni.
Od početka 18. veka, ruska monarhija je zahtevala sve intenzivnije služenje svojih podanika, pa se zato služeći narod i kmetovi dugo nisu smeli "izjedati" za stolom. Tempo obroka je postao kontinuiran, bez dotadašnjih tradicionalnih pauza između obroka.

HLADNE MESO I GRIZKE

EAR. SUPE

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno nahttp:// www. allbest. ru/

Rituali naroda Sibira

1. Obred šokhmoilara

obred Centralnoazijski ritualni brak poljoprivreda

Jedan od najvažnijih poljoprivrednih rituala je ritual poznat kao "šohmoilar" i povezan sa početkom oranja, kada se bikovi upregnuti u omah (lokalni plug) iznose na njivu. Proslavlja se posebno svečano i veselo. Obično je ovaj dan određivao najstariji i najiskusniji zemljoradnik (aksakal). Prema tvrdnjama farmera, ritual "šohmoilara" trebalo je da se izvodi samo ponedeljkom, sredom ili petkom, jer se ovi dani smatraju srećnim i donose sreću. Uglavnom, bikovi upregnuti u omah izvođeni su na njive na početku Navruza, ali ponekad, ako je zemlja bila spremna za oranje, u zavisnosti od vremenskih uslova, bilo je moguće iznijeti i ranije, prije Navruza.

Celokupno stanovništvo pripremalo se za proslave "šohmoilara" u prosperitetnim selima: svaka porodica pripremala je razna jela, somun, patir i katlamu (lisnati hleb), bugirsak i pussik (ritualna jela). Prije početka praznika prostorija je pometena i sređena, prekrivena filcama i ćilimima, a pripremljen je i stolnjak sa raznim posuđem. Nakon što bi se čitavo selo okupilo, aksakal bi davao praznični blagoslov, izražavajući dobre želje. Potom je prikupljena hrana podijeljena sumještanima. Proslava je završena obredom "kuš čikariš", kada su na polje izvedena dva vola upregnuta u plug na čije su rogove nanosilo biljno ulje, a uručeni su i obredni kolači (kulča) posebno pečeni od prošlogodišnje poslednje šake žita. pred uvaženim starešinama sela i ostalim učesnicima obreda. Upregnutim volovima davao se i komad kulče. Podmazivanje rogova životinja uljem bilo je zbog činjenice da ih je to navodno štitilo od zlih nesreća i zlih duhova. U istu svrhu dimom ljekovitog bilja (isirik) dimani su volovi.

Prvu brazdu napravio je jedan od najpoštovanijih, koji je imao mnogo djece i unučadi, starješina sela. Koliko je bilo moguće, upregnuti omah je nosio preko polja jedan, tri ili pet puta, tj. neparan broj puta, pa za početak uzeo je šaku žita iz prošlogodišnje žetve i razbacio je po oranici. Dakle, nakon što naprave prvu brazdu, farmeri se vraćaju kućama i nastavljaju gozbu. Uoči proslave „šohmoilara“, bogata gazdinstva održala su gozbu (zijofat) za rodbinu i prijatelje uz učešće sveštenstva uoči proslave „šohmoilara“, gde su, pored osveženja, čitali dehkansku povelju. (risola) i druge knjige, uglavnom religiozne prirode.

2. Obred (ritual) pozivanja kiše

Jedan od najvažnijih obreda vezanih za poljoprivredu i stočarstvo i koji datira još od antike je ritual prizivanja kiše. Kao što znate, populaciji kišovitog zemljišta i stočarskih područja od početka proljeća do početka ljeta uvijek je potrebna kišnica. Uzbeci i drugi narodi Centralne Azije navodnjavali su svoje zemlje kišnicom, pa su je zasijali kišnim sjemenom (lalmi ili kairaki). Kada godina nije dovoljno kišna, poljoprivreda je u opasnosti. Stoga je lokalno stanovništvo u proljeće svake godine održavalo ceremonije pozivanja kiše (sust khotin, chala khotin).

Ova ceremonija je obavljena na određeni dan. Međutim, prema praznovjernim vjerovanjima farmera, ovaj dan se morao poklopiti sa sretnim danom u sedmici. Prva faza rituala započela je organizacionim aktivnostima, za koje su birani sposobni organizatori iz redova običnih službenika ili energičnih članova zajednice, koji su pripremali sve što je potrebno za ritual. Tako je, na primjer, među Lokai Uzbecima, posebno za ritualnu proslavu, bilo potrebno pripremiti jednu bundevu za vodu, dvije tubule od trske, dvije kornjače, jednog magarca i vreću (khurjun) za prikupljanje milostinje. Najvažniji element - usred bašte je bila izložena drvena figura starice obučene u žensku haljinu. Treba, međutim, napomenuti da je ritual "sust khotin" imao specifične karakteristike u pogledu karaktera učesnika, njihovog pola i starosti, kao i nekih drugih elemenata u svakoj regiji.

Obred pozivanja kiše bio je najrašireniji u Džizaku, Surkhandariji i Kaškadarji, gde je bilo mnogo kišovitog zemljišta. Prema narodnom scenariju, na dan obreda u zakazano vrijeme deset do petnaest žena obuče starinsku haljinu na posebno pripremljeno strašilo, jedna od žena ju je uzela u ruke i predvodeći ostale žene , šetao je po svim dvorištima sela ili mahale, pjevajući stihove Sust Khotin. Vlasnik svake kuće rado je pozdravljao učesnike povorke, polivao strašilo vodom i po mogućnosti dijelio poklone. U obrednoj pjesmi izražena je želja za dobrom žetvom žitarica, za vlasnike kuće - radost, za ljude - obilje i srećan život, i što je najvažnije - zamolili su "Sust Khotin" da zemlju podari obilnu kišu. pjeva:

Neka godina bude plodna, Sust hotin,

Seljakova će se kuća žitom napuniti, Sust hotin,

Dajte im još kiše, Sust hotin,

Ruševina je otišla lošim ljudima, Sust hotin,

Nahrani ljude do kraja, Sust hotin!

Prema etnografskim podacima, sve do sredine prošlog veka, obred "Sust khotin" održavao se svakog proleća, ponekad i dva do tri puta godišnje. U selu Kallik u regiji Šurčinski i selima u njegovom okrugu, među Uzbecima-Lokajima južnog Tadžikistana, ovu ceremoniju su uglavnom izvodili muškarci. Za povorku, umjesto plišane životinje, jedan od muškaraca je bio obučen u žensku odjeću.

Lokai povorci je prisustvovalo 15-20 ljudi, od kojih su dva polugola muškarca stavljena na magarca unatrag, a između njih objesili dvije kornjače vezane za šape. Jedan od ovih ljudi je držao bundevu za vodu, drugi je držao cijevi od trske, koje su, dok se tikva rotira, ispuštale zvuk koji je navodno dolazio od iscrpljenih kornjača. Ostali učesnici, hodajući za magarcem, pevali su „Sust khotin“ i šetali po dvorištima sela. Vlasnici su jahače magaraca polili vodom, a zatim ih poklonili. Pokloni su se uglavnom sastojali od tortilja, žitarica i slatkiša. Ponekad su davali i stoku - kravu ili konja, kao i novac - u zavisnosti od dobrobiti vlasnika.

U okruzima Karakul i Alat u regiji Buhara, ritual pozivanja kiše, u zavisnosti od uslova određenog lokaliteta, imao je osebujan karakter (chala khotin). I ovdje su njeni učesnici šetali po dvorištima kišlaka ili mahale sa drvenim likom u rukama i skupljali milostinju. Nakon povorke, pet ili šest momaka je nosilo strašilo, tražeći od Svemogućeg (tangri) da daju kišu i pjevajući pjesmu "Chala Khotin":

Voli Chalu Hotin,

Poštovanje Chala Hotin,

Ja sam prvorođenac svoje majke, jer

Tražim kišu.

Ako Bog da, neka pada kiša iz sve snage.

Voli Chalu Hotin,

Poštovanje Chala Hotin.

Nakon završene obredne povorke, svi prikupljeni darovi se časte sumještanima ili stanovnicima mahale. Obično se ishrana organizuje u mahala guzaru ili u njedrima prirode.

Prema svjedočenju arheologa i etnografa, od davnina su mnogi narodi, uključujući i pretke Uzbeka, imali običaj da simbolično prikazuju bogove ili svece u obliku skulptura, lutaka ili plišanih životinja, koje su obožavane i posvećene raznim ceremonije. Obred nazivanja kiše "Sust khotin" završio je simboličkom slikom ženska slika spaljena ili bačena u bunar, što svjedoči o postojanju običaja žrtvovanja kod naših dalekih predaka.

Prema etnografskim podacima, poznato je da su donedavno žrtvovani živi ljudi da bi se umilostivio Svemogući. Dakle, u Khiva kanatu, ovaj običaj se pridržavao tokom poplava ili potopa Amu Darje, a Indijanci Centralne Amerike su svake godine žrtvovali mlade ljude bogovima. prelepe devojke koji su za to bili unapred pripremljeni. Kasnije je ovaj varvarski običaj promijenjen: umjesto osobe, počeli su žrtvovati životinju, o čemu jasno svjedoči legenda o sinu Ibrahima (Abrahamu) - Ismailu.

3. Obred pozivanja vjetra

Obred pozivanja vjetra ili njegovog zaustavljanja poznat je još od ere matrijarhata. Donedavno su narodi Sibira obožavali vjetar, poredeći ga sa kamenim čovjekom, žrtvujući veliko kamenje i stijene kako bi ga smirili, izazvali ili zaustavili vjetar. Prema idejama određenih naroda, vjetar stvara žena čudesne snage. Uzbeci iz doline Fergana bili su sigurni da se vjetar rađa u pećini, čiji je pokrovitelj stvorenje u obliku starice.

Uzbeci Južnog Kazahstana sačuvali su ritual poznat kao "Choi Momo". Poznati etnograf A. Divaev daje kratak izveštaj o ovom obredu početkom veka. Prema njegovom opisu, ljeti, posebno kada su klasovi zreli, diže se jak vjetar koji nanosi velike štete pšenici, prosu, ječmu i drugim žitaricama. Da bi spriječile gubitak uroda, nekoliko starijih žena, mažući lica čađom, „osedlaju“ dugačku štetočinu stupa, poput konja, i ubravši grančicu, obješenu šarenim krpama, glasno ržu kao konj i pjevaju pjesmu „ Choi Momo.“ ili mahale uručili poklone učesnicima ceremonije.

Prema nekim autorima, "Choi momo" je stara turska ceremonija, a njen naziv je iskrivljeni oblik riječi "chal" što znači vjetar. Očigledno, prvobitno se ceremonija zvala "chal momo", što je na uzbekistanskom trebalo da zvuči kao "shamol momo". A. Divaev takođe sugeriše da se „choi momo” kao iskrivljeno ime „chal” što znači „stari sedokosi muškarac” može prevesti kao „kari momo” (starica), ali on ne daje opis same ceremonije.

Važno je napomenuti da je poznati folklorista B. Sarymsakov opisao ritual "Choi Momo" na osnovu materijala koji je prikupio od Sairam Uzbeka iz Južnog Kazahstana. Dve starice, obučene u staru odeću i umazane lica čađom, išle su ispred učesnika svečanosti sa štapom u ruci, pevajući pesmu „Choi Momo“. Za staricama je išlo pet odraslih djevojaka, koje su pokrivale glave crvenim ćilimom (malim domaćim ćilimom) i pjevale svečanu pjesmu. Za njima su išli dječaci od sedam ili osam godina, koji su za sobom vukli magarca s velikim kurdžunom na leđima, sa dugačkom oklagijom ili tučkom i mekom metlom vezanom. Tako su učesnici povorke prošli kroz selo, obilazeći svaku kuću i pjevajući pjesmu "Choi Momo".

Svaki vlasnik kuće bio je dužan, na osnovu svojih mogućnosti, da izdvoji dio pšenice, brašna, jaja, kruha ili novca. Učesnici obreda, koji su obišli čitavo selo za jedan ili dva dana, od prikupljene milostinje (tanki kolači prženi u ulju) pripremali su čalpak (tanke kolače), od kojih je dvanaest posvećeno zaštitniku vetra – oni su zakopan u zemlju ili postavljen na sveto mesto. Djevojke su se pokrile šalovima da se vjetar ne bi pojačao. Ponekad su prikupljenu milostinju prodavali na pijaci, a zaradom kupovali stoku koju su kasnije žrtvovali vjetru. Od darovanog mesa kuvana je obredna šurpa, kojom su se častili suseljani, a posmrtni ostaci odnošeni na sveto mesto u selu žrtvujući ih vetru da se ne ljuti.

Organizacija i izvođenje ove ceremonije obično je bilo povjereno ženama. Predstava zaštitnice vjetrova u liku žene svjedočila je ne samo o časnoj ulozi žene, već io očuvanju elemenata matrijarhata u ovoj zajednici. Učešće u ceremoniji pet odraslih djevojaka prekrivenih crvenim vezom genetski je povezano s primitivnim matrijarhalnim obredima. Broj djevojaka koje učestvuju (pet), upotreba pet predmeta i drugi elementi ovog drevnog obreda također su primitivne magijske prirode. I do danas se takvi elementi obreda kao što je preskakanje metle i dodirivanje njome smatraju magičnim.

Isti značaj pridaje se pojedinačnim elementima Choi Momo rituala. O tome svedoči sadržaj obredne pesme koja se pevala tokom obreda. Mazanje lica čađom takođe je povezano sa magijom. Važno je napomenuti da obredna pjesma sadrži ne samo apel zaštitnici vjetra s molbom da zaustavi jaku oluju, jer se u isto vrijeme razbacuju klasovi i plastovi sijena, što zabrinjava ljude, već i prijetnju njoj: “ Zaustavit ću tvoju oluju” (buronni tindiraman) ili “Slomiću tvoj dio” (emishingni sindiraman). Pjesma se završava molbom rodbini (sumještanima) da budu velikodušni kako bi smirili bijesni vjetar.

Dozivanje vjetra ili njegovo smirivanje kroz obredne ceremonije obavlja se ne samo ljeti, kada je žetva zrela, već i u jesen, uz nagle promjene vremena, posebno pri žetvi žitarica.

4. Obred batinanja kasarne

Praznici i svečanosti u vezi sa letnjom sezonom i javnog karaktera obično su se održavali u periodu zrenja useva, kada je bio u izobilju ili rano sazreo, u pripremi za zimu i sl. Priprema za zimu, vezana za pripremu hrane, briga o odjeći i obući, stanovanju i kućnom potrepštinu, našla je izraz iu raznim ritualima i praznicima. Jedan od ovih obreda je kosidba poslednjeg klasja pšenice. Kod Uzbeka ovaj običaj se zvao "Oblo baraka" (Syrdarya, Gall-Aral region). U Horezmu, nakon košenja posljednjeg uha, na khirman se stavlja komad suve gline - ovaj ritual se zove "Baraka kesagi" (gruda obilja). U njemu su učestvovali radnici koji su pomagali u žetvi pšenice.

Poznato je da je divna drevna tradicija hashara (međusobne pomoći) također javne prirode. Hashar se, prije svega, tiče rodbine i prijatelja, stanovnika iste mahale i prijatelja koji učestvuju u društvenom radu - izgradnji kuće, čišćenju jarka za navodnjavanje i hauza, kopanju i čišćenju bunara, berbi usjeva itd. U životu farmera najvažniji i najodgovorniji događaj je žetva, pa se, kako se ne bi pokvarila žetva, održavaju ceremonije povezane s raznim praznovjerjima. Među Uzbecima, kao što je već napomenuto, prije početka žetve, ne samo da su pridavali značaj znakovima, već su se i žrtvovali.

Hašar je posebno svečano i veselo prolazio prilikom žetve ili žetve na zajedničkim ili vakufskim zemljištima. Na ovim zemljištima svi radovi, od oranja i obrade zemlje do žetve, obavljani su hašar metodom besplatno. Na primjer, u Buharskom emiratu, 24,6% zasijanih površina je bio vakuf, na njima je sijano uglavnom žito, a njive su obrađivane i požnjevene od strane hašara. U mnogim kišlačkim mahalama berba je takođe obavljena hašar metodom uz učešće jednomahalaca i meštana.

Prema obredu "Oblo baraka" (Božje izobilje), koji se sprovodi tokom žetve uz učešće hašarčija, do kraja rada ostavljali su mali komad neočišćene njive, gde su pohrlili svi učesnici žetve. Svaki od njih je, došavši do kraja požnjevene njive, rekao: „Stigao sam, stigao sam, stigao, baraka je pokvarena“ (etdim, etdim, etdim, baraka pukla) - i uzeo poslednje pokošene klasove kući, ostavljajući žitarice do proljetne sjetve.

Kada je počeo period sjetve, dio žitarica se samleo, i od ovog brašna su se pekli kolači, a druga polovina je ostavljana za novu sjetvu. Hleb ispečen u tandiru (patiru) nosio je na njivu i delio oračima koji su pripremali zemlju za setvu.

5. Ceremonija inicijacije učenika u majstora

Jedan od drevnih, djelimično očuvanih do našeg vremena, rituala sa društvenim značenjem je ceremonija inicijacije učenika u majstora. Ova tradicija je uglavnom ukorijenjena u zanatskoj proizvodnji. Po obliku i sadržaju u svim granama zanata bilo je gotovo isto.

U skladu sa ovom tradicijom, djeca od 8-10, ponekad 6-7 godina, slana su u šegrte majstora određene specijalnosti. Dječakov otac je, vodeći učenika majstoru, rekao: "Tvoje meso, naše kosti", što je značilo - dajem majstoru na potpuno raspolaganje da bi se od njega školovao specijalista, samo da je zdrav (da je meso bi naraslo samo da su kosti netaknute, što znači da učenik može biti strogo kažnjen - tući i grditi). Po završetku obuke učenik (šogird) je bio dužan da dobije blagoslov svog učitelja, za šta je održana posebna ceremonija inicijacije (fotiha ziyofati) uz učešće aksakala i majstora radionice.

Ceremonija se odvijala u studentskoj kući, a ako je bio beskućnik ili siroče - u majstorovoj kući o trošku potonjeg. Tokom obreda čitali su cehovsku povelju (risolu), vjerske knjige, za koje su pozivali mulu, ponekad i muzičare. Nakon obredne trpeze, majstor je, na prijedlog voditelja radionice (kalantar), dao blagoslov uz lijepe oproštajne riječi.

Na kraju obreda, majstor je svom učeniku poklonio alate potrebne za rad, a učenik je, zauzvrat, u znak zahvalnosti, majstoru i kalantari poklonio čapan i druge poklone. Šogird je, obraćajući se svom gospodaru na kraju obreda, rekao sljedeće: "Usto, ti si me naučio, nahranio, obukao, dao mi novac, hljeb i sol, jesi li zadovoljan sa mnom?" Mentor mu je odgovorio: "Zahtijevao sam, kažnjavao i grdio kad si bio kriv, a nisi uvrijeđen?" Kada su oboje izrazili svoje zadovoljstvo, ritual se završio i učesnici su se razišli.

6. Obred Yasa-Yusuna

Također je vrijedan pažnje drevni ritual koji se održava među stočarskom populacijom uglavnom u južnom Uzbekistanu, poznat kao "Yasa-yusun".

Ovaj ritual je, prema istoričarima, trajao do 17. veka. bio je poznat i kao obred jedenja kumisa (? umiskhurlik marosimi). Kasnije je ovo piće zamijenjeno drugim - buzom, napravljenom od prosa i kupina, čiju je upotrebu također pratio određeni obred ("bŭzakhurlik"). Kod Uzbeka, ritual Yasa-Yusun bio je poznat i pod drugim nazivima. Dakle, u dolinama Taškenta i Fergane - "bzakhurlik", u Buhari, Samarkandu, Turkestanu i u regiji Sairam - "kuna atirishlari" itd.

Zabave "bŭzakhurlik" su se održavale za 30-40 osoba u posebnim prostorijama - gosti ("šerda") - zajedničkim snagama ili naizmenično od strane svakog od učesnika posebno jednom sedmično. Tradicionalne zabave, koje je predvodio predsjedavajući sherdabiy ili rais, sa dva zamjenika (chap wa ung otali? Lari) i domaćinom gosta (eshik ogasi) održavali su se po strogom običaju. Zabavi su, pored bija i njegovog zamenika (aktivni organizatori), služili i izvršioce naređenja - yasauly, kao i onaj koji je točio "bŭza so? Iy" - nešto kao nazdravica (kosagul).

Obavezno je bilo potpuno i bespogovorno poštivati ​​naredbe zdravice i sva pravila šerda: prilikom služenja buze potrebno je zauzeti određeni položaj i ispijati čašu koja je poslužena do kraja, ali ne dok se ne napije (tj. biti pijan), zabava se ne može ostaviti bez dozvole biya ili eshik ogasija i sl. Tokom rituala, njegovi učesnici pevaju pesme posvećene buzi i hvale proizvođače pića, šale se i zabavljaju. Glavni sadržaj šerda žurke činili su razgovori na različite teme i druga zabava. Tako je u jednoj od popularnih pjesama koja je izvedena na zabavi posvećenoj piću, uz pratnju tambure (childirma) zvučalo:

Pravi otac pića je proso i kupine.

U pijaci se morate zabaviti i nasmejati njima

Ko te je doveo na ovo mesto.

Što više pijete buzu, više uživate.

Zar ne bi bilo loše da je Bog stvorio sve jednake?!

Nekome je dat tron ​​i bogatstvo,

Neko provede cijeli život u siromaštvu.

Ako nekome daješ moć i zadovoljstvo,

Hoćeš li propasti ako i nama daš poklon?

Kao što vidite, pjesma govori ne samo o zadovoljstvu ispijanja pića, već pokreće i društveni problem – prisustvo bogatih i siromašnih u društvu. Slične pesme izvodio je i pevač koji je u jednoj ruci držao čašu opojnog pića, a u drugoj tamburu, uz čiju je pratnju pevao. U selima Karnok i Sairam u Turkestanu, tokom ceremonije, izveli su društveno obojene pesme poznate kao "kunalar", "ha ?? onalar", u nekim oblastima bile su poznate kao "pesma buzagara" (bŭzagarlar? Ŭshi ? I). Prema istraživačima, obredne pjesme koje su se izvodile tokom obreda, i po sadržaju i po stilu, bile su u osnovi iste. Kasnije, kada su se u gradovima počele pojavljivati ​​posebne ustanove za piće, obred "bŭzakhurlik" je potpuno zaboravljen među Uzbecima i sačuvan je samo u sjećanju starih ljudi.

7. Novruz praznik

Od davnina, narodi Bliskog istoka i Centralne Azije, uključujući Uzbeke, slave praznik Navruz (Nova godina) veoma svečano. Ovaj praznik je bio povezan sa poljoprivrednim kalendarom, prema kojem je proljetna ravnodnevica padala 20.-21. marta na sjevernoj hemisferi, označavajući buđenje prirode, kada sav život na zemlji, drveće i biljke, počinje da oživljava. Početak ovog ažuriranja poklopio se sa prvim danom solarnog kalendarskog mjeseca Shamsiya (21. mart), te je stoga nazvan Navruz (novi dan). Veliki mislilac Beruni, koji je ovu hronologiju započeo od prvog mjeseca Farvardina, piše sljedeće: "Navruz je prvi dan nove godine i na perzijskom znači ovo."

U davna vremena, prema hronologiji Iranaca, Navruz je, prema znaku zodijaka, odgovarao prolećnoj ravnodnevici, kada Sunce ulazi u sazvežđe početkom meseca Saratona. To se dešava od prvih proljetnih kiša do otvaranja cvijeća i pojave klica zelenila. Dakle, Navruz odjekuje stvaranje Univerzuma i početak zemaljskog života, a svoje bilješke o Navruzu su ostavili i Berunijevi savremenici, veliki mislioci Mahmud Kashgari i Omar Khayyam. U njihovim djelima bilježi se ne samo usklađenost ovog praznika sa zakonima prirode, već pruža i zanimljive informacije o ceremonijama, znakovima i ritualima povezanim s njim. Na primjer, prema Beruniju, prema uputama afsunlara (čarobnjaka), ako prvog dana Navruza u zoru, prije nego što izgovorite riječ, koristite tri supene kašike meda i zapalite tri komada voska, možete se riješiti sve bolesti. Još jedan znak: onome ko u Navruz u zoru prije molitve pojede malo šećera i namaže se maslinovo ulje(zaytun yogi), ni jedna bolest se neće zadržati tokom cijele godine. Govoreći o ovom prazniku, Beruni piše: „Iranci su imali običaj da jedni druge daruju šećerom u dane Navruza, jer se, prema pričama sveštenika Bagdada Azarbada, šećerna trska pojavljuje u zemlji Džamšida u danima Navruz”.

Mahmud Kashgar je također povezao Navruz sa "mučenim" - po imenu životinja, pa se naziva dvanaestogodišnjim životinjskim ciklusom hronologije. On donosi uzorke narodne pesme posvećen proljeću i izvodi se tokom proslave Navruza. U jednoj od legendi koje je citirao i koja je povezana sa Navruzom, imena životinja se spominju u skladu sa dvanaestogodišnjim ciklusom (mučeni). Naučnik piše: „Turci pretpostavljaju da svaka godina životinjskog ciklusa ima svoje najdublje značenje. Na primjer, po njihovom mišljenju, ako se godina zove godina krave, onda će ove godine biti mnogo ratova, jer se krave međusobno udaraju. Ako je godina piletine, biće hrane u izobilju, ali će se i brige povećati, jer se kokoš hrani žitom i, da bi ga dobila, stalno svuda grize. U godini krokodila bit će kiša, jer on živi u vodi. Ako dođe godina svinje, biće hladno, puno snijega, previranja i spletki... Nenomadi i neturci dijele godinu na četiri godišnja doba, svako ima svoje ime. Svaka tri mjeseca se posebno imenuje. Na primjer, prva tri mjeseca nakon početka nove godine zvali su se rani proljetni mjesec, jer u to vrijeme dolazi pun mjesec. Početak Navruza se smatrao ranim godišnjim dobima u godini, a naredna godišnja doba određivala su se u skladu sa zakonima prirode i stanjem sazviježđa (mjeseca i sunca).“

U drevnoj srednjoj Aziji i Iranu, Navruz se slavio ne samo kao nacionalni, već i kao državni praznik. Prema istorijskim podacima, ljudi su bili podijeljeni u kaste (društvene grupe), a kako je Navruz trajao cijeli mjesec, svakoj grupi je dato pet dana, tj. određeni društveni slojevi slavili su Navruz na dane koji su im bili dodijeljeni. Na primjer, u drevnom Iranu prvi pet dana bili kraljevski, sekunda pet dana dodijeljen aristokratama, treći- slugama kraljeva i višem sveštenstvu. Car je otvorio praznik prvih pet dana, pozvao svoje podanike da se međusobno poštuju i budu ljubazni. Sekunda dan kralj je posvetio prijemu dehkana i predstavnika aristokratije, u treći dan ugostio konjanike i više sveštenstvo (mobed), četvrto- njihova djeca, potomci i obični podanici. Šesto dan smatrao se glavnim praznikom i zvao se "Veliki Navruz". Kod Horezmijana i Sogdijanaca, za vrijeme vladavine Sasanida, uz Navruz, i drugi državni praznici su proglašeni državnim.

U Berunijevim djelima, “Navruzname” Omara Khayyama i drugim izvorima, postoje podaci da su tokom proslave Navruza sipali vodu na zemlju, davali poklone voljenima, jahali se na ljuljašci, dijelili slatkiše (kangdolat) , određivao sedmogodišnju žetvu, obavljao ritualno abdest i kupanje i druge obrede. Na dan Narodnosti, na kraljevski stolnjak (dastarkhan) stavljao se hljeb od brašna raznih žitarica - pšenice, ječma, prosa, kukuruza, graška, sočiva, pirinča, susama ili pasulja. Na sredini stolnjaka nalazili su se i izdanci sedam vrsta drveća (vrba, maslina, dunja, šipak itd.), sedam belih zdela i belih dirhama ili novih dinara. Za kralja je pripremljeno posebno jelo od bijelog šećera i kokosa sa dodatkom svježeg mlijeka i dragulja. A trenutno se u Iranu, tokom proslave Navruza, na stolnjak stavlja sedam jela, čija imena počinju arapskim slovom. "sa" (haftin)... Na stolu treba da bude i kiselo i sveže mleko, sušeno u obliku loptica suzme (kurta) i šarenih jaja, raznog voća, orašastih plodova, pistacija itd. Glavno praznično jelo koje je preživjelo do danas je ritualni sumalak.

Zanimljivo je napomenuti da je u davna vremena, uoči Navruza u regiji, prema legendama, došlo do zahlađenja (gojaznost kampir kunlari - dani oronule starice). Među narodima srednje Azije, uključujući i Uzbeke, novogodišnje ritualno jelo, pored sumalaka, smatralo se gužom (gulaš iz Dzhugara). V praznici Oživjela je trgovina na velikim bazarima, pripremali su razna jela začinjena nanom, svježim lukom, klicama lucerke i drugim začinskim biljem, kao i orijentalne slastice. Kuvanje sumalaka kao simbola svakodnevnog hljeba (rizk-ruz) i obilja je potrebno velika umjetnost... Pratila ga je pjesma, igra i druge zabave i igre koje su trajale skoro cijeli dan. Obično je sirovine za pravljenje sumalaka sakupljao cijeli svijet. Kada je jelo bilo gotovo, sadržaj zajedničkog lonca podijeljen je svim članovima zajednice.

Za vrijeme proslave Navruza održavale su se masovne svečanosti (sayil), narodne igre, takmičenja, nastupi pjevača i plesača, klovnova (masharaboza) i žičara. Na osnovu informacija Omara Khayyama, posebno treba napomenuti da su više od dvadeset i šest stoljeća od pojave Navruza tokom ovog praznika prestajali ratovi i međusobne intrige, sklapani su mirovni ugovori, čak je i sahrana odlagana za druge dane. . Ovaj praznik je bio toliko veseo i radostan da su se ovih dana održavale ne samo veličanstvene proslave, već su se iskazivali toplina i pažnja prema bolesnima, obilazili rodbina i prijatelji, klanjali se grobovi rodbine i najmilijih, iskazivali međusobno povjerenje i saučešće, a posebno odavali počast. univerzalne vrijednosti.

Također je vrijedno napomenuti da Navruz ima mnogo zajedničkih karakteristika sa drugim proljetnim praznicima. Prema etnografima, proljetni praznici tulipana (lola sayli, sayli gulsurkh, dren gul) koji se slave u Parkentu, Samarkandu i Horezmu po mnogo čemu podsjećaju na Navruz Bayram. Ovakvi praznici su se u Uzbekistanu slavili u martu mjesecu (khamal), a proslava je trajala cijeli mjesec. Tokom ove proslave (sejli) otvorena je velika čaršija, koja je prelazila iz jednog sela u drugo. Na pijaci su nastupili klovnovi (maskarabozi), žičari, pjevači, rvači, borbe ovnova, kamila, pijetlova i prepelica i druge zabave. Ponekad su se takva natjecanja pretvarala u borbe šakama, koje podsjećaju na drevne fratrijske konfrontacije plemensko-plemenskih grupa, čiji su elementi preživjeli do danas. Zanimljivo je da su učesnici ovih zabava, muškarci i žene, bili ravnopravni i slobodni, pili su vino (musale) na večernjim gozbama, šetali, plesali i zabavljali se do krajnjih granica. Prema nekim istraživačima, festivali cvijeća (tutnjava sayllari) trajali su cijeli mjesec, povezujući se sa glavnim proljetnim praznikom Navruz.

Uzbekistanci još uvijek imaju običaj vezan za ovaj veliki proljetni praznik: novorođenčad se zove Navruz. U prekrasnom djelu uzbekistanskog klasika Lutfije "Guli Navruz", po njemu je nazvan sin Shaha Farrukha, koji je rođen na dane praznika Navruz. A sada u regijama Samarkand, Surkhandarya, Kashkadarya, Bukhara, oni koji su rođeni na dan Navruza (uglavnom dječaci) dobivaju ovo ime, au regiji Fergana dodijeljeno je i djevojčicama.

Zanimljivo je da je lokalno stanovništvo sve do nedavno, u zavisnosti od prirodno-klimatskih uslova, na osnovu tradicionalnog načina života i radnog iskustva, razlikovalo sezonske narodne kalendare zemljoradnika i pastira. Dekhkanska godina je počela 21. marta, kada je zemlja omekšala i biljke oživjele, a za pastire je početak godine pao 16. marta, kada su se pojavili zeleni izdanci. Od tog vremena dehkani su počeli aktivno da obrađuju zemlju, a stočari (Chorvador) su se pripremali za preseljenje stoke na ljetne pašnjake.

Novruz je praznik poljoprivrede, a pripreme za njega odvijale su se uporedo sa događajima vezanim za poljoprivredu. Do danas, s početkom Navruza, poljoprivrednici započinju poljske radove: sade drveće i cvijeće u voćnjacima, pripremaju polja za sjetvu, dovode u red poljoprivrednu tehnologiju i materijalne resurse, pripremaju lokalna gnojiva. U Uzbekistanu je najintenzivnija od svih poljoprivrednih aktivnosti u rano proljeće bilo čišćenje kanala i odvoda ispunjenih muljem. Ovom poslu je posvećena posebna pažnja, jer je zahtijevao značajne napore: pojedinačna gazdinstva nisu mogla sama da se izbore s tim, pa su ga radili kolektivno, cijelo selo ili okrug, po narodnoj metodi hašara. U to vrijeme u Surkhandariji, Kaškadarji i Zarafšanskoj dolini održana je ceremonija "loy tutish" (nabavka gline), au Horezmu - "kazuv marosimi" (čišćenje jarka za navodnjavanje). Dakle, ritual loy tutish sastojao se od sljedećeg: ako bi neko prošao pored onih koji su se bavili čišćenjem, dali su mu komad gline ili mu dali lopatu. Ova osoba je morala odnijeti glinu na mjesto, očistiti određeni dio jarka za navodnjavanje ili tretirati kopače ("ziyofat beriš") itd. Po običaju, ako je ta osoba bila pjevač (bakhshi), bila je dužna da sa svojim repertoarom nastupi pred hašarčima, ako je rvač - da pokaže snagu u borbi, a ako je kovač - da napravi odgovarajuće instrumente ili popraviti ih. Ako prolaznik nije mogao ispuniti ove zahtjeve, tada mu je dodijeljen određeni dio jarka za navodnjavanje koji je morao očistiti i tek nakon toga mogao je biti slobodan. Hašar (kumak) je bio javnog karaktera, pa je prema prirodnom zakonu bio ne samo obavezan, već i praćen raznim običajima i obredima, te je činio važan element svečanih događaja.

Ceremonije uzbekistanskog naroda evoluirale su vekovima kao rezultat složenog procesa spajanja kulturnih veština i tradicija svih plemena i narodnosti koje su učestvovale u etnogenezi Uzbeka. Vrlo su originalni, svijetli i raznoliki, sežu do patrijarhalnih plemenskih odnosa. Veliki broj rituala prati porodicni zivot a vezuje se za rođenje i odgajanje djeteta, vjenčanja, sahrane. Posebnu ulogu igraju ceremonije povezane s rođenjem i odgojem djece (beshik-tuyi, khatna-kilish), brakom. Često predstavljaju preplitanje islamskih rituala sa starijim oblicima povezanim sa magijskom praksom. Sa usvajanjem islama, mnogi porodični i kućni običaji su podvrgnuti njegovom uticaju, a muslimanski vjerski obredi ušli su u život Uzbeka. Petak se smatra prazničnim danom, koji se praznuje u katedralnoj džamiji zajedničkim namazom (namazom). Patrijarhalni običaji su nastavili da postoje u javni život, koja je bila koncentrisana u džamiji, čajdžinici, na čaršiji i u kojoj je učestvovalo samo muško stanovništvo.

8. Beshik-tuyi ("drvena kolevka")

Beshik-tuyi(„drvenikolevka")- ritualni praznik povezan sa prvim polaganjem bebe u kolevku. Ovo je jedan od najstarijih i najraširenijih rituala u Uzbekistanu. Obično se takav događaj održava 7., 9., 11. dana od rođendana bebe. U različitim oblastima ritual ima svoje karakteristike i zavisi od stepena imućnosti u porodici: bogate porodice obično slave ovaj događaj naširoko, a porodice sa niskim primanjima ga troše skromno. Beshik ("kolevka") i pribor neophodan za bebu obezbeđuju rođaci bebine majke. Kolači, slatkiši i igračke umotani su u dastarkhan (stolnjak). U pripremi su pokloni za bebine roditelje, bake i deke.

Bogato ukrašeni bešik, dastarhani, darovi se utovaruju u vozilo i zajedno sa gostima, uz zvuke surnaje, karnaje i tambure, odlaze do roditeljske kuće. Po predanju, doneseni bešik prvo uzima djed bebe na svoje desno rame, a zatim prenosi na desno rame svog sina, koji ga potom nosi bebinoj majci.

Nekada su, da bi sve misli gostiju bile čiste i dobre, lica premazana bijelim brašnom. Gosti su pozvani u dnevnu sobu uz bogato ukrašen dastarkhan (sto). Dok se gosti časte, slušaju svirače i zabavljaju, u susjednoj prostoriji, u prisustvu starica, održava se obred povijanja djeteta i stavljanja u bešik. Na kraju obreda gosti prilaze bebi da ga pogledaju, daju mu poklone i bešik poliju parvardom ili šećerom. Time je ceremonija završena i gosti odlaze kućama.

9. Hatna Kilish

Hatna Kilish je još jedan drevni uzbekistanski obred, posvećen islamom (Sunnet Tuyi). Ova ceremonija se izvodi za dječake od 3, 5, 7, 9 godina, u rijetkim slučajevima - od 11-12 godina. Javnost prati ponašanje sunneta. Od trenutka kada se dječak rodi, roditelji počinju pripreme za Sunnet Tuyi, postepeno stičući sve što im je potrebno. Nekoliko mjeseci prije rituala, koji se često naziva "vjenčanje" ("tui"), počinju neposredne pripreme za njega. Rođaci i komšije pomažu u šivanju ćebadi i pripremanju svadbenih poklona. Žene sa više djece su upućene da sve to rade. Prije vjenčanja uči se Kuran u prisustvu starješina iz mahale, imama iz džamije i rodbine. Postavljena je trpeza, nakon čega se izgovaraju sure iz Kurana, a starci blagosiljaju dječaka. Nakon toga počinje veliko "vjenčanje". Prije samog "vjenčanja" pokloni se stavljaju na dječaka u prisustvu komšija, starijih, rođaka. U prošlosti je bio običaj davati ždrebe, na koje je dječak sjedio u znak da je od sada muškarac, ratnik. Svi čestitaju dječaku i obasipaju ga novcem i slatkišima, a onda se sve ovo nastavlja na ženskoj polovini. Istog dana održava se „tahurar“ u krugu žena – polažu ćebad i jastuke na sanduk, što obično radi žena sa više djece. Obilan obrok, uključujući pilav, upotpunjuje ritualnu radnju. Po tradiciji, posle pilava uveče, u dvorištu se loži velika vatra, a oko vatre se pleše, priređuje razne igre... Svečanosti se nastavljaju sutradan.

10. Fatiha-tui

Brak se sklapa uz dozvolu i blagoslov roditelja i odvija se u nekoliko faza. Kada sin postane punoletan, roditelji počinju da traže odgovarajuću devojku za njega. U ovaj proces su uključeni bliski rođaci, komšije i prijatelji. Nakon što su zatekli djevojku, tetke po majci ili ocu dolaze u djevojčinu kuću pod bilo kojim izgovorom da je pogledaju, da se upoznaju sa roditeljima i sa kućnim okruženjem potencijalne mlade. Nakon toga komšije i poznanici raspituju se za porodicu izabrane djevojke. Kada pozitivne povratne informacije provodadžije se šalju. Jedna od glavnih procedura povezivanja je "fatiha-tui"(veridbailiveridba)... Svatari određuju dan vjere. Na ovaj dan, poznati starci u okrugu, predsjedavajući mahale, djevojke se okupljaju u djevojačkoj kući. Nakon što posrednici iznesu ciljeve svog dolaska, počinje obred "non sindirish" (doslovno "lomljenje kolača"). Od tog trenutka mladi se smatraju verenicima. "Fatiha-tuy" se završava određivanjem dana vjenčanja i vjenčanja. Svaki od posrednika dobija dastarkhan sa dve torte, slatkiše, a pokloni od devojke daju se mladoženji i njegovim roditeljima. Po povratku posrednika u mladoženjinu kuću, od njih se primaju tacni sa darovima i počinje obred "sarpo kurara" (pokazivanje darova). Dastarkhan obično koristi žena s mnogo djece. Sve prisutne časte kolačićima i slatkišima donesenim iz mladenkine kuće. Ovom ceremonijom se završava ritual zaruka. Od trenutka "fatiha tuy" pa do samog vjenčanja, roditelji mladih rješavaju pitanja oko miraza i organizaciona pitanja vezana za svadbeno slavlje. Nekoliko dana pre venčanja, devojka je imala ritual "kiz oshi" (momačko veče), na koji devojka poziva rodbinu i prijatelje.

11. Ceremonija vjenčanja

Vjenčanjeobred je tradicionalno izuzetno važan u životu Uzbeka i slavi se posebno svečano. U prisustvu zajedničkih karakteristika, ima svoje karakteristike u različitim oblastima. Vrhunac ciklusa svadbenih obreda je prelazak mlade iz roditeljske kuće u kuću mladoženje. Na dan vjenčanja u djevojačkoj kući se priređuje svadbeni pilav, koji se priprema u mladoženjinoj kući i šalje nevjesti. Isti pilav je sređen i u mladoženjinoj kući. Na dan vjenčanja imam džamije čita mladima "Khutbai nikoh" (molitva za brak), nakon čega se mladi proglašavaju mužem i ženom pred Bogom. Imam objašnjava mladima prava i dužnosti muža i žene. Na dan vjenčanja mladenke na mladoženju se oblače sarpo (odjeća i obuća koja se poklanja za vjenčanje), nakon čega mladoženja i njegovi prijatelji odlaze kod mladenkih roditelja da se pozdrave. Nakon povratka, mladoženja i njegovi prijatelji dolaze sa mladom. Prije slanja u mladoženjinu kuću, mlada prolazi kroz ceremoniju oproštaja od roditelja. U društvu je bliskih prijatelja. Pevaju pesme ("Ulanlar" i "Yor-yor"). Vjenčanje počinje susretom mlade u mladoženjinoj kući. Na kraju svadbe mladoženja prati mladu do vrata sobe rezervisane za mladence. U sobi mladu dočekuje "yanga" (obično žena bliska nevjesti), mlada se presvlači i sprema se za susret sa mladoženjom, nalazeći se iza zavjese ("gushanga"). Nakon nekog vremena, mladoženja se u društvu prijatelja pojavljuje na ulazu u sobu i u pratnji "yangi" odlazi do zavjese, gdje ga čeka mlada. Da bi ušao u mladu, mora je simbolično otkupiti od "yangi", za šta je dogovoreno cjenkanje. Nakon toga, mlada i mladoženja ostaju sami preko noći. Rano ujutru počinje obred "Kelin salomi" (pozdrav mladenki). Do početka obreda u dvorištu se okupljaju mladoženjini roditelji, sva bliža rodbina, mladoženjini prijatelji i najbliže komšije. Svi redom prilaze mladoj sa željama, darovima i blagoslovima. Mlada je dužna da sve pozdravi niskim naklonom do pojasa. Tako završava praznik i počinje porodični život.

12. Jutarnji pilav

Rite jutropilaf održava se za vrijeme vjenčanja ("sunnet-tuyi" ili vjenčanje) i na komemoraciji (20 dana i godinu dana nakon datuma smrti). Organizatori vjenčanja određuju dan i vrijeme jutarnjeg pilafa, prethodno usaglasivši ga sa javnošću makhalskog ili kvartovskog odbora. Na ovaj dan se šalju pozivi rodbini, komšijama i poznanicima. Uveče se održava ritual "sabzi tughrar" - seckanje šargarepe, kojem obično prisustvuju komšije i bliski rođaci. Nakon završetka "sabzi tughrara" svi učesnici su pozvani za sto. Obično su i umjetnici pozvani na "sabzi tughrar". Za stolom tokom objeda, starješine dijele obaveze među prisutnima. Jutarnji pilav treba da bude gotov do kraja sabah-namaza - "bomdod namozi", jer prvi gosti moraju biti njeni učesnici. Dok se jutarnja molitva završi, zvuci karnaya, surnaya i tambure obavještavaju da je jutarnji pilav počeo. Gosti sjedaju za stolove, a nakon fotihe služe se kolači i čaj. Tek nakon toga se služi pilav u ljaganima (velika jela) - jedan za dvoje. Nakon jela, lagani se skidaju, gosti ponovo prave fotiku i, izražavajući zahvalnost vlasniku, odlaze. Nakon njihovog odlaska, stolovi se brzo postavljaju kako bi se primili novi gosti. Jutarnji pilav obično ne traje više od sat i pol do dva. Sve ovo vrijeme pozvani umjetnici izvode pjesme. Nakon završetka jutarnjeg pilafa, počasnim gostima se uručuju pokloni - najčešće čapani (nacionalne muške šlafroke). Pogrebni pilav se razlikuje od svečanog po tome što gosti, sjedeći za stolovima, čitaju sure iz Kurana i sjećaju se na pokojnika. Obrok se završava i čitanjem sura iz Kurana. Na spomen pilav umjetnici se ne pozivaju, a stolovi su postavljeni skromnije nego za vrijeme prazničnog pilava. Treba napomenuti da svečani pilav i zadušni pilav služe samo muškarci.

13. Običaji i rituali. Kalym. Karakalpakstan

Na sjeveru pustinje Kyzyl Kum, u Karakalpakstanu, živi drevni, hrabar, lijep i ponosan narod - Kipčaci. I, iako se zovu Karakalpaci, oni su sačuvali tradiciju svog naroda, koja datira još iz dalekih praistorijskih vremena. Jedna od ovih tradicija je kalym.

Kalim je reč turskog porekla. Stari predsvadbeni običaj. Kalim je bio rasprostranjen među mnogim plemenima i narodima svijeta. Tokom nekoliko stoljeća ovaj se obred dosta promijenio, poprimio potpuno drugačije značenje, drugačije od prvobitnog.

Donedavno se vjerovalo da je kalym otkupnina koju su mladoženjini rođaci plaćali za mladu i da je predstavljao kompenzaciju njenoj porodici za gubitak radnice i imovine koju je donijela porodici svog muža.

Ali, ovo je samo površno mišljenje. U stvari, obred kalym ima duboko značenje i seže u daleku prošlost. Savremenici ga tumače kao relikt prošlosti, koji predstavlja javnu opasnost. Na svoj način, ovo je vrlo pametan i ljubazan obred.

Počinje činjenicom da, prema tradiciji, konjanik prvo mora ukrasti mladu. I kako konjanik ne bi zbunio svoju voljenu, on kroz prijatelja prenosi nevjesti konvencionalni simbol - šal. Naravno, takvi sporazumi nisu mogli postojati prije sto godina. Ukrao je mladu - to je sve! Sada svi u selu znaju: jednom kada se konjanik pojavio u dvorištu djevojke na konju sa prijateljima, znači da će uskoro biti svadba.

Sama otmica je nevjerovatno živ i lijep običaj, može se reći kao pozorišna predstava. Sada je ljepota s mjesečinom ukradena obostrano. Mlada odlazi na osamljeno mjesto, jer je okolo beskrajno more dina, mladoženja sa par prijatelja na konju, pokupi je u punom galopu i vodi k sebi. Gomila djece ih prati povicima i šalama.

Danas je to spektakularna predstava koja privlači mnoštvo radoznalih seljana, pozvanih gostiju i turista.

Nakon otmice, mladoženja dovodi mladu u svoj dom. Na kapiji se pravi ritualna lomača preko koje mlada mora preskočiti da bi se očistila i obnovljena ušla u kuću. Koračanje preko vatre je tradicija koja potiče od Massagetae i zapažena je od 5. do 4. veka pre nove ere. Žene se okupljaju oko mlade. Ispituju odabranicu mladića, cijene njenu ljepotu i mladost.

Mladoženjina majka, u saglasnosti sa izborom sina i sa svojim dobrim mislima, nabacuje nevestini čistu, belu maramu preko glave, uzimajući tako devojku pod svoje.

Veoma je važan obred fumigacije dvorišta i kuće svetim dimom. Suhi isirik - trava, prema legendi, uništava sve nečisto, a mlada ulazi u mladoženjinu čistu kuću.

Još jedan dodir upoznavanja mlade - djevojčica skida prsten s prsta. Od tog trenutka ona će se sama spremati da postane mlada i, kada se uda, ovaj prsten će preneti na drugu, istu devojku.

Mladu, koja se klanja u kući, ispraća svita komšija, rodbine i jednostavno znatiželjnika. U sobi koja je posebno za nju dodijeljena, mlada i njeni prijatelji su skriveni iza paravana - chemyldyk. Zavjesa je chemyldyk, mora biti crvena, to je tradicija.

Mlada će ostati u sobi rezervisanoj za nju do venčanja. Ovo mjesto - iza chimyldyka - simbolizira početak njenog novog života u novom domu.

A to se radi kako bi se testirao njen karakter, potaknula disciplina i prepoznavanje običaja dalekih predaka.

A u ovo vrijeme provodadžije se spremaju za susret sa mladom stranom. Obično to rade muškarci - otac, ujaci i braća.

Nakon što su međusobno razgovarali o svim okolnostima njihove prosidbe, provodadžije dolaze u kuću nevjestinog oca.

Nakon tradicionalnog uvodnog dijela, razgovora o životu, šala i želja za dugim i sretnim godinama, provodadžije otkrivaju vlasniku svrhu posjete i razgovaraju o veličini "kalyma".

Ovo je važna tačka. Roditelji mladenaca razgovaraju o tome kako mogu pomoći novoj porodici: gdje će mladi živjeti, koliko i kakve životinje za domaćinstvo im svaka porodica može dati.

Ako se sporazum raskine uz obostrani pristanak, vlasnik kuće odlomi prvi komad kolača - simbola života kod Turaka, i pojede ga. I dodaje tortu svatovima. Kolač se vrti u krug i svaki gost, odlomi se po malo, baš kao i vlasnik kuće, pojede ga. To znači nešto poput potpisivanja ugovora kada se obje strane dogovore.

Obično su među Kipčakima glavni elementi kalyma bili i ostaju domaće životinje - deve, ovce, koze, krave. Uskoro će dvorište nevestinog oca biti ispunjeno "kalym" stokom.

I dok glave porodice "potpisuju" ugovor, u mladoženjinu kuću sva rodbina - daleka i bliža, dolazi da čestita mladima i donese im poklone i najnužnije stvari u svakodnevnom životu.

A roditelji daju mladoj porodici sve što im je potrebno za domaćinstvo: posuđe, tepihe, ćebad i pomažu u izgradnji stambenog prostora.

Ovaj obred postoji vekovima. Danas ima različite oblike i sama prvobitna svrha otkupnine se postepeno mijenja. Ali jedna stvar ostaje nepromijenjena - ovo je stvaranje materijalne baze za rođenje nove porodice.

Ujutro narednog dana, prema običaju, obavlja se obred žrtvovanja u ime dobrobiti nove porodice.

Svi stanovnici aula učestvuju u pripremama za svadbu.

Konačno, ceremonija kalyma završava se vjenčanjem. Suze radosnice se mešaju sa suzama tuge svijetle boje nacionalno odelo pomešani u jedno jedinstveno platno, zabava traje nekoliko dana.

Vrhunac svadbenog slavlja je otvaranje lica mladenke za predstavljanje rođacima i gostima. Ovaj obred se zove betašar. I tada su darovi za mladu sipali kao rog izobilja sa svih strana.

Kalim je poput prekrasne bajke o životu turskih naroda, koja je nastala od pamtivijeka i došla do naših dana.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Karakteristike tradicije Koreje. Modernizacija rituala životnog ciklusa. Pokloni u tradiciji, rituali životnog ciklusa - rođendani, svadbeni rituali, sahrane. Praznici i svečanosti godišnjeg ciklusa. Lunar Nova godina Solnal. Chuseok - karakteristike proslave.

seminarski rad, dodan 14.04.2014


Proučavanje predmeta i problema etnologije - nauke koja proučava procese formiranja i razvoja različitih etničkih grupa, njihov identitet, oblike njihove kulturne samoorganizacije. Etnogeneza naroda Adyghe-Abhaza. Svadbene ceremonije i rituali, bonton za stolom.

test, dodano 14.06.2010


Pogrebno-spomen obredni kompleks kao sociokulturni fenomen. Pogrebni rituali praslavena-skolota, istočnih Slovena. Komemoracija umrlih kao dio ritualnog kompleksa. Pogrebni rituali. Pravoslavni pogrebni obredi.

teza, dodana 15.12.2008


Poetsko produhovljenje prirode i njenih pojava u drevnom ruskom paganizmu. Oličenje sila prirode u panteonu slavenskih bogova (Perun, Roda, Veles). Kalendarski praznici i ceremonije povezane s njima. Razvoj urbanog planiranja u predmongolskoj Rusiji.

sažetak, dodan 28.06.2010


Dugo vremena u Rusiji postoje narodni rituali i tradicije. Veoma lepa i značajna ceremonija bila je svadba, koja se održavala samo zimi, posle Bogojavljenja. Sve praznike svi su provodili zajedno, to je činilo rodbinu i zbližilo ih. Maslenica je bila omiljeni praznik.

sažetak, dodan 30.12.2008


Kulturne norme i njihovo poštovanje. Funkcije, klasifikacija, glavni tipovi kulturnih normi. Navike i maniri, bonton, običaji, tradicija i rituali, ceremonije i rituali, običaji i zabrane, zakon i zakon, vjerovanja, znanja i mitovi. Normativni sistem kulture.

sažetak, dodan 06.09.2015


Običaji i ceremonije naroda Kirgiza, tradicionalna odjeća, nacionalni stanovi. Tradicije naroda u zemlji; praznici, kreativnost, zabava, folklor kirgiskog naroda. Nacionalna kuhinja, recepti za najpopularnija kirgiska jela.

kreativni rad, dodano 20.12.2009


Vaskrsenje Hristovo kao jedinstven istorijski događaj. Cilj čovjekovog duhovnog života je učešće u sakramentu Vaskrsenja. Pravoslavni praznici kao dio kulture ruskog naroda. Istorija nastanka Uskrsa. Glavni rituali praznika i njihovi simboli.

seminarski rad, dodan 13.05.2009


Posebnosti primijenjene umjetnosti naroda Jakutije i Čukotke, praznika i ceremonija. Istorija formiranja Jevrejske autonomne oblasti i Primorja. Atrakcija Habarovskog teritorija je prirodni rezervat. Narodna umjetnost Kamčatka i oblast Amur.

seminarski rad dodan 18.09.2010


Skandinavska mitologija: vjerovanja u antičko doba; panteon bogova, rituali, pogrebni obredi. Materijalna kultura naroda Sjeverne Evrope. Broa stil, metalni proizvodi, haljine i pokrivala za glavu. Duhovna kultura: škrabotine stele, rune, herojski ep.

Slajd 1

Opis slajda:

Slajd 2

Opis slajda:

Slajd 3

Opis slajda:

Slajd 4

Opis slajda:

Slajd 5

Opis slajda:

Slajd 6

Opis slajda:

Slajd 7

Opis slajda:

Slajd 8

Opis slajda:

Slajd 9

Opis slajda:

Burjatski običaji, rituali i tradicije Mnoga vjerovanja i zabrane imaju zajedničke korijene porijeklom iz Centralne Azije, stoga su isti kod Mongola i Burjata. Među njima su razvijeni kult oboa, kult planina, obožavanje Vječnog plavog neba (Huhe Munhe Tengri). Neophodno je zaustaviti se u blizini oboje i s poštovanjem uručiti poklone duhovima. Ako se ne zaustavite na oo-u i ne žrtvujete se, neće biti sreće. Prema vjerovanju Evenka i Burjata, svaka planina, dolina, rijeka, jezero ima svoj duh. Čovek je ništa bez duhova. Neophodno je smiriti duhove koji su svuda i svuda, kako ne bi naudili i pružili pomoć. Burjati imaju običaj da alkoholna pića ovog područja "škrope" mlijekom ili alkoholnim pićima. Oni „špricaju“ domalim prstom lijeve ruke: lagano dodiruju alkohol i prskaju na četiri kardinalne tačke, nebo i zemlju.

Slajd 10

Opis slajda:

Jedna od glavnih tradicija je sveto poštovanje prirode. Ne možete naštetiti prirodi. Uhvatite ili ubijte mlade ptice. Posjeci mlada stabla. Ne možete bacati smeće i pljuvati u svete vode Bajkalskog jezera. Prljave stvari se ne smiju prati na izvoru vode "aršan". Ne možete lomiti, kopati, dodirivati ​​serge - vuču, zapaliti vatru u blizini. Ne treba uprljati sveto mjesto lošim postupcima, mislima ili riječima. Jedna od glavnih tradicija je sveto poštovanje prirode. Ne možete naštetiti prirodi. Uhvatite ili ubijte mlade ptice. Posjeci mlada stabla. Ne možete bacati smeće i pljuvati u svete vode Bajkalskog jezera. Prljave stvari se ne smiju prati na izvoru vode "aršan". Ne možete lomiti, kopati, dodirivati ​​serge - vuču, zapaliti vatru u blizini. Ne treba uprljati sveto mjesto lošim postupcima, mislima ili riječima.

Slajd 11

Opis slajda:

Slajd 12

Opis slajda:

Slajd 13

Opis slajda:

Reference: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru

BRAČNI OBIČAJI KALYM - cijena za mladu, jedna od vrsta naknade za ženu. Šumski Jukagiri, Čukči drugih naroda krajnjeg severoistoka, prvobitno su imali brakove bez kalima. Veličina kalyma i postupak njegove isplate određivani su tokom pregovora tokom sklapanja provoda. Najčešće se kalym plaćao u obliku jelena, bakrenih ili željeznih kotlova, tkanina, životinjskih koža. Sa razvojem robno-novčanih odnosa, dio kalima mogao se plaćati u novcu. Iznos kalyma zavisio je od imovinskog statusa porodica mladenke i mladoženje.

BRAČNA PRAVILA Levirat je bračni običaj prema kojem je udovica bila dužna ili imala pravo udati se za brata svog preminulog muža. Rasprostranjen je među većinom naroda na sjeveru. Pravo na suprugu preminulog starijeg brata pripadalo je mlađem, a ne obrnuto. Sororat je bračni običaj, prema kojem je udovac dužan oženiti mlađu sestru ili nećakinju preminule žene.

STANOVANJE Stanovi naroda razvrstavaju se na osnovu različitih kriterijuma: prema materijalu izrade - drveni (od balvana, dasaka, tesanih stubova, stubova, cijepanih blokova, grana), kora (kora breze i od kore drugog drveća). - smreka, jela, ariš), filc, od kostiju morskih životinja, zemljani, ćerpić, sa pletenim zidovima, kao i prekriven kožama sobova; u odnosu na nivo terena - prizemni, podzemni (poluzemnice i zemunice) i šipovi; prema rasporedu - četvorougaoni, okrugli i poligonalni; po obliku - konusni, zabatni, šupavi, sferni, poluloptasti, piramidalni i krnje piramidalni; po dizajnu - okvir (od okomitih ili kosih stupova, prekriven odozgo kožom, korom, filcom).

KULT VATRE Vatra, glavno porodično svetište, bila je naširoko korišćena u porodičnim ritualima. Trudili su se da stalno održavaju dom. Tokom seobe, Evenci su ga prevozili u kuglaši. Pravila za rukovanje vatrom prenosila su se s generacije na generaciju. Vatra ognjišta bila je zaštićena od skrnavljenja, u nju je bilo zabranjeno bacati smeće, šišarke („kako ne bi pokrile bakine oči katranom“ - Evenki), dodirivati ​​vatru nečim oštrim, sipati vodu u nju . Štovanje vatre se prenosilo na objekte koji su sa njom bili u dugotrajnom kontaktu.

ČAK I NARODNA TRADICIJA v Ne možeš hodati po vatri. v 2. Vatra vatre ne smije se sjeći ili sjeći oštrim predmetima. Ako ne promatrate i ne proturječite ovim znakovima, tada će vatra izgubiti snagu svog duha. v 3. Vaša stara odjeća, stvari se ne smiju baciti i ostaviti na zemlji, već se stvari moraju uništiti spaljivanjem. Ako se ne pridržavate ovih pravila, tada će osoba uvijek čuti plač svojih stvari i odjeće. v 4. Ako uzimate jaja iz gnijezda od jarebica, gusaka i pataka, obavezno ostavite dva ili tri jaja u gnijezdu. v 5. Ostaci plijena ne bi trebali biti razbacani po mjestu gdje hodate i živite. v 6. U porodici ne treba često psovati i svađati se, jer vatra vašeg ognjišta može da vas uvrijedi i bićete nesrećni.

ODJEĆA Odjeća naroda sjevera prilagođena je lokalnim klimatskim uvjetima i načinu života. Za njegovu proizvodnju korišteni su lokalni materijali: kože jelena, foka, divljih životinja, pasa, ptica (labudova, labudova, pataka), koža riba, Jakuta i kože krava i konja. U širokoj upotrebi je bila rovduga - antilop od kože sobova ili losa. Odjeća je bila izolirana krznom vjeverica, lisica, polarnih lisica, zečeva, risova, za Jakute - dabrova, za Shorse - ovčijim krznom. Izuzetno važnu ulogu imale su kože domaćih i divljih irvasa ulovljene u tajgi i tundri. Zimi su nosili dvoslojnu ili jednoslojnu odjeću od sobova, rjeđe pseće kože, ljeti, iznošenu zimi. bunde, parki, malice, kao i odeća od rovduga i tkanina.

ITELMENS Moderna nauka smatra Itelmene veoma drevnim stanovnicima Kamčatke, bez odgovora tačno na pitanje kada i odakle su došli. Pošto je poznato da su Korjaci i Čukči došli ovamo oko 1200-1300, očigledno bježeći od Džingis Kana, možemo pretpostaviti da su se Itelmeni ovdje pojavili ranije. Analizirajući svakodnevni život, istraživač pronalazi analogije sa drevnim Kinezima. Konačni zaključak: Itelmeni su nekada živjeli "izvan Kine, u stepama Mongolije, ispod Amura". Na to ukazuju brojne podudarnosti u jeziku Mongola i Itelmena, kao i fiziološke sličnosti. Najvjerovatnije, Itelmeni su nekada živjeli u južno-uralskim stepama i bili su tursko pleme, vjerovatno mongoloidnih obilježja, poput današnjih Kalmika, snažno iransko (pod skitskim utjecajem). Upravo su preci Itelmena bili ti pigmeji o kojima govori grčka mitologija. Otuda elementi grčke mitologije među Itelmenima, otuda - nekoliko antičkih novčića pronađenih na Kamčatki.

JAKUT Ruski industrijalci su prvi put ušli u Jakutiju 20-ih godina 17. veka. Nakon njih, ovdje su došli vojnici i počeli objašnjavati lokalnom stanovništvu, što je izazvalo otpor lokalnog plemstva, koje nije htjelo izgubiti pravo na ekskluzivnu eksploataciju svojih rođaka. Godine 1632. Beketov je stavio na rijeku. Lena Ostrog. Godine 1643. premješten je na novo mjesto 70 milja od starog i nazvan je Jakutsk. Ali postepeno je borba s Rusima prestala, jer su Jakuti postali uvjereni u isplativost mirnih veza s ruskim stanovništvom. Sredinom 17. vijeka završen je ulazak Jakutska u sastav ruske države.

BURIJATI Prema antropološkim karakteristikama, Burjati pripadaju srednjoazijskom tipu mongoloidne rase. Drevna religija Burjata je šamanizam. U 17. veku. Burjati su činili nekoliko plemenskih grupa, od kojih su najveće bile Bulagati, Ekhiriti, Horintsi i Khongodori. Zbližavanje burjatskih plemena međusobno je povijesno posljedica blizine njihove kulture i dijalekata, kao i ujedinjenja plemena nakon njihovog ulaska u Rusiju. Ovaj proces je okončan krajem 17. i 18. vijeka. Osnova ekonomije Burjata bilo je stočarstvo, polunomadsko među zapadnim plemenima i nomadsko među istočnim plemenima; lov i ribolov su igrali važnu ulogu u ekonomiji.

HVALA VAM NA PAŽNJI! :) Nadam se da prezentacija nije zvučala dosadno i da su svi naučili nešto novo. Hvala za gledanje.

SIBERIJA. To je istorijsko i geografsko područje unutar azijskog dijela Rusije koje je bilo naseljeno u kamenom dobu. Prvi put se spominje u "Tajnoj legendi o Mongolima", koja se odnosi na "šumske narode", uklj. narod Šibira (Sibir). Od XVI veka. Ruski istraživači hrle u Sibir, brzo savladavajući surove neistražene zemlje. Sistematsko naučno proučavanje Sibira počelo je 1696. dekretom Petra I, koji je naredio tobolskom sinu bojaru Semjonu Remezovu da sastavi geografski atlas Sibira.

U prirodnom smislu razlikuju se zapadni Sibir i istočni Sibir. Istočni Sibir pokriva područje od Jeniseja do grebena sliva Pacifika. Klima je uglavnom oštra, oštro kontinentalna. Temperatura u januaru može pasti na -30°, -40°C.

SIBIRACI. Istorijski gledano, etničko stanovništvo Sibira je mješovito. Autohtoni narod sebe naziva Sibircima. Život među surovom prirodom ostavio je trag na njima. „Ono što plaši druge u Sibiru nije samo poznato nama (domaćim Sibircima), već je i neophodno; lakše nam je disati ako je zimi mraz, a ne kapi; osjećamo mir, a ne strah, u netaknutoj, divljoj tajgi; neizmjerna prostranstva i moćne rijeke formirale su našu slobodnu, nemirnu dušu ”(V. Rasputin). Posebnost Sibiraca je mir, poštenje, dobronamjernost i gostoprimstvo. Prema zakonu tajge, uvijek su spremni pomoći. Većina Sibiraca, posebno lovaca i ribara, u poređenju sa evropskim sunarodnicima, imaju veću izdržljivost i otpornost na bolesti. Sibirci su se istakli i u istorijskoj bici kod Moskve u Velikom otadžbinskom ratu, pokazujući primere hrabrosti i herojstva na ratištima. Paul Carell u svojoj "Historiji njemačkog poraza na Istoku" smatra jednim od razloga poraza Nijemaca kod Moskve ulazak u bitku sibirskih divizija.

SIBIRSKI OBIČAJI. Običaji i tradicija lokalnog stanovništva ukorijenjeni su u kulturnom nasljeđu starih naroda koji su u prošlosti nastanjivali teritoriju savremenog Bajkalskog regiona. Neki od običaja su, zapravo, odjeci drevnih šamanskih i budističkih rituala, čiji se vjerski sadržaj i svrha vremenom izgubili, ali se određene obredne radnje primjećuju i još uvijek postoje među lokalnim stanovništvom. Mnoga vjerovanja i zabrane imaju zajedničke korijene centralnoazijskog porijekla, stoga su ista među Mongolima i Burjatima. Među njima su razvijeni kult oboa, kult planina, obožavanje Vječnog plavog neba (Huhe Munhe Tengri). Nebo, prema Mongolima, vidi sve postupke i misli osobe koja se nikada ne može sakriti od nebeske pravde: zato su Mongoli, osjećajući pravednost, uzvikivali: "Nebo, ti budi sudija." Neophodno je zaustaviti se u blizini oboje i s poštovanjem uručiti poklone duhovima. Ako se ne zaustavite na oo-u i ne žrtvujete se, neće biti sreće. Prema burjatskom vjerovanju, svaka planina i dolina imaju svoj duh. Čovek je ništa bez duhova. Neophodno je smiriti duhove koji su svuda i svuda, kako ne bi naudili i pružili pomoć. Burjati imaju običaj da "prskaju" duhove ovog područja. Po pravilu, prije pijenja alkohola, malo se kapne na sto iz čaše ili jednim prstom, najčešće domalim prstom, lagano dodirne alkohol i poprska sa strane prema gore. Prihvatite činjenicu da ćete na najneočekivanijim mjestima tokom putovanja morati stati i "prskati" alkohol.

Među glavnim tradicijama je sveto poštovanje prirode. Ne možete naštetiti prirodi. Uhvatite ili ubijte mlade ptice. Posijeci mlado drveće na izvorima. Bespotrebno čupanje biljaka i cvijeća. Ne možete bacati smeće i pljuvati u svete vode Bajkalskog jezera. Ostavite tragove svog prisustva, kao što su prevrnuti travnjak, krhotine i nefiltrirana vatra. Ne perite prljave stvari na izvoru vode Aršan. Ne možete lomiti, kopati, dodirivati ​​serge - vuču, zapaliti vatru u blizini. Ne treba uprljati sveto mjesto lošim postupcima, mislima ili riječima. Ne možete glasno vikati i previše se napiti.

Posebno poštovanje treba iskazivati ​​prema starijim osobama. Stare ljude ne možete uvrijediti. Uvreda prema starijima je isti grijeh kao i oduzimanje života živom biću.

Od drevnih običaja sačuvan je odnos poštovanja prema vatri svog ognjišta. Vatri se pripisuje magični efekat čišćenja. Pročišćavanje vatrom smatralo se neophodnim ritualom kako gosti ne bi dogovarali ili nanijeli štetu. Iz istorije je poznat slučaj kada su Mongoli nemilosrdno pogubili ruske ambasadore samo zato što su odbili da prođu između dve lomače ispred kanovog štaba. Pročišćavanje vatrom danas se široko koristi u sibirskim šamanskim praksama. Ne zabijati nož u vatru, niti na bilo koji način dodirivati ​​vatru nožem ili oštrim predmetom, niti nožem vaditi meso iz kotla. Velikim grijehom se smatra prskanje mlijeka po vatri ognjišta. Ne bacajte smeće, krpe u vatru ognjišta. Zabranjeno je davanje vatre ognjišta drugoj kući ili jurti.

Postoje određena pravila prilikom posjete burjatskim jurtama. Prilikom ulaska ne smijete kročiti na prag jurte - to se smatra nepristojnim. U stara vremena, gost koji je namjerno zakoračio na prag smatran je neprijateljem koji je vlasniku objavio svoje zle namjere. Oružje i prtljag, kao znak njihove dobre namjere, moraju biti ostavljeni napolju. Ne možete ući u jurtu ni sa kakvim teretom. Vjeruje se da osoba koja je to učinila ima zle sklonosti lopova, razbojnika. Sjeverna polovina jurte je časnija, ovdje su gosti dobrodošli. Ne možete sesti samovoljno, bez poziva, na severnoj, časnoj, strani. Istočna polovina jurte (u pravilu desno od vrata, ulaz u jurtu je uvijek okrenut prema jugu) je ženska, zapadna polovina (obično lijevo od vrata) je muška. Ova podjela traje do danas.

Lokalno stanovništvo je gostoljubivo i uvijek ugosti svoje goste. Dolazeći u kuću, u posjetu, običaj je da se izuju na kućnom pragu. Obično se gostima servira stol sa toplim jelima, raznim kiselim krastavcima i grickalicama. Vodka će sigurno biti na stolu. Tokom gozbe gostima nije dozvoljeno da menjaju svoja mesta. Ne možete otići a da ne kušate poslastice domaćina. Donoseći čaj gostu, domaćica u znak poštovanja objema rukama predaje činiju. Gost to također treba prihvatiti s obje ruke - to pokazuje poštovanje prema kući. U Mongoliji i Burjatiji postoji običaj desne ruke. Zdjela se tokom ceremonije pozdravljanja prenosi samo desnom rukom. I naravno, svaku ponudu treba prihvatiti desnom ili obje ruke.

Da bi se istaklo posebno poštovanje, gost se dočekuje sa dvije sklopljene ruke, kao kod budističkog naklona, ​​u ovom slučaju rukovanje se vrši i istovremeno sa dvije ruke.

Kada posjećujete budističke datsane, morate se kretati u smjeru kazaljke na satu unutar hrama i prije posjete obići teritoriju hrama u smjeru sunca, rotirajući sve molitvene bubnjeve. Ne možete ići u centar hrama tokom službe i fotografisati bez dozvole. Unutar hrama treba izbjegavati kretanje i nemirne aktivnosti i govoriti glasno. Šortsima nije dozvoljen ulazak u hram.

Na tajlaganima, odnosno šamanskim ritualima, ne treba težiti dodirivanju šamanske odjeće, tambure, a još više stavljati na sebe nešto od šamanskih atributa kako bi se fotografirao. Čak i šaman rijetko oblači stvar tuđeg šamana, a ako to i čini, onda tek nakon odgovarajućeg rituala pročišćenja. Vjeruje se da neki predmeti, posebno oni koji se odnose na magiju, nose određenu količinu moći. Strogo je zabranjeno običnom čovjeku da izgovara naglas šamanske molitve (durdalga) radi zabave.

SIBERIAN BATH. Iz „Priče o davnim godinama“ (XII vek): „Na putu ovamo video sam nešto neverovatno u slovenskoj zemlji. Vidio sam drvene kupke, i oni će ih zapaliti užarene, i svući se, i biti goli, i naliti se kožnim kvasom, i podizati mlade šipke na sebe, i tući se, i dokrajčiti se do te mjere da jedva živi ispuzati, i natopiti se ledenom vodom, i samo tako će oživjeti. I to rade svaki dan, niko ih ne muči, već se muče, a onda se peru, a ne muče."

Bajkalsko kupatilo na obali jezera za one koji dolaze na Bajkal obavezan je atribut egzotike. Mnogi ljudi su u iskušenju mogućnosti da urone u bistru, hladnu vodu jezera, istrčavajući pravo iz parne kupelji. Gdje drugdje na svijetu kupatila imaju tako ogroman prirodni bazen! Plivanje nakon parne kupelji u ledenoj rupi zimi je posebno snažno. Većina postojećih kupatila na primorju grije se na bijelo, ali su se u stara vremena mnoga grijala na crno, tj. dim je ostao u kadi, zasićujući zrak toplinom i mirisom.

Ako idete u kupalište sa Sibircima, pripremite se za velike vrućine, parnu kupelj s brezovom metlom i obavezno periodično kupanje u ledenoj vodi ili snijegu.

SIBIRSKA KUHINJA. Dugo se lokalno stanovništvo hranilo darovima tajge i jezera. Pripremljena jela nisu bila raznovrsna, ali hranljiva i praktična. Lovci i ribolovci znaju mnoge egzotične recepte za kuhanje na vatri, koristeći užareno kamenje i ugalj. Iskopano meso i riba su dimljeni, sušeni i soljeni za buduću upotrebu. Napravili su zalihe bobičastog voća i gljiva za zimu. Kombinacija ribe, divljači i tajga začina izdvaja sibirsku trpezu od evropske kuhinje. Ove razlike su izraženije kada se jede na obali Bajkalskog jezera, ali možete probati i neka jela u restoranu.

Lokalni vrhunac je lagano slani bajkalski omul, čija je slava delikatnog ukusa poznata daleko izvan Sibira. Postoji Različiti putevi Soljenjem bez crijeva i bez crijeva, ovisno o receptu i vremenu koje je proteklo od dana soljenja, umnogome se mijenja i ukus ribe. Svježe posoljeni omul toliko je delikatan da ga jede nekoliko repova odjednom, čak i oni koji obično izbjegavaju ribu. Među gurmanima je cijenjen kao idealan zalogaj za ohlađenu votku.

Mnogi turisti pokušavaju da odnesu bajkalskog omula svojim rođacima i prijateljima. Za transport je preporučljivo kupiti hladno dimljeni omul i spakovati ga u papir, a ne u plastične kese, kako se ne bi ugušio.

Sibirske knedle i sibirsko meso takođe su nadaleko poznate. Nekada su lovci, odlazeći u tajgu zimi, sa sobom nosili smrznute knedle u platnenim vrećama, koje je bilo dovoljno baciti u kipuću vodu, a nakon što su izronile, bilo je spremno jelo s velikim i aromatičnim knedlama. U većini restorana možete naručiti knedle pripremljene po složenijoj recepturi: u čorbi od kostiju sa jetrom, u loncima prekrivenim svježe pečenim somunima. Pohovane knedle su takođe veoma ukusne.

Posebnost kuvanja mesa po sibirskom, tajga stilu su tajga začini od paprati i divljeg belog luka, koji se uvaljuju u meso. Uz meso se poslužuju krumpiri zapečeni u pećnici i smrznuto bobičasto voće, najčešće brusnice ili brusnice. Lovci, prema jednom od recepata, isjeku divlje meso na tanke dugačke komade, posipaju ga solju, promiješaju u loncu i nanižu na drvene baklje ili grane. Krhotine sa mesom se zabijaju oko ugljeva vatre i suše u dimu. Ovako pripremljeno meso se ljeti dugo čuva. Dobro je žvakati kriške mesa tokom kretanja kako biste održali snagu i vratili nedostatak soli u organizmu.

Domaća kuhinja Sibiraca se veoma razlikuje od menija restorana. U pravilu se mnoge kisele krastavce spremaju kod kuće za zimu. Ako posjetite Sibirce, na stolu će sigurno biti paradajza. sopstveni sok, krastavci, kupus, ukiseljene pečurke i pečurke, kiseli vrganji, domaći kavijar od tikvica, džem od tajga bobica. Kiseli kupus ponekad kuvana sa borovnicama ili brusnicama. Rjeđe možete pronaći salatu od paprati i divljeg bijelog luka.

I naravno, trpeza je nezamisliva bez domaćih pita. Mogu biti najzamršenijeg oblika i sa raznim nadjevima: s borovnicama, ribom, bijelim lukom, pirinčem, gljivama i jajima.

Tradicionalno, na stol se stavlja napitak od borovnica ili voćni napitak. U čaj dodajte smrznutu morsku krkavinu ili brusnicu.

Hrana Burjata je, u pravilu, jednostavna za pripremu, a prevladavaju hranjiva, mesna i mliječna jela. Popularne u Sibiru, posebno rasprostranjene u Republici Burjatiji, burjatske poze. Za njihovu pripremu mljeveno mljeveno meso se pravi od svinjetine, janjetine, govedine. Mleveno meso se uvalja u testo tako da na vrhu ostane rupa za paru. Poze se brzo kuhaju kuhanjem kipuće masti na pari u poklopljenom loncu. Vruća, otopljena mast se pohranjuje unutar poza, pa budite oprezni kada ih prvi put isprobate. Rijetko, ali se u selima još uvijek može naći tarasun - alkoholno tonik napitak od mlijeka specifičnog mirisa i salamat - mliječni proizvod od visokokvalitetne pavlake na vatri uz dodatak soli, brašna i hladne vode. prilikom ključanja.

Prava bajkalska riblja čorba sa dimom, riba na rogovima, salata od svježeg divljeg bijelog luka može se istinski cijeniti samo uz tajga vatru dok putuje Bajkalskim jezerom. Egzotična večera u bajkalskom stilu uključuje prigušenu vatru, nekoliko starih novina sa jednostavnim stolom, pocrnjeli lonac s kuhanim krompirom, gomilu divljeg bijelog luka i puno slanog omula.

A egzotične stvari kao što su stroganina (sirovo smrznuto meso srndaća) ili seckanje (sirova smrznuta bajkalska riba), koje se jedu sirove sa začinima, mogu se kušati samo zimi tokom lova ili ribolova. Treba izbjegavati kušati meso medvjeda, čak i termički obrađeno, osim ako nije veterinarsko.

Lokalno stanovništvo najviše cijeni slani omul. Ljeti preferiraju omul na rozhny.

FERRY-ORLYAK. Slani izdanci ove višegodišnje biljke iz klase paprati odavno se jedu u Koreji, Japanu i Kini. U Sibiru je moda za hladne grickalice i topla jela od paprati, koja imaju osebujan ukus gljiva, došla početkom 1990-ih, nakon početka masovne berbe ove biljke za Japan.

Uobičajeno vrijeme za masovnu berbu paprati je jun. Paprat se bere kada još nije procvjetala, kada su listovi još uvijeni u obliku pupoljaka. Najbolje vrijeme za berbu je jutro, kada je biljka vlažna od rose. Ubrana paprat se obrađuje na licu mjesta. Mladi izdanci paprati seku se na visini od oko 10 cm od tla. Pravilna tehnologija soljenja je prilično složena i uključuje tri soljenja. Ubrana paprat se veže prehrambenom gumom u grozdove i slaže u slojevima, obilno posipajući solju, u drvene bačve sa rupama sa čepom u donjem delu. Odozgo, grozdovi paprati položeni u bačve su pritisnuti kamenjem za ugnjetavanje. Nakon nedelju dana, dobijena salamura se ocijedi kroz donju rupu, a dva donja reda paprati se odbacuju. Gornji slojevi se pomjeraju prema dolje, pravi se 10% otopina soli i prelijeva se paprat. Nakon još nedelju dana, rasol se ispušta i zamenjuje novom.

Za brza hrana paprati, dobro se opere i kuva 5 minuta u 10% rastvoru soli, a zatim se ponovo opere hladnom vodom, sitno isecka i prži na biljnom ulju zajedno sa krompirom.