แนวความคิดเกี่ยวกับหลักการพื้นฐานของโลกในปรัชญาโบราณ Thales Milesius Water เป็นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่งบนโลก

จากฟิสิกส์เรารู้ว่า
- สสารประกอบด้วยโมเลกุล
- โมเลกุลจากอะตอม
– อะตอมจากโปรตอน นิวตรอน และอิเล็กตรอน
- ในทางกลับกัน สิ่งเหล่านี้ทำจากอนุภาคขนาดเล็กมาก อนุภาคเหล่านี้ทำจากอนุภาคปฐมภูมิ (?) ซึ่งทำจากอย่างอื่น และในท้ายที่สุด สันนิษฐานว่า ในระดับความลึกของการซ้อนโครงสร้างของ microworld เราจะไปถึงระดับที่ไม่มีอะไรเลยนอกจากพลังงานและข้อมูล และพลังงานหลักนี้เรียกว่า "สนามรวม" สุญญากาศสัมบูรณ์ ไม่มีอะไรหลัก ... แต่ค่อนข้าง - n อีว่าองค์ประกอบหลักที่สร้างความเป็นจริงทั้งหมดคือหลักการพื้นฐานของสสาร นี่คือสิ่งที่นักฟิสิกส์พูดหรือแนะนำมากกว่า

ขออภัยสำหรับคำศัพท์ที่หลวมเกินไปและไม่เชิงวิทยาศาสตร์มากนัก แต่ฉันต้องการเสนอโครงร่างให้สั้นที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ไม่ใช่คำอธิบายเกี่ยวกับมุมมองและสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์ ฉันแค่อยากจะเน้นว่าในเชิงลึกของโครงสร้าง - สสารสิ้นสุดที่ใดที่หนึ่ง และบางสิ่งเริ่มต้นที่นั่น ที่เรียกว่าสนาม พลังงาน ฯลฯ และสิ่งที่เราเคยถูกมองว่าเป็นสสารที่เป็นของแข็งจะหายไปอย่างสมบูรณ์ นอกจากนี้ แนวความคิดที่นำมาใช้ในวิทยาศาสตร์กายภาพเป็นนามธรรมที่ไม่มีใครเห็นด้วยตาในชีวิต พวกเขายังมีลักษณะ ค่อนข้าง ของสมมติฐาน อธิบายแนวคิดประดิษฐ์ทางคณิตศาสตร์ มากกว่าวัตถุจริง ดังนั้น เราสามารถพูดได้ว่าแนวคิดทางกายภาพโดยส่วนใหญ่เป็นผลผลิตจากจิตใจ ไม่ใช่ความเป็นจริง และในแง่นี้ วิทยาศาสตร์ก็คล้ายกับความลึกลับหรือความเชื่อของคริสตจักรเหมือนกัน - นักวิทยาศาสตร์ BELIEVEเจว่าอะตอมนั้นมีอยู่จริง. คุณสามารถเชื่อในพระเจ้า หรือคุณสามารถเชื่อในเรื่องหรือแนวคิดทางวิทยาศาสตร์
ในความคิดของฉัน สิ่งที่น่าเชื่อถือที่สุดคือ Faith in Man และความเป็นไปได้ที่กว้างที่สุดของเขา แม้ว่าจะมีความชำนาญเพียงเล็กน้อยและแทบไม่ได้รับการพิสูจน์ และความเป็นจริง ... สำหรับเราแต่ละคนมีจริงและชัดเจนเฉพาะสิ่งที่เหมาะสมกับความเข้าใจส่วนตัวของเขาและไม่ขัดแย้งกับโลกทัศน์และ ประสบการณ์ชีวิต!

ผู้ที่ต้องการทำความคุ้นเคยกับมุมมองทางวิทยาศาสตร์จักรวาลล่าสุดที่กำหนดไว้ในความนิยมยูนิฟอร์มก็ทำงานได้GI Shipova "ทฤษฎีสูญญากาศทางกายภาพในการนำเสนอที่เป็นที่นิยม" มัน "... หนังสือยอดนิยมโดยนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซีย นักวิชาการ แพทย์ด้านวิทยาศาสตร์กายภาพ G.I. Shipov อุทิศให้กับหนึ่งในประเด็นที่ยากที่สุดของฟิสิกส์สมัยใหม่ - ทฤษฎีสูญญากาศทางกายภาพ วิทยาศาสตร์กำลังใกล้เข้ามาเรื่อยๆ กับแนวความคิดและมุมมองที่กำหนดไว้แล้วกลายเป็นสิ่งที่ใช้ไม่ได้ แนวคิดใหม่ๆ เกิดขึ้น ไม่คาดคิดและผิดปกติโดยสิ้นเชิง แต่ - เมื่อเทียบกับประสบการณ์ของมนุษย์แบบดั้งเดิมและความรู้ทางจิตวิญญาณ - พวกเขาแสดงการเชื่อมต่อที่ซ่อนอยู่ระหว่างความสำเร็จของปรัชญาตะวันออกและอภิปรัชญากับการพัฒนาแนวคิดทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ... "

เมื่อเร็ว ๆ นี้ นักฟิสิกส์ที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ได้เสนอสมมติฐานที่แตกต่างกันมากมายว่าหลักการพื้นฐานไม่ได้มีขอบเขตมากเท่ากับจิตสำนึกสากล (พระเจ้า?) และสมมติฐานเหล่านี้อิงจากฐานการทดลอง สถิติ และทฤษฎีที่ครอบคลุม ดูเหมือนว่าวิทยาศาสตร์จะ "ค้นพบพระเจ้า" และกำลังพยายามหาเหตุผลทางทฤษฎีใหม่สำหรับการค้นพบ และนั่นก็น่าจะดี ปรากฎว่าผู้เชื่อในพระเจ้า ผู้ลึกลับ โยคี และคนอื่น ๆ ที่มีโลกทัศน์ที่แปลกใหม่ไม่ได้ผิดนัก! พวกเขามีความคิดเห็นของตนเองเกี่ยวกับหลักการพื้นฐานของโลก โดยอาศัยประสบการณ์ภายใน... แม่นยำยิ่งขึ้น ความคิดเห็น มุมมอง แม้แต่คำสอนที่แตกต่างกันหลายประการ และนี่ไม่ใช่การวิจัยเชิงทฤษฎี แต่เป็นความรู้เชิงปฏิบัติ แม่นยำกว่าคือการทดลอง

หลักการพื้นฐานของโลกคือพื้นที่ชนิดหนึ่ง (?) ที่ครอบครอง... เพียงแค่มีคุณสมบัติชุดหนึ่งเท่านั้น เป็นการยากที่เราจะตัดสินพวกเขาจากมุมมองของโลกสามมิติเพราะ การตัดสินทั้งหมดของเราจะไม่มีอะไรมากไปกว่าการแสดงสามมิติ (การฉายภาพบนแนวคิดสามมิติของเรา) การสันนิษฐานเกี่ยวกับความจริงดั้งเดิม แต่ถึงกระนั้น เราก็ยังสามารถมีความเข้าใจในตัวเองได้ แม้กระทั่งเกี่ยวกับปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนอย่างเหลือเชื่ออย่างเช่น หลักการพื้นฐานของโลก

สิ่งที่น่าสนใจในที่นี้ไม่ใช่ว่ามุมมองที่นำเสนอบนหน้าเว็บของเว็บไซต์นี้ถูกต้องเพียงใด ความใกล้ชิดกับสถานะที่แท้จริงของกิจการมากน้อยเพียงใด สิ่งอื่นที่น่าสนใจและสำคัญคือ -ผลที่ตามมาที่เกิดจากคำอธิบายนี้, โครงการนี้ถ้าคุณต้องการ - โมเดล เป็นไปได้มากทีเดียวที่จะใช้ผลที่ตามมาและข้อสรุปในทางปฏิบัติ ... อย่างน้อยก็เพื่อจุดประสงค์ในการปรับตนเองในเชิงบวก

ดังนั้น หลักการแรกคือช่องว่างที่มีคุณสมบัติบางอย่าง เราสามารถทำงานกับคุณสมบัติเหล่านี้โดยตรงเช่น ตัวเราเองประกอบด้วย "สสาร" ของหลักการพื้นฐานของโลก ซึ่งหมายความว่า ในระดับหนึ่ง เรามีคุณสมบัติเหล่านี้ในขั้นต้น และเนื่องจากเรามีสิ่งเหล่านี้ หมายความว่า เราสามารถโต้ตอบกับโครงสร้างใด ๆ ที่สูงกว่า ลำดับมากกว่าคน - " ชอบโต้ตอบกับชอบ!"- กับโลก กาแล็กซี่ของเรา ผู้สร้าง... และตัวเขาเอง เกี่ยวกับและหลักการพื้นฐานของโลกในฐานะจิตสำนึกโดยรวมและคุณสมบัติโดยรวมของความเป็นจริงทั้งหมดของเรา
บนพื้นฐานของปฏิสัมพันธ์นี้ เราสามารถสร้างช่องทางส่วนตัว (โดยตรง) ของเรากับผู้สร้าง (พระเจ้า สัมบูรณ์ หลักการพื้นฐานของโลก ... - เลือกคำตามรสนิยมของคุณ) หรือโลก หรือ กับสิ่งที่เราต้องการเริ่มโต้ตอบด้วย อย่างไรก็ตาม หลักการพื้นฐานของโลกคือพื้นที่ (?) ของความเร็วที่เหนือแสงและการโต้ตอบในทันที!
ความยากลำบากและข้อจำกัดของการสื่อสารของเรา (ปฏิสัมพันธ์) ถูกกำหนดโดยการตั้งค่าของช่องทางการติดต่อและในทางกลับกันก็ขึ้นอยู่กับระดับของการพัฒนาจิตสำนึกของเราและการปรับตัวในปัจจุบันของเรา

มาเขียนรายการและพิจารณาคุณสมบัติบางประการของหลักการพื้นฐานของโลก (สนามรวม - ทางกายภาพ)

บันทึก:คุณสมบัติที่แสดงด้านล่างนี้เป็น "ความจริง" เพราะในตอนแรก คุณสมบัติเหล่านี้ไม่ได้ประทับรอยประทับของบุคคลใดๆ เลย ดังนั้นจึงไม่มีการบิดเบือนที่เกิดจากการรับรู้ส่วนบุคคล คุณสมบัติเหล่านี้ ในรูปแบบปฐมภูมิดั้งเดิมมีอยู่ในองค์ประกอบทั้งหมดของความเป็นจริง ตั้งแต่อะตอมและเม็ดทราย ไปจนถึงดาราจักร ไปจนถึงองค์ประกอบใดๆ ของความเป็นจริง ทางกายภาพ ระนาบที่ละเอียดอ่อน และละเอียดยิ่งยวด ซึ่งหมายความว่าทุกคนสามารถเข้าถึงได้

ข้อเท็จจริงที่ว่าข้อมูลนี้จัดทำขึ้นในภาษาเฉพาะ (รัสเซีย) และมีข้อจำกัดทางภาษาที่เหมาะสมนั้นไม่มีความสำคัญเป็นพิเศษ ไม่สำคัญว่าคำอธิบายนี้จะมีรอยประทับของการรับรู้ของผู้เขียนบรรทัดเหล่านี้ ทั้งหมดนี้ไม่สำคัญและไม่ใช่การบิดเบือน เพราะบุคคลใดก็ตามสามารถสร้างปฏิสัมพันธ์กับหลักการพื้นฐานของโลกได้ผ่านโครงสร้างเริ่มต้นของตนเองเท่านั้น ซึ่งเราทุกคนถูกสร้างขึ้นมา! ผู้อ่านต้องสร้างช่องทางของตนเองในการโต้ตอบกับหลักการพื้นฐานขององค์ประกอบใด ๆ ของโลกโดยตรง - ผ่านหลักการหลักของเขา
ช่องนี้ (ดู Echo-Response คำติชม) สามารถให้ความรู้ที่แท้จริงแก่บุคคลใดก็ตามที่ฉายบนความเข้าใจส่วนตัวของเขา เหล่านั้น. ความจริงจะถูกนำเสนอในรูปแบบที่ปรับให้เข้ากับแต่ละคน มันสามารถรับรู้ได้ด้วยจิตสำนึกของเขาเท่านั้นเพราะ ไม่มีเครื่องมือแห่งการรับรู้อื่นใด! ระดับของความสมบูรณ์และความถูกต้องของการรับรู้การติดต่อนั้นถูกจำกัดและกำหนดโดยความสามารถของจิตสำนึกของเราเองเท่านั้น นอกจากนี้ เราแต่ละคนมีอิสระในการรับรู้ข้อมูลการติดต่อ - ในแบบของเราเอง ตามลักษณะส่วนบุคคลและความชอบของเรา

ข้อมูลในส่วนนี้คือ "สัญญาณ"ชี้ไปที่ความจริงเบื้องต้นและในขณะเดียวกันก็ปรับตัวเองเบื้องต้นเพื่อสร้างช่องทางการสื่อสารที่ต้องการ บุคคลต้องการใช้อย่างไรและต้องการใช้หรือไม่ขึ้นอยู่กับการตัดสินใจส่วนตัวและความเป็นไปได้ของการรับรู้ หลักการและความยากของการรับรู้ข้อมูลจะกล่าวถึงในรายละเอียดเพิ่มเติมในหัวข้อ "เสียงสะท้อนเป็นการรับรู้".

ข้อมูลที่แท้จริงจะรับรู้และเข้าใจเป็นรายบุคคล ตามความเป็นไปได้ที่บุคคลทั่วไปมี

มาดูคุณสมบัติบางประการของมูลนิธิโลก:
1. สติ (การพัฒนาข้อมูล)
2. ข้อมูลเบื้องต้น - โครงการ, ภาพสามมิติของความเป็นจริงที่กำลังพัฒนา
3. พลังงาน (สาเหตุและวิธีการทำให้เกิดกระบวนการ)
4. ความตั้งใจ มุ่งมั่น (มุ่งมั่นเพื่อการพัฒนาส่วนบุคคลนิรันดร์วิวัฒนาการของแต่ละองค์ประกอบของความเป็นจริง)
5. สถิตยศาสตร์
6. พลวัต
7. การรับรู้
...

ควรสังเกตว่า "ทุกสิ่งที่จริง" โครงสร้างและคุณสมบัติที่แท้จริงทั้งหมดมีคุณสมบัติร่วมกันอย่างหนึ่ง - "คุณสมบัติครบถ้วน" ... โลกาภิวัตน์หรือบางอย่าง ซึ่งหมายความว่าถ้าเราพิจารณาเช่นพลังงานแล้ว True พลังงานมีความสม่ำเสมอ ทรงพลัง เต็ม "แข็ง" ในทุกความถี่ - มันเติม "รุ้งทั้งหมด" ของความถี่อย่างเท่าเทียมกัน โดยไม่มีการลดทอนและการแตกหัก

ตัวอย่างเช่น True Information คือข้อมูลที่มีข้อมูลเกี่ยวกับทุกสิ่ง ข้อมูลมีความถูกต้องและไม่บิดเบือน
True Static และ Dynamics โดยพื้นฐานแล้วเป็นสิ่งเดียวกัน เป็นเพียงว่าไดนามิกมีลักษณะความเร็วแบบ superluminal ซึ่งจากมุมมองของความเข้าใจของเรา (การรับรู้) ดูเหมือนจะเป็นเพียงเสาหิน ก้อนน้ำแข็ง สถานะคงที่ แม้ว่าสถิตยศาสตร์จะถูกมองว่าเป็น "สแนปชอต" ทันทีของสถานะของวัตถุใด ๆ ที่เป็นจริง...

แต่อาจเป็นสแน็ปช็อต - โดยหลักการแล้วเป็นไปไม่ได้เพราะเริ่มต้นจากระดับความถี่ที่แน่นอนไม่มีแนวคิดเรื่องเวลาและแนวคิดของความทันทีกลายเป็นส่วนเล็ก ๆ อย่างไม่มีที่สิ้นสุดบน "แกนของเวลา" ... แม้ว่าพื้นที่แนวคิดและด้วยเหตุนี้ส่วน - ก็หายไปเช่นกัน ดังนั้น วิธีการสามมิติของเรา ที่แต่งด้วยภาษามนุษย์ จึงไม่เหมาะกับปรากฏการณ์ สภาพ และแนวคิดของระนาบหลายมิติที่ละเอียดอ่อนของความเป็นจริง
แต่ถ้าเราต้องการจะพูดถึงบางสิ่ง หลักการพื้นฐานของโลกจากนั้นเราจะไม่สามารถทำได้หากไม่มีการสร้างภาษา ซึ่งหมายความว่าเราจะต้องแนบคำศัพท์พจนานุกรมที่มีในตอนแรกเพื่อให้มีความไม่ถูกต้องเล็กน้อย และผู้เข้าร่วมแต่ละคนในการอภิปรายจะตีความสิ่งที่พูดตามประสบการณ์และความรู้ของตนเอง
จากผลของสถานการณ์นี้ สามารถสรุปได้หนึ่งข้อ:
"ความรู้ที่ถูกต้องไม่มากก็น้อย" เกี่ยวกับระนาบอันละเอียดอ่อนของความเป็นจริงไม่ได้มาจากหนังสือหรือการสื่อสาร แต่มาจากการปฏิบัติของตนเองเท่านั้น

… สติสัมปชัญญะที่แท้จริงคือการตระหนักรู้ในทุกสิ่งและทุกสิ่ง โดยไม่มีส่วนใดที่ตู่ .อี. ความจริงทุกอย่างเป็นสากลเสมอ

แต่ยังมีคุณสมบัติบุคลิกภาพที่แท้จริงอีกด้วย สมมุติว่า - มนุษย์ ที่นี่ก็มีความจริงเช่นกัน แต่มันมีความเกี่ยวข้องและมีรายละเอียดอยู่แล้วโดยระดับปัจจุบันของการพัฒนาวิวัฒนาการส่วนบุคคลของเขา ตัวอย่างเช่น จิตสำนึกที่แท้จริงของมนุษย์คือจิตสำนึกของโครงสร้างที่เป็นหนึ่งเดียวกันของเขา เริ่มต้นจากระดับของ "แร่ธาตุ-วัสดุ" และลงท้ายด้วยโครงสร้างนิรันดร์ของวิญญาณ และไม่เพียงแต่ชาติปัจจุบันเท่านั้นแต่ทุกชาติทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ราวกับว่าอยู่ร่วมกันในเวลาเดียวกัน เหล่านั้น. การพัฒนาเชิงวิวัฒนาการในปัจจุบัน อย่างที่มันเป็น ส่วนหนึ่งของบุคลิกภาพที่แท้จริงของมนุษย์ "ส่องสว่างด้วยการรับรู้" ส่วนหนึ่งของเส้นทางนิรันดร์ของเขาสู่สถานะของพระเจ้า
ส่วนนี้ของจิตสำนึกของมนุษย์ที่แท้จริงมีลักษณะของความจริงสัมพัทธ์ และสัจธรรมอันสัมบูรณ์ของจิตสำนึกของมนุษย์ก็คือจิตสำนึกทั้งหมด ตั้งแต่วินาทีแรกเริ่มจนถึงสภาวะที่เหมือนพระเจ้า... และอาจไกลกว่านั้นอีก

เราสามารถมุ่งมั่นที่จะตระหนักถึงพื้นที่นี้เพื่อรวมเป็นหนึ่งเดียวกับมัน พัฒนาถึงระดับสูงสุดของความตระหนักรู้...การหลอมรวมสูงสุด จากนั้นเราสามารถพูดได้ว่าเรากำลังดิ้นรนเพื่อตัวเราเอง - ความจริง
เหล่านั้น. การค้นหาการติดต่อกับคุณภาพที่แท้จริง กับสถานะที่แท้จริงใดๆ คือการค้นหาการรับรู้ถึงโครงสร้างและแนวคิดของ GLOBAL โดยธรรมชาติแล้วเราไม่สามารถรับรู้ได้ แต่ความรู้สึก สภาวะของความบริบูรณ์ที่เกิดขึ้นจากการติดต่อดังกล่าวนั้นมีประโยชน์มากหากเพียงเพราะเราสามารถประสานตัวเราและพื้นที่โดยรอบได้ในขณะเดียวกันก็เติมเต็มด้วย ทุกสิ่งที่ขาดสิ่งที่เราหรือผู้อื่นต้องการ ทุกอย่างอยู่ในโลก ทรู สเตท! ในการทำงานกับมัน เราแค่ต้องเรียนรู้ที่จะซึมซับทุกสิ่งที่เราพร้อม

คำถามหลักของปรัชญากรีกโบราณคือคำถามเกี่ยวกับที่มาของโลก และในแง่นี้ ปรัชญามีบางอย่างที่เหมือนกันกับเทพนิยาย ซึ่งสืบทอดปัญหาการมองโลก แต่ถ้าตำนานพยายามที่จะแก้ไขปัญหานี้ตามหลักการ - ผู้ให้กำเนิดสิ่งต่าง ๆ นักปรัชญากำลังมองหาจุดเริ่มต้นที่สำคัญ - ซึ่งทุกอย่างเกิดขึ้น

ดังนั้น ผู้ก่อตั้งปรัชญากรีก Thales ได้พิจารณาถึงความหลากหลายของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่มีอยู่ทั้งหมดว่าเป็นการสำแดงของหลักการเดียวนิรันดร์ - น้ำ เขาอ้างว่าทุกสิ่งเกิดขึ้นจากน้ำและถูกทำลายกลับเป็นน้ำ การระเหยของน้ำหล่อเลี้ยงไฟจากสวรรค์ - ดวงอาทิตย์และผู้ทรงคุณวุฒิอื่น ๆ จากนั้นในช่วงฝนตกน้ำจะกลับมาอีกครั้งและไหลลงสู่พื้นดินในรูปของแหล่งแม่น้ำ หลังจากนั้นน้ำก็ปรากฏขึ้นอีกครั้งจากพื้นดินเป็นน้ำพุใต้ดิน หมอก น้ำค้าง ฯลฯ อริสโตเติลนักปรัชญาชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่ได้สรุปคำสอนของทาเลสเกี่ยวกับน้ำเป็นจุดเริ่มต้น ใช้สองสำนวน คือ น้ำเป็นองค์ประกอบของสสาร องค์ประกอบของธรรมชาติ และน้ำเป็นหลักการพื้นฐาน ทั่วไป รองลงมาของสรรพสิ่ง เช่น ถึงจุดสุดโต่งที่เราได้มา โดยแยกจากสถานะเฉพาะต่างๆ ของสสาร จุดเริ่มต้น การดัดแปลงและให้สถานะต่างๆ

หนึ่งในคำสอนเชิงปรัชญาที่ใหญ่ที่สุดของปรัชญากรีกยุคแรกคือการสอนของ Heraclitus of Ephesus งานหลักของ Heraclitus คือ "On Nature" Heraclitus ถือว่าไฟเป็นจุดเริ่มต้นทางพันธุกรรมที่สำคัญของจักรวาล ในคำสอนของ Heraclitus เขาทำหน้าที่เป็นแก่นแท้ของการเป็นอยู่ เพราะเขายังคงเท่าเทียมกับตัวเองเสมอ ไม่เปลี่ยนแปลงในการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดและเป็นองค์ประกอบเฉพาะอย่างแต่เดิม

จากข้อมูลของ Heraclitus โลกคือจักรวาลที่ได้รับคำสั่ง เขาเป็นนิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุด มันไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยเทพเจ้าหรือผู้คน แต่เป็นเสมอมา และจะเป็นไฟที่คงอยู่ตลอดไป ที่จุดไฟตามธรรมชาติและดับไปตามธรรมชาติ จักรวาลวิทยาของ Heraclitus สร้างขึ้นบนพื้นฐานของการเปลี่ยนแปลงของไฟ วัตถุและปรากฏการณ์ธรรมชาติทั้งหมดเกิดจากไฟและหายไปกลับกลายเป็นไฟอีกครั้ง "ความตายของไฟ - การเกิดของอากาศและการตายของอากาศ - การเกิดของน้ำ จากความตายของดิน อากาศเกิด จากความตายของอากาศ - ไฟ" เป็นต้น

การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในจักรวาลตาม Heraclitus เกิดขึ้นในรูปแบบบางอย่างซึ่งเป็นไปตามชะตากรรมซึ่งเหมือนกันกับความจำเป็น ความจำเป็นเป็นกฎหมายสากล - โลโก้ "โลโก้" แปลตามตัวอักษรจากภาษากรีกแปลว่า "คำ" แต่ในขณะเดียวกัน โลโก้ก็หมายถึงเหตุผล กฎหมาย ทุกอย่างเกิดขึ้นตามโลโก้นี้เสมอ นักวิจัยที่มีชื่อเสียงในประวัติศาสตร์ปรัชญา A. S. Bogomolov ตั้งข้อสังเกตว่าแนวคิดของ Logos ใน Heraclitus มีความหมายทั่วไปในวงกว้าง หากเราเปรียบเทียบหมวดหมู่นี้กับหมวดหมู่ที่ทันสมัย ​​หมวดหมู่นี้จะใกล้เคียงที่สุดกับหมวดหมู่ "สาระสำคัญ" ในการเชื่อมต่อและการไกล่เกลี่ยที่หลากหลาย ในความหมายทั่วไป โลโก้ของเฮราคลิตุสเป็นการแสดงออกถึงโครงสร้างเชิงตรรกะของจักรวาล ซึ่งเป็นโครงสร้างเชิงตรรกะของภาพของโลก ซึ่งมอบให้โดยตรงกับการไตร่ตรองในการใช้ชีวิต จักรวาลวิทยา Heraclitean สร้างขึ้นบนพื้นฐานของภาษาถิ่น โลกในคำสอนของ Heraclitus เป็นระบบที่เป็นระเบียบ - จักรวาล การก่อตัวของจักรวาลนี้เกิดขึ้นบนพื้นฐานของความแปรปรวนสากลของปรากฏการณ์ ความลื่นไหลทั่วไปของสิ่งต่างๆ "ทุกอย่างไหล ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง ไม่มีอะไรคงที่" เพื่อแสดงความคิดนี้ Heraclitus ใช้การเปรียบเทียบเชิงเปรียบเทียบของจักรวาลที่เปลี่ยนแปลงไปพร้อมกับแม่น้ำที่ไหลเป็นสายธาร "ผู้ที่เข้าสู่แม่น้ำสายเดียวกัน น้ำก็ไหลมากขึ้นเรื่อยๆ" การเคลื่อนไหวตาม Heraclitus เป็นลักษณะของทุกสิ่งที่มีอยู่ ธรรมชาติทั้งหมดเปลี่ยนสภาพของมันโดยไม่หยุดยั้ง “แม่น้ำสายเดียวไม่สามารถเข้าไปได้สองครั้ง และสายหนึ่งไม่สามารถจับธรรมชาติของมนุษย์ได้สองครั้งในสถานะเดียวกัน แต่ความเร็วและความเร็วของการแลกเปลี่ยนจะสลายไปและรวมตัวกันอีกครั้ง กำเนิด กำเนิดไม่เคยหยุดนิ่ง” "ดวงอาทิตย์ไม่เพียงแต่ใหม่ทุกวัน แต่ยังใหม่อยู่ชั่วนิรันดร์"



การสอนของ Heraclitus เกี่ยวกับกระแสนั้นเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการสอนของเขาเกี่ยวกับการเปลี่ยนผ่านจากสิ่งที่ตรงกันข้ามไปเป็นอีกสิ่งหนึ่ง เกี่ยวกับ "ฉัน" "การแลกเปลี่ยน" ของสิ่งที่ตรงกันข้าม “อากาศหนาวขึ้น ร้อนขึ้น ยิ่งเปียก ยิ่งแห้ง ยิ่งเปียก” โดยการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน ตรงกันข้ามจะกลายเป็นเหมือนกัน "หนึ่งเดียวกันในเรา - มีชีวิตและตาย ตื่นและหลับ ทั้งเด็กและผู้ใหญ่" การยืนยันของ Heraclitus ว่าทุกอย่างเป็นการแลกเปลี่ยนสิ่งที่ตรงกันข้ามนั้นเสริมด้วยคำแถลงว่าทุกอย่างเกิดขึ้นผ่านการต่อสู้ "เราควรรู้ว่าสงครามเป็นสากล และความจริงคือการต่อสู้ และทุกสิ่งที่เกิดขึ้นคือการต่อสู้และโดยความจำเป็น" บนพื้นฐานของการต่อสู้ความสามัคคีของโลกได้ถูกสร้างขึ้น “สิ่งที่ถือกำเนิดมานั้นรวมกันเป็นหนึ่ง จากสิ่งที่แตกต่าง - ความกลมกลืนที่สวยงามที่สุด และทุกสิ่งเกิดขึ้นผ่านการต่อสู้”



ดังนั้นในปรัชญากรีกตอนต้นจึงมีการผสมผสานระหว่างแนวทางปรัชญาและกายภาพ (วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) ในการอธิบายที่มาของโลก

อีกก้าวสำคัญในการพัฒนาปรัชญากรีกตอนต้นคือปรัชญาของโรงเรียน Eleatic แห่ง Parmenides, Zeno, Xenophanes ปรัชญาของอีลีเอติกส์เป็นอีกขั้นหนึ่งบนเส้นทางของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของความรู้ ปลดปล่อยความคิดจากภาพเปรียบเทียบ และการดำเนินงานด้วยแนวคิดที่เป็นนามธรรม Eleatics ซึ่งเป็นองค์ประกอบแรกในการตีความสสาร ได้ย้ายจากองค์ประกอบทางธรรมชาติที่เฉพาะเจาะจง - น้ำ, อากาศ, ดิน, ไฟ - เป็นเช่นนี้ แนวคิดหลักของปรัชญาของพวกเขาคือ

ตาม Parmenides ตำแหน่งที่แท้จริงเพียงอย่างเดียวคือ: "มีการดำรงอยู่ไม่มีการไม่มีอยู่จริงเพราะการไม่มีอยู่ไม่สามารถรู้ได้ (เพราะมันเข้าใจยาก) หรือแสดงออกไม่ได้" ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือคำยืนยันของ Parmenides ว่า "มีเพียงสิ่งมีชีวิตเท่านั้นที่สามารถจินตนาการได้" สำหรับ "มันเป็นไปไม่ได้ที่จะค้นหาความคิดโดยปราศจากสิ่งมีชีวิตในความคิดนี้" ความเป็นอยู่เป็นนิรันดร์ การเกิดขึ้นของความเป็นอยู่นั้นเป็นไปไม่ได้ เพราะไม่มีที่ไหนให้เกิดขึ้น ไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นจากความไม่มี สิ่งนั้นไม่สามารถเกิดขึ้นจากสิ่งมีชีวิตอื่นได้ เนื่องจากไม่มีอย่างอื่นก่อนหน้านั้น เพราะการมีอยู่เป็นหนึ่งเดียว เกิดขึ้นจากการไม่มีไม่ได้ เพราะไม่มีอยู่จริง ถ้ามีอยู่ก็พูดไม่ได้ว่าไม่มีมาก่อนนั่นคือมันเกิดขึ้น ถ้ามันมีอยู่จริงก็พูดไม่ได้ว่ามันจะเป็นอยู่ต่อไป เพราะฉะนั้น การมีอยู่ เป็นนิรันดร์ ไม่เกิด และไม่ถูกทำลาย ยังคงเหมือนเดิม และเสมอกันในตัวเองเสมอ

ความเป็นอยู่ไม่สามารถมากหรือน้อยได้เพียงเล็กน้อย เป็นเนื้อเดียวกันและต่อเนื่อง จึงไม่มีพื้นที่ว่าง ทุกสิ่งเต็มไปด้วยชีวิต ดังนั้นทุกอย่างจึงต่อเนื่อง ท้ายที่สุดแล้ว การเป็นอยู่นั้นอยู่ใกล้ชิดกับความเป็นอยู่ ความเป็นอยู่นั้นไม่มีที่สิ้นสุดในเวลา (เนื่องจากไม่เกิดขึ้นและไม่ถูกทำลาย) ถูก จำกัด ในอวกาศจึงเป็นทรงกลม นี่เป็นเพราะความเป็นเนื้อเดียวกันเนื่องจากมันเหมือนกันทุกที่โดยเว้นระยะห่างจากศูนย์กลางเท่า ๆ กัน

Eleatics ก็เหมือนกับนักปรัชญากรีกโบราณทั้งหมด เป็นนักสารานุกรม - ปราชญ์ ดังนั้นพวกเขายังพยายามที่จะให้ภาพทางกายภาพของโลก ควรสังเกตว่าภาพทางกายภาพของพวกเขาเกี่ยวกับโลกนั้นขัดแย้งกับคำสอนเชิงปรัชญาของพวกเขา ปรากฎว่าสิ่งเหล่านี้เป็นสองด้านที่แตกต่างกันและไม่สอดคล้องกันของปัญญา ดังนั้น Parmenides จึงลดความหลากหลายของโลกเหลือสองหลักการ ประการแรกคือไฟที่ไม่มีตัวตน แสงบริสุทธิ์, อบอุ่น, ที่สอง - ความมืดมิด, กลางคืน, ดินเหมือนกระดูก, เย็น จากการผสมผสานของหลักการทั้งสองนี้มาความหลากหลายทั้งหมด โลกที่มองเห็นได้. จักรวาลแสดงโดย Parmenides ซึ่งประกอบด้วยวงกลมหรือมงกุฎที่มีความเข้มข้นซึ่งอยู่ในชั้นต่างๆ รอบโลก ซึ่งตั้งอยู่ที่ศูนย์กลางของจักรวาล ล้วนถูกห้อมล้อมด้วยนภาสวรรค์ วงกลมกลางประกอบด้วยส่วนผสมของไฟและดิน ในใจกลางของทรงกลมทั้งหมด เทพีแห่งสัจธรรมและความจำเป็นที่ยิ่งใหญ่ปกครอง ซึ่งควบคุมปรากฏการณ์ทั้งหมดที่เกิดขึ้นในโลก

ปรัชญาของเพลโต หลักคำสอนทางความคิดของเขา

ในบทสนทนาต่างๆ เพลโตใช้คำศัพท์ต่างกัน: บางครั้งเขาพูดว่า "ความคิด" (ความคิด - ภาพลักษณ์ ลักษณะที่ปรากฏ) บางครั้ง - "ไอดอส" (ไอดอ - รูป แบบฟอร์ม ลักษณะที่ปรากฏ) แนวคิดหรือไอดอสคือแก่นแท้ที่เข้าใจได้ของวัตถุที่เรารู้โดยตรงโดยปราศจากความช่วยเหลือจากประสาทสัมผัส แต่ละรายการมีความคิดของตัวเอง มีไอเดียเกี่ยวกับต้นไม้ มีไอเดียเกี่ยวกับหิน โต๊ะ และอื่นๆ และวัตถุแต่ละชิ้นสามารถรับรู้ได้ เพราะความคิดของสิ่งนั้นมีอยู่พร้อมๆ กันและแยกจากเรา ทำให้มีความเป็นกลางของความจริง และในตัวเรา ทำให้เราตระหนักถึงความจริง

ตามคำบอกของเพลโต วิญญาณมีอยู่ตลอดกาล (ทั้งสองทิศทาง) วิญญาณมีอยู่ก่อนเกิด และจะมีชีวิตอยู่หลังความตาย วิญญาณก่อนเกิดอาศัยอยู่ในโลกแห่งความคิด เห็นความคิดเหล่านี้และรับรู้ได้ทันทีโดยตรงอย่างครบถ้วน เมื่อบุคคลเกิด วิญญาณ เข้าสู่ร่างกาย ลืมความรู้ทั้งหมดที่ตนมีก่อนเกิด แต่ยังคงเก็บความคิดในตัวเอง และพบวัตถุ วิญญาณเริ่มจำความรู้ที่ตนมีมาก่อน การเกิดคือ ก่อนจะไปจุติอยู่ในร่างกาย

ดังนั้นความรู้ของโลกจึงเกิดขึ้นในเรา เมื่อบุคคลเห็นวัตถุที่ไม่คุ้นเคยกับเขา เขาจะนึกถึงความคิดของวัตถุนี้ทันทีและสรุปทันทีว่ามันเป็นวัตถุประเภทใด - นี่คือเก้าอี้ ไม่ใช่โต๊ะ ว่านี่คือต้นไม้ ไม่ใช่ หินที่ว่านี่คือคนไม่ใช่สัตว์ มีข้อพิพาทระหว่างเพลโตและไดโอจีเนสแห่งซิโนป เพลโตเคยกล่าวไว้ว่า นอกจากถ้วยแล้ว ยังมีแนวคิดเรื่องถ้วยอีกประเภทหนึ่ง ซึ่งไดโอจีเนสคัดค้านว่า "ฉันเห็นถ้วย แต่ฉันไม่เห็นถ้วย" เพลโตตอบเขาว่า: "คุณมีตาเพื่อดูถ้วย แต่ไม่มีใจที่จะเห็นถ้วย" คำตอบนั้นสมควรอย่างยิ่ง เพราะแท้จริงแล้ว ความคิดนั้นเข้าใจได้ด้วยใจเท่านั้น

แนวคิดนี้มีอยู่ในโลกอุดมคติ ในโลกแห่งความคิด นี่คือที่มาของคำว่า "อุดมคติ" ที่สมบูรณ์แบบ แนวคิดคือความสมบูรณ์แบบของคุณสมบัติทั้งหมดของวัตถุ มันคือแก่นแท้ของมัน นอกจากนี้ ความคิดยังเป็นเหตุผลของการดำรงอยู่ วัตถุมีอยู่เพราะมันมีส่วนร่วมในความคิดของมัน โลกทางประสาทสัมผัสทั้งหมดตามเพลโตประกอบด้วยสสารและความคิด เรื่องที่ไม่มีความคิดคือความว่างเปล่า มีเพียงความคิดเท่านั้นที่มีตัวตนที่แท้จริง แท้จริง แท้จริง และโลกแห่งความคิดซึ่งมีความคิดเกี่ยวกับวัตถุ แนวคิด และปรากฏการณ์ทั้งหมด กล่าวคือ และสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับวัตถุ (แนวคิดเรื่องความรัก การเคลื่อนไหว การพักผ่อน ฯลฯ) มีความหลากหลายมากกว่าโลกแห่งวัตถุ โลกแห่งความคิดนี้เป็นสิ่งมีชีวิตที่แท้จริง และวัตถุก็มีอยู่เพราะพวกมันมีส่วนร่วมในโลกแห่งความคิด เรารู้ว่าความจริงนั้นไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นนิรันดร์ ดังนั้น โลกแห่งความคิดจึงเป็นโลกที่นิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง กล่าวคือ พระเจ้า และเนื่องจากสิ่งของประกอบด้วยสสารและความคิด การมีอยู่ของสิ่งที่สมเหตุสมผลที่สุดจึงไม่ใช่ความจริง เป็นสิ่งที่ปรากฏชัด เป็นจินตภาพ และความรู้เกี่ยวกับสิ่งนั้นจึงไม่ใช่ความรู้อีกต่อไป แต่เป็นความคิดเห็น

ต่อไปเป็นอีกความหมายหนึ่งของคำว่า "ความคิด" เพลโตมาถึงทฤษฎีความคิดของเขาด้วยจุดสองสามจุดที่เขาเรียนรู้จากโสกราตีส ประการแรก เขารับช่วงต่อจากโสกราตีสว่าความรู้ทั้งหมดต้องแสดงออกมาเป็นแนวความคิด ประการที่สอง ความรู้เกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ เป็นไปได้เมื่อสิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกับสิ่งหนึ่ง: หากเราตระหนักถึงแก่นแท้ของต้นไม้ เราก็แยกจากจำนวนใบในแต่ละกิ่งของมัน แต่เราเห็นต้นไม้โดยทั่วไปเช่น เราจะเห็นว่าต้นไม้ทั้งหมดเกี่ยวข้องกับต้นไม้โดยทั่วไป กล่าวคือ ความคิดของต้นไม้ และประการที่สาม เพลโต เช่นเดียวกับโสกราตีส เชื่อในความถูกต้องของความคิดที่เป็นสากล ในความจริงที่ว่า ทุกคนมีความสามารถเดียวที่จะรู้ความจริง ดังนั้น "ความคิด" จึงเป็นแนวคิด ซึ่งเป็นแนวคิดที่โสกราตีสเรียกร้องให้แสดงความรู้เชิงปรัชญาทั้งหมด เมื่อเราพูดถึงต้นไม้ต้นเดียวกัน เราจะแยกจากคุณสมบัติทั้งหมดของมัน และแสดงสาระสำคัญของวัตถุที่กำหนดในแนวคิดเฉพาะนี้

ทุกสิ่งในโลกล้วนมีการเปลี่ยนแปลงและพัฒนา นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับโลกที่มีชีวิต การพัฒนาทุกอย่างมีแนวโน้มที่จะไปสู่เป้าหมายของการพัฒนา ดังนั้น อีกแง่มุมหนึ่งของแนวคิดของ "แนวคิด" ก็คือเป้าหมายของการพัฒนา แนวคิดที่เป็นอุดมคติ บุคคลนั้นพยายามแสวงหาอุดมคติเพื่อความสมบูรณ์แบบ ตัวอย่างเช่น เมื่อเขาต้องการสร้างประติมากรรมจากหิน เขามีความคิดเกี่ยวกับประติมากรรมในอนาคตอยู่แล้ว และประติมากรรมก็เกิดขึ้นเป็นส่วนผสมของวัสดุ กล่าวคือ หินและความคิดที่มีอยู่ในจิตใจของประติมากร ประติมากรรมจริงไม่สอดคล้องกับอุดมคตินี้เพราะนอกจากความคิดแล้วยังมีส่วนร่วมในเรื่องอีกด้วย สสารคือการไม่มีอยู่จริงและเป็นบ่อเกิดของทุกสิ่งที่เลวร้าย และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความชั่วร้าย และความคิดอย่างที่ฉันได้กล่าวไปแล้วก็คือตัวตนที่แท้จริงของสิ่งนั้น สิ่งนี้มีอยู่เพราะมันเกี่ยวข้องกับความคิด

ปัญหาอีกประการหนึ่งคือปัญหาของการมีอยู่ของความหลงผิด ถ้าทุกคนมีความคิด - ผู้ถือความจริงและมีอยู่ในทุกคน ไม่ว่าเขาจะฉลาดหรือโง่ ความหลงมาจากไหน? เพลโตกล่าวว่าหากความจริงคือความรู้บางอย่างเกี่ยวกับสิ่งที่มีอยู่นั่นคือ เกี่ยวกับการเป็นอยู่นั้น ความหลงคือความรู้ในสิ่งไม่มีคือ ความรู้เรื่องการไม่มีอยู่ ดังนั้นเพลโตจึงโต้แย้งในบทสนทนา "โซฟิสต์" บุคคลที่เข้าใจผิดหรือจงใจอ้างว่าโกหกย่อมรู้ว่าไม่มีตัวตน แต่ถึงกระนั้นความยุ่งยากก็เกิดขึ้นเพราะไม่มีอยู่จริง แต่มีเพียงความคิดเท่านั้นนั่นคือ สิ่งมีชีวิต. ดังนั้นเพลโตจึงต้องเผชิญกับงานที่ยากลำบากในการแสดงให้เห็นว่าการไม่มีอยู่จริงยังคงมีอยู่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง เพลโตสำรวจแนวคิดของการเป็นเพื่อสิ่งนี้ ด้านหนึ่งมีอยู่ในรูปของการพักผ่อนและอีกด้านหนึ่งในรูปของการเคลื่อนไหว การเคลื่อนไหวในตัวเองไม่ได้เป็นเช่นเดียวกับการพักผ่อนในตัวเองไม่ได้เป็น ดังนั้นทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกจะต้องเกี่ยวข้องกับความคิดของการเคลื่อนไหวความคิดของการพักผ่อนและความคิดของการเป็น แต่นอกจากความคิดทั้งสามนี้แล้ว ก็ต้องมีความคิดที่เหมือนกันและอื่น ๆ อีก นั่นคือ การเคลื่อนไหวคือการเคลื่อนไหวผ่านสิ่งที่มีส่วนร่วมในความคิดเดียวกัน และการเคลื่อนไหวไม่ได้หยุดนิ่งเพราะมันเกี่ยวข้องกับความคิดของคนอื่น ดังนั้น ทุกสิ่งในโลกจึงเกี่ยวข้องกับแนวคิด 5 ประการ คือ การมีอยู่ การเคลื่อนไหว การพักผ่อน ความเหมือนและความแตกต่าง แต่ละสิ่งแตกต่างจากสิ่งอื่นเพราะมันมีส่วนร่วมไม่เพียง แต่ในความคิดของสิ่งนี้ แต่ยังอยู่ในความคิดของอีกสิ่งหนึ่งและอื่น ๆ เช่น สิ่งที่ทำให้สิ่งหนึ่งแตกต่างไปจากอีกสิ่งหนึ่งก็คือการไม่มีอยู่จริงในทางหนึ่ง สิ่งหนึ่งเกี่ยวข้องทั้งในความคิดของการเป็นและความคิดของผู้อื่น ดังนั้นความเป็นอื่นของสิ่งที่เกี่ยวข้องกับอีกสิ่งหนึ่งคือความไม่มีที่มีอยู่ในโลกของเรา ความหลงเกิดขึ้นเมื่อเราให้ความรู้แก่ตนเองเกี่ยวกับสิ่งหนึ่ง - อีกสิ่งหนึ่งคือ อย่างใดเรารู้การไม่มีอยู่

ระบบปรัชญาของอริสโตเติล หลักคำสอนเรื่องแก่นแท้ สสาร และรูปแบบของเขา

ตำแหน่งทางปรัชญาที่เป็นอิสระของอริสโตเติลเริ่มต้นด้วยการวิพากษ์วิจารณ์อุดมคตินิยมของเพลโต

อริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์คำสอนนี้ในหลายด้าน ประการแรก อาร์กิวเมนต์หลักมีดังนี้ หากความคิดคือแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่แก่นแท้และสิ่งของจะแยกจากกัน กล่าวอีกนัยหนึ่งสาระสำคัญและสาระสำคัญนั้นต้องมีอยู่ด้วยกัน พวกเขาไม่สามารถแยกออกจากกันได้ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องอธิบายว่าสาระสำคัญมีอยู่ในสิ่งต่าง ๆ อย่างไรและไม่แยกจากกันในโลกพิเศษบางอย่าง

นอกจากนี้ อริสโตเติลเชื่อว่าสมมติฐานดังกล่าว โลกในอุดมคติจริงๆแล้วไม่ได้อำนวยความสะดวกให้กับความรู้ของเรา แต่ในทางกลับกันทำให้ยาก ตามคำกล่าวของอริสโตเติลจำเป็นต้องรู้จักโลกที่บุคคลหนึ่งอาศัยอยู่ วิทยาศาสตร์ควรให้แนวทางผู้คนสำหรับกิจกรรมในโลกนี้ ในทางกลับกัน เพลโตเสนองานอื่น: ตระหนักถึงโลกที่เราเข้าถึงได้น้อยกว่าโลกที่อยู่ในมือ ดังนั้นเพลโตจึงเพิ่มความยิ่งใหญ่และความซับซ้อนของงานเป็นสองเท่า - ไม่จำเป็นต้องรู้ว่าไม่ใช่โลกเดียว แต่มีสองโลก และโลกที่สอง - โลกแห่งความคิด - ไม่สามารถเข้าถึงได้มากกว่าครั้งแรก

นอกจากนี้ อริสโตเติลยังเห็นความขัดแย้งภายในทั้งชุดในหลักคำสอนของแนวคิด ข้อโต้แย้งดังกล่าวข้อหนึ่งเกี่ยวข้องกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างคนๆ หนึ่งกับหลายฝ่าย ตัวอย่างเช่น ตามทฤษฎีความคิดแบบสงบ มีม้าในอุดมคติเพียงตัวเดียวเท่านั้น - ต้นแบบของม้าหลายตัวของโลกวัตถุประสงค์ที่ล้อมรอบตัวบุคคล แต่ในความเป็นจริง ในโลกนี้ไม่ได้มีแค่ม้า แต่มีม้าหลายสายพันธุ์และหลายสี ดังนั้นการที่ม้าขาวจะเกิดได้นั้น จะต้องมีมากกว่าหนึ่งลาย ไม่ใช่หนึ่งความคิดเกี่ยวกับม้า แต่ต้องมีความคิดเกี่ยวกับสี (สี) ด้วย เช่น ความขาว ความคิดเกี่ยวกับสายพันธุ์และ เร็วๆ นี้. ดังนั้น เพื่อที่จะให้สิ่งใดสิ่งหนึ่งปรากฏขึ้น จะต้องมีชุดความคิดที่ใหญ่โตและไม่มีที่สิ้นสุด

อาร์กิวเมนต์ต่อไปที่เรียกว่า "บุคคลที่สาม" เกี่ยวข้องกับปัญหาทั่วไปและปัญหาเฉพาะ เพลโตเชื่อว่าแนวคิดนี้เป็นการแสดงออกถึงความทั่วไปซึ่งมีอยู่ในสิ่งต่างๆ นั่นคือ สำหรับทุกความคิดทั่วไปเป็นสิ่งจำเป็น ถ้าเป็นเช่นนั้น คำถามก็เกิดขึ้น มีอะไรที่เหมือนกันระหว่างสิ่งของและความคิดหรือไม่? ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีนายพลเช่นนี้อยู่เพราะสิ่งนั้นเป็นเหมือนความคิด แต่สำหรับความคล้ายคลึงกันนี้ จะต้องมีความคิดที่สาม - แนวคิดเรื่องความคล้ายคลึงกัน นั่นคือ เหมือนกันระหว่างความคิดกับสิ่งของ ในขณะเดียวกันสำหรับสิ่งหนึ่งความคิดของสิ่งหนึ่งและความคิดของความคล้ายคลึงกันของสิ่งของและความคิดก็ต้องมีสิ่งทั่วไปเช่นกันคือความคิดที่เชื่อมโยงพวกเขาดังนั้น บน. ดังนั้นกระบวนการสร้างอุดมคติของสิ่งต่าง ๆ และความสัมพันธ์จึงไม่มีที่สิ้นสุด

ความขัดแย้งของปรัชญาสงบที่อริสโตเติลเปิดเผย ทำให้เขาต้องละทิ้งทฤษฎีของโลกในอุดมคติ

ในเวลาเดียวกันอริสโตเติลไม่ได้กลับไปค้นหาอาร์ค บรรดาผู้ที่พยายามอธิบายโลกจากน้ำ ไฟ ดิน และอากาศ นั่นคือ ธาตุธรรมชาติและอะตอม ระบุสาเหตุที่เป็นไปได้เพียงประเภทเดียว กล่าวคือ สาเหตุทางวัตถุ แต่ในความเป็นจริง อริสโตเติลเชื่อว่า เรื่องนี้ไม่เพียงพอที่จะอธิบายเรื่องนี้ได้อย่างสมบูรณ์ สิ่งของ ปรากฏการณ์ ตามที่อริสโตเติลกล่าว สามารถมีสาเหตุอย่างน้อยสี่ประเภท: วัสดุ การผลิต (การขับขี่) ที่เป็นทางการ และสุดท้าย (เป้าหมาย)

สาเหตุทั้งหมดเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องมีอยู่ในทุกปรากฏการณ์ ตัวอย่างเช่น จันทรุปราคาไม่มีสสารพิเศษใดที่ประกอบขึ้น แต่ในกรณีทั่วไป จำเป็นต้องคำนึงถึงช่วงของสาเหตุที่เป็นไปได้ทั้งหมด

อริสโตเติลสอนว่าถ้าเราต้องการอธิบายปรากฏการณ์ใดๆ เราไม่สามารถจำกัดตัวเองให้อยู่ได้เพียงเหตุผลหนึ่งหรือสองเหตุผลเท่านั้น จำเป็นต้องระบุเหตุผลทั้งหมด ดังนั้นเขาจึงยุติการค้นหาซุ้มประตู แท้จริงแล้วในหลักคำสอนของซุ้มประตูรุ่นใด ๆ งานของความรู้ความเข้าใจจะลดลงเหลือเพียงการค้นหาสาเหตุที่เป็นไปได้เพียงประเภทเดียว

อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลไปไกลกว่านั้น เขาเสนอข้อเรียกร้องที่ไม่เพียงแต่ประกาศหลักการทั่วไปบางอย่าง (โลกทั้งใบมาจากไฟหรือน้ำ) แต่เพื่ออธิบายสิ่งที่เฉพาะเจาะจงในคำศัพท์สาระสำคัญของเขา ในทางกลับกัน เพื่อที่จะเข้าใจสิ่งที่เฉพาะเจาะจง (สาระสำคัญ) จำเป็นต้องค้นหาและระบุสาเหตุในทันที โดยหลักการแล้วอริสโตเติลเปลี่ยนทิศทางของการค้นหาเชิงปรัชญา: ไม่ต้องมองหาจุดเริ่มต้นของทุกสิ่งที่มีอยู่ - ซุ้มประตู (ไฟ, อากาศ, ดิน, น้ำ, และอื่น ๆ ) แต่จะเรียนรู้วิธีค้นหาและอธิบายทั้งหมด เหตุอันซับซ้อนของสรรพสิ่ง อันที่จริง อริสโตเติลวางรากฐานสำหรับ "แนวทางที่เป็นระบบ" ในการอธิบายสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์

ขั้นตอนต่อไปในการพัฒนาทฤษฎีปรัชญาของอริสโตเติลคือหลักคำสอนเรื่องเวรกรรมของเขา อริสโตเติลตั้งคำถามหลายข้อ: สาเหตุคืออะไร? พวกเขาเกี่ยวข้องกันอย่างไร? จากสาเหตุสี่ประเภท (วัสดุ การขับขี่ ทางการ เป้าหมาย) อริสโตเติลระบุสาเหตุหลักสองประการ - วัสดุและเป็นทางการ เขากล่าวว่าสาเหตุที่มีประสิทธิผลและสาเหตุสุดท้ายนั้น แท้จริงแล้ว เป็นสาเหตุแบบเป็นทางการที่หลากหลาย

แล้วคำถามก็เกิดขึ้น: ทางการและวัตถุมีความสัมพันธ์กันอย่างไร? แนวคิดหลักของอริสโตเติลในที่นี้คือสสารและรูปแบบมีความสัมพันธ์กัน นั่นคือไม่มีสสารและรูปแบบดังกล่าว ตัวอย่างเช่น ในความสัมพันธ์กับอิฐ ดินเหนียวทำหน้าที่เป็นสสาร แต่อิฐชนิดเดียวกันสามารถทำหน้าที่เสมือนกับสิ่งปลูกสร้างที่สร้างด้วยอิฐได้ ดังนั้นอิฐและรูปแบบสำหรับดินเหนียวและเรื่องสำหรับบ้าน ในทางกลับกัน บ้านเป็นรูปแบบของอิฐและในขณะเดียวกันก็เป็นวัสดุสำหรับเมือง

ดังนั้นลำดับชั้นของสสารและรูปแบบจึงเกิดขึ้น นั่นคือ ของกลายเป็นรูปของสสารที่ต่ำกว่า และด้วยเหตุนั้น จึงเป็นเรื่องของรูปที่สูงกว่า เนื่องจากสิ่งนี้ใช้กับสิ่งใดสิ่งหนึ่ง โลกทั้งโลกจึงปรากฏอยู่ในรูปของขั้นบันไดของสสารบางอย่างหรือในขณะเดียวกันก็กลายเป็นขั้นบันไดของรูปแบบ แน่นอน ถ้าอริสโตเติลมีความคงเส้นคงวา และที่นี่เขาเดินตามเส้นทางวัตถุอย่างชัดเจน เขาจะต้องบอกว่าบันไดแห่งสสารและรูปแบบนี้จะต้องขึ้นลงต่อไปให้สูงเท่าที่คุณต้องการ

อย่างไรก็ตาม ถ้าขั้นบันไดของสสารและรูปแบบได้รับการยอมรับว่าเป็นอนันต์ กระบวนการของการรับรู้ก็จะไม่มีที่สิ้นสุดเช่นกัน ในเวลาเดียวกัน นักปรัชญาชาวกรีกทุกคนพยายามสร้างระบบที่อธิบายได้ทั้งหมด และได้รับความจริงที่สมบูรณ์ อริสโตเติลก็ไม่มีข้อยกเว้นในเรื่องนี้ นอกจากนี้ เขายังสร้างระบบปรัชญาที่สมบูรณ์อีกด้วย

สำหรับสิ่งนี้ จำเป็นต้องจำกัดบันไดของสสารและรูปแบบ อริสโตเติลยังแนะนำขั้นตอนเริ่มต้นและขั้นตอนสุดท้ายอีกด้วย ในขั้นแรก เขาวางเรื่องที่ไม่มีกำหนดโดยสิ้นเชิง เขายอมรับว่าที่ระดับต่ำสุดของจักรวาลมีสสารไม่มีรูปแบบใด ๆ สสารที่ไร้คุณภาพอย่างสมบูรณ์และไม่จำกัดสามารถอยู่ได้ทุกรูปแบบและกลายเป็นอะไรก็ได้ ดังนั้น ตามคำกล่าวของอริสโตเติล เรื่องหลักคือ "ความเป็นไปได้อย่างแท้จริงในการกำหนดรูปร่าง" แน่นอนว่าการยอมรับการมีอยู่ของสสารที่ไม่มีรูปแบบทำให้เขาขัดแย้งกับความคิดของเขาเองเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของสสารและรูปแบบ ในการให้เหตุผลเพิ่มเติม การแยกสสารและรูปแบบในอริสโตเติลทวีความรุนแรงมากขึ้น มีบทบาทในการแสดงอย่างแข็งขันในรูปแบบ บทบาทเฉื่อยและเฉื่อยให้กับสสาร เป็นผลให้เขาสร้างหลักคำสอนในอุดมคติอย่างไรก็ตามในรูปแบบนามธรรมมากกว่าของเพลโต

ตามความเห็นของอริสโตเติล องค์ประกอบคือระดับแรกของการออกแบบของสสารปฐมภูมิ ณ จุดนี้ในทฤษฎีของเขา เขากลับไปที่คำสอนของ Empedocles เกี่ยวกับธาตุทั้งสี่หรือรากของสิ่งต่าง ๆ (ดิน น้ำ อากาศ ไฟ) ในเวลาเดียวกัน อริสโตเติลได้เพิ่มองค์ประกอบที่ห้า แก่นแท้ที่ห้า (ในภาษาละติน - แก่นสาร) - อีเธอร์ ตามที่อริสโตเติลกล่าว องค์ประกอบนี้ไม่มีอยู่บนโลก หลุมฝังศพของสวรรค์และเทห์ฟากฟ้าถูกสร้างขึ้นจากมัน

ในขั้นต่อไปของการออกแบบ สิ่งต่าง ๆ ที่บุคคลรับรู้ด้วยความรู้สึกจะปรากฏจากองค์ประกอบ ในทางกลับกัน สิ่งเหล่านี้ถูกจัดเป็นระบบระเบียบทั่วไปมากขึ้น บันไดของระบบดังกล่าวสามารถเรียงตัวกันค่อนข้างสูง ในเวลาเดียวกัน อริสโตเติลยอมรับว่าในท้ายที่สุด บันไดนี้จบลงด้วยรูปแบบที่ไม่มีเนื้อหาสาระอีกต่อไป อริสโตเติลจึงยอมรับการมีอยู่ของรูปแบบที่บริสุทธิ์ หรือความคิดแบบพิเศษ ตามคำกล่าวของอริสโตเติล พระเจ้าคือรูปแบบที่บริสุทธิ์ที่สุด รูปแบบของรูปแบบ และที่มาของรูปแบบทั้งหมด

เนื่องจากพระเจ้าของอริสโตเติลมีรูปแบบที่บริสุทธิ์ เขาจึงปราศจากคุณสมบัติทางมานุษยวิทยาโดยสมบูรณ์ โดยตัวมันเองเขาไม่เพียง แต่มีลักษณะของมนุษย์เท่านั้น แต่โดยทั่วไปแล้วยังมีคุณสมบัติที่มองเห็นได้

บุคคลเผชิญกับรูปแบบที่บริสุทธิ์เมื่อเขาจัดการกับความคิดและความคิด แต่ความคิด ความคิด ก็มีความสำคัญและรูปแบบบางอย่างเช่นกัน สสารในกรณีนี้คือเนื้อหาของความคิดซึ่งมีอยู่ในนั้น ตามรูปแบบอริสโตเติลเข้าใจไม่เพียง แต่รูปแบบเรขาคณิต (เป็นกรณีพิเศษ) แต่วิธีการที่องค์ประกอบเนื้อหาเชื่อมโยงถึงกัน วิธีการจัดระเบียบนั่นคือการจัดระเบียบองค์ประกอบเนื้อหาบางส่วน ในแง่นี้ ความคิดก็มีรูปแบบเช่นกัน นั่นคือความเชื่อมโยงขององค์ประกอบต่างๆ ของเนื้อหา

รูปแบบรูปแบบของอริสโตเติลเป็นกรณีที่ความคิดกลายเป็นหัวข้อ (เนื้อหา) ของความคิด นอกจากนี้ ตัวแบบยังเป็นรูปแบบของความคิดอย่างแม่นยำอีกด้วย การคิดเกี่ยวกับรูปแบบของความคิด นั่นคือ การศึกษาการจัดระเบียบความคิด เป็นตรรกะ ดังนั้น พระเจ้าของอริสโตเติลจึงเป็นหลักการทางจิตใจที่บริสุทธิ์ของโลก เป็นการมีสติสัมบูรณ์แบบสัมบูรณ์ที่คิดว่าตัวเองอยู่ในรูปแบบที่เป็นตรรกะ (หมวดหมู่) ความคิดของพระเจ้าของอริสโตเติลนั้นสมเหตุสมผลอย่างยิ่ง อันที่จริง อริสโตเติลได้กำหนดจิตใจที่มีเหตุผล

สิ่งที่ตามอริสโตเติลคือบทบาทของพระเจ้าในโลก อริสโตเติลแสดงให้เห็นว่าพระเจ้าในฐานะรูปแบบที่สมบูรณ์แบบไม่สามารถทำสิ่งใดในโลกได้ นั่นคือ พระเจ้าไม่ได้บังคับโลกทั้งโลกให้ก่อตัวขึ้น - พระองค์ไม่ได้ทรงเป็นเหตุให้เกิดผล แต่ตามคำกล่าวของอริสโตเติล ในทุกระบบและสิ่งต่างๆ ในโลก มีความต้องการเริ่มต้นบางอย่างสำหรับการสร้างรูปร่างและความได้เปรียบ ความพยายามภายในของปรากฏการณ์ทั้งหมดที่มีต่อเป้าหมายอริสโตเติลเรียกเอนเทเลชี อย่างแม่นยำเพราะเอนเทเลชีมีอยู่ในทุกสิ่ง ในที่สุดทั้งโลกก็ปรารถนาที่จะพระเจ้า ในแง่นี้ พระเจ้าซึ่งทรงนิ่งเฉยอยู่ตลอดเวลา ทรงเป็นผู้ขับเคลื่อนสำคัญของโลก ซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดที่ทุกสิ่งมุ่งหวัง ดังนั้น ในความสัมพันธ์กับโลกโดยรวม พระเจ้าทำหน้าที่เป็นเป้าหมายสุดท้าย

ปรัชญากรีกมีต้นกำเนิดมาจาก ทางเลือกในตำนาน. พื้นที่: เกรทกรีซ นโยบายที่ตั้งอยู่บนพรมแดนของเกรทกรีซ (เมืองแห่งเอเชียไมเนอร์) ความใกล้ชิดสู่อารยธรรมโบราณ (อียิปต์ บาบิโลน อารยธรรมซีเรีย)

ปรัชญาธรรมชาติ (เวลา - V-IV ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช):

1. วัตถุหลักคือ ธรรมชาติ;

2. ปรัชญายัง ไม่แยกจากวิทยาศาสตร์; นี่คือรูปแบบการให้เหตุผลแบบมีเหตุผล ซึ่งจำลองแบบมาจากอุปกรณ์โพลิสและใช้วิธีทางคณิตศาสตร์

3. ปัญหาหลัก- ปัญหาของการเริ่มต้น (ที่ทุกอย่างมาจากไหน)

โรงเรียนปรัชญาก่อนโสกราตีส:

1. Milesianโรงเรียน (โยนก): 1) Thales; 2) อนาซิแมนเดอร์; 3) Anaximenes

2. เฮราคลิตุสเอเฟซัส

3. พีทาโกรัสและสหภาพพีทาโกรัส (ชื่อของพีทาโกรัสไม่เป็นที่รู้จักเสมอไปเนื่องจากทุกอย่างมีสาเหตุมาจากพีทาโกรัส)

4. เอเลี่ยน(ซีโนเฟนและ.......): 1) Parmenides; 2) Zeno (นักเรียนและ "คนรัก")

โรงเรียน Milesian

ปรัชญาเกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 ปีก่อนคริสตกาล ธาเลสนับเป็นหนึ่งในนักปราชญ์ทั้ง 7 เขายังทำงานด้านดาราศาสตร์ซึ่งยังไม่ได้รับการพัฒนาในกรีซ (และห้ามแม้แต่ในเอเธนส์)

เริ่มต้นปัญหา: เทลส์ - น้ำ. อนาซิแมนเดอร์ - ปฐมกาลไม่มีกำหนด. อนาซิมีเนส - อากาศ. พวกเขากำลังพยายามสร้างกลไกบางอย่างที่จักรวาลก่อตัวขึ้นตั้งแต่ต้น พวกเขาทั้งหมดเขียนงานหนึ่งเรื่อง "On Nature" (มีเพียงเศษเล็กเศษน้อยเท่านั้นที่ลงมาหาเรา)

เฮราคลิตุส (504-501 ปีก่อนคริสตกาล)

เริ่มต้นปัญหา: ไฟ- สัญลักษณ์ของความลื่นไหล ความแปรปรวนของทุกสิ่งและทุกคน “จักรวาลนี้ เหมือนกันสำหรับทุกคน ไม่ได้ถูกสร้างโดยเทพเจ้าหรือของผู้คนใด ๆ แต่มันเป็นและจะเป็นไฟที่คงอยู่ตลอดไป วูบวาบขึ้นเรื่อย ๆ และค่อย ๆ จางหายไป”

วิทยานิพนธ์นี้มาจาก Heraclitus "ทุกสิ่งไหลไป ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง" สะท้อนปรัชญาของเขาได้อย่างเพียงพอ ช. มองเห็นเหตุผลของความลื่นไหลนี้ในการต่อสู้ ตรงกันข้าม(ทุกอย่างที่จีพูดถึงดึงความสนใจไปที่สิ่งนี้)

Main: G. แนะนำ แนวความคิดของกฎหมาย("โลโก้") ทุกอย่างอยู่ภายใต้กฎเกณฑ์บางประการ (ก. เป็นคนแรกที่โอนอุปกรณ์โพลิสไปยังอวกาศ) แก่นแท้ของโลก: พลวัต การเปลี่ยนแปลง การเปลี่ยนแปลง ภายใต้กฎหมายบางประการ นี่คือเพลงชาติ โลกประสาทสัมผัส.

พีทาโกรัส

เขาก่อตั้งโรงเรียน - โรงเรียนปิดเพื่อการเรียนรู้คำสอนของป. ในยุคแรกเป็นความลับ การผสมผสานของเวทย์มนต์ที่มาจากศาสนาของ Orphics (ชะตากรรมของบุคคล + การอพยพของวิญญาณ) และความสมเหตุสมผลทางคณิตศาสตร์ของจิตใจ ชาวพีทาโกรัสยังสร้างความสับสนให้กับโลกแห่งตัวเลขอีกด้วย พวกเขาเชื่อว่าตัวเลขและรูปทรงเรขาคณิตคือความจริง และพวกมันประกอบขึ้นเป็นโลกแห่งความจริง พีทาโกรัสปลดปล่อยคณิตศาสตร์ "จากการทำหน้าที่ของพ่อค้า" พวกเขา (พีทาโกรัส) ไม่ได้ให้ความสนใจกับตัวเลขทางเรขาคณิตและตัวเลข แต่ให้คำจำกัดความเชิงตรรกะ (แนวคิด) คณิตศาสตร์ของ P. เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการไตร่ตรองทางปัญญาของโลก พวกเขาไม่รู้ 0 (ศูนย์) เพราะ 0 ไม่ใช่อะไร และชาวกรีกอาศัยอยู่ในโลกที่มีร่างกาย (ในทำนองเดียวกัน พวกเขาไม่ทราบตัวเลขติดลบ)

รายการของ ป. นำโลกที่เย้ายวนออกจากโลกของตัวเลข เพื่ออธิบายจักรวาล จักรวาล จักรวาล และธรรมชาติ วิทยานิพนธ์ของชาวพีทาโกรัส: ไม่ใช่ "ทุกสิ่งมาจากตัวเลข" แต่ "ทุกอย่างเป็นไปตามตัวเลข" (Diogenes Laertes) นั่นคือทุกสิ่งในโลกปฏิบัติตามกฎหมายทางคณิตศาสตร์บางอย่าง ด้วยความช่วยเหลือของคณิตศาสตร์ ชาวพีทาโกรัสได้อธิบายซีรีส์ดนตรี พวกเขาทำให้ตัวเลขสับสน (1 ต้น, 2 - ..., 3 - ความสามารถในการสร้างร่าง, ....., 10 - ความกลมกลืน) ด้วยความช่วยเหลือของตัวเลข พวกเขาพยายามที่จะประสานโครงสร้างของดาวเคราะห์

ปรัชญายอดนิยม Gusev Dmitry Alekseevich

§ 10. ค้นหาจุดเริ่มต้น (Miletians และ Pythagoras)

โรงเรียนแห่งแรกในปรัชญากรีกคือโรงเรียน Milesian ซึ่งก่อตั้งในเมือง Miletus (อาณานิคมกรีกบนชายฝั่งเอเชียไมเนอร์) โดย Thales Anaximander และ Anaximenes กลายเป็นสาวกและผู้สืบทอดของเขา เมื่อคิดถึงโครงสร้างของจักรวาล นักปรัชญาชาว Milesian ได้กล่าวไว้ดังนี้ เราถูกห้อมล้อมด้วยสิ่งต่าง ๆ อย่างสิ้นเชิง และความหลากหลายของพวกมันนั้นไม่มีที่สิ้นสุด ไม่มีสิ่งใดที่เหมือนกัน: พืชไม่ใช่หิน สัตว์ไม่ใช่พืช มหาสมุทรไม่ใช่ดาวเคราะห์ อากาศไม่ใช่ไฟ และอื่น ๆ ตลอดไป แม้จะมีสิ่งต่าง ๆ มากมาย แต่เราเรียกทุกสิ่งที่มีอยู่ว่าโลกรอบข้างหรือจักรวาลหรือจักรวาลด้วยเหตุนี้จึงถือว่าความสามัคคีของทุกสิ่งที่มีอยู่ แม้จะมีความแตกต่างระหว่างสิ่งต่าง ๆ ในโลก แต่ก็ยังเป็นหนึ่งเดียวซึ่งหมายความว่าความหลากหลายของโลกมีพื้นฐานทั่วไปบางประการสำหรับวัตถุต่าง ๆ ทั้งหมด

เบื้องหลังความหลากหลายที่มองเห็นได้คือความสามัคคีที่มองไม่เห็น เช่นเดียวกับที่มีตัวอักษรเพียงสามโหลในตัวอักษร ให้กำเนิดคำนับล้านผ่านชุดค่าผสมต่างๆ ดนตรีมีโน้ตเพียงเจ็ดตัว แต่การผสมผสานที่หลากหลายทำให้เกิดโลกแห่งเสียงที่กลมกลืนกัน ในที่สุด เรารู้อนุภาคมูลฐานเพียงสามอย่างเท่านั้น: โปรตอน อิเล็กตรอน และนิวตรอน และการผสมผสานที่หลากหลายของอนุภาคเหล่านี้นำไปสู่สิ่งต่าง ๆ และวัตถุที่ไม่มีที่สิ้นสุด ตัวอย่างเหล่านี้มาจากชีวิตร่วมสมัยและสามารถดำเนินต่อไปได้ ว่าสิ่งต่าง ๆ มีพื้นฐานเหมือนกันนั้นชัดเจน นักปรัชญาชาว Milesian เข้าใจถึงความสม่ำเสมอของจักรวาลนี้อย่างถูกต้อง และพยายามค้นหาพื้นฐานหรือความสามัคคีนี้ ซึ่งความแตกต่างของโลกทั้งหมดจะลดลงและแผ่ออกไปในความหลากหลายทางโลกที่ไม่สิ้นสุด พวกเขาพยายามคำนวณทุกอย่างตามลำดับและอธิบายหลักการพื้นฐานของโลกโดยเรียกมันว่า Arche (จุดเริ่มต้น)

ธาเลสถือว่าน้ำเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง มีเพียงน้ำเท่านั้น ส่วนอย่างอื่นคือการสร้างสรรค์และการดัดแปลง เป็นที่ชัดเจนว่าน้ำในนั้นไม่เหมือนน้ำในความเข้าใจของเรา น้ำใน Thales เป็นสารชนิดหนึ่งของโลกที่ทุกสิ่งเกิดและก่อตัวขึ้น Anaximenes เชื่อว่าอากาศเป็นหลักการแรก: ทุกสิ่งมาจากการควบแน่นหรือการแรเงา อากาศที่แรรไฟคือไฟ อากาศที่หนาแน่นกว่าคือบรรยากาศ หนากว่าคือน้ำ ตามด้วยดิน และสุดท้ายคือหิน Anaximander ตัดสินใจที่จะไม่ตั้งชื่อหลักการพื้นฐานของโลกด้วยชื่อขององค์ประกอบใด ๆ (น้ำ, อากาศ, ไฟหรือดิน) และถือเป็นคุณสมบัติเดียวของสารโลกดั้งเดิมซึ่งก่อตัวเป็นทุกสิ่ง ความไม่มีที่สิ้นสุด อำนาจทุกอย่าง และความไม่สามารถลดลงได้ องค์ประกอบเฉพาะ ดังนั้นจึงมีความไม่แน่นอน มันตั้งอยู่อีกด้านหนึ่งขององค์ประกอบทั้งหมด รวมเข้าด้วยกัน และเรียกว่า Apeiron (ไร้ขอบเขต)

Pythagoras of Samos (จากเกาะ Samos) ต่อต้านนักปรัชญา Milesian ซึ่งเชื่อว่าวัสดุหรือวัสดุบางอย่างเป็นจุดเริ่มต้น ผู้ซึ่งประกาศเช่นเดียวกับ Milesians ว่าเราถูกล้อมรอบด้วยวัตถุที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงซึ่งมีพื้นฐานเป็นโลกเดียว พื้นฐานของโลกคืออะไร? ทุกสิ่งสามารถนับได้ เป็นที่ชัดเจนว่านกไม่ใช่ปลา ต้นไม้ไม่ใช่หิน เป็นต้น แต่เราพูดได้เสมอว่า นกสองตัว ปลาสิบตัว ต้นไม้ยี่สิบต้น ตัวเลขสามารถแสดงหรืออธิบายทุกอย่างได้ ตัวเลขเป็นสิ่งที่มีอยู่เสมอและสม่ำเสมอในสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง มันเป็นสายใยที่เชื่อมต่อกัน เป็นพื้นฐานที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียว จึงสามารถเรียกได้ว่าเป็นจุดเริ่มต้นของโลก แต่ตัวเลขเป็นสิ่งที่จับต้องไม่ได้ มันเป็นอุดมคติ และนี่คือความแตกต่างพื้นฐานระหว่างทัศนะพีทาโกรัสกับมุมมองไมล์เซียน

ในบรรดาตัวเลขทั้งหมด ตัวหนึ่งคือตัวหลัก เนื่องจากตัวเลขอื่นๆ เป็นเพียงหนึ่งหรือหลายหน่วยรวมกัน ดังนั้นจุดเริ่มต้นของโลก - จำนวนก่อให้เกิดความหลากหลายทั้งหมดที่เราเห็นได้อย่างไร หนึ่งกล่าวว่าพีทาโกรัสสอดคล้องกับจุดหนึ่งและสองจุดสองจุด แต่สามารถลากเส้นผ่านจุดสองจุดได้ดังนั้นหมายเลขสองจึงสอดคล้องกับเส้น ทั้งสามสอดคล้องกับระนาบเพราะมันสามารถสร้างได้ผ่านสามจุดเท่านั้นและผ่านสี่ช่องว่างที่สร้างขึ้นซึ่งสอดคล้องกับสี่เท่า มันถูกแบ่งออกเป็นสี่องค์ประกอบ: ดิน น้ำ ไฟ และอากาศ และแต่ละธาตุก็กลายเป็นวัตถุต่าง ๆ อันตรกิริยาซึ่งนำไปสู่ความหลากหลายของสิ่งต่าง ๆ ในโลกที่ไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้นความหลากหลายนี้จึงลดลงเหลือสี่องค์ประกอบ พวกเขา - สู่อวกาศ, อวกาศ - ถึงระนาบ, ระนาบ - เป็นเส้นตรงและเส้นตรงไปยังจุดซึ่งเป็นหน่วย ดังนั้น โลกทั้งใบจึงแสดงให้เห็นถึงการเผยแก่นแท้ในอุดมคติอย่างต่อเนื่อง - ตัวเลข; มันไม่มีอะไรมากไปกว่าจักรวาลที่พับเป็นเอกภาพ

อย่างที่คุณเห็น จุดเริ่มต้นของทุกสิ่งสามารถเห็นได้ด้วยความสำเร็จที่เท่าเทียมกัน ทั้งในวัตถุและวัตถุ และในสิ่งที่ไม่มีตัวตนในอุดมคติ ซึ่งทำโดยนักปรัชญาชาวกรีกคนแรก - Milesians และ Pythagoras ปรับใช้และยืนยันมุมมองที่ตรงกันข้ามสองประการเกี่ยวกับ กำเนิดและโครงสร้างโลก

จากหนังสือประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตก โดย Russell Bertrand

บทที่ III. ปิทาโกรัส พีทาโกรัสซึ่งมีอิทธิพลทั้งในสมัยโบราณและปัจจุบันจะเป็นหัวข้อของบทนี้ นับว่าเป็นหนึ่งในบุรุษที่สำคัญที่สุดที่เคยมีชีวิตอยู่ในโลกทั้งเมื่อตอนที่ท่านมีปัญญาและเมื่อปริมาตร

จากหนังสือ Words and Things [โบราณคดีของมนุษยศาสตร์] ผู้เขียน ฟูโกต์ มิเชล

6. การเพิกถอนและการกลับมาของต้นฉบับ คุณลักษณะสุดท้ายที่แสดงลักษณะในเวลาเดียวกันทั้งวิธีการของบุคคลและการสะท้อนที่มุ่งตรงไปยังเขาคือทัศนคติที่มีต่อต้นฉบับ มันแตกต่างอย่างมากจากทัศนคติที่การคิดแบบคลาสสิกพยายามสร้างใน

จากหนังสือ A Brief History of Philosophy [หนังสือไม่น่าเบื่อ] ผู้เขียน Gusev Dmitry Alekseevich

2.2. โลกถูกควบคุมโดยจำนวน (พีทาโกรัส) นักคิดชาวกรีกที่มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่งซึ่งเป็นนักปรัชญาร่วมสมัยของ Milesian รู้จักเราแล้ว Pythagoras of Samos (จากเกาะ Samos) จำได้ว่ามีชื่อเสียงของเขา: “ฉันไม่ใช่ปราชญ์ แต่เป็นเพียงปราชญ์” ถือเป็นจุดเริ่มต้นของ

จากหนังสือ หลักสูตรประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ ผู้เขียน Trubetskoy Nikolai Sergeevich

หมวด ๔ พีทาโกรัสและพีทาโกรัส แหล่งที่มา บุคลิกภาพของพีธากอรัส นักปฏิรูปศาสนาและนักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่คนหนึ่งของกรีซ ถูกห้อมล้อมไปด้วยตำนานในศตวรรษที่ 5 และข้อมูลที่แน่นอนเกี่ยวกับชีวิต คำสอน และชะตากรรมในช่วงต้นของการรวมตัวกันที่เขาก่อตั้งคือ หายากมาก เขาอาศัยอยู่ในศตวรรษที่หก ถึง R. X.

จากหนังสือประวัติศาสตร์ปรัชญาใน สรุป ผู้เขียน ทีมงานผู้เขียน

Pythagoras และสหภาพของเขา Pythagoras ลูกชายของ Mnesarchus ซึ่งเป็นชนพื้นเมืองของเกาะ Samos กลายเป็นที่รู้จักในหมู่คนรุ่นเดียวกันในฐานะครูสอนศาสนา นักวิทยาศาสตร์ และปราชญ์ ซึ่งเหนือกว่าทุกคนในความรู้ของเขา "ความรู้มากมายไม่ได้สอนจิตใจ" Heraclitus กล่าว "ไม่เช่นนั้นมันจะสอน Hesiod และ

จากหนังสือปรัชญาโบราณ ผู้เขียน Asmus Valentin Ferdinandovich

พีทาโกรัสและพีทาโกรัส โรงเรียนปรัชญาที่โดดเด่นแห่งถัดไปที่ดำเนินการในส่วนตะวันตกของ "เกรทเทอร์กรีซ" ซึ่งอยู่ทางตอนใต้ของอิตาลีคือพีทาโกรัส การสร้างมุมมองทางปรัชญาขึ้นใหม่เป็นเรื่องยากมากเนื่องจากวัสดุเหลือรอดจากโรงเรียนนี้เพียงเล็กน้อย วิธีการเดียวกัน

จากหนังสือ 100 นักคิดผู้ยิ่งใหญ่ ผู้เขียน Mussky Igor Anatolievich

3. พีทาโกรัสและพีทาโกรัสยุคแรก ชาวกรีกตะวันออกก็เป็นพีทาโกรัสจากซามอส ซึ่งย้ายไปอยู่ภายใต้การปกครองของโพลิเครติส (Polycrates) ทรราช (ค.ศ. 532 ก่อนคริสตกาล) ทางตอนใต้ของอิตาลี ที่ซึ่งเขาก่อตั้งชุมชนทางศาสนา (สหภาพพีทาโกรัส) ในเมือง ของโครโตเน่ ในค. ทวีความรุนแรงขึ้นในกรีซ

จากหนังสือปรัชญานิยม ผู้เขียน Gusev Dmitry Alekseevich

พีทาโกรัสแห่งซามอส (ประมาณ 570-500 ปีก่อนคริสตกาล) นักปรัชญา ศาสนา และการเมืองกรีกโบราณ ผู้ก่อตั้งพีทากอริสม์ นักคณิตศาสตร์ ตามพีทาโกรัส หลักการของคณิตศาสตร์ - ตัวเลข - ในเวลาเดียวกันหลักการของโลก และความสัมพันธ์เชิงตัวเลข สัดส่วน - การสะท้อน

จากหนังสือ Lectures on the History of Philosophy. เล่มหนึ่ง ผู้เขียน เกเกล จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช

§ 10. ค้นหาจุดเริ่มต้น (Miletians และ Pythagoras) โรงเรียนแห่งแรกในปรัชญากรีกคือ Milesian ก่อตั้งขึ้นในเมือง Miletus (อาณานิคมกรีกบนชายฝั่งเอเชียไมเนอร์) โดย Thales Anaximander และ Anaximenes กลายเป็นสาวกและผู้สืบทอดของเขา คิดถึงเครื่อง

จากหนังสือ Works in two volumes. เล่ม 1 ผู้เขียน Descartes Rene

บี. พีทาโกรัสและพีทาโกรัส ชาวนีโอพีทาโกรัสในภายหลังได้รวบรวมชีวประวัติจำนวนมากของพีทาโกรัสและเขียนโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับพันธมิตรพีทาโกรัส แต่ต้องระวังและอย่านำประจักษ์พยานที่มักบิดเบือนเหล่านี้ไปเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ ชีวประวัติ

จากหนังสือสมบัติแห่งปัญญาโบราณ ผู้เขียน Marina A. V.

ที่มาของปรัชญา* แด่พระเจ้าเอลิซาเบธ ลูกสาวคนโตของเฟรเดอริค ราชาแห่งโบฮีเมีย เจ้าชายแห่งปาลาตินา และตำแหน่งที่ยิ่งใหญ่ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ Radiant Empress ฉันได้ดึงผลงานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดจากงานเขียนที่ฉันได้ตีพิมพ์ก่อนหน้านี้

จากหนังสือปรัชญา แผ่นโกง ผู้เขียน Malyshkina Maria Viktorovna

พีทาโกรัสประมาณ. ค.ศ. 580–500 BC e. นักปรัชญาในอุดมคติของกรีกโบราณ นักคณิตศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ ดูแลน้ำตาของลูกๆ เพื่อที่พวกเขาจะได้หลั่งน้ำตาบนหลุมศพของคุณ* * *ในยามโกรธ ไม่ควรพูดหรือกระทำการใดๆ* * *ทำสิ่งยิ่งใหญ่โดยไม่ได้คาดหวังสิ่งที่ยิ่งใหญ่* * *อย่าแสวงหาความสุข:

จากหนังสือปรัชญา ผู้เขียน Spirkin Alexander Georgievich

17. พีทาโกรัสและโรงเรียนของเขา พีธากอรัส (580-500 ปีก่อนคริสตกาล) ปฏิเสธลัทธิวัตถุนิยมของชาวไมเลเซียน ได้จัดตั้งโรงเรียนสตรีเข้าศึกษาได้ ตำแหน่งเริ่มต้นของคำสอนของพีทาโกรัส - "ทุกอย่างเป็นตัวเลข" พื้นฐานของโลกไม่ใช่หลักการทางวัตถุ แต่เป็นตัวเลขที่สร้างจักรวาล

จากหนังสือ Amazing Philosophy ผู้เขียน Gusev Dmitry Alekseevich

4. พีทาโกรัสและพีทาโกรัสโรงเรียนของเขา (ศตวรรษที่หกก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งมีทฤษฎีบทเกี่ยวกับอัตราส่วนของความยาวของขาและความยาวของด้านตรงข้ามมุมฉากของสามเหลี่ยมมุมฉากที่เราสอนที่โรงเรียนก็หมกมุ่นอยู่กับปัญหา: “ทุกอย่างคืออะไร จาก?” แต่เขาแก้ปัญหาต่างจาก Milesians "ทุกอย่างเป็นตัวเลข" - นี่คือตำแหน่งเริ่มต้นของเขา

จากหนังสือ The Shield of Scientific Faith (ชุดสะสม) ผู้เขียน Tsiolkovsky Konstantin Eduardovich

โลกถูกปกครองด้วยตัวเลข Pythagoras นักคิดชาวกรีกที่มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่งซึ่งเป็นนักปรัชญาร่วมสมัยของ Milesian เป็นที่รู้จักสำหรับเราแล้ว Pythagoras of Samos (จากเกาะ Samos) ที่มีชื่อเสียงของเขา: “ฉันไม่ใช่ปราชญ์ ฉันเป็นเพียงนักปรัชญา” ถือเป็นจุดเริ่มต้นของปรัชญา เช่นเดียวกับ Milesians

จากหนังสือของผู้เขียน

พีทาโกรัส (แฟนตาซี) พีทาโกรัสทำให้แน่ใจว่าโลกมีรูปร่างเหมือนลูกบอล เขาแสดงความคิดนี้ให้กับครอบครัว คนรู้จัก แต่พวกเขาก็หัวเราะกันอย่างอารมณ์ดี ครั้งหนึ่ง เขาได้นำความคิดนี้ไปพิสูจน์ความคิดนี้ต่อกลุ่มคนที่มารวมตัวกันที่จัตุรัสในบางโอกาส จาก

ปรัชญากรีกโบราณ
โรงเรียน Milesian: Thales, Anaximander และ Anaximenes
- ค้นหาความสามัคคีที่มองไม่เห็นของโลก -

ความเฉพาะเจาะจงของปรัชญากรีกโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนา คือความปรารถนาที่จะเข้าใจแก่นแท้ของธรรมชาติ อวกาศ โลกโดยรวม นักคิดในยุคแรกกำลังมองหาที่มาของทุกสิ่ง พวกเขาถือว่าจักรวาลเป็นเอกภพที่เปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง โดยกำเนิดที่ไม่เปลี่ยนแปลงและมีความเหมือนในตัวเองปรากฏขึ้นในรูปแบบต่างๆ ผ่านการเปลี่ยนแปลงทุกประเภท

Milesians ได้พัฒนามุมมองของพวกเขาซึ่งคำถามถูกโพสต์ไว้อย่างชัดเจน: “ ทั้งหมดมาจากอะไร?» คำตอบของพวกเขาแตกต่างกัน แต่เป็นผู้วางรากฐานสำหรับแนวทางปรัชญาที่เหมาะสมในคำถามเกี่ยวกับที่มาของสิ่งต่าง ๆ : ความคิดของสาระสำคัญ นั่นคือ หลักการพื้นฐาน แก่สาระสำคัญของทุกสิ่ง และปรากฏการณ์ของจักรวาล

โรงเรียนแห่งแรกในปรัชญากรีกก่อตั้งโดยนักคิด Thales ที่อาศัยอยู่ในเมือง Miletus (บนชายฝั่งของเอเชียไมเนอร์) โรงเรียนชื่อ Milesian สาวกของทาเลสและผู้สืบทอดความคิดของเขาคืออนาซิมีเนสและอนาซิแมนเดอร์

เมื่อคิดถึงโครงสร้างของจักรวาล นักปรัชญาของ Milesian ได้กล่าวถึงสิ่งต่อไปนี้: เราถูกห้อมล้อมด้วยสิ่งต่าง ๆ (สาระสำคัญ) ที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง และความหลากหลายของพวกมันนั้นไม่มีที่สิ้นสุด ไม่มีสิ่งใดที่เหมือนกัน: พืชไม่ใช่หิน สัตว์ไม่ใช่พืช มหาสมุทรไม่ใช่ดาวเคราะห์ อากาศไม่ใช่ไฟ และอื่น ๆ ตลอดไป แต่ทั้งๆ ที่หลายสิ่งอย่างนี้ เราเรียกทุกอย่างที่มีอยู่ว่าโลกรอบข้าง หรือจักรวาล หรือจักรวาล ดังนั้นสมมติว่า ความสามัคคีของทุกสิ่งโลกยังคงเป็นหนึ่งเดียวซึ่งหมายความว่าโลกมีความหลากหลาย มีพื้นฐานทั่วไปเหมือนกันสำหรับหน่วยงานที่แตกต่างกันทั้งหมดแม้จะมีความแตกต่างระหว่างสิ่งต่าง ๆ ในโลก แต่ก็ยังเป็นหนึ่งและทั้งหมด ซึ่งหมายความว่าความหลากหลายของโลกมีพื้นฐานร่วมกันบางอย่างเหมือนกันสำหรับวัตถุที่แตกต่างกันทั้งหมด เบื้องหลังความหลากหลายที่มองเห็นได้คือความสามัคคีที่มองไม่เห็นเช่นเดียวกับที่มีตัวอักษรเพียงสามโหลในตัวอักษร ซึ่งสร้างคำนับล้านผ่านชุดค่าผสมทุกประเภท ดนตรีมีโน้ตเพียงเจ็ดตัว แต่การผสมผสานที่หลากหลายทำให้เกิดโลกแห่งเสียงที่กลมกลืนกัน สุดท้ายนี้ เรารู้ว่ามีอนุภาคมูลฐานจำนวนน้อย และการผสมผสานที่หลากหลายของอนุภาคเหล่านี้นำไปสู่สิ่งต่าง ๆ และวัตถุที่ไม่มีที่สิ้นสุด นี่เป็นตัวอย่างจากชีวิตร่วมสมัยและสามารถดำเนินต่อไปได้ ความจริงที่ว่าสิ่งต่าง ๆ มีพื้นฐานเหมือนกันนั้นชัดเจน นักปรัชญาชาว Milesian เข้าใจถึงความสม่ำเสมอของจักรวาลนี้อย่างถูกต้อง และพยายามค้นหาพื้นฐานหรือความสามัคคีนี้ ซึ่งความแตกต่างของโลกทั้งหมดจะลดลงและแผ่ออกไปในความหลากหลายทางโลกที่ไม่สิ้นสุด พวกเขาพยายามคำนวณหลักการพื้นฐานของโลก จัดระเบียบและอธิบายทุกอย่าง และเรียกมันว่าอาร์เช (จุดเริ่มต้น)

นักปรัชญาชาว Milesian เป็นคนแรกที่แสดงแนวคิดเชิงปรัชญาที่สำคัญมาก: สิ่งที่เราเห็นรอบตัวเราและสิ่งที่มีอยู่จริงไม่เหมือนกัน ความคิดนี้เป็นหนึ่งในปัญหาทางปรัชญานิรันดร์ - โลกคืออะไรในตัวเอง: วิธีที่เราเห็นหรือแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง แต่เราไม่เห็นมันจึงไม่ทราบ? ยกตัวอย่างเช่น Thales บอกว่าเราเห็นวัตถุต่างๆ รอบตัวเรา ต้นไม้ ดอกไม้ ภูเขา แม่น้ำ และอื่นๆ อีกมากมาย อันที่จริง วัตถุเหล่านี้ล้วนเป็นสภาวะที่แตกต่างกันของสสารโลกเดียว นั่นคือ น้ำ ต้นไม้คือน้ำชนิดหนึ่ง ภูเขาก็อีกชนิดหนึ่ง นกเป็นหนึ่งในสาม และอื่นๆ เราเห็นสารโลกเดียวนี้หรือไม่? ไม่ เราไม่เห็น เราเห็นแต่สภาพหรือการผลิตหรือรูปแบบเท่านั้น แล้วเราจะรู้ได้อย่างไรว่ามันคืออะไร? ต้องขอบคุณจิตใจ สำหรับสิ่งที่ตาไม่สามารถมองเห็นได้ด้วยความคิด

ความคิดนี้เกี่ยวกับความสามารถที่แตกต่างกันของประสาทสัมผัส (การมองเห็น การได้ยิน การสัมผัส การดมกลิ่น และรส) และจิตใจก็เป็นหนึ่งในแนวคิดหลักในปรัชญาเช่นกัน นักคิดหลายคนเชื่อว่าจิตใจนั้นสมบูรณ์กว่าประสาทสัมผัสมาก และสามารถรู้โลกได้มากกว่าประสาทสัมผัส มุมมองนี้เรียกว่าเหตุผลนิยม (จากภาษาละติน rationalis - สมเหตุสมผล) แต่มีนักคิดคนอื่นๆ ที่เชื่อว่าควรวางใจในประสาทสัมผัส (อวัยวะรับความรู้สึก) ให้มากขึ้น ไม่ใช่จิตใจที่สามารถจินตนาการถึงสิ่งใดๆ ได้ ดังนั้นจึงค่อนข้างสามารถเข้าใจผิดได้ มุมมองนี้เรียกว่าความโลดโผน (จากความรู้สึกทางภาษาละติน - ความรู้สึก) โปรดทราบว่าคำว่า "ความรู้สึก" มีความหมายสองความหมาย: อย่างแรกคืออารมณ์ของมนุษย์ (ความสุข ความเศร้า ความโกรธ ความรัก ฯลฯ) ประการที่สองคืออวัยวะรับความรู้สึกที่เรารับรู้โลกรอบตัวเรา (การมองเห็น การได้ยิน การสัมผัส กลิ่นรส) ในหน้าเหล่านี้เกี่ยวกับความรู้สึกแน่นอนในความหมายที่สองของคำ

จากการคิดในกรอบของตำนาน (การคิดในตำนาน) ก็เริ่มถูกแปลงเป็นความคิดภายในกรอบของโลโก้ (การคิดเชิงตรรกะ)ธาเลสปลดปล่อยความคิดทั้งจากโซ่ตรวนของประเพณีในตำนานและจากโซ่ตรวนที่ผูกมัดกับความประทับใจทางประสาทสัมผัสโดยตรง

เป็นชาวกรีกที่สามารถพัฒนาแนวความคิดของการพิสูจน์เหตุผลและทฤษฎีเป็นจุดสนใจ ทฤษฎีนี้อ้างว่าได้รับความจริงทั่วไป ซึ่งไม่ได้ประกาศอย่างง่ายๆ แต่ปรากฏผ่านการโต้แย้ง ในเวลาเดียวกัน ทั้งทฤษฎีและความจริงที่ได้รับจากความช่วยเหลือต้องทนต่อการทดสอบข้อโต้แย้งในที่สาธารณะ ชาวกรีกมีความคิดที่แยบยลว่าไม่ควรมองหาเพียงการรวบรวมเศษเสี้ยวของความรู้เท่านั้น ดังที่ได้ทำไปแล้วบนพื้นฐานในตำนานในบาบิโลนและอียิปต์ ชาวกรีกเริ่มค้นหาทฤษฎีสากลและเป็นระบบที่พิสูจน์ความรู้แต่ละส่วนในแง่ของหลักฐานที่ถูกต้องโดยทั่วไป (หรือหลักการสากล) เพื่อเป็นพื้นฐานสำหรับการสรุปความรู้เฉพาะ

Thales, Anaximander และ Anaximenes เรียกว่านักปรัชญาธรรมชาติของ Milesian พวกเขาเป็นของนักปรัชญากรีกรุ่นแรก

มิเลตุสเป็นหนึ่งในนโยบายของกรีกที่ตั้งอยู่บนพรมแดนด้านตะวันออกของอารยธรรมกรีก ในเอเชียไมเนอร์ ที่นี่เองที่การคิดใหม่เกี่ยวกับแนวคิดในตำนานเกี่ยวกับการเริ่มต้นของโลก ประการแรก ได้มาซึ่งลักษณะของการให้เหตุผลเชิงปรัชญาว่าปรากฏการณ์ต่างๆ รอบตัวเราเกิดขึ้นได้อย่างไรจากแหล่งเดียว - องค์ประกอบดั้งเดิม จุดเริ่มต้น - โค้ง มันเป็นปรัชญาธรรมชาติหรือปรัชญาของธรรมชาติ

โลกไม่เปลี่ยนแปลง แบ่งแยกไม่ได้ และไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ แสดงถึงความมั่นคงนิรันดร์และความมั่นคงที่สมบูรณ์

ทาเลส (ศตวรรษที่ 7-6 ก่อนคริสต์ศักราช)
1. ทุกสิ่งเริ่มต้นจากน้ำและกลับสู่มัน ทุกสิ่งมีต้นกำเนิดมาจากน้ำ
2. น้ำเป็นแก่นแท้ของทุกสิ่ง น้ำอยู่ในทุกสิ่ง และแม้แต่ดวงอาทิตย์และเทห์ฟากฟ้าก็ยังหล่อเลี้ยงด้วยไอระเหยของน้ำ
3. ความพินาศของโลกหลังจาก "วัฏจักรโลก" สิ้นสุดลงจะหมายถึงการจุ่มทุกสิ่งในมหาสมุทร

เทลส์แย้งว่า "ทุกอย่างคือน้ำ" และด้วยคำกล่าวนี้ตามที่เชื่อกัน ปรัชญาจึงเริ่มต้นขึ้น


ทาเลส (ค. 625-547 ปีก่อนคริสตกาล) - ผู้ก่อตั้งวิทยาศาสตร์และปรัชญายุโรป

ธาเลสผลัก ความคิดของสาร - หลักการพื้นฐานของทุกสิ่ง โดยได้นำความหลากหลายทั้งหมดมารวมกันเป็นมติและเห็น จุดเริ่มต้นของทุกสิ่งอยู่ในน้ำ (ในความชื้น): เพราะมันแทรกซึมทุกสิ่ง อริสโตเติลกล่าวว่า Thales พยายามหาจุดเริ่มต้นทางกายภาพโดยปราศจากการไกล่เกลี่ยของตำนาน ความชื้นเป็นองค์ประกอบที่แพร่หลายอย่างแท้จริง: ทุกสิ่งมาจากน้ำและกลายเป็นน้ำ น้ำโดยหลักการทางธรรมชาติเป็นพาหะของการเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด

ในตำแหน่ง "ทุกอย่างจากน้ำ" นักกีฬาโอลิมปิกนั่นคือคนนอกศาสนาพระเจ้าถูก "ลาออก" ในที่สุดความคิดในตำนานและเส้นทางสู่คำอธิบายตามธรรมชาติของธรรมชาติยังคงดำเนินต่อไป อัจฉริยะของบิดาแห่งปรัชญายุโรปมีอะไรอีก? เขาเกิดความคิดเรื่องเอกภาพของจักรวาลขึ้นมาก่อน

ทาเลสถือว่าน้ำเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง: มีเพียงน้ำเท่านั้น และทุกสิ่งทุกอย่างคือการสร้างสรรค์ รูปแบบ และการดัดแปลง เป็นที่ชัดเจนว่าน้ำของมันไม่ค่อยคล้ายกับสิ่งที่เราหมายถึงในคำนี้ในปัจจุบัน เขามีเธอ สารสากลบางอย่างซึ่งทุกสิ่งเกิดและก่อตัวขึ้น

Thales ก็เหมือนกับผู้สืบทอดของเขา ยืนอยู่ในมุมมอง hylozoism- ทัศนะว่าชีวิตเป็นสมบัติถาวรของสสาร เป็นตัวของตัวเองกำลังเคลื่อนไหวและในขณะเดียวกันก็เคลื่อนไหวทาเลสเชื่อว่าวิญญาณถูกเทลงในทุกสิ่งที่มีอยู่ ทาเลสถือว่าวิญญาณเป็นสิ่งที่เคลื่อนไหวได้เองตามธรรมชาติ เทลส์เรียกพระเจ้าว่าสติปัญญาสากล: พระเจ้าคือจิตใจของโลก

ทาเลสเป็นบุคคลซึ่งรวมความสนใจในความต้องการของชีวิตจริงเข้ากับคำถามเกี่ยวกับโครงสร้างของจักรวาลอย่างลึกซึ้ง ในฐานะพ่อค้า เขาใช้การเดินทางเพื่อการค้าเพื่อขยายความรู้ทางวิทยาศาสตร์ของเขา เขาเป็นวิศวกรอุทกวิทยา มีชื่อเสียงในผลงาน นักวิทยาศาสตร์และนักคิดที่เก่งกาจ ผู้ประดิษฐ์เครื่องมือทางดาราศาสตร์ ในฐานะนักวิทยาศาสตร์ เขามีชื่อเสียงอย่างกว้างขวางในกรีซ ทำให้การทำนายสุริยุปราคาประสบความสำเร็จในกรีซเมื่อ 585 ปีก่อนคริสตกาล อีสำหรับการทำนายนี้ เทลส์ใช้ข้อมูลทางดาราศาสตร์ที่เขาได้รับในอียิปต์หรือในฟินิเซีย ซึ่งย้อนกลับไปที่การสังเกตและลักษณะทั่วไปของวิทยาศาสตร์บาบิโลน ธาเลสเชื่อมโยงความรู้ทางภูมิศาสตร์ ดาราศาสตร์ และกายภาพของเขาเข้ากับแนวคิดทางปรัชญาที่เชื่อมโยงกันของโลก เป็นรูปธรรมในพื้นฐาน แม้จะมีร่องรอยของความคิดในตำนานที่ชัดเจนก็ตาม ทาเลสเชื่อว่าสิ่งที่มีอยู่เกิดขึ้นจากสารตั้งต้นเปียกบางชนิดหรือ "น้ำ" ทุกสิ่งเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องจาก “แหล่งเดียวนี้ โลกเองก็ตั้งอยู่บนน้ำและล้อมรอบด้วยมหาสมุทรทุกด้าน เธออยู่บนน้ำ เหมือนจานหรือกระดานที่ลอยอยู่บนผิวอ่างเก็บน้ำ ในขณะเดียวกัน หลักการทางวัตถุของ “น้ำ” และธรรมชาติทั้งหมดที่เกิดขึ้นนั้นไม่ตายตัว ไม่ไร้การเคลื่อนไหว ทุกสิ่งในจักรวาลเต็มไปด้วยเทพเจ้า ทุกสิ่งเคลื่อนไหวได้ทาเลสเห็นตัวอย่างและข้อพิสูจน์ของแอนิเมชั่นสากลในคุณสมบัติของแม่เหล็กและอำพัน เนื่องจากแม่เหล็กและอำพันสามารถทำให้วัตถุเคลื่อนที่ได้ ดังนั้น พวกมันจึงมีวิญญาณ

Thales เป็นส่วนหนึ่งของความพยายามที่จะเข้าใจโครงสร้างของจักรวาลที่ล้อมรอบโลก เพื่อกำหนดว่าเทห์ฟากฟ้านั้นจัดอยู่ในลำดับใดที่สัมพันธ์กับโลก: ดวงจันทร์ ดวงอาทิตย์ และดวงดาว และในเรื่องนี้ Thales อาศัยผลของวิทยาศาสตร์ของชาวบาบิโลน แต่เขาจินตนาการว่าลำดับของผู้ทรงคุณวุฒินั้นตรงกันข้ามกับที่มีอยู่จริง: เขาเชื่อว่าใกล้โลกมากที่สุดคือสิ่งที่เรียกว่าท้องฟ้าของดาวฤกษ์คงที่ และดวงอาทิตย์ที่อยู่ไกลที่สุดคือดวงอาทิตย์ ข้อผิดพลาดนี้ได้รับการแก้ไขโดยผู้สืบทอดของเขา มุมมองทางปรัชญาของเขาเกี่ยวกับโลกนี้เต็มไปด้วยเสียงสะท้อนของตำนาน

“เชื่อกันว่า Thales มีชีวิตอยู่ระหว่าง 624 ถึง 546 ปีก่อนคริสตกาล ส่วนหนึ่งของข้อสันนิษฐานนี้อิงตามคำกล่าวของเฮโรโดตุส (ค. 484-430/420 ปีก่อนคริสตกาล) ผู้เขียนว่า Thales ทำนายสุริยุปราคาเมื่อ 585 ปีก่อนคริสตกาล
แหล่งข้อมูลอื่นรายงานว่า Thales เดินทางผ่านอียิปต์ ซึ่งค่อนข้างแปลกสำหรับชาวกรีกในสมัยของเขา มีรายงานด้วยว่า Thales แก้ปัญหาการคำนวณความสูงของปิรามิดด้วยการวัดความยาวของเงาจากปิรามิดเมื่อเงาของเขาเองเท่ากับขนาดความสูงของเขา เรื่องที่ทาเลสทำนายสุริยุปราคาบ่งชี้ว่าเขามีความรู้ทางดาราศาสตร์ที่อาจมาจากบาบิโลน เขายังมีความรู้ด้านเรขาคณิต ซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของคณิตศาสตร์ที่ชาวกรีกพัฒนาขึ้น

กล่าวกันว่า Thales มีส่วนร่วมในชีวิตทางการเมืองของ Miletus เขาใช้ความรู้ทางคณิตศาสตร์เพื่อปรับปรุงอุปกรณ์นำทาง เขาเป็นคนแรกที่ระบุเวลาได้อย่างแม่นยำโดยใช้นาฬิกาแดดและในที่สุด เทลส์ก็รวยขึ้นโดยทำนายว่าปีหนึ่งจะแห้งแล้ง ในวันเดียวกับที่เขาเตรียมการไว้ล่วงหน้า แล้วจากนั้นก็ขายน้ำมันมะกอกอย่างมีกำไร

สามารถพูดเกี่ยวกับผลงานของเขาได้เพียงเล็กน้อยเนื่องจากผลงานทั้งหมดได้มาถึงเราในการถอดความ ดังนั้นเราจึงจำเป็นต้องยึดมั่นในการนำเสนอของพวกเขากับสิ่งที่ผู้เขียนคนอื่นรายงานเกี่ยวกับพวกเขา อริสโตเติลในอภิปรัชญากล่าวว่า Thales เป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาประเภทนี้ ซึ่งทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับจุดเริ่มต้น จากทุกสิ่งที่มีอยู่ นั่นคือ สิ่งที่มีอยู่ และที่ซึ่งทุกอย่างกลับมา อริสโตเติลยังกล่าวอีกว่า Thales เชื่อว่าจุดเริ่มต้นดังกล่าวคือน้ำ (หรือของเหลว)

Thales ถามคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่ยังคงเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ และอะไรคือที่มาของความสามัคคีในความหลากหลาย ดูเหมือนว่าเป็นไปได้ที่ Thales เกิดขึ้นจากความจริงที่ว่าการเปลี่ยนแปลงมีอยู่และมีจุดเริ่มต้นบางอย่างที่ยังคงเป็นองค์ประกอบคงที่ในการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด เป็นรากฐานของจักรวาล "องค์ประกอบถาวร" ดังกล่าวมักเรียกว่าหลักการแรก ซึ่งเป็น "รากฐานดั้งเดิม" ที่สร้างโลก (กรีกอาร์เค)

ธาเลสก็เหมือนกับคนอื่นๆ ที่สังเกตสิ่งต่างๆ มากมายที่เกิดขึ้นจากน้ำและสิ่งที่หายไปในน้ำ น้ำกลายเป็นไอน้ำและน้ำแข็ง ปลาเกิดในน้ำแล้วตายในน้ำ สารหลายชนิด เช่น เกลือและน้ำผึ้ง ละลายในน้ำ นอกจากนี้น้ำเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับชีวิต การสังเกตง่ายๆ เหล่านี้และที่คล้ายกันอาจทำให้ Thales ยืนยันว่าน้ำเป็นองค์ประกอบพื้นฐานที่คงที่ในการเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด

วัตถุอื่น ๆ ทั้งหมดเกิดขึ้นจากน้ำและกลายเป็นน้ำ

1) Thales ตั้งคำถามว่า "สิ่งก่อสร้าง" พื้นฐานของจักรวาลคืออะไร สาร (ดั้งเดิม) แสดงถึงองค์ประกอบที่ไม่เปลี่ยนแปลงในธรรมชาติและความสามัคคีในความหลากหลาย นับแต่นั้นเป็นต้นมา ปัญหาของสารได้กลายเป็นปัญหาพื้นฐานของปรัชญากรีก
2) Thales ให้คำตอบทางอ้อมสำหรับคำถามที่ว่าการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นได้อย่างไร: หลักการพื้นฐาน (น้ำ) ถูกเปลี่ยนจากสถานะหนึ่งไปอีกสถานะหนึ่ง ปัญหาการเปลี่ยนแปลงก็กลายเป็นปัญหาพื้นฐานอีกอย่างหนึ่งของปรัชญากรีกด้วย”

สำหรับเขา ธรรมชาติ ร่างกาย เคลื่อนไหวได้เอง ("ชีวิต") เขาไม่ได้แยกแยะระหว่างวิญญาณกับสสาร สำหรับทาเลส แนวความคิดของ "ธรรมชาติ" ทางกายภาพ ดูเหมือนจะกว้างมากและเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดสมัยใหม่ของ "ความเป็นอยู่" มากที่สุด

ตั้งคำถามเรื่องน้ำ เป็นรากฐานเดียวของโลกและจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง Thales ได้แก้ปัญหาเกี่ยวกับแก่นแท้ของโลก ความหลากหลายทั้งหมดได้มาจาก (ต้นกำเนิด) จากพื้นฐานเดียว (สาร)น้ำคือสิ่งที่นักปรัชญาหลายคนเริ่มเรียกในเวลาต่อมาว่า สสาร คือ "แม่" ของสรรพสิ่งและปรากฏการณ์ต่างๆ ของโลกรอบข้าง


อนาซิแมนเดอร์ (ค. 610 - 546 ปีก่อนคริสตกาล) คนแรกที่ขึ้นสู่ ความคิดดั้งเดิมของความไม่มีที่สิ้นสุดของโลก สำหรับหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่เขาเอา apeironเนื้อหาไม่แน่นอนและไม่มีที่สิ้นสุด: ชิ้นส่วนเปลี่ยนแปลง แต่ทั้งหมดยังคงไม่เปลี่ยนแปลง หลักการที่ไม่สิ้นสุดนี้มีลักษณะเป็นหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ สร้างสรรค์ และเคลื่อนไหว: ไม่สามารถเข้าถึงการรับรู้ทางประสาทสัมผัส แต่เข้าใจได้ด้วยเหตุผล เนื่องจากจุดเริ่มต้นนี้เป็นอนันต์ จึงไม่สิ้นสุดในความเป็นไปได้สำหรับการก่อตัวของความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรม นี่คือแหล่งกำเนิดของการก่อตัวใหม่ที่มีชีวิต: ทุกสิ่งในนั้นอยู่ในสภาพที่ไม่แน่นอนตามความเป็นไปได้ที่แท้จริง ทุกสิ่งที่มีอยู่ก็กระจัดกระจายเป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อย เม็ดทองคำเม็ดเล็กๆ ก่อตัวเป็นแท่งทั้งก้อน และอนุภาคของโลกก่อตัวเป็นแถวคอนกรีต

Apeiron ไม่เกี่ยวข้องกับสารเฉพาะใด ๆ มันก่อให้เกิดวัตถุ สิ่งมีชีวิต ผู้คนที่หลากหลาย Apeiron ไร้ขอบเขต ชั่วนิรันดร์ กระตือรือร้นและเคลื่อนไหวตลอดเวลา เป็นจุดเริ่มต้นของจักรวาล apeiron แตกต่างจากตัวมันเอง - เปียกและแห้ง เย็นและอบอุ่น ส่วนผสมเหล่านี้ส่งผลให้เกิดดิน (แห้งและเย็น) น้ำ (เปียกและเย็น) อากาศ (เปียกและร้อน) และไฟ (แห้งและร้อน)

อนาซิแมนเดอร์ ขยายแนวคิดของจุดเริ่มต้นไปสู่แนวคิดของ "อาร์เช่" เช่น จนถึงจุดเริ่มต้น (สาร) ของทุกสิ่งที่มีอยู่ การเริ่มต้นนี้ Anaximander เรียก apeiron ลักษณะสำคัญของ apeiron คือ " ไร้ขอบเขต ไร้ขอบเขต ". แม้ว่า apeiron จะเป็นวัตถุ แต่ไม่มีอะไรสามารถพูดเกี่ยวกับเขาได้ ยกเว้นว่าเขา "ไม่รู้จักวัยชรา" อยู่ในกิจกรรมนิรันดร์ในการเคลื่อนไหวตลอดไป Apeiron ไม่ได้เป็นเพียงสาระสำคัญ แต่ยังเป็นจุดเริ่มต้นทางพันธุกรรมของจักรวาลด้วย เขาเป็นสาเหตุเดียวของการเกิดและการตายซึ่งการกำเนิดของทุกสิ่งที่มีอยู่ในเวลาเดียวกันก็หายไปจากความจำเป็น หนึ่งในบรรพบุรุษของยุคกลางบ่นว่า Anaximander "ไม่ทิ้งอะไรไว้กับจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์" ด้วยแนวคิดเรื่องจักรวาลวิทยาของเขา Apeiron มีความพอเพียง เขาโอบรับทุกอย่างและควบคุมทุกอย่าง

Anaximander ตัดสินใจที่จะไม่ตั้งชื่อหลักการพื้นฐานของโลกด้วยชื่อขององค์ประกอบใด ๆ (น้ำ, อากาศ, ไฟหรือดิน) และถือเป็นคุณสมบัติเดียวของสารโลกดั้งเดิมซึ่งก่อตัวเป็นทุกสิ่ง ความไม่มีที่สิ้นสุด อำนาจทุกอย่าง และความไม่สามารถลดลงต่อสิ่งใดสิ่งหนึ่งได้ องค์ประกอบและด้วยเหตุนี้ - ความไม่แน่นอน มันตั้งอยู่อีกด้านหนึ่งขององค์ประกอบทั้งหมด ทั้งหมดรวมและเรียกว่า Apeiron (สสารโลกที่ไม่มีที่สิ้นสุดและไม่มีที่สิ้นสุด)

Anaximander ตระหนักดีว่าแหล่งกำเนิดเดียวและคงที่ของการเกิดของทุกสิ่งไม่ใช่ "น้ำ" อีกต่อไปและไม่ใช่สารที่แยกจากกันโดยทั่วไป แต่เป็นสารหลักที่แยกออกจากกันของความอบอุ่นและความเย็นทำให้เกิดสารทั้งหมด เป็นหลักการที่แตกต่างจากสารอื่นๆ (และในความหมายนี้ไม่มีกำหนด) ไม่มีขอบเขตและดังนั้นจึงมี ไม่มีที่สิ้นสุด» (apeiron). หลังจากการแยกจากกันของความอบอุ่นและความเย็น เปลือกที่ลุกเป็นไฟก็เกิดขึ้น ปิดบังอากาศเหนือพื้นโลก อากาศที่ไหลเข้าทะลุเปลือกที่ลุกเป็นไฟและก่อตัวเป็นวงแหวนสามวง ซึ่งภายในนั้นมีไฟออกมาจำนวนหนึ่ง จึงมีวงกลมสามวง คือ วงกลมของดวงดาว ดวงอาทิตย์ และดวงจันทร์ โลกซึ่งมีรูปร่างคล้ายกับส่วนตัดของเสา อยู่ตรงกลางโลกและไม่เคลื่อนที่ สัตว์และผู้คนก่อตัวขึ้นจากตะกอนของก้นทะเลแห้งและเปลี่ยนรูปแบบเมื่อพวกมันเคลื่อนตัวขึ้นบก ทุกสิ่งที่แยกออกจากอนันต์จะต้องกลับไปหา "ความผิด" ดังนั้น โลกจึงไม่นิรันดร์ แต่หลังจากการล่มสลาย โลกใหม่ก็โผล่ออกมาจากอนันต์ และการเปลี่ยนแปลงของโลกนี้ไม่มีที่สิ้นสุด

มีเพียงเศษเสี้ยวหนึ่งของ Anaximander ที่รอดชีวิตมาได้ในยุคของเรา นอกจากนี้ยังมีความคิดเห็นจากผู้เขียนคนอื่นๆ เช่น อริสโตเติล ซึ่งมีชีวิตอยู่ในอีกสองศตวรรษต่อมา

Anaximander ไม่พบพื้นฐานที่น่าเชื่อถือสำหรับการยืนยันว่าน้ำเป็นหลักการพื้นฐานที่ไม่เปลี่ยนแปลง หากน้ำถูกแปลงเป็นดิน ดินกลายเป็นน้ำ น้ำกลายเป็นอากาศ และอากาศเป็นน้ำ ฯลฯ หมายความว่าสิ่งใด ๆ จะกลายเป็นอะไรก็ได้ ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลที่จะพูดว่าน้ำหรือดิน (หรืออะไรก็ตาม) เป็น "หลักการแรก" Anaximander ชอบที่จะยืนยันว่าหลักการพื้นฐานคือ apeiron (apeiron) ไม่มีกำหนดไม่มีขอบเขต (ในอวกาศและเวลา)ด้วยวิธีนี้ เห็นได้ชัดว่าเขาหลีกเลี่ยงการคัดค้านคล้ายกับที่กล่าวข้างต้น อย่างไรก็ตาม จากมุมมองของเรา เขา "สูญเสีย" สิ่งสำคัญบางอย่างไป กล่าวคือไม่เหมือนน้ำ apeiron ไม่สามารถสังเกตได้เป็นผลให้ Anaximander ต้องอธิบายเหตุผล (วัตถุและการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในพวกเขา) ด้วยความช่วยเหลือจาก apeiron ที่มองไม่เห็นทางประสาทสัมผัส จากมุมมองของวิทยาศาสตร์เชิงทดลอง คำอธิบายดังกล่าวถือเป็นข้อบกพร่อง แม้ว่าการประเมินดังกล่าวจะผิดไปจากปัจจุบัน เนื่องจาก Anaximander ไม่น่าจะเข้าใจข้อกำหนดเชิงประจักษ์ของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ บางทีสิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับ Anaximander คือการหาข้อโต้แย้งเชิงทฤษฎีกับคำตอบของ Thales และถึงกระนั้น Anaximander ที่วิเคราะห์ข้อความตามทฤษฎีสากลของ Thales และแสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ในการโต้เถียงของการอภิปรายของพวกเขา เรียกเขาว่า "นักปรัชญาคนแรก"

จักรวาลมีระเบียบเป็นของตัวเอง ไม่ได้สร้างขึ้นโดยเหล่าทวยเทพ Anaximander เสนอว่าชีวิตเกิดขึ้นที่ชายแดนของทะเลและแผ่นดินจากตะกอนภายใต้อิทธิพลของไฟจากสวรรค์ เมื่อเวลาผ่านไป มนุษย์ก็สืบเชื้อสายมาจากสัตว์ โดยเกิดและพัฒนาจนเป็นผู้ใหญ่จากปลา


Anaximenes (ค. 585-525 ปีก่อนคริสตกาล) เชื่อว่าต้นกำเนิดของทุกสิ่งคือ อากาศ ("apeiros") : ทุกสิ่งมาจากการควบแน่นหรือการคัดแยก เขาคิดว่ามันไม่มีที่สิ้นสุดและเห็นความง่ายในการเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงของสิ่งต่าง ๆ ในนั้น ตาม Anaximenes ทุกสิ่งเกิดขึ้นจากอากาศและเป็นการดัดแปลงที่เกิดขึ้นจากการควบแน่นและการคายประจุ การคายประจุ อากาศกลายเป็นไฟ การควบแน่น - น้ำ ดิน สิ่งของ อากาศมีรูปแบบมากกว่าสิ่งใด เขามีร่างกายน้อยกว่าน้ำ เรามองไม่เห็นแต่สัมผัสได้เท่านั้น

อากาศที่ถูกทำให้บริสุทธิ์คือไฟ อากาศที่หนากว่าคือบรรยากาศ หนากว่าคือน้ำ แล้วก็ดิน และสุดท้ายคือหิน

Anaximenes นักปรัชญาชาว Miles คนสุดท้ายซึ่งบรรลุวุฒิภาวะเมื่อถึงเวลาที่เปอร์เซียพิชิต Miletus โดยเปอร์เซียได้พัฒนาแนวคิดใหม่เกี่ยวกับโลก โดยนำอากาศมาเป็นส่วนประกอบหลัก เขาได้นำเสนอแนวคิดใหม่และสำคัญเกี่ยวกับกระบวนการแรร์แฟกชันและการควบแน่น สารทั้งหมดเกิดขึ้นจากอากาศ น้ำ ดิน หิน และไฟ “อากาศ” สำหรับเขาคือลมหายใจที่โอบล้อมโลกทั้งใบ เช่นเดียวกับจิตวิญญาณของเราที่เป็นลมหายใจถือเรา โดยธรรมชาติแล้ว "อากาศ" เป็นไอหรือเมฆมืดชนิดหนึ่งและคล้ายกับความว่างเปล่า โลกเป็นจานแบนที่ได้รับการสนับสนุนจากอากาศ เช่นเดียวกับจานแบนของผู้ทรงคุณวุฒิที่ลอยอยู่ในนั้นซึ่งประกอบด้วยไฟ Anaximenes แก้ไขคำสอนของ Anaximander ตามลำดับการจัดเรียงของดวงจันทร์ดวงอาทิตย์และดวงดาวในอวกาศโลก โคตรและนักปรัชญากรีกคนต่อมาให้ความสำคัญกับ Anaximenes มากกว่านักปรัชญา Milesian คนอื่นๆ ชาวพีทาโกรัสรับเอาคำสอนที่ว่าโลกสูดอากาศ (หรือความว่างเปล่า) เข้าไปในตัวมันเอง เช่นเดียวกับคำสอนบางส่วนของเขาเกี่ยวกับเทห์ฟากฟ้า

มีเพียงสามชิ้นเล็ก ๆ เท่านั้นที่รอดชีวิตจาก Anaximenes ซึ่งหนึ่งในนั้นอาจไม่ใช่ของแท้

Anaximenes นักปรัชญาธรรมชาติคนที่สามจาก Miletus ดึงความสนใจไปยังจุดอ่อนอีกจุดหนึ่งในคำสอนของ Thales น้ำเปลี่ยนจากสถานะไม่แตกต่างไปเป็นน้ำในสถานะที่แตกต่างกันได้อย่างไร เท่าที่เราทราบ Thales ไม่ได้ตอบคำถามนี้ ในฐานะที่เป็นคำตอบ Anaximenes แย้งว่าอากาศซึ่งเขาถือว่าเป็น "หลักการดั้งเดิม" จะรวมตัวเป็นน้ำเมื่อเย็นลงและควบแน่นเป็นน้ำแข็ง (และดิน!) เมื่อถูกความร้อน อากาศจะเหลวและกลายเป็นไฟ ดังนั้น Anaximenes ได้สร้างทฤษฎีการเปลี่ยนแปลงทางกายภาพบางอย่างขึ้น การใช้คำศัพท์ที่ทันสมัยสามารถโต้แย้งได้ว่าตามทฤษฎีนี้สถานะรวมที่แตกต่างกัน (ไอน้ำหรืออากาศจริง ๆ แล้วน้ำน้ำแข็งหรือดิน) ถูกกำหนดโดยอุณหภูมิและความหนาแน่นการเปลี่ยนแปลงซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงอย่างกะทันหันระหว่างพวกเขา วิทยานิพนธ์นี้เป็นตัวอย่างของลักษณะทั่วไปของนักปรัชญากรีกยุคแรก

Anaximenes ชี้ไปที่สารทั้งสี่ซึ่งต่อมา "เรียกว่า" หลักการสี่ประการ (องค์ประกอบ) " คือ ดิน อากาศ ไฟ และน้ำ

วิญญาณยังประกอบด้วยอากาศ"เช่นเดียวกับจิตวิญญาณของเรา การเป็นอากาศ กักขังเรา ลมหายใจและอากาศก็โอบรับโลกทั้งใบฉันนั้น" อากาศมีคุณสมบัติเป็นอนันต์ Anaximenes เกี่ยวข้องกับการควบแน่นกับความเย็นและการแรเงา - ด้วยความร้อน เป็นแหล่งกำเนิดของทั้งวิญญาณและร่างกาย และจักรวาลทั้งหมด อากาศเป็นหลักแม้ในความสัมพันธ์กับพระเจ้า เหล่าทวยเทพไม่ได้สร้างอากาศ แต่พวกมันเองมาจากอากาศ เช่นเดียวกับจิตวิญญาณของเรา อากาศสนับสนุนทุกสิ่งและควบคุมทุกสิ่ง

เมื่อสรุปความคิดเห็นของตัวแทนของโรงเรียน Milesian เราสังเกตว่าปรัชญาที่นี่เกิดขึ้นจากการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของตำนาน โลกได้รับการอธิบายบนพื้นฐานของตัวมันเอง บนพื้นฐานของหลักการทางวัตถุ โดยปราศจากการมีส่วนร่วมของพลังเหนือธรรมชาติในการสร้างโลก Milesians เป็น hylozoists (กรีก hyle และ zoe - สสารและชีวิต - ตำแหน่งทางปรัชญาตามที่ร่างกายมีจิตวิญญาณ) เช่น พวกเขาพูดคุยกันเกี่ยวกับแอนิเมชั่นของสสาร เชื่อว่าทุกสิ่งเคลื่อนไหวเนื่องจากมีวิญญาณอยู่ในตัว พวกเขายังเป็นผู้นับถือพระเจ้า (กรีกแพน - ทุกอย่างและเทโอส - พระเจ้า - หลักคำสอนทางปรัชญาตามที่ระบุ "พระเจ้า" และ "ธรรมชาติ") และพยายามระบุเนื้อหาตามธรรมชาติของพระเจ้า ความเข้าใจโดยพลังธรรมชาติที่แท้จริงนี้ ในมนุษย์ ชาว Milesians เห็นว่า ประการแรก ไม่ใช่ลักษณะทางชีววิทยา แต่เป็นลักษณะทางกายภาพ อนุมานว่าเขามาจากน้ำ อากาศ สัตว์คล้ายลิง

อเล็กซานเดอร์ จอร์จิเยวิช สไปร์กิ้น "ปรัชญา." การ์ดาริกิ, 2547.
วลาดิมีร์ วาซิลีเยวิช มิโรนอฟ "ปรัชญา ตำราสำหรับมหาวิทยาลัย" นอร์มา, 2005.

Dmitry Alekseevich Gusev. “ปรัชญานิยม กวดวิชา" โพรมีธีอุส, 2015.
Dmitry Alekseevich Gusev. "ประวัติย่อของปรัชญา: หนังสือที่ไม่น่าเบื่อ" NC ENAS, 2003.
อิกอร์ อิวาโนวิช คัลนอย "ปรัชญาสำหรับนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา"
วาเลนติน เฟอร์ดินานโดวิช อัสมัส "ปรัชญาโบราณ" โรงเรียนมัธยมศึกษาตอนปลาย พ.ศ. 2548
สเคียร์เบกก์, กุนนาร์. "ประวัติศาสตร์ปรัชญา"

การแนะนำ


ความเกี่ยวข้องของหัวข้อนี้กำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าในปรัชญาโบราณปัญหาหลักทางปรัชญาถูกวางและแก้ไขบางส่วน: การเกิดขึ้นของโลกและมนุษย์หลักการพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่อัตราส่วนของสองรูปแบบหลักของการเป็น - วัตถุและอุดมคติ ความหมายของชีวิต ความตาย และความเป็นอมตะ

การเกิดขึ้นของปรัชญาโบราณใน กรีกโบราณในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 7-6 ปีก่อนคริสตกาล - ส่วนหนึ่งของการเคลื่อนไหวทางสังคมและจิตวิญญาณซึ่งมีลักษณะเป็น "การเคลื่อนไหวจากตำนานสู่โลโก้" นี่คือการเปลี่ยนจากการระบุในตำนานของวัสดุที่มีอุดมคติ อัตนัยกับวัตถุประสงค์ จินตภาพกับของจริง ไปสู่การคิดแบบใหม่ที่เป็นนามธรรมมากขึ้นซึ่งเกี่ยวข้องกับแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับโลก ซึ่งจัดกรอบในหมวดหมู่ทางปรัชญา

"โลโก้" โบราณ - ความสามัคคีของคำและความคิดที่แยกออกไม่ได้ทำให้สามารถกำหนดลักษณะทั่วไปครั้งแรกของประสบการณ์บุคคลหลากหลายทางสังคมและการเมืองของผู้คนได้ นอกจากนี้ การเปลี่ยนจากตำนานเป็น "โลโก้" ยังได้รับแจ้งจากองค์ประกอบเริ่มต้นของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ที่ยืมมาจากแหล่งที่มาของตะวันออกโบราณ (คณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์) และพัฒนาและคิดใหม่ในกรีซ

นักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 7-6 ปีก่อนคริสตกาล ก่อให้เกิดระบบของหมวดหมู่ที่ผสมผสานกัน แม้ว่าจะยังไร้เดียงสาและไม่สมบูรณ์ก็ตาม ซึ่งเป็นแนวทางใหม่ที่มีเหตุมีผลสำหรับปรากฏการณ์ของธรรมชาติและสังคมด้วยภาพรวมโลกทัศน์ที่ชัดเจนซึ่งปูทางไปสู่การพัฒนาความรู้ของมนุษย์ต่อไป

จากที่กล่าวมาข้างต้น หัวข้อของงานนี้ไม่เพียงแต่มีความเกี่ยวข้องเท่านั้น แต่ยังน่าสนใจอีกด้วย บทความนี้กล่าวถึงประเด็นต่างๆ เช่น นักปรัชญาในการค้นหาที่มาของโลก ผู้ก่อตั้งภาษาถิ่นโบราณ

1. นักปรัชญาในการค้นหาหลักการดั้งเดิมของโลก (THALES, ANAXIMANDER, ANAXIMINE, DEMOCRITES, ANAXAGORAS)


1 ที่มาของปรัชญาโบราณ พื้นฐานของโลก


ปรัชญาโบราณเริ่มต้นด้วยการปรากฏตัวของแนวคิดทางปรัชญาตามธรรมชาติเช่น จากความเข้าใจเชิงปรัชญาของธรรมชาติ “ในภาษากรีก คำว่าธรรมชาติฟังดูเหมือน "ฟิวซิส" ดังนั้นปรัชญาดังกล่าวจึงเรียกว่า "ฟิสิกส์" และนักปรัชญาในยุคนี้จึงเรียกว่า "นักฟิสิกส์" พวกเขาสร้างแบบจำลองที่สำคัญของโลกโดยสัญชาตญาณโดยการชี้แจงหลักการพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นพื้นฐานสาระสำคัญ

ที่จุดกำเนิดของการก่อตัวของปรัชญาธรรมชาติคือโรงเรียน Milesian (เมือง Miletus, Asia Minor, VII ศตวรรษ) ผู้ก่อตั้งโรงเรียนคือ Thales (ประมาณ 624-547 ปีก่อนคริสตกาล) และผู้ติดตามของเขาคือ Anaximander (610-546 BC) และ Anaximenes (585-525 BC)

ตัวแทนของขบวนการนี้มุ่งความสนใจไปที่การค้นหาหลักการพื้นฐานซึ่งวัตถุและปรากฏการณ์เฉพาะทั้งหมดเกิดขึ้น สิ่งต่าง ๆ เป็นสิ่งชั่วคราว เกิดขึ้นและหายไป และพื้นฐานของมันดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ ธาเลสเห็นหลักการพื้นฐานในน้ำ Anaximander เชื่อว่ามันเป็นหลักการที่ไม่แน่นอนซึ่งเขาเรียกว่า "apeiron" Anaximenes ใช้อากาศเป็นหลักการพื้นฐาน

การเลือกสารเฉพาะเหล่านี้เป็น "หลักการพื้นฐาน" ของโลกไม่ได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญ มันคือน้ำที่มีการเปลี่ยนแปลงทางสายตาเป็นน้ำแข็งหรือไอน้ำที่เสนอแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงจำนวนอนันต์รุ่นจากรูปแบบเริ่มต้นเดียว (แรก) ของรูปแบบที่แตกต่างกันในเชิงคุณภาพมากมาย

ในทางกลับกันอากาศด้วย "การแทรกซึมทั้งหมด" ทำให้เกิดแนวคิดเรื่อง "ความสมบูรณ์" ของวัตถุซึ่งมีความสามารถในการ "กลั่น" และ "หายาก" จึงทำให้เกิดความหลากหลายเฉพาะ สิ่งต่างๆ ในโลก ท้ายที่สุด น้ำ อากาศ ฯลฯ . เนื่องจาก "ปัจจัยพื้นฐาน" ของโลกไม่ได้เป็นเพียงสารที่ "มีเหตุผล" ธรรมดา แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นหลักการ "ที่มองเห็นได้" "วัตถุ" กฎแห่งการเกิดขึ้น การมีอยู่ และการหายไปของสิ่งต่างๆ ที่เป็นรูปธรรมในชีวิต ในโลกรอบข้าง


2 อนาซาโกรัส หลักการของอนาซากอรัส โฮมมีเรีย

จักรวาลปรัชญาโบราณ

นักปรัชญาชาวเอเธนส์คนแรกคือ Anaxagoras (ค. 500-428 ปีก่อนคริสตกาล) เขายังมาจากเอเชียไมเนอร์ ซึ่งเขารับเอามุมมองของ Anaximenes จาก Miletus; แล้วย้ายไปเอเธนส์ Anaxagoras เช่นเดียวกับนักคิดชาวกรีกโบราณส่วนใหญ่ไม่เพียง แต่มีส่วนร่วมในปรัชญาเท่านั้น เขาสนใจวิชาคณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ และฟิสิกส์เป็นอย่างมาก

เปรู Anaxagoras เป็นเจ้าของเรียงความที่มีชื่อดั้งเดิมสำหรับเวลานั้นว่า "On Nature" ซึ่งมีข้อความประมาณ 20 ข้อที่ลงมาให้เรา เขาเองก็กำลังมองหาจุดเริ่มต้นเช่นกัน แต่ไม่เหมือน Milesians, Heraclitus และคนอื่น ๆ มันไม่ได้เป็นเพียงองค์ประกอบหรือเนื้อหาบางอย่าง

ดูเหมือนว่าโลกจะมีความหลากหลายเกินกว่าที่เขาจะได้รับทุกสิ่งทุกอย่างจากน้ำ อากาศ apeiron หรือไฟ “ขนจะมาจากไม่มีขนได้อย่างไร และเนื้อมาจากไม่ใช่เนื้อได้อย่างไร” อนาซาโกรัสถาม สำหรับเขา คำตอบนั้นชัดเจน: มันเป็นไปไม่ได้ ซึ่งหมายความว่า Anaxagoras สรุปว่า “อนุภาคที่เล็กที่สุดของผม เนื้อ ไม้ และสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดเป็นหลักการแรก เขาเรียกหลักการแรกเหล่านี้ว่า “เมล็ดพันธุ์แห่งสรรพสิ่ง” และต่อมาอริสโตเติลเรียกหลักการเหล่านี้ว่า “โฮมีมีเรีย” (การแปลตามตัวอักษร - “ส่วนที่คล้ายคลึงกัน”)”

homeomerism แต่ละตัวเป็นอนุภาคที่เล็กที่สุดของสารใดๆ: เลือด, นม, ทอง, ไม้, ไฟ, เหล็ก ฯลฯ โฮมมีเรียเป็นนิรันดร์ พวกมันไม่สามารถถูกทำลายได้ ยิ่งกว่านั้น แต่ละสิ่งประกอบด้วยเมล็ดพันธุ์ของสรรพสิ่ง Anaxagoras นำเสนอหลักการ: "ทั้งหมด" แต่มีโฮมเมียร์มากกว่าเสมอ พวกมันมีชัยในวัตถุที่กำหนด ดังนั้นวัตถุนั้นจึงกลายเป็นสิ่งที่มันเป็น ทองคำเป็นทองคำเพราะเจ้าของบ้านของทองคำมีอำนาจเหนือกว่า เมล็ดของสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดมีอยู่ในวงแหวนทองคำในปริมาณเล็กน้อยที่หายไป เนื่องจาก homeomerism เป็นนิรันดร์ ไม่มีอะไรเกิดขึ้นใหม่และไม่ได้หายไปอย่างไร้ร่องรอย: homeomerism เพียงรวมหรือสลายตัวสร้างชุดใหม่วัตถุใหม่


3 แรงผลักดันให้เกิดการเกิดขึ้นของโลก คำสอนของอนาซากอรัส


สถานะเริ่มต้นของโลกตาม Anaxagoras เป็นส่วนผสมที่ไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ของ homeomeria ทั้งหมด Anaxagoras เขียนว่า “ทุกสิ่งถูกปะปน... และในขณะที่ทุกอย่างปะปนกัน ก็ไม่มีอะไรแยกแยะได้ชัดเจน” Anaxagoras เขียน เพื่อให้โลกเกิดขึ้นได้ จำเป็นต้อง "ผลัก" ส่วนผสมนี้เพื่อนำการเคลื่อนไหวเข้ามา

ใจ (ในภาษากรีก - "นุส") กลายเป็นแรงผลักดันดังกล่าว Nus เป็นผู้สร้างจักรวาล เขาเคลื่อนโลก ต้องขอบคุณเขาจากสภาวะที่วุ่นวาย โลกที่จัดระเบียบของสิ่งต่าง ๆ ได้เกิดขึ้น ยิ่งกว่านั้น Nous เป็นเพียงพลังที่บริสุทธิ์และเรียบง่ายเท่านั้น ไม่ปะปนกับสิ่งอื่นใด: “จิตใจเป็นอนันต์ เผด็จการ และไม่ปะปนกับสิ่งเดียว แต่มีเพียงมันเท่านั้นที่ดำรงอยู่โดยตัวมันเอง เพราะ ... หากพระองค์ผสมกับสิ่งอื่นแล้วพระองค์ก็จะทรงมีส่วนร่วมในทุกสิ่ง ... ส่วนผสมนี้จะรบกวนพระองค์เพื่อพระองค์จะทรงปกครองสิ่งเดียวไม่ได้เช่นกันตอนนี้ ... พระองค์ - ดีที่สุด และบริสุทธิ์ที่สุดในทุกสิ่ง เขามีความรู้ที่สมบูรณ์แบบในทุกสิ่งและมีพลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุด”

ด้วยพลังของ Nous การไหลเวียนของโลกเริ่มต้นขึ้นในระหว่างที่ homeomers ถูกแยกออกจากกันและรวมกันซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของวัตถุต่างๆ ยิ่งไปกว่านั้น ความหนาวเย็น หนัก หนาแน่น และชื้นสะสมอยู่ตรงกลางและโลกก็ก่อตัวขึ้นจากมัน และความร้อน แห้ง แสงและแสงจะพุ่งขึ้นและท้องฟ้าก็ก่อตัวขึ้น ทั่วโลกจัดเรียงในลักษณะนี้เป็นอีเธอร์ที่หมุนได้ การหมุนของอีเธอร์จะยกก้อนหินขึ้นจากพื้นโลก หินเหล่านี้ติดไฟเนื่องจากการเสียดสีระหว่างการหมุน - นี่คือลักษณะที่ดาว ดวงจันทร์ และแม้แต่ดวงอาทิตย์ปรากฏขึ้น พวกมันไม่ตกลงสู่พื้นโลกเนื่องจากการหมุนของอีเธอร์หรืออย่างที่เราพูดในวันนี้คือแรงเหวี่ยง

คำสอนของ Anaxagoras นั้นดั้งเดิมมาก บรรพบุรุษของเขาทุกคนเชื่อว่าจำนวนหลักการมีจำกัด Anaxagoras เป็นคนแรกที่แนะนำว่าจำนวนการเริ่มต้นประกอบขึ้นเป็นองค์ประกอบทางวัตถุจำนวนไม่สิ้นสุดซึ่งถูกกำหนดโดยพลังทางวิญญาณ - Mind หรือ Nus แต่ Anaxagoras สนใจเป็นพิเศษในปัญหาของการเปลี่ยนแปลงของสิ่งต่าง ๆ การเปลี่ยนแปลงของคุณภาพหนึ่งไปสู่อีกคุณภาพหนึ่ง ทำไมหิมะขาวบริสุทธิ์จึงให้น้ำเป็นโคลนเมื่อละลาย เนื่องจากคุณสมบัติของของเหลวและโคลนมีอยู่แล้วในหิมะแม้ว่าคุณสมบัติของแข็งและสีขาวจะมีอิทธิพลเหนือกว่า ในทุกสิ่งมีส่วนหนึ่งของทุกสิ่ง - นี่คือหลักการพื้นฐานของปรัชญาของ Anaxagoras

หากมุมมองของ Anaxagoras ยังไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นรูปธรรมหรืออุดมคติ - ในอีกด้านหนึ่ง homeomers เป็นวัตถุ - Um-Nus เป็นหลักการทางจิตวิญญาณนิรันดร์ของจักรวาลดังนั้นปรัชญาธรรมชาติของ Democritus (c. 460 - ค. 370 ปีก่อนคริสตกาล) เราสามารถเรียกมันว่าวัตถุนิยมได้อย่างถูกต้อง


1.4 ประชาธิปัตย์ อะตอมเป็นจุดเริ่มต้นของจักรวาล


เชื่อกันว่าเดโมคริตุสเป็นลูกศิษย์ของลิวซิปปัส แทบไม่มีใครรู้เรื่องชีวิตของ Leucippus: ดังนั้นบางคนจึงสงสัยถึงการมีอยู่ของเขา บางคนบอกว่าเขามาจากเมือง Abdera และสอนว่าโลกประกอบด้วยอะตอม คำที่ค่อนข้างทันสมัยนี้มาจากภาษากรีกว่า "atomos" ซึ่งแบ่งแยกไม่ได้ เป็นเวลาหลายศตวรรษมาแล้วที่เชื่อกันว่าอะตอมเป็นอนุภาคที่เล็กที่สุดของสสารที่แบ่งแยกไม่ได้ แม้ว่าวิทยาศาสตร์สมัยใหม่จะเข้าใจอะตอมแตกต่างกันอยู่แล้ว เรารู้ว่าอะตอมประกอบด้วยอนุภาคและมีโครงสร้างที่ซับซ้อน

เดโมคริตุสเป็นนักปรมาณู เชื่อเช่นเดียวกับลิวซิปปัส ว่าทุกสิ่งประกอบด้วยอะตอมและความว่างเปล่า สิ่งต่าง ๆ เกิดขึ้นและถูกทำลาย แต่อะตอมที่ประกอบขึ้นเป็นนิรันดร์ เพราะพวกเขาไม่มีอะไรจะสลายไป: พวกมันแบ่งแยกไม่ได้ การเคลื่อนไหวมีอยู่ในอนุภาคที่เล็กที่สุดและหนาแน่นอย่างยิ่งเหล่านี้ ("พวกมันสั่นไหวในทุกทิศทาง" เดโมคริตุสเขียน) ดังนั้นด้วยความจำเป็นจึงต้องมีช่องว่างในโลก (ที่นี่อะตอมไม่เห็นด้วยกับอีลีเอติกส์โดยพื้นฐาน) อะตอมและความว่างเปล่า - นี่คือจุดเริ่มต้นนิรันดร์สองประการของจักรวาล มีอะตอมมากมายนับไม่ถ้วน มีรูปร่าง ลำดับ ตำแหน่งต่างกัน

เดโมคริตุสเขียนเกี่ยวกับอะตอมเว้า นูน เชิงมุม ทรงกลม และอะตอมอื่นๆ นอกจากนี้อะตอมยังมีขนาดต่างกัน เคลื่อนที่ไปในความว่างเปล่า พวกเขาสามารถตีกัน ยึดติด หรือแยกจากกัน นี่คือสิ่งที่ปรากฏขึ้นและหายไป ยิ่งกว่านั้น อะตอมเองไม่มีคุณสมบัติของสารใด ๆ (ซึ่งต่างจาก homeomerisms ของ Anaxagoras) คุณภาพของสิ่งของจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่ออะตอมบางตัวรวมกัน ปรากฎว่าอะตอมเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง แต่สิ่งต่าง ๆ ไม่เสถียรและไม่แน่นอน แต่การเคลื่อนที่ของอะตอมเองไม่ได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญ พวกมันขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของเหตุและผล กฎที่เป็นกลาง และความจำเป็น

1.5 พรรคประชาธิปัตย์ เหตุและความจำเป็น


สำหรับ Democritus ไม่มีเหตุการณ์สุ่ม บุคคลที่สุ่มดูเหมือนเป็นเหตุการณ์ สาเหตุที่เขาไม่รู้ เดโมคริตุสยกตัวอย่างต่อไปนี้: ชายคนหนึ่งกำลังเดินไปตามถนน ทันใดนั้นเต่าก็ตกลงมาจากฟ้าและฆ่าเขา นี่ดูเหมือนจะเป็นตัวอย่างของเหตุการณ์สุ่ม! แต่เดโมคริตุสอธิบายว่า: ไม่ เหตุการณ์นี้ไม่ได้ตั้งใจ

นกอินทรีจับเต่าแล้วมักจะขว้างมันลงบนหินเพื่อแยกเปลือกและกินมัน ผู้ชายที่เดินไปตามถนนนั้นหัวล้าน หัวของเขาเหมือนก้อนหิน นกอินทรีจึงขว้างเต่าใส่เขา จริงอยู่ จากมุมมองสมัยใหม่ เดโมคริตุสที่นี่ผสมผสานแนวคิดที่แตกต่างกันสองประการ: เวรกรรมและความจำเป็น แน่นอนว่ามีเหตุผลว่าทำไมเต่าจึงตกลงบนศีรษะของคนเดิน

ในทางกลับกัน การที่นกอินทรีทำเต่าตกบนหัวของบุคคลนี้เป็นอุบัติเหตุ เดโมคริตุส โดยปราศจากการแยกความแตกต่างระหว่างเหตุและความจำเป็น พรหมลิขิตคืออะไร? คำนี้มาจากภาษาลาติน fatalis - fatal, "predetermined by fate" และหมายถึงมุมมองของโลกเมื่อทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นถือเป็นที่กำหนดไว้ล่วงหน้า ทุกอย่างเกิดขึ้นตามที่มันควรจะเกิดขึ้นตามพรหมลิขิต พรหมลิขิต กฎโลก หรือเจตจำนงที่สูงกว่า ในอีกด้านหนึ่ง นักปรมาณูปฏิเสธที่จะค้นหาสาเหตุอันศักดิ์สิทธิ์ของสิ่งที่เกิดขึ้น ในทางกลับกัน พวกเขาเชื่อว่าทุกสิ่งในโลกถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยการเคลื่อนที่ของอะตอมในความว่างเปล่า

โลกก็เกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์ของอะตอมเช่นกัน ความว่างเปล่านั้นเต็มไปด้วยอะตอมที่ไม่สม่ำเสมอ ในส่วนต่าง ๆ ของอวกาศที่มีพวกมันมากกว่าพวกมันชนกันบ่อยขึ้นและกระแสน้ำวนก็เกิดขึ้นจากการเคลื่อนที่ของอะตอม อันเป็นผลมาจากการเคลื่อนที่ของกระแสน้ำวน อะตอมที่ใหญ่กว่าและหนักกว่าจะรวมตัวกันที่ศูนย์กลางและก่อตัวเป็นโลก อันที่เบากว่าจะถูกผลักไปที่ขอบและก่อตัวเป็นท้องฟ้าที่นั่น เนื่องจากอะตอมของโลกยังคงเคลื่อนที่ (การเคลื่อนที่ของอะตอมไม่สามารถทำลายได้!) ดูเหมือนว่าโลกจะถูกกระแทกไปที่ศูนย์กลางและบีบน้ำออกจากตัวมันเอง น้ำ เติมที่ต่ำที่สุดและที่ลุ่ม ก่อตัวเป็นทะเลสาบและทะเล

ดังที่เห็นได้ชัดเจน เดโมคริตุสอธิบายการเกิดขึ้นของโลกด้วยสาเหตุทางกายภาพเท่านั้น โดยไม่ต้องอาศัยการกระทำของเหล่าทวยเทพ แต่สิ่งที่น่าทึ่งที่สุดคือ ในความเห็นของเขา มีหลายโลกนับไม่ถ้วน และแต่ละโลกมีรูปร่างเป็นทรงกลม ทุกชั่วขณะ โลกบางโลกเกิดขึ้น โลกอื่นพินาศ และจักรวาลเป็นอนันต์


6 เหตุผลในการเกิดขึ้นของสิ่งมีชีวิตบนโลกตาม Democritus


สาเหตุทางธรรมชาติ Democritus อธิบายที่มาของสิ่งมีชีวิตบนโลก โลกที่เพิ่งก่อตัวขึ้นจากพายุหมุนปรมาณูยังคงอ่อนนุ่ม "เหมือนโคลน" ฟองอากาศพองตัวเหมือนแอ่งน้ำหลังฝนตก ฟองสบู่เหล่านี้ได้รับความร้อนจากแสงแดด และเมื่อมันแตกออก สัตว์และมนุษย์ตัวแรกก็ออกมาจากพวกมัน จากนั้นโลกก็แข็งขึ้น สัตว์และผู้คนเริ่มแพร่พันธุ์ในแบบที่ต่างไปจากเดิมที่เราคุ้นเคย

โดยวิธีการที่ Democritus อธิบายการปรากฏตัวของเพศโดยข้อเท็จจริงที่ว่าผู้ชายครบกำหนดในฟองสบู่ที่ "เสร็จสิ้น" และเพศหญิง - ในฟองอากาศ " underbaked" ดังนั้นตามคำกล่าวของเดโมคริตุส ชีวิตจึงเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ ซึ่งผู้ร่วมสมัยของเราไม่น่าจะเห็นด้วย

วิญญาณของผู้คนยังประกอบด้วยอะตอมทรงกลมและความว่างเปล่า อะตอมทรงกลมของจิตวิญญาณนั้นเคลื่อนที่ได้มากกว่าพูดเป็นเหลี่ยมหรือคล้ายสมอเรือ - พวกมันไม่เกาะติดกัน อะตอมของวิญญาณกระจายไปทั่วร่างกายมนุษย์และเป็นที่มาของการเคลื่อนไหวของเขา

ที่น่าสนใจคือในระหว่างการหายใจ อะตอมของจิตวิญญาณของเราจะถูกแลกเปลี่ยนกับโลกภายนอก: ด้วยการหายใจออก เราปล่อยอะตอมทรงกลมจำนวนหนึ่งของจิตวิญญาณออกไปด้านนอก แต่เมื่อสูดอากาศเข้าไป เราก็ดึงอะตอมเหล่านั้นกลับคืนสู่ตัวเองอีกครั้ง และอะตอมของอากาศที่เข้าสู่ร่างกายด้วยความกดดันทำให้อะตอมที่เหลือของวิญญาณเคลื่อนที่ออกไป เมื่อคนตาย การสูดดมจะหยุดตามการหายใจออก ไม่มีสิ่งใดยึดอะตอมที่เคลื่อนที่ได้ และวิญญาณก็บินออกไป ปรากฎว่าวิญญาณเป็นมนุษย์: หลังจากการตายของร่างกายอะตอมของมันจะกระจัดกระจายไปทั่วโลก

แต่เราจะรู้ได้อย่างไรว่าทุกสิ่งประกอบด้วยอะตอมและความว่างเปล่า? เรามองเห็นอะตอมหรือสัมผัสมันได้หรือไม่? แน่นอนไม่ อะตอมไม่ได้มอบให้เราในความรู้สึก เราสามารถรู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของพวกมันได้ก็ต่อด้วยความพยายามของจิตใจ: "พวกเขาเชื่อเพียงว่ามีสี นั่นคือ - หวาน - ขม - อันที่จริงทุกอย่างเป็นอะตอมและความว่างเปล่า"

ปรากฎว่าเดโมคริตุส (เช่นอีลีเอติกส์) แยกแยะความแตกต่างระหว่างความรู้สองระดับ - ราคะและเหตุผล ในระดับการรับรู้ทางประสาทสัมผัส (รวมถึงการรับรู้ผ่านการได้ยิน การมองเห็น การสัมผัส รส กลิ่น) บุคคลจะรับรู้เพียงลักษณะที่ปรากฏคร่าวๆ ของปรากฏการณ์โดยไม่เข้าใจสาเหตุ

ตัวอย่างเช่น เราเอาน้ำผึ้งเข้าปากและได้รสหวาน แต่ประสาทสัมผัสของเราไม่สามารถอธิบายได้ว่าทำไมสิ่งนี้ถึงเกิดขึ้น อันที่จริง เดโมคริตุสเชื่อว่าความหวานเป็นลักษณะเฉพาะของวัตถุที่อะตอมมีรูปร่างกลม ในขณะที่สารที่อะตอมมีรูปร่างเป็นเหลี่ยม แหลม ฯลฯ มีรสแหลมคม การมองเห็นเป็นไปได้เพราะจากวัตถุทั้งหมดมีอะตอมที่ไหลออก (สำเนาเฉพาะของร่างกายเหล่านี้) อะตอมที่ไหลออกจากร่างกายจะประทับอยู่ในดวงตาของเรา ทำให้เกิดภาพวัตถุ นั่นคือขั้นตอนของความรู้ความเข้าใจแน่นอนว่าให้ข้อมูลที่แท้จริงเกี่ยวกับโลกแก่เรา แต่เราไม่สามารถเข้าใจได้อย่างถูกต้องหากเราได้รับคำแนะนำจากความรู้สึกเท่านั้น ดังนั้นความรู้ทางราคะ Democritus เรียกว่า "มืด" หรือ "ผิดกฎหมาย" ตามตำนานเล่าว่าเดโมคริตุสทำให้ตัวเองตาบอดเพราะ "อะตอมไม่สามารถมองเห็นได้ด้วยตา"

เดโมคริตุสสงสัยว่าผู้คนย้ายจากสภาพสัตว์ไปสู่สภาพสังคมได้อย่างไร? สิ่งที่ผลักดันพวกเขา? จากมุมมองของเขา แรงผลักดันหลักของความก้าวหน้าคือความต้องการ ความสามารถในการสังเกตและเลียนแบบช่วยในการต่อสู้กับความยากจนผู้คนยืมสัตว์มากมาย: พวกเขาเรียนรู้ที่จะสาน, เลียนแบบแมงมุม, เริ่มร้องเพลง, แข่งขันกับนกไนติงเกล, เริ่มสร้างบ้านเรือน, ดูนกนางแอ่น ฯลฯ

เดโมคริตุสให้นิยามมนุษย์ว่าเป็นสัตว์ที่สามารถเรียนรู้ได้ ในขั้นต้น ผู้คนเป็นมิตรต่อกันมาก ท้ายที่สุดแล้ว ง่ายกว่าที่จะจัดการกับความทุกข์ยากด้วยกัน ความไม่เท่าเทียมกันและความเกลียดชังปรากฏขึ้นในภายหลังเมื่อผู้คนมีไหวพริบมากขึ้นและหยุดพึ่งพาธรรมชาติอย่างหนัก

อย่างไรก็ตาม เดโมคริตุสไม่ได้ประณามความไม่เท่าเทียมกัน เขามั่นใจว่าจะมีคนรวยและคนจนอยู่เสมอ ดังนั้นสิ่งสำคัญคือการศึกษาที่ถูกต้องของผู้คน: ในกรณีนี้ คนรวยจะจัดการความมั่งคั่งของพวกเขาอย่างชาญฉลาด เป็นประโยชน์ต่อสังคมทั้งหมด และคนจนจะหยุดอิจฉา

ไม่ว่าในกรณีใด เดโมคริตุสแนะนำให้ชื่นชมยินดีในสิ่งที่คุณมี และอย่ามองคนที่มีชีวิตที่ดีขึ้น แต่จงมองดูผู้ที่แย่กว่า ยิ่งกว่านั้น เขามีเหตุผลดังนี้ ไม่ใช่คนที่มีทรัพย์สินจำนวนมากจะร่ำรวย แต่เป็นคนที่ยากจนด้วยความปรารถนา ท้ายที่สุดแล้ว ความปรารถนาของมนุษย์นั้นไม่มีที่สิ้นสุด มันไม่สามารถตอบสนองได้อย่างเต็มที่ ดังนั้นพวกเขาจึงต้องจำกัดอย่างสมเหตุสมผลเพื่อไม่ให้รู้สึกไม่มีความสุข


2. ผู้ก่อตั้งภาษาถิ่นโบราณ: HERACLITES, PARMENIDES, ZENON OF ELEA


1 เฮราคลิตุส นักวิภาษวิธีแห่งโลกยุคโบราณ


ขั้นตอนต่อไปในการทำความเข้าใจการเคลื่อนไหวและการก่อตัวของโลกทั้งใบถูกสร้างขึ้นโดย Heraclitus of Ephesus (c. 540 - c. 480 BC) ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เขาถือว่าเป็นนักวิภาษวิธีคนแรกของโลกยุคโบราณ “วิภาษวิธี (จากภาษากรีกภาษาถิ่น - ศิลปะแห่งการโต้เถียง) เป็นหลักคำสอนของการเชื่อมต่อสากลของปรากฏการณ์และการพัฒนา ซึ่งเป็นที่มาของการมีอยู่ของความขัดแย้งในโลกรอบตัวมนุษย์และในใจของเขา”

ตามทัศนะวิภาษวิธี ทุกสิ่งในโลกพัฒนาและไม่หยุดนิ่ง Heraclitus of Ephesus ซึ่งเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายได้มาหาเรา: "คุณไม่สามารถเข้าไปในแม่น้ำสายเดียวกันได้สองครั้ง" ซึ่งเขาเปรียบโลกกับการไหลของแม่น้ำ

Heraclitus เปรียบเทียบเส้นทางการพัฒนาอย่างต่อเนื่องกับแม่น้ำที่ไม่สามารถเข้าไปได้สองครั้ง การเคลื่อนไหวคือชีวิต นั่นคือเหตุผลที่ Heraclitus ถือเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งภาษาถิ่นที่ไร้เดียงสา Heraclitus เป็นคนแรกที่คิดเกี่ยวกับปัญหาความรู้ เขาเน้นถึงปัญหาที่เกิดขึ้นในกระบวนการของความรู้ความเข้าใจ ความไม่รู้จักเหนื่อยของเรื่องของความรู้ความเข้าใจ

แนวคิดพื้นฐานของ Heraclitus คือ "การต่อสู้" (สงคราม การทะเลาะวิวาท): "ทุกสิ่งเกิดขึ้นผ่านการต่อสู้และจากความจำเป็น" อย่างไรก็ตาม Heraclitus ไม่เพียงเห็นการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้ามเท่านั้น แต่ยังเห็นความสามัคคีอีกด้วย “ฝ่ายที่ก่อสงครามรวมกัน และทุกอย่างเกิดขึ้นจากการต่อสู้” ความสามัคคีเป็นการแสดงออกถึงความสามัคคีของโลกซึ่งประกอบด้วยคุณสมบัติองค์ประกอบแรงบันดาลใจ ความคิดเรื่องความกลมกลืนของสิ่งที่ตรงกันข้ามทำให้ Heraclitus เกิดความคิดอื่นๆ: เกี่ยวกับความลื่นไหลสากล ความแปรปรวน แต่ในขณะเดียวกัน - ความมั่นคงและความมั่นคง ความเป็นเอกภาพของปรากฏการณ์และแก่นสาร

ภาพลักษณ์ของกระแสของทุกสิ่งที่มีอยู่ถือเป็นแนวคิดหลักของ Heraclitus ซึ่งแสดงไว้ในคำกล่าวที่มีชื่อเสียงว่า "ทุกอย่างไหล" เป็นความหมกมุ่นอยู่กับล่ามหลายคนที่มองไม่เห็นความจริงที่ว่าด้วยไม่น้อย ความพากเพียร เขาชี้ไปที่ความมั่นคง ความคงเส้นคงวา ความธรรมดาสามัญของปรากฏการณ์: “ สิ่งเดียวกันในตัวเรา - มีชีวิตและตาย ตื่นและหลับ ทั้งเด็กและผู้ใหญ่ อันที่จริงนี้ ที่เปลี่ยนแล้ว ในทางกลับกัน ที่เปลี่ยน ก็คือสิ่งนี้

Heraclitus ถือว่าไฟเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง: “จักรวาลนี้ ... ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าและโดยผู้คนใด ๆ แต่มันเป็นและจะเป็นไฟที่คงอยู่ตลอดไปซึ่งวูบวาบขึ้นใน มาตรการและจางหายไปในมาตรการ” ในความเข้าใจของ Heraclitus ไฟนั้นคล้ายกับหลักการเริ่มต้นในหมู่ตัวแทนของโรงเรียน Milesian ในทางกลับกัน แนวคิดนี้ใน Heraclitus ยังแสดงถึงหลักการวิธีการบางอย่างด้วย ไม่สามารถจินตนาการถึงไฟได้ว่าไม่มีการเคลื่อนไหว มันเคลื่อนไหวอยู่ตลอดเวลา การรับรู้ของไฟเป็นพื้นฐานของจักรวาลกลายเป็นเหตุผลสำหรับพลวัตของการพัฒนาการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง ดังนั้น Heraclitus จึงเป็นผู้ก่อตั้งภาษาถิ่น

โลโก้ของ Heraclitus เขียนโดยนักวิจัยที่มีชื่อเสียงของสมัยโบราณ A.F. Losev "ในขอบเขตเดียวกันมีทั้งนามธรรมและชีวิต สิ่งมีชีวิตศักดิ์สิทธิ์และโลกทั้งโลก กฎโลกและศพ กล่าวคือ ไฟ รูปในอุดมคติและองค์ประกอบทางกายภาพ จิตใจที่เป็นสากล และเกณฑ์ความจริงตามอัตวิสัยของมนุษย์

นี่คือความเฉพาะเจาะจงของภาษาถิ่นโบราณ ซึ่งพบรูปแบบที่ชัดเจนที่สุดใน Heraclitus โลโกสแห่งเฮราคลิตุสเป็นการแสดงออกถึงโครงสร้างเชิงตรรกะของจักรวาลทั้งโลก ที่ให้ไว้ในการไตร่ตรองด้วยชีวิต ด้านตรงข้ามของโลกทั้งโลกปรากฏขึ้นที่นี่ในอัตลักษณ์ซึ่งกันและกัน แต่ไม่อาจจินตนาการได้ว่าเบื้องหลังโลกแห่งปรากฏการณ์ที่ขัดแย้งกันนั้นมีโลโก้ที่ไม่เปลี่ยนแปลงและไม่ขัดแย้งนิรันดร์ สิ่งที่คุณเรียกมันว่า: พระเจ้า ความคิด กฎหมาย ฯลฯ Heraclitus เชื่อมโยงความมั่นคงบางอย่างกับ Logos โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเขาพูดถึงเขาว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ศักดิ์สิทธิ์: “ทุกสิ่งสวยงามสำหรับพระเจ้า ทั้งดีและยุติธรรม ผู้คนถือว่าสิ่งหนึ่งไม่ยุติธรรมและอีกสิ่งหนึ่งยุติธรรม”


2 พาร์เมไนด์ การเพิ่มขึ้นของ Eleatic School of Philosophy


ในศตวรรษที่หก ปีก่อนคริสตกาล ในเมือง Elea ทางตอนใต้ของอิตาลีมีโรงเรียนปรัชญาอีกแห่งเกิดขึ้น - Elean ซึ่งผู้ติดตามเรียกว่า Eleatics หากตัวแทนของโรงเรียน Milesian นำองค์ประกอบทางวัตถุ (น้ำ ไฟ ฯลฯ ) เป็นพื้นฐานของโลก ดังนั้นในปรัชญา Eleatic เป็นครั้งแรก สิ่งที่ไม่เป็นรูปธรรมถือเป็นพื้นฐาน: ไม่ใช่สาร แต่เป็นจุดเริ่มต้นซึ่งแสดงโดยแนวคิดของ "การเป็น"

พวกเขาทั้งหมดได้แยกความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างความจริงแท้ (aletheya) ซึ่งเป็นผลผลิตของการคิดอย่างมีเหตุมีผลและความเห็น (doxa) โดยอาศัยความรู้ทางประสาทสัมผัส ความรู้ทางประสาทสัมผัสทำให้เราเห็นภาพของสภาพที่ชัดเจนเท่านั้น ด้วยความช่วยเหลือจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจแก่นแท้ของพวกมัน

Eletics เป็นคนแรกในประวัติศาสตร์ปรัชญาที่ตั้งคำถามถึงความถูกต้องของความรู้สึกของเรา แน่นอนว่ามันถูกต้อง ความรู้สึกและความรู้สึกของเราสามารถหลอกลวงเราได้ ตัวอย่างเช่น เรือบนขอบฟ้าดูเหมือนเราจะมีขนาดเท่าถั่ว แต่การรับรู้ทางประสาทสัมผัสของวัตถุนี้ไม่ได้ให้ความคิดที่แท้จริงเกี่ยวกับขนาดของมัน

พวกอีลีเอติกส์ต่อต้านความเชื่อที่ไร้เดียงสาว่าโลกเป็นอย่างที่โลกได้รับในความรู้สึกโดยความเชื่อมั่นว่าความรู้ที่แท้จริงสามารถได้มาโดยอาศัยเหตุผลเท่านั้น จริงอยู่ วิธีการของพวกเขานั้นรุนแรงมาก: พวกเขาตัดสินใจที่จะละทิ้งข้อมูลความรู้สึกทั้งหมดซึ่งนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ขัดแย้งกันอย่างมาก

แท้จริงแล้ว มีเพียงสิ่งที่คิดได้โดยไม่ขัดแย้ง และตอนนี้พยายาม "คิด" ว่าไม่มีอยู่จริง ไม่สำเร็จ? และมันจะไม่ทำงาน: ความคิดคือการคิดถึงบางสิ่งบางอย่างเสมอ แม้ว่าเราจะคิดถึงการไม่มีอยู่ แต่ด้วยความคิดของเรา เราให้การดำรงอยู่บางอย่างแก่มัน ทำให้มันเป็นสิ่งมีชีวิต ซึ่งหมายความว่า Parmenides สรุปตามด้วยตัวแทนคนอื่น ๆ ของโรงเรียน Eleatic "มีเพียงการมีอยู่เท่านั้นไม่มีความเป็นอยู่ "ความไม่มี" คืออะไร? Eleatics มองว่ามันเป็นโมฆะ ดังนั้นจึงไม่มีโมฆะ โลกเป็นทรงกลมที่เต็มไปด้วยสสารไม่มีช่องว่าง”

ข้อสรุปที่น่าอัศจรรย์อย่างยิ่งมาจากแนวคิดของโลกนี้ ประการแรก ถ้าบอลโลกเต็มไปด้วยสสารที่ปราศจากช่องว่าง มันก็เป็นหนึ่ง (ซึ่ง Xenophanes แนะนำ) ก็ไม่มีและไม่สามารถแยกสิ่งต่าง ๆ มากมายในนั้นได้ ได้อย่างไร? มีโต๊ะในกลุ่มผู้ชมมีจำนวนมาก มีนักเรียนนั่งอยู่ที่โต๊ะก็มีเยอะเหมือนกัน นอกหน้าต่าง (ซึ่งมีอยู่หลายแห่ง) - เมฆ ต้นไม้ รถยนต์ - มีมากมาย! เราเห็นชัด! ดู? นี่คือประเด็น: เราพึ่งพาความรู้สึก และอีลีเอติกส์แนะนำว่าเราทิ้งมันทั้งหมดและพึ่งพาเหตุผลเท่านั้น ความรู้สึกหลอกเรา เราวางใจไม่ได้

เอาข้าว 1 เม็ดมาโยนลงดิน เราจะไม่ได้ยินอะไรทั้งนั้น ตอนนี้เอาถุงเมล็ดพืชแล้วโยนลงบนพื้น - เราจะได้ยินเสียงดังตุ๊บ แต่ผลรวมของศูนย์ต้องเท่ากับศูนย์! ความรู้สึกของเราหลอกเราในครั้งแรก (และมีการเคาะ) หรือครั้งที่สอง (และไม่มีการเคาะ)

สามารถอ้างตัวอย่างดังกล่าวได้หลายร้อยตัวอย่าง (และอีลีเอติกส์อ้างถึง) เพื่อให้แน่ใจว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและการคิดอย่างมีเหตุมีผลไม่ใช่สิ่งเดียวกัน ดังนั้นจากมุมมองของพวกเขา ยังไม่มีโลกมากมาย โลกเป็นหนึ่งเดียว และต้นไม้และรถยนต์มากมายที่อยู่นอกหน้าต่างเป็นการหลอกลวงความรู้สึก ความคิดเห็น (doxa) ไม่ใช่ aletheia

แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด! ไม่มีการเคลื่อนไหวเช่นกัน ... และไม่มีการพัฒนา: การเป็นหนึ่งเดียวทั้งหมดและไม่เปลี่ยนแปลง มันมีอยู่ตลอดไปและไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ในเรื่องนี้ Parmenides ตัวอย่างเช่นวิพากษ์วิจารณ์ Heraclitus อย่างรุนแรงสำหรับภาษาถิ่นของเขาถึงกับเรียกมุมมองของเขาว่า "ปรัชญาขี้เมา" - ท้ายที่สุดมีเพียงคนที่ผ่านไวน์เท่านั้นที่สามารถเชื่ออย่างจริงจังว่าเราไม่สามารถเข้าไปในแม่น้ำสายเดียวกันได้สองครั้งและ ทุกสิ่งมีสิ่งที่ตรงกันข้าม!

การเคลื่อนไหวและการพัฒนาเป็นชื่อว่างที่ไม่มีความหมายใดๆ (คุณสามารถพูดคำว่า "goblin" หรือ "gas phlogiston" คุณยังสามารถอธิบายพวกมันได้ แต่แนวคิดเหล่านี้ว่างเปล่า ไม่ได้อ้างถึงวัตถุจริงใดๆ ปรากฎว่าตาม Parmenides นั้นเป็นนิรันดร์หนึ่งเดียวแบ่งไม่ได้ไม่เคลื่อนไหวและไม่เปลี่ยนแปลง

ทำไม Parmenides ปฏิเสธการเคลื่อนไหวและการพัฒนา? ทุกสิ่งที่มีอยู่คือสิ่งมีชีวิต (สิ่งมีชีวิต) ซึ่งมีอยู่ทุกหนทุกแห่งในทุกแห่งดังนั้นจึงไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ สิ่งใดสามารถเคลื่อนที่ได้หากโลกทั้งโลกเต็มไปด้วยสสาร "ต่อดวงตา"? ทุกอย่างจึงยัง...


3 เซโน Aporia Zeno


Zeno นักเรียนคนโปรดของ Parmenides ยืนยันถึงความเป็นไปไม่ได้ของการเคลื่อนไหวที่น่าสนใจยิ่งขึ้น เพลโตถือว่าเขา "เป็นหนึ่งในชาวกรีกที่ฉลาดที่สุด แม้ว่าเขาจะไม่เห็นด้วยกับความคิดเห็นของเขาก็ตาม เห็นได้ชัดว่าการอธิบายที่มีชื่อเสียงที่สุดของ Eleatic ปฏิเสธการเคลื่อนไหวและสมมติฐานของการไม่เปลี่ยนรูปและความไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ของสิ่งมีชีวิตคือ aporias ของ Zeno ซึ่งพิสูจน์ว่าหากอนุญาตให้มีการเคลื่อนไหวได้ความขัดแย้งที่ไม่ละลายน้ำก็เกิดขึ้น

Aporia (gr. aporia - ความยากลำบาก, ความสิ้นหวัง) เป็นความขัดแย้งที่หลักฐานเชิงตรรกะของการตัดสินและประสบการณ์ที่ไม่ได้รับการยืนยันมาบรรจบกัน Zeno ได้สร้าง aporias ดังกล่าวไว้หลายตัว นี่คือบางส่วนของพวกเขา aporias ตัวแรกเรียกว่า dichotomy (halving) ในนั้น นักปราชญ์พยายามพิสูจน์ว่าร่างกายไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ นั่นคือ การเคลื่อนไหวไม่สามารถเริ่มต้นหรือสิ้นสุดได้

เพื่อเอาชนะส่วนของเส้นทาง AB วัตถุต้องผ่านครึ่งหนึ่งของส่วนนี้ก่อน - AB1 อย่างไรก็ตาม ในการไปถึงจุด B1 คุณต้องไปครึ่งหนึ่งของครึ่งที่ต้องการ (ไตรมาส) - AB2 และเพื่อที่จะผ่านครึ่งของครึ่ง คุณต้องผ่านครึ่งหนึ่งของควอเตอร์นี้ - AB3 (หนึ่งในแปด)

และนี่คือการทำซ้ำ ad infinitum (ท้ายที่สุด เราสามารถแบ่งส่วนใดๆ ออกเป็นส่วนๆ ได้ไม่จำกัดจำนวน) ดังนั้นร่างกายไม่สามารถไปถึงจุด B ได้ไม่ว่าจะอยู่ใกล้แค่ไหนเพราะต้อง "ผ่าน" จุดจำนวนอนันต์ ปฏิเสธไม่ได้จากมุมมองของการใช้เหตุผลเชิงตรรกะอย่างเป็นทางการ!

ในอีก Aporia Zeno ถามคำถามแปลก ๆ ได้อย่างรวดเร็วก่อน: Achilles สามารถจับเต่าได้หรือไม่? นักปราชญ์พิสูจน์ว่า “แม้แต่มนุษย์ที่เร็วที่สุดก็ไม่สามารถแซงแม้แต่สิ่งมีชีวิตที่ช้าที่สุดได้ ถ้ามันออกไปข้างหน้าเขา อคิลลิสที่วิ่งเร็วกว่าเต่าสิบเท่าจะตามไม่ทัน ให้เต่าอยู่ข้างหน้า Achilles หนึ่งร้อยเมตร เมื่อ Achilles วิ่งร้อยเมตรเหล่านั้น เต่าก็จะอยู่ข้างหน้าเขาสิบเมตร จุดอ่อนจะวิ่งสิบเมตรนี้ และเต่าจะวิ่งไปข้างหน้าหนึ่งเมตรเป็นต้น ระยะห่างระหว่างพวกเขาลดลงตลอดเวลา แต่ไม่เคยหายไป

ดังนั้นอคิลลิสจะไม่มีวันไล่ตามเต่า หรือโดยทั่วไปแล้ว Achilles จะต้องไล่ตามเต่าให้ทัน อันดับแรกต้องไปไกลจากที่ของเขาไปยังที่ซึ่งเต่าอยู่ในช่วงเวลาที่เขาเริ่มต้น แต่ในช่วงเวลาที่เขาต้องเอาชนะระยะทางนี้ เต่าจะเคลื่อนไปข้างหน้าอีกครั้งโดยช่วงหนึ่ง และสถานการณ์นี้ก็จะเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า ดังนั้นเพื่อที่จะไล่ตามเต่าให้ได้ Achilles จะต้องเอาชนะส่วนต่างๆ ของเส้นทางเป็นจำนวนอนันต์

อาโปเรียของ Zeno ทำให้เกิดความสับสนอย่างมาก เพราะมันไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะหักล้าง แน่นอนคุณสามารถลุกขึ้นและเริ่มเดินได้ แต่นี่จะเป็นการดึงดูดความรู้สึกของผู้ชม: พวกเขาจะเห็นว่ามีการเคลื่อนไหว แต่ความรู้สึกไม่สามารถวางใจได้อย่างสมบูรณ์ ... ความลับของที่นี่คือพื้นที่ทั้งสอง ไม่ต่อเนื่อง (ประกอบด้วยแต่ละส่วนและจุด) และต่อเนื่อง นั่นคือ เพื่อแก้ปัญหาดังกล่าว เราต้องสามารถหาขีดจำกัดของผลรวมของปริมาณที่น้อยมาก


4 แนวคิดเชิงปรัชญาของ Parmenides และ Zeno ข้อสรุปและเหตุผลของพวกเขา


จากมุมมองทางปรัชญา คุณค่าที่ไม่อาจปฏิเสธได้ของอีลีเอติกส์คือการทำให้เกิดคำถามที่ว่าความรู้ที่มีเหตุผลและมีเหตุผลและมีเหตุผลนั้นไม่เหมือนกัน จากมุมมองของความรู้ทางประสาทสัมผัส บทบัญญัติหลายประการ เช่น ฟิสิกส์สมัยใหม่ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้ ทุกวันนี้ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะมุ่งเน้นเฉพาะความถูกต้องและหลักฐานทางประสาทสัมผัสเท่านั้น และถึงแม้ว่า Achilles จะตามทันเต่า แต่ปัญหาที่เกิดจาก Eleatics นั้นสำคัญและลึกซึ้งอย่างยิ่ง: ความรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผลเกี่ยวข้องกันอย่างไร!

แนวคิดที่ลึกซึ้งที่สุดของปรัชญานี้ได้รับการพัฒนาโดย Parmenides และ Zeno Parmenides แบ่งโลกออกเป็นเรื่องจริงและไม่จริง การเป็นอยู่เป็นความจริงเพราะมันเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง เหมือนกันกับตัวมันเองเสมอ โลกของสิ่งที่เป็นรูปธรรมเป็นสิ่งที่ไม่จริง เพราะสิ่งต่าง ๆ เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา วันนี้ต่างจากเมื่อวาน และพรุ่งนี้ก็จะหายไปโดยสิ้นเชิง

เหตุผลสำหรับข้อสรุปของ Parmenides ถูกสร้างขึ้นโดย Zeno ในการพัฒนาความคิดเห็นของครู เขาเน้นว่าเป็นไปไม่ได้ตามหลักเหตุผลที่จะจินตนาการถึงสิ่งต่างๆ มากมายและสมมติฐานของการเคลื่อนไหว ซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้ง ตามหลักการของโรงเรียน Eleatic Zeno ได้ตัดความรู้เกี่ยวกับราคะและเหตุผล มีเพียงความรู้ที่มีเหตุผลเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริง และความรู้ทางประสาทสัมผัสถือว่าจำกัดและขัดแย้งกัน


บทสรุป


ในคำสอนทางปรัชญาที่หลากหลายและโรงเรียนของโลกยุคโบราณ แนวโน้มหลักในการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาในอนาคตคาดว่าจะเกิดขึ้น การได้มาซึ่งปรัชญาโบราณที่ทรงคุณค่าที่สุดคือวัตถุนิยมไร้เดียงสาและวิภาษวิธีเชิงองค์ประกอบ ซึ่งวางรากฐานสำหรับความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความเป็นจริง

สำหรับตัวแทนทั้งหมดของโรงเรียน Milesian คำถามหลักคือคำถามเกี่ยวกับที่มาและสาระสำคัญของโลก และถึงแม้ว่าคำตอบสำหรับคำถามนี้จะแตกต่างกัน - ไม่ว่าน้ำ "apeiron" หรืออากาศจะถือเป็นหลักการพื้นฐาน - การติดตั้งบนคำอธิบายเชิงทฤษฎีและมีเหตุผลของธรรมชาติระบุว่าเราไม่ได้จัดการกับตำนานอีกต่อไป แต่ด้วยพื้นฐานใหม่ ทัศนคติต่อโลกซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของปรัชญาไม่เพียง แต่ยังรวมถึงวิทยาศาสตร์

การค้นหาเชิงปรัชญาครั้งแรก นักปรัชญากลุ่มแรกให้คำอธิบายที่แตกต่างกันของโลก แนวคิดทางปรัชญาไม่เพียงแต่ประทับเวลาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตราประทับของตัวละครของผู้สร้างของพวกเขาด้วย (ตัวอย่างเช่น Heraclitus ขุนนางชั้นสูงหมายถึง "ฝูงชน" ด้วยความเย่อหยิ่งที่เห็นได้ชัดและเขียนในภาษาที่เข้าใจยากสำหรับผู้ที่มีการศึกษาต่ำ แต่ Anaximenes มุ่งมั่นเพื่อความเรียบง่ายและชัดเจน) อย่างไรก็ตาม มีบางสิ่งที่รวมเอานักปรัชญากลุ่มแรกเข้าไว้ด้วยกัน

ประการแรกคือการค้นหาที่มาของโลก วัตถุทั้งหมดในโลกมีความแตกต่างกัน แต่โลกต้องมีหลักการพื้นฐานร่วมกันเพื่อที่จะเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน เบื้องหลังความหลากหลายที่มองเห็นได้คือความสามัคคีที่มองไม่เห็น ซึ่งนักปรัชญากลุ่มแรกพยายามอธิบาย จุดเริ่มต้นของปรัชญากรีกโบราณเกี่ยวข้องกับการศึกษาธรรมชาติมากกว่าการศึกษาของมนุษย์ ปรัชญาอยู่ในรูปของปรัชญาธรรมชาติ

ประการที่สอง มันคือการค้นหาตามทฤษฎีสำหรับต้นกำเนิดของโลก น้ำ, apeiron, อากาศ, ไฟ, โลโก้, กฎหมาย, ความจำเป็น - สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ตำนานหรือ ภาพศิลปะแต่แนวคิด การพัฒนาเครื่องมือเชิงแนวคิดของปรัชญา กฎของตรรกะ หลักการให้เหตุผล ทุกสิ่งที่แยกความรู้เชิงทฤษฎีจากเทพนิยายและศิลปะได้เริ่มต้นขึ้น

ประการที่สาม การก่อตัวของปรัชญาในสมัยกรีกโบราณมีการเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ปรัชญาในขณะนั้นยังเป็นศาสตร์แห่งการพยากรณ์ศาสตร์ รวมถึงความรู้เชิงทฤษฎีด้วย นักปรัชญากลุ่มแรกยังเป็นนักภูมิศาสตร์ นักดาราศาสตร์ และนักคณิตศาสตร์โดยไม่มีเหตุผลโดยไร้เหตุผล

ประการที่สี่ การแบ่งระบบปรัชญาเป็นระบบวัตถุนิยมและอุดมคติยังไม่เกิดขึ้น นักปรัชญากลุ่มแรกไม่ใช่ทั้งวัตถุนิยมและนักอุดมคติ - มุมมองของพวกเขารวมองค์ประกอบของทั้งสองทิศทาง ความขัดแย้งระหว่างวัตถุนิยมกับอุดมคติจะเริ่มขึ้นในภายหลัง


รายชื่อวรรณคดีใช้แล้ว

  1. Alekseev, P.V. ประวัติศาสตร์ปรัชญา. - ม.: TK Velby, Prospekt Publishing House, 2005. - 240 p.
  2. Introduction to Philosophy: หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย แบ่งเป็น 2 ตอน ตอนที่ 1 - ม.: Politizdat, 1989. - 367 น.
  3. Volkogonova, O.D. , Sidorova N.M. พื้นฐานของปรัชญา - M.: ID "FORUM" 6 INFRA-M, 2006. - 480 p.
  4. ประวัติปรัชญาโดยย่อ. - ม.: ความคิด, 2534. - 591 น.
  5. ราดูกิน, เอ.เอ. ปรัชญา: หลักสูตรการบรรยาย. - ม.: สำนักพิมพ์กลาง, 2540. - 272 น.
  6. สไปร์กิ้น, เอ.จี. ปรัชญา. - M.: Gardariki, 2002. - 736 p.
  7. ปรัชญา / เอ็ด. ศ. ว.น. ลาฟริเนนโก ศาสตราจารย์ รองประธาน รัตนิคอฟ - ม.: UNITI-DANA, 2548. - 622 น.
  8. Chanyshev, A.N. หลักสูตรการบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาโบราณ - ม.: ม.ต้น, 2524 - 374 น.
กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการเรียนรู้หัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการกวดวิชาในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครระบุหัวข้อทันทีเพื่อหาข้อมูลเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการขอรับคำปรึกษา

  • ส่วนของเว็บไซต์