¿Cuál es la religión en el Cáucaso? Capítulo XXIII

Religiones de los pueblos del Cáucaso.

Introducción

El Cáucaso ha sido durante mucho tiempo parte de la zona de influencia de las altas civilizaciones del Este, y algunos de los pueblos caucásicos (antepasados ​​​​de los armenios, georgianos, azerbaiyanos) tenían sus propios estados y su alta cultura en la antigüedad.

Pero en algunas regiones del Cáucaso, especialmente en las tierras altas, hasta el establecimiento del poder soviético, se conservaron rasgos muy arcaicos de la estructura económica y social, con restos de relaciones patriarcales-tribales y patriarcales-feudales. Esta circunstancia también se reflejó en la vida religiosa: aunque en el Cáucaso desde los siglos IV-VI. El cristianismo se extendió (acompañando el desarrollo de las relaciones feudales), y desde los siglos VII-VIII el Islam y formalmente todos los pueblos caucásicos fueron considerados cristianos o musulmanes; bajo la cobertura exterior de estas religiones oficiales, muchos pueblos atrasados ​​de las regiones montañosas en realidad conservaron fuertes restos de creencias religiosas más antiguas y originales, en parte, por supuesto, mezcladas con ideas cristianas o musulmanas. Esto es más notable entre los osetios, ingush, circasianos, abjasios, svans, khevsurs, pshavs y tushins. No es difícil dar una descripción generalizada de sus creencias, ya que tienen muchas similitudes. Todos estos pueblos han conservado cultos familiares y tribales, ritos funerarios asociados a ellos, así como cultos agrícolas y pastorales comunitarios. Las fuentes para el estudio de las creencias precristianas y premusulmanas de los pueblos del Cáucaso son los testimonios de escritores y viajeros antiguos y tempranos medievales (bastante escasos), y principalmente materiales etnográficos extremadamente abundantes de los siglos XVIII-XX, que describen de la manera más detallada los restos de creencias antiguas. La literatura etnográfica soviética es muy rica a este respecto, en términos de la calidad de los registros.

1. Cultos familiares y tribales

Los cultos tribales familiares se mantuvieron con bastante firmeza en el Cáucaso debido al estancamiento de la estructura patriarcal-tribal. En la mayoría de los casos, tomaron la forma de reverencia por el hogar y el hogar, un símbolo material de la comunidad familiar. Se desarrolló especialmente entre los grupos ingush, osetios y montañeses georgianos. Los ingush, por ejemplo, consideraban el hogar y todo lo relacionado con él (fuego, ceniza, cadena de fuego) como un santuario familiar. Si algún extraño, incluso un delincuente, entraba en la casa y agarraba la cadena de custodia, quedaba bajo la protección de la familia; el dueño de la casa estaba obligado a protegerlo con todas las medidas. Se trataba de una especie de interpretación religiosa de la conocida costumbre patriarcal de hospitalidad de los pueblos caucásicos. Antes de cada comida, se arrojaban al fuego pequeños sacrificios (trozos de comida). Pero aparentemente no existía ninguna personificación del hogar o del fuego (a diferencia de las creencias de los pueblos de Siberia). Entre los osetios, que tenían creencias similares, también existía algo así como una personificación de la cadena nadochny: el dios herrero Safa era considerado su patrón. Los svans daban un significado sagrado no al hogar de la sala de estar, sino al hogar de una torre defensiva especial, que antes tenía cada familia y que a su vez se consideraba un santuario familiar; Este hogar no se usaba en absoluto para las necesidades cotidianas, solo se usaba para rituales familiares especiales.

Los cultos tribales se observan entre los mismos grupos ingush, osetios y georgianos individuales. Entre los ingush, cada apellido (es decir, clan) honraba a su patrón, tal vez un antepasado; En su honor se construyó un monumento de piedra: Sieling. Una vez al año, el día de las vacaciones familiares, se realizaba una oración cerca del sieling. Las asociaciones de clanes también tenían sus propios patrocinadores: los Galgai, los Feappi, a partir de los cuales más tarde se formó el pueblo ingush. Se conocen costumbres similares entre los abjasios: entre ellos, cada clan tenía sus propias "partes de la deidad" que patrocinaban a este clan. El clan celebraba anualmente oraciones a su patrón en un bosque sagrado o en otro lugar designado bajo el liderazgo del mayor del clan. Hasta hace poco, los imeretianos (Georgia occidental) tenían la costumbre de organizar sacrificios familiares anuales: sacrificaban un cabrito, un cordero o un gallo, oraban a Dios por el bienestar de todo el clan, luego comían y bebían vino. almacenado en un recipiente ritual especial.

2. Culto funerario

El culto funerario, que estaba muy desarrollado entre los pueblos del Cáucaso, se fusionó con el culto familiar-tribal y, en algunos lugares, adquirió formas demasiado complicadas. Junto con las costumbres funerarias cristianas y musulmanas, algunos pueblos, especialmente el Cáucaso Norte, también conservaron vestigios de las costumbres mazdeístas asociadas con el entierro: los antiguos cementerios de los ingush y osetios consistían en criptas de piedra en las que se encontraban los cuerpos de los muertos, como estaban, aislados de la tierra y el aire. Algunos pueblos tenían la costumbre de realizar juegos y concursos funerarios. Pero se observó con especial atención la costumbre de organizar conmemoraciones periódicas para los difuntos. Estas conmemoraciones requirieron gastos muy grandes (para tratar a numerosos invitados, sacrificios, etc.) y, a menudo, arruinaron por completo la casa. Una costumbre tan dañina se observó especialmente entre los osetios (Hist); también es conocido entre los abjasios, ingush, khevsur svans, etc. Creían que el propio difunto estaba presente de manera invisible en el velorio. Si una persona, por cualquier motivo, no organizaba un velorio para sus familiares fallecidos durante mucho tiempo, entonces era condenado, creyendo que los mantenía al día. Entre los osetios, era imposible infligir mayor ofensa a una persona que decirle que sus muertos se morían de hambre, es decir, que estaba cumpliendo descuidadamente con su deber de organizar un funeral.

El duelo por los difuntos se observaba de manera muy estricta y también se asociaba con creencias supersticiosas. Sobre la viuda recayeron restricciones y regulaciones de carácter puramente religioso especialmente severas. Entre los osetios, por ejemplo, tenía que hacerle la cama a su difunto marido todos los días durante un año, esperarlo junto a la cama hasta altas horas de la noche y prepararle agua para lavarse por la mañana. “Levantándose temprano en la mañana, cada vez que toma una palangana y una jarra de agua, además de una toalla, jabón, etc., los lleva al lugar donde solía lavarse su marido durante su vida, y Se queda allí durante varios minutos en esta posición, como si me estuviera lavando. Al final de la ceremonia, regresa al dormitorio y devuelve los utensilios a su lugar”.

3. Cultos comunales agrarios

Extremadamente característica es la forma de ritos y creencias religiosas de los pueblos del Cáucaso, que estaba asociada con la agricultura y la ganadería y en la mayoría de los casos se basaba en una organización comunal. La comunidad agrícola rural se mantuvo muy estable entre la mayoría de los pueblos caucásicos. Sus funciones, además de regular el uso de la tierra y resolver los asuntos rurales comunitarios, también incluían el cuidado de la cosecha, el bienestar del ganado, etc., y para estos fines se utilizaban oraciones religiosas y ritos mágicos. Eran diferentes entre diferentes pueblos, a menudo complicados por mezclas cristianas o musulmanas, pero básicamente eran similares y siempre estaban conectados de una forma u otra con las necesidades económicas de la comunidad. Para asegurar una buena cosecha, ahuyentar la sequía, detener o prevenir la pérdida de ganado, se realizaban rituales mágicos u oraciones a las deidades patronas (a menudo ambas juntas). Todos los pueblos del Cáucaso tenían ideas sobre deidades especiales: patrones de la cosecha, patrones de ciertas razas de ganado, etc. Las imágenes de estas deidades entre algunos pueblos experimentaron una fuerte influencia cristiana o musulmana, incluso se fusionaron con algunos santos, mientras que entre otros conservaron una apariencia más original.

A continuación se muestra un ejemplo de una descripción del ritual de un culto agrícola comunal entre los abjasios: “Los residentes de la aldea (atsuta) celebraban una oración agrícola especial llamada “oración atsu” (atsyu-nykhea) cada primavera, en mayo o principios de junio. , el domingo. Los residentes contribuyeron a la compra de ovejas o vacas y vino (por cierto, ni un solo pastor se negó, si era necesario, a dar una cabra o un carnero fundido para la oración pública, aunque los carneros rara vez se usaban como animales de sacrificio). Además, cada fumador (es decir, hogar - S.T.) estaba obligado a llevar mijo hervido (gomi) a un lugar designado, que según la leyenda se consideraba sagrado; allí sacrificaban ganado y cocinaban carne. Entonces fue elegido un anciano, respetado en aquel pueblo, a quien le dieron un palo con un hígado y un corazón ensartado y un vaso de vino, y él, habiendo aceptado esto y convirtiéndose en cabeza de los orantes, se dirigió al Oriente y dijo una oración: “Dios de los poderes celestiales, ten piedad de nosotros y envíanos tu misericordia: concede la fertilidad de la tierra, para que nosotros, nuestras esposas y nuestros hijos no conozcamos el hambre, el frío ni el dolor”. Al mismo tiempo, cortó un trozo de hígado y corazón, los vertió con vino y los arrojó lejos de él, después de lo cual todos se sentaron en círculo, se desearon felicidad y comenzaron a comer y beber. El adorador recibía la piel y los cuernos se colgaban de un árbol sagrado. A las mujeres no sólo se les permitía tocar esta comida, sino incluso estar presentes durante la cena...”

Entre los circasianos Shapsug se describen rituales puramente mágicos para combatir la sequía. Una de las formas de provocar lluvia durante una sequía era que todos los hombres del pueblo acudieran a la tumba de una persona muerta por un rayo (una “tumba de piedra” que se consideraba un santuario comunitario, al igual que los árboles que la rodeaban); Entre los participantes en la ceremonia seguramente debía haber algún miembro del clan al que pertenecía el difunto. Al llegar al lugar, todos se tomaron de las manos y bailaron, descalzos y sin sombrero, alrededor de la tumba al son de los cantos rituales. Luego, levantando el pan, el familiar del difunto se dirigió a éste en nombre de toda la comunidad pidiéndole que hiciera llegar lluvia. Habiendo terminado sus oraciones, sacó una piedra de la tumba y todos los participantes en la ceremonia se dirigieron al río. Se bajó al agua una piedra atada con una cuerda a un árbol y todos los presentes, vestidos, se sumergieron en el río. Los Shapsug creían que se suponía que este ritual provocaría la lluvia. Después de tres días hubo que sacar la piedra del agua y devolverla a su lugar original; Según la leyenda, si no se hace esto, la lluvia seguirá cayendo e inundando toda la tierra. Entre otros métodos para provocar lluvia mágicamente, es especialmente típico caminar con una muñeca hecha con una pala de madera y vestida con un traje de mujer; Esta muñeca, llamada hatse-guashe (princesa-pala), era llevada por las niñas por el pueblo, rociada con agua cerca de cada casa y finalmente arrojada al río. El ritual lo realizaban únicamente las mujeres, y si se encontraban con un hombre, lo atrapaban y también lo arrojaban al río. Tres días después, sacaron la muñeca del agua, la desnudaron y la rompieron.

El Cáucaso Norte es una región de difusión tradicional de dos religiones: el cristianismo y el Islam. La mayoría de los pueblos de la región profesan el Islam. La única excepción son los osetios: la mayoría de ellos pertenecen al cristianismo ortodoxo, pero una minoría sigue siendo feligrese de las mezquitas. El Islam del norte del Cáucaso es sunita. Las corrientes tradicionales de estos últimos son dos madhabs: los Shafi'i, muchos de cuyos seguidores se encuentran entre los ávaros y chechenos, y los Hanifi, a los que pertenecen el resto de los creyentes musulmanes. Las órdenes sufíes, en particular las órdenes Qadiri y Naqshbandi, están tradicionalmente muy extendidas en el norte del Cáucaso. Los chiítas también viven en el norte del Cáucaso: son azerbaiyanos que tienen sus propias mezquitas.

Durante los años de la perestroika, el Islam experimentó una evolución significativa: de una religión prácticamente perseguida y restringida en todos los sentidos (en Daguestán, por ejemplo, a principios de la década de 1980 solo había 27 mezquitas, en Adygea, ninguna) a una ideología dominante, cuya influencia se siente en todos los ámbitos de la vida sociopolítica y espiritual de la región.

Posteriormente, hubo un resurgimiento del Islam, más visible en la construcción masiva de mezquitas que tuvo lugar. Por ejemplo, el 1 de enero de 1999 En Daguestán había alrededor de 1.700 mezquitas (según datos no oficiales, 5.000). Adygea ofrece un ejemplo igualmente sorprendente. A principios de los años 1990. El ex mufti de Adygea Mos Chenib expresó el deseo de que se construyeran mezquitas en cada aldea de Adyghe. Tal vez este deseo aún no se haya cumplido plenamente, pero en un territorio donde hace 15 años no había ni un solo edificio de oración para los musulmanes, ahora se han construido mezquitas en muchas aldeas. La situación es similar en otras regiones del norte del Cáucaso.

La estructura organizativa y administrativa de la confesión islámica en el Cáucaso Norte es bastante compleja. Durante el período soviético, existía una Administración Espiritual de los Musulmanes (SDM) regional del Cáucaso Norte. Sin embargo, a finales de los años 1980. Después de una serie de graves agitaciones, que comenzaron con el conflicto en el I Congreso de Musulmanes del Cáucaso Norte (mayo de 1989), este congreso terminó con la destitución del Mufti Gekkiev, que se había vuelto inaceptable para la mayoría de los creyentes. Posteriormente, la unidad regional del MBM no se mantuvo, sino que se dividió según líneas nacionales. Cada república formó sus propias administraciones espirituales, que todavía existen hoy: la Dirección Espiritual Musulmana de Adygea y el Territorio de Krasnodar, Karachay-Cherkessia y Stavropol, Kabardino-Balkaria, Osetia del Norte, Ingushetia.

El DUM de Daguestán tampoco pudo mantener su unidad organizativa, y en el tercer congreso de musulmanes de Daguestán (febrero de 1992) se marcó el comienzo de su escisión en muftías étnicos. Actualmente, existen administraciones espirituales de los ávaros, kumyks, lezgins, dargins, laks, etc. A pesar de esto, en un momento determinado, las conexiones horizontales comenzaron a funcionar nuevamente y actualmente está funcionando en Daguestán un consejo de coordinación que une a todas las administraciones espirituales de Daguestán.

Siendo la patria de menos de la mitad de la población musulmana de Rusia, el Cáucaso Norte lidera con confianza entre las regiones musulmanas del país en todos los criterios principales del "renacimiento del Islam".

La gran mayoría de los cristianos del norte del Cáucaso profesan la ortodoxia. Además, otras denominaciones del cristianismo son comunes en la región. En varias regiones del Cáucaso Norte están registradas comunidades de cristianos bautistas, pentecostales y adventistas del séptimo día. La población armenia de la región es partidaria del credo de la Iglesia Apostólica Armenia, la comunidad armenia de Vladikavkaz tiene su propio templo.

Iglesia Ortodoxa:

En el Cáucaso Norte, la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) tiene cuatro diócesis: la diócesis de Rostov une las parroquias de la región de Rostov, la diócesis de Krasnodar, las parroquias de las regiones de la margen derecha (en Kuban) del territorio de Krasnodar, la Maykop: las parroquias de Adygea y las regiones de la margen izquierda del territorio de Krasnodar, Stavropol: las parroquias del territorio de Stavropol y 6 repúblicas del Cáucaso del Norte: Daguestán, Chechenia, Ingushetia, Kakbardino-Balkaria, Osetia del Norte y Karachay-Cherkessia.

Las diócesis del Cáucaso Norte se encuentran entre las más grandes de la Iglesia Ortodoxa Rusa. A principios de 1997, había 244 parroquias en la diócesis de Stavropol, 196 en la diócesis de Rostov, 146 en la diócesis de Krasnodar y 91 en la diócesis de Maykop.

El gran número de parroquias está asociado tanto a la superpoblación de la región como al predominio en ella de la población rural (generalmente más religiosa que la población urbana).

El centro regional de educación espiritual ortodoxa es el Seminario Teológico abierto de Stavropol, que apareció en 1990.

Desafortunadamente, no es ningún secreto que existen algunos problemas en las relaciones entre cristianos ortodoxos y musulmanes, pero las figuras religiosas ortodoxas del Cáucaso Norte generalmente niegan la existencia de contradicciones entre cristianos ortodoxos y musulmanes.

Hay opiniones de que en algún momento los clérigos ortodoxos y musulmanes de la región intentaron durante varios años desarrollar el concepto de "dos religiones principales y varias tradicionales". Además del Islam y la ortodoxia, las religiones tradicionales incluyen la Iglesia Apostólica Armenia, los budistas y los judaístas. La ortodoxia, el islam y las confesiones “tradicionales” fueron responsables del resurgimiento de la espiritualidad de los pueblos de la región. Por lo tanto, es posible afirmar que la base de la cooperación entre el clero ortodoxo y musulmán es: una negativa mutua consciente a convertir a los representantes de una "confesión amistosa" a su fe y un rechazo general de las actividades de extraños.

El papel del factor religioso en el Cáucaso Norte es inagotable, ya que influye en todos los procesos que ocurren en la vida de las personas en la etapa actual.

No había unidad en las creencias populares del norte del Cáucaso. La diferencia entre un pueblo del norte del Cáucaso y otro, respectivamente, también afectó los rituales. Sin embargo, hubo muchos aspectos similares en diferentes culturas religiosas. En particular, esta similitud se refería a imágenes mitológicas que reflejaban las peculiaridades de la vida de los montañeros.

Así, entre todos los pueblos del norte del Cáucaso, se daba especial respeto a las deidades de la caza, la deidad del trueno (Ilya, Eliya). Las acciones rituales que acompañaban el procedimiento funerario de alguien muerto por un rayo también tenían mucho en común entre los diferentes pueblos de las montañas. Los circasianos colocaban al difunto en un ataúd y colgaban la ficha de dominó de un árbol alto. Luego llegó el turno de la diversión y el baile de los vecinos del fallecido. Mataron toros y carneros. La carne del sacrificio se distribuía principalmente entre los pobres. Caminaron así durante tres días. Luego, la fiesta se repitió todos los años hasta que el cadáver se descompuso; los circasianos consideraban santos a esos muertos.

Entre los kabardianos, la deidad del trueno se llamaba Shible. Shible gobernó no sólo sobre las tormentas, sino también sobre el agua y el fuego. Kabardian Elijah the Prophet en acción es un jinete cabalgando en el cielo. Los circasianos cristianizados llamaron a una deidad similar Ilia (Elle). Su veneración por Yelle se expresó en una danza especial: el shibleuj.

Los osetios bailaban tsoppai delante de alguien alcanzado por un rayo. Luego se colocaba al difunto en un carro y los propios bueyes tenían que indicar el lugar del entierro; donde se detenían los animales, cavaban la tumba allí. Los osetios, como los circasianos, los karachay-balkars y los ingush, adoraban los lugares donde caían rayos: árboles y edificios.

Los montañeses transformaron los rituales cristianos y utilizaron a los santos de esta religión en sus cultos y creencias. Cuando los elementos de la cultura cristiana no correspondían a las ideas populares sobre las deidades, los caucásicos simplemente no utilizaban esos aspectos.

En los años 20 del siglo XX, la cultura pagana todavía jugaba un papel importante en la vida de los pueblos del norte del Cáucaso, aunque en ese momento toda la población del norte del Cáucaso estaba oficialmente dividida entre los que profesaban el Islam y el cristianismo.

A principios del siglo XVI, el desarrollo del feudalismo en los países de Transcaucasia ya había alcanzado una gran madurez. Aquí se establecieron formas de propiedad de la tierra propias del feudalismo. Georgia de esa época se caracterizaba por una gran propiedad hereditaria incondicional de tierras de príncipes y clérigos, que gozaban de total inmunidad; La nobleza georgiana, bajo condición de servicio, estaba ubicada principalmente en tierras principescas. En Azerbaiyán y Armenia, junto con la propiedad hereditaria incondicional de la tierra - mulk - se desarrollaron formas condicionales de propiedad de la tierra en tierras estatales - tiul y soyurgal, de las cuales la primera significaba una concesión temporal con derecho a cobrar el impuesto sobre el alquiler, y la segunda - hereditaria. propiedad, aunque bajo la condición de servicio, con total inmunidad. Los señores feudales seculares locales, como resultado de las guerras, fueron reemplazados en gran medida aquí, especialmente en Armenia, por conquistadores extranjeros. Sin embargo, la iglesia y los monasterios armenios lograron retener vastas propiedades de tierra como mulks, que no eran inferiores a las propiedades waqf del clero musulmán.

La apropiación de tierras por parte de los señores feudales y el derecho a controlar el agua suministrada a los campos mediante sistemas de canales de riego llevaron a una intensa explotación del campesinado siervo. Cuando predominaba la agricultura de subsistencia, la principal forma de renta era la renta en especie. Corvée era de menos importancia. Las formas de aparcería en condiciones de servidumbre también eran comunes en Azerbaiyán y Armenia. Debido a la gran demanda de esclavos en los vecinos Turquía e Irán, los señores feudales transcaucásicos a menudo vendían a los países musulmanes no sólo a los prisioneros capturados en guerras intestinas, sino también a sus propios siervos. Los agricultores y artesanos cualificados de Transcaucasia eran muy valorados en los mercados de esclavos del Este.

En Armenia y Azerbaiyán, parte de la población eran tribus pastoriles nómadas o seminómadas. En los siglos XVI-XVII. El número de nómadas aquí incluso aumentó gracias a la política de los conquistadores, que reubicaron aquí a nómadas (kurdos y turcomanos) para dividir y debilitar a la población local asentada. La explotación feudal de los nómadas corrientes por parte de la nobleza tribal quedó encubierta por restos de relaciones patriarcales.

La población se dedicaba en todas partes a la agricultura, la jardinería, la viticultura y la ganadería. El clima de Transcaucasia y las antiguas técnicas de agricultura de regadío permitieron cultivar trigo, cebada, mijo y, en algunas zonas, arroz. Se desarrolló la sericultura y el cultivo del algodón, gracias a lo cual la producción de tejidos de seda y papel se generalizó en la industria campesina nacional. La seda Shirvan era famosa en los mercados mundiales. La población también se dedicaba a la pesca en el Mar Caspio y a la producción de petróleo en la región de Bakú, producido en pozos con métodos primitivos, manualmente o tirados por caballos.

Durante el período que se examina, la agricultura de subsistencia siguió dominando en Transcaucasia. Sin embargo, entre las ciudades de Transcaucasia había importantes centros artesanales y comerciales. Los productos de los artesanos locales, especialmente tejedores, armeros, joyeros y curtidores, también se vendían en los mercados extranjeros. Los artesanos se unieron en gremios, los comerciantes, en asociaciones de comerciantes. Una parte importante de los artesanos eran dependientes feudales. Las ciudades de Transcaucasia, como Tbilisi, Ereván, Shemakha, Bakú y otras, ubicadas en rutas comerciales de tránsito de larga data, sufrieron guerras interminables, así como barreras aduaneras que obstaculizaron los intercambios comerciales.

Pueblos del Cáucaso durante las guerras iraní-turca.

Siglos XVI-XVII: un período de feroz lucha por el Cáucaso entre el Imperio Otomano y el Irán safávida. Estalló a principios del siglo XVI. entre ellos, la guerra terminó con un tratado en 1555, según el cual Transcaucasia se dividió entre el sultán y el sha: el reino de Imereti, los principados de Guria y Megrelia y la parte occidental de Meskheti (Georgia), así como las regiones. Vaspurakan, Alashkert y Bayazet (Armenia) fueron a Turquía, y las partes orientales de Georgia y Armenia y todo Azerbaiyán, a los safávidas. Conflictos feudales en Irán en la segunda mitad del siglo XVI. debilitó al estado safávida y contribuyó al fortalecimiento de la posición de Turquía. Como resultado de la guerra de 1578-1590. Todo el Transcáucaso fue a Turquía. Sólo Shah Abbas I, después de una guerra de diez años de 1603-1612. logró lograr la restauración de las fronteras definidas por el tratado de 1555. La nueva guerra, que estalló varios años después de la conclusión del tratado de 1612, continuó de forma intermitente hasta 1639 y no introdujo ningún cambio significativo en la distribución de las posesiones transcaucásicas. entre Turquía e Irán. El Daguestán marítimo también quedó bajo la influencia de los shahs, mientras que Turquía y Crimea intentaron extender su influencia a las tribus Adyghe del Cáucaso Norte.

En el contexto de la lucha por el Cáucaso entre dos potencias grandes y militarmente fuertes, los estados feudales de Transcaucasia no pudieron mantener la independencia. La desunión económica y política de los pueblos caucásicos y las interminables guerras intestinas no les dieron la oportunidad de unirse para repeler a los conquistadores. A principios del siglo XVI. Georgia finalmente se dividió en tres reinos (Imereti, Kartli y Kakheti) y en varios principados, algunos de ellos, como Guria, Megrelia o Abjasia, eran en realidad independientes del poder real. Cada uno de estos reinos fue destrozado por la lucha interna de los grandes señores feudales.

Derbent. Grabado de "Descripción de un viaje" de A. Olearius. 1656

En Armenia a principios del siglo XVI. No existía ninguna entidad estatal armenia. En Azerbaiyán, el estado de los Shirvan Shahs, cuyo territorio ocupaba la mayor parte de las regiones del norte de Azerbaiyán, y el Sheki Khanate dejaron de existir a mediados del siglo XVI. como resultado de la política de conquista safávida. En el territorio de Armenia y Azerbaiyán se introdujo una estructura administrativa, en parte turca y en parte característica del estado safávida. En Armenia occidental, que estaba bajo el dominio del Imperio Otomano, se formaron vilayets y sanjaks, en Armenia oriental y Azerbaiyán, incluidos en el estado de Safavid, - beglerbegs, dentro de los cuales se asignaron vastas propiedades de tierra, otorgadas por los shas a representantes de la nobleza Kyzyl-Bash o las dinastías feudales locales. Durante los siglos XVI-XVII. Algunas de estas subvenciones están garantizadas como posesiones hereditarias. Posteriormente, esto condujo a la formación de varios kanatos separados en el norte de Azerbaiyán y Armenia.

En las zonas llanas y al pie de las estribaciones de Daguestán en los siglos XVI-XVII. Se desarrollaron propiedades feudales en miniatura en las que, además del desarrollo de las relaciones feudales, había restos patriarcales. Las tribus Adyghe del norte del Cáucaso, que vivían en condiciones de asentamiento incompleto, no tenían formaciones estatales fuertes y desarrolladas. La población de las regiones montañosas altas de la Cordillera del Cáucaso se caracteriza por una extrema diversidad étnica. En términos de su nivel de desarrollo socioeconómico, estas regiones estaban por detrás de las llanuras y las estribaciones del Cáucaso. La principal ocupación de los montañeros era la trashumancia. Las relaciones tribales todavía eran estables y el proceso de feudalización apenas comenzaba.

Las invasiones de los conquistadores estuvieron acompañadas de la destrucción de las fuerzas productivas, la destrucción de los valores culturales, la muerte y el robo como esclavos de decenas de miles de personas. Las ciudades más importantes de Transcaucasia, como Tbilisi, Ereván, Shemakha, cambiaron de manos decenas de veces y fueron objeto de un saqueo despiadado.

Un ejemplo de flagrante arbitrariedad y violencia de los conquistadores fue el permiso en 1603, por orden de Shah Abbas I, de un gran centro de comercio internacional de seda: la ciudad de Jugha, con el desalojo total de sus habitantes a las profundidades de Irán. .

El período de lucha entre Turquía y el Irán safávida por el Cáucaso fue un período de declive en la vida económica, política y cultural de Armenia, Georgia y Azerbaiyán. En muchos lugares, sólo las ruinas cubiertas de densos bosques indicaban que alguna vez floreció aquí la actividad artesanal o agrícola.

Lucha de liberación de los pueblos caucásicos.

Durante este momento difícil para los pueblos del Cáucaso, su lucha contra los conquistadores no cesó. El movimiento de liberación fue en ocasiones amplio y persistente. Junto a los campesinos y artesanos, también participaron parte de los terratenientes, el clero y los comerciantes. Pero si para los representantes de la clase dominante que se unieron al movimiento, el objetivo final era la expulsión de los conquistadores extranjeros, entonces los campesinos y la población más pobre de las ciudades buscaban liberarse no sólo de la opresión extranjera, sino también de la explotación feudal.

Los sultanes y shas a menudo tuvieron que concentrar grandes fuerzas militares para reprimir la resistencia popular, lo que se logró en el siglo XVI. la lucha del pueblo georgiano contra las tropas turcas e iraníes, marcada por victorias como la batalla de Garis con los safávidas en 1558 o la liberación de la fortaleza de Gori de los turcos durante el levantamiento de Kartli en 1598-1599. A principios del siglo XVII, los turcos fueron expulsados ​​de Azerbaiyán no sólo por las tropas safávidas, sino también como resultado de los levantamientos de la población local que liberaron las fortalezas de Derbent y Bakú. El levantamiento de 1615 en Transcaucasia obligó a Shah Abbas a convertirse en jefe de una expedición punitiva.

En 1623-1625. Un levantamiento estalló nuevamente en Georgia, uno de cuyos líderes fue Tbilisi Mourav (representante de la administración feudal) Giorgi Saakadze. Alrededor de 20 mil georgianos se unieron bajo la bandera del levantamiento. Habiendo sufrido la derrota en una batalla abierta con las tropas del Sha en Marabda en 1624, los rebeldes pasaron a la guerra de guerrillas. Sólo con gran dificultad las tropas safávidas lograron reprimir el movimiento. Saakadze huyó a Turquía y murió allí. Acciones de destacamentos campesinos rebeldes en Armenia y Azerbaiyán en las primeras décadas del siglo XVII. están asociados con el nombre del héroe popular Kor-oglu, que entró en la epopeya popular como un luchador por los desfavorecidos y oprimidos, contra los ricos y los opresores. En este movimiento, la lucha de liberación contra los conquistadores se entrelazó con la lucha antifeudal. La orientación de clase es especialmente pronunciada en el movimiento de 1616-1625, que tuvo lugar en el territorio de Armenia y Azerbaiyán y fue dirigido por el monje expulsado Mehlu Baba (o Mehlu Vardapet). El movimiento estaba dirigido principalmente contra los grandes señores feudales espirituales de la Iglesia armenia, que dependían de la administración safávida. Mehlu encontró seguidores no sólo entre los armenios cristianos, sino también entre los azerbaiyanos musulmanes. Desde las regiones de Ganja y Karabaj, el movimiento se extendió a Ereván, donde fue reprimido por los Beglerbeg de la región a petición del más alto clero armenio. El propio Mehlu desapareció en Armenia occidental.

Relaciones internacionales de los pueblos del Cáucaso.

Debido a su importancia económica, especialmente en el campo de la producción de seda, y su gran papel en las guerras iraní-turcas, el Cáucaso en los siglos XVI-XVII. Atrae la atención de los países europeos. A través de Asia Menor, el Cáucaso estaba conectado por rutas comerciales con los países de la cuenca mediterránea, especialmente con Venecia, y a través de la costa del Mar Negro y Crimea, con Polonia y en parte con Alemania. De la segunda mitad del siglo XVI. Se abrió una nueva ruta, a través de Arkhangelsk y Astrakhan, que fue utilizada principalmente por los británicos, quienes durante este período recibieron del gobierno ruso el monopolio del comercio de tránsito con el Este. Los comerciantes de Europa occidental exportaban seda y productos de seda del Cáucaso y traían aquí productos de los países occidentales, especialmente telas.

Por otro lado, durante este período de mayor agresión turca en el Mediterráneo y hacia Europa Central, la persistente lucha de los pueblos del Cáucaso contra la agresión turca atrajo la atención de los círculos diplomáticos y militares de los países europeos. En los siglos XVI-XVII. El Cáucaso fue visitado, generalmente de camino a Irán, por muchos viajeros, agentes comerciales y embajadores de Europa occidental que recopilaron información sobre el Cáucaso, sus riquezas y la lucha de liberación de los pueblos del Cáucaso contra los conquistadores. A finales de los años 40, años 60 y 80 del siglo XVI. Se enviaron delegaciones del clero armenio, la nobleza armenia y comerciantes eminentes a Europa pidiendo ayuda contra los turcos.

Pueblos del Cáucaso y el Estado ruso

Relaciones entre el Cáucaso y Rusia en los siglos XVI-XVII. ampliado y fortalecido. Los comerciantes caucásicos comerciaban constantemente en Astracán y llegaban a Moscú. Los comerciantes rusos, que descendieron a Astracán a lo largo del Volga, viajaron desde aquí al Cáucaso ya sea por tierra a través de Derbent o por mar, generalmente desembarcando en Nizabat, el llamado Muelle Inferior entre Derbent y Bakú; Desde aquí había un camino a Shemakha, donde había un barrio especial de comerciantes rusos.

Las largas guerras iraní-turca obstaculizaron el desarrollo de los vínculos económicos ruso-caucásicos; la dependencia vasalla de los khans de Crimea de los sultanes y la oportunidad para los turcos de actuar desde Crimea y Azov a través del Cáucaso Norte amenazaban a Astracán y las regiones del sur del estado anexadas a Rusia; Salida de los turcos por Transcaucasia al mar Caspio a finales del siglo XVI. creó nuevos obstáculos al comercio ruso con el Este.

Astracán. Grabado de "Descripción de un viaje". A. Olearia. 1656

A pesar de que en la segunda mitad del siglo XVI y primera mitad del XVII. Rusia se ocupó principalmente de resolver problemas de política exterior en sus fronteras occidentales; su política en el Cáucaso fue de gran importancia tanto para el curso de las guerras iraní-turcas como para el destino de los pueblos del Cáucaso.

El acceso de Rusia al Mar Caspio a través de Astracán fortalece y amplía su influencia en el Cáucaso. La anexión de Kabarda a Rusia en 1557, así como el fortalecimiento de los vínculos con Daguestán, llevaron a la construcción de una fortaleza rusa en un punto estratégicamente importante en el centro del Cáucaso Norte, en la confluencia del río Sunzha y el Terek. Las relaciones entre Georgia y Moscú se establecieron a través del Pasaje Daryal, al que siguió el envío de un destacamento militar ruso para ayudar al rey Levan de Kakheti. El sultán comprendió la importancia de Astracán y el fuerte de Sunzha, quien primero intentó arrebatar Astracán a los rusos en una campaña fallida en 1569, y luego la devastadora incursión de las tropas de Crimea en Moscú en 1571 obligó a los rusos a retirarse temporalmente. del Térek.

Último cuarto del siglo XVI. Fue la época de los mayores éxitos de los sultanes en la lucha por conquistar el Cáucaso. Turquía llegó al Mar Caspio, apareció aquí una flota turca que obstaculizó el comercio oriental ruso, se construyeron barcos militares turcos en el mismo muelle de Nizabat, donde antes habían llegado barcos mercantes rusos, surgió un plan para construir varias fortalezas turcas en Daguestán y en el Terek, así como una campaña a Astrakhan desde el Cáucaso.

En ese momento, cuando se decidía el destino de los pueblos del Cáucaso, sus relaciones con Rusia y las operaciones militares, las tropas rusas en las regiones del Cáucaso del Norte fueron uno de los factores que ayudaron a expulsar a los turcos de Azerbaiyán, Daguestán y Georgia Oriental. A petición de los príncipes kabardianos y del zar Alejandro de Kakheti, que aceptó la ciudadanía rusa en 1587, después de negociaciones diplomáticas con Daguestán y el Sha, como enemigo del sultán, se creó todo un sistema de fortalezas y fortificaciones rusas en el Volga. Terek y en las desembocaduras de otros ríos. El camino hacia Azerbaiyán a través del Cáucaso Norte volvió a estar completamente cerrado a los turcos.

De Astracán y la ciudad rusa de Terek en los años 90 del siglo XVI. y a principios del siglo XVII. Las tropas rusas lanzaron campañas en Daguestán con el objetivo de interrumpir las relaciones entre los gurkos y los tártaros de Crimea con Daguestán, cortar el camino de las fuerzas turcas de Crimea hacia Transcaucasia y fortalecer la posición de Kakheti.

Shemajá. Grabado de "Descripción de un viaje". A. Olearia. 1656

A pesar de que la campaña más grande fue la de 1604 - 1605. - terminó en fracaso, y posteriormente la política activa del gobierno ruso en el Cáucaso fue interrumpida por el estallido de la intervención polaca y la guerra campesina, resultado de las relaciones ruso-caucásicas a finales del siglo XVI y principios del XVII. debe reconocerse su importancia tanto militar como política. Los vínculos políticos de Rusia en el Cáucaso se ampliaron con levantamientos contra los turcos a principios del siglo XVII. En Derbent y Azerbaiyán estaban cubiertos desde el norte por fortalezas rusas, las posiciones estratégicas de Turquía estaban debilitadas. Posteriormente, los sultanes ya no pudieron recuperar las posiciones perdidas en el Cáucaso en la primera década del siglo XVII.

A principios del siglo XVII la situación internacional en el Cáucaso cambió enormemente. En ese momento, la ciudad rusa en la desembocadura del Terek se había convertido en un centro de relaciones económicas y políticas. Por él pasaba la carretera terrestre a Azerbaiyán y desde aquí salían rutas hacia los pasos a Georgia. Las regiones más cercanas a la fortaleza de Terek en el norte del Cáucaso quedan atrapadas en la esfera de influencia rusa, gracias a la cual los khans de Crimea ya no pueden cumplir las órdenes de Estambul de marchar hacia Transcaucasia a través del paso de Derbent. Para que la caballería de Crimea pudiera participar en las operaciones militares contra Irán, ahora era necesario realizar un engorroso transporte desde Crimea a Sinop en barcos de transporte especiales. Por otro lado, los planes de los shah de afianzarse en Daguestán y construir una fortaleza en el curso medio del Terek para proporcionar a sus tropas comunicación a través del desfiladero de Daryal encontraron una tenaz resistencia de las fuerzas locales, apoyadas desde Astrakhan y el Ciudad de Terek.

Los vínculos económicos y políticos entre Rusia y Transcaucasia se están ampliando significativamente. Los viajes de comerciantes azerbaiyanos y armenios a Rusia se volvieron sistemáticos y surgieron colonias armenias permanentes en Astracán y Moscú. También en Georgia, que sufrió las guerras turco-iraníes y la feroz lucha interna de los grupos feudales locales, está aumentando el deseo de encontrar apoyo en Rusia en la lucha de liberación. En la primera mitad del siglo XVII. y a principios de los años 50, varias embajadas de Kakheti visitaron Moscú (la primera de ellas, 1618, también representó a Imereti, Guria y Megrelia), embajadas especiales de Imereti, Megrelpi y Kartli. Las embajadas rusas que respondieron se familiarizaron con el estado económico y político de diferentes partes de Georgia y con las rutas que atraviesan los pasos de montaña. Como resultado de estas relaciones, el rey de Kakheti, Teimuraz, confirmó en 1639 el juramento de entrada de Kakheti a la ciudadanía rusa; En 1651, el zar Alejandro de Imericia adquirió la ciudadanía rusa. Los embajadores georgianos plantearon directamente al gobierno ruso la cuestión de la asistencia militar contra Turquía e Irán. Durante este período, el gobierno ruso no pudo lanzar operaciones militares contra el Sha y el Sultán, pero proporcionó a los georgianos apoyo material y diplomático.

Los vínculos ruso-caucásicos atrajeron la atención de algunos estados de Europa occidental, lo que se reflejó en sus relaciones diplomáticas con Moscú. Las negociaciones iban en dos direcciones. Por un lado, se planteó la cuestión de conceder a los comerciantes de Europa occidental el derecho de libre paso a través del Estado ruso para comerciar con Irán. Esto se refería no sólo a las regiones internas de Irán, sino también a Shemakha. Los británicos y los holandeses estaban especialmente interesados ​​en una solución positiva a esta cuestión. El gobierno ruso no permitió el tránsito, creyendo que esto violaría los intereses tanto de los comerciantes rusos como del tesoro. Por otro lado, las negociaciones estaban relacionadas con planes para organizar una amplia alianza contra los turcos e involucrar a Rusia en ella. El gobierno ruso mostró un interés considerable en este tema, pero en ese momento nunca se creó una liga europea anti-turca.

Cultura de los pueblos del Cáucaso.

Desarrollo de la cultura de los pueblos del Cáucaso en el siglo XVI y primera mitad del XVII. tuvo lugar en las difíciles condiciones de guerras largas y difíciles. Un tema patriótico prevaleció en la literatura georgiana de esta época. Se escucha en las obras del poeta lírico zar Teimuraz, quien dedicó el poema “Ketevaniani” a una descripción de la muerte de su madre Ketevana en cautiverio persa. En la segunda mitad del siglo XVII. El poeta Joseph Saakadze escribió el poema "Didmouraviani" (Libro del Gran Mourav) sobre la lucha de los georgianos por la independencia. Los acontecimientos históricos quedaron reflejados en crónicas, que más tarde se incluyeron en la colección de crónicas georgianas "Kartlis Tskhovreba" (La vida de Kartli). El poema de Shota Rustaveli “El caballero con piel de tigre” fue reescrito e ilustrado con miniaturas. Su amplia distribución contribuyó a la formación del pensamiento social progresista y la creatividad poética.

Continuaron existiendo entre el pueblo diversas formas de folclore: canciones, leyendas, cuentos de hadas y refranes. La arquitectura se caracteriza por conjuntos de fortificaciones. Se trata del castillo de Ananur en el valle del río Aragva, la fortaleza de Gori, el castillo de Atskur, etc. La arquitectura de los baños con cúpulas, los caravasares y los palacios feudales estuvo influenciada por la influencia iraní. Las viviendas campesinas conservaron tradiciones centenarias.

Pinturas al fresco de iglesias realizadas en los siglos XVI y XVII. , son bastante numerosos, pero se distinguen por una escritura seca y colores deficientes. Como no había suficientes artistas locales, se invitó a los pintores de iconos rusos que trabajaron en Georgia en la primera mitad del siglo XVII para realizar trabajos de restauración.

La poesía secular de Armenia de este período está estrechamente relacionada con la composición de canciones populares. En el siglo 16 creado por el poeta Grigor Akhtamarni, que también era miniaturista, así como por el famoso cantante folk Kuchak.

A finales del siglo XVI, en medio de guerras devastadoras, el monje Simeón Aparantsi escribió un poema histórico sobre el pasado de Armenia, donde persiguió la idea de restaurar un estado armenio independiente. La obra de Arakel de Tabriz “Libro de Historias” proporciona información valiosa sobre la historia de Armenia en los primeros 60 años del siglo XVII.

Un fenómeno notable en la vida cultural del pueblo armenio en los siglos XVI y XVII. hubo el surgimiento y desarrollo de la imprenta en idioma armenio. Las primeras imprentas armenias surgieron en Italia en el siglo XVI; en 1639 se fundó una imprenta en Nueva Julfa (una colonia armenia cerca de Isfahán).

La pintura se desarrolló principalmente en forma de miniaturas de libros, en parte retratos y pinturas murales. En el siglo XVII era famoso el artista armenio Minas.

Un lugar destacado en la historia de la literatura y el pensamiento social y filosófico de Azerbaiyán en el siglo XVI. Pertenece al poeta Fuzuli, que vivió la mayor parte de su vida en Bagdad. Sus obras tuvieron una gran influencia en el desarrollo de la lengua literaria y la poesía azerbaiyanas. La obra literaria más importante de Fuzuli es el poema "Leyli y Majnun". Algunos de sus poemas tienen una fuerte tendencia antifeudal.

Las tradiciones poéticas de Fuzuli continuaron en el siglo XVII. Poeta Masihi.

En el arte popular de Azerbaiyán en los siglos XVI-XVII. El género de poemas heroicos y románticos interpretados por cantantes populares, los ashugs, estaba muy extendido. El poema "Asli y Kerem" glorifica el amor de un joven azerbaiyano por una niña armenia. Especialmente popular fue el poema "Kor-oglu" sobre la lucha del pueblo azerbaiyano contra los conquistadores y los señores feudales locales. El famoso ashug del siglo XVI. Era Gurbani.

En el campo de la arquitectura, estos edificios se conocen como la “Puerta Murad” en Bakú, y varios edificios en Ganja: una mezquita, baños y un caravanserai. Estos edificios continúan la tradición de las estructuras de portal y cúpula, características tanto de Azerbaiyán como de Asia occidental.

En las ciudades y pueblos de Azerbaiyán, las artesanías artísticas estaban muy extendidas: la producción de telas y alfombras, cerámica vidriada y diversos productos metálicos.

Los pueblos que vivían en las zonas montañosas altas de la Cordillera del Cáucaso Principal y en las estribaciones del Cáucaso Norte casi no conocían la escritura. El arte popular oral se desarrolló ampliamente. Las leyendas históricas han conservado la memoria de los acontecimientos de los siglos XVI-XVII. Las canciones rituales reflejaban las ideas paganas de los montañeses caucásicos.

En las regiones montañosas del Cáucaso se desarrolló la construcción en piedra. Hacia los siglos XVI y XVII. incluye la construcción de torres militares en Svaneti, Khevsuregi e Ingusheti. En ese momento, se había desarrollado la arquitectura de los pueblos de montaña de varios niveles, estrechamente relacionada con las condiciones de la zona.

Los tipos de artes aplicadas comunes en el Cáucaso eran variados: tallado en piedra, utilizado en las fachadas de edificios residenciales, tallado en madera, procesamiento artístico de metales.

2. Asia Central y Kazajstán

A principios del siglo XVI. En Asia Central y Kazajstán se produjeron grandes cambios políticos, principalmente asociados con el movimiento de nómadas de Desht-i Kshchak a las regiones agrícolas de Asia Central. En el siglo 16 En Asia Central, surgieron dos estados, encabezados por dinastías uzbecas: el Kanato de Bukhara en Maveran-Nakhr y el Kanato de Urgench en Khorezm.( Posteriormente (a partir del siglo XVII) se estableció el nombre de Kanato de Jiva para el Kanato de Urgench en relación con el traslado de la capital de Urgench a Jiva.) Dentro de estos dos estados se encontraba la mayor parte de la población sedentaria de Asia Central, así como la población nómada y seminómada, que era relativamente más numerosa en el Kanato de Khorezm. La influencia de los gobernantes de Khorezm se extendió en ocasiones a las vastas extensiones de tierras turcomanas: en el siglo XVI. Casi todo el territorio del actual Turkmenistán cayó bajo el dominio de gobernantes feudales uzbekos, encabezados por los khans de Khorezm.

Los vínculos económicos y políticos entre la población de zonas agrícolas asentadas y pastoriles nómadas constituyeron en los siglos XVI-XVII, como antes, un rasgo característico del desarrollo histórico de los pueblos de Asia Central. En el siglo 16 Ha comenzado la última etapa de la formación de la nación uzbeka. Los nómadas, que transmitieron su nombre tribal común a este pueblo, comenzaron a asentarse gradualmente, mezclándose con los descendientes de los sogdianos, jorezmianos y diversas tribus y nacionalidades turcas que habitaban el territorio de la actual Uzbekistán desde la antigüedad.

En los siglos XVI-XVII. Hubo un reasentamiento de varias tribus turcomanas desde el oasis de Khorezm y sus zonas vecinas hacia la parte sur de Turkmenistán. La mezcla resultante de tribus turcomanas del sur y del norte jugó un papel importante en la formación de la nación turcomana. Los kanatos kazajos surgieron ya en el siglo XV. En el siglo 16 La formación del pueblo kazajo, que fue el resultado de un largo proceso de fusión de las distintas tribus turcas de Desht y Kipchak, prácticamente se completó. Al parecer, la formación de los pueblos turcos de Asia Central vecinos a los kazajos, como los kirguís y los karakalpakos, también se remonta a esta época. Las fuentes escritas proporcionan la primera información indudable sobre los kirguís en Tien Shan a principios del siglo XVI, y el nombre étnico Karakalpaks se menciona en fuentes de finales del siglo XVI.)

Establecido a mediados del siglo XVII. El mapa del asentamiento de los pueblos de Asia Central y Kazajstán se ha conservado en sus principales rasgos a lo largo de los siglos.

El desarrollo de las relaciones feudales, manteniendo al mismo tiempo importantes restos tribales que revistieron estas relaciones con formas patriarcales, tuvo lugar entre todos los nómadas de Asia Central y Kazajstán en el siglo XVI y la primera mitad del XVII.

Los nómadas uzbecos, al desarrollar las regiones agrícolas de Asia Central y entrar en estrecho contacto con una sociedad feudal más desarrollada, trajeron consigo las actitudes características de las primeras etapas del feudalismo. Esto afectó el desarrollo posterior de Maverannahr, Fergana y especialmente Khorezm, donde la fragmentación feudal se intensificó nuevamente, lo que ralentizó su desarrollo socioeconómico.

Otra razón que surgió a mediados del siglo XVII. El declive económico y cultural en las regiones agrícolas de Asia Central fue el movimiento de las rutas comerciales, que se produjo como resultado de grandes descubrimientos geográficos, el desarrollo del comercio marítimo entre los países europeos y el Este, lo que llevó a una disminución del papel de comercio de caravanas. Este comercio también se vio socavado por las conquistas turcas en Asia occidental. En el siglo 16 Las antiguas rutas comerciales terrestres desde China a los países mediterráneos, pasando por Semirechye y Fergana, perdieron su importancia anterior.

Al mismo tiempo, debido a la violación de la seguridad de las rutas comerciales con China, cesaron casi por completo no solo las relaciones económicas, sino también diplomáticas con China. Después de que la dinastía Safavid llegó al poder en Irán, como resultado de las guerras libradas por los Safavids con los khans uzbekos, los lazos económicos entre Asia Central e Irán se redujeron significativamente.

La situación internacional de Asia Central y Kazajstán se complicó por la amenaza de los señores feudales Dzungar y los shas iraníes.

En las condiciones actuales, el desarrollo de las relaciones económicas y diplomáticas entre Kazajstán y Asia Central con el Estado ruso se volvió cada vez más importante. Jugaron un papel muy importante en el futuro, creando las condiciones históricas previas para la anexión de estas regiones a Rusia.

Los acontecimientos políticos de finales del siglo XV y principios del XVI, las guerras y los conflictos civiles socavaron gravemente la vida económica de Asia Central, cuya economía aún no había superado por completo las graves consecuencias de la conquista mongola. Como resultado de las guerras y los conflictos, muchas estructuras de riego fueron nuevamente destruidas y regiones enteras quedaron desoladas. Una situación particularmente difícil surgió en la primera mitad del siglo XVII, cuando el poder de los gobernantes supremos en Bukhara Khanate y Khorezm se debilitó significativamente y se intensificó la fragmentación feudal de estos estados.

Agricultura

La principal ocupación de la población asentada de Asia Central era la agricultura de regadío; El rendimiento de los campos dependía del estado de la red de riego. La construcción y limpieza de zanjas que se obstruyeron con sedimentos durante las inundaciones del Syr Darya y Amu Darya (que se repiten varias veces al año) requirieron mucha mano de obra y mucho trabajo.

Las herramientas agrícolas arcaicas permanecieron casi sin cambios durante siglos. El agricultor de Asia Central aró con un arado primitivo (omach), usó una grada de madera (mala), usó una pala de madera para aventar granos, etc. Para los trabajos de excavación, se utilizó una especie de azada, ketmen, como herramienta universal.

En los siglos XVI y XVII, como en siglos anteriores, los principales cultivos agrícolas en Asia Central eran el trigo, la cebada, el arroz y el algodón. También se cultivaban maíz, mijo, amapola, etc., teniendo gran importancia la sericultura, la horticultura, la horticultura, la viticultura y el cultivo del melón. Las frutas y verduras (variedades locales de melocotones, uvas y melones) desempeñaban un papel importante en la nutrición de la población, y los frutos secos (albaricoques y uvas) no sólo se vendían en los bazares de Asia Central, sino que también se exportaban. Los frutos secos, en particular, ocuparon el mercado a partir de la segunda mitad del siglo XVI. lugar importante en las exportaciones a Rusia.

La cría de ganado, que era una rama secundaria de la economía en las zonas agrícolas, era la principal ocupación de los nómadas y tenía un carácter extensivo.

Los principales tipos de ganado eran: ovejas de cola gorda, camellos bactrianos, bovinos y caballos de diversas razas. Caballos de Asia Central (principalmente turcomanos) en los siglos XVI-XVII. tenían una gran demanda en la India y se suministraban por miles anualmente a los mercados de Kabul.

Artesanía y comercio

En los siglos XVI-XVII. el aumento de la demanda de tejidos de algodón y seda en los mercados ruso y oriental provocó un desarrollo bastante significativo de la producción artesanal textil en Asia Central; También se desarrolló la producción de cuero. Una parte importante de los tejidos y artículos de cuero se exportaba a otros países, constituyendo un importante rubro de comercio en el mercado exterior. Tipos de producción de los artesanos urbanos, como la fabricación de armas y equipo militar, utensilios metálicos y joyas, satisfacían principalmente las necesidades de los mercados locales.

En las ciudades existía una organización gremial de artesanos, que estaba regulada por estatutos especiales ("risols"). La dependencia de los artesanos de los gobernantes feudales era grande. Tenían que pagar impuestos especiales (impuestos comerciales y comerciales) sobre los productos de su oficio. La antigua costumbre de dar regalos al khan durante las fiestas se convirtió en un deber feudal.

Los artesanos de Asia Central solían vender ellos mismos sus productos. Muchos de ellos tenían sus propias tiendas en los mercados.

Muchas ciudades de Asia Central estuvieron ubicadas en los siglos XVI-XVII. en decadencia, especialmente en Khorezm. Prueba de ello es el deterioro de la tecnología de la construcción y la arquitectura, la disminución de la calidad de los productos cerámicos y otros tipos de producción artesanal.

Los comerciantes de Asia Central viajaron a varios países del Este y a Rusia, donde intercambiaban productos para el "uso doméstico khan" y también comerciaban con sus propios bienes. Utilizando ampliamente a comerciantes y embajadores como intermediarios en el intercambio, los khans intentaron monopolizar el comercio en el mercado exterior.

El comercio exterior estuvo determinado en gran medida por las necesidades de la élite feudal, como lo demuestra la variedad de bienes importados a Asia Central: pieles valiosas (sable, nutria), colmillos de morsa ("diente de pez"), cuero rojo caro, aves de caza (halcones). y gerifaltes). La agricultura de productos básicos en Asia Central se desarrolló muy lentamente.

Fortalecimiento de la explotación feudal. Lucha de clases

La propiedad de la tierra y el agua por parte de los señores feudales fue la base del modo de producción dominante en Asia Central. En los siglos XVI-XVII. En los kanatos de Asia Central, continuó el crecimiento de la propiedad feudal de la tierra, en particular las posesiones del clero musulmán. Entre los kazajos y kirguís durante este período, se fortaleció la propiedad de la tierra por parte de la élite feudal, aunque nominalmente la tierra siguió siendo considerada propiedad comunal.

Con el desarrollo de la propiedad feudal de la tierra, se intensificó la explotación de los campesinos. Una forma típica de explotación era la aparcería en condiciones de servidumbre. En su mayor parte, los campesinos eran legalmente considerados personalmente libres; de hecho, dependían completamente de los señores feudales.

Los campesinos pagaban muchos impuestos diferentes y cargaban con pesados ​​deberes a favor de los señores feudales y del Estado feudal. El campesino se veía obligado a dedicarse a trabajos de riego, carreteras, construcción y otros trabajos con sus animales de tiro, herramientas y alimentos. En muchas de estas obras también participaron artesanos. La población trabajadora sufrió guerras y luchas feudales, durante las cuales tuvo que proporcionar gente para la milicia, salir a construir fortalezas, alojar tropas, carros de suministros, animales de montar y de carga, etc.

Fortalecimiento de las contradicciones de clases y la opresión feudal en los siglos XVI-XVII. condujo a una intensificación de la lucha de clases en los kanatos de Asia Central. Es cierto que la información sobre las protestas antifeudales de los trabajadores de esa época, proporcionada por las fuentes, es rara y fragmentaria, porque los historiadores de la corte estaban poco interesados ​​​​en ellas, prestando atención principalmente a los acontecimientos políticos que tuvieron lugar en los palacios de la gobernantes, guerras feudales y campañas. Sin embargo, hay pruebas que sin duda atestiguan movimientos de masas y levantamientos que tienen lugar en varias regiones de Asia Central.

Algunos levantamientos estuvieron directamente relacionados con los acontecimientos militares de principios del siglo XVI, en particular con las conquistas de Sheibani Khan y la lucha de los señores feudales uzbekos con los timuridas. La gente del pueblo se opuso a la violencia de los recaudadores de impuestos y se rebeló contra los señores feudales. Así, el autor anónimo de un ensayo sobre Shcheibanikhan ("Crónicas escogidas de victorias") menciona la brutal represión por parte de este conquistador del levantamiento de los habitantes de la ciudad de Karakul en 1501. En las "Notas" del gobernante de Fergana, Más tarde, el fundador de la dinastía Mughal en la India, Babur habla breve pero definitivamente sobre los levantamientos de la "chusma" en varias ciudades de Fergana, dirigidos contra las autoridades. Babur informa sobre la actuación de la “chusma” de la ciudad de Osh en 1498-1499. En 1502-1503 Los khans de Mogholistan aliados con Wabur dejaron guarniciones en las ciudades de Osh y Markinan (Margelan) que se habían sometido a Babur. "Contrariamente a las esperanzas de la gente", escribe Babur, "comenzaron a cometer crueldad y violencia". Los residentes se rebelaron y expulsaron a las guarniciones.

En el siglo 16 Los habitantes de Samarcanda, indignados por la crueldad del señor feudal Khosrow Shah, se lanzaron contra él con armas en la mano. Hay información sobre un gran levantamiento de la población en la segunda mitad del siglo XVI. en Kulyab y sobre levantamientos armados en el valle de Zarafshan en el siglo XVII. Estos discursos, según nos permiten juzgar los informes de las fuentes, fueron de carácter local y no abarcaron grandes áreas al mismo tiempo.

Formación del kanato de Bukhara

Las necesidades económicas de los pastores nómadas, especialmente de su nobleza feudalizante, que necesitaba cada vez más productos agrícolas y artesanías, a menudo sirvieron como incentivos para los movimientos de nómadas desde las profundidades de las estepas hacia los oasis y ciudades agrícolas. Es en este sentido que en los siglos XV-XVI. El intercambio se desarrolló en las ciudades de Syr-Darya y aumentó la importancia económica y política de algunas de ellas, en particular Tashkent.

A principios del siglo XVI. Como resultado de la conquista de los territorios que formaban parte del estado timúrida por el khan uzbeko Muhammad Sheybani, las principales regiones agrícolas de Asia Central quedaron bajo el dominio de los señores feudales uzbekos. Las propiedades montañosas ubicadas en el territorio del moderno Tayikistán también se sometieron nominalmente al poder de los Sheybanids.

Sin embargo, el poder de Sheybani era una frágil unión militar-administrativa. Las luchas feudales pronto debilitaron al vasto estado uzbeko, que no tuvo tiempo de fortalecerse. Se crearon condiciones favorables para las invasiones militares del sha iraní Ismail y su aliado Babur. En 1510, en una feroz batalla con las tropas de Ismail en la región de Merv, muchos soldados uzbekos murieron y el propio Sheybani murió. Algunas de sus conquistas se perdieron. A finales de 1512, Babur logró capturar Samarcanda. Pero al año siguiente Babur fue derrotado en Transoxiana y Samarcanda volvió a convertirse en la capital de los Shcheibanids. En el proceso de mayor crecimiento de la fragmentación feudal, muchas ciudades de Asia Central (Bukhara, Tashkent, Fergana, etc.) se convirtieron en posesiones independientes. A mediados del siglo XVI. la capital del kanato uzbeko Sheybanid formado en el territorio de Maverannahr se trasladó de Samarcanda a Bukhara, tras lo cual se estableció el nombre de Bukhara para este kanato.

A finales de los años 50 del siglo XVI. Sheibanid Abdullah Khan se fortaleció, colocando a su padre Iskander Khan (1561-1583) en el trono. Actuando en su nombre y asumiendo las responsabilidades de comandante de las tropas, Abdullah Khan puso fin con éxito a la lucha con otros aspirantes al trono y amplió significativamente las fronteras del estado de Bukhara, subyugó el valle de Fergana y tomó Balkh, y en 1576 capturó Tashkent y Samarcanda en 15831. , después de la muerte de su padre, Abdullah Khan tomó el trono y gobernó hasta 1598. En la lucha por fortalecer el poder del Khan, contó con el apoyo del más alto clero musulmán y actuó con crueldad despiadada, destruyendo parientes rebeldes y vasallos. El debilitamiento temporal de la fragmentación feudal en las posesiones de Sheibanid logrado con tales medidas y la unificación de Transoxiana alrededor de un centro, Bukhara, crearon una paz relativa en el país y oportunidades relativamente favorables para el desarrollo del comercio y la vida económica de la población.

Las campañas militares y las acciones políticas de Abdullah Khan, que buscó atraer a los sultanes kazajos a su lado con generosas concesiones de herencia, le proporcionaron una influencia considerable en las tierras del sur de Kazajstán en los años 70 y 80. Sin embargo, en 1588, el kazajo Khan Tevekkel rompió sus relaciones de vasallo con el gobernante de Bukhara y se opuso a él. Siguieron largas guerras entre los señores feudales de Bukhara y Kazajstán, que continuaron casi continuamente durante la primera mitad del siglo XVII. En 1584, Abdullah Khan conquistó Badakhshan, donde hasta ese momento todavía había gobernantes de la dinastía Timurid, luego capturó las ciudades de Merv, Herat y Mashhad, y en 1593-1594. conquistó Khorezm.

El empeoramiento de las relaciones con el Sha de Irán, Abbas I, llevó a Abdullah Khan a buscar una alianza contra él con Turquía y el poder mogol indio. En 1585 tuvo lugar un intercambio de embajadas entre Bukhara y la India.

Después de la muerte de Abdullah Khan y el posterior asesinato de su hijo a manos de los señores feudales, la dinastía Sheibanid dejó de existir y el trono de Bukhara fue tomado por los Ashtarkhanids (1599-1753), descendientes de los kans de Astrakhan que huyeron de Astrakhan, que Fue conquistada por las tropas de Iván el Terrible.

A principios del siglo XVII. La importancia política de Bukhara cayó drásticamente. Ya en 1598, los gobernantes de Khorezm recuperaron su independencia y luego se perdieron muchas otras conquistas de Abdullah Khan. Después de Imamkuli Khan (1611-1642), que fortaleció en cierta medida el poder y llevó a cabo varias grandes incursiones en las estepas kazajas, en Maverannahr comenzaron de nuevo los peores tiempos de fragmentación feudal.

Relaciones agrarias en el kanato de Bukhara

La propiedad feudal estatal de la tierra que existía en el kanato de Bukhara en varios casos era solo nominal y en realidad cubría la propiedad de los grandes señores feudales y del más alto clero musulmán.

En el estado de Sheibanid ya en la primera mitad del siglo XVI. La élite feudal uzbeka poseía grandes propiedades territoriales. Entre los grandes señores feudales había muchos representantes de la antigua nobleza gimurí que se habían reconciliado con la dinastía Sheibanid y conservaron (si no completamente, sí parcialmente) sus propiedades territoriales.

La base del dominio económico y político de los señores feudales fueron las concesiones de tierras que les concedía la autoridad del khan. La institución de los premios condicionales, conocidos en Asia Central antes de los Timúridas con el término ikta, y bajo los Timúridas llamados soyurgal y tiul, se desarrolló aún más en el siglo XVI. Al mismo tiempo, se generalizó la concesión a una u otra persona del derecho a cobrar un impuesto territorial a su favor de un cierto número de hogares campesinos o incluso de aldeas y distritos enteros (tankho).

Junto con la propiedad de la tierra militar-feudal condicional, también existía la propiedad feudal incondicional de la tierra, la llamada mulk. La mayoría de los mulks estaban en manos de la más alta nobleza feudal y del clero musulmán. En particular, los propietarios de los mulks más grandes eran los propios khans y sus parientes de la dinastía gobernante. También existían pequeñas explotaciones de mulk, aunque su proporción era pequeña. Los orígenes de la tenencia de la tierra de los mulk variaron. Una de sus fuentes fue la introducción de tierras “muertas” y de secano al uso agrícola. Las tierras de Mulk se adquirieron mediante compra y mediante concesiones de Khan. Los kanes también practicaban transferir tierras a señores feudales seculares y espirituales como mulk por cualquier mérito, y la tierra concedida estaba exenta de todos los impuestos y en este caso se llamaba posesión libre de deberes estatales. Esta categoría de premios se denominó “mulk-i hurr” o “mulk-i kholis”, que significa “purificado”, “blanqueado”. Entre las tierras mulk de la nobleza feudal también había tierras abandonadas y de secano; fueron distribuidos en condiciones esclavizantes a los campesinos sin tierra y pobres. Utilizando esta tierra, los campesinos se vieron obligados a construir en ella una red de riego y pagar altos impuestos sobre la cosecha de cereales y algodón.

Algunos grandes terratenientes recibieron el título de tarkhan, que los eximía de impuestos y derechos a favor del estado. Mientras tanto, los campesinos que trabajaban en las tierras de Tarkhan no estaban exentos de impuestos; se vieron obligados a pagarlos al tarkhan.

Aumentó el fondo de tierras donadas a instituciones religiosas para diversos fines religiosos y caritativos (waqfs). La propiedad de tierras waqf abrió amplias oportunidades para la explotación de los trabajadores por parte del clero.

Una parte importante de las tierras se concentró en manos del clero y jeques de las órdenes derviches. Por ejemplo, el jeque de Bukhara Khoja-Ismail era propietario de varios cientos de pequeñas y grandes propiedades repartidas por diferentes regiones de Asia Central. Además, este jeque era también el mayor propietario de ganado. Los representantes del clero musulmán obtuvieron enormes beneficios enviando caravanas al Este y a Rusia. Sus granjas también se mantenían en gran medida mediante mano de obra esclava.

Formación del kanato de Khorezm (Khiva)

En 1505, Khorezm, gobernada por los Timúridas, fue conquistada por Sheybai Khan, y unos años después de su muerte, los khans uzbekos de un clan hostil a la dinastía Sheybanid extendieron su poder a este oasis. El fundador de la nueva dinastía fue Ilbars. Fortalecidos como resultado del avance de las tribus nómadas uzbecas desde Desht-i Kipchak hacia Khorezm, los gobernantes de esta dinastía aprovecharon la situación favorable creada para ellos debido al debilitamiento de Irán y anexaron a sus posesiones el territorio de lo que ahora es el sur de Turkmenistán y las tierras turcomanas de Balkhan y Mangyshlak. Pero el Kanato de Khorezm durante este período experimentó un severo declive económico y se encontraba en un estado de extrema fragmentación feudal. En los vastos territorios nominalmente subordinados a los khans de Khorezm, había varios feudos, encabezados por príncipes, miembros de la casa gobernante. Junto con la nobleza uzbeka dominante, la nobleza turcomana ocupó un lugar destacado en muchos de estos destinos. En el siglo 16 En el territorio del Turkmenistán moderno había cuatro estados feudales, cuyos gobernantes, por regla general, sólo reconocían formalmente la supremacía de los khans de Khorezm.

En el siglo 16 Los khans de Bukhara intentaron repetidamente subyugar a Khorezm, y en el siglo XVII. Comenzaron los ataques de los nómadas kalmyk.

En 1598-1601 Los territorios del sur de Turkmenistán fueron reconquistados por los shas de Irán, que liquidaron los principados feudales locales y nombraron a sus gobernadores en Merv y Nisa. En la primera mitad del siglo XVII. Tomó forma el principado feudal de Aral, que posteriormente se separó del Kanato de Khiva.

En el propio oasis de Khorezm, donde se encontraba la sede principal de los khans en el siglo XVI y la primera mitad del XVII. primero estuvo Vazir, luego Urgench y, finalmente, Khivak (Khiva), después de Ilbars y hasta mediados del siglo XVII. La lucha por el poder continuó entre varios grupos de nobleza tribal feudal.

La situación política interna en Khorezm se complicó por la lucha en curso entre los señores feudales uzbekos y turcomanos por el dominio. A principios del siglo XVII. La nobleza turcomana comenzó a ganar una influencia cada vez mayor, asumiendo una posición de liderazgo bajo Khan Asfendiar (1623-1643). La nobleza uzbeka que se opuso a ella logró, después de una larga lucha, colocar en el trono a Abulgazi (1643-1663), durante cuyo reinado el poder del khan se fortaleció un poco y se emprendieron una serie de campañas contra las tribus turcomanas, de las cuales Salor La tribu sufrió especialmente.

La población del Kanato de Khorezm estaba formada por tres grupos, que se diferenciaban tanto étnica como económica y culturalmente. Los habitantes de las ciudades y pueblos agrícolas eran en su mayoría descendientes de los khorezmianos, los antiguos habitantes del oasis, que se mezclaron con muchos elementos recién llegados, principalmente turcos. El segundo grupo estaba formado por tribus turcomanas que habitaban principalmente las partes occidental y meridional del kanato y se dedicaban principalmente a la cría de ganado nómada. El tercer grupo lo formaban los uzbekos nómadas, la mayor parte de los cuales se trasladó a Khorezm bajo el mando de Ilbars; una parte importante de los uzbekos comenzó a pasarse a la agricultura sedentaria. Posteriormente, los uzbekos y los khorezmianos se fusionaron gradualmente en una sola nacionalidad.

La población trabajadora de Khorezm estaba cargada con todo tipo de impuestos y deberes feudales. Los turcomanos tenían que pagar, además del ushur (1/10 de la cosecha) y el zyaket (1/40 del ganado), un “impuesto a la tetera” (por la tetera del kan), que ascendía a decenas de miles de ovejas. Los turcomanos que se dedicaban a la agricultura pagaban impuestos en cereales. Algunas tribus turcomanas proporcionaron guerreros nucleares para la guardia del Khan.

Los trabajadores turcomanos también sufrieron la opresión de “sus” señores feudales, que ocupaban posiciones destacadas en la corte del kan y a menudo desempeñaban un papel importante en la vida política interna de Khorezm.

Sin embargo, los señores feudales de Khorezm no pudieron subyugar completamente a los turcomanos. Prueba de ello son las repetidas acciones de los turcomanos contra los khans y sus funcionarios. Por ejemplo, a mediados del siglo XVI. Los turcomanos de la tribu Ersari mataron a 40 recaudadores de impuestos enviados por el khan y se negaron a pagar zyaket. En respuesta a esto, las autoridades del Khan organizaron una campaña punitiva contra los turcomanos. Este último tuvo que trasladarse a la estepa sin agua y pagar un alto tributo: 40 mil ovejas, mil por cada recaudador de impuestos asesinado. Este tributo luego se convirtió en un impuesto anual.

La capa más baja y completamente impotente de la población de Khorezm eran los esclavos. Los prisioneros de guerra fueron convertidos en esclavos. En el siglo XVI y la primera mitad del XVII, como posteriormente, Khorezm fue el principal mercado de esclavos de Asia Central.

kanatos kazajos

En el siglo XVI - primera mitad del siglo XVII. Varios kanatos kazajos existieron simultáneamente. Los intentos de los khans Kasym y Haqq-Nazar de crear un gran estado kazajo no tuvieron éxito.

Kasym (1511-c. 1520) luchó contra los Sheybanids por Tashkent y logró establecer su poder sobre vastos territorios, principalmente en el sur de Kazajstán. Pero después de su muerte, estalló la discordia entre los khans. Durante el reinado de Tagir (1523-1533), un khan cruel y traicionero, muchas tribus kazajas abandonaron el territorio bajo su control. Haqq-Nazar (1538-1580), hijo de Kasym, intentó fortalecer su poder y ampliar sus posesiones, aprovechando, en particular, las luchas civiles de los señores feudales nogai. En los primeros años de su reinado, continuó la lucha conjunta de kazajos y kirguises contra los khans de Mogolistán. Las guerras de los khans kazajos con los gobernantes de Mogolistán se libraron con distintos grados de éxito. En los años 60, Hakk-Nazar sufrió una grave derrota por parte del Moghul Khan Abdur-Rashid, después de lo cual los kazajos perdieron influencia durante mucho tiempo en Semirechye, donde el dominio de los Moghul Khans pasó posteriormente a Oirat (también conocido como Dzhuigar). ) señores feudales. Tevekkel (1586-1598) libró guerras contra Abdullah Khan Shcheybanid y realizó repetidas incursiones en Tashkent y otras ciudades de Asia Central. Yesim (1598-1628) hizo las paces con Bukhara Khan; Tashkent, sobre la cual hubo principalmente una lucha entre los señores feudales kazajos y Bukhara, fue reconocida como sujeta al khan kazajo.

En el siglo 17 Las acciones ofensivas del estado de Jushar se convirtieron en una amenaza cada vez más grave para los kanatos kazajos. A su vez, los gobernantes de Dzungaria experimentaron una presión cada vez mayor por parte de la dinastía manchú que gobernaba en China, que buscaba extender sus conquistas a Asia Central. Así, el destino de los kanatos kazajos resultó estar estrechamente relacionado con los acontecimientos en Asia Central.( Hasta finales del siglo XIX. en ciencia geográfica no distinguieron Asia Central de Asia Central. Los materiales recopilados por numerosas expediciones, principalmente rusas, demostraron de manera convincente que las condiciones físico-geográficas y naturales-históricas de estas dos partes del continente asiático tienen diferencias significativas. Desde entonces, el concepto de “Asia Central” ha entrado firmemente en uso científico.) Estos acontecimientos también influyeron en la posición de los kirguís del Tien Shan y de todas las afueras del norte de Asia Central.

A diferencia de los nómadas uzbecos, que estaban fuertemente influenciados por la antigua cultura agrícola y urbana de Transoxiana, los pastores kazajos en su mayor parte siguieron siendo nómadas. La agricultura entre los kazajos estaba poco desarrollada. Había pequeños centros agrícolas en las regiones del sur y central de Kazajstán, a lo largo del Syr Darya, en Semirechye y en Turgai. Pero también aquí la agricultura no estaba separada de la ganadería y tenía un significado auxiliar. La tecnología de cultivo de la tierra era primitiva. Se utilizaron herramientas agrícolas arcaicas: una azada, un arado de madera y, en lugar de una grada, un tocón anudado o un haz de maleza. La productividad era muy baja. El riego de los cultivos se realizaba mediante estructuras primitivas de elevación de agua (atpa y chigir). Este trabajo agotador requirió mucho tiempo y trabajo. La agricultura entre los kazajos la realizaban principalmente los pobres (jatakas), que no tenían la oportunidad de criar ganado.

Las artesanías que existían entre los kazajos (fieltro, procesamiento de cuero y madera, tejido primitivo, herrería) con un bajo nivel de fuerzas productivas y un débil desarrollo de la división social del trabajo, estaban estrechamente relacionadas con la economía ganadera y existían sin problemas. con eso. El intercambio dentro de la estepa era irregular e insignificante; Se produjo principalmente en verano y sin intermediarios. Los artesanos de las regiones del norte, que fabricaban piezas de madera de yurtas, sillas de montar, etc., vendían ellos mismos sus productos a los ganaderos de las regiones esteparias. En la agricultura subdesarrollada, casi no había excedentes de cereales, sólo una pequeña cantidad de cereales se intercambiaba por ganado. Los productos artesanales, que se convirtieron en objeto de intercambio dentro de la estepa, también fueron insignificantes.

La participación de los pastores nómadas corrientes en las transacciones de trueque fue muy débil. Sus granjas carecían no sólo de excedentes, sino a veces incluso de las cosas más necesarias para satisfacer las necesidades inmediatas de la familia. Los señores feudales se encontraban en una posición diferente: ampliaron cada vez más el intercambio mediante exacciones feudales y la explotación de la población trabajadora. El costo de los bienes se determinaba en términos de ganado. Una oveja era una especie de equivalente que sustituía al dinero.

En Kazajstán, en la época descrita, la tierra y los pastos se consideraban formalmente propiedad del “clan” y de las comunidades aul que formaban parte de él. De hecho, los pastos estaban controlados por los antepasados, los señores feudales que gobernaban las comunidades. El derecho a gestionar las migraciones y distribuir los pastos era la forma en que se expresaba la propiedad de la tierra por parte de los señores feudales. Utilizando este derecho de importación, consiguieron las mayores y mejores tierras de pastoreo para sus miles de rebaños y convirtieron a los nómadas corrientes en campesinos feudales dependientes.

La mayor parte de la población de los kanatos kazajos eran pequeños pastores campesinos (sharua). Estos campesinos eran propietarios de herramientas y de una cierta cantidad de ganado, pero, privados de tierras de pastoreo, inevitablemente cayeron en una dependencia económica de los señores feudales, los verdaderos propietarios de la tierra. El grado de esta dependencia estaba determinado por la medida en que las comunidades aul, que eran antiguos propietarios de tierras, conservaban su poder e influencia.

Las comunidades kazajas conservaron de manera estable su forma tribal; a menudo llevaban nombres tribales. También se conservó la genealogía familiar. Las tradiciones de los clanes también se mantuvieron estables. Se reunieron unidades separadas del ejército kazajo por clan; cada clan tenía su propio grito de batalla (uranio). Pero la apariencia tribal de la comunidad sólo enmascaró su creciente dependencia económica de los señores feudales.

Los campesinos pastores kazajos, los sharua, estaban cargados con todo tipo de deberes feudales. Algunos derechos adquirieron el carácter de impuestos regulares. A Sharua se le exigió que pagara zyaket en las zonas de pastoreo y ushur en las zonas agrícolas. El tamaño de estos impuestos en el siglo XVI y la primera mitad del siglo XVII. Los kazajos aún no lo habían formalizado legalmente. Fueron reparados a finales del siglo XVII. las llamadas leyes Tauke: zyaket era 1/20 del ganado, ushur era 1/10 de la cosecha.) Los Sharua estaban obligados a apoyar al khan y a los sultanes durante sus viajes a través de la estepa, pagar una parte importante del kalym al sultán y suministrar soldados para las campañas con equipo completo (dos caballos, armas, municiones, víveres).

Muchos pastores pobres y gente pobre que no tenía ganado cayeron en la servidumbre. Para el uso temporal de ganado lechero u ovino, se veían obligados a trabajar en granjas feudales y luego devolver el ganado que les habían quitado con su descendencia. A menudo los pobres se veían obligados, junto con sus familias, a trabajar constantemente en la granja del señor feudal, pastoreando y ordeñando ganado, esquilando ovejas, procesando cuero, lana, etc.

En los kanatos kazajos de los siglos XVI-XVII. También existía la esclavitud, cuya principal fuente era el cautiverio. Pero en Kazajstán tuvo un carácter patriarcal y no adoptó formas tan severas como en Bukhara y Khiva. A menudo, en Kazajstán, un esclavo recibía una yurta y ganado de su amo, adquiría una casa y se convertía en un dependiente feudal.

La élite rica de las comunidades aul eran los bai, que representaban el grupo más grande de la clase feudal, así como los biys, los antepasados ​​y jueces. Haciendo un uso extensivo de su riqueza y poder, y también confiando en las instituciones y tradiciones de los clanes patriarcales, estos señores feudales explotaron cruelmente a las masas trabajadoras de las comunidades.

A menudo, las comunidades estaban encabezadas por batyrs, líderes militares que, por regla general, eran señores feudales que tenían a su disposición tropas de jinetes, lo que ampliaba las posibilidades de acumular ganado a través de barymta.( Barymta (barmta): una redada en la aldea del acusado con el traslado del ganado, realizada por decisión del tribunal de biy.) El poder del batyr sobre la comunidad tuvo un impacto particularmente difícil durante las guerras feudales, cuando se necesitaban muchos guerreros jóvenes. El botín de guerra fue una gran fuente de enriquecimiento para los bátiros.

Los sultanes que se encontraban en el escalón más alto de la escala feudal solo podían ser descendientes de Genghis Khan y, por lo tanto, los sultanes no estaban incluidos en los grupos de clanes de los kazajos, que representaban un clan especial: los tore, de cuyos miembros procedían los khans. elegido. Estas “elecciones” fueron esencialmente sólo una ceremonia diseñada para disfrazar el poder hereditario real de los khans. Sin embargo, no existía un orden estricto de sucesión en el poder del khan; a veces el cambio de khans provocaba una lucha feroz entre facciones feudales rivales.

Los khans tenían derecho a disponer de toda la tierra del kanato. Pero en condiciones de fragmentación feudal, este derecho estaba limitado por el poder real de los biys, los gobernantes de los clanes que controlaban los pastos de las comunidades aul.

El círculo más cercano del khan y los sultanes eran los tuleiguts, es decir, los vigilantes que servían como aparato ejecutivo, asegurando la implementación de las decisiones judiciales y las represalias contra los pagadores de alquileres desobedientes.

El clero musulmán ocupaba una posición privilegiada en la sociedad kazaja, especialmente en las regiones del sur de Kazajstán, donde la religión del Islam se había arraigado más. Junto con la religión musulmana, los kazajos conservaron restos del chamanismo y restos de otras antiguas creencias paganas.

En los siglos XVI-XVII. Los kazajos experimentaron un cambio significativo en sus métodos de movimiento, lo que juega un papel excepcionalmente importante en la vida de un nómada. A principios del siglo XVI. No sólo conservaron, sino que aparentemente prevalecieron, el método de trasladar sus casas (tiendas de campaña, yurtas) en carros tirados por camellos, bueyes o caballos. En las décadas siguientes, este método de transporte dejó de utilizarse, dando paso al movimiento a caballo y al transporte de viviendas desmontadas en mochilas.

Kirguís de Tien Shan

La parte nororiental de Asia Central, Semirechye (Dzhetysu), que formaba parte de Mogolistán, era una región pastoral típica. Las ciudades y centros agrícolas que existieron aquí en el pasado surgieron después de la invasión mongola en el siglo XIII. en completa decadencia.

Uno de sus contemporáneos, que viajó a través de Asia Central hasta llegar al estado chino en 1543, atribuyó el origen mongol a los nómadas kirguís y señaló que no obedecen a ningún soberano, sino a sus mayores, a quienes llaman kashka.

Al ocupar regiones montañosas inaccesibles, los kirguises estuvieron relativamente poco expuestos a la cultura agrícola y urbana de los estados feudales de Asia Central. Las relaciones feudales entre los kirguís se desarrollaron extremadamente lentamente, entrelazadas con restos patriarcales y de clanes.

Información sobre los kirguís en fuentes orientales de los siglos XVI-XVII. son de naturaleza fragmentaria y se reducen principalmente a menciones de clanes y tribus kirguises que participaron en una u otra parte en la vida política de los estados feudales vecinos al Tien Shan. Esta información aún está poco estudiada.

La religión musulmana comenzó a extenderse entre los kirguís incluso más tarde que entre los kazajos. La difusión de esta religión fue promovida activamente por la élite del clan feudalizante de Kirguistán, conectada económica y políticamente con los kanatos musulmanes vecinos, apoyando a los jeques musulmanes que llegaron a Kirguistán desde Fergana y otras regiones vecinas al Tien Shan. Según las descripciones de tales jeques, muchos kirguises en el siglo XVI. También eran politeístas y adoraban ídolos. Con la expansión del Islam, la opresión feudal se intensificó en Kazajstán, Kirguistán y otras regiones nómadas de Asia Central.

Conexiones de los kanatos de Asia Central con el Estado ruso

Desde mediados del siglo XVI, especialmente después de la anexión de Kazán y Astracán al Estado ruso, los vínculos entre Jiva, Bukhara y los kanatos kazajos con Rusia se intensificaron notablemente. Las rutas de caravanas que conectaban Rusia con Asia Central y los países del Este pasaban por las estepas kazajas: de Tobolsk a Sarysa, de Turkestán y Bukhara, de Astrakhan a Guryev, y luego a través del oasis de Khiva hasta Chardzhou y Bukhara. Desde la antigüedad, la península de Mangyshlak ha servido como puerta de entrada a Asia Central en las rutas desde la región del Volga. En Mangyshlak había dos muelles: Karaganskaya y Karbalykskaya, que servían de parada para los barcos mercantes rusos (“autobuses”) que llegaban desde Astracán con mercancías rusas y asiáticas.

En 1557 llegaron a Astracán comerciantes de Urgench. Las embajadas de los kanatos de Asia Central negociaron el comercio con Rusia.

Bukhara Khan Abdullah pidió a Iván IV el libre paso de sus comerciantes a Astracán. La respuesta a esta solicitud fue permiso para que los comerciantes asiáticos comerciaran no sólo en Astracán, sino también en otras ciudades rusas.

En 1573, la embajada de Chebukov fue enviada a los khans kazajos para negociar una lucha conjunta contra el Khan Kuchum siberiano. Aunque la embajada de Chebukov no logró su objetivo, los vínculos entre los kanatos kazajos y Rusia continuaron desarrollándose. De vez en cuando fueron violados por incursiones armadas de señores feudales kazajos contra asentamientos rusos y caravanas comerciales, pero los conflictos que surgieron se superaron con éxito.

Con la derrota de Kuchum y la anexión de Siberia al estado ruso, las fronteras de Rusia se acercaron aún más a la estepa kazaja. De finales del siglo XVI. Comenzó la colonización rusa de Siberia occidental. En las fronteras del norte de Kazajstán surgieron ciudades rusas: Tara, Tyumen, Verkhoturye, Tobolsk. Estas ciudades, al convertirse en centros económicos y culturales de Siberia occidental, conectaron a Kazajstán con las regiones centrales de Rusia. Se amplió el intercambio de productos kazajos por productos rusos; Las embajadas de Kazajstán a Rusia se enviaron a través de Tobolsk; La importancia de tránsito de la ruta comercial que va de Bukhara a Siberia occidental a través de las regiones centrales de Kazajstán aumentó.

Las aldeas rusas que surgieron en Siberia occidental, pobladas principalmente por campesinos negros, se acercaron a las aldeas kazajas. Se crearon las condiciones para el surgimiento del intercambio entre los campesinos rusos y los ganaderos kazajos.

A finales del siglo XVI. En relación con la llegada de los embajadores de Khan Tevekkel a Moscú, surgió la cuestión de si los kanatos kazajos aceptarían la ciudadanía rusa. Para negociar sobre este tema, la embajada de Stepanov fue enviada a Tevekkel en 1595, y en marzo del mismo año recibió una carta de concesión aceptando a los kazajos la ciudadanía rusa. Este documento marcó el comienzo de una nueva etapa en el desarrollo de los vínculos económicos y políticos entre Kazajstán y Rusia.

Cultura de los pueblos de Asia Central y Kazajstán.

De finales del siglo XV. Samarcanda comenzó a perder su importancia como centro político y cultural de Asia Central. La poesía y la literatura histórica, que se desarrollaron aquí bajo la fuerte influencia del Islam y el derviche, cayeron en declive. En Samarcanda, los estudios de ciencias seculares cesaron casi por completo. El papel de centro político y cultural de Asia Central pasó a Herat, situada en el cruce de rutas comerciales de Irán, Asia Central, India y China. Pero como resultado de los acontecimientos militares y políticos de principios del siglo XVI. Herat también perdió su importancia como centro cultural de los pueblos de Asia Central.

Muchos artistas y escritores se vieron obligados a emigrar de Herat a otros países del este y continuar allí sus actividades creativas. Entre estas figuras se encuentra el talentoso artista de Herat Kemaleddin Behzad, que se ha ganado gran fama en Oriente y Occidente con sus maravillosas miniaturas. Behzad inició su actividad creativa a finales del siglo XV, pero se desarrolló principalmente en el primer cuarto del siglo XVI. En sus obras, Behzad describió clara y correctamente los rasgos característicos de las personas que representaba; Era especialmente capaz de transmitir movimiento de forma expresiva con unos pocos trazos. Behzad fue un gran maestro de la composición y se distinguió por su gran habilidad para representar la naturaleza.

En la primera mitad del siglo XVI. En Bukhara surgió una escuela especial de miniaturistas de Bukhara, cuyos representantes destacados fueron Sheikh-zade Mahmud, apodado Muzakhhib (es decir, el dorador), y su alumno Abdullah Aga-Riza. Las obras de los maestros de esta escuela se caracterizan por la sencillez y armonía de composición, frescura y brillo de colores.

Bukhara se distinguió por su gran habilidad en el diseño de libros escritos a mano, la creatividad de los artesanos populares en el acabado decorativo de los edificios, el tallado en madera y piedra y la mayólica de colores. El desarrollo de este tipo de arte y artesanía artística se debió a que en la segunda mitad del siglo XVI. Bukhara se convirtió en el centro político y cultural de Transoxiana; En él se construyeron palacios, mezquitas y madrasas, se dispusieron parques, se construyeron embalses, etc.

Sin embargo, durante el mismo período, la enseñanza de las ciencias seculares cesó casi por completo en Bukhara. Llegó el predominio de la teología y la escolástica. Científicos de Asia Central de los siglos XVI-XVII. a diferencia de sus predecesores, no aportaron casi nada nuevo en el campo de las matemáticas, la astronomía, la geografía y la medicina. Si allá por el siglo XV. Los científicos de Asia Central enriquecieron la ciencia mundial con trabajos sobre el procesamiento de observaciones astronómicas realizados en el observatorio de Ulugbek en Samarcanda, entonces en el siglo XVI. La astrología está reemplazando cada vez más la investigación astronómica. La gama de actividades de los científicos de Asia Central se limita principalmente al estudio del árabe, la teología y la ley islámica. Sin embargo, hubo algunas excepciones en esta época y también posteriormente. Nos ha llegado parte de una gran enciclopedia compilada en Balj en la primera mitad del siglo XVII. en nombre de uno de los gobernantes uzbekos, el científico local Muhammad ibn Veli. Una parte integral de la enciclopedia fue una gran obra histórica de Ibn Veli, que describe los acontecimientos de la historia de Asia Central desde Genghis Khan hasta los primeros Ashtarkhanids.

El historiador de Herat Khondemir compiló una extensa crónica histórica, "El círculo de las biografías", en la que se presentan los acontecimientos de la historia general y las biografías de personajes famosos hasta 1510, en el siglo XVI. También se escribieron el “Libro del invitado de Bukhara” de Fazlullah Ruzbe Khan, el “Libro de la nobleza del Shah” de Hafiz Tanish y las maravillosas “Memorias” de Babur. Estas obras son fuentes importantes para estudiar la historia de Asia Central en el siglo XVI.

En el primer cuarto del siglo XVI. en Samarcanda se tradujo al idioma persa un conjunto de crónicas de la historia mundial de Rashid ad-din (siglos XIII-XIV), así como "Zafar-name", una obra de Sharafuddin Iezdi, dedicada a la historia de Timur. Antiguo idioma uzbeko (“jagatai”). En la primera mitad del siglo XVII. Apareció otra traducción turca de parte de la obra de Rashid ad-din, realizada por el turcomano Salor-Baba.

No sólo en la historiografía, sino también en la ficción de Asia Central en el siglo XVI. El antiguo idioma uzbeko comenzó a adquirir una importancia cada vez mayor, aunque muchos poetas continuaron escribiendo en tayiko. A principios del siglo XVI. Sus obras fueron creadas por el poeta e historiador Kemaleddin Benai, así como por el autor de memorias muy interesantes, Zainuddin Wasifi. Al exponer los vicios del entorno que lo rodeaba, Vasifi demostró ser un satírico sutil y agudo. Benai describió los acontecimientos militares de su época en el poema “Sheybani-name” (en el antiguo idioma uzbeko). Benai también escribió obras satíricas en prosa. El poeta Hilali, ejecutado en 1639 acusado de chiísmo, se hizo famoso por sus poemas líricos. En los años 60-80 del siglo XVI. En Bukhara había muchos poetas destacados en la corte de Abdullah Khan Shaybanid. El más notable de ellos fue Abdurrahman Mushfiqi (fallecido en 1588), quien en algunos de sus poemas satíricos denunció la desigualdad de las mujeres y otros aspectos difíciles de la vida y la vida cotidiana de esa época. El trabajo de Mushfiqa reflejaba hasta cierto punto los intereses de los trabajadores, en particular de los artesanos urbanos.

Disminuyó significativamente en el siglo XVI. el nivel de cultura en Khorezm, donde el declive de la economía y la fragmentación feudal lo afectaron en mayor medida que en Transoxiana.

Datos iniciales sobre la cultura de los pueblos nómadas (kazajos, kirguís y turcomanos) durante los siglos XVI-XVII. muy escaso. En los siglos XVI-XVII. Aunque se desarrollaron los vínculos culturales de la estepa nómada con las regiones agrícolas de Asia Central, todavía seguían siendo débiles. La sociedad nómada tenía fuertes restos de creencias y rituales preislámicos. La alfabetización en las zonas nómadas no estaba muy extendida. En ese momento, los kazajos no tenían literatura escrita en su lengua materna y, por lo tanto, un lugar importante en la vida espiritual del pueblo kazajo, así como de los kirguís, lo ocupaba la creatividad oral, que creó varios géneros.

Entre los kazajos, turcomanos y kirguís se utilizaron ampliamente canciones y refranes que reflejan la experiencia laboral de un pastor nómada, así como canciones familiares y cotidianas, canciones de boda, funerales y conmemorativas ("kyz-tanysu" - despedida de la novia a ella). seres queridos y a su pueblo natal, “zhoktau” - llanto por el difunto, etc.). En los cuentos de hadas cotidianos, los trabajadores hicieron realidad sus sueños de buenos pastos ("Zhupar-korygy"), felicidad familiar, etc., en cuentos fantásticos: el deseo de desentrañar los secretos de la naturaleza ("Er-tostik"), la búsqueda de una tierra feliz, de difícil camino por el que, en las vastas extensiones de la estepa, el hombre entra en lucha con las fuerzas elementales de la naturaleza (“Tulpar”).

Epopeya heroica kazaja del siglo XVI. Junto con la ficción, capturó acontecimientos históricos genuinos, por ejemplo, las largas guerras entre los kipchaks, los iraníes y los oirats (el poema sobre Koblandy), la lucha conjunta de los kazajos y uzbekos con un enemigo externo (el poema sobre Kambar), etc.

La interpretación de canciones estuvo acompañada de la interpretación de diversos instrumentos, principalmente de cuerda. Los músicos más talentosos crearon obras sobre temas históricos y cotidianos. La combinación de músico y cantante en una sola persona es característica de la creatividad musical de los kazajos.

Los pueblos de Asia Central, al crear su cultura, mostraron una gran habilidad en el campo de las artes aplicadas; El procesamiento artístico de la lana entre los kazajos (fieltros ornamentales para la decoración interior de la yurta, tiras para tensar la estructura de madera de la yurta), el tejido de alfombras entre los turcomanos, el tallado en madera y hueso, la artesanía en joyería entre los uzbecos y tayikos, etc. ., alcanzó la máxima perfección, un estilo de ornamentación único para cada nacionalidad.

En los siglos XVI-XVII, durante el período de declive de la cultura, la ciencia y el arte feudales de Asia Central, el arte popular de los uzbekos, tayikos, kazajos, turcomanos, kirguís y otros pueblos continuó desarrollándose, enriqueciendo el tesoro del patrimonio cultural. de los pueblos de Asia Central.

Características de la cultura de los pueblos del Cáucaso. Cultos familiares y tribales, costumbre patriarcal de hospitalidad de los pueblos caucásicos. Rituales del culto funerario. Una forma de ritos religiosos asociados con la agricultura y la ganadería. Deidades, sincretismo religioso.

Religiones de los pueblos del Cáucaso.

INTRODUCCIÓN

El Cáucaso ha sido durante mucho tiempo parte de la zona de influencia de las altas civilizaciones del Este, y algunos de los pueblos caucásicos (antepasados ​​​​de los armenios, georgianos, azerbaiyanos) tenían sus propios estados y su alta cultura en la antigüedad.

Pero en algunas regiones del Cáucaso, especialmente en las tierras altas, hasta el establecimiento del poder soviético, se conservaron rasgos muy arcaicos de la estructura económica y social, con restos de relaciones patriarcales-tribales y patriarcales-feudales. Esta circunstancia también se reflejó en la vida religiosa: aunque en el Cáucaso desde los siglos IV-VI. El cristianismo se extendió (acompañando el desarrollo de las relaciones feudales), y desde los siglos VII-VIII el Islam y formalmente todos los pueblos caucásicos fueron considerados cristianos o musulmanes; bajo la cobertura exterior de estas religiones oficiales, muchos pueblos atrasados ​​de las regiones montañosas en realidad conservaron fuertes restos de creencias religiosas más antiguas y originales, en parte, por supuesto, mezcladas con ideas cristianas o musulmanas. Esto es más notable entre los osetios, ingush, circasianos, abjasios, svans, khevsurs, pshavs y tushins. No es difícil dar una descripción generalizada de sus creencias, ya que tienen muchas similitudes. Todos estos pueblos han conservado cultos familiares y tribales, ritos funerarios asociados a ellos, así como cultos agrícolas y pastorales comunitarios. Las fuentes para el estudio de las creencias precristianas y premusulmanas de los pueblos del Cáucaso son los testimonios de escritores y viajeros antiguos y tempranomedievales (bastante escasos), y principalmente los abundantes materiales etnográficos de los siglos XVIII-XX. , describiendo de la manera más detallada los restos de creencias antiguas. La literatura etnográfica soviética es muy rica a este respecto, en términos de la calidad de los registros.

1. Cultos familiares y tribales

Los cultos tribales familiares se mantuvieron con bastante firmeza en el Cáucaso debido al estancamiento de la estructura patriarcal-tribal. En la mayoría de los casos, tomaron la forma de reverencia por el hogar, símbolo material de la comunidad familiar. Se desarrolló especialmente entre los grupos ingush, osetios y montañeses georgianos. Los ingush, por ejemplo, consideraban el hogar y todo lo relacionado con él (fuego, ceniza, cadena de fuego) como un santuario familiar. Si algún extraño, incluso un delincuente, entraba en la casa y agarraba la cadena de custodia, quedaba bajo la protección de la familia; el dueño de la casa estaba obligado a protegerlo con todas las medidas. Se trataba de una especie de interpretación religiosa de la conocida costumbre patriarcal de hospitalidad de los pueblos caucásicos. Antes de cada comida, se arrojaban al fuego pequeños sacrificios (trozos de comida). Pero aparentemente no existía ninguna personificación del hogar o del fuego (a diferencia de las creencias de los pueblos de Siberia). Entre los osetios, que tenían creencias similares, también existía algo así como una personificación de la cadena nadochny: el dios herrero Safa era considerado su patrón. Los svans daban un significado sagrado no al hogar de la sala de estar, sino al hogar de una torre defensiva especial, que antes tenía cada familia y que a su vez se consideraba un santuario familiar; Este hogar no se usaba en absoluto para las necesidades cotidianas, solo se usaba para rituales familiares especiales.

Los cultos tribales se observan entre los mismos grupos ingush, osetios y georgianos individuales. Entre los ingush, cada apellido (es decir, clan) honraba a su patrón, tal vez un antepasado; En su honor se construyó un monumento de piedra: Sieling. Una vez al año, el día de las vacaciones familiares, se realizaba una oración cerca del sieling. Las asociaciones de clanes también tenían sus patrocinadores: los Galgai, los Feappi, a partir de los cuales se formó más tarde el pueblo ingush. Se conocen costumbres similares entre los abjasios: entre ellos, cada clan tenía sus propias "partes de la deidad" que patrocinaban a este clan. El clan celebraba anualmente oraciones a su patrón en un bosque sagrado o en otro lugar designado bajo el liderazgo del mayor del clan. Hasta hace poco, los imeretianos (Georgia occidental) tenían la costumbre de organizar sacrificios familiares anuales: sacrificaban un cabrito, un cordero o un gallo, oraban a Dios por el bienestar de todo el clan, luego comían y bebían vino. almacenado en un recipiente ritual especial.

2. Culto funerario

El culto funerario, que estaba muy desarrollado entre los pueblos del Cáucaso, se fusionó con el culto familiar-tribal y, en algunos lugares, adquirió formas demasiado complicadas. Junto con las costumbres funerarias cristianas y musulmanas, algunos pueblos, especialmente el Cáucaso Norte, también conservaron vestigios de las costumbres mazdeístas asociadas con el entierro: los antiguos cementerios de los ingush y osetios consistían en criptas de piedra en las que se encontraban los cuerpos de los muertos, como estaban, aislados de la tierra y el aire. Algunos pueblos tenían la costumbre de realizar juegos y concursos funerarios. Pero se observó con especial atención la costumbre de organizar conmemoraciones periódicas para los difuntos. Estas conmemoraciones requirieron gastos muy grandes (para tratar a numerosos invitados, sacrificios, etc.) y, a menudo, arruinaron por completo la casa. Una costumbre tan dañina se observó especialmente entre los osetios (Hist); también es conocido entre los abjasios, ingush, khevsur svans, etc. Creían que el propio difunto estaba presente de manera invisible en el velorio. Si una persona, por cualquier motivo, no organizaba un velorio para sus familiares fallecidos durante mucho tiempo, entonces era condenado, creyendo que los mantenía al día. Entre los osetios, era imposible infligir mayor ofensa a una persona que decirle que sus muertos se morían de hambre, es decir, que estaba cumpliendo descuidadamente con su deber de organizar un funeral.

El duelo por los difuntos se observaba de manera muy estricta y también se asociaba con creencias supersticiosas. Sobre la viuda recayeron restricciones y regulaciones de carácter puramente religioso especialmente severas. Entre los osetios, por ejemplo, tenía que hacerle la cama a su difunto marido todos los días durante un año, esperarlo junto a la cama hasta altas horas de la noche y prepararle agua para lavarse por la mañana. “Levantándose temprano en la mañana, cada vez que toma una palangana y una jarra de agua, además de una toalla, jabón, etc., los lleva al lugar donde solía lavarse su marido durante su vida, y Se queda allí durante varios minutos en esta posición, como si me estuviera lavando. Al final de la ceremonia, regresa al dormitorio y devuelve los utensilios a su lugar”.

3. Cultos comunales agrarios

Extremadamente característica es la forma de ritos y creencias religiosas de los pueblos del Cáucaso, que estaba asociada con la agricultura y la ganadería y en la mayoría de los casos se basaba en una organización comunal. La comunidad agrícola rural se mantuvo muy estable entre la mayoría de los pueblos caucásicos. Sus funciones, además de regular el uso de la tierra y resolver los asuntos rurales comunitarios, también incluían el cuidado de la cosecha, el bienestar del ganado, etc., y para estos fines se utilizaban oraciones religiosas y ritos mágicos. Eran diferentes entre diferentes pueblos, a menudo complicados por mezclas cristianas o musulmanas, pero básicamente eran similares y siempre estaban conectados de una forma u otra con las necesidades económicas de la comunidad. Para asegurar una buena cosecha, ahuyentar la sequía, detener o prevenir la pérdida de ganado, se realizaban rituales mágicos u oraciones a las deidades patronas (a menudo ambas juntas). Todos los pueblos del Cáucaso tenían ideas sobre deidades especiales: patrones de la cosecha, patrones de ciertas razas de ganado, etc. Las imágenes de estas deidades entre algunos pueblos experimentaron una fuerte influencia cristiana o musulmana, incluso se fusionaron con algunos santos, mientras que entre otros conservaron un aspecto más original.

A continuación se muestra un ejemplo de una descripción del ritual de un culto agrícola comunal entre los abjasios: “Los residentes de la aldea (atsuta) celebraban una oración agrícola especial llamada “oración atsu” (atsyu-nykhea) cada primavera, en mayo o principios de junio. , el domingo. Los residentes contribuyeron a la compra de ovejas o vacas y vino (por cierto, ni un solo pastor se negó, si era necesario, a dar una cabra o un carnero fundido para la oración pública, aunque los carneros rara vez se usaban como animales de sacrificio). Además, cada fumador (es decir, hogar - S.T.) estaba obligado a llevar mijo hervido (gomi) a un lugar designado, que según la leyenda se consideraba sagrado; allí sacrificaban ganado y cocinaban carne. Entonces fue elegido un anciano, respetado en aquel pueblo, a quien le dieron un palo con un hígado y un corazón ensartado y un vaso de vino, y él, habiendo aceptado esto y convirtiéndose en cabeza de los orantes, se dirigió al Oriente y dijo una oración: “Dios de los poderes celestiales, ten piedad de nosotros y envíanos tu misericordia: concede la fertilidad de la tierra, para que nosotros, nuestras esposas y nuestros hijos no conozcamos el hambre, el frío ni el dolor”. Al mismo tiempo, cortó un trozo de hígado y corazón, los vertió con vino y los arrojó lejos de él, después de lo cual todos se sentaron en círculo, se desearon felicidad y comenzaron a comer y beber. El adorador recibía la piel y los cuernos se colgaban de un árbol sagrado. A las mujeres no sólo se les permitía tocar esta comida, sino incluso estar presentes durante la cena...”

Entre los circasianos Shapsug se describen rituales puramente mágicos para combatir la sequía. Una de las formas de provocar lluvia durante una sequía era que todos los hombres del pueblo acudieran a la tumba de una persona muerta por un rayo (una “tumba de piedra” que se consideraba un santuario comunitario, al igual que los árboles que la rodeaban); Entre los participantes en la ceremonia seguramente debía haber algún miembro del clan al que pertenecía el difunto. Al llegar al lugar, todos se tomaron de las manos y bailaron, descalzos y sin sombrero, alrededor de la tumba al son de los cantos rituales. Luego, levantando el pan, el familiar del difunto se dirigió a éste en nombre de toda la comunidad pidiéndole que hiciera llegar lluvia. Habiendo terminado sus oraciones, sacó una piedra de la tumba y todos los participantes en la ceremonia se dirigieron al río. Se bajó al agua una piedra atada con una cuerda a un árbol y todos los presentes, vestidos, se sumergieron en el río. Los Shapsug creían que se suponía que este ritual provocaría la lluvia. Después de tres días hubo que sacar la piedra del agua y devolverla a su lugar original; Según la leyenda, si no se hace esto, la lluvia seguirá cayendo e inundando toda la tierra. Entre otros métodos para provocar lluvia mágicamente, es especialmente típico caminar con una muñeca hecha con una pala de madera y vestida con un traje de mujer; Esta muñeca, llamada hatse-guashe (princesa-pala), era llevada por las niñas por el pueblo, rociada con agua cerca de cada casa y finalmente arrojada al río. El ritual lo realizaban únicamente las mujeres, y si se encontraban con un hombre, lo atrapaban y también lo arrojaban al río. Tres días después, sacaron la muñeca del agua, la desnudaron y la rompieron.

Entre los georgianos se conocían rituales similares con muñecas. Estos últimos también tenían un ritual mágico de “arar” la lluvia: las niñas arrastraban el arado por el fondo del río de un lado a otro. Para detener la lluvia que duró demasiado, araron de la misma manera una franja de tierra cerca del pueblo.

4. Deidades

La mayoría de las deidades, cuyos nombres se conservan en las creencias de los pueblos del Cáucaso, están asociadas con la agricultura o con la cría de ganado, directa o indirectamente. También existen deidades patronas de la caza. Entre los osetios, por ejemplo, los dioses eran los más venerados (sus imágenes estaban superpuestas con rasgos cristianos e incluso nombres cristianos): Uacilla (es decir, San Elías), el santo patrón de la agricultura y la ganadería, que envía lluvias y tormentas; Falvar es el patrón de las ovejas; Tutyr es un pastor de lobos que permite que los lobos maten a las ovejas; Avsati es la deidad de los animales salvajes, la patrona de los cazadores. Entre los circasianos, se consideraban las principales deidades: Shible, la deidad del rayo (la muerte por un rayo se consideraba honorable, una persona asesinada por un rayo no debía ser llorada, su tumba se consideraba sagrada); Sozeresh es el patrón de la agricultura, el dios de la fertilidad; Emish es el santo patrón de las ovejas; Ahin es el patrón del ganado; Meriem es la patrona de la apicultura (el nombre, aparentemente, de la Virgen María cristiana); Mezith - patrón de los cazadores, deidad del bosque; Tlepsh es el santo patrón de los herreros; Tkhashkhuo es el dios supremo del cielo (una figura bastante aburrida, casi no había culto hacia él). Entre los abjasios, los lugares más importantes en la religión los ocupaban: la diosa Daja, la patrona de la agricultura; Aitar - creador de animales domésticos, dios de la reproducción; Airg y Azhveipshaa son deidades cazadoras, patronas de los bosques y la caza; Afa es el dios del rayo, similar al circasiano Shibla.

Por supuesto, las imágenes de estas deidades eran generalmente complejas; a menudo se les asignaban funciones diferentes y muy vagamente delimitadas. Estas deidades más famosas eran populares entre todo el pueblo, aunque su veneración a menudo tomaba la forma de un mismo culto comunitario. Pero además de estas deidades nacionales, existían deidades patronas puramente locales, teniendo cada comunidad la suya propia; A veces es difícil distinguirlos de sus patrones genéricos, porque la comunidad rural de algunos pueblos del Cáucaso aún no se ha liberado por completo del caparazón genérico.

5. Santuarios

El culto a los patrones comunitarios locales solía estar vinculado a los santuarios locales, donde se realizaban rituales. Entre los osetios se trataba de dzuars. Un dzuar suele ser un edificio antiguo, a veces una antigua iglesia cristiana y, a veces, simplemente un grupo de árboles sagrados. En cada santuario había un sacerdote comunitario elegido o hereditario, un dzuarlag, que supervisaba la realización de los rituales. Los ingush tenían santuarios comunales: los Elgyts, por regla general, eran edificios especiales; También había arboledas sagradas. No se sabe nada sobre si los circasianos y abjasios tenían tales edificios religiosos, pero antes cada comunidad tenía su propio bosque sagrado; a principios del siglo XX. Sólo han sobrevivido unos pocos árboles sagrados. Los Khevsurs veneraban especialmente los lugares sagrados: estos son los llamados khati, santuarios construidos entre enormes árboles centenarios (estaba prohibido talar estos árboles). Cada hati tenía su propia parcela de tierra, su propia propiedad y su ganado. Todos los ingresos de esta tierra y el ganado se destinaron a necesidades religiosas: la organización de rituales y fiestas. Los sacerdotes elegidos, Khutsi o Dasturi y Dekanosi, administraban la propiedad y supervisaban los rituales. Gozaron de una enorme influencia y fueron escuchados en asuntos no relacionados con la religión.

6. Culto al herrero

Los montañeses caucásicos también conservaron vestigios de cultos profesionales y artesanales, especialmente el culto asociado a la herrería (como se conoce entre los pueblos de Siberia, África, etc.). Los circasianos veneraban al dios de los herreros, Tlepsh. Se atribuían propiedades sobrenaturales al herrero, la forja y el hierro, y sobre todo la capacidad de curar mágicamente a enfermos y heridos. La fragua era el lugar donde se realizaban dichos rituales curativos. A esto se debe la costumbre bárbara especial de "tratar" a los heridos entre los circasianos, el llamado chapsh; intentaban entretener al herido (especialmente si se rompía un hueso) día y noche, sin permitirle conciliar el sueño; Los vecinos del pueblo se reunieron para verlo, organizaron juegos y bailes; Cada persona que entraba golpeaba ruidosamente el hierro. El herido tuvo que fortalecerse y no revelar su sufrimiento. Según un testigo presencial, a veces, “agotado por la enfermedad, el ruido, el polvo, el paciente se queda dormido. Pero no estaba ahí. La niña sentada al lado del paciente toma una palangana de cobre o una reja de arado de hierro en sus manos y comienza a golpear con todas sus fuerzas la palangana (o arado) de cobre sobre la cabeza del paciente con un martillo. El paciente se despierta gimiendo…”

Los abjasios tenían un culto similar al dios herrero Shashva. También conservaron vestigios de la veneración de la diosa Erysh, patrona del tejido y otros trabajos femeninos. Poco se sabe sobre otros cultos asociados con las actividades domésticas de las mujeres en el Cáucaso.

El significado mágico del hierro como talismán se observó entre todos los pueblos del Cáucaso. Por ejemplo, existe una costumbre bien conocida de mantener a los recién casados ​​bajo fichas cruzadas.

7. Vestigios del chamanismo

Junto con los cultos agrícolas-pastorales familiares, tribales y comunales descritos, también se pueden encontrar restos de formas de religión más arcaicas, incluido el chamanismo, en las creencias de los pueblos del Cáucaso. Los Khevsurs, además de los sacerdotes comunitarios habituales, dasturi y otros, también tenían adivinos, kadagi. Se trata de personas nerviosamente anormales que son propensas a sufrir convulsiones o de personas que pueden imitarlas hábilmente. Había hombres y mujeres Kadagas; “Durante la festividad del templo, principalmente en la mañana del día de Año Nuevo, algunos Khevsur tiemblan, pierden la memoria, deliran, gritan y así hacen saber a la gente que el santo mismo lo ha elegido para servir. La gente lo reconoce como un kadagi”. Esta imagen difiere muy poco de la "llamada" de un chamán por espíritu entre los pueblos de Siberia. Kadagi dio varios consejos, especialmente en caso de cualquier desgracia, y explicó exactamente por qué el hati (santo) estaba enojado. También determinó quién podría ser dasturi o dekanosi.

8. Sincretismo religioso

Todas estas creencias de los pueblos del Cáucaso, así como la brujería, la brujería, los cultos eróticos y fálicos que existían entre ellos, que reflejaban diferentes aspectos del sistema tribal comunal y sus restos, se mezclaron en diversos grados, como se mencionó anteriormente, con religiones traídas al Cáucaso desde el exterior: el cristianismo y el islam, que son característicos de una sociedad de clases desarrollada. El cristianismo alguna vez dominó a la mayoría de los pueblos del Cáucaso; más tarde, algunos de ellos se inclinaron hacia el Islam, que estaba más en consonancia con las condiciones patriarcales de sus vidas. El cristianismo siguió siendo predominante entre los armenios, los georgianos, parte de los osetios y los abjasios. El Islam echó raíces entre los azerbaiyanos, los pueblos de Daguestán, los chechenos y los ingush, los kabardianos y circasianos, algunos osetios y abjasios y una pequeña parte de los georgianos (adjarianos, ingilois). Entre los pueblos de la parte montañosa del Cáucaso, estas religiones, como ya se mencionó, dominaban en muchos casos sólo formalmente. Pero entre aquellos pueblos donde se habían desarrollado formas más fuertes y más desarrolladas de relaciones de clases -los armenios, los georgianos, los azerbaiyanos- sus creencias originales se conservaron sólo en restos débiles (como sucedió, por ejemplo, entre los pueblos de Europa occidental), eran reelaborados por el cristianismo o el islam y fusionados con estas religiones.

Ahora la población del Cáucaso, en su mayor parte, ya se ha liberado del dominio de las ideas religiosas. La mayoría de los antiguos rituales y costumbres religiosas han sido abandonados y olvidados.

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