Wittgenstein Ludwig (26. april 1889, Beč - 29. april 1951, Kembridž), austrijski filozof. Rođen u porodici istaknutog industrijalca i poznatog filantropa. Studirao je na Technische Hochschule u Berlinu (1906-08), od 1908. studirao je inženjerstvo u Mančesteru. 1911-1913, na preporuku G. Fregea, slušao je predavanja B. Russell-a u Kembridžu, s njim, kao i sa J. E. Mooreom i J. M. Keynesom, povezivali su ga prijateljski odnosi i intelektualna komunikacija. Početkom 1. svjetskog rata dobrovoljno se prijavio u austrijsku vojsku, dobio priznanja za hrabrost; 1918-19 u italijanskom zarobljeništvu. Odričući se nasledstva u korist svoje porodice i ličnosti austrijske kulture, 1920-26. godine radi kao seoski učitelj u Donjoj Austriji. 1926-28 u Beču komunicira sa M. Schlickom i drugim članovima Bečkog kruga. Od 1929. na Kembridžu je predavao na Triniti koledžu (od 1930. profesor 1939-47). Tokom 2. svjetskog rata radio je kao bolničar u bolnicama u Londonu i Newcastleu.
U "Dnevniku 1914-1916" ("Beležnice 1914-1916", ruski prevod 1998), Vitgenštajn izražava poverenje u neograničene mogućnosti nove logike, posebno logičke sintakse. Ideološki fragmenti Dnevnika kontradiktorno kombinuju pesimističke (u duhu A. Šopenhauera) i optimistične motive po pitanju smisla života. Glavno delo njegovog „ranog“ perioda je „Tractatus logico-philosophicus“ („Tractatus logico-philosophicus“, završen neposredno pre zatočeništva 1918, objavljen 1921 u Nemačkoj; ruski prevod 1958; engleski prevod rasprave sa predgovor objavljen 1922. B. Russell je donio Wittgensteinu široku slavu među filozofima engleskog govornog područja) odigrao je ogromnu ulogu u razvoju analitičke filozofije. Tokom 1920-ih i 30-ih godina, predstavnici Bečkog kruga tumačili su pojedine odredbe traktata kao anti-metafizički program i doktrinu verifikacije. Tekst knjige napisan je u formi aforizama. Traktat, fokusiran na utvrđivanje granica kognitivnih sposobnosti, ima mnogo zajedničkog sa stavovima Kantove kritike i transcendentalizma. Vitgenštajn postavlja pitanja o uslovima za mogućnost sadržaja jezika, nastoji da uspostavi granice mišljenja koje ima objektivno značenje i ne može se svesti ni na kakve psihološke karakteristike. U isto vrijeme, mišljenje se poistovjećuje s jezikom, a filozofija poprima oblik analitičke „kritike jezika“. Jezik u Vitgenštajnovom ranom konceptu obavlja funkciju opisivanja "činjenica". Traktat uspostavlja potpunu korespondenciju između ontoloških i semantičkih pojmova: "predmeti" stvarnosti označavaju se "imenima", kombinacije "objekata" (činjenica) - kombinacijama "imena", odnosno rečenicama koje imaju značenje. Elementarne propozicije, kao i elementarne činjenice, nezavisne su jedna od druge. Složene rečenice se tretiraju kao istinite funkcije elementarnih rečenica. Wittgenstein upućuje rečenice koje su opisi činjenica u područje prirodnih nauka; samo one on smatra značajnim. Za razliku od specifičnih nauka, filozofija ne teži istini, ona je aktivnost da se razjasni logička struktura jezika i pojedinačnih iskaza, da se eliminišu nejasnoće koje generišu besmislene rečenice. Pošto je logika uslov da rečenica može opisati činjenicu, sam logički oblik je neizreciv u jeziku. Granice jezika poklapaju se sa granicama "svijeta". Sve što se pokaže izvan “svijeta činjenica” u knjizi se naziva “mističnim” i neizrecivim, odnosno besmisleni su svi etički, estetski, religiozni prijedlozi, uključujući i prijedloge rasprave: onaj ko razumije njegovu glavnu ideju mora , na kraju ih odbacite kao merdevine koje su postale beskorisne nakon penjanja. Vitgenštajnova svetonazorska pozicija je, dakle, u skladu sa filozofijom života, ono što je neizrecivo je intuitivna kontemplacija "sveta" kao celine.
U kasnim 1920-im, Wittgenstein je revidirao svoju raniju poziciju i napustio pretpostavku o apriornoj strukturi jezika, naglašavajući raznolikost načina na koje se riječi i izrazi prirodnog jezika mogu koristiti. Rad na glavnom djelu "kasnog" perioda "Filozofska istraživanja" ("Philosophische Untersuchungen", objavljen 1953. istovremeno sa engleskim prijevodom), kao i na materijalima o filozofiji matematike, Wittgenstein je od sredine -1930-ih do kraja života. Wittgenstein je ovdje napustio "proročki" stil Traktata. U strukturi 1. dijela ovog rada izdvajaju se 3 glavne grupe fragmenata: pojam jezika i značenja; analiza epistemoloških (sugestija, znanje, razumijevanje) i psiholoških (osjet, bol, iskustvo, mišljenje, mašta, svijest, itd.) pojmova; analiza intencionalnih aspekata ovih koncepata. „Istraživanje“ počinje kritikom tradicionalnog shvaćanja značenja kao nekog predmeta koji odgovara riječi (ime, znak): samo korištenje riječi u određenom kontekstu („jezička igra“) iu skladu s pravilima prihvaćenim u "jezička zajednica" im daje značenje. Wittgenstein primjećuje da se jezik kao sredstvo komunikacije, čak ni u „misaonom eksperimentu“, ne može predstaviti kao čisto individualni, privatni jezik. Nastavljajući nominalističku tradiciju, Vitgenštajn odbacuje postojanje stvarne zajedništva jezičkih pojava, priznaje se samo specifičan odnos koji se naziva "porodična sličnost". "Kristalna čistoća" Vitgenštajnovog ranog logičko-filozofskog koncepta sada je prepoznata kao karakteristika samo jedne od "jezičkih igara". Sačuvana je ocjena filozofskog istraživanja kao analitičkog postupka, koji je, međutim, već orijentiran na prirodni jezik, a ne na „savršeni“ jezik formalne logike. Filozofija, prema Vitgenštajnu, treba da vrati reči u njihovu uobičajenu upotrebu. Wittgenstein se nadao da će, ako takva studija otvori jezičke veze (pritom, skrivena besmislica postala očigledna), onda će filozofski problemi (tretirani kao "bolesti") nestati sami od sebe. U Studijama, Wittgenstein razvija i kritiku „mentalizma“ u tumačenju razumijevanja: kao i svaki drugi oblik jezičke ili nejezičke ljudske aktivnosti, razumijevanje se odvija u skladu s određenim pravilima, ali ljudi obično ne razmišljaju o vlada, ali deluje instinktivno, "slepo".
Najnoviji Wittgensteinov tekst, kasnije nazvan "O sigurnosti" (objavljen 1969.), bavi se epistemološkim pitanjima i problemom skepticizma: sumnja, prema Vitgenštajnu, uvijek nužno pretpostavlja nešto sigurno, određene paradigmatske tvrdnje koje ne treba opravdavati. oblikovanje naše ideje o "stvarnosti".
Problemi koje je postavio Wittgenstein uvelike su odredili prirodu sve novije anglo-američke analitičke filozofije. Postoje i pokušaji da se njegove ideje približe fenomenologiji i hermeneutici, raznim vrstama religijske filozofije.
Cit.: Werkausgabe. Fr./M., 1984. Bd 1-8; Predavanja o etici. Bilješke o "Zlatnoj grani" J. Frasera // Historical and Philosophical Yearbook. M., 1989; Filozofska djela. M., 1994. Dio 1-2.
Lit.: Anscombe G.E. M. Uvod u Wittgensteinov traktat. L., 1959; Wright C. Wittgenstein o osnovama matematike. L., 1980; Kripke S. Wittgenstein o pravilima i privatnom jeziku. Oksf., 1982; Baker G. P., Hacker R. M. S. Wittgenstein: pravila, gramatika i nužnost. Oxf., 1985; Gryaznov A.F. Evolucija filozofskih pogleda L. Wittgensteina. M., 1985; on je. Jezik i aktivnost: kritička analiza vitgenštajnizma. M., 1991; McGuinness W. Wittgenstein: život. L., 1988-1989. Vol. 1-2; L. Wittgenstein: čovjek i mislilac. M.; SPb., 1993; Malcolm N. L. Wittgenstein: religiozno gledište? L., 1993; Sokuler 3. A. L. Wittgenstein i njegovo mjesto u filozofiji XX vijeka. Dolgoprudny, 1994; Filozofske ideje L. Wittgensteina. M., 1996; Edmonds D., Idinow J. Wittgenstein's Poker: Priča o desetominutnoj raspravi između velikih filozofa. M., 2004; Bibikhin VV Wittgenstein: promjena aspekta. M., 2005.
Wittgenstein je rođen 26. aprila 1889. godine u Beču u porodici čeličnog magnata jevrejskog porijekla. Roditelji su mu bili Karl i Leopoldina Vitgenštajn. Bio je najmlađe od osmoro djece rođene u jednoj od najpoznatijih i najbogatijih porodica Austro-Ugarske. Među njegovom braćom je i pijanista Paul Wittgenstein, koji je u ratu izgubio desnu ruku. Roditelji njegovog oca, Herman Kristijan i Fani Vitgenštajn, rođeni su u jevrejskim porodicama, ali su prešli u protestantizam nakon što su se preselili iz Saksonije u Beč 1850-ih, uspešno se asimilujući u bečke protestantske profesionalne slojeve društva. Postoji priča da je Vitgenštajn jednom od svojih prijatelja rekao da je on jedini filozof na svetu koji nije čitao Aristotela. Još jedan od mitova-priča oko mislioca je hipoteza da je učio u istom razredu sa Adolfom Hitlerom.
Počevši da studira inženjerstvo, upoznao se sa radovima Gottlieba Fregea, koji su njegovo interesovanje skrenuli sa projektovanja aviona, bavio se projektovanjem propelera, na problem filozofskih osnova matematike. Wittgenstein je imao različite sposobnosti i bio je talentovan muzičar, vajar i arhitekta, iako je samo djelimično mogao da ostvari svoj umjetnički potencijal. U mladosti je bio duhovno blizak krugu bečke književnokritičke avangarde, grupisane oko publiciste i pisca Karla Krausa i časopisa Fakel koji je izdavao.
Godine 1911. Vitgenštajn odlazi u Kembridž, gde postaje učenik, asistent i prijatelj drugog poznatog filozofa i matematičara, Bertranda Rasela. Godine 1913. vratio se u Austriju, a 1914., nakon izbijanja Prvog svjetskog rata, dobrovoljno se prijavio na front. 1917. Wittgenstein je bio zarobljen. Tokom borbi i boravka u logoru za ratne zarobljenike, Wittgenstein je gotovo u potpunosti napisao svoj čuveni Tractatus Logico-Philosophicus. Knjiga je objavljena na njemačkom 1921. i na engleskom 1922. godine. Njegova pojava ostavila je snažan utisak na filozofski svijet Evrope, ali Wittgenstein je, vjerujući da su svi glavni filozofski problemi u Traktatu riješeni, već bio zauzet drugom stvari: radio je kao učitelj u seoskoj školi. Do 1926. godine, međutim, postalo mu je jasno da problemi i dalje ostaju, da je njegov "Traktat" pogrešno protumačen i, konačno, da su neke od ideja sadržanih u njemu pogrešne. Od 1929. Wittgenstein živi u Velikoj Britaniji, 1939-1947. radio je u Kembridžu kao profesor. Od tog vremena do svoje smrti 1951. godine, nakon što je prekinuo studije da bi radio kao bolničar u londonskoj bolnici tokom Drugog svetskog rata, Vitgenštajn je razvio fundamentalno novu filozofiju jezika. Glavno djelo ovog perioda bila su Filozofska istraživanja, objavljena posthumno 1953. godine.
Vitgenštajnova filozofija se može podeliti na "ranu" koju predstavlja Traktat i "kasnu" koja je predstavljena u Filozofskim istraživanjima, kao iu Plavim i Smeđim knjigama.
Wittgenstein je umro u aprilu 1951. od raka i sahranjen je u Kembridžu.
Filozofija ranog Vitgenštajna ogleda se u njegovom najpoznatijem delu Tractatus Logico-Philosophicus, napisanom tokom zarobljeništva tokom Prvog svetskog rata i objavljenom u Nemačkoj 1921. godine. Publikaciju je pratio predgovor filozofovog prijatelja Bertranda Rasela.
Ukratko, značenje rada obično se daje u obliku sedam aforizama:
Svijet je sve što se događa;
Ono što je slučaj, ono što je činjenica, jeste postojanje atomskih činjenica;
Logička slika činjenica je misao;
Misao je smislen predlog;
Propozicija je funkcija istinitosti elementarnih propozicija;
Ono o čemu se ne može govoriti mora se prećutati;
Opšti oblik funkcije istine je: . Ovo je opći oblik rečenice.
Wittgenstein je smatrao da je u ovoj raspravi iznio sve poglede na filozofiju i sve probleme i odlučio je da se ne vraća na pitanje filozofije.
Wittgenstein ne odbacuje postojanje Boga, naprotiv, on vjeruje da ako možemo misliti o Njemu, onda On postoji. Prema njemu, logika je transcendentalna (6.13).
Glavni problem filozofije, kao i mnogih problema u svijetu općenito, leži u našoj ograničenosti da sve izrazimo riječima. U stvari, sva filozofija nije ništa drugo do "kritika jezika" (4.003-4.0031).
Granica našeg jezika je granica našeg svijeta (5.6). Sve o čemu možemo pričati, pričati, ulazi u naš svijet, logično je i koliko god ponekad bilo teško, istina je.
Wittgensteinovo razmišljanje o umjerenom obliku solipsizma može se naći u Tractatus Logikle-Philosophicus. Na primjer: Ja sam moj svijet (moj mikrokosmos) (5.63.); subjekt ne pripada svijetu, već je granica svijeta (5.632). Umjereni solipsizam prema Vitgenštajnu se ne razlikuje od realizma (5.634).
Logici je dato mjesto refleksije svijeta i to ne teoriji, već matematičko-logičkom metodu, budući da su rečenice matematike jednačine, i nisu prave rečenice nego pseudo i stoga ne izražavaju nikakvu misao. (6.13, 6.2, 6.21).
Svijet ne zavisi od volje čovjeka (6.373) i njegovo značenje leži izvan granica ovoga svijeta (6.41). Sve rečenice su ekvivalentne (6.4) i nijedna neće reći ništa o drugoj. Svijet se sastoji od imena, imenovanjem nečega na neki način dajemo priliku da bude na ovom svijetu, jer kao što je gore napisano, ja sam moj mikrokosmos.
Tractatus Logico-Philosophicus su pozdravili mnogi filozofi i studenti. Djelo je postalo referentna knjiga za filozofe pozitiviste Bečkog kruga. Ali, kao i sa svim idejama i mislima, ideje Ludwiga Wittgensteina nisu bile sasvim ispravno shvaćene, i kako bi revidirao i objasnio svoje stavove, filozof se vraća svojim djelima.
Filozofi Bečkog kruga smatrali su da, budući da je nemoguće govoriti o tome šta treba prećutati, predložili su da se sve one teme kojih se Wittgenstein nije dotakao jednostavno uklone i jezik pojednostavi, protokolarni, jer je jednostavno besmislen. pričati o puno. To je bio jedan od glavnih razloga koji je nagnao Wittgensteina da preispita svoju filozofiju.
Rezultat revizije bio je skup ideja, u kojima je jezik već shvaćen kao pokretni sistem konteksta, „jezičkih igara“, podložan kontradiktornostima koje proizilaze iz višeznačnosti značenja upotrijebljenih riječi i izraza, koje treba eliminisan razjašnjavanjem ovog drugog. Pojašnjenje pravila upotrebe jezičkih jedinica i otklanjanje kontradikcija je zadatak filozofije. Wittgensteinova nova filozofija je više skup metoda i praksi nego teorija. I sam je vjerovao da je to jedini način na koji disciplina može izgledati, stalno primorana da se prilagođava predmetu koji se mijenja. Stavovi pokojnog Vitgenštajna našli su pristalice prvenstveno u Oksfordu i Kembridžu, što je dovelo do lingvističke filozofije.
Sam filozof je predložio termin "jezička igra" umjesto termina metajezik (jezik za opisivanje jezika) i piše o tome u Filozofskim istraživanjima 1945. Jezička igra je sistem opšteprihvaćenih ili konvencionalnih pravila u kojima govornik učestvuje. Jezička igra je podrazumijevala potpunu slobodu značenja i konteksta.
Glavnim radom "kasnog" perioda Vitgenštajnove filozofije može se smatrati "Filozofska istraživanja" na kojima se radi od 30-ih godina. Djelo je objavljeno 1953. godine, 2 godine nakon smrti filozofa. Nepoštovanje kanona tradicionalnog naučnog izlaganja, kao u Tractatus Logico-Philosophicus, omogućilo je Vitgenštajnu da uništi mnoge stereotipe tradicionalne akademske sholastike i stvori najoriginalnije i najznačajnije filozofsko delo 20. veka. Predmet proučavanja je običan jezik i njegova upotreba, što je povezano s pojavom raznih paradoksa. Vitgenštajn nastoji da pokaže šta je jezik u svom običnom smislu. Glavni sudija o ispravnosti presuda je takođe jednostavan, običan jezik.
Filozofiju Wittgenstein je počeo posmatrati ne samo kao terapeuta koji pomaže ljudima u potrazi za odgovorima na nesavršena pitanja ograničenog ljudskog jezika, već i kao samu potragu za tim odgovorima i pitanjima koja su duboko ukorijenjena u ljudima. Očigledno, sam Vitgenštajn nije bio zadovoljan takvim razmišljanjima i nastavio je da traži poziciju u odnosu na jezik i filozofiju.
Značaj Vitgenštajnovih ideja je ogroman, ali je njihovo tumačenje i razumevanje, kao što su pokazala višegodišnja istraživanja u ovom pravcu, veoma teško. To se podjednako odnosi i na njegovu "ranu" i "kasnu" filozofiju. Mišljenja i ocjene se značajno razlikuju, posredno potvrđujući razmjer i dubinu Vitgenštajnovog rada.
U Vitgenštajnovoj filozofiji postavljana su i razvijana pitanja i teme koje su u velikoj meri odredile prirodu nove anglo-američke analitičke filozofije. Poznati su pokušaji da se njegove ideje približe fenomenologiji i hermeneutici, kao i religijskoj filozofiji (posebno istočnjačkoj). Posljednjih godina na Zapadu su objavljeni mnogi tekstovi iz njegove obimne rukopisne baštine. Svake godine u Austriji (u gradu Kirchberg an der Vexel) održavaju se Wittgenstein simpozijumi koji okupljaju filozofe i naučnike iz cijelog svijeta.
Wittgensteinov rad je imao ogroman utjecaj na razvoj lingvističke filozofije. Djela filozofa nastavljaju se preštampati i objavljivati gotovo svake godine, dajući novu hranu za razmišljanje i razvoj filozofske misli, a, Po mom mišljenju ,čitava dubina Vitgenštajnovih ideja još nije u potpunosti poznata i zahteva promišljanje.
Ludwig Josef Johann Wittgenstein (njemački: Ludwig Josef Johann Wittgenstein; 26. april 1889, Beč - 29. april 1951, Kembridž) bio je austrijski filozof i logičar, predstavnik analitičke filozofije i jedan od najsjajnijih mislilaca 20. stoljeća.
Počevši da studira inženjerstvo, upoznaje se sa radovima Gottloba Fregea, koji njegovo interesovanje sa projektovanja aviona (bavio se projektovanjem propelera aviona) preokrenu na problem filozofskih osnova matematike. Wittgenstein je bio talentovan muzičar, vajar i arhitekta, iako je samo djelimično mogao da ostvari svoj umjetnički potencijal. U mladosti je bio duhovno blizak krugu bečke književnokritičke avangarde, grupisane oko publiciste i pisca Karla Krausa i časopisa Fakel koji je izdavao.
1911. Wittgenstein je otputovao u Cambridge gdje je postao Rasellov učenik, asistent i prijatelj. Godine 1913. vratio se u Austriju, a 1914., nakon izbijanja Prvog svjetskog rata, dobrovoljno se prijavio na front. 1917. Wittgenstein je bio zarobljen. Tokom borbi i boravka u logoru za ratne zarobljenike, Wittgenstein je gotovo u potpunosti napisao svoj čuveni Tractatus Logico-Philosophicus. Knjiga je objavljena na njemačkom 1921. i na engleskom 1922. godine. Njegova pojava ostavila je snažan utisak na filozofski svijet Evrope, ali Wittgenstein je, vjerujući da su svi glavni filozofski problemi u Traktatu riješeni, već bio zauzet drugom stvari: radio je kao učitelj u seoskoj školi. Do 1926. godine, međutim, postalo mu je jasno da problemi i dalje ostaju, da je njegov "Traktat" pogrešno protumačen i, konačno, da su neke od ideja sadržanih u njemu pogrešne. Od 1929. Wittgenstein živi u Velikoj Britaniji, 1939-1947. radio je u Kembridžu kao profesor.
Od tog vremena do svoje smrti 1951. godine, nakon što je prekinuo studije da bi radio kao bolničar u londonskoj bolnici tokom Drugog svetskog rata, Vitgenštajn je razvio fundamentalno novu filozofiju jezika. Glavno djelo ovog perioda bila su Filozofska istraživanja, objavljena posthumno 1953. godine.
Vitgenštajnova filozofija je podeljena na „ranu“, koju predstavlja „Traktat“, i „kasnu“, predstavljenu u „Filozofskim istraživanjima“, kao i u „Plavim“ i „Braon knjigama“ (1958).
Izložio je program za konstruisanje veštačkog "idealnog" jezika, čiji je prototip jezik matematičke logike. Filozofija je shvaćena kao "kritika jezika". Razvio je doktrinu logičkog atomizma, koja je projekcija strukture znanja na strukturu svijeta.
Knjige (6)
Plave i smeđe knjige
Preliminarni materijali za "Filozofska istraživanja".
Ova publikacija sadrži predavanja i bilješke Ludwiga Wittgensteina, koji su bili preliminarni materijal za njegova Filozofska istraživanja, jedno od glavnih filozofskih djela 20. stoljeća.
Plava knjiga je sažetak predavanja koje je Vitgenštajn održao studentima na Kembridžu 1933-34. Smeđu knjigu je filozof diktirao i svojim studentima na Kembridžu. Ovdje Wittgenstein pokušava u popularnoj formi govoriti o ključnim temama za svoju kasnu filozofiju, a daje i detaljan popis i analizu jezičkih igara (ubuduće se neće tako detaljno baviti njihovim detaljima). "
Plave i smeđe knjige, klasični tekstovi pokojnog Wittgensteina, daju nam priliku da uronimo u neobičan filozofski „tok svijesti“ i iz prve ruke saznamo o razmišljanju čovjeka koji je iz temelja promijenio tok moderne filozofije.
Bilješke o filozofiji psihologije. Tom I
Bilješke o filozofiji psihologije. Tom I” je djelo L. Wittgensteina, koje je on stvorio u periodu od maja 1946. do maja 1949. godine i gotovo u potpunosti posvećeno filozofskim, psihološkim i lingvističkim problemima percepcije, razumijevanja, pamćenja, snova itd.
"Dodatak" sadrži kratku intelektualnu biografiju Vitgenštajna, koju je napisao Vadim Rudnev.
Odabrani radovi
Publikacija uključuje Tractatus Logico-Philosophicus, kao i Smeđu knjigu i Plavu knjigu, koji su bili pripremni materijali za Vitgenštajnovo glavno delo iz kasnog perioda, Filozofska istraživanja.
Svrha ove knjige je pokušaj razumijevanja jednog od najsloženijih djela svjetske filozofije. Ništa manje složen od Biblije, Bhagavad Gite, Daodezina ili Dijamantske Sutre. Nije slučajno što ovdje nazivam istočnjačke tekstove, jer u svojoj strukturi Traktat gravitira, koliko god to izgledalo paradoksalno, prema sofisticiranom stvaralačkom mitološkom mišljenju. Ovo posljednje je više puta zabilježeno u literaturi (vidi, na primjer,). Naravno, o ovoj pojavi će se raspravljati u odnosu na svaki odgovarajući slučaj od onih koje smo komentarisali u Traktatu. Poteškoća je u tome što je, naravno, Wittgenstein u Traktatu izgradio neku vrstu koherentnog logičkog sistema, alternativu sistemu Frege i Russell-Whitehead, ali, kako je Wittgenstein više puta naglašavao u pismima prijateljima (P. Engelmann, L. Von Ficker), glavna stvar u "Traktatu" nije logika, već ono što je izvan nje.
Ludwig Wittgenstein
Wittgenstein Ludwig (1889-1951) - austro-engleski filozof, prof. filozofije na Univerzitetu Kembridž 1939-1947. Filozofski pogledi V. formirali su se i pod uticajem određenih pojava u austr. kulture početka 20. vijeka, a kao rezultat stvaralačkog razvoja novih dostignuća u oblasti logičkog i matematičkog znanja. V. je u mladosti bio blizak likovima bečke književnokritičke avangarde, koja je bila pod uticajem estetskog programa izdavača časopisa. "Baklja" K. Krausa. Ovdje je fokus bio na problemu razgraničenja vrijednosti i činjeničnog u umjetnosti. dr. važan podsticaj za V. poslužio je koncept G. Fregea i B. Russell-a, pod čijim je vodstvom radio neko vrijeme. Od prve, V. je prihvatio i kreativno preradio koncepte propozicionalne funkcije (što je omogućilo napuštanje zastarjele metode analize rečenica u obliku subjekt-predikat) i istinitosti vrijednosti, semantičke razlike između značenja i značenja jezičkih izraza. . Drugi ima metodu logičke analize jezika, koja ima za cilj da identifikuje "atomske rečenice", koje u stvarnosti odgovaraju "atomskim činjenicama", kao i pojedinim elementima logističkog programa za potkrepljivanje matematike.
Početni stav V. formulisan je u njegovim Dnevnicima 1914-1916 (Beležnice 1914-1916. Oxford, 2 izdanje, 1979). U njima V. izražava povjerenje u neograničene mogućnosti nove logike, posebno logičke sintakse. Filozofija bi, prema njegovom mišljenju, trebala opisati praksu korištenja logičkih znakova. Ideološki fragmenti Dnevnika kontradiktorno kombinuju pesimističke (u duhu A. Šopenhauera) i optimistične motive o pitanju smisla života. Ovaj tekst, kao i neki drugi pripremni materijali, poslužili su kao osnova za glavno djelo njegovog "ranog" perioda - Tractatus Logicophilosophicus (Tractatus Logicophilosophicus). Rasprava je napisana 1918. i objavljena 1921. u Njemačkoj.
Godine 1922. objavljen je njegov engleski. per. s predgovorom Russell-a, koji je V. donio slavu među filozofima engleskog govornog područja. Raselov predgovor, koji se uglavnom bavio logičkim idejama, izazvao je neslaganje sa V., koji je smatrao da je njegov filozofski i ideološki sadržaj najvažniji. 1920-1930-ih godina. logički pozitivisti Bečkog kruga tumačili su pojedine odredbe traktata kao anti-metafizički program i doktrinu verifikacije. Knjiga je napisana u obliku aforizama, označenih brojevima koji označavaju stepen važnosti određenog aforizma. Logička simbolika korišćena u raspravi, uprkos očiglednom uticaju logičko-matematičkih dela Fregea i Rasela, u velikoj je meri originalna.Svrha knjige na izvestan način odjekuje ciljevima Kantove kritike i transcendentalizma, usmerenog na uspostavljanje granica. kognitivnih sposobnosti. V. postavlja pitanja o uslovima za mogućnost smislenog jezika, nastoji da uspostavi granice mišljenja, koje ima objektivno značenje i nije svedeno na k. - l. psihološke karakteristike. U isto vrijeme, mišljenje se poistovjećuje s jezikom, a filozofija poprima oblik analitičke „kritike jezika“.
Jezik u ranom konceptu V. obavlja funkciju označavanja "činjenica", osnovu za koje stvara njegova unutrašnja logička struktura. U tom smislu, granice jezika se poklapaju sa granicama „sveta“. Sve što je izvan "svijeta činjenica" u knjizi se naziva "mističnim" i neizrecivim. Pokušaji formulisanja metafizičkih, kao i religioznih, etičkih i estetskih prijedloga neminovno dovode do besmislica. Činjenica je da samo propozicije prirodne nauke, prema V., budući da su same činjenice, mogu biti "slike" činjenica, koje imaju zajedničku "logičku formu" sa njima. Ovo posljednje se može "prikazati" uz pomoć savršenog logičkog simbolizma. Neiskazivost u jeziku "logičke forme" i odsustvo značenja u logičkim rečenicama (koje su tautologije ili su izvedene iz tautologija) objašnjavaju se činjenicom da je prisustvo takvog oblika glavni uslov smislenosti. Neiskazivi jezikom i svi etički, estetski i religijski prijedlozi, kao i prijedlozi "metafizike", uključujući i metafizičke stavove samog V. - svi su prepoznati kao besmisleni. Ekstremni panlogizam dovodi V. do svjetonazorske pozicije u skladu sa životnom filozofijom.
Činjenice u Traktatu su ograničene na "mistično", tj. ono što je neizrecivo i što je intuitivna kontemplacija "sveta" u celini. Naučna, racionalna sredstva ne mogu se probiti u ovu natprirodnu sferu. Poricanje stvarnosti k. - l. uzročne veze između činjenica daje V. pasivan odnos prema svijetu, u kojem se, kako je vjerovao, ništa ne može promijeniti. Za razliku od konkretne nauke, filozofija, prema V., nije teorija koja teži istini – ona je analitička aktivnost da se razjasni logička struktura jezika, da se otklone nejasnoće u oznaci koje generišu besmislene rečenice. Ova pozicija je dijelom anticipirala "antimetafizički" program Bečkog kruga. "Traktat" uspostavlja potpunu korespondenciju između ontoloških i semantičkih pojmova: "predmeti" stvarnosti se označavaju "imenima", kombinacije "objekata" (činjenica) - kombinacijama "imena", tj. rečenice koje imaju smisla. Elementarne propozicije, kao i elementarne činjenice, apsolutno su nezavisne jedna od druge. Sve složene rečenice se tretiraju kao istinite funkcije elementarnih rečenica. Takav koncept je doveo do analitičkog pogleda na jezik i stvarnost koju on označava.
Odbijanje kon. 1920-ih iz principa nezavisnosti elementarnih rečenica bio je jedan od prvih znakova transformacije cjelokupne doktrine V. Vizija svijeta kao uređene cjeline, pristup svijetu iz "th. sp. vječnosti" treba, prema V. dovode do ispravne etičke i svjetonazorske pozicije. Ova doktrina još uvijek utječe na brojna etička i religijska učenja na Zapadu. Na ruskom per. rasprava je objavljena dva puta: Wittgenstein L. Logico-Philosophical Treatise. M., 1958; Wittgenstein L. Filozofska djela. M., 1994. Dio 1. U kon. 1920s.V. izvršio reviziju svoje rane pozicije, odbio je da identifikuje apriornu strukturu jezika. S tim u vezi, on je naglasio raznolikost načina na koje se koriste riječi i izrazi prirodnog jezika. Značenje, prema V., nije predmet koji se označava riječju; takođe ne može biti mentalna "slika" u našim umovima. Samo upotreba riječi u određenom kontekstu (vidi: Jezičke igre) iu skladu s pravilima prihvaćenim u "jezičkoj zajednici" daje im značenje. V. usko povezivao problem značenja sa problemom učenja jezika; istovremeno je kritizirao teoriju ostenzivnih (indikativnih) definicija, naglašavajući njihovu ograničenu primjenjivost.
U svom glavnom djelu kasnog perioda svog rada "Filozofsko istraživanje" (Philosophische Untersuchungen) V. razvija ovu paletu ideja. Rad na ovom tekstu (kao i na materijalima o filozofiji matematike) obavljen je od Ser. 1930-ih sve do smrti filozofa 1951. Knjiga je objavljena 1953. istovremeno sa engleskim jezikom. per. Autorov predgovor, koji se odnosi na potrebu objavljivanja ove knjige zajedno sa ranim "Tractatus Logico-Philosophicus" kako bi se jasnije suprotstavile karakteristike novog pristupa, napisan je 1945. V. odbio u ovom djelu od "proročkog" stila "Traktata". Tekst je podijeljen na dva nejednaka dijela, od kojih je prvi cjelovitiji i spremniji za objavljivanje od drugog.
- 1) § 1-133 - pojam jezika i značenja
- 2) § 134-427 - analiza epistemoloških (rečenica, znanje, razumijevanje) i psiholoških (osjet, bol, iskustvo, mišljenje, mašta, svijest, itd.) pojmova
- 3) § 428-693 - analiza intencionalnih aspekata ovih koncepata.
Tekst "Istraživanja" počinje kritikom "tradicionalnog" shvaćanja značenja kao predmeta koji odgovara određenoj riječi (ime, znak). Istovremeno, opovrgnuta je ostenzivna teorija učenja jezika povezana s ovim konceptom.
Umjesto toga, predlaže se koncept "značenja kao upotrebe", za čije se opravdanje koristi koncept jezičkih igara. Bilo koja riječ ima značenje samo u kontekstu upotrijebljene rečenice. nastoji da preorijentiše razmišljanje filozofa sa potrage za opštim i suštinskim na traženje i opis svih vrsta razlika. U tom smislu, sam tekst ovog rada je svojevrsni „trening“ ove sposobnosti razlikovanja, sproveden na velikom broju primjera. Pri tome se posebna pažnja poklanja pravilnom formulisanju pitanja. Nastavljajući nominalističku tradiciju, on odbacuje postojanje stvarne zajedništva jezičkih pojava. Prepoznaje se samo specifična veza, nazvana "porodična sličnost". "Kristalnu čistoću" njenog ranog logičko-filozofskog poimanja kasni V. prepoznaje kao odliku samo jedne od privatnih "jezičkih igara". Pritom je očuvana ocjena filozofije. istraživanje kao analitički postupak, koji je, međutim, već fokusiran na prirodni jezik, a ne na "savršeni" jezik formalne logike.
Filozofija, prema autorovoj namjeri, treba da vrati riječi u njihovu uobičajenu upotrebu, dovodeći nas do "vizuelnih reprezentacija" takve upotrebe i sposobnosti da "vidimo aspekte". Nadao sam se da ako takva studija otvori jezičke veze (u ovom slučaju skrivena besmislica će postati očigledna), onda se neće imati šta objašnjavati, a samo filozofija. problemi (tretirani kao "bolesti") će nestati sami od sebe. U "Istraživanju" V. razvija i kritiku "mentalizma", posebno se uporno suprotstavlja tumačenju razumijevanja kao duhovnog procesa. Prema njegovom mišljenju, razumijevanje je, kao i svaki drugi oblik jezičke ili nejezičke ljudske djelatnosti, u skladu s pravilom. Ali ljudi obično ne razmišljaju o „pravilima“, već se ponašaju instinktivno, „slepo“.
V. napominje da se jezik kao sredstvo komunikacije ne može ni predstaviti kao "misaoni eksperiment" kao čisto individualni, privatni jezik. Pojava "Filozofskih istraživanja" pokazala se kao događaj koji je dugi niz godina određivao prirodu i trendove u razvoju Zapada. filozofije, raznih oblasti analitičke filozofije, prije svega, jedan od razloga izrazite promjene V. pozicije u kon. 1920-ih bio je njegovo upoznavanje sa matematičkim intuicionizmom. U svojim "Napomenama o osnovama matematike" (Remarks on the Foundations of Mathematics. Oxford, 1969), on razvija svojevrsni kodeks "jezičkog ponašanja" matematičara. U središtu njegovog neslaganja sa formalističkim i logističkim načinima potkrepljivanja matematičkog znanja bilo je njegovo uvjerenje da su "tradicionalni" koncepti značenja matematičkih izraza korišteni u ovom slučaju pogrešni. U filozofiji matematike V. razvija neke ideje u duhu matematičkog konstruktivizma. Protivi se neograničenoj primjeni zakona isključene sredine, tolerantan na kontradikcije u matematičkim sistemima. Prema V., sami koncepti "sumnje" i "izvjesnosti" nastaju samo u određenim sistemima ljudske aktivnosti. Sumnja uvijek nužno pretpostavlja nešto pouzdano, naime, određene paradigmatske prijedloge koji ne trebaju obrazloženje. Upravo takvi prijedlozi, po njegovom mišljenju, formiraju naše razumijevanje stvarnosti.-Američka analitička filozofija.
ludwig wittgenstein jezik filozofski
Postoje i pokušaji da se Vitgenštajnizam približi fenomenologiji i hermeneutici, raznim vrstama religijske filozofije. Posljednjih godina na Zapadu su objavljeni mnogi V.-ovi tekstovi iz njegove obimne rukopisne baštine.
Austrijsko-britanski filozof, profesor na Univerzitetu Kembridž (1939-1947), lutalica i asketa. Osnivač dve etape u razvoju analitičke filozofije u 20. veku. - logički (zajedno sa Russell-om) i lingvistički. Autor pojma "slika svijeta". Poštovalac učenja pokojnog L.N. Tolstoj. (Šest godina V. je predavao u pokrajinskim naseljima Donje Austrije, izdavao nemački udžbenik za javne škole - drugi nakon "Traktata" i posljednju knjigu objavljenu za V. života.) Godine 1935. V. je posjetio SSSR - tokom putovanja odustao je od namjere da učestvuje u bilo kojoj lingvističkoj ekspediciji Instituta naroda Sjevera. Ponuđeno mu je i da vodi Odsjek za filozofiju na Kazanskom univerzitetu. Za vrijeme Drugog svjetskog rata, V. je posebno služila kao medicinska sestra u vojnoj bolnici. Intenzivno se bavio eksperimentalnim istraživanjem najnovijih tehnologija - radio sa mlaznim motorima, patentirao je niz dostignuća V. Autor niza poznatih filozofskih radova, od kojih su najveći uticaj na formiranje modernog pejzaža filozofske misli imale knjige kao što su Logičko-filozofski traktat (1921), Filozofska istraživanja (1953 objavljena posthumno), Bilješke o osnovama matematike (1953.), "O pouzdanosti" (1969.) itd.
Formiranje bečke ličnosti odvijalo se u periodu (kraj 19. i početak 20. veka) kada je bečka kultura dostigla značajne visine u oblasti muzike, književnosti i psihologije. Upoznavanje sa radom Bramsa, Kazelsa, sa novinarstvom osnivača avangardnog časopisa "Fakel" K. Krausa, nesumnjivo je uticalo na formiranje bogate stvaralačke individualnosti V. Filozofija je takođe rano ušla u krug njegovim interesima. U mladosti je V. čitao djela Lichtenberga i Kierkegaarda, Spinoze i Augustina. Jedna od prvih filozofskih knjiga u. bila je Šopenhauerova knjiga "Svijet kao volja i reprezentacija". Veliki uticaj na V. imalo je upoznavanje sa idejama Fregea, kod kojeg je neko vreme učio, i Russela, sa kojim je dugo održavao prijateljske odnose.
Paradigmatski temelji V.-ovog filozofskog stvaralaštva bili su principi koji su sasvim u skladu sa temeljnim principima svjetonazora 20. stoljeća:
- a) suprotnost etičkog i logičkog V. (ono što se „može samo pokazati“ i o čemu se „može govoriti“ – usp. Borov „princip komplementarnosti“)
- b) V.-ovo odbijanje da sumnja u onim oblastima u kojima "ne možete pitati" - up. Gödelov "princip nepotpunosti"
- c) V. ideja da se "pitanja koja postavljamo i naše sumnje zasnivaju na činjenici da su određene rečenice oslobođene sumnje, da su kao šarke na kojima se ta pitanja i sumnje okreću. Ako želim da se vrata okrenu, petlje moraju biti nepomične” – up. Heisenbergov "princip neizvjesnosti".
U djelu V. razlikuju dva perioda. Prvi od njih je povezan sa pisanjem (u zatočeništvu) „Tractatus Logico-Philosophic“, čije je prvo izdanje objavljeno u Nemačkoj (1921), a drugo u Engleskoj (1922). V. je glavnu ideju knjige vidio ne u izgradnji razvijene teorije ponude kao slike svijeta, već u stvaranju posebne etičke pozicije, čija je svrha da demonstrira tezu da rješavanje naučnih problema čini malo za rješavanje egzistencijalnih problema čovjeka. Onaj, smatra V., koji je to shvatio, mora savladati jezik "Traktata", uz njegovu pomoć uzdići se još više. (V. je 1929. rekao: „Mogu dobro da zamislim šta Hajdeger podrazumeva pod bićem i užasom. Instinkt vuče čoveka preko granice jezika. Pomislimo, na primer, o iznenađenju činjenicom da nešto postoji. To je neizrecivo u obliku pitanja i na njega se ne može dati nikakav odgovor. Sve što možemo a priori reći može biti samo besmislica. A ipak mi neprestano težimo izvan granica jezika. I Kierkegaard je tu težnju vidio i označio je kao težnju ka paradoksi.Težnja van granica jezika je etika.Mislim da je veoma važno da se na sve ove priče o etici – da li je znanje, da li vredi, da li je moguće definisati dobro – stati na kraj. .U etici se stalno pokušava reći nešto što ne odgovara suštini stvari i nikada neće odgovarati.Priznato je a priori da bez obzira kakvu definiciju dobra damo, uvijek će doći do nesporazuma za šta zaista znači ne može se izraziti, ali sama težnja izvan granica jezika ukazuje na nešto. To je već prepoznao sv. Avgustin, kada je rekao: "A ti, grubijan, ne želiš da pričaš gluposti? Pričaj samo gluposti, nije strašno.")
Što se tiče logičke strane, osnova ovog rada bila je V.-ova želja da na određeni način konstruisanim jezikom da tačan i nedvosmislen opis stvarnosti, kao i da, koristeći pravila logike, uspostavi u jeziku granice izraz misli i, samim tim, granica svijeta. (Sva filozofija, prema V., treba da bude kritika jezika.) Uprkos tome što V. u „Tractatus Logico-Philosophicus“ kaže da je „ja“ moj svet i da granice mog jezika određuju granice mog svijeta, njegova pozicija se ne može nazvati pozicijom solipsizma, jer V. nije poricao i mogućnost spoznaje svijeta, što je zabilježeno u njegovoj teoriji refleksije, i postojanje drugih ja, o čemu svjedoče posljednji etički aforizmi. Traktata. (Prema V., „jezička priroda našeg doživljaja svijeta prethodi svemu što je poznato i izraženo kao biće. Dakle, duboka povezanost jezika i svijeta ne znači da svijet postaje subjekt jezika. ono što je predmet znanja i izražavanja uvek je već pokriveno svetskim jezičkim horizontom.
Drugim riječima, prema V., nemoguće je pronaći takav položaj izvan jezičkog iskustva svijeta, koji bi omogućio da se ovaj potonji učini predmetom vanjskog razmatranja.) Fregeova logika je imala veliki utjecaj na logičko iskustvo. komponenta "Treatise", iz koje je V. pozajmio koncepte kao što su "značenje", "propoziciona funkcija", "prava vrijednost", kao i neke od Russellovih ideja: ideja stvaranja idealnog logičkog jezika; ideja da je logika suština filozofije; hipoteza o besmislenosti rečenica tradicionalne metafizike.
Prema V., klasa predloga prirodnih nauka je "ukupnost svih istinitih predloga", a pošto "filozofija nije jedna od prirodnih nauka", ona nije u stanju da generiše takve predloge. (Spinozin zahtjev da filozofove izjave treba da budu „bez ljutnje i sklonosti“, dodao je V. – vidi tzv. Veliki kucani tekst – „pravilo zakonitosti“: „naš zadatak je da kažemo legitimne stvari. da otvorimo i eliminišemo nezakonitosti filozofije, ali ne i da se umjesto njih stvaraju nove stranke – i sistemi vjerovanja.“) Ipak, u odgovarajućoj tradiciji je više puta napomenuto da i Vitgenštajnova „stanja stvari“, koja zapravo ne postoje u svijetu , a njegove "elementarne propozicije", zapravo odsutne u govoru, bile su više figurativne mitološke fikcije nego teorijske konstrukcije. (Upravo je terminološka organizacija „Traktata“, koji je bio više „detaljan mitopoetski diskurs“ nego kruti rad o filozofiji logike, dovela do toga da specijalizovana matematička logika 20. veka u velikoj meri ignoriše W. nijansirane refleksije, prateći stazu Frege-Russell. )
Postulati kvantne mehanike sa svojim nedjeljivim i nevidljivim elementarnim česticama nisu mogli a da ne utiču na neomitološke motive V.-ovog stvaralaštva – up. u Ya.E. Golosovker: "Nova nauka o mikro-objektu stvara novu mitologiju nauke - svijet intelektualiziranih objekata." Ipak, V.-ova kritika klasične slike sveta kao metafizike bića, proračunata i kontrolisanog, može se smatrati veoma značajnom za istoriju filozofije. Ideja o stvarnosti "zakona prirode", koju je prosvjetiteljstvo indoktriniralo u umove ljudi, nije bila ništa drugo do kontramitologija, koja je eliminirala mitologiju primitivnog tipa. Takva demistifikacija svijeta zamijenila je mitologiju primitivnih predrasuda mitologijom uma. napisao: „U osnovi cjelokupnog modernog pogleda na svijet leži iluzija da takozvani zakoni prirode objašnjavaju prirodne pojave.
Tako se ljudi zaustavljaju pred prirodnim zakonima kao pred nečim neprikosnovenim, kao što su stari stali pred Bogom i sudbinom." Nakon objavljivanja Logičko-filozofskog traktata, V. napušta filozofsku zajednicu na osam godina. Jedan od razloga za ovaj odlazak bio je napisao je Russell predgovor "Traktatu", u kojem se zadržao isključivo na logičkim dostignućima knjige, a njenu etičku stranu ostavio bez dužne pažnje, što je V. dalo povoda za oštru kritiku Russela. koju karakteriše prelazak sa jezika. logičkog atomizma (objekta, imena, činjenice) do nove "jezičke igre", čija je svrha otklanjanje zamki prirodnog jezika kroz liječenje jezičkih zabluda, prevođenje nerazumljivih rečenica u savršenije, jasnije i jasnije. Prema V., "cijela magla filozofije sažima se u kap gramatike. "U svom izvornom obliku, koncept V. predstavljen je u dva kursa predavanja koje je čitao 1933-1935. Kasnije, kada su objavljene, nazvane su "Plave i smeđe knjige". Svoj najpotpuniji oblik program V. poprima u "Filozofskim istraživanjima", glavnom djelu kasnijeg perioda. U ovom radu, koncepti „jezičke igre“ i „porodične sličnosti“ su glavni. Jezička igra je određeni model komunikacije ili konstitucija teksta u kojoj se riječi koriste u strogo definiranom smislu, što omogućava izgradnju konzistentnog konteksta.
Jezička igra omogućava da se proizvoljno, ali strogo opiše činjenica, pojava, da se izgradi model ponašanja osobe ili grupe, odredi način čitanja samom konstrukcijom teksta. Pritom dolazi do izražaja ono što bi se moglo nazvati "anatomijom čitanja" - situacija u kojoj se jedna moguća jezička igra čita fundamentalno različitim strategijama. Zanimljivo je da se u takvoj situaciji jezička igra transformiše i mijenja iz onoga što je već stvoreno i napisano kao tekst u ono što je stvoreno različitim strategijama čitanja.
Za V. je od velikog značaja bilo pitanje kako je moguća komunikacija različitih jezičkih igara. Ovo pitanje V. je riješio uvođenjem koncepta "porodične sličnosti" u svoj sistem. tvrdi i dokazuje uz pomoć ideje "porodične sličnosti" da se komunikacija ne temelji na nekoj suštini jezika ili svijeta, već na stvarnoj raznolikosti načina da se oni opisuju. Ideju "porodične sličnosti" V. koristi da razjasni način na koji se formiraju apstrakcije. U Filozofskim istraživanjima V. pokazuje da ono što se u jeziku označava uz pomoć određene riječi ili pojma, u stvarnosti odgovara velikom broju sličnih, ali ne i identičnih pojava, procesa, uključujući brojne slučajeve međusobnih prijelaza. Takvo razumijevanje porijekla apstrakcija sugerira da je metoda "porodične sličnosti" čisto nominalistička ideja i služi za razotkrivanje pojma da je određeni entitet osnova svakog koncepta (na primjer, "svijest"). Pored navedenog, posebnu pažnju V. privukli su problemi prirode svijesti, mehanizama njenog funkcioniranja i njihovog izražavanja u jeziku, problem individualnog jezika i njegovog razumijevanja, pitanja pouzdanosti, vjere, istine. , prevladavanje skepticizma i mnoge druge. dr.v. pokušao da iz evropskog filozofskog pogleda na svet eliminiše kartezijanske opozicije (objektivne i subjektivne, unutrašnje kao svet svesti i spoljašnje kao svet fizičkih stvari i pojava). Prema V., autentičnost "značenja" riječi, tradicionalno tumačenih kao subjektivne slike-iskustva svijesti pojedinca, može se uspostaviti samo u granicama komunikacijskog funkcioniranja jezičke zajednice, gdje postoji i ne može biti ništa. čisto interno. (Čak i iskustvo bola, koje se uvijek provodi kroz određene jezičke igre i komunikacijske alate, prema V., način je njegovog poimanja, a time i konstituisanja.)
I pored toga što u V. stvaralaštvu postoje dva perioda, njegovi pogledi predstavljaju organsku cjelinu o nizu ključnih pitanja – šta je filozofija, nauka i čovjek. (Univerzalni preduslov za sav njegov rad bila je maksima: „Govorimo i delujemo.“) V. je odbacio pogled na svet, prema kojem se čovek shvatao kao vlasnik sopstvene svesti, „suprotan“ spoljašnjem svetu, biće "isključeno" iz ovog sveta, "spoljašnje" u odnosu na njega, a takođe (zahvaljujući nauci) sposobno da aktivno manipuliše okolnim stvarima. (U kontekstu ponovnog promišljanja problema „filozofije kao ogledala prirode“, Rorty brani ideju da su samo W. i Heidegger vodeći predstavnici filozofije 20. stoljeća.) Možda je kombinacija W.-a. originalno shvatanje suštine same filozofije i detaljne rekonstrukcije filozofski formulisanih pitanja, tipova argumentacije itd.) – dali su ideološkom nasleđu mislioca posebnu originalnost. V. je došao do zaključka da je nauka - to je samo jedna od jezičkih igara, striktno provođenje pravila koja nikako nije unaprijed određena. Konstituisanje eksperimentalne nauke o čoveku prema obrascima prirodnih nauka, prema V., nije izvodljivo.
Prema njegovom mišljenju, potrebno je zamijeniti tradicionalnu psihologiju -
- a) sveobuhvatno razumijevanje interpersonalne prakse, financirane "životnim oblicima", kao komunikacije prema poznatim pravilima
- b) koncept "jezičkih igara", jednako neutemeljen kao i sami "oblici života".
- c) konvencionalni prećutni pristanak učesnika komunikacije u vezi sa navedenim pravilima zasnovan na poverenju u uspostavljenu odgovarajuću tradiciju.
I, kao rezultat, samo kroz filozofsku analizu procesa govorne komunikacije u različitim govornim igrama moguće je shvatiti ono što se naziva mentalnim životom osobe. Problem života uopšte ne može se, smatra V., rešiti pravilima, propisima i bilo kakvim maksimama, njegovo rešenje je u samoj implementaciji. Prema V., "rešenje životnog problema sa kojim se suočavate je u načinu života koji vodi do toga da problem nestaje. Problematičan život znači da vaš život ne odgovara obliku života. U ovom slučaju, morate promijeniti svoj život i prilagoditi ga ovom obliku, problem će također nestati.
Prema V.-ovim pogledima na rani i kasni period, filozofija nije doktrina ili teorija, nije skup iskaza (jer su besmisleni), već aktivnost, čin čija je svrha da razjasni jezik, a samim tim i svijet, tj. pokažite se na delu. Filozofija je, prema W., "pozvana da definira granice zamislivog, a time i nezamislivog. Ona mora ograničiti nezamislivo iznutra kroz zamislivo." Rezultat ove aktivnosti treba da bude jasnije i jasnije razumevanje rečenica jezika i njegove strukture. Prema V., "ispravan metod filozofije bi, u stvari, bio sledeći: ne reći ništa, osim onoga što se može reći, tj. osim izjava nauke, - dakle, nešto što nema ništa zajedničko sa filozofije – i kad god bi neko hteo da kaže nešto metafizičko, da mu pokaže da pojedinim znacima svojih rečenica nije dao značenje. Ako je u prvoj fazi cilj V.-ovih intelektualnih napora bio jezik izgrađen po logičkim zakonima, onda je u drugoj fazi bio prirodni jezik ljudske komunikacije. Prema V., struktura jezika je struktura svijeta. Smisao V.-ovog stvaralaštva bila je želja za harmonizacijom stvarnosti i logike postizanjem potpune transparentnosti i nedvosmislene jasnoće jezika. Svijet je, prema V., skup stvari i pojava koje se ne mogu i ne mogu precizno opisati. V.-ov pozitivizam bio je usko povezan s njegovim misticizmom; Kao originalni asketa koji je etikom težio da preobrazi svijet, razmišljajući uglavnom u aforizmima, replikama i paradoksima, V. je bio uvjeren da "ono što se ne može reći, mora se šutjeti" (takva je posljednja fraza njegovog "Traktata")
Bibliografija
- 1. Predavanje o etici. Bilješke o "Zlatnoj grani" J. Frazera // Historical and Philosophical Yearbook. M., 1989
- 2. Filozofska djela. M., 1994. Dio 1, 2 (knjiga 1)
- 3. Werkausgabe u 8 Bde. Frankfurt na Majni, 1984, Kozlova M.S. Koncept filozofije u spisima kasnog Wittgensteina // Nature of Philosophical Knowledge. M., 1974
- 4. Gryaznov A.F. Evolucija filozofskih pogleda L. Wittgensteina. M., 1984
- 5. On je. Jezik i aktivnost: kritička analiza vitgenštajnizma. M., 1991
- 6. Ludwig Wittgenstein: čovjek i mislilac. M., 1993
- 7. Sokuler Z.A. Ludwig Wittgenstein i njegovo mjesto u filozofiji XX vijeka. Dolgoprudny, 1994, A.F. Gryaznov
- 8. Za pripremu ovog rada, materijali sa stranice http://ariom.ru/
Najveći filozof našeg vremena, Ludwig Wittgenstein, paradoksalan je i harizmatičan. Začudo, ovaj čovjek, koji je intenzivno doživljavao vlastitu odvojenost od svojih savremenika, uvijek vjerujući da su njegove ideje pogrešno shvaćene i iskrivljene, u mnogome je doprinio formiranju principa modernog mišljenja. Filozofija je prije njega gradila teorije o svemiru od antike. Vitgenštajn je bio jedan od onih mislilaca koji su uticali da ova nauka postane prvenstveno filozofija jezika: ona istražuje šta i kako možemo reći o svetu. U očima većine ljudi, filozofija izgleda kao najapstraktnija stvar koju možete zamisliti. Zapravo, rad na temeljima našeg razmišljanja uvijek ima velike posljedice, on određuje sudbinu kulture. Wittgenstein je bio poput filozofa antičke Grčke po tome što se usudio živjeti kao filozof. U našem vremenu, osoba kojoj filozofija nije profesija, nije zabava uma, nije sredstvo za bilo šta, već prirodni oblik života, nevjerovatna je.
Ležaljka u atmosferi Kembridža
Profesor s Oksforda John Mabbot, koji nikada prije nije vidio Ludwiga Wittgensteina, naleteo je na njega u predvorju jedne filozofske konferencije. Vitgenštajn je izgledao kao i obično. Nikada nije nosio šešir i kravatu koje je trebao nositi profesor filozofije. Odlučivši da je stranac u kratkim hlačama i sa rancem imao pogrešna vrata, Mabbott je primijetio:
Bojim se da se filozofi okupljaju ovdje.
Bojim se iste stvari, odgovorio je Wittgenstein. Vitgenštajnu je ideja o filozofiji kao profesiji bila odvratna. Prema njegovim riječima, bolje je čitati detektivske priče nego Cambridge filozofski časopis Mind. On sam je, naravno, upravo to uradio. Jednog dana mu je Wittgensteinov prijatelj Maurice O'Con Drury ispričao o svom prijatelju, koji je odbio da brani disertaciju jer je shvatio da neće učiniti ništa originalno u filozofiji. Wittgenstein je najavio da je Druryjev prijatelj trebao dobiti doktorat za Drugi put, Ludwig je ovako napisao: „Početak prave originalnosti leži u tome da ne želiš biti ono što nisi.“ Bio je oduševljen biblijskim stihom: „Kakva je korist za čovjeka ako osvoji cijeli svijet i izgubi dušu u tom procesu?”
Svojim studentima je savjetovao da nađu najbolju upotrebu za sebe. Šta nije u redu sa učenjem dobre trgovine? Vitgenštajn nije gajio iluzije da je bilo ko od njih sposoban da upije njegovu filozofiju: „Moje misli su kao poster iznad biletarnice engleske stanice „Da li zaista treba da ideš?” (Bilo je to odmah posle Drugog svetskog rata.) Kao da će neko posle čitanja reći sebi: „Ako razmisliš, onda ne“. Mirni engleski mladić, matematičar Frensis Skiner, sprijateljivši se sa Vitgenštajnom, na neizrecivi užas svojih roditelja, postao je bravar. Isti Drury, napustivši filozofiju i Cambridge, otišao je pomoći nezaposlenima Newcastlea. Mladi su nehotice kopirali Wittgensteinove intonacije i geste. Kada je, u starosti, Wittgenstein prisustvovao predavanju u Americi svog bivšeg učenika Normana Malcolma, studentima se činio "popljuvanom slikom Malcolma".
Ludwig je smatrao da se atmosfera Cambridgea guši. Prema njegovim riječima, njega je lično spasila činjenica da je mogao "sami proizvoditi kiseonik". Wittgensteinovo ime je bilo okruženo mnogim hrabrim spekulacijama. Za njega se pričalo da mu je ležaljka služila kao najneophodniji komad kućnog namještaja. Da drži predavanja, ispružen na podu i zamišljeno gledajući u plafon. Napuštajući „besmisleni rad poučavanja“ („to je kao da umireš živ!“ napisao je u svom srcu, možda preterujući) Vitgenštajna je dugo sputala trivijalna potreba da zaradi za život. Kada je filozof konačno dao ostavku i preselio se u Irsku, u Kembridžu se pričalo da je otišao da čuva ovce u Turskoj.
Vitgenštajnova univerzitetska predavanja, koja su se održavala u njegovom stanu, odlikovala su se originalnošću, mada, mora se priznati, ne u tolikoj meri. Prvo, tu su bile dvije poznate ležaljke. Naizmjenično su služili predavaču umjesto propovjedaonici. Profesor se nije valjao po podu. Osim toga, postojao je i kartaški sto koji je zamijenio Wittgensteinov pisaći sto, stolica, vatrostalni sef za rukopise i velika peć, koja je tokom predavanja imala ulogu epiteta za sporo misleće slušaoce („Mogao bih se i razapeti ispred ove peći!"). Gomile detektivskih časopisa bile su nagomilane u uglu. U susjednoj prostoriji, koja je služila kao profesorova spavaća soba, nalazio se dječji krevetić. Učenici su trebali doći sa svojim stolicama ili sjediti na podu.
Ono što je Wittgenstein nazvao riječju "predavanje" nije proizašlo ni iz jednog nastavnog plana i programa. Ona se sastojala u tome što je Vitgenštajn počeo da filozofira javno i naglas, rešavajući problem koji je u tom trenutku dominirao njegovim umom. Samo je pustio strance u svoj pomahnitali mozak. „To je bila jedna od njegove apsolutne, nepogrešive iskrenosti“, prisjeća se Malcolm. Naravno, u takvom "predavanju" nije bilo ni trunke odvojenog profesorskog umijeća, što je, u očima Vitgenštajna, bila samo zezancija koja je zavaravala studente. Prema riječima očevidaca, tok njegovog rasuđivanja s vremena na vrijeme su prekidale poruke "Ja sam budala" i izrazi sumnje da će ovoga puta moći nastaviti.
U stvari, nastava nikada nije završavala prije večeri, ostavljajući Wittgensteina iscrpljenog. Čim su njegovi slušaoci sa svojim zveckajućim stolicama krenuli prema vratima, on se molećivo okrenu jednom od njih: "Idemo u bioskop?" Na putu do bioskopa kupio je lepinju sa suvim grožđem ili pitu od mesa da jede tokom predstave. Poput detektivskih priča, bioskop je za njega bio nasilan način da isključi svoj iscrpljeni mozak. Stoga su se njegove preferencije proširile na skromnu američku kinematografiju. U engleskim filmovima pronašao je težinu izmučenog intelektualizma, možda zbog predrasuda prema engleskoj kulturi općenito. Dok je živio u Engleskoj, Vitgenštajn nije bio anglofil.
sin milionera
Vitgenštajn je izbegavao da bude u centru pažnje i izbegavao je svaki kontakt koji je smatrao nepoželjnim. Više od svega mrzeo je one koje je zanimao njegov privatni život. Kada ga je izdavač jednom pitao za biografske podatke o sebi, Ludwig je bio bijesan: „Piši šta god želiš, ali ne mogu razumjeti zašto recenzent mora znati moje godine. Možda vjeruje u astrologiju, onda mogu dati datum i sat mog rođenja da mi sastavi horoskop.
Ludwig Wittgenstein je rođen 26. aprila 1889. u Beču, a umro je 29. aprila 1951. od raka prostate u Kembridžu. Nakon njegove smrti, mnoge ugledne publikacije, posebno London Times, objavile su da Wittgenstein potiče iz poznate kneževske porodice. (S pravom ćemo se prisjetiti barem grofa Petra Kristijanoviča Vitgenštajna, čiji je korpus štitio Sankt Peterburg od Napoleona tokom rata 1812.) Zabunu su uneli i sami „aristokratski“ Vitgenštajnovi, koji su pristali da potvrde svoju vezu. Istorija porodice Vitgenštajn je mračna i zbunjujuća, a najverovatnije zato što je u novembru 1938. SS spalio sinagogu u Korbahu, gde je uništena njena arhiva.
Ludwigov otac Karl Wittgenstein bio je najveći industrijalac, kralj industrije čelika Dunavske monarhije. Za njega su govorili: "Austrougarski Krupp". Vitgenštajn je ovu činjenicu svoje biografije isprobao na sledeći način: „Moj otac je bio biznismen. A ja sam i biznismen. Želim da moja filozofija bude kao biznis. Tako da ona nešto sredi, dovede u red.”
Smrt njegovog oca 1913. godine učinila ga je jednim od najbogatijih ljudi u Evropi. Uoči Drugog svjetskog rata istaknuti austrijski pjesnici Georg Trakl i Rainer Maria Rilke, kasnije umjetnik Oskar Kokoschka, te bečki arhitekta Adolf Loos primili su velike novčane transfere od nepoznate osobe. Ludwig je svoj gest pripisao porodičnoj tradiciji. I to nisu bile prazne riječi. Nitko drugi do Carl Wittgenstein je financirao izgradnju čuvene bečke izložbene dvorane Secesion. Legenda o devet koncertnih klavira koji su stajali oko soba palate Vitgenštajn daje ideju o primarnom pravcu umetničkih interesovanja porodice. Muzika je bila glavni hobi svih. Brams je posetio Wittgensteinove na prijateljski način.
Od četiri Ludwigova brata, trojica su izvršila samoubistvo. Četvrti brat, Paul, svi su predviđali budućnost velikog pijaniste. Počeo je s uspjehom koncertirati još prije Prvog svjetskog rata. Naprijed je virtuozu otkinuta desna ruka. Umjetničku karijeru, koju Paul nije želio prekinuti, morao je nastaviti da igra jednom rukom. Posebno za njega, klavirsku muziku za lijevu ruku napisali su Richard Strauss i Maurice Ravel. Čuveni Ravelov koncert u d-molu, inače, pisan je za lijevu ruku Paula Vitgenštajna. Prokofjev je želeo da sarađuje sa njim, ali je Pol objavio da ne razume ni jednu notu u njegovoj muzici i zamolio je kompozitora da ne piše muziku za njega. Ludwigu se nije svidjela cijela ideja. Ubijedio je nesretnog brata da publika ide na njegove koncerte kako bi zurio u jednorukog pijanistu. Međutim, Paulove muzičke interpretacije nikada mu se nisu sviđale. Sa očiglednim zadovoljstvom, Ludwig Wittgenstein se prisjetio takvog incidenta. Jednom, u mladosti, učio je u svojoj sobi kada je Paul upao u njegovu sobu, vičući: „Ne mogu da igram kad si ti kod kuće. Osećam tvoj skepticizam kako prodire čak i kroz zidove.
Ludwig se odlikovao nekim izvanrednim iskustvom u muzici. Istinita priča iz njegovih dana u Kembridžu, koju je ispričao Malcolm, glasi: „Učenik koji je živio u Whewell Courtyard-u priču ili dvije ispod Vitgenštajna imao je klavir na kojem je ovaj student često svirao. Zvuci su dopirali do Wittgensteinovih soba i doveli ga bukvalno u stanje bijesa, posebno kada mu je muzika bila poznata. Nije mogao razmišljati kad je čuo klavir. Vitgenštajn je ovaj problem rešio na svoj karakterističan način. Kupio je veliki polovni ventilator koji je proizvodio ravnomjerno brujanje dok je radio, dovoljno glasno da priguši klavir. Nekoliko puta sam dolazio kod njega na filozofske rasprave dok je ventilator radio, ali mi ovaj urlik nije dozvoljavao da se koncentrišem, a Vitgenštajnu nije ni najmanje smetao. Odlično je svirao klarinet, svojevremeno je čak razmišljao i da postane dirigent simfonijskog orkestra, u radionici bečkog vajara Drobila izradio je bistu svojoj devojci, prelepoj Šveđanki; izgradio luksuznu vilu za još jednu ljepoticu - svoju sestru Gretl, koja je bila prijatelj sa Frojdom, nakon čega je on sa velikim zadovoljstvom potpisao: "arhitekta Vitgenštajn". Konačno, nije dobio Nobelovu nagradu za književnost, već zbog propusta Nobelovog komiteta. Autor Tractatus Logico-Philosophicus dugo se ubrajao među priznate klasike njemačke književnosti. Podsjetimo se da su Henri Bergson 1927. i Bertrand Russell 1950. postali nobelovci za književnost za filozofska djela.
Bez obzira na sve svoje umjetničke sklonosti, Wittgenstein sebe nije doživljavao kao pravi umjetnički talenat. „U mojim umetničkim postupcima nema ničeg osim dobrih manira“, napisao je. Moj dom za Gretl je plod neospornog sluha za muziku, lepog ponašanja, izraz velikog razumevanja (određene kulture itd.). Ali u njemu nema primitivnog života, divljeg života koji traži da izbije. Dok, prema njegovom zvučnom odrazu, u svakoj vrijednoj umjetnosti mora živjeti divlja zvijer.
Dilema propelera
Vitgenštajn je jedan slučaj iz detinjstva smatrao pragom svog puta ka filozofiji. Kada je imao osam ili devet godina, stajao je na pragu kuće i bolno razmišljao: "Zašto ljudi govore istinu kada je mnogo isplativije lagati?"
Iskreno govoreći, mladi Ludwig nije imao sklonosti ni za šta osim za tehnologiju. Sa šest godina dizajnirao je šivaću mašinu. Strast prema svim vrstama mehanizama, tehničkih uređaja i zanata ostala je u njemu za cijeli život. „Vitgenštajn me jednom odveo na Triniti koledž da pogledam jedan toalet koji dobro funkcioniše i proučim njegov dizajn“, priseća se Norman Malkolm. „Čak i u poslednjim godinama svog života“, piše finski logičar Georg fon Rajt, „mogao je da provede ceo dan među svojim omiljenim parnim mašinama u Muzeju Južnog Kensingtona“. Učene dame bile su predmet njegove posebne ravnodušnosti. „Ali bio je fasciniran kada je ugledao gospođu Leti Remzi kako radi komplikovano šivenje, želeo je da je posmatra i sazna kako se to radi“, priseća se jedan od Ludwigovih poznanika.
Filozofija je za Vitgenštajna bila posledica prevelike pažnje tehničkim pitanjima. Nakon što je 1906. završio školu, otišao je da uči kod poznatog fizičara Ludwiga Boltzmanna. Ali studija nije održana: Boltzmann je izvršio samoubistvo. I Vitgenštajn se ozbiljno zainteresovao za aeronautiku. Dok je studirao inženjerstvo u Manchesteru, fokusirao se na proračune propelera. To se pokazalo kao težak zadatak, zbog čega se zainteresovao za logičke osnove matematike. Tako je 1911. Wittgenstein stigao u Cambridge kod Bertranda Russela. Prema potonjem, nakon mjesec dana njihovi razgovori su počeli da se dotiču još jednog pitanja:
Molim te reci mi jesam li ja idiot ili nisam?
Prijatelju, ne znam. Ali zašto pitaš?
Jer ako sam totalni idiot, postaću aeronaut. A ako ne, filozof.
Sumnje oba sagovornika u savršenog Vitgenštajnova genija nestale su do sledećeg leta. „Gruda snijega njegovog intelekta čini da se za sebe osjećam kao mala snježna gruda“, piše Russell. Kaže da svako jutro posao počinje s nadom i završava ga svako veče u potpunom očaju. Russell je zabrinut da Wittgenstein ne izvrši samoubistvo. Ali Ludwiga muči pomisao na smrt na potpuno drugačiji način. Muči ga nepodnošljiv strah da će ga iznenadna smrt spriječiti da dovrši nešto veliko. Prvi Vitgenštajnov naučni govor u Klubu nauke o moralu u Kembridžu bavio se temom „Šta je filozofija?“ i odlikovao se kraljevskom kratkoćom. To je trajalo četiri minuta.
Svjetski rat koji je izbio 1914. promijenio je živote prijatelja. Zbog preranog pacifizma, Bertrand Russell je otišao u zatvor. Wittgenstein, podanik Austro-Ugarske monarhije, oslobođen vojne službe iz zdravstvenih razloga, otišao je na front kao dobrovoljac. Na istom mjestu u Galiciji nabavio je "Sažetak jevanđelja" grofa Lava Tolstoja. Etičko učenje pokojnog Tolstoja, koje je razvijalo ideje suprotstavljanja zlu kao zabludi, neotporanju mu nasiljem i nezainteresovanom služenju ljudima, ostavilo je ogroman utisak na Vitgenštajna. Mnogo godina kasnije rekao je za Tolstoja: „Evo pravog muškarca. On ima pravo da piše." Ugledni njemački logičar Frege pisao je nemirna pisma Vitgenštajnu na frontu, brinući se da li ima dovoljno vremena da uči logiku. Početkom ljeta 1916. Vitgenštajn je očigledno pao u gusto ruskog Brusilovskog prodora, koji je Austro-Ugarsku koštao milion i po njenih vojnika. To se može naslutiti iz pauze u njegovim dnevničkim zapisima. Počinju ponovo žalbom da je izgubio nit svog matematičkog rasuđivanja.
Filozof je okončao rat na planini Montecassino u blizini Napulja. Dokolica italijanskog zarobljeništva omogućila mu je da dovrši knjigu, koju je nazvao "Tractatus Logico-Philosophicus". Rasel je iz starog prijateljstva pokušao da napiše predgovor. Takva preporuka s usana časnoga filozofa otvorila je put radu nepoznatog autora. Vitgenštajn je Raselov predgovor proglasio površnim i netačnim, iskrivljujući njegovu misao, i odbio je da objavi svoju knjigu sa takvim predgovorom. "Ponosan kao Lucifer", progunđa Rasel. Vitgenštajnov predgovor je završio rečima: "Istinitost misli koje su ovde iznete izgleda mi je nepobitna i konačna." Sva glavna filozofska pitanja su rešena koliko je to bilo moguće. Dakle, genije više nije namjeravao da se bavi filozofijom.
Barmaley
Iz istorije filozofije je poznato da je novac sprečavao Talesa, Heraklita i Demokrita da filozofiraju. Ali u ovoj pretpostavci moramo vjerovati Diogenu Laertu, koji je mnogo stoljeća kasnije napisao presavijene biografije najvećih filozofa antike.
Nakon rata, Wittgenstein je sav svoj kapital prenio na imena rođaka. Po njegovoj računici, rođaci su bili dovoljno bogati da ih njegovi milioni nisu mogli dalje pokvariti. Nakon toga je odbio da primi čak ni božićne poklone od njih, jer ni sam nije zarađivao novac za poklone. Služio je kao portir u hotelu, baštovan i razmišljao je da li da ode u manastir. Na kraju je Ludwig završio šestomjesečni tečaj za učitelje osnovnih škola i odlučio da se posveti obrazovanju mlađe generacije u austrijskom zaleđu. Učitelj Vitgenštajn je odbio prvo mesto koje mu je ponuđeno, jer je na centralnom trgu male železničke stanice pronašao fontanu i uređene staze koje su odudarale od njegovih predstava o pravom seoskom životu.
Dva sela u austrijskim Alpima, u kojima je Wittgenstein predavao od 1921. do 1926., pokazala su se kao zaista tmurna rukavca i pokazala mu takve ljudske tipove da su ubrzo posijali osjećaj nekog razočaranja. Vitgenštajn je na selu susreo istu „vulgarnost i podlost” kao u Kembridžu, a ljude čak „bezvrednije i neodgovornije nego bilo gde drugde”. U mladosti je sin milionera oduševljavao prijatelje time što nije boravio u najluksuznijim hotelima. Sada, skromnošću svog života, Vitgenštajn je zbunio siromašne austrijske seljake. O tome šta jede, najbolji učenici koji su priznali na njegovom ručku pričali su jezive priče svojim roditeljima. Djeca su ga slijedila. Roditelji su mrzeli, svađajući se na svoj način: učitelj želi da ih otera od seljačkog rada i namami u grad. Nastavnička karijera Ludwiga Wittgensteina završila je skandaloznim suđenjem po optužbama za mučenje male djece.
Knjiga o filozofiji Tractatus Logico-Philosophicus, objavljena nekoliko godina ranije, do tada je postala biblija bečkih pozitivista. Autor je suzdržano prihvatio njihovo obožavanje. Šef Bečkog kruga, Maurice Schlick, profesor na Univerzitetu u Beču, uskladio je sa Vitgenštajnom što je moguće pažljivije i spisak odabranih osoba koje su primljene u filozofski razgovor i niz pitanja koja bi se mogla postaviti u takvim hitnim okolnostima. Međutim, umjesto da odgovara na pitanja, Vitgenštajn se radije zabavljao čitanjem pjesama Rabindranata Tagorea publici.
U Engleskoj su ga tretirali drugačije. Kampanja da se Wittgenstein namami na Kembridž trajala je mnogo godina. Ne bi otišao tamo 1929. da nije znao da mora napisati novu knjigu i ponovo objasniti cijelu filozofiju. Ova knjiga će biti Filozofska istraživanja. Na stanici u Kembridžu dočekao ga je čuveni ekonomista Kejns. „Bog je stigao“, rekao je Kejns svojoj ženi.
Otprilike u to vrijeme počinje najozbiljnija ljubavna veza u Vitgenštajnovom životu. Bila je ljepotica i švedska aristokratkinja. Zvala se Margarita, a najmanje ju je zanimala filozofija. Bio je skoro duplo stariji od nje. Vitgenštajn je Margariti postavio uslov da ne pokušava da prodre u njegov unutrašnji svet, što je ona lako ispunila. Prijatelji i rođaci njihove veze uronili su u zbunjenost. Smatrajući život patnjom, Wittgenstein neće imati djecu, ali je razmišljao o braku. U ljeto 1931. pozvao je Margaritu u norveške fjordove, gdje je trebalo da provedu vrijeme odvojeno, razmišljajući o ozbiljnosti svog sljedećeg koraka. Nakon dvije sedmice takvog života, Margarita je otišla kod prijatelja u Rim.
Kako se oporaviti od filozofije
„Ljudi koji se stalno pitaju „zašto?“ su poput turista koji stoje ispred zgrade i čitaju u svom vodiču o istoriji njenog nastanka. To im onemogućava da vide samu zgradu.” Prema Vitgenštajnu, filozofija se mora tretirati kao bolest uma: „Filozofski problemi moraju potpuno nestati. Pravo otkriće leži u činjenici da, kada želite, steknete sposobnost da prestanete da filozofirate.
Od Platonovog vremena, evropska filozofija je poimala istine svijeta, postajući njena generalizacija. Na primjer, u platonovskom dijalogu „Hipija veći“, njegov junak Sokrat, glumeći prostakluka, pita učenog sofistu Hipija o tome šta je lijepo, a u odgovoru dobija: prekrasan lonac, lijepa djevojka, lijep konj. Prema Sokratu, ovi odgovori su primjer mentalne bespomoćnosti, nemogućnosti sagledavanja općeg, „ideje“ lijepog, od čega ovisi postojanje svih lijepih stvari u trenutnom zemaljskom posebnom. Otkriće takvih fundamentalnih "ideja" univerzuma je navodno prava filozofska mudrost i poziv filozofije. Sve je jednostavno: mudrost leži u razumijevanju principa za sebe.
Ironični Sokrat ismijava samopouzdanog Hipija. Da je Vitgenštajn imao priliku da učestvuje u njihovoj filozofskoj raspravi, nasmejao bi se Sokratu: „Ako kažem da „A“ ima lepe oči, onda bi me mogli pitati: šta ti je lepo u njima? A ja ću, na primjer, odgovoriti: bademaste, duge trepavice, nježni kapci. Ali šta ove oči imaju zajedničko sa gotičkom katedralom, koja mi se takođe čini prelepom? Da li bih rekao da one oči i katedrala ostavljaju isti utisak na mene? Iste riječi koristimo iz različitih razloga i pod utjecajem različitih osjećaja. Jedna riječ je prikladna za različite prilike. Mašta filozofa iscrtava obrise velikih filozofskih pitanja o tome šta se ispostavilo kao različite instance upotrebe riječi. Skrivajući od nas različitost životnih situacija, riječi "šalju nas u poteru za himerama".
Od čega je jezik napravljen? Otvarajući nasumično bilo koji rječnik, u njemu ćemo pronaći "riječi" i "značenja". “Evo riječi, a evo i njenog značenja. Novac i krava koju možete kupiti njime,” rekao je Wittgenstein o ovome. U stvarnosti, u tako odvojenom obliku, jezik uopšte ne postoji. On je u komunikaciji ljudi. Niko ne govori bez konteksta i svrhe. Govor se uvijek pojavljuje kao praksa komunikacije u određenoj životnoj situaciji. U odnosu na ovu govornu i životnu praksu, „značenje“ nije ono što je unapred dato, već ono što se dobija kao rezultat. Prema Vitgenštajnovoj razrađenoj formuli, "značenje reči je njena upotreba". Ka, oni koriste tu riječ, znači. Riječi imaju stabilna značenja ukoliko se koriste u govornim situacijama koje se ponavljaju. Wittgenstein ih naziva "jezičnim igrama". Sve ovo zvuči prilično neobično nego teško razumljivo. Na kraju, i sami se, učeći strani jezik, uključujemo u njegove „jezičke igre“ i znamo da „učenje riječi“ nije dovoljno.
Nije prikladno da filozof sebe zamišlja kravom koja daje mlijeko. Istinska filozofija mora postati aktivnost razjašnjavanja jezika. „Pokušavam da pokažem kako zapravo koristimo reči“, sažima Vitgenštajn značenje sopstvene filozofije. Ovaj ili onaj izraz ponekad treba izdvojiti iz jezika i, nakon što je očišćen, može se vratiti u promet. Takva filozofija je destruktivna. Ali od nje se "razaraju samo zamci u vazduhu i čisti se tlo jezika na kojem stoje".
Za ropstvo i rat
Svako razmišljanje koje nije bilo ukorijenjeno u stvarnoj životnoj potrebi bilo mu je duboko antipatično: „Našu djecu u školi uče da se voda sastoji od plinova vodonika i kisika, a šećer od ugljika, vodonika i kisika. Ko ovo ne razume je glup. Najvažnija pitanja se prešućuju.”
Čini se da je Wittgensteinova filozofija zatvorena u krug apstraktnih logičkih i lingvističkih pitanja. Ali ovo je samo prva, "napisana polovina" njegove filozofije, kako je to rekao autor "Traktatus Logico-Philosophicus". U poznatom pismu Ludwigu von Fickeru svojevremeno je dao sljedeće objašnjenje: „Moj rad se sastoji iz dva dijela. Prvi dio je predstavljen ovdje. A drugo je sve ono što nisam napisao. Najvažniji je ovaj drugi dio. Moja knjiga, takoreći, ograničava domet etičkog iznutra. Takva posebna pitanja postojala su za Wittgensteina kao način da se razjasni granica onoga što osoba uopće može misliti i reći. Njegova konačna presuda zvuči kao rečenica. Naše riječi su samo "smrtne posude" koje nisu u stanju da drže prave teme koje bi čovjeka trebale uzbuditi. Naš jezik nije prikladan za razgovor o etici: "Etika nije podložna izgovoru." Sve riječi o dobru i zlu ostaće laž. "Bijeg kroz zidove naše tamnice (iz bespomoćnosti našeg sopstvenog jezika) je potpuno, apsolutno beznadežan." Bijeg isključen.
Najgora stvar koju možete smisliti u takvoj bezizlaznoj situaciji je da nastavite pričati o dobrim i moralnim stvarima kao da se ništa nije dogodilo. Još preciznije: „Ljude se ne može voditi ka dobru. Mogu se ponijeti samo bilo gdje. Dobro leži izvan prostora činjenica. Kada se 1920-ih Bertrand Russell spremao da se pridruži Međunarodnoj organizaciji za mir i slobodu, Wittgenstein nije krio svoju ozlojeđenost i ogorčenje. Rasel, uvrijeđen time, primijetio mu je da bi se i sam, možda, pridružio Međunarodnoj organizaciji za rat i ropstvo. Vitgenštajn se odmah složio sa ovim predlogom. Podijelio je svoju ideju o objavljivanju Russellovih knjiga u dvije boje. Neka njegovi spisi o matematičkoj logici budu crveni, a svi studenti filozofije neka ih pročitaju. Raselove knjige o etici i politici treba da budu objavljene plavom bojom i nikome ne bi trebalo dozvoliti da ih čita ni pod kojim okolnostima.
Supruzi profesora s Kembridža Mura, Doroti, Vitgenštajnovi razgovori sa njenim teško bolesnim mužem delovali su previše burno. Wittgenstein je bio bijesan. Prema njegovim konceptima, ako filozof umre tokom filozofske rasprave, onda će to za njega biti prikladna smrt. U proleće 1945., kada su ruske samohodne topove direktnom vatrom pogodile Rajhstag, a Britanci su plakali od radosti, Vitgenštajn im se obratio pitanjem: „Zamislite u kakvom užasnom položaju sada mora da se nalazi čovek poput Hitlera. Što se tiče Sovjetskog Saveza, Wittgenstein se skoro preselio tamo. Njegova nastavnica ruskog jezika je sa čuđenjem ispričala da je u Vitgenštajnu videla tom Dostojevskog u kojoj su stavljeni svi naglasci. Vitgenštajnu je ponuđen izbor katedre u Kazanju ili profesorske pozicije na Moskovskom univerzitetu.
Što se tiče staljinističkog režima, Vitgenštajn je bez stida i rezervi govorio u smislu da ga „tiranija ne revoltira“. Njegov osvrt na Lenjina zvuči gotovo povoljno: Lenjinovi spisi o filozofiji su, naravno, potpuna besmislica, „ali je barem htio nešto učiniti“. Vitgenštajnu se dopao mauzolej Ščuševskog na Crvenom trgu. „Znate, ja nemam baš dobro mišljenje o modernoj arhitekturi“, rekao je Wittgenstein Druryju. “Ali ovaj grob u Kremlju je prilično dobro izgrađen.” Što se tiče Katedrale Vasilija Vasilija („jedna od najljepših građevina koje je ikada vidio“), Wittgenstein je sa oduševljenjem ispričao legendu o tome kako je kralj naredio da se graditelji hrama zaslijepe kako ne bi mogli drugi put sagraditi ovako nešto. . Wittgenstein je dodao da ne zna da li je priča istinita, "ali se nadao da je tako". "Bio sam šokiran", prisjeća se Drury, "što se Wittgenstein nadao da je ova užasna priča istinita."
"One koji drže govore protiv izuma atomske bombe", grdio je "talog inteligencije". Ova ideja će nam biti jasnija ako se prisjetimo istog Bertranda Russella. Godine 1955. Rasel je, zajedno sa Ajnštajnom i Džolio-Kirijem, inicirao stvaranje Pugvašovog pokreta naučnika za mir i razoružanje. Ali 1946. godine, u ime svjetskog mira, Bertrand Russell je strastveno pozvao britansku vladu da pokrene preventivni nuklearni napad na Sovjetski Savez.
Wittgenstein je smatrao da je smisao za humor neophodan za filozofa. Znao je da se šali i zeza. “Jednog dana, kada smo šetali s njim kasno u noć”, prisjeća se Malcolm, “on je, pokazujući na sazviježđe Kasiopeja, primijetio da ono ima oblik slova W, što znači njegovo prezime. Kao što sam rekao, mislim da je to obrnuto M, što znači "Malcolm". Najozbiljnijim mojim me je uvjerio da sam pogriješio. Ali takvi trenuci su bili relativno rijetki. Većinu vremena bio je mračan. Po prirodi, Vitgenštajn je bio dubok pesimista u pogledu perspektiva kako svojih, tako i čitavog čovečanstva u celini. „Bez saosećanja gledam na tok evropske civilizacije, ne shvatajući njenu svrhu, ako postoji“, napisao je. Jednog dana, šetajući Kembridžom, Vitgenštajn je u izlogu video portrete tri velika čoveka 19. veka, odnosno Betovena, Šuberta i Šopena, a zatim i tri portreta svojih velikih savremenika Rasela, Frojda i Ajnštajna. Na licima posljednja trojica primijetio je tragove očigledne degeneracije.
Igor Dubrovsky
