L. MUELLER
Univerzitet u Tubingenu, Njemačka
SLIKA KRISTA U DOSTOEVSKOM RIMSKOM "IDIOTU"
Za "Zločin i kaznu" F. M. Dostojevski imao je Hristovu sliku veliki značaj... Ali, u cjelini, u romanu mu je dodijeljeno relativno malo prostora. Samo je jedan lik ispunjen Hristovim duhom i zato je uključen u njegova isceliteljska, spasilačka i životvorna dela, koja se iz smrti bude u „živi život“ - Sonya. Situacija je drugačija u sljedećem romanu Idiot, napisanom relativno kratkoročno, od decembra 1866. do januara 1869. godine, kada je Dostojevski bio u izuzetno teškoj finansijskoj situaciji, trpeći akutnu nestašicu novca i sputan teškim uslovima pisanja romana.
U ovom djelu, junak naslova, mladi princ Miškin, kojeg mnogi smatraju "idiotom", usko je povezan s Hristovom slikom. Sam Dostojevski više puta je isticao tu bliskost. U pismu od 1. januara 1868. godine, usred rada na prvom dijelu romana, on piše: "Ideja romana je moja stara i voljena, ali toliko teška da se nisam usudio riješiti je dugo vremena, i ako sam to učinio sada, bilo je definitivno da je bio u položaju gotovo očajnom. Glavna ideja romana je prikazati pozitivno lijepu osobu. Na svijetu nema ništa teže, i posebno sada.<...>Lijepo je ideal, a ideal ... je daleko od toga da se razradi "1.
Na šta misli Dostojevski kada kaže da ideal lijepog još nije razrađen? Vjerovatno misli na sljedeće: još uvijek ne postoje jasno formulisane, potkrijepljene i općenito prihvaćene "table vrijednosti". Ljudi se i dalje svađaju oko toga što je dobro, a što zlo - poniznost ili ponos, ljubav prema bližnjemu ili "razumni egoizam", samopožrtvovanje ili samopotvrđivanje. Ali za Dostojevskog postoji jedan vrijednosni kriterij: Hristova slika. On je za pisca oličenje "pozitivno"
© Müller L., 1998
1 Dostojevski F. M. Kompletna djela: U 30 tomova T. 28. Knjiga. 2.L., 1973. S. 251.
ili "savršeno" divna osoba. Zamislivši da utjelovljuje "pozitivno lijepog čovjeka", Dostojevski je morao uzeti Hrista za svoj uzor. To je ono što on radi.
U princu Miškinu utjelovljeni su svi blagoslovi Govora na gori: "Blaženi siromašni duhom; blaženi krotki; blaženi milosrdni; blaženi čista srca; blaženi mirotvorci." I kao da su o njemu izrečene riječi apostola Pavla o ljubavi: „Ljubav je dugotrpljiva, milosrdna, ljubav ne zavidi, ljubav nije uzvišena, nije ponosna, ne bjesni, ne traži svoje, ne dobiva razdražen, ne misli zlo, ne raduje se nepravdi, već se raduje istini; pokriva sve, svemu vjeruje, svemu se nada, sve podnosi “(1. Kor. 13: 4-7).
Još jedna karakteristika koja princa Miškina ujedinjuje uskim vezama s Isusom je ljubav prema djeci. Miškin je mogao reći i: "Neka djeca dolaze k Meni i ne ometaju ih, jer takvo je carstvo Božje" (Marko 10:14).
Sve ga to toliko približava Hristu da su mnogi bili prožeti uvjerenjem: Dostojevski je zaista želio stvoriti lik Hrista, Hrista u 19. stoljeću,
u eri kapitalizma, u modernom veliki grad, i želeo je da pokaže da je ovaj novi Hristos osuđen na neuspeh u samom hrišćanskom društvu XIX veka, kao i prvo, pre 1.800 godina, u državi rimskog cara i jevrejskih prvosveštenika. Oni koji na ovaj način razumiju roman mogu se pozvati na napomenu Dostojevskog u skicama za Idiota, koja se ponavlja tri puta: „Princ je Hristos“. Ali to uopšte ne znači da je Dostojevski stavio znak jednakosti između Miškina i Hrista. Napokon, on sam je rekao u gore citiranom pismu: "Na svijetu postoji samo jedno pozitivno lijepo lice - Hrist ..", 2
Princ Miškin je Hristov sljedbenik, zrači svojim duhom, štuje, voli Hrista, vjeruje u njega, ali ovo nije novi, nije tek pojavljeni Hristos. On se razlikuje od Hrista iz evanđelja, kao i od njegove slike, koju je formirao Dostojevski, po karakteru, propovedanju i načinu delovanja. "Ne može biti ništa hrabrije i savršenije" osim Krista, - napisao je Dostojevski gospođi Fonvizina nakon puštanja iz kaznenog ropstva. Može se nazvati kao pozitivne osobine Princ Miškin sve što želite, osim ove dvije osobine. Princu nedostaje hrabrosti, ne samo u seksualnom smislu: on nema volju da se izjasni, odlučnost
2 Ibid. 376
gdje je to potrebno (naime: koju od dvije žene voli i koja ga voli, želi se oženiti); zbog te nemogućnosti izbora, on snosi tešku krivicu prema tim ženama, tešku krivicu za njihovu smrt. Njegov kraj u idiotizmu nije nesebična nevinost, već posljedica neodgovornog miješanja u događaje i spletke, koje on jednostavno ne može riješiti. Jedan od njegovih sagovornika bio je u pravu kad je primijetio princu da se ponaša drugačije od Hrista. Krist je oprostio ženi oduzetoj u preljubi, ali on uopšte nije priznao njenu ispravnost i, prirodno, nije joj pružio ruku i srce. Hristos nema ovu nesrećnu zamenu i zbrku snishodljive, saosećajne, sveopraštajuće ljubavi s telesnom privlačnošću, što dovodi do smrti Miškina i obe njegove voljene žene. Miškin je u mnogim pogledima istomišljenik, učenik, sljedbenik Hristov, ali u svojoj ljudskoj slabosti, u nesposobnosti da se zaštiti od zamki krivice i grijeha, u svom finalu u neizlječivoj mentalnoj bolesti, u kojoj je sam je kriv, beskrajno je daleko od ideala "pozitivno lijepog čovjeka" utjelovljenog u Hristu.
Isus i "veliki grešnik"
Ako u Zločinu i kazni Raskoljnikov putem Sonje pronađe put do Hrista, u Idiotu je to slučaj sa gotovo svim likovima romana koje princ Miškin upoznaje tokom radnje, a prije svega sa glavni lik, Nastasya Filippovna, koja pati teško pod teretom svoje prošlosti. Zavedena u mladosti od strane bogatog, poduzetnog, besramnog zemljoposjednika, dugi niz godina u položaju čuvane žene, a potom prepuštena na milost i nemilost sudbini zasićenog zavodnika, osjeća se grešnim stvorenjem, odbačenim, prezirnim i nedostojnim svako poštovanje. Spasavanje ljubavi dolazi od princa, zaprosi je i kaže: ". Smatrat ću da ćete mi, a ne ja, ukazati čast. Nisam ništa, ali vi ste patili i izašli iz tako čistog pakla, a ovo je mnogo." Nastasya Filippovna ne prihvaća prinčev prijedlog, ali na rastanku mu se obraća sljedećim riječima: "Zbogom, prinče, prvi put sam vidjela muškarca!" (148).
3 Dostojevski F.M. Idiot // Complete. kolekcija cit.: U 30 tomova T. 8. L., 1973. S. 138. Dalje, iz ovog izdanja citiran je tekst sa naznakom stranica u zagradama.
Budući da princ Miškin, prateći Hrista, nosi sliku onoga koji je bio muškarac u punom smislu te riječi, onda je princ izuzetan čovjek - prvi kojeg je Nastasja Filippovna upoznala u svom dugotrpljivom životu. Očigledno, ne bez njegovog učešća, ona stiče snažnu duhovnu vezu sa Hristovom slikom. U jednom od svojih strastvenih pisama svojoj voljenoj i omraženoj "suparnici" Aglaji, koju je volio i Miškin, ona opisuje određenu viziju Hrista koji joj se ukazao i zamišlja kako bi Ga prikazala na slici:
Slikari pišu Hrista prema evanđeoskim legendama; Ja bih to napisao drugačije: prikazao bih ga samog - ponekad bi ga učenici ostavili na miru. Sa njim bih ostavila samo jednog malo dete... Dijete se igralo pored njega; možda mu je nešto govorio na njegovom dječijem jeziku, Hristos ga je slušao, ali sada je razmišljao; ruka mu je, nehotice, nesvjesno, ostala na svijetloj glavi djeteta. Gleda u daljinu, u horizont; misao, sjajna kao čitav svijet, počiva u njegovom pogledu; lice je tužno. Dijete je utihnulo, naslonilo se laktovima na koljena i, naslonivši obraz na ruku, podiglo glavu i zamišljeno, kako to djeca ponekad misle, napeto gledalo. Sunce zalazi. (379–380).
Zašto Nastasya Filippovna u svom pismu Aglayi govori o Hristovoj slici koju je vidjela? Kako Ga vidi? Dirnuta je Hristovom ljubavlju prema djeci i djeca prema Hristu i nesumnjivo razmišlja o princu koji ima posebnu unutrašnju vezu s djecom. Ali možda ona u djetetu koje sjedi pod Hristovim nogama vidi lik princa, koji je, kako se neprestano naglašava, a i sam ostao dijete i u pozitivnom i u negativnom smislu, u smislu propale formacije odrasle osobe, formiranje pravog muškarca ... Jer uz svu prinčevu bliskost s Hristom, razlike među njima ostaju, povlačeći kobne, katastrofalne posljedice za Nastasju Filippovnu. Iscjeljujuća, spasonosna Isusova ljubav spasila je Mariju Magdalenu (Luka 8: 2; Jovan 19:25; 20: 1-18), dok prinčeva ljubav, koja se koleba između dubokog suosjećanja i nemoćne erotike, uništava Nastasju Filippovnu (barem njezinu zemaljsku Postojanje).
Na kojoj udaljenosti Hristos viri u viziji Nastasije Filippovne i koja je Njegova misao, „sjajan kao čitav svijet“? Dostojevski verovatno misli na ono što je na kraju svog života u Puškinovom govoru 8. juna 1880. nazvao univerzalnom Hristovom sudbinom: ". Završna reč velike, zajedničke harmonije, bratskog konačnog pristanka svih
plemena prema Hristovom evanđeoskom zakonu! "4. I Hristov pogled je tužan, jer zna da za ispunjenje ovog zadatka treba proći kroz patnju i smrt.
Pored Nastasije Filippovne, još su dva lika u romanu usko povezana u svom životu i razmišljanju s Hristovom slikom: Rogozhin i Ippolit.
Rogozhin se pojavljuje kao svojevrsni suparnik princu. Nastasju Filippovnu ne voli saosećajnom ljubavlju do samopožrtvovanja, poput princa, već senzualnom ljubavlju, gde, kako sam kaže, uopšte nema mesta nikakvom saosećanju, već samo telesnoj požudi i žeđi za posedovanjem; i zato je na kraju, uzevši je u posjed, ubija, kako ne bi došao do druge. Iz ljubomore je spreman da ubije brata blizanca Miškina - samo da ne izgubi voljenu.
Hipolit je potpuno drugačija figura. Njegova uloga u romantičnoj akciji, punoj visoke drame, mala je, ali u smislu ideološki sadržaj roman je vrlo bitan. „Hipolit je bio vrlo mlad čovjek, oko sedamnaest, možda osamnaest godina, s inteligentnim, ali stalno iritiranim izrazom lica, na kojem je bolest ostavila strašne tragove“ (215). Imao je „konzumaciju u vrlo jakom stepenu, činilo se da mu preostaje ne više od dvije ili tri sedmice“ (215). Hipolit predstavlja radikalno prosvjetljenje koje je dominiralo duhovnim životom Rusije 60-ih godina prošlog vijeka. Zbog fatalne bolesti koja ga sruši na kraju romana, našao se u takvoj životnoj situaciji kada mu svjetonazorski problemi postanu izuzetno akutni.
Slika koja ubija vjeru
I za Rogožina i za Hipolita odnos prema Hristu u velikoj mjeri određuje slika Hansa Holbeina Mlađeg "Mrtvi Hrist". Dostojevski je vidio ovu sliku neposredno prije početka rada na Idiotu, avgusta 1867. u Baselu. Supruga Dostojevskog, Anna Grigorievna, u svojim memoarima opisuje neverovatan utisak koji je ova slika ostavila na Dostojevskom5. Dugo se nije mogao otrgnuti od nje, stajao je na slici kao okovan. Anna Grigorievna se u tom trenutku jako plašila da njen suprug ne dobije epileptični napad. Ali, urazumio se, prije nego što je napustio muzej, Dostojevski se ponovo vratio
4 Dostoevsky F.M. kolekcija cit.: U 30 tomova.Tom 26.L., 1973.S. 148.
5 Dostojevskaja A.G.Uspomene. M., 1981. S. 174-175.
na Holbeinovo platno. U romanu, princ Miškin, kada ugleda kopiju ove slike u Rogožinovoj kući, kaže da drugi mogu izgubiti vjeru u nju, na što Rogožin odgovara: "Čak će i to biti izgubljeno." (182).
Iz onoga što slijedi, postaje jasno da je Rogozhin zapravo izgubio vjeru, očito pod direktnim utjecajem ove slike. Ista stvar se događa sa Hipolitom. Posećuje Rogožina, koji mu takođe pokazuje sliku Holbeina. Hipolit stoji pred njom gotovo pet minuta. Slika u njemu stvara "neki čudan nemir".
U podužem "Objašnjenju", koje je Hipolit napisao neposredno prije smrti (uglavnom kako bi "objasnio" zašto mu se čini da ima pravo svoju patnju okončati samoubojstvom), opisuje strahovit dojam ove slike i odražava se na njezinu značenje:
Ova slika prikazuje Hrista koji je upravo skinut s križa.<...>Ovo je u punoj formi leš čovjeka koji je trpio beskrajne muke čak i prije križa, rane, mučenja, premlaćivanja stražara, premlaćivanja ljudi kada je na sebi nosio križ i pao ispod križa, i, konačno, muka krsta šest sati. Istina, ovo je lice osobe koja je upravo skinuta s križa, odnosno zadržala je u sebi puno života, topline; još ništa nije imalo vremena okoštati, tako da na licu pokojnika postoji i patnja, kao da ga on i danas osjeća. ali s druge strane, lice nije ni najmanje pošteđeno; evo jedne prirode, i zaista ovo bi trebalo biti ljudsko tijelo, ma ko to bilo, nakon takvih muka. (338 -339).
Tu je predstavljen najopsežniji teološki diskurs romana. Karakteristično je da ga Dostojevski stavlja u usta nevjerničkom intelektualcu, baš kao što je kasnije imao ateiste Kirillova u "Demonima" i Ivana Karamazova u "Braći Karamazovima" strasnije od bilo koga drugog, upuštajući se u razmišljanje o teološkim temama. Kao ova dva junaka kasnijih romana, tako i nesretni Hipolit iz "Idiota" prepoznaje u Isusu Hristu najviši procvat
čovječanstvo. Hipolit čak vjeruje u novozavjetne priče o čudima, vjeruje da je Isus "pobijedio prirodu za života", posebno ističe uskrsnuće iz mrtvih, navodi riječi (kao Ivan kasnije u "Velikom inkvizitoru") "Talifa kumi", izrekao Isus nad njegovom mrtvom kćerkom Jairom i riječi citirane u Zločinu i kazni: "Lazare, izađi." Hipolit je uvjeren da je Krist bio „veliko i neprocjenjivo biće - takvo biće koje je jedino vrijedilo
sve prirode i svih njenih zakona, sve Zemlje, koja je stvorena, možda, samo za puki izgled ovog stvorenja! "(339).
Cilj kosmogonskog i istorijskog razvoja sveta i čovečanstva je ostvarenje najviših verskih i etičkih vrednosti koje kontempliramo i doživljavamo na sliku Hristovu. Ali činjenica da je taj fenomen Božanskog na zemlji tada priroda nemilosrdno zgazila, znak je i simbol da ostvarenje vrijednosti upravo nije cilj stvaranja, da stvaranje nema moralno značenje, što znači da nije "uopće stvaranje" i prokleti kaos. Hristovo raspeće za Hipolita nije izraz Gospodnje ljubavi, već samo potvrđuje apsurdnost svijeta. Ako je takozvana kreacija samo takav "prokleti kaos", tada je činjenje dobra, na koje osoba nailazi kao na kategorički imperativ, koji se čovjeku predstavlja kao ispunjenje smisla njegovog života, potpuno besmisleno, a niti koje povezuju osobu sa zemljom su odsječene i nijedan razuman argument (osim možda samo nagonske, iracionalne volje za životom) ne može spriječiti Hipolita da svoju patnju okonča samoubojstvom.
No, je li Hipolit sigurno potpuno nevjernik ili ga njegov dosljedni ateizam stavlja na prag vjere? Zapravo, prije Holbeinove slike ostaje pitanje: je li Holbein svojom slikom htio reći tačno ono što je Hipolit vidio na njoj, i ako je ovo želio reći, je li u pravu: je li ono što je „priroda“ učinila s Hristom, zadnja riječ o tome, ili još uvijek postoji nešto što se naziva "uskrsnuće"? Upravo je uskrsnuće, ili barem vjera u uskrsnuće Isusovih učenika, ono što je Hipolit nagovijestio u svom "Objašnjenju": "Kako su mogli vjerovati, gledajući takvo tijelo, da će ovaj mučenik ustati?" (339). Ali mi znamo, a Hipolit zna, naravno, takođe, da su apostoli nakon Uskrsa vjerovali u uskrsnuće. Hipolit zna za vjeru kršćanstva: ono što je „priroda“ učinila Hristu nije bila zadnja riječ o njemu.
Pas kao simbol Krista
Jedan neobičan Hipolitov san, koji ni on sam zapravo ne može razumjeti, pokazuje da ako ne povjerenje, a ne vjera, onda, u svakom slučaju, potreba živi u njegovoj podsvijesti,
želja, nada da je moguća sila moćnija od strašne moći "prirode".
Priroda mu se u snu pojavljuje u obliku strašne životinje, nekakvog čudovišta:
Bilo je poput škorpiona, ali ne škorpiona, već gadnije i mnogo strašnije i, čini se,
upravo zato što u prirodi nema takvih životinja, i što mi se namjerno ukazalo, i to
čini se da u tome postoji neka vrsta misterije (323).
Zvijer juri oko Hipolitove spavaće sobe, pokušavajući ga izbosti svojim otrovnim ubodom. Ulazi Hipolitina majka, želi da zgrabi gmizavca, ali uzalud. Ona zaziva
pas. Norma - "ogroman trn, crn i čupav" - upada u sobu, ali stoji ispred gmizavca ukorenjenog na mestu. Hipolit piše:
Životinje ne mogu osjetiti mistični strah. ali u tom mi se trenutku učinilo da je u Norminom strahu bilo nešto kao da je vrlo neobično, kao da je i gotovo mistično, i da je, prema tome, i ona predosjećala, poput mene, da je nešto fatalno sadržano u zvijer i kakva tajna (324).
Zvijeri stoje jedna protiv druge, spremne za smrtnu bitku. Norma cijela zadrhti, a onda jurne na čudovište; ljuskavo joj tijelo hrska o zube.
Odjednom je Norma sažalno zavrištala: gmizavac je uspio ubosti jezik, uz cviljenje i zavijanje otvorila je usta od bola, a ja sam vidio da se izgriženi gmizavac i dalje kreće po njezinim ustima, puštajući puno bijelog soka iz svoje polovice. smrskanog torza na jeziku. (324).
I u ovom trenutku, Hipolit se budi. Ostaje mu nejasno je li pas umro od ugriza ili nije. Nakon što je pročitao priču o ovom snu u svom "Objašnjenju", gotovo se posramio, vjerujući da je to suvišno - "glupa epizoda". Ali sasvim je jasno da sam Dostojevski ovaj san uopće nije smatrao "glupom epizodom". Kao i svi snovi u romanima Dostojevskog, i on je pun dubokog značenja. Hipolit, koji u stvarnosti vidi Hrista poraženog smrću, osjeća u svojoj podsvijesti, manifestovanoj u snu, da je Hristos pobijedio smrt. Jer odvratan gmizavac koji mu je prijetio u snu vjerovatno je još uvijek tamna snaga smrti; trn je Norma, koja se, uprkos "mističnom strahu" nadahnutom njezinim strašnim životinjama, uključuje u život i smrt, ubija gmaza, ali od njega, prije nego što umre, dobije smrtnu ranu, može se shvatiti kao simbol onoga koji je u smrtnom dvoboju "gazio smrt na smrt",
kako se navodi u uskršnjim himnama pravoslavne crkve. U snu Hipolita postoji nagovještaj riječi kojima se Bog obraća zmiji: "ono će (tj. Sjeme žene. - LM) udariti vas u glavu, a vi ćete je ubosti u petu" (Postanak 3) ... Lutherovi stihovi podržani su u istom duhu (zasnovani na latinskom nizu 11. vijeka):
Bio je to čudan rat
kada se život borio sa smrću;
život tamo smrt je poražena,
život je tamo progutao smrt.
Sveto pismo je najavilo da,
dok je jedna smrt gutala drugu.
Je li Norma umrla od zadnjeg ugriza gmazova? Da li je Hristos izašao kao pobednik u dvoboju sa smrću? Hipolitov san je odsječen prije nego što je mogao uslijediti odgovor na ova pitanja, jer Hipolit to ni ne zna u svojoj podsvijesti. Zna samo da je Krist bio takvo biće, "koje je jedino vrijedilo cijele prirode i svih njenih zakona" i da je "pobijedio prirodu za života". (339). Činjenica da je pobijedio prirodu i njene zakone i u smrti nešto je čemu se Hipolit može samo nadati ili, u najboljem slučaju, pretpostaviti.
Čini se da mu Dostojevski pripisuje još jednu prisutnost, uvodeći u "Objašnjenje" riječi da su se učenici, na dan Isusove smrti, razišli "u najstrašnijem strahu", još uvijek odnijeli "svakoga u sebi ogromna misao koja se iz njih nikada ne bi mogla iščupati. " Ippolit i Dostojevski ne kažu šta je ovo misao. Jesu li ove misli o tajnom značenju ove smrti, recimo, bile uvjerenje da je Isus morao podnijeti smrt ne kao kaznu za vlastitu krivnju, što bi odgovaralo teološkoj doktrini koja je bila na snazi u židovstvu u to vrijeme? Ali ako ne zbog svoje, onda zbog tuđe krivice? Ili je to slutnja, takođe naznačena u viziji Nastasije Filippovne: to
Da bi ispunio svoju zemaljsku misiju, Krist je morao proći kroz patnju i smrt.
Za tumačenje Holbeinova mrtvog Krista u Idiotu, značajno je da je Holbein zapadni slikar. 16. stoljeće - doba renesanse, humanizma, reformacije - bilo je za Dostojevskog početak novog vremena, rođenje prosvjetiteljstva. Na Zapadu je već prema Holbeinu, po mišljenju Dostojevskog, formirana osuda,
da je Hristos umro. I kao što je kopija Holbeinove slike došla u kuću Rogožina, tako je kopija zapadnog ateizma došla u Rusiju zajedno sa evropskim prosvjetiteljstvom 18. i 19. vijeka. Ali čak i prije početka 16. stoljeća, Hristovo lice je bilo iskrivljeno i zaklonjeno srednjovjekovnim katoličanstvom, kada je krenuo da udovolji duhovnoj gladi čovječanstva na drugačiji način nego što je Hristos želio - ne pozivanjem u kraljevstvo slobode rođene ljubavi, ali nasiljem i građenjem požara, posedovanjem mača Cezara, vladavinom nad svijetom.
U Idiotu, princ Miškin iznosi misli da će se, deset godina kasnije, Dostojevski detaljno razviti u Braći Karamazovima u ispovesti Velikog inkvizitora. I kao u Puškinovom govoru, održanom nekoliko meseci pre njegove smrti, tako se i on ovde suprotstavlja „ruskom Bogu i ruskom Hristu“ racionalističkom Zapadu.
Šta je Dostojevski želio reći ovim bolno dirljivim riječima? Jesu li „ruski Bog i ruski Hrist“ nova nacionalna božanstva koja pripadaju isključivo ruskom narodu i čine osnovu njegovog nacionalnog identiteta? Ne, upravo suprotno! Ovo je univerzalni Bog i jedini Hristos, koji svojom ljubavlju obuhvaća čitavo čovječanstvo, u kome će i kroz koga biti „obnova čitavog čovječanstva i njegovo uskrsnuće“ (453). Ovaj Hrist se može nazvati "ruskim" samo u smislu da ruski narod (prema Dostojevskom) njegovo lice čuva u izvornoj čistoći. Princ Miškin iznosi ovo mišljenje, koje često ponavlja Dostojevski u svoje ime, u razgovoru s Rogožinom. Priča kako se jednog dana jednostavna Ruskinja, u radosti zbog prvog osmijeha svog djeteta, obratila njemu sljedećim riječima:
"Ali, kaže, baš kao što se dogodi majčina radost kada ugleda prvi osmijeh svoje bebe, ista radost se dogodi i Bogu svaki put kad zavidi s neba da je grešnik ispred njega svim srcem u molitvi" . Ova žena mi je rekla, gotovo istim riječima, i tako duboku, tako suptilnu i istinski religioznu misao, takvu misao u kojoj je odjednom izražena cijela suština kršćanstva, odnosno čitav koncept Boga kao našeg vlastitog. otac i Božja radost na čovjeku, kao otac vlastitom djetetu - glavna Hristova misao! Jednostavna žena! Tačno, majko. (183-184).
Miškin dodaje da je istinski religiozni osjećaj koji rađa takvo stanje uma "najjasniji i brži u nama
Rusko srce. primijetićete "(184). Ali da je istovremeno u ruskom srcu mnogo mraka, a u tijelu ruskog naroda mnogo bolnog, Dostojevski je predobro znao. S bolom i uvjerljivo to je otkrio u svojim djelima , ali na najupečatljiviji način u sljedećem "Idiotu" romanu "Demoni".
Jedan od članova Burdovskog, "kompanije", sedamnaestogodišnji dječak Ippolit Terentjev, mistično je povezan. On je u posljednjem stupnju konzumacije, a preostaju mu dvije ili tri sedmice života. Na prinčevoj dači u Pavlovsku, ispred velike čete. Hipolit čita svoje priznanje: "Moje neophodno objašnjenje" s epigrafom: "Après moi le deluge" ("Posle mene, čak i poplava"). Ova neovisna priča, u svom obliku, direktno se pridružuje "Bilješkama iz podzemlja". Hipolit, takođe podzemni čovjek, zatvorio se u svoj ugao, odvojio se od porodice drugova i zaronio u razmišljanje o prljavom zidu od opeke nasuprot kuće. "Meyerov zid" zatvorio je čitav svijet od njega. Puno se predomislio, proučavajući mjesta na njemu. I tako, prije nego što umre, želi ljudima reći o svojim mislima.
Hipolit nije ateista, ali njegova vjera nije kršćanska, ali filozofski ... Zamišlja božanstvo u obliku Hegelovog svjetskog uma, gradeći "univerzalni sklad u cjelini" na smrti miliona živih bića; on dopušta providnost, ali ne razumije njezine neljudske zakone i zato završava: "Ne, bolje da napustimo religiju." I u pravu je: racionalni deizam filozofa brine o univerzalnoj harmoniji i uopće ga ne zanimaju određeni slučajevi. Šta ga briga za smrt konzumirajućeg tinejdžera? Hoće li Svjetski razum prekršiti svoje zakone zbog neke beznačajne muhe? Takav Bog Hipolit ne može razumjeti niti prihvatiti i "napušta religiju". On čak ni ne spominje vjeru u Hrista: novoj generaciji božanstvo Spasitelja i Njegovo uskrsnuće izgleda da su dugovječne predrasude. I tako ostaje sam među razorenim svijetom, nad kojim vlada ravnodušni i nemilosrdni tvorac "zakona prirode" i "željezne nužde".
Dostojevski. Idiot TV serija. Hipolitov govor
Dostojevski uzima u svom najčišćem obliku i u svom najoštrijem obliku dehristijaniziranu svijest kulturnog čovjeka 19. vijeka. Hipolit je mlad, iskren, strastven i iskren. Ne boji se pristojnosti ili licemjernih konvencija, želi govoriti istinu. Ovo je istina osobe osuđene na smrt. Ako mu prigovore da je njegov slučaj poseban, ima potrošnju i mora uskoro umrijeti, prigovorit će da je tajming ovdje ravnodušan i da su svi na njegovom položaju. Ako Hristos ne uskrsne i smrt ne bude pobijeđena, tada su svi živi, baš kao i on, osuđeni na smrt. Smrt je jedini kralj i gospodar na zemlji, smrt je rješenje tajne svijeta. Rogozhin, gledajući Holbeinovu sliku, izgubio je vjeru; Ippolit je bio kod Rogozhina i također je vidio ovu sliku. I smrt se pojavila pred njim u svoj svojoj mističnoj strahoti. Spasitelj skinut s križa prikazan je kao leš: gledajući tijelo koje je već dodirnuto korupcijom, ne može se vjerovati u njegovo uskrsnuće. Hipolit piše: „Ovdje nehotično dolazi do ideje da ako je smrt tako strašna i njezini zakoni tako jaki, kako ih onda možemo prevladati? Kako ih savladati, kad ih nije savladao ni Onaj koji je za života pokorio prirodu? Gledajući ovu sliku, priroda se pojavljuje u obliku neke ogromne, neumoljive i nijeme zvijeri, ili tačnije, puno je ispravnije reći, iako čudno, u obliku neke ogromne mašine najnovijeg uređaja, koja je besmisleno zarobila, smrvljeno i progutano u sebi, gluvo i neosjetljivo, veliko i neprocjenjivo biće, takvo biće koje je samo vrijedilo cijele prirode i svih njegovih zakona, cijele zemlje, koja je stvorena, možda, samo za sam izgled ovog stvorenja! " Kakva gorljiva ljubav prema Spasiteljevom ljudskom licu i kakva strašna nevjerica u Njegovo božanstvo! Priroda je „progutala“ Hrista. Nije pobijedio smrt - sve se to uzima kao očigledna istina, čak se i ne dovodi u pitanje. A onda cijeli svijet postaje plijen "tihe zvijeri", besmislene i besmislene. Čovječanstvo je izgubilo vjeru u uskrsnuće i poludjelo je od strave pred zvijeri.
„Sjećam se“, nastavlja Hipolit, „da mi je neko, kao da me vodi za ruku sa svijećom u rukama, pokazao ogromnu i odvratnu tarantulu i počeo me uvjeravati da je to mračno, gluvo i svemoćno stvorenje ". Iz slike tarantule izrasta Hipolitova noćna mora: "strašna životinja, neka vrsta čudovišta" uvlači se u njegovu sobu. „Bilo je poput škorpiona, ali ne škorpiona, već gadnije i mnogo strašnije, i, čini se, upravo zato što u prirodi nema takvih životinja, i što namjerno činilo mi se, i da u tome samom čini se neka vrsta tajne ... ". Norma - ogromni ternef (pas Newfoundlanda) - zaustavlja se pred gadom kao da je ukorijenjena na mjestu: u njenoj je strahu nešto mistično: i ona „predosjeća da nešto fatalno i neka vrsta tajne leži u zvijer ”. Norma grize škorpiona, ali on je ubode. U misterioznom snu Hipolita, to je simbol ljudske borbe sa zlom. Ljudske sile ne mogu pobijediti zlo.
Ippolitove misli o smrti nadahnuo je Rogozhin. U svojoj kući vidio je Holbeinovu sliku: njegov duh natjerao je konzumirajućeg muškarca da odluči na samoubojstvo. Ippolitu se čini da Rogozhin ulazi u njegovu sobu noću, sjedne na stolicu i dugo šuti. Konačno, „skrenuo je ruku na koju se naslonio, uspravio se i počeo otvarati usta, gotovo se spremajući da se nasmeje“: ovo je Rogožinovo noćno lice, njegova mistična slika. Pred nama nije mladi zaljubljeni trgovac milioner kamelija i bacajući stotine hiljada za nju; Hipolit vidi utjelovljenje zlog duha, tmurnog i podrugljivog, uništava i propada. San o tarantuli i Rogožinovom duhu stapaju se u jedan duh za Hipolita. "Ne možeš ostati u životu", piše on, koji poprima tako neobične oblike koji me vrijeđaju. Ovaj duh me ponizio. Ne mogu da se pokorim tamna snaga poprimajući oblik tarantule “.
Tako je nastalo Hipolitovo "posljednje uvjerenje" - da se ubije. Ako je smrt prirodni zakon, onda je svako dobro djelo besmisleno, tada je sve ravnodušno - čak i zločin. "Šta ako bih sada uzeo u glavu da ubijem bilo koga, čak i deset ljudi odjednom ... kakve bi onda probleme postavilo suđenje pred mene?" Ali Hipolit više voli da se ubije. Tako se pokazuje duhovna veza između Rogozhina i Ippolita. Samoubistvo bi moglo postati ubica i obrnuto. „Nagovijestio sam mu (Rogozhin)“, prisjeća se tinejdžer, „da bez obzira na svu razliku između nas i svih suprotnosti, les extremités se touchent ... pa možda ni on sam nije toliko daleko od mojih„ posljednjih uvjerenja “koliko izgleda.
Psihološki su suprotni: Hipolit je uporan mladić, odsječen od života, apstraktni mislilac. Rogozhin živi "punim, spontanim životom", opsjednut strašću i ljubomorom. Ali metafizički, ubica i samoubica su braća i sestre: oboje su žrtve nevjere i pomagači smrti. Rogozhin ima prljavo zelenu zatvorsku kuću, Ippolit ima prljavi Meyerov zid, obojica su zatvorenici zvijeri - smrti.
Fragment iz romana FM-a Dostojevskog "Idiot". Odlomak iz "Ispovijesti" studenta Ippolita Terentjeva, smrtno bolesnog od konzumacije.
"Ideja (nastavio je čitati) da ne vrijedi živjeti nekoliko sedmica počela me svladavati na stvarni način, mislim, od prije mjesec dana, kada sam još imao četiri tjedna života, ali je potpuno zavladala ja prije samo tri dana, kad sam se vratio od te večeri u Pavlovsku. “Prvi trenutak potpunog, izravnog prodora ove misli dogodio se na prinčevoj terasi, upravo u trenutku kad sam odlučio napraviti posljednji test života, želio sam vidjeti ljude i drveće (čak i ako sam i sam to rekao), uzbudio sam se, inzistirao sam na desnoj strani Burdovskog, "mog susjeda", i sanjao sam da će svi oni odjednom raširiti ruke i uzeti me u svoje naručje, i tražite oproštaj od mene, a i ja od njih; jednom riječju, završio sam kao netalentovana budala. Upravo u to vrijeme u meni je bljesnulo „posljednje uvjerenje“. Sada sam zapanjen kako bih mogao živjeti čitavih šest mjeseci bez ovog „uvjerenja"! Pozitivno sam znao da konzumiram i to neizlječivo; nisam se zavaravao i shvatio sam da je stvar jasna. Ali jasnije je razumijem. imal, što sam više grčevito želio živjeti; Držao sam se života i želio sam živjeti pod svaku cijenu. Slažem se da bih se tada mogao ljutiti na mračnu i dosadnu parcelu koja je naredila da me satre kao muhu i, naravno, ne znajući zašto; ali zašto nisam završio u ljutnji? Zašto sam zaista počeo živjeti, znajući da više ne mogu početi; pokušao, znajući da već nemam šta da pokušam? A opet nisam mogao ni čitati knjige i prestao sam čitati: zašto čitati, zašto učiti šest mjeseci? Ova pomisao me natjerala da bacim knjigu više puta.
Da, ovaj Meyerov zid može puno toga reći! Puno sam snimao na njemu. Na ovom prljavom zidu nije bilo mjesta koje nisam zapamtio. Prokleti zid! Pa ipak, ona mi je draža od svih stabala Pavlova, to jest, trebala bi biti draža od svih, da nisam sada ista.
Sad se sjećam s kojim sam nestrpljivim zanimanjem tada počeo pratiti njihove živote; takav interes se nikada prije nije dogodio. Ponekad sam nestrpljivo i sa zlostavljanjem čekao Kolju, kada sam i sam postao toliko bolestan da nisam mogao napustiti sobu. Toliko sam se bavio svim sitnicama, zanimale su me svakakve glasine, da sam, izgleda, postao trač. Na primjer, nisam razumio kako ti ljudi, imajući toliko života, nisu znali kako se obogatiti (međutim, ne razumijem ni sada). Poznavao sam jednog siromaha, za kojeg su mi kasnije rekli da je umro od gladi, i, sjećam se, to me razbjesnilo: da je bilo moguće oživjeti tog siromaha, činilo bi se da sam ga pogubio. Ponekad sam se osjećao bolje čitave sedmice i mogao sam izaći; ali ulica je napokon u meni počela stvarati takav bijes da sam danima namjerno bio zaključan iako sam mogao izlaziti kao i svi drugi. Nisam mogao podnijeti ove strelovite, nervozne, vječno uznemirene, tmurne i uznemirene ljude koji su se motali po meni po pločnicima. Zašto njihova vječna tuga, njihova vječna tjeskoba i taština; njihov vječni, tmurni bijes (jer su zli, zli, zli)? Ko je kriv što su nesretni i ne znaju kako živjeti, pred njima je šezdeset godina života? Zašto je Zarnitsyn dozvolio sebi da umre od gladi, imajući šezdeset godina ispred sebe? I svaki pokazuje svoje krpe, radne ruke, ljuti se i viče: „Radimo kao volovi, radimo, gladni smo kao psi i siromašni! Drugi ne rade i ne rade, ali bogati su! " (Vječni refren!) Pored njih, neka nesretna smrčka "od plemića", Ivan Fomich Surikov, trči i zeza se s njima od jutra do mraka, - u našoj kući, živi iznad nas, - uvijek raskidanih lakata, s posutim dugmad, različiti ljudi na paketima, po nečijim uputama, pa čak i od jutra do mraka. Razgovarajte s njim: „Sirota, siromašna i jadna, žena mu je umrla, nije se imalo što kupiti, a zimi su dijete smrzli; najstarija kćer je otišla na održavanje ... "; uvijek cvili, uvijek plače! Oh, nije bilo sažaljenja u meni prema tim budalama, ni sada ni ranije - kažem to s ponosom! Zašto on sam nije Rothschild? Tko je kriv što nema milione, poput Rothschilda, što nema planinu zlatnih imperijala i Napoleona, takvu planinu, takvu visoka planina kao na Maslenicu ispod kabina! Ako živi, onda je sve u njegovoj moći! Ko je kriv što ovo ne razumije?
Ma, sad me nije briga, sad nemam vremena da se naljutim, ali onda, ponavljam, noću sam bukvalno izgrizao jastuk i od bijesa počupao deku. Oh, kako sam tada sanjao, kako sam htio, kako sam namerno želio, da mene, osamnaestogodišnjaka, jedva obučenog, jedva pokrivenog, iznenada izbacim na ulicu i ostavim potpuno samog, bez stana, bez posao, bez komada hljeba, bez rođaka, bez i jednog poznanika čovjek u ogromnom gradu, gladan, prikovan (tim bolje!), ali zdrav, a onda bih pokazao ... "
=======
Svi tekstovi zbirke "Čitalački krug":
Recenzije
Koja strast umire, a da ne nestane ... Izvanredno lice, nimalo "lik", već živa tragedija odlaska, propasti, usporediva s Laocoon-ovim mukama, poput gubitka šanse za najvažnije. Bez koje ne mogu postati ni Rothschild ni Surikov ... I svaka je sudbina privlačna, jer je jednaka životu, ostajući na našoj ispraznoj zemlji.
S ljubavlju prema nesretnom dječaku, oživio sam ovaj odlomak u svom sjećanju.
Hvala, kapetane.
Olga
Orlyatskaya 03.10.2017 13:58
Ippolit Terentjev u filmu "Idiot" Dostojevskog sin je Marte Terentjeva, "prijateljice" alkoholičara generala Ivolgina. Njegov otac je mrtav. Hipolit ima samo osamnaest godina, ali pati od velike potrošnje, ljekari mu kažu da mu se bliži kraj. Ali on nije u bolnici, već kod kuće (što je bila uobičajena praksa u to vrijeme) i samo povremeno izlazi i posjećuje svoje poznanike.
Kao i Ganya, Ippolit se još nije pronašao, ali uporno sanja da bude "primijećen". U tom pogledu, on je takođe tipični predstavnik tadašnje ruske omladine. Hipolit prezire zdrav razum, zanose ga razne teorije; sentimentalizam mu je s kultom ljudskih osjećaja stran. Prijatelj je s beznačajnim Antipom Burdovskim. Radomsky, koji u romanu obavlja funkciju "razuma", ismijava ovog nezrelog mladića, što kod Hipolita izaziva osjećaj protesta. Međutim, ljudi se prema njemu odnose iskreno.
Iako je Ippolit Terentjev u "Idiotu" Dostojevskog predstavnik "moderne" Rusije, njegov karakter se i dalje donekle razlikuje od Ganija i njemu sličnih. Sebična kalkulacija nije mu svojstvena, on se ne želi uzdići iznad drugih. Kada slučajno sretne siromašnog doktora i njegovu suprugu, koji su sa sela došli u Sankt Peterburg potražiti posao u državnoj instituciji, on se upušta u njihove teške okolnosti i iskreno nudi svoju pomoć. Kad mu žele zahvaliti, on osjeća radost. Želja za ljubavlju skriva se u Hipolitovoj duši. U teoriji, protestira protiv pomaganja slabima, trudi se da slijedi ovaj princip i izbjegava "ljudska" osjećanja, ali zapravo nije u stanju prezirati određene dobra djela... Kad ga drugi ne gledaju, duša mu je dobra. Elizaveta Prokofjevna Jepančina u njemu vidi naivnu i pomalo „uvrnutu“ osobu, pa joj je hladno s Ganijom, a Hipolita dočekuje mnogo toplije. Uopće nije takav „realist“ kao Ganya, za koju samo „želudac“ čini zajedničku osnovu za čitavo društvo. U nekim aspektima, mladi Hipolit je sjena "dobrog Samaritanca".
Svjestan svoje bliske smrti, Hipolit piše dugo "Moje neophodno objašnjenje". Njegove glavne odredbe tada će razviti Kirillov iz "Demona" u čitavu teoriju. Njihova suština leži u činjenici da osoba pokušava pomoću svoje volje prevladati sveobuhvatnu smrt. Ako se smrt ipak mora dogoditi, onda je bolje počiniti samoubojstvo, a ne čekati je pred "mračnom" prirodom, bolje je ako si postavite ograničenje. U ovom rezonovanju vide utjecaj filozofije Feuerbacha i Schopenhauera.
Ippolit čita svoje "Neophodno objašnjenje" u "kompletnoj kolekciji" junaka romana u seoskoj kući Lebedeva. Postoje Miškin, Radomski i Rogožin. Nakon završetka čitanja, planirao je spektakularni kraj - samoubistvo.
Ovo je poglavlje puno dubokih osjećaja, tjeskobe i sarkazma. Ali "vuče" nas ne zato što utječe na naš um Hipolitovom "glavom" razmišljanjem o prevladavanju smrti. Ne, u ovom prepoznavanju mladića koji jedva stoji na nogama od bolesti, prvenstveno smo zabrinuti za njegova iskrena osjećanja. Ovo je očajnička želja za životom, zavist živih, očaj, ogorčenost nad sudbinom, ljutnja upućena nekom neshvatljivom, patnja zbog činjenice da ste lišeni mjesta na ovoj proslavi života, užasa, želje za suosjećanjem, naivnosti, prezir ... život, ali očajnički zaziva žive.
U ovoj najvažnijoj sceni Dostojevski se ruga Hipolitu. Nakon što završi s čitanjem, odmah vadi pištolj iz džepa i povlači obarač. Ali zaboravio je umetnuti prajmer i pištolj je pukao. Ugledavši pušku, prisutni dotrče do Hipolita, ali kad se otkrije razlog neuspjeha, počnu mu se smijati. Hipolit, koji kao da je na trenutak vjerovao u njegovu smrt, shvaća da sada njegov iskreni govor izgleda krajnje glupo. Plače, poput djeteta, hvata prisutne za ruke, pokušava se opravdati: kažu, htio sam sve učiniti stvarno, ali samo me sjećanje iznevjerilo. A tragedija se pretvara u jadnu farsu.
Ali Dostojevski, učinivši Ippolita Terentjeva nasmijanjem u romanu Idiot, ne ostavlja ga u tom svojstvu. Još jednom će poslušati tajnu želju ovog lika. Da su "zdravi" stanovnici ovog svijeta znali tu želju, bili bi zaista zapanjeni.
Na dan kada Ippolit osjeti približavanje smrti od konzumiranja, dolazi Miškinu i sa osjećajem mu govori: „Idem tamo, a ovaj put izgleda da je ozbiljno. Kaput! Nisam za suosjećanje, vjerujte mi ... Legla sam danas, u deset sati, da do tada uopće ne ustanem, ali sada sam se predomislila i opet ustala da odem do vas ... stoga je neophodno ”.
Ippolitovi govori prilično su prestrašeni, ali Miškinu želi reći sljedeće. Traži Miškina da rukom dodirne njegovo tijelo i izliječi ga. Drugim riječima, onaj koji je na rubu smrti traži od Hrista da ga dodirne i izliječi. On je poput čovjeka iz Novog zavjeta koji pati od oporavka.
Sovjetski istraživač DL Sorkina u svom članku posvećenom prototipovima Miškinove slike rekao je da korijene "Idiota" treba tražiti u Renanovoj knjizi "Isusov život". Zaista, u Miškinu se može vidjeti Hrist, lišen njegove veličine. I u cijelom romanu se može vidjeti „priča o Hristu“ koja se u to vrijeme odvijala u Rusiji. U skicama za Idiota, Myškina zovu "Princ Hrist".
Kao što postaje jasno iz ponekad poštujućeg odnosa šale Lebedeva prema Miškinu, Miškin ostavlja "sličan Hristu" utisak na ljude oko sebe, iako sam Miškin samo osjeća da je osoba različita od stanovnika ovog svijeta. Čini se da junaci romana ne misle tako, ali Hristova slika je još uvijek u zraku. U tom smislu, Ippolit, krećući u susret Myškinu, odgovara opštoj atmosferi romana. Ippolit od Miškina očekuje čudesno ozdravljenje, ali možemo reći da računa na izbavljenje od smrti. Ovo spasenje nije apstraktni teološki pojam, to je potpuno konkretan i tjelesni osjećaj, oslanja se na tjelesnu toplinu koja će ga spasiti od smrti. Kad Hipolit kaže da će lagati „do tada“, ovo nije književna metafora, već očekivanje uskrsnuća.
Kao što sam rekao više puta, spas od fizičke smrti prožima čitav život Dostojevskog. Svaki put nakon epileptičnog napada, uskrsnuo je, ali strah od smrti ga je proganjao. Dakle, smrt i uskrsnuće nisu bili prazni pojmovi za Dostojevskog. U tom pogledu, imao je "materijalističko" iskustvo smrti i uskrsnuća. A Miškin je u romanu također okarakterisan kao "materijalista". Kao što je već napomenuto, tokom pisanja Idiota, Dostojevski je patio od čestih napadaja. Stalno se plašio smrti i želje da uskrsne. U pismu svojoj nećakinji Sonji (od 10. aprila 1868.) napisao je: "Draga Sonya, ne vjeruješ u nastavak života ... Bit ćemo nagrađeni boljim svjetovima i uskrsnućem, a ne smrću u donjem dijelu svjetovi! " Dostojevski ju je opomenuo da odbaci nevjericu u vječni život i vjeruje u nju bolji svijet, u kojem postoji uskrsnuće, svijet u kojem nema smrti.
Epizoda kada Myškina posjeti Ippolit, kojem liječnici daju samo tri sedmice života, nije samo "prerada" Novog zavjeta, već i rezultat vlastitog iskustva pisca - iskustva smrti i uskrsnuća.
Kako princ "sličan Hristu" odgovara na Hipolitov apel prema njemu? Čini se da ga ne primjećuje. Odgovor Miškina i Dostojevskog je, očigledno, da se smrt ne može izbjeći. Stoga mu Hipolit s ironijom kaže: „Pa, dosta je. Stoga su požalili i dovoljno za svjetovnu učtivost. "
Drugi put, kada Ippolit priđe Miškinu s istom tajnom željom, tiho odgovara: „Prođi nas i oprosti nam našu sreću! - rekao je princ tihim glasom. " Hipolit kaže: „Ha ha ha! I mislio sam!<...>Elokventni ljudi! "
Drugim riječima, "čudesni čovjek" Miškin pokazuje svoju nemoć i dostojan je svog prezimena. Hipolit samo problijedi i odgovori da nije očekivao ništa drugo. Upravo je očekivao ponovno rođenje, ali bio je uvjeren u neizbježnost smrti. Osamnaestogodišnji dječak shvata da ga je "Hristos" odbacio. Ovo je tragedija "lijepe", ali nemoćne osobe.
U Braća Karamazovi, njegovo posljednji roman, pojavljuje se i mladić koji poput Hipolita pati od konzumacije i kojem nije mjesto na "festivalu života". Ovo je stariji brat starješine Zosime - Markel, koji je umro u sedamnaestoj godini. Markel takođe pati od predosjećaja smrti, ali uspio se riješiti svojih patnji i strahova, ali ne uz pomoć racionalnosti, već uz pomoć vjere. Osjeća da je on, koji stoji na rubu smrti, prisutan na festivalu života, koji je dio svijeta koji je stvorio Bog. Svoju propalu sudbinu i strah od smrti uspijeva pretopiti u zahvalnost životu, pohvalu njoj. Nisu li za Dostojevskog Ippolit i Markel bili rezultat sličnog uma? Obojica mladića nastoje prevladati strah od smrti, dijele očaj i radost koja ispunjava njihov život.
1.1. Slika Hipolita i njegovo mjesto u romanu.
Fjodor Mihajlovič Dostojevski je ideju za roman "Idiot" dobio u jesen 1867. godine i u procesu rada na njemu pretrpio je ozbiljne promjene. Na početku središnji lik- "idiot" - zamišljen je kao moralno ružna, zla, odbojna osoba. Ali početno izdanje nije zadovoljilo Dostojevskog i od kraja zime 1867. počeo je pisati „drugačiji“ roman: Dostojevski je odlučio oživjeti svoju „omiljenu“ ideju - prikazati „potpuno divnu osobu“. Kako je to uspio - čitaoci su prvi put mogli vidjeti u časopisu "Ruski bilten" 1868. godine.
Ippolit Terentjev, koji nas zanima više od svih ostalih likova u romanu, pripada grupi mladih ljudi, likova romana, koje je sam Dostojevski u jednom od svojih pisama opisao kao „moderne pozitivce iz najekstremnije mladosti“ ( XXI, 2; 120). Među njima: "bokser" Keller, Lebedevljev nećak - Dokorenko, navodni "sin Pavliščeva" Antip Burdovski i sam Ippolit Terentyev.
Lebedev, izražavajući misao samog Dostojevskog, kaže o njima: „... oni nisu oni nihilisti ... nihilisti su i dalje ljudi koji su ponekad upućeni, čak i naučnici, a ti ljudi su prošli dalje, gospodine, jer prije svega oni su poslovni ljudi. To su u stvari neke od posljedica nihilizma, ali ne izravno, već iz druge ruke i posredno, a ne u nekom članku, oni se izjašnjavaju, već izravno u stvari “(VIII; 213).
Prema Dostojevskom, što je više puta izrazio u pismima i bilješkama, "nihilističke teorije" šezdesetih godina, negirajući religiju, koja je u očima pisca bila jedini čvrsti temelj morala, otvaraju širok spektar različitih kolebanja mišljenja među mladima. Dostojevski je rast kriminaliteta i nemorala objasnio razvojem ovih vrlo revolucionarnih "nihilističkih teorija".
Parodijske slike Kelera, Doktorenka, Burdovskog suprotstavljene su slici Hipolita. „Revolt“ i Terentjevljevo priznanje otkrivaju ono što je i sam Dostojevski bio sklon prepoznati kao ozbiljnu i vrednu pažnje u idejama mlađe generacije.
Hipolit ni u kom slučaju nije komična figura. Fjodor Mihajlovič Dostojevski poverio mu je misiju ideološkog protivnika kneza Miškina. Osim samog princa, Hipolit je jedini glumac u romanu, koji ima cjelovit i cjelovit filozofski i etički sustav pogleda, sustav koji sam Dostojevski ne prihvaća i pokušava opovrgnuti, ali koji uzima s potpunom ozbiljnošću, pokazujući da su stavovi Hipolita pozornica u duhovnom razvoj osobe.
Ispostavilo se da je u prinčevom životu bio trenutak kada je doživio isto što i Hipolit. Međutim, razlika je u tome što su za Miškina Ippolitovi zaključci postali prijelazni trenutak na putu duhovnog razvoja u drugu, višu (s gledišta Dostojevskog) fazu, dok se sam Ippolit zadržao u fazi razmišljanja, što samo pogoršava tragična pitanja života, sprečavajući odgovore na njih (Vidi o ovome: IX; 279).
LM Lotman u svom radu "Roman Dostojevskog i ruska legenda" ukazuje da je "Hipolit ideološki i psihološki antipod princa Miškina. Mladić jasnije od drugih prodire u činjenicu da je sama ličnost princa čudo. " „Oprostit ću se od Čovjeka“, kaže Hipolit prije pokušaja samoubistva (VIII, 348). Očaj pred neizbježnom smrću i nedostatak moralne potpore za prevladavanje očaja natjeraju Ippolita da traži podršku od princa Miškina. Mladić vjeruje princu, uvjeren je u njegovu istinitost i dobrotu. U njemu traži suosjećanje, ali odmah se osvećuje za svoju slabost. "Ne trebaju mi vaša dobra djela, neću prihvatiti ništa ni od koga!" (VIII, 249).
Hipolit i princ su žrtve "ludosti i kaosa", čiji uzroci nisu samo u društvenom životu i društvu, već i u samoj prirodi. Hipolit je smrtno bolestan, osuđen na ranu smrt. Svjestan je svojih snaga, težnji i ne može se pomiriti sa besmislenošću koju vidi u svemu oko sebe. Ova tragična nepravda izaziva bijes i protest mladi čovjek... Priroda mu se čini kao mračna i besmislena sila; u snu opisanom u ispovesti, Hipolitu se priroda čini u obliku „strašne životinje, nekakve nemani, u kojoj je nešto kobno“ (VIII; 340).
Patnja uzrokovana Hipolitom zbog socijalnih uslova sekundarna je u odnosu na patnju uzrokovanu vječnim kontradikcijama prirode. Za mladog čovjeka, potpuno zaokupljenog mišlju o svojoj neizbježnoj i besmislenoj smrti, čini se da je najstrašnija manifestacija nepravde nejednakost između zdravih i bolesnih ljudi, a nikako između bogatih i siromašnih. Svi su ljudi u njegovim očima podijeljeni na zdrave (sretni poslušnici sudbine), kojima bolno zavidi, i bolesne (uvrijeđene i opljačkane životom), kojima se smatra. Hipolitu se čini da bi mu samo ovo učinilo život potpunim i sretnim. „Oh, kako sam tada sanjao, kako sam želio, kako sam namerno želio, da sam ja, osamnaest godina, jedva obučen, ... iznenada izbačen na ulicu i otišao potpuno sam, bez stana, bez posla ... bez jedna poznata osoba u ogromnom gradu, .. ali zdrava, i tada bih pokazala ... "(VIII; 327).
Izlaz iz takve mentalne patnje, prema Dostojevskom, može pružiti samo vjera, samo taj kršćanski oprost koji Miškin propovijeda. Značajno je da su i Hipolit i princ ozbiljno bolesni, a priroda ih oboje odbacuje. „I Ipolit i Miškin u portretiranju pisca polaze iz istih filozofskih i etičkih premisa. Ali iz tih identičnih premisa izvode suprotne zaključke. "
Ono što je Ippolit mislio i osjećao, Miškinu je bilo poznato ne izvana, već iz njegovog vlastitog iskustva. Ono što je Hipolit izrazio u izoštrenoj, svjesnoj i različitoj formi, "tupo i nijemo" zabrinulo je princa u jednom od prošlih trenutaka njegovog života. Ali, za razliku od Hipolita, uspio je prevladati svoju patnju, postići unutarnju jasnoću i pomirenje, a u tome su mu pomogli vjera i kršćanski ideali. Princ i Hipolita urgirali su da se sa puta individualističke ogorčenosti i protesta pređu na put krotkosti i poniznosti. "Prođi pored nas i oprosti nam našu sreću!" - princ odgovara na Hipolitove sumnje (VIII; 433). Duhovno odvojen od drugih ljudi i pateći od te razdvojenosti, Hipolit, prema uverenju Dostojevskog, može to prevazilaženje prevladati samo "opraštanjem" drugim ljudima na njihovoj superiornosti i ponizno prihvaćajući od njih isti hrišćanski oprost.
U Hipolitu se bore dva elementa: prvi je ponos (ponos), sebičnost, koji mu ne dopuštaju da se uzdigne iznad svoje tuge, postane bolji i živi za druge. Dostojevski je napisao da ćete „samo živeći za druge, one oko sebe, izlivajući na njih svoju dobrotu i trud svog srca, postati uzor“ (XXX, 18). A drugi element je istinsko, lično "ja" koje žudi za ljubavlju, prijateljstvom i oproštenjem. „I sanjao sam da će svi oni odjednom raširiti ruke i uzeti me u svoje naručje i tražiti od mene nešto za oproštaj, a ja od njih“ (VIII, 249). Hipolita muči njegova običnost. Ima "srce", ali nema mentalnu snagu. „Lebedev je shvatio da očaj i umiruće prokletstvo Hipolita pokrivaju tender, duša koja voli traženje i ne pronalaženje uzajamnosti. Prodirući u "tajnu tajnu" neke osobe, on je jedini sustigao princa Miškina. "
Hipolit bolno traži podršku i razumijevanje od drugih ljudi. Što su njegove fizičke i mentalne patnje jače, to su mu potrebniji ljudi koji su u stanju da ga razumiju i ponašaju se ljudski.
Ali ne usuđuje se priznati sebi da ga muči vlastita usamljenost, da glavni razlog njegove patnje nisu bolesti, već nedostatak ljudskih odnosa i pažnje drugih oko njega. Patnju koja mu je nanesena usamljenošću, on gleda na sramotnu slabost, ponižavajući ga, nedostojan njega kao misleće osobe. Neprestano tražeći podršku od drugih ljudi, Hipolit skriva ovu plemenitu težnju pod lažljivom maskom samogasivog ponosa i hinjenog ciničnog odnosa prema sebi. Dostojevski je ovaj "ponos" predstavio kao glavni izvor Hipolitove patnje. Čim se pomiri, napuštajući svoj "ponos", hrabro priznajući sebi da mu je potrebna bratska komunikacija s drugim ljudima, Dostojevski je siguran i njegova će patnja sama od sebe završiti. "Pravi život osobe dostupan je samo dijaloškom prodiranju u njega, na što ona sama reaguje i slobodno se otkriva."
Činjenica da je Dostojevski pridavao veliku važnost liku Ipolita dokazuju izvorne namere pisca. U arhivskim bilješkama Dostojevskog možemo pročitati: „Hipolit je glavna os cijelog romana. Čak uzima u posjed princa, ali u osnovi ne primjećuje da ga nikada neće moći posjedovati “(IX; 277). U originalnoj verziji romana Ippolit i princ Miškin trebali su u budućnosti riješiti ista pitanja vezana za sudbinu Rusije. Štaviše, Dostojevski je Hipolita prikazivao kao snažnog, ponekad slabog, ponekad buntovnog, ponekad dobrovoljno poniženog. Komplet proturječnosti ostao je u Hipoliti po volji pisca i u konačnoj verziji romana.
