¡Rusia es un país enorme! En su territorio predomina la religión cristiana (ortodoxia). Sin embargo, ésta no es en modo alguno la única religión profesada oficialmente en Rusia. El budismo es también una de las religiones más extendidas. En algunas regiones del país esta religión está menos extendida, pero también hay regiones donde el budismo es la religión principal.

Vale la pena señalar que en términos de prevalencia mundial, el budismo también ocupa uno de los lugares principales (III-IV) en la lista principal de religiones.

El budismo comenzó a desarrollarse en el territorio de la Federación Rusa hace bastante tiempo. Esta religión oriental no es nada extraña ni nueva para el pueblo ruso. Pero vale la pena señalar que su popularidad crece con el tiempo. Y, si se me permite decirlo, la moda del budismo en Rusia realmente se ha arraigado. Y por una buena razón. El budismo es interesante, multifacético y colorido. Incluso aquellos que profesan otra doctrina religiosa o tienen puntos de vista ateos sentirán curiosidad por aprender sobre esta religión.

Pueblos de Rusia que profesan el budismo.

El budismo está especialmente extendido en Buriatia, Kalmykia y la República de Tuva. Los pueblos que viven en estas entidades constituyentes de la Federación de Rusia predican principalmente esta religión. En el territorio de las repúblicas hay templos budistas. Por ejemplo, el principal templo budista ubicado en Elista es un lugar de peregrinación que atrae a gente de toda Rusia y otros países. Hay varios datsans sagrados en Buriatia. Hay monasterios budistas en funcionamiento en la República de Tuva.

Pero esta religión está muy extendida no sólo en estas regiones. Hay templos y refugios para budistas en Moscú, San Petersburgo y en las regiones de Sverdlovsk e Irkutsk.

Por supuesto, el budismo lo profesan principalmente pueblos de Rusia como los buriatos, los kalmyks y los tuvanos. Sin embargo, los portadores tradicionales de esta cultura religiosa en Rusia no son los únicos seguidores de esta religión. Hoy en día, cada vez se pueden encontrar más personas que profesan el budismo en la zona media del país, en la región sur y en el centro de Rusia. Se trata principalmente de representantes de la juventud y de la intelectualidad.

Historia del budismo en Rusia

Según la información histórica, el budismo en Rusia se originó en el lejano siglo VII. Las primeras menciones de esta religión en suelo ruso se encuentran en referencias históricas sobre el estado de Bohai. Este estado estaba ubicado en tierras que hoy se llaman región de Amur o Primorye. Se cree que la mayoría del pueblo Bohai practicaba el chamanismo. Sin embargo, la nobleza Bohai predicó Mahayana (una de las principales enseñanzas budistas).

Por ejemplo, el famoso poeta bohai Haitei a menudo dedicaba sus líneas al tema de los seis renacimientos (Dharma).

Las excavaciones arqueológicas en las tierras donde solía vivir el pueblo Bohai indican que el budismo era una de las principales religiones practicadas en estas tierras. Durante las excavaciones se encontraron numerosas figuras de Buda, bodhisattvas y otros objetos que estaban directamente relacionados con esta cultura.

Los kalmyks hicieron una contribución significativa al desarrollo del budismo en suelo ruso. Se cree que los kalmyks son seguidores del budismo con una cosmovisión históricamente arraigada y muy formada. Para ellos, esta religión no es nueva, es familiar y verdaderamente fundamental. El budismo estaba firmemente arraigado en las tierras de Kalmykia mucho antes de que la república se anexara a Rusia. La historia también habla del budismo uigur.

Buriatia es también la progenitora de esta cultura en suelo ruso. En la antigüedad, cientos de confesores de Mongolia y el Tíbet vivieron durante mucho tiempo en Buriatia. Trajeron allí su enseñanza, que estaba firmemente arraigada en estas tierras.

Los pueblos de Altai practican esta religión desde hace mucho tiempo. Pero vale la pena señalar que el chamanismo y el cristianismo dejaron su huella en el budismo de Altai.

En 1964, las enseñanzas budistas fueron reconocidas en Rusia. Durante este período, se introdujo oficialmente el cargo de Pandito Hambo Lama, quien estaba llamado a dominar las regiones de Transbaikal y Siberia Oriental.

Desde entonces, la religión ha sido reconocida oficialmente en el país. El budismo lo practica un porcentaje bastante alto de los habitantes de la Rusia moderna.

La difusión del budismo en Rusia: nuestro tiempo.

Literalmente, en el siglo XIX, se fundó y desarrolló una comunidad budista en San Petersburgo. De hecho, la capital del Norte se ha convertido en el centro del budismo ruso. Pero los siglos XIX y XX fueron un período en el que la religión se desarrolló y floreció o, por el contrario, el desarrollo de esta dirección disminuyó debido a la influencia de la esfera política.

Sólo a finales del siglo XX el budismo surgió en Rusia con renovado vigor y comenzó a desarrollarse dinámicamente. Hoy en día esta religión existe plenamente en nuestro país y gana cada vez más adeptos. Los jóvenes están activamente interesados ​​en las enseñanzas budistas. Hay muchos partidarios de esta enseñanza entre los representantes de la categoría de personas de mediana edad (30 a 40 años).

Algunas personas llegan a esta religión conscientemente en la edad adulta, mientras que para otras es una religión fundamental que inicialmente se acepta en la familia.

Budismo en Rusia: conceptos básicos, características.

Esta religión se basa en las enseñanzas únicas de Buda, quien, como muchos otros santos, es considerado una persona que alguna vez vivió realmente en la tierra.

La enseñanza se basa en las cuatro nobles verdades. Siguiendo la enseñanza, una persona debería sanarse del dolor mental y podrá vivir feliz y con gracia en este mundo.

Hay varias escuelas activas de budismo. Y dependiendo de a qué escuela pertenezca una persona que profesa esta fe, tiene puntos de vista especiales sobre el mundo y la vida. Sin embargo, la diferencia en principios y conocimientos es pequeña. En el centro de esta religión está siempre la bondad, el amor y la forma de deshacerse del sufrimiento.

Las características de las opiniones budistas varían según el lugar de difusión del budismo en Rusia. Por ejemplo, esta podría ser la escuela conservadora Theravada o las enseñanzas Mahayana. La escuela Mahayana está representada en Rusia por dos movimientos principales: Zen y Dream.

Los practicantes del budismo zen estudian la profundidad de la conciencia humana. Quieren conocer la naturaleza de la mente. Los seguidores de la enseñanza de los sueños practican la meditación, las prácticas hipnóticas, el monaquismo y el ascetismo.

Budismo en Rusia: dónde y qué

La mayoría de los representantes de esta religión en nuestro país profesan las enseñanzas de la escuela Gelug. También hay muchos representantes de la escuela Karma Kagyu en la Federación Rusa.

En la parte central de Rusia, las enseñanzas Mahayana están muy extendidas. Hay muchos menos seguidores del Zen en el país. El budismo zen en territorio ruso está representado principalmente por la escuela coreana Kwan Um.

El budismo tibetano está muy extendido en Altai, Kalmukia y Buriatia. Hay muchos seguidores de la escuela tibetana en Moscú, San Petersburgo y la parte sur de la Federación Rusa (Rostov del Don, territorio de Krasnodar).

Budistas rusos

Se cree que esta religión en nuestro país ya la profesa más del 1% de la población. Entre sus seguidores se encuentran los llamados budistas étnicos. Estas son las personas que nacieron en el territorio de las repúblicas donde el budismo en Rusia tiene largas raíces históricas y es la religión principal. También hay muchos jóvenes budistas en nuestro país que llegaron a esta fe estudiando y aceptando la cultura oriental.

Si hace cien años los budistas rusos parecían excéntricos a los ortodoxos y eran verdaderamente una curiosidad en las regiones del sur y del centro del país, hoy en día tal religión no sorprende a nadie. Por el contrario, hoy en día muchos templos budistas que alguna vez fueron destruidos han sido restaurados. Además de Elista, Buriatia y Tuva, en la región de Sverdlovsk se encuentra un datsan budista, en San Petersburgo hay varios templos y en Irkutsk hay un lugar de oración.

En varias ciudades de nuestro país existen comunidades budistas donde las personas que profesan la religión encuentran apoyo informativo y espiritual. Hoy en día puedes encontrar literatura especializada en cualquier librería. La red también está repleta de diversos materiales temáticos. No es difícil obtener saturación de información en esta dirección incluso por su cuenta, sin la ayuda de organizaciones y comunidades.

Ideas básicas del budismo

¿Por qué es tan atractiva esta enseñanza religiosa y por qué cada vez aparecen más seguidores del budismo en los países europeos? ¡Es sencillo! La base de esta religión es el amor al hombre, a todos los seres vivos y al mundo en su conjunto. Puedes llegar a este amor y armonía a través del autoconocimiento y la contemplación.

Las cuatro verdades fundamentales dichas por el Buda son:

1. Cada persona existe bajo la influencia del sufrimiento.
2. Siempre hay una razón para este sufrimiento.
3. Puedes y debes deshacerte de cualquier sufrimiento.
4. La liberación del sufrimiento es el verdadero camino hacia el Nirvana.

No existen marcos claramente establecidos en el corazón del budismo. Buda dijo que cada persona debe encontrar su propio “medio dorado” entre el ascetismo total y la abundancia. El estilo de vida de una persona feliz se basa en la conciencia de los principios importantes de la cosmovisión, que ayudan a adquirir nobleza, bondad y amor.

Es importante entender que el budismo no es una religión “desnuda”, en cuyo centro se encuentra una deidad, a través de cuyo culto uno puede alcanzar la bienaventuranza. El budismo es, ante todo, una filosofía mediante la cual puedes conocerte a ti mismo, al universo y aceptar la verdad más elevada para mejorar tu propia estancia en esta tierra.

Los principales objetivos de la enseñanza no se logran mediante el castigo o el miedo. Por el contrario, el budismo se basa únicamente en el amor y la bondad. Se cree que uno puede acercarse a verdades superiores deshaciéndose del sufrimiento. Y sólo puedes deshacerte del sufrimiento conociendo su naturaleza.

En las enseñanzas budistas hay un camino de salvación óctuple. Estos son ocho puntos, tras los cuales puedes adquirir conocimientos y emprender el camino de la liberación.

1. Comprensión correcta: el mundo se compone de sufrimiento y tristeza.
2. Verdaderas intenciones: es importante realizar tu camino y aprender a frenar las pasiones.
3. Discurso correcto: la palabra debe tener un significado profundo y bondad.
4. Acciones reflexivas: todas las acciones deben ser buenas, no vacías ni malas.
5. Esfuerzo digno: todas las actividades deben estar encaminadas al bien.
6. Buenos pensamientos: sólo deshaciéndote de los malos pensamientos podrás evitar y sortear el sufrimiento.
7. Concentración: simplemente la capacidad de concentrarse en lo importante; y descartar lo que no es importante te ayudará a recorrer con dignidad el óctuple sendero de la liberación.
8. Estilo de vida correcto: - sólo una vida digna acercará a una persona a deshacerse de la carga del sufrimiento y el dolor.

Al observar sinceramente estas sencillas reglas, una persona sigue el dichoso camino de la purificación. Todo esto sucede de forma consciente y, por tanto, da los resultados esperados. Sin embargo, para seguir ese camino, una persona debe tomar conciencia de muchas cosas que existen en este mundo, hacer una serie de descubrimientos sorprendentes en sí mismo y en quienes lo rodean, y cambiar su comprensión y actitud.

Los budistas en Rusia y otros países tienen su propia cosmovisión original. Por lo general, los seguidores de esta enseñanza son intelectualmente desarrollados, de mente abierta, amantes de la paz y humildes.

Bután es un estado independiente del Himalaya vinculado a la India por un tratado militar. Su nombre propio es Drugul (‘brugyul), que se traduce como “País Dragón” o “País Drugpa”, es decir, el País de la escuela Drukpa-Kajud. Sin embargo, la bandera de Bután de dos partes todavía representa un dragón, por lo que el primer nombre es más aceptable.

Los tibetanos viven en Bután, porque Bután es el Tíbet, o más bien una de sus provincias del sur, que se separó del resto del Tíbet en el siglo XVI. como resultado de las reformas (o más bien a pesar de ellas) de Lama Tsongkhawa. Los butaneses permanecieron leales al budismo anterior y sus instituciones, en particular al gobierno de los Dharmarajas. El movimiento para separarse del Tíbet Gelukpa fue liderado por una destacada figura budista y líder de la escuela Drukpa-Kajud: Padma Karpo (1527-1592).

Padma-karpo fue una reencarnación de Lama Jamyan-Choyki Dagpa (1478-1528). Es autor de la "Historia de Drukpa (brug-pa'i char-'byung)", escrita en 1580. También escribió el chozhun (Historia del Dharma) "chos-'byung bstad-pa'i pad-ma rgyas pa'i nyinbyed" y muchas otras obras que cubren uno u otro aspecto (incluidos los extremadamente secretos) de la Enseñanza Budista. Investigador E. Gene

Smith (en el prefacio de la "Historia del Drukpa" de Lokesh Chandra) caracteriza a Padma Karpo de la siguiente manera: "Es una personalidad rara y versátil. La amplitud de su erudición y conocimiento nos permite compararlo con el Quinto Dalai Lama. Es No sorprende que los seguidores de Drukpa-Kajud lo llamen "gunchen (kun-mkhyen)", es decir, "omnisciente". Era un político sabio, prudente y consecuente. Se adhirió a la línea de "priorizar las reclamaciones de reencarnados y eruditos lamas - pandits ante las pretensiones de vástagos de venerado pedigrí en la gestión de los asuntos de la Sangha".

La capital de Bután es la ciudad de Thimphu con una población de más de 20 mil personas. Allí se encuentra el monasterio principal del país, Paro, que es la residencia del gobernante Dharmaraja (Chogyal). En el mundo moderno, un renacimiento reconocido de Padma Karpo es el maestro de Dzogchen, el profesor Namkhai Norbu Rimpoche (nacido en 1938).

Ahora es el único estado del mundo en el que el budismo tántrico mahayana es la religión estatal.

Sikkim

Sikkim (‘bras-ljongs), con su capital Darjeeling, es ahora el estado más pequeño del este de la India, y su población (en su mayoría bhotiyas, lepchas y sherpas de habla tibetana) es de sólo unas 500.000 personas. Sin embargo, en la antigüedad, Sikkim era parte del Tíbet y esta tierra estaba gobernada por su propio rey, Namgyal. La historia de Sikkim es similar a la historia de Bután, pero si este último conservó su independencia, entonces Sikkim tuvo que elegir entre dos "males": compartir el destino del Tíbet o, sin dolor, convertirse en parte de la India.

Las tradiciones bhotiya conectan la expansión del budismo en Sikkim con las actividades de Padmasambhava en el siglo VIII, por lo que las principales escuelas aquí son Ningmapa y Kagyupa.

Pero en Sikkim se le da especial importancia a la figura de Lhatsun Chenpo, quien propagó el Dharma aquí en un período posterior. Nació en el valle del río Tsangpo (Brahmaputra) en 1595.

Vivió durante muchos años en el Tíbet y estudió con lamas famosos. Poseyendo el don de la visión, vio que los habitantes de estos lugares (Sikkim) aún no conocían el Dharma y decidió iluminarlos. Junto con sus compañeros, Lama Sempa Chenpo (escuela Kartogpa) y Lama Rigdzin Chenpo (escuela Ngadagpa), se reunieron en la zona de Yogsum ("Tres Exaltados") y celebraron una reunión. Lama Lhatsun Chenpo dijo: "La profecía de Guru Rimpoché dice que cuatro hermanos nobles se reunirán en Sikkim y formarán un gobierno. Somos tres y venimos del norte, del sur y del oeste. Dicen que en el este hay un hombre llamado Phuntsog ", el alma de los valientes habitantes de Kham. De acuerdo con la profecía, debemos pedirle que se una a nosotros". Todos estuvieron de acuerdo con su propuesta y se envió un mensajero a Kham. Poco después, en 1642, Lama Phuntsog fue llevado a Sikkim y a la edad de 38 años fue nombrado “Namgyal (rnam-rgyal)”, es decir, rey, y además fue elevado al rango de Dharmaraja (chos-rgyal).

Como resultado de este evento, el budismo se convirtió en la religión estatal de Sikkim. En 1697 se construyó el monasterio más antiguo del reino, Sanga Choiling, el más grande, Pemiongchi (en 1705), y pronto su número llegó a trece. Durante el siglo XIX. (1836-1884) Se construyeron 19 más, que pertenecen a las escuelas Lhatsunpa, Kartogpa y Ngadagpa. La escuela Karmapa también tiene sus propios monasterios (Rumtek, Rolang, etc.), donde (a Rumtek) fue trasladado el director de la escuela en 1959. La mayoría de los lamas de los monasterios de Sikkimese tienen familias y viven con ellas. Una característica especial de los templos monásticos de Sikkim es que, además de los tres santos en los altares (Guru Rimpoche, Buda Shakyamuni y Avalokiteshvara), hay una imagen de Kanchenzhanga, la deidad guardiana de Sikkim.

Desde el siglo XIX Hasta 1947, Sikkim fue un protectorado británico y el 26 de abril de 1975, después de largas negociaciones, Sikkim se convirtió en el estado número 22 de la India.

Nepal

"Durante la época de Satya Yuga, en el lugar del actual valle de Katmandú, rodeado de montañas y densos bosques, se extendía un lago que medía 7x7 kos (ahora 1 kos equivale a unos 6,6 km). El lago se llamaba Tao-dhanahrada ("Gran "Lago"). Se reabastecía gracias a los numerosos manantiales y montañas. El lago era profundo y el agua que contenía era clara y azul. El lago también se conoce como Kalihrada ("lago azul-negro"), debido a su color azul. -agua negra. El agua que contenía era famosa por ocho virtudes: limpia, fragante, fresca, sabrosa, brillante, tranquila, agradable y saludable. Desde la antigüedad, el lago ha sido un lugar sagrado para todos los Budas y Bodhisattvas, y Kartotaka Nagaraja. era considerado el rey del lago, por lo que el lago también se llamaba Nagavasahrada ("Lago del Rey de los Nagas"), como dice el "Svayambhu Purana", un monumento de la literatura nepalí del siglo X d.C., perteneciente a el género "mahatmya" (sánscrito "nobleza", "sublimidad del alma"). Este purana, según la leyenda, fue escrito a partir de las palabras del propio Buda Shakyamuni y está dedicado al gran bodhisattva Manjushri, el héroe que Según la leyenda, cortó con una espada las rocas que retuvieron las aguas del diluvio y dieron vida al valle de Katmandú.

El budismo entró en Nepal incluso antes de nuestra era. En Nepal se han encontrado columnas con edictos del emperador Ashoka. El mismo "Svayambhu Purana" registra que durante el reinado del rey Sthunko, alrededor del 250 a.C. mi. El emperador Ashoka Maurya visitó el valle de Katmandú y la reina y la princesa estaban con él. El príncipe Devapala, hijo del rey nepalí, se casó con la princesa. En honor a este evento, Ashoka fundó Patan (Ashokpatan o Lalitpatan, más tarde Lalitpur), construyendo cuatro estupas en los límites de la ciudad y una quinta en el centro. También se erigió una estupa en la ciudad de Kirtipur. Las bases de las estupas aún se conservan...

Todo esto nos permite afirmar que el territorio de Nepal en la antigüedad formaba parte de la India. Como saben, es en el Nepal moderno donde se encuentra el lugar Lumbini, donde nació el Buda Shakya Muni y donde hay una columna de Ashoka con una inscripción al respecto.

Un papel importante en este territorio lo desempeñaron las tribus Lichhavi (la última dinastía Lichhavi gobernó en 213-819), que formaban parte de la antigua confederación de ocho tribus "Atthakula", que incluía a Malla, Vriji-vadji, Shakya, Koliya. , Bhagga y otros pueblos en la época de Buda. El territorio de la confederación cubría el actual norte de Bihar y parte de Nepal. Fue aquí donde los sentimientos antibrahmánicos de los Kshatriyas adquirieron mayor importancia, lo que permitió que el budismo se extendiera rápidamente en estos lugares.

Posteriormente, también llegaron a este territorio tribus tibetanas, desde los siglos VIII-IX. Durante la época de Tisrong Detsan, Nepal (bal-yul) formaba parte del imperio tibetano, así como las regiones del noreste de la India (Ladakh, Leh, Cachemira, el moderno estado de Himachal Pradesh, etc.). La gente vino a Nepal para estudiar sánscrito y pronto se convirtió en una especie de trampolín para la difusión del budismo al vecino Tíbet. Desde aquí Atisha partió hacia el Tíbet en 1040. Aquí floreció el arte y el distintivo estilo budista nepalí de pintura y escultura, que se extendió al Tíbet. Fue en Nepal donde apareció y se desarrolló la fundición de bronce de estatuas budistas utilizando la técnica del “modelo de cera evanescente”. Según algunos investigadores, en Nepal también apareció la escritura devanagari en estilo Lanzha, que adorna los títulos de las obras budistas en libros, columnas y cornisas de los templos.

En el noroeste del país todavía viven los indígenas tibetanos que han permanecido aquí desde aquellos tiempos lejanos. Incluso existe un principado separado de Mustang, perdido en las montañas, donde está muy extendido el budismo tibetano bastante tradicional, sin mezclarse con formas nepalesas.

Sin embargo, más tarde, los procesos que tuvieron lugar en la India también afectaron a Nepal. El hinduismo introdujo deidades budistas en su panteón y la gente común dejó de distinguir los templos budistas de los hindúes. Sin embargo, la naturaleza de las relaciones entre las dos religiones no puede calificarse de tensa: han alcanzado una especie de equilibrio armonioso.

En el siglo XIII. Los principados nepaleses pasaron a depender de los mongoles hasta el siglo XVIII. Nepal estaba formado por más de 50 principados separados gobernados por rajas. Los gobernantes del Principado de Gorkha (Gurkhas) de la dinastía Shah lideraron el proceso de consolidación del país. El comandante Prithvi Narayan Shah finalmente logró casi unir al país. Esta tendencia unificadora condujo incluso a la expansión de los Gurkhas, y a finales del siglo XVIII ellos. Casi conquistó el Tíbet. Las tropas nepalesas fueron rechazadas por destacamentos conjuntos de tropas tibetanas y chinas.

A principios del siglo XIX. Los británicos iniciaron una guerra con Nepal y, aunque no lograron capturar completamente Nepal, todavía estaba obligado por el tratado desigual de 1916.

En 1951, Nepal, con Katmandú como capital, fue declarado monarquía constitucional. Nepal es el único estado hindú del mundo, aunque la segunda religión más importante es el budismo tibetano.

Nepal tiene una gran cantidad de monumentos de arquitectura budista. Los principales son los templos de la estupa Boudhanath en el valle de Katmandú. Bodhnath o Swayambhunath (Tib. Jarung Khasor) es una estupa gigante y un monasterio budista con una historia muy antigua. Los científicos lo fechan en el siglo III. antes de Cristo mi. Sin embargo, la opinión tradicional data la construcción de esta estupa en la época de los Budas del pasado. Se cree que cuando aparezca el próximo Buda, esta estupa será reparada y actualizada cada vez. En su fachada están pintados unos ojos enormes: "Los ojos de Buda que todo lo ven". El abad de este monasterio es el Chini Lama de la casta Newar Gubhaju, de la que se selecciona el clero budista.

La población de Nepal es muy mestiza y está dividida, como en India y Ceilán, en castas (que fueron abolidas oficialmente en 1963). La nacionalidad más numerosa es la propia nepalesa (Khas) o Gurkhas, así como los Newars, que se dividen en castas de brahmanes, thakurs, chhetris, etc. La lengua de los Khas Nepali (Khaskura) es una lengua india.

El grupo étnico Thakur vive en el oeste de Nepal. Se los describe como "indios ligeramente mongolizados". Los Thakurs remontan sus gobernantes a los héroes del Mahabharata: los hermanos Pandava. Al parecer, provienen de la India y conservan hasta el día de hoy las formas más antiguas de religión, que en la propia India se han convertido en parte integral del jainismo. Entre ellos es especialmente venerada la escuela Penpo, que no ha sido estudiada en absoluto. Las deidades Thakur están pintadas en colores puros: blanco, rojo, azul, amarillo y verde. El símbolo de estas deidades, representadas desnudas (de ahí que sean similares a las figuras jainistas de Tirthankars), es un pájaro. Su antepasado está representado desnudo, azul o blanco. Penpo Thakur es una especie de budismo, hay imágenes de Budas en tronos y los tronos están decorados con imágenes de animales, pájaros y esvásticas, es decir, esos símbolos que se encuentran ampliamente durante las excavaciones en el valle del Indo.

Sin embargo, otros pueblos de Nepal pertenecen al tipo mongoloide: estos son los Newars, Magars, Gurungs, Tamangs, Thakali, Sherpas, Bhotias. Estos últimos son muy cercanos a los tibetanos. Los Newar crearon la "cara" de Nepal, un estilo arquitectónico distintivo de pagodas: casas de ladrillo de dos o tres pisos con un techo de tejas sobresaliente sostenido por vigas de madera y tallas de madera ricamente decoradas. De hecho, Katmandú (anteriormente Kantipur) es una ciudad Newar capturada en 1769 por los Gurkhas. Otras ciudades importantes de Newar son Bhadgaon y Patan.

Después de 1959, los refugiados tibetanos llegaron a Nepal, lo que fortaleció significativamente el sabor budista en el país. El budismo tibetano ha regresado a su segunda patria, después de la India.

El mapa muestra la distribución tradicional de las tres direcciones principales del budismo en los países asiáticos: Theravada (naranja), Mahayana (amarillo) y Vajrayana (rojo). La tabla muestra la población de estos países (a partir de 2001) y, si hay datos disponibles, el porcentaje de personas que profesan el budismo.

El número y porcentaje de creyentes es una cifra, como siempre, aproximada y difiere de una fuente a otra. Esto es especialmente cierto en aquellos países donde es una práctica común pertenecer simultáneamente a más de una creencia y aquellos donde el budismo prácticamente se ha fusionado con las religiones locales (China, Japón).

1. Theravada, theravada, sthaviravada (Enseñanza de los Ancianos)

La rama más antigua del budismo, conservada hasta el día de hoy en la forma en que fue predicada por Buda Gautama Shakyamuni.

El budismo primordial no es una religión, sino una enseñanza filosófica y ética. De acuerdo con las enseñanzas de Buda, el mundo no fue creado por nadie ni está controlado por nadie, y la fe en los dioses es una evasión de la responsabilidad personal y, en consecuencia, un deterioro del karma. En consecuencia, en el budismo no existe un dios creador de todas las cosas y no se adora a seres superiores a cambio de ayuda y beneficios.

De todas las direcciones y tipos de budismo, quizás solo Theravada prácticamente no tenga otros objetos de mayor adoración, excepto Buda Gautama Shakyamuni. Esto se refleja en la relativa simplicidad tanto de los rituales como de los cánones de la arquitectura y el arte.

El budismo Theravada no incorpora deidades o espíritus locales en su panteón. Por tanto, en los países donde se distribuye existe en simbiosis con las creencias locales. Es decir, al ser budistas devotos, los Theravadins, por regla general, recurren a varios espíritus y deidades locales en busca de consuelo, ayuda y protección en la vida cotidiana.

2. Mahayana (Gran Vehículo)

Esta dirección del budismo ya puede clasificarse como una religión con un panteón establecido, una práctica de culto y una doctrina religiosa compleja.

Lo esencial diferencia Mahayana del Theravada- percepción de la imagen de Buda no como un maestro histórico primario, sino como un ser con una naturaleza divina y un "cuerpo cósmico de Buda", una sustancia divina capaz de adoptar diversas formas terrenales para salvar a los seres vivos.

Una de las piedras angulares del Mahayana es la doctrina de “bodhisattva”: santos ascetas que han abandonado el nirvana y renacen una y otra vez, encarnando en una forma divina o en personas específicas, con el fin de liberar a todos los seres vivos del sufrimiento. Los bodhisattvas son el principal objeto de adoración de los creyentes comunes, especialmente el Bodhisattva de la compasión y la misericordia Avalokiteshvara y sus diversas encarnaciones.

El panteón Mahayana es muy grande, tiene muchos rangos y también incluye muchas deidades locales y otros seres sobrenaturales. Su composición y cantidad varía según el país, dirección, escuela, etc. Venerada por representantes de todas las religiones en China, la diosa Guan Yin en la tradición mahayanita es considerada la encarnación femenina de Avalokiteshvara.

Todos los Dalai Lamas son también encarnaciones del bodhisattva Avalokiteshvara y del ruso Emperatriz Catalina II Fue reconocida como la encarnación de Tara Blanca (la imagen femenina de un bodhisattva en el budismo tibetano) por sus servicios al budismo Buryat.

3. Vajrayana (Vehículo Diamante) o Tantrayana (Vehículo Tantra)

Vajrayana apareció como resultado de la combinación del Mahayana con el tantrismo indio, y en el Tíbet también se agregaron a esta síntesis elementos de la religión local Bon. El budismo tibetano a veces no se considera una variedad del budismo, sino una religión separada.

A diferencia de otras áreas del budismo, Vajrayana sugiere la posibilidad de que una persona alcance la Budeidad en una vida.

La base de la práctica religiosa Vajrayana son técnicas tántricas muy complejas para controlar la conciencia.

El conocimiento vajrayana es esotérico y se transmiten de maestro (lama) a alumno. Por lo tanto, otro nombre común obsoleto es “lamaísmo”.

Además de los bodhisattvas en el budismo tibetano, existen culto a dharmapala(defensores de la fe), es decir. santos que, en nombre de la protección de la fe, no siguen los principios budistas de no dañar a los seres vivos.

La iconografía y la práctica del culto atraen la mayor oposición y crítica fuera del budismo tibetano. En este sentido, también se proporciona información sobre el uso de objetos rituales hechos de cráneos, huesos y piel humanos en la práctica de culto del budismo tibetano.

PARTE III
Primeros imperios
Capítulo 10. Crisis (200-600 d.C.)
10.4. Difusión del budismo

Después del año 200, los disturbios en toda Eurasia no obstaculizaron, y tal vez incluso ayudaron, la expansión de las dos grandes religiones del mundo: el budismo y el cristianismo. Durante los primeros 500 años de su existencia, el budismo se limitó en gran medida a la India. Comenzó a extenderse desde aquí en los primeros siglos de la nueva era y se introdujo en el Tíbet, Asia Central y China; en esta última se adaptó a las tradiciones chinas de la misma manera que el cristianismo en el Imperio Romano.

En el período posterior al año 400, China se convirtió en un verdadero estado budista durante más de 600 años, al mismo tiempo que se convirtió en el centro de una mayor penetración del budismo en Corea y Japón. La expansión del budismo fue un fenómeno mucho más extenso que la expansión del cristianismo en el Imperio Romano en la misma época, y desde entonces representó el conjunto de intercambios culturales más complejo en Eurasia hasta nuestros días.

En los dos últimos siglos a. C., el budismo en la India se consolidó con el establecimiento de sangha, o normas religiosas para los monjes, y también estuvo marcado por el surgimiento de monasterios, muchos de los cuales adquirieron gradualmente una riqueza considerable. Esto, a su vez, atrajo a un número creciente de seguidores ricos, especialmente entre los comerciantes que ayudaban a difundir las ideas del budismo mientras viajaban por las rutas comerciales.

La doctrina budista original (la tradición Theravada) postuló el ascetismo de la sangha y la importancia de la iluminación individual a través de la meditación. Esto se complementó con el desarrollo de la escuela Mahayana o Vehículo Mayor. Este último insistía en la idea de un bodhisattva o ser iluminado que había conocido el nirvana y entrado en una cadena de continuos renacimientos que conducían a la iluminación total. Estas etapas de desarrollo estuvieron asociadas con la creciente complejidad de la filosofía budista india, especialmente con el surgimiento de la escuela Prajnaparamita, o “perfección de la sabiduría”, con sus ideas sobre el vacío universal y la vacuidad inherente a todos los fenómenos. Otras escuelas desarrollaron una tradición que más tarde llegó a ser particularmente influyente en el Tíbet, enfatizando los aspectos místicos y religiosos del budismo y la semisantidad de Buda. La creciente diversidad de diferentes tradiciones budistas ha ampliado enormemente su atractivo para diferentes pueblos y clases sociales.

Las regiones más importantes para el desarrollo de estas nuevas ideas fueron el noroeste de la India y el Imperio Kushan. A partir de aquí, el budismo se extendió a lo largo de las rutas comerciales, especialmente la Ruta de la Seda. Ciertamente se trasladó al oeste, al Imperio Parto, y alguna información sobre él probablemente viajó aún más al oeste, hacia el Mediterráneo. Es difícil juzgar la influencia del budismo en el desarrollo de las ideas cristianas, pero era la única religión en el mundo en ese momento que tenía un sistema de monaquismo altamente desarrollado, es decir, fue su influencia la que subyació al desarrollo posterior del budismo. Monacato cristiano.

Mucho más importante fue la expansión del budismo hacia el este, hacia China. Los primeros traductores de textos budistas al chino no fueron indios, sino partos, sogdianos y pueblos de los estados oasis de Asia Central. Las primeras menciones del budismo en China se remontan al año 65 d.C., y se hicieron en el norte de Gansu. Al principio siguió siendo sólo la religión de los comerciantes extranjeros que llegaban al norte de China a lo largo de la Ruta de la Seda, pero luego comenzó a conquistar a los grupos sociales asociados con ellos. Poco después del año 300, el budismo también llegó al sur de China a través de rutas comerciales marítimas. Al principio su influencia se limitó a la práctica de la meditación Theravada, pero pronto creció el número de traducciones de textos filosóficos Mahayana.

La gran expansión del budismo en China comenzó a finales del siglo IV, y el crecimiento de su influencia aquí se convirtió rápidamente en un fenómeno significativo, tan pronto como el budismo estableció una base china y dejó de ser considerado un elemento extranjero. El budismo se introdujo fácilmente en las tradiciones chinas, especialmente en el taoísmo, que contenía elementos que a primera vista tenían muchas similitudes con el budismo. Las ideas del Tao sobre la suerte y el destino podrían equipararse con las ideas budistas sobre el karma. Muchas enseñanzas y prácticas éticas budistas, como la meditación, también coincidieron con las tradiciones chinas existentes.

Los dos principales traductores y propagadores de obras indias fueron Hui-yuan (334-417) en la región del Yangtze y Kumarajiva (350-413) en el norte de China. Las costumbres monásticas se arraigaron rápidamente aquí; muchos peregrinos fueron especialmente a la India a lo largo de rutas comerciales por tierra o mar, cuando la complejidad, la sofisticación y el desconocimiento del budismo los obligaron a recurrir a los originales del conocimiento indio. Existen numerosas historias sobre estos peregrinos, la más famosa de las cuales es probablemente la historia de Fa-hsien. Dejó Chang'an en 399 y viajó a lo largo de la Ruta de la Seda hasta el noroeste de la India y luego hasta el valle del Ganges, donde visitó numerosos santuarios budistas. Navegó hasta Sri Lanka, Sumatra y Java antes de regresar a China en 414. Su obra “Fo-sh-zhi” (“Informe sobre los reinos budistas”) nos ha llegado íntegra. Este relato, más los relatos de otros peregrinos chinos en los siglos siguientes, se convirtieron en las principales fuentes de información sobre la historia de la India en ese momento.

En total, enormes equipos de traductores tradujeron al chino más de 1.700 textos budistas y se crearon términos chinos estandarizados para conceptos filosóficos indios extraordinariamente complejos. En los cuatro siglos posteriores al 515, se publicaron quince catálogos bibliográficos de traducciones. Estas obras, junto con los textos Theravada en Pali en Sri Lanka, forman ahora el cuerpo principal de numerosos textos budistas. Dieron un impulso fundamental y poderoso al desarrollo del concepto chino del mundo, que se vio reforzado por el hecho de que más de un texto budista llegó a China desde la India. Casi tan importantes fueron las obras indias sobre matemáticas, astronomía y medicina, que dieron un impulso similar a otras áreas del pensamiento chino.

La creciente popularidad del budismo influyó enormemente en la sociedad china. Un censo realizado en China en 477 mostró 6.478 monasterios y más de 77.000 monjes. En el año 534 ya había 30.000 monasterios con aproximadamente 2 millones de monjes. Los primeros monasterios reales se crearon durante el reinado de la dinastía Wei del Norte en 476 en Ping-cheng. La capital, Luoyang, se convirtió más tarde en el centro budista más importante de Asia. En el año 534, se habían levantado más de 1.300 monasterios en Luoyang, el mayor de ellos (Yong-ming), con una estupa de nueve pisos, era también el edificio más alto de la ciudad. En él vivían más de 3.000 monjes y contaba con más de 100 habitaciones para los peregrinos extranjeros que visitaban el monasterio. Se desarrollaron nuevas formas de arte budista, especialmente Chan-fo-tung, o pintura rupestre. Los primeros ejemplos de este arte provienen de los 1.000 complejos budistas cerca de Ten-guang en la Ruta de la Seda, que se crearon alrededor del año 366. A partir de aquí, la práctica se extendió rápidamente por el norte de China y Sichuan. Las pinturas murales eran igualmente populares, pero pocas de ellas han sobrevivido hasta el día de hoy.

Los monasterios budistas se convirtieron en centros de vida cultural y artística en China, pero al mismo tiempo se convirtieron en un problema para el Estado por la influencia que tenían en la sociedad y la economía. Los postulados del budismo exigían total independencia del Estado. La sangha estaba exenta de leyes seculares y obligaciones para con el estado, como el servicio militar. La propiedad de los monasterios era inalienable y creció a un ritmo fenomenal debido al rápido aumento del número de creyentes. Esto dio lugar a dos problemas principales: la falta de soldados para dotar al ejército y una disminución del impuesto anual, ya que las propiedades de los monasterios iban en aumento. En el norte de Wei, se creó un departamento gubernamental: Zhian-fu-cao ("Departamento para la Supervisión de las Manifestaciones de la Virtud"), integrado por monjes budistas, y su jefe se convirtió en el inspector de todos los monjes. El propósito de esta estructura era un intento de crear un mecanismo para limitar el número de personas que se convertían en monjes; incluso se definieron cuotas para el número de monjes para cada localidad. Pero el apoyo al budismo fue tan activo, y no sólo entre la gente común, sino también entre la aristocracia e incluso entre las familias reales, que la eficacia de dicho control resultó ser muy pequeña.

Aunque nunca hubo un movimiento misionero en el budismo, las enseñanzas de Buda se difundieron ampliamente por todo el Indostán y desde allí por toda Asia. En cada nueva cultura, los métodos y estilos del budismo cambiaron de acuerdo con la mentalidad local, pero los principios básicos de sabiduría y compasión siguieron siendo los mismos. Sin embargo, el budismo nunca desarrolló una jerarquía común de autoridad religiosa con un solo jefe. En cada país donde penetró el budismo, aparecieron sus propias formas de budismo, su propia estructura religiosa y su líder espiritual. Actualmente, el líder budista más famoso y respetado del mundo es Su Santidad el Dalai Lama del Tíbet.

Cuento Flecha hacia abajo Flecha arriba

Hay dos ramas principales del budismo: el Hinayana, o Vehículo Moderado (Pequeño Vehículo), que enfatiza la importancia de la liberación personal, y el Mahayana, o Vehículo Extensivo (Gran Vehículo), que se esfuerza por convertirse en Budas plenamente iluminados para poder lograr lo mejor posible. ayuda a otros. Cada una de estas ramas del budismo tuvo numerosos movimientos. Sin embargo, actualmente sobreviven tres formas principales: una forma Hinayana conocida como Theravada, común en el sudeste asiático, y dos formas Mahayana representadas por las tradiciones tibetana y china.

• En el siglo III a.C. mi. La tradición Theravada se extendió desde la India hasta Sri Lanka y Birmania (Myanmar), y de allí al resto del Sudeste Asiático (Tailandia, Laos, Camboya, Vietnam del Sur).
• Otras formas de Hinayana penetraron en lo que hoy es Pakistán, Afganistán, el este y la costa de Irán y Asia central. De Asia Central en el siglo II d.C. mi. Estas tradiciones budistas se extendieron a China. Posteriormente, estas formas Hinayana se combinaron con algunas de las enseñanzas Mahayana que también llegaron por la misma ruta desde la India. Así, Mahayana acabó convirtiéndose en la tradición budista predominante en China y gran parte de Asia Central. La forma china de Mahayana se extendió posteriormente a Corea, Japón y Vietnam del Norte.
• La tradición tibetana Mahayana surgió en el siglo VII y heredó el budismo indio, incluyendo todo su desarrollo histórico. Desde el Tíbet se extendió por toda la región del Himalaya, así como por Mongolia, Asia Central y algunas regiones de Rusia (Buriatia, Kalmukia y Tuvá).

Además, en el siglo II d.C. mi. Las formas indias del budismo mahayana llegaron a Vietnam del Sur, Kabmoju, Malasia, las islas de Sumatra y Java, a lo largo de la ruta comercial de la India al sur de China. Ahora ya no existen.

Cómo se extendió el budismo Flecha hacia abajo Flecha arriba

La expansión del budismo por la mayor parte de Asia fue pacífica y se produjo de varias maneras. El Buda Shakyamuni dio un ejemplo. Principalmente maestro, viajó a reinos vecinos para compartir sus conocimientos con quienes se mostraron receptivos e interesados. Además, ordenó a sus monjes que fueran al mundo y explicaran sus enseñanzas. Buda no pidió a la gente que condenara su propia religión, la rechazara y se convirtiera a una nueva, porque no buscó fundar su propia religión. Sólo estaba tratando de ayudar a las personas a superar la miseria y el sufrimiento que se habían creado debido a la falta de comprensión. Luego, generaciones de seguidores de Buda se inspiraron en su ejemplo y compartieron con otros aquellos métodos de sus enseñanzas que ellos mismos encontraron útiles. De modo que su enseñanza, que ahora se llama budismo, se difundió por todas partes.

A veces este proceso ocurrió de forma natural. Por ejemplo, cuando los comerciantes budistas se establecieron en nuevos lugares o simplemente los visitaron, algunos de los residentes locales mostraron un interés natural en las creencias de los extranjeros. El Islam entró en Indonesia y Malasia de la misma manera. Asimismo, durante el periodo comprendido entre el siglo II a.C. mi. hasta el siglo II d.C. mi. El budismo se extendió en los países oasis de Asia Central situados a lo largo de la Ruta de la Seda. A medida que los gobernantes y el pueblo locales aprendieron más sobre esta religión india, comenzaron a invitar a monjes como consejeros y maestros de las regiones de donde procedían los comerciantes, y así finalmente adoptaron la fe budista. Otro proceso natural fue la lenta absorción cultural de los pueblos victoriosos después de conquistar nuevos territorios. Esto les sucedió a los griegos, quienes durante siglos después del siglo II a.C. mi. asimilado a la comunidad budista de Gandhara, ubicada en lo que hoy es el centro de Pakistán.

Sin embargo, la mayoría de las veces la difusión se debió principalmente a la influencia de un gobernante poderoso que aceptó y apoyó personalmente el budismo. Por ejemplo, a mediados del siglo III a.C. mi. El budismo se extendió por todo el norte de la India gracias al apoyo personal del rey Ashoka. Este gran fundador del imperio no obligó a sus súbditos a aceptar la fe budista. Sin embargo, colocó pilares de hierro por todo el país, en los que estaban grabados sus decretos que animaban a la gente a llevar un estilo de vida ético, y él mismo siguió estos principios. Así, inspiró a la gente a aceptar las enseñanzas del Buda.

Además, el rey Ashoka promovió activamente la difusión del budismo fuera de su reino enviando enviados a tierras lejanas. En algunos casos, lo hizo en respuesta a invitaciones de gobernantes extranjeros como el rey Tishya de Sri Lanka. En otras ocasiones, por iniciativa propia, envió monjes como representantes diplomáticos. Sin embargo, estos monjes no presionaron a otros para que se convirtieran al budismo, sino que simplemente hicieron accesibles las enseñanzas de Buda, permitiendo a las personas elegir por sí mismas. Esto lo confirma el hecho de que el budismo pronto echó raíces en áreas como el sur de la India y el sur de Birmania, mientras que no hay evidencia de su influencia directa en otras áreas, como las colonias griegas en Asia Central.

Otros gobernantes religiosos, como el gobernante mongol del siglo XVI Altan Khan, invitaron a maestros budistas a sus dominios y proclamaron el budismo como religión estatal para unir al pueblo y fortalecer su poder. Al mismo tiempo, podrían prohibir algunas prácticas de religiones locales no budistas e incluso perseguir a quienes las practicaban. Sin embargo, detrás de estas medidas tan duras había motivos principalmente políticos. Gobernantes tan ambiciosos nunca obligaron a sus súbditos a adoptar formas budistas de fe o culto, porque ese enfoque no es característico de la religión budista.

Resumen Flecha hacia abajo Flecha arriba

Si Buda Shakyamuni dijo a la gente que no siguieran sus enseñanzas por fe ciega, sino que primero las probaran cuidadosamente, cuánto menos debería la gente aceptar las enseñanzas de Buda cuando las obliga un misionero celoso o el decreto de un gobernante. Por ejemplo, cuando a principios del siglo XVII d.C. mi. Neiji Toin intentó sobornar a los nómadas de Mongolia Oriental ofreciéndoles ganado por cada verso de textos budistas que memorizaran, se quejó el pueblo ante las autoridades supremas. Como resultado, el profesor intrusivo fue castigado y expulsado.