Sastav: Egzistencijalni problemi u djelima F.M. Dostojevskog (Dnevnik pisca, San o smiješnoj osobi, Idiot). Terentjev Ipolit Misterija ubistva Nastasije Filippovne

Fragment iz romana Fjodora Dostojevskog "Idiot". Isječak iz "Ispovijesti" učenika Ippolita Terentjeva, koji je smrtno bolestan od konzumacije.

"Ideja (nastavio je čitati) da ne vrijedi živjeti nekoliko sedmica počela me svladavati na pravi način, mislim, od prije mjesec dana, kada sam još imao četiri tjedna života, ali potpuno me je zaposjeo prije samo tri dana, kada sam se vratio od one večeri u Pavlovsku. “Prvi trenutak potpunog, izravnog prodora ove misli dogodio se na prinčevoj terasi, upravo u trenutku kada sam odlučio napraviti posljednji test života, htio sam vidjeti ljude i drveće (čak i ako sam i sam to rekao), uzbudio sam se, inzistirao sam s desne strane Burdovskog, "mog susjeda", i sanjao da će svi oni odjednom raširiti ruke i uzeti me u svoje naručje, i zamoliti me za oproštaj, a ja od njih; jednom riječju, završio sam kao netalentovana budala. upravo u to doba u meni je bljesnula „zadnja osuda“. Sada sam zapanjen kako sam mogao živjeti čitavih šest mjeseci bez te „osude!“ Pozitivno sam znao da konzumiram i da sam neizlječiv; nisam se zavaravao i razumio sam stvar je jasna, ali jasnije je razumijem. imal, što sam više grčevito želio živjeti; Držao sam se života i želio sam živjeti pod svaku cijenu. Slažem se da bih se tada mogao ljutiti na mračnu i dosadnu parcelu koja je naredila da me slomi kao muhu i, naravno, ne znajući zašto; ali zašto nisam završio u ljutnji? Zašto sam zaista počeo živjeti, znajući da više ne mogu početi; pokušao, znajući da nemam šta da pokušam? U međuvremenu, nisam mogao ni čitati knjige i prestao sam čitati: zašto čitati, zašto učiti šest mjeseci? Ova pomisao me natjerala da bacim knjigu više puta.

Da, ovaj Meyerov zid može puno toga reći! Puno sam snimao na njemu. Na ovom prljavom zidu nije bilo mjesta koje nisam zapamtio. Prokleti zid! Pa ipak, ona mi je draža od svih stabala Pavlova, to jest, trebala bi biti draža od svih, da nisam sada ista.

Sad se sjećam s kojim sam nestrpljivim zanimanjem tada počeo pratiti njihove živote; takav interes se nikada prije nije dogodio. Ponekad sam nestrpljivo i sa zlostavljanjem čekao Kolju, kada sam se i sam tako razbolio da nisam mogao napustiti sobu. Toliko sam se bavio svim sitnicama, zanimale su me svakakve glasine, da sam, izgleda, postao trač. Na primjer, nisam razumio kako ti ljudi, imajući toliko života, ne znaju kako se obogatiti (međutim, ne razumijem ni sada). Poznavao sam jednog siromaha, za kojeg su mi kasnije rekli da je umro od gladi, i, sjećam se, to me razbjesnilo: da je bilo moguće oživjeti ovog siromaha, izgleda da bih ga pogubio. Ponekad sam se osjećao bolje čitave sedmice i mogao sam izaći; ali ulica je napokon u meni počela stvarati takav bijes da sam bio namjerno zatvoren cijeli dan, iako sam mogao izlaziti kao i svi drugi. Nisam mogao podnijeti ovo izmicanje, nerviranje, vječno uznemireni, tmurni i uznemireni ljudi koji su se motali po meni po pločnicima. Zašto njihova vječna tuga, njihova vječna tjeskoba i taština; njihov vječni, tmurni bijes (jer su zli, zli, zli)? Ko je kriv što su nesretni i ne znaju kako živjeti, a pred njima je šezdeset godina života? Zašto je Zarnitsin dozvolio da umre od gladi, imajući šezdeset godina ispred sebe? I svi pokazuju svoje krpe, radne ruke, ljute se i viču: „Radimo kao volovi, radimo, gladni smo kao psi i siromašni! Drugi ne rade i ne rade, ali bogati su! " (Vječni refren!) Pored njih, neka nesretna smrčka "od plemića", Ivan Fomich Surikov, trči i zeza se s njima od jutra do mraka, - u našoj kući, živi iznad nas, - uvijek s podrezanim laktovima, s posutim dugmadima, na različitim ljudi na paketima, po nečijem nalogu, pa čak i od jutra do mraka. Razgovarajte s njim: „Siromašan, siromašan i jadan, žena mu je umrla, nije se imalo što kupiti, a zimi su dijete smrzli; najstarija kćerka otišla da izdržava ... "; uvijek cvili, uvijek plače! Oh, nije bilo sažaljenja u meni prema ovim budalama, ni sada ni ranije - kažem to s ponosom! Zašto on sam nije Rothschild? Tko je kriv što nema milione, poput Rothschilda, što nema planinu zlatnih imperijala i Napoleona, takvu planinu, tako visoku planinu kao na Maslenici ispod kabina! Ako živi, \u200b\u200bonda je sve u njegovoj moći! Ko je kriv što ovo ne razumije?

Ma, sad me nije briga, sad nemam vremena da se naljutim, ali onda, ponavljam, noću sam bukvalno izgrizao jastuk i od bijesa istrgnuo pokrivač. Oh, kako sam tada sanjao, kako sam želio, kako sam namerno želio, da mene, osamnaestogodišnjaka, jedva obučenog, jedva pokrivenog, iznenada izbacim na ulicu i ostavim potpuno samog, bez stana, bez posla, bez parčeta hljeba, bez rođaka, bez ijednog poznanika čovjek u ogromnom gradu, gladan, prikovan (tim bolje!), ali zdrav, a onda bih pokazao ... "
=======
Svi tekstovi zbirke "Čitalački krug":

Recenzije

Kakva strast umire, a da ne nestane ... Izvanredno lice, nimalo "lik", već živa tragedija odlaska, propasti, usporediva s Laocoon-ovim mukama, poput gubitka šanse za najvažnije. Bez koje ni Rothschild ni Surikov ne mogu postati ... I svaka je sudbina privlačna, jer je jednaka životu, ostajući na našoj ispraznoj zemlji.
S ljubavlju prema nesretnom dječaku, oživio sam ovaj odlomak u svom sjećanju.
Hvala, kapetane.
Olga

Orlyatskaya 03.10.2017 13:58

Uvod 2

Poglavlje 1. "Samoubistvo sa rupom": Slika Ipolita Terentjeva.

1.1. Slika Hipolita i njegovo mjesto u romanu 10

1.2. Ippolit Terentjev: "izgubljena duša" 17

1.3. Pobuna Hipolita 23

Poglavlje 2. Transformacija slike „smiješnog čovjeka“: od logičnog samoubistva do propovjednika.

2.1. "San o smiješnom čovjeku" i njegovo mjesto u "Dnevniku pisca" 32

2.2. Slika "smiješnog čovjeka" 35

2.3. Tajne snova o "smiješnom čovjeku" 40

2.4. "Buđenje" i ponovno rađanje "smiješnog"

ljudi "46

Zaključak 49

Literatura 55

UVOD

Svijet je u stalnoj potrazi za istinom. Nakon pojave Hrista, kao ideala čovjeka u tijelu, postalo je jasno da najviši, posljednji razvoj ljudske ličnosti mora doći do toga da „osoba pronađe, spozna i uvjeri se da je najviša upotreba koju osoba može iskoristiti od svoje ličnosti uništavanje vaše ja, da ga pružim svima u potpunosti i nesebično ", - kaže Fjodor Mihajlovič Dostojevski. Čovjek „prije svega treba da, unatoč svoj besmislenosti svjetskog života, postoji opći uvjet za smislenost, tako da njegova posljednja, najviša i apsolutna osnova nije slijepa šansa, ne blatnjav, na trenutak sve izbacujući i opet upijajući sve u protok vremena, ne tama neznanja, već Bog kao vječno uporište, vječni život, apsolutno dobro i sveobuhvatno svjetlo razuma. "

Krist je ljubav, dobrota, ljepota i istina. Potrebno je da osoba teži za njima, jer ako osoba ne ispuni „zakon težnje za idealom“, tada je očekuju patnja i duhovna zbunjenost.

Dostojevski je nesumnjivo čovjek "inteligentne prirode" i nesumnjivo je čovjek pogođen sveopćom nepravdom. I sam je više puta izjavljivao nepravdu koja vlada u svijetu s nesnosnim bolom i upravo je taj osjećaj osnova neprestanih misli njegovih junaka. Iz ovog osjećaja nastaje protest u dušama heroja, dostižući nivo "pobune" protiv Stvoritelja: Raskoljnikov, Ippolit Terentjev, Ivan Karamazov su zabilježeni ovim. Osjećaj nepravde i nemoći pred njom osakaćuju svijest i psihu junaka, pretvarajući ih ponekad u nervozne, grimasne neurastenike. Za razumnu osobu razmišljanje (posebno za ruskog intelektualca, sklonog razmišljanju) nepravda je uvijek „besmislica, nerazumnost“. Dostojevski i njegovi junaci, pogođeni nesrećama u svijetu, traže racionalne temelje za život.

Stjecanje vjere nije trenutni čin, to je put, svaki ima svoj, ali uvijek svjestan i beskrajno iskren. Put samog Dostojevskog bio je pun tuge i sumnje, čovjeka koji je preživio užas smrtne kazne, koji je s vrha intelektualnog života pao u močvaru teškog rada, koji se našao među lopovima i ubojicama. I u ovom mraku - blistava slika o Njemu, oličena u Novom zavetu, jedinom utočištu za one koji su, poput Dostojevskog, bili na rubu života i smrti s jednom mišlju - da prežive i sačuvaju dušu na životu.

Sjajni uvidi Dostojevskog ne mogu se izbrojati. Vidio je užas života, ali i da u Bogu postoji izlaz. Nikada nije govorio o napuštanju ljudi. Uz sve ponižavanje i vrijeđanje, za njih postoji izlaz u vjeri, pokajanju, poniznosti i opraštanju jedni za druge. Najveća zasluga Dostojevskog je što je iznenađujuće jasno pokazao da ako nema Boga, nema ni čovjeka.

S jedne strane, Dostojevski predviđa šta će se dogoditi u posljednjim vremenima. Život bez Boga je potpuno propadanje. S druge strane, on tako živo opisuje grijeh, pa ga slika, kao da u njega uvlači čitatelja. Čini porok ne lišen opsega, šarma. Ljubav ruske osobe prema pogledu u ponor, o kojoj Fjodor Mihajlovič Dostojevski govori s takvom inspiracijom, pretvorila se za osobu u pad u ovaj ponor.

„Camus i Gide nazvali su Dostojevskog svojim učiteljem, jer su voljeli razmišljati do koje dubine osoba može pasti. Junaci Dostojevskog ulaze u opasnu igru \u200b\u200bpostavljajući pitanje: "Mogu li ili ne prijeći liniju koja razdvaja čovjeka od demona?" Camus ga prekoračuje: nema života, nema smrti, ništa ako nema Boga. " Egzistencijalisti su svi obožavatelji Dostojevskog bez Boga. „Dostojevski je jednom napisao da„ ako nema Boga, onda je sve dozvoljeno “. To je polazna tačka egzistencijalizma (kasnolat. "Postojanje"). Zaista, sve je dopušteno ako Bog ne postoji, pa je prema tome osoba napuštena, nema se na šta osloniti ni u sebi ni izvan nje. Kao prvo, nema opravdanja. Zapravo, ako postojanje prethodi suštini, tada se ništa ne može objasniti pozivanjem na jednom i zauvijek danu ljudsku prirodu. Drugim riječima, "nema determinizma", čovjek je slobodan, čovjek je sloboda.

S druge strane, ako nema Boga, pred sobom nemamo moralnih vrijednosti ili propisa koji bi opravdavali naše postupke. Dakle, ni iza sebe ni pred sobom - u svijetlu područja vrijednosti - nemamo ni opravdanja ni opravdanja. Sami smo i nema izgovora za nas. To je ono što izražavam riječima: čovjek je osuđen na slobodu. Osuđen jer se nije stvorio; a opet je slobodan, jer jednom bačen u svijet odgovoran je za sve što čini. " Dakle, egzistencijalizam daje svakoj osobi posjed svog bića i daje punu odgovornost za postojanje.

S tim u vezi, u svjetskoj filozofskoj misli izdvojena su dva glavna pravca egzistencijalizma - kršćanski i ateistički - ujedinjuje ih samo jedno uvjerenje da postojanje prethodi suštini. Ostavimo probleme koji su od interesa ateističkim egzistencijalistima izvan opsega studije i usmjerimo pažnju na kršćanski trend, kojem djela Berdjajeva, Rozanova, Solovjeva, Šestova pripadaju ruskoj filozofiji.

U središtu ruskog vjerskog egzistencijalizma je problem ljudske slobode. Kroz koncept transcendiranja - širenja dalje - ruski filozofi dolaze do religioznog transcendiranja, što ih pak dovodi do uvjerenja da je istinska sloboda u Bogu, a sam Bog ide dalje.

Ruski egzistencijalisti bili su neizbežni da se okrenu nasleđu Dostojevskog. Kao filozofski trend, egzistencijalizam se pojavio početkom dvadesetog vijeka u Rusiji, Njemačkoj, Francuskoj i brojnim drugim evropskim zemljama. Glavno pitanje koje su filozofi postavili bilo je pitanje slobode ljudskog postojanja - jedno od glavnih za Dostojevskog. Predvidio je brojne ideje egzistencijalizma, uključujući individualnu čast i dostojanstvo čovjeka i njegovu slobodu - kao najvažniju stvar na zemlji. Duhovno iskustvo, izvanredna sposobnost Dostojevskog da prodre u unutrašnjost čovjeka i prirode, znanje o „onome što nikada nije bilo“ učinili su djelo pisca zaista neiscrpnim izvorom koji je poticao rusku filozofsku misao krajem 19. i početkom 20. vijeka.

Kreativnost egzistencijalista sa sobom nosi tragični slom. Ako je sloboda za čovjeka dragocjenija od svega na svijetu, ako je to njegova posljednja "suština", onda se ispostavlja da je to teret koji je vrlo teško podnijeti. Sloboda, ostavljajući čovjeka samog sa sobom, otkriva samo kaos u njegovoj duši, izlaže njegove najcrnje i najniže pokrete, odnosno pretvara osobu u roba strasti, donosi samo mučnu patnju. Sloboda je vodila čovjeka na put zla. Zlo je postalo njen test.

Ali Dostojevski u svojim djelima pobjeđuje ovo zlo "snagom ljubavi koja je iz njega izbijala, raspršio je svu tamu mlazovima psihičke svjetlosti, a kao i u poznatim riječima o" suncu koje se izdiže nad zlima i dobrima "- i on je razbio pregrade dobra i zla i opet osjetio prirodu i svijet je nevin, čak i u njihovom najzlobnijem stanju. "

Sloboda otvara prostor za demonizam u čovjeku, ali može i uzdići anđeoski princip u njemu. U pokretima slobode postoji dijalektika zla, ali u njima postoji i dijalektika dobra. Nije li to značenje potrebe za patnjom kroz koju (često i grijehom) dolazi do pokreta ova dijalektika dobra?

Dostojevskog zanimaju i otkrivaju ne samo grijeh, izopačenost, sebičnost i "demonske" elemente u čovjeku uopće, već ne manje duboko odraženi pokreti istine i dobrote u ljudskoj duši, "anđeoski" princip u njemu. Čitav svoj život Dostojevski nije odstupao od ovog „kršćanskog naturalizma“ i vjere u skriveno, ne očigledno, ali istinsko „savršenstvo“ ljudske prirode. Sve sumnje Dostojevskog o čovjeku, svu izloženost haosa u njemu, pisac neutrališe s uvjerenjem da u čovjeku postoji velika sila koja spašava njega i svijet - jedina je tuga što čovječanstvo ne zna kako iskoristiti tu moć.

Svojevrstan zaključak sam po sebi govori da uistinu nije toliko Bog mučio i testirao čovjeka, koliko je čovjek sam mučio i testirao Boga - u svojoj stvarnosti i svojoj dubini, u svojim fatalnim zločinima, u svojim svijetlim djelima i dobrim djelima.

Svrha ovog rada je pokušaj da se istaknu unakrsne teme kasnog djela Fjodora Mihajloviča Dostojevskog (teme slobode, postojanja, smrti i besmrtnosti čovjeka) i da se odredi njihovo značenje (u tumačenju Dostojevskog) za ruske egzistencijalističke filozofe Solovjev, Rozanov, Berdjajev, Šestov.

POGLAVLJE 1. "Samoubistvo sa rupom": Slika Ipolita Terentjeva.

1.1. Slika Hipolita i njegovo mjesto u romanu.

Fjodor Mihajlovič Dostojevski je ideju za roman Idiot dobio u jesen 1867. godine i u procesu rada na njemu pretrpio je ozbiljne promjene. U početku je središnji lik - "idiot" - bio zamišljen kao moralno ružna, zla, odbojna osoba. Ali početno izdanje nije zadovoljilo Dostojevskog, a od kraja zime 1867. godine počeo je pisati „drugačiji“ roman: Dostojevski je odlučio oživjeti svoju „omiljenu“ ideju - prikazati „potpuno divnu osobu“. Kako je to uspio - čitaoci su prvi put mogli vidjeti u časopisu "Ruski bilten" 1868. godine.

Ippolit Terentjev, koji nas zanima više od svih ostalih likova u romanu, pripada grupi mladih ljudi, likova u romanu, koje je sam Dostojevski u jednom od svojih pisama opisao kao „moderne pozitivce iz najekstremnije mladosti“ (XXI, 2; 120). Među njima: "bokser" Keller, Lebedevljev nećak - Doktorenko, navodni "sin Pavliščeva" Antip Burdovski i sam Ippolit Terentyev.

Lebedev, izražavajući misao samog Dostojevskog, kaže o njima: „... oni nisu toliko nihilisti ... nihilisti su ipak ponekad znali ljudi, čak i naučnici, ali ti ljudi su prošli dalje, gospodine, jer su prije svega poslovni ljudi. To su, u stvari, neke od posljedica nihilizma, ali ne izravno, već iz druge ruke i posredno, a ne u nekom članku, oni se izjašnjavaju, već izravno u stvari “(VIII; 213).

Prema Dostojevskom, što je više puta izrazio u pismima i bilješkama, „nihilističke teorije“ šezdesetih godina, negirajući religiju, koja je u očima pisca bila jedini čvrsti temelj morala, otvaraju široki opseg raznim kolebanjima mišljenja među mladima. Dostojevski je rast kriminaliteta i nemorala objasnio razvojem ovih vrlo revolucionarnih "nihilističkih teorija".

Parodijske slike Kelera, Doktorenka, Burdovskog suprotstavljene su slici Hipolita. „Revolt“ i Terentjevljevo priznanje otkrivaju ono što je i sam Dostojevski bio sklon prepoznati kao ozbiljnu i vrednu pažnje u idejama mlađe generacije.

Hipolit ni u kom slučaju nije komična figura. Fjodor Mihajlovič Dostojevski poverio mu je misiju ideološkog protivnika kneza Miškina. Pored samog princa, Hipolit je jedini lik u romanu koji ima cjelovit i cjelovit filozofski i etički sustav pogleda, sistem koji sam Dostojevski ne prihvaća i pokušava opovrgnuti, ali koji uzima s potpunom ozbiljnošću, pokazujući da su stavovi Hipolita stupanj duhovnog razvoja pojedinca.

Ispostavilo se da je u prinčevom životu bio trenutak kada je doživio isto što i Hipolit. Međutim, razlika je u tome što su za Miškina Ippolitovi zaključci postali prijelazni trenutak na putu duhovnog razvoja u drugu, višu (sa stanovišta Dostojevskog) fazu, dok se sam Ippolit zadržao u fazi razmišljanja, što samo pogoršava tragična životna pitanja, sprečavajući odgovore na njih (Vidi o ovome: IX; 279).

LM Lotman u svom djelu „Roman Dostojevskog i ruska legenda“ ukazuje da je „Ippolit ideološki i psihološki antipod princa Miškina. Mladić jasnije od ostalih prodire u činjenicu da je sama ličnost princa čudo. " „Oprostit ću se od Čovjeka“, kaže Hipolit prije pokušaja samoubistva (VIII, 348). Očaj pred neizbježnom smrću i nedostatak moralne podrške za prevladavanje očaja natjera Ippolita da traži podršku od princa Miškina. Mladić vjeruje princu, uvjeren je u njegovu istinitost i dobrotu. U njemu traži suosjećanje, ali odmah se osvećuje za svoju slabost. "Ne trebaju mi \u200b\u200bvaša dobra djela, neću prihvatiti ništa ni od koga, ni od koga!" (VIII, 249).

Hipolit i princ su žrtve "ludosti i kaosa", čiji uzroci nisu samo u društvenom životu i društvu, već i u samoj prirodi. Hipolit je smrtno bolestan, osuđen na ranu smrt. Svjestan je svojih snaga, težnji i ne može se pomiriti sa besmislenošću koju vidi u svemu oko sebe. Ova tragična nepravda izaziva bijes i protest mladića. Priroda mu se čini kao mračna i besmislena sila; u snu opisanom u priznanju, Hipolitu se priroda čini u obliku „strašne životinje, neke vrste čudovišta, u kojem se nalazi nešto fatalno“ (VIII; 340).

Patnja uzrokovana Hipolitom zbog socijalnih uslova sekundarna je u odnosu na patnju koju mu prouzrokuju vječne kontradikcije prirode. Za mladića koji je potpuno zaokupljen mišlju o svojoj neizbježnoj i besmislenoj smrti, čini se da je najstrašnija manifestacija nepravde nejednakost između zdravih i bolesnih ljudi, a nikako između bogatih i siromašnih. Svi ljudi u njegovim očima podijeljeni su na zdrave (sretni poslušnici sudbine), kojima bolno zavidi, i bolesne (uvrijeđene i opljačkane životom), kojima se smatra. Hipolitu se čini da bi mu samo ovo učinilo život potpunim i sretnim. „Oh, kako sam tada sanjao, kako sam želio, kako sam namerno želio, da sam ja, osamnaest, jedva obučen, ... iznenada izbačen na ulicu i otišao potpuno sam, bez stana, bez posla ... bez ijedne poznate osobe u ogromnom gradu, .. ali zdrav, a onda bih pokazao ... "(VIII; 327).

Izlaz iz takve mentalne patnje, prema Dostojevskom, može pružiti samo vjera, samo ono hrišćansko oproštenje koje Miškin propovijeda. Značajno je da su i Hipolit i princ ozbiljno bolesni, a priroda ih oboje odbacuje. „I Ipolit i Miškin u portretiranju pisca polaze iz istih filozofskih i etičkih premisa. Ali iz tih identičnih premisa izvode suprotne zaključke. "

Ono što je Ippolit mislio i osjećao, Miškinu je bilo poznato ne izvana, već iz njegovog vlastitog iskustva. Ono što je Hipolit izrazio u pojačanom, svjesnom i različitom obliku, "tupo i nijemo" zabrinulo je princa u jednom od prošlih trenutaka njegovog života. Ali, za razliku od Hipolita, uspio je prevladati svoje patnje, postići unutarnju jasnoću i pomirenje, a u tome su mu pomogli vjera i kršćanski ideali. Princ i Hipolita nagovarali su ih da se sa puta individualističke ogorčenosti i protesta okrenu na put krotkosti i poniznosti. "Prođi pored nas i oprosti nam našu sreću!" - princ odgovara na Hipolitove sumnje (VIII; 433). Duhovno odvojen od drugih ljudi i pateći od ove razdvojenosti, Hipolit, prema uvjerenju Dostojevskog, može ovu razdvojenost prevladati samo "opraštanjem" drugih ljudi za njihovu superiornost i ponizno prihvaćajući od njih isti hrišćanski oprost.

U Hipolitu se bore dva elementa: prvi je ponos (ponos), sebičnost, koji mu ne dopuštaju da se uzdigne iznad svoje tuge, postane bolji i živi za druge. Dostojevski je napisao da ćete „samo živeći za druge, one oko sebe, izlivajući na njih svoju dobrotu i trud svog srca, postati uzor“ (XXX, 18). A drugi element je istinsko, lično "ja" koje žudi za ljubavlju, prijateljstvom i opraštanjem. „I sanjao sam da će svi oni odjednom raširiti ruke i uzeti me u svoje naručje i tražiti od mene nešto za oproštaj, a ja od njih“ (VIII, 249). Hipolita muči njegova običnost. Ima "srce", ali nema mentalnu snagu. „Lebedev je shvatio da očaj i umiruće prokletstvo Hipolita prikrivaju nježnu, ljubavlju dušu, koja traži i ne nalazi reciprocitet. Prodirući u "tajnu tajnu" čoveka, on je jedini sustigao princa Miškina. "

Hipolit bolno traži podršku i razumijevanje od drugih ljudi. Što su njegove fizičke i moralne patnje jače, to su mu potrebniji ljudi koji su u stanju da ga razumiju i ponašaju kao čovjeka.

Ali ne usuđuje se priznati sebi da ga muči vlastita usamljenost, da glavni razlog njegove patnje nije bolest, već nedostatak ljudskog stava i pažnje drugih oko njega. Patnju koja mu je nanesena usamljenošću, on gleda na sramotnu slabost, ponižavajući ga, nedostojan njega kao misleće osobe. Neprestano tražeći podršku od drugih ljudi, Hipolit skriva ovu plemenitu težnju pod lažljivom maskom samogasivog ponosa i hinjenog ciničnog odnosa prema sebi. Taj "ponos" Dostojevski je predstavio kao glavni izvor Hipolitove patnje. Čim se pomiri, odrekne se svog "ponosa", hrabro prizna sebi da mu je potrebna bratska komunikacija s drugim ljudima, siguran je Dostojevski i njegova će patnja sama od sebe završiti. "Pravi život osobe dostupan je samo dijaloškom prodiranju u njega, na što ona sama reaguje i slobodno se otkriva."

Činjenica da je Dostojevski pridavao veliku važnost liku Ipolita dokazuju izvorne namere pisca. U arhivskim bilješkama Dostojevskog možemo pročitati: „Hipolit je glavna os cijelog romana. Čak uzima u posjed princa, ali u osnovi ne primjećuje da ga nikada neće moći posjedovati “(IX; 277). U originalnoj verziji romana Ippolit i princ Miškin trebali su u budućnosti riješiti ista pitanja vezana za sudbinu Rusije. Štaviše, Dostojevski je Hipolita prikazivao kao snažnog, ponekad slabog, ponekad buntovnog, ponekad dobrovoljno poniženog. Kompleks kontradikcija ostao je u Hipoliti po volji pisca i u konačnoj verziji romana.

1.2. Ippolit Terentjev: „izgubljena duša“.

Gubitak vjere u vječni život, prema Dostojevskom, bremenit je opravdanjem ne samo bilo kakvih nemoralnih djela, već i poricanjem samog smisla postojanja. Ova ideja se ogledala u člancima Dostojevskog i u njegovom "Dnevniku pisca" (1876). „Činilo mi se“, piše Dostojevski, „da sam jasno izrazio formulu logičnog samoubistva, pronašao sam je. Vjera u besmrtnost za njega ne postoji, on to objašnjava na samom početku. Malo po malo, razmišljajući o vlastitoj besciljnosti i mržnji prema tišini okolne inercije, stiže do neizbježnog uvjerenja u potpuni apsurd ljudskog postojanja na Zemlji “(XXIV, 46-47). Dostojevski razumije logično samoubistvo i poštuje njegovu potragu i patnju u njemu. „Moje samoubistvo je upravo strastveni eksponent njegove ideje, odnosno nužnosti samoubistva, a ne ravnodušna i nelivena osoba. Zaista pati i muči ... Previše mu je očito da ne može živjeti i - previše dobro zna da je u pravu, da ga je nemoguće opovrgnuti “(XXV, 28).

Gotovo svaki lik Dostojevskog (Hipolit, tim više), u pravilu, djeluje na samoj granici ljudskih svojstava koja su mu svojstvena. Gotovo je uvijek u nemilosti strasti. Ovo je heroj nemirne duše. Hipolita vidimo u peripetijama najoštrije unutarnje i vanjske borbe. Za njega je uvijek previše u igri u svakom trenutku. Zato „čovek Dostojevskog“, prema zapažanju M. M. Bahtina, često deluje i govori „okom“, „rupom“ (to jest, zadržava mogućnost „obrnutog poteza“). Neuspjelo samoubojstvo Hipolita nije ništa drugo do "samoubojstvo u rupi".

Ovaj plan je tačno definisao Miškin. Odgovarajući Aglaji, koja pretpostavlja da je Hipolit htio da se ustrijeli samo kako bi ona kasnije pročitala njegovo priznanje, on kaže: „Odnosno, ovo je ... kako da vam kažem? To je vrlo teško reći. Samo što je vjerovatno želio da ga svi okruže i kažu mu da ga jako vole i poštuju, i svi bi ga jako molili da ostane živ. Moglo bi biti da je on vas imao na umu više od bilo koga drugog, jer vas je u tom trenutku spomenuo ... iako, možda, ni sam nije znao na šta misli “(VIII, 354).

To nikako nije gruba računica, upravo je "rupa" koju ostavlja Hipolitova volja i koja zbunjuje njegov odnos prema sebi koliko i odnos prema drugima. I princ to pravilno pretpostavlja: "... osim toga, možda uopće nije razmišljao, već je samo želio ovo ... želio je posljednji put upoznati ljude, kako bi stekao njihovo poštovanje i ljubav." (VIII, 354). Stoga, Hipolitov glas ima neku unutrašnju nedovršenost. Nije se ni za šta ispostavilo da njegove posljednje riječi (kakav bi ishod trebao biti prema njegovom planu) zapravo nisu u potpunosti posljednje, budući da samoubojstvo nije uspjelo.

Dostojevski nas upoznaje s novom vrstom dvojnika: i mučiteljem i mučenikom. Evo kako o njemu piše VR Pereverzev: "Tip dvojnika filozofa, dvojnika koji je pokrenuo pitanje odnosa između svijeta i čovjeka, prvi put se pojavljuje pred nama u liku jednog od sporednih likova u romanu" Idiot "Ippolit Terentjev." Ljubav prema sebi i gnušanje prema sebi, ponos i samopljuvanje, muke i mučenje samo su novi izraz ove osnovne dualnosti.

Osoba je uvjerena da stvarnost ne odgovara njenim idealima, što znači da može zahtijevati drugačiji život, što znači da ima pravo kriviti svijet i bjesniti protiv njega. U suprotnosti sa skrivenim odnosom prema prepoznavanju od strane drugih, koji određuje čitav ton i stil cjeline, postoje otvoreni proglasi Hipolita, koji određuju sadržaj njegovog priznanja: neovisnost od tuđeg suda, ravnodušnost prema njemu i ispoljavanje samovolje. "Ne želim otići", kaže on, "a da nisam ostavio ni riječ kao odgovor," slobodnu riječ, a ne iznuđenu, - ne kao opravdanje - oh, ne! Nemam nikoga da zamolim za oproštaj i nemam šta da radim - ali to je zato što i sam to želim ”(VIII, 342). Čitava slika Hipolita izgrađena je na ovoj kontradikciji, ona određuje svaku njegovu misao, svaku riječ.

S ovom „ličnom“ Hipolitovom riječju o sebi se isprepliće i riječ ideološka, \u200b\u200bkoja se obraća svemiru, upućuje se s protestom: izraz ovog protesta treba biti samoubistvo. Njegova misao o svijetu razvija se u oblicima dijaloga s višom silom koja ga je nekoć vrijeđala.

Došavši do „granice srama“ u svesti o sopstvenoj „beznačajnosti i nemoći“, Hipolit je odlučio da ne prizna ničiju vlast nad sobom - i da bi to počinio samoubistvo. „Samoubistvo je jedino što još uvijek mogu imati vremena započeti i završiti po svojoj volji“ (VIII, 344).

Za Hipolita je samoubistvo protest protiv besmisla prirode, protest "bijednog stvorenja" protiv svemoćne slijepe, neprijateljske sile, koja je za Hipolita svijet oko njega, u procesu sudara s kojim je junak Dostojevskog. Odlučuje se pucati u prve zrake sunca kako bi izrazio svoju glavnu misao: „Umrijet ću gledajući izravno snagu i život, a ne želim ovaj život“ (VIII, 344). Njegovo samoubojstvo mora postati čin vrhovne samovolje, jer se smrću Hipolit želi uzvisiti. Ne prihvaća Miškinovu filozofiju zbog njenog osnovnog principa - priznavanja presudne uloge poniznosti. „Kažu da je poniznost užasna sila“ (VIII, 347) - primijetio je u ispovijesti i s tim se ne slaže. Pobuna protiv "besmisla prirode" suprotna je prepoznavanju poniznosti kao "strašne sile". Prema Dostojevskom, izlaz iz muka i patnji koje Hipolit proživljava može pružiti samo religija, samo ona poniznost i hrišćanski oprost koje propoveda princ Miškin. VN Zaharov je iznio svoja razmišljanja na ovu temu: „U biblioteci Dostojevskog bio je prijevod knjige Tome Kempisa„ O oponašanju Hrista “, objavljene s predgovorom i bilješkama prevodioca K. Pobedonostseva 1869. godine. Naslov knjige otkriva jednu od temeljnih zapovijedi kršćanstva: svako može ponoviti Kristov otkupiteljski put, svako može promijeniti svoju sliku - preobraziti se, svako može otkriti njegovu božansku i ljudsku suštinu. I „mrtve duše“ Dostojevskog uskrsavaju, ali „besmrtna“ duša koja je zaboravila Boga umire. U njegovim djelima može se uzdići "veliki grešnik", ali "pravo podzemlje", čije priznanje nije dopušteno "ponovnim rađanjem uvjerenja" - pokajanjem i iskupljenjem, ne bi bilo ispravljeno.

I Ipolit i Miškin ozbiljno su bolesni, oboje ih priroda jednako odbacuje, ali za razliku od Ipolita, princ se nije smrznuo u fazi te tragične pukotine i nesloge sa sobom, na kojoj mladić stoji. Hipolit nije uspio prevladati svoju patnju, nije uspio postići unutarnju jasnoću. Princu su jasnoću i sklad sa sobom dali njegovi vjerski, kršćanski ideali.

1.3. Nered Hipolita.

Pobuna Ippolita Terentjeva, koja je svoj izraz pronašla u njegovom priznanju i namjeri da se ubije, polemički je usmjerena protiv ideja princa Miškina i samog Dostojevskog. Prema Miškinu, suosjećanje, koje je glavni i, možda, jedini „zakon bića“ za čitavo čovječanstvo, i „pojedinačno dobro“ može dovesti do moralnog preporoda ljudi i, u budućnosti, do društvene harmonije.

Hipolit, s druge strane, ima svoje mišljenje: „pojedinačno dobro“, pa čak i organizacija „javne sadake“ ne rješavaju pitanje lične slobode.

Razmotrite motive koji su Hipolita doveli do "pobune", čija je najveća manifestacija bilo samoubistvo. Po našem mišljenju, njih su četiri.

Prvi motiv, koji je opisan samo u Idiotu, a nastavit će se u Demoni, pobuna je zbog sreće. Hipolit kaže da bi želio živjeti za sreću svih ljudi i za "objavljivanje istine", da će mu trebati samo četvrt sata da govori i uvjeri sve. Ne poriče "jedno dobro", ali ako je za Myškina sredstvo za organiziranje, promjenu i oživljavanje društva, za Ippolit ova mjera ne rješava glavno pitanje - slobodu i dobrobit čovječanstva. Krivi ljude za siromaštvo: ako podnesu ovu situaciju, onda su oni krivi, porazila ih je "slijepa priroda". Čvrsto je uvjeren da nisu svi sposobni za pobunu. Ovo je uloga samo jakih ljudi.

Dakle, drugi motiv pobune i samoubistva kako se ispoljava - proglasiti nečiju volju za protestima. Samo je nekoliko odabranih, snažnih ličnosti sposobno za takav izraz volje. Došavši na ideju da to može on, Ippolit Terentyev, koji to može učiniti, on "zaboravlja" izvorni cilj (sreću ljudi i svoj vlastiti) i sticanje lične slobode vidi u samom izrazu volje. Volja, samovolja postat će i sredstvo i cilj. "Oh, budite sigurni da je Kolumbo bio sretan ne kad je otkrio Ameriku, već kad ju je otkrio ... Poanta je u životu, u jednom životu - u otkrivanju, kontinuiranom i vječnom, a nimalo u otkrivanju!" (VIII; 327). Za Hipolita rezultati do kojih njegovi postupci mogu dovesti više nisu važni, važan mu je sam postupak akcije, protest, važno je dokazati da može, da za to ima volju.

Budući da i sredstvo (volja) postaje cilj, više nije važno šta činiti i čime očitovati volju. Ali Hipolit je vremenski ograničen (lekari su mu „dali“ nekoliko nedelja) i on odlučuje da: „Samoubistvo je jedino što još uvek mogu imati vremena da započnem i završim po svojoj volji“ (VIII; 344).

Treći motiv pobune je odbojnost prema samoj ideji stjecanja slobode izražavanjem volje, koja poprima ružne oblike. U košmaru se Hipolitu čini život, sva okolna priroda u obliku odvratnog insekta od kojeg se teško sakriti. Sve okolo je kontinuirano "međusobno hranjenje". Hipolit zaključuje: ako je život tako odvratan, onda život nije vrijedan življenja. Ovo nije samo pobuna, već i predaja životu. Ova Hipolitova vjerovanja postaju još čvršća nakon što je u kući Rogožina vidio sliku Hansa Holbeina "Hristos u grobu". „Kada pogledate ovaj leš izmučene osobe, rodi se jedno posebno i radoznalo pitanje: ako je takav leš (a to je sigurno trebalo biti upravo tako) vidio sve svoje učenike, svoje glavne buduće apostole, vidio žene koje su ga slijedile i stajali na križu, svi koji su vjerovali u njega i obožavali ga, kako su mogli vjerovati, gledajući takvo tijelo, da će ovaj mučenik uskrsnuti? .. Priroda se pojavljuje kada ovu sliku pogleda u obliku neke ogromne, neumoljive, nijeme zvijeri ... ", Koji je progutao" gluvo i bezosjećajno veliko i neprocjenjivo biće, koje je jedino vrijedilo cijele prirode i svih njenih zakona "(VIII, 339).

To znači da postoje zakoni prirode koji su jači od Boga, koji dopušta takvo ismijavanje svojih najboljih stvorenja - nad ljudima.

Hipolit postavlja pitanje: kako postati jači od ovih zakona, kako prevladati strah od njih i njihove najviše manifestacije - smrti? I dolazi na ideju da je samoubistvo upravo sredstvo koje može nadvladati strah od smrti i tako izaći iz moći slijepe prirode i okolnosti. Ideja samoubistva, prema planu Dostojevskog, logična je posljedica ateizma - poricanje Boga i besmrtnost. Biblija više puta kaže da je „početak mudrosti, morala i pokoravanja zakonu strah od Boga. Ovdje se ne radi o jednostavnoj emociji straha, već o nesumjerljivosti dviju takvih veličina kao što su Bog i čovjek, kao i o činjenici da je potonji dužan prepoznati bezuvjetni Božji autoritet i Njegovo pravo na nepodijeljenu vlast nad sobom. " I ovdje se uopće ne radi o strahu od zagrobnog života, paklenim mukama.

Hipolit ne uzima u obzir najvažniju i temeljnu ideju kršćanstva - tijelo je samo posuda za besmrtnu dušu, osnova i svrha ljudskog postojanja na zemlji su ljubav i vjera. „Savez koji je Hristos ostavio ljudima je savez nesebične ljubavi. U njemu nema bolnog poniženja ili uzvišenosti: "Dajem vam novu zapovijed, volite jedni druge kao što sam ja vas volio" (Ivan XIII, 34). " Ali u srcu Hipolita nema vjere, nema ljubavi, a jedina nada je za revolver. Stoga on pati i pati. Ali patnja i muka trebaju čovjeka dovesti do pokajanja i poniznosti. U slučaju Hipolita, njegovo priznanje o mučenju nije kajanje, jer Hipolit ostaje zatvoren zbog vlastitog ponosa (ponosa). Nije u stanju da zatraži oproštaj, pa prema tome ne može oprostiti drugima, ne može se iskreno pokajati.

Hipolitovu pobunu i njegovo predavanje životu on tumači kao nešto još potrebnije kada sama ideja stjecanja slobode putem izjave volje u praksi poprimi ružne oblike u Rogožinovim postupcima.

„Jedna od funkcija slike Rogožina u romanu je upravo to što je Hipolit„ dvojnik “u dovođenju njegove ideje o volji do logičnog kraja. Kad Ippolit počne čitati svoje priznanje, Rogozhin od samog početka razumije svoju glavnu ideju: "Puno se razgovara", zeznuo se Rogozhin, koji je cijelo vrijeme šutio. Hipolit ga je pogledao, a kad su im se pogledi sreli, Rogožin se nacerio gorko i žučno i rekao polako: „Ne treba tako postupati s ovim predmetom, dečko, ne tako ...“ (VIII; 320).

Rogozhina i Ippolitu ujedinjuje snaga protesta, koja se očituje u želji da izjave svoju volju. " Po našem mišljenju razlika je u tome što jedan to izjavi u samoubistvu, a drugi u ubistvu. Rogozhin za Ippolit također je proizvod ružne i užasne stvarnosti, upravo mu je zato neugodan, što pogoršava ideju samoubojstva. „Ovaj poseban slučaj, koji sam tako detaljno opisao", kaže Ippolit o Rogozhinovoj posjeti tijekom njegovog delirija, „bio je razlog što sam se potpuno„ odlučio “... Ne možete ostati u životu koji poprima tako čudne, uvredljive oblike. Ovaj duh me ponizio “(VIII; 341). Međutim, ovaj motiv samoubistva kao čina "pobune" nije glavni.

Četvrti motiv povezan je s idejom borbe protiv Boga i ovdje postaje, prema našem mišljenju, glavni. Usko je povezan sa gore navedenim motivima, koji su oni pripremili i proizlazi iz razmišljanja o postojanju Boga i besmrtnosti. Tu su se osjetile razmišljanja Dostojevskog o logičnom samoubistvu. Ako nema Boga i besmrtnosti, onda je put ka samoubistvu (i ubistvima i drugim zločinima) otvoren, ovo je stav pisca. Božja misao je potrebna kao moralni ideal. Nema ga - a svjedoci smo trijumfa principa "poslije mene - čak i poplava", koji je Hipolit uzeo kao epigraf za svoje priznanje.

Prema Dostojevskom, ovom se principu može suprotstaviti samo vjera - moralni ideal i vjera bez dokaza, bez obrazloženja. Ali pobunjenik Hipolit se tome protivi, ne želi slijepo vjerovati, želi sve razumjeti logično.

Hipolit se pobunio protiv potrebe da se pomiri sa životnim okolnostima samo zato što je sve u Božjim rukama i sve će se isplatiti na sljedećem svijetu. „Zar me ne možeš jednostavno pojesti bez da od mene tražiš pohvale zbog onoga što me pojelo?“ „Zašto je za to bila potrebna moja poniznost?“ - ogorčen je junak (VIII; 343-344). Štaviše, glavna stvar koja lišava osobu slobode, prema Hipolitu i čini je igračkom u rukama slijepe prirode, je smrt koja će doći prije ili kasnije, ali nije poznato kada će to biti. Osoba je mora poslušno čekati, a ne slobodno raspolagati terminom svog života. Za Hipolita je ovo nepodnošljivo: "... ko bi mu, u ime kojeg prava, u ime kojeg motiva, uzeo u glavu da sada ospori moje pravo na ove dvije ili tri sedmice mog mandata?" (VIII; 342). Hipolit želi sam odlučiti koliko dugo treba živjeti i kada umrijeti.

Dostojevski vjeruje da ove Hipolitove tvrdnje logično proizlaze iz njegove nevjerice u besmrtnost duše. Mladić postavlja pitanje: kako postati jači od zakona prirode, kako prevladati strah od njih i njihove najviše manifestacije - smrti? I Hipolit dolazi na ideju da je samoubistvo upravo sredstvo koje može nadvladati strah od smrti i tako izaći iz moći slijepe prirode i okolnosti. Ideja samoubistva, prema Dostojevskom, logična je posljedica ateizma - poricanje besmrtnosti, bolesti duše.

Vrlo je važno napomenuti mjesto u ispovijesti Hipolita, gdje namjerno skreće pažnju na to da njegova ideja o samoubistvu, njegovo "glavno" uvjerenje, ne ovisi o njegovoj bolesti. „Neka onaj koji padne u ruke mog„ Objašnjenja “i koji ima strpljenja da ga pročita, neka me smatra luđakom ili čak školarcem, tačnije osuđenim na smrt ... Izjavljujem da se moj čitatelj vara i da je moje uvjerenje savršeno bez obzira na moju smrtnu kaznu “(VIII; 327). Očigledno, ne treba pretjerivati \u200b\u200bs činjenicom Ippolitove bolesti, kao što je to činio, na primjer, A. P. Skaftmov: "Ippolitova konzumacija igra ulogu onog reagensa koji bi trebao služiti kao razvijač danih svojstava njegovog duha ... bila je potrebna tragedija moralnog oštećenja ... uvreda."

Stoga je u Hipolitovoj pobuni njegovo poricanje života nesumnjivo dosljedno i uvjerljivo.

POGLAVLJE 2. Transformacija slike "smiješnog čovjeka": od logičnog samoubojstva do propovjednika.

2.1. "San o smiješnom čovjeku" i njegovo mjesto u "Dnevniku

pisac ".

Po prvi put je fantastična priča "San smešnog čoveka" objavljena u "Dnevniku pisca" u aprilu 1877. godine (rana skica datira otprilike iz prve polovine aprila, druga - s kraja aprila). Zanimljivo je primijetiti da je junak ove priče - "smiješan čovjek", kako se karakterizira već u prvom retku pripovijesti - vidio svoj san "prošlog novembra", odnosno 3. novembra i prošlog novembra, odnosno novembra 1876. godine. u "Dnevniku pisca" objavljena je još jedna fantastična priča - "Krotak" (o preranoj smrti mladog života). Je li to slučajnost? Ali, kako god bilo, "San smiješnog čovjeka" razvija filozofsku temu i rješava ideološki problem priče "Krotak". Ovim dvjema pričama možemo pripisati još jednu - "Bobok" - a našoj pažnji predstavljen je originalni ciklus fantastičnih priča objavljen na stranicama "Dnevnika pisca".

Imajte na umu da je 1876. godine na stranicama „Dnevnika jednog pisca“ bilo i priznanje samoubistva „iz dosade“ pod nazivom „Rečenica“.

U "Presudi" je priznato ateističko samoubojstvo koje pati od odsustva višeg smisla u svom životu. Spreman je odreći se sreće privremenog postojanja, jer je siguran da će se sutra „čitavo čovječanstvo pretvoriti u ništa, u nekadašnji haos“ (XXIII, 146). Život postaje besmislen i nepotreban ako ima privremeni karakter i sve se završi raspadanjem materije: "... naša planeta nije vječna i vrijeme čovječanstva je isti trenutak kao i za mene" (XXIII, 146). Moguća buduća harmonija neće vas spasiti od korozivnog kosmičkog pesimizma. "Logično samoubistvo" misli: "I bez obzira koliko se čovječanstvo pametno, radosno, pravedno i sveto nastanilo na zemlji, uništenje je neizbježno", "sve će to sutra biti izjednačeno s istom nulom" (XXIII; 147). Za osobu koja je svjesna duhovno slobodnog vječnog principa u sebi, život je uvredljiv, koji je nastao prema nekim svemoćnim, mrtvim zakonima prirode ...

Ovo samoubistvo - dosljedni materijalista - polazi od činjenice da nije svijest ta koja stvara svijet, već da ga je priroda stvorila i njegova svijest. I to je upravo ono što on ne može oprostiti prirodi, koje je pravo imala da ga stvori "svjesnim", dakle, "patnim"? I općenito, nije li čovjek stvoren u obliku nekakvog drskog suđenja da bi vidio hoće li se takvo stvorenje snaći na zemlji?

A "samoubojstvo iz dosade", pozivajući se na dovoljno uvjerljive logičke argumente, odlučuje: budući da ne može uništiti prirodu koja ga je stvorila, uništava se "isključivo iz dosade da podnese tiraniju, u kojoj nema nikoga krivog" (XXIII; 148). Prema E. Hartmannu, "želja za individualnim poricanjem volje jednako je apsurdna i besciljna, čak apsurdnija od samoubistva." Smatrao je da je kraj svjetskog procesa nužan i neizbježan zbog interne logike njegovog razvoja, a vjerska osnova ovdje ne igra ulogu. Fjodor Mihajlovič Dostojevski je, naprotiv, tvrdio da osoba nije u stanju da živi ako nema veru u Boga i u besmrtnost duše.

To je mislio Dostojevski krajem 1876. godine, a šest mjeseci nakon "Presude" objavio je fantastičnu priču "San smiješnog čovjeka" i u njoj prepoznao mogućnost "zlatnog doba čovječanstva" na zemlji.

Što se tiče žanra, Dostojevski je „priču ispunio dubokim filozofskim značenjem, dao joj psihološku izražajnost i ozbiljan ideološki značaj. Dokazao je da je priča sposobna riješiti takve probleme visokih žanrova (pjesma, tragedija, roman, priča), kao što su problem moralnog izbora, savjesti, istine, smisla života, mjesta i sudbine osobe. " Sve može postati priča - bilo koja životna situacija ili incident - od ljubavne priče do herojskog sna.

2.2. Analiza slike "smešnog čoveka".

"Smešni čovjek" - junak priče koju razmatramo - "odlučio" je pucati u sebe, drugim riječima - odlučio je počiniti samoubojstvo. Čovjek gubi vjeru u sebe u Boga, obuzimaju ga čežnja i ravnodušnost: „U mojoj je duši rasla čežnja za jednom okolnošću koja je već bila beskrajno viša od svih mene: upravo me to jedno uvjerenje obuzelo da je na svijetu svejedno ... Odjednom sam osjetio da me ne bi bilo briga postoji li svijet ili nigdje nema ničega ... “(XXV; 105).

Bolest vremena je bolest duha i duše: odsustvo "više ideje" postojanja. To je tipično za panevropsku krizu tradicionalne religioznosti. I iz nje, iz ove vrlo "najviše ideje", iz vjere proizlazi čitav viši smisao i smisao života, sama želja za životom. Ali da bi se tražio smisao i ideja, mora biti svjestan potrebe za ovom potragom. U pismu AN Maikovu, sam Dostojevski je primetio (mart 1870): „Glavno pitanje ... isto ono s kojim sam svesno i nesvesno patio čitav svoj život - postojanje Boga“ (XXI, 2; 117). U bilježnici 1880. - 1881. Govorio je o svojoj vjeri koja je prošla velika iskušenja (XXVII; 48, 81). "Smiješnom čovjeku" nije na pamet pada takva pretraga.

Ideje ove "velike melanholije" izgledaju kao da lebde u zraku, žive i šire se, množe se prema nama nerazumljivim zakonima, zarazne su i ne poznaju ni granice ni imanja: melanholija svojstvena visokoobrazovanom i razvijenom umu može se odjednom prenijeti na nepismenog, grubog i nikad nije mario ni za šta. Ono što ove ljude spaja jedno je - gubitak vjere u besmrtnost ljudske duše.

Samoubojstvo, s nevjericom u besmrtnost, postaje neizbježna potreba takve osobe. Besmrtnost, obećavajući vječni život, čvrsto veže čovjeka za zemlju, ma koliko to paradoksalno zvučalo.

Čini se da nastaje kontradikcija: ako postoji i drugi život osim zemaljskog, zašto se onda držati zemaljskog? Poanta je u tome da, s vjerom u svoju besmrtnost, osoba shvati sav razuman cilj svog boravka na grešnoj zemlji. Bez ovog uvjerenja u vlastitu besmrtnost, čovjekove veze sa zemljom se raskidaju, postaju tanke i krhke. A gubitak najvišeg značenja (u obliku te vrlo nesvjesne čežnje) nesumnjivo dovodi do samoubojstva - kao jedine ispravne odluke u trenutnoj situaciji.

Ova nesvjesna melanholija i ravnodušnost "smiješnog čovjeka" u suštini je mrtva ravnoteža volje i svijesti - čovjek je u stanju istinske inercije. Dostojevski je "čovjek iz podzemlja" govorio samo o inerciji, ali je zapravo aktivno poricao svijet i za njega dolazi kraj istorije - dobrovoljno oduzimanje vlastitog života. "Smešni čovjek" ide dalje - uvjeren je da je život besmislen i odlučuje se ustrijeliti.

"Smešni čovek" se razlikuje od ostalih samoubistava Dostojevskog: Kirillov se ubio da bi dokazao da je Bog; Kraft je počinio samoubistvo zbog nevjerice u Rusiji; Hipolit je pokušao sebi oduzeti život iz mržnje prema "slijepoj i drskoj" prirodi; Svidrigailov nije mogao podnijeti vlastitu gnusobu; S druge strane, "smiješni čovjek" ne može izdržati psihološki i moralni teret solipsizma.

„Upucat ću se“, odražava junak priče, „i neće biti mira, barem za mene. A da se i ne spominje činjenica da, možda, zaista neće biti nikog za nikoga poslije mene, a cijeli će svijet, čim moja svijest nestane, istog trena, poput duha, nestati kao pripadnost mojoj jedinoj svijesti i biti ukinut, jer, možda ovaj svijet i svi ti ljudi - ja sam jedini “(XXV, 108).

„Smiješni čovjek“ mogao bi se pridružiti pesimističnom aforizmu Kierkegaardove estetike: „kako je život prazan, beznačajan! Sahrane osobu, otprate kovčeg do groba i bace u njega šaku zemlje; odlaze tamo kočijom, a vraćaju se kočijom, tješeći se činjenicom da je još dug život. A šta je u biti 7-10 godina? Zašto ne završiti odmah, ne ostati na groblju za sve bacajući ždrijebe - čiji će udio pasti nesreća da budemo posljednji i bacimo posljednju šaku zemlje na grob posljednjeg pokojnika? " Unutrašnja praznina takve filozofije ravnodušnosti dovela je "smiješnog čovjeka" do odluke o samoubistvu, zajedno sa svijetom. U novembarskom izdanju „Dnevnika jednog pisca“ za 1876. godinu, u svojoj „Izjavi bez reči“ Dostojevski kaže: „... bez vere u vašu dušu i u njenu besmrtnost ljudsko je postojanje neprirodno, nezamislivo i nepodnošljivo“ (XXIV; 46). Izgubivši vjeru u Boga i u besmrtnost, osoba dolazi do neizbježnog uvjerenja u potpuni apsurd postojanja čovječanstva na zemlji. U tom će slučaju osoba koja razmišlja i osjeća neminovno razmišljati o samoubistvu. „Neću biti i ne mogu biti sretan pod uslovom da sutra prijeti nulom“ (XXIV; 46), - kaže samoubilački ateista u „Neispričanim tvrdnjama“. Postoji nešto zbog čega treba očajavati, a logično samoubojstvo može se pretvoriti u stvarno - takvih je slučajeva mnogo.

"Smešni čovjek" nije ispunio svoju namjeru. Samoubistvo je spriječila prosjakinja koja ga je srela na putu kući. Nazvala ga je, zatražila pomoć, ali "šaljivi muškarac" odvezao je djevojku i otišao na njen "peti sprat", u siromašnu sobicu s prozorom u potkrovlju. U ovoj je sobi obično provodio večeri i noći bez odmora, prepuštajući se nejasnim, nesuvislim i neodgovornim mislima.

Izvadio je iz ladice revolver i položio ga ispred sebe. Ali onda je "smešni muškarac" pomislio na devojčicu - zašto se nije odazvao njenom pozivu? Ali on joj nije pomogao jer je "legao" da se ustrijeli za dva sata, a u ovom slučaju ni osjećaj sažaljenja, ni osjećaj srama nakon učinjene podlosti ne mogu imati nikakvo značenje ...

Ali sada, sjedeći u fotelji ispred revolvera, shvatio je da "nije važno", da mu je žao djevojke. „Sjećam se da mi je bilo jako žao do nje, čak do neke čudne boli i čak čak i nevjerovatno u mojoj situaciji ... i bio sam jako iziritiran, kao što to već dugo nisam bio“ (XXV; 108).

Moralna praznina nastala je u svijesti „smiješnog čovjeka“: njegov idealno izgrađeni koncept ravnodušnosti pukao je upravo u trenutku kada je, čini se, trebao trijumfirati.

2.3. Tajne sna o "smiješnom čovjeku".

Zaspao je, „što se nikada ... nije dogodilo, za stolom, na stolicama“ (XXV; 108).

Treba napomenuti da je za junaka njegov san ista stvarnost kao i stvarnost, on svoj san živi stvarno i stvarno. Nije svaki san maštarija. Mnogi od njih leže u stvarnom ili vjerovatnom, u njima nije ništa nemoguće. "Sanjar, čak i znajući da sanja, vjeruje u stvarnost onoga što se događa." Dostojevski ima snove koji ostaju snovi i ništa više. Psihološki sadržaj kod njih dolazi do izražaja, imaju važno kompozicijsko značenje, ali ne stvaraju „drugi plan“. „U priči„ San o smiješnom čovjeku “san je predstavljen„ upravo kao priliku za potpuno drugačiji život, organiziran po potpuno drugačijim zakonima od uobičajenog (ponekad baš poput „svijeta iznutra“). Život viđen u snu kleveta uobičajeni život, čini nas da ga shvatimo i procijenimo na nov način (u svjetlu drugačije viđene mogućnosti); san ima određeni filozofski značaj. I sama osoba u snu postaje drugačija, otkriva u sebi druge mogućnosti (i najbolje i najgore), testira je i provjerava san. Ponekad se san izravno konstruira kao krunisanje-razotkrivanje osobe i života. "

"San o smiješnom čovjeku" priča je o junakovom moralnom uvidu kroz san, o njegovom pronalaženju istine. Sam san možemo nazvati fantastičnim elementom u priči, ali on je rođen iz srca i uma junaka, uvjetovan je stvarnim životom i povezan je s njim u mnogim konceptima. Sam Dostojevski napisao je u pismu Yu.F.Abazu od 15. juna 1880. godine: „Neka to bude fantastična priča, ali fantastično u umjetnosti ima ograničenja i pravila. Fantastično mora toliko dirnuti stvarno da gotovo morate vjerovati “(XXV; 399).

San je započeo sasvim stvarnim (za junaka dugo očekivanim) događajima - pucao je u sebe, pokopan je. Tada su ga „iz groba odvela neka mračna i nepoznata bića“ i oni su se „našli u svemiru“ (XXV; 110). Tim je bićem "smiješni čovjek" uzdignut do same zvijezde koju je vidio na čišćenju oblaka kad se uveče vratio kući. A ispostavilo se da je ova zvijezda planeta potpuno slična našoj Zemlji.

Ranije, sredinom 60-ih, Dostojevski je sugerisao da bi se budući "rajski" život mogao stvoriti na nekoj drugoj planeti. A sada junaka svog djela vodi na drugu planetu.

Doletjevši do nje, "šaljivi čovjek" je ugledao sunce, potpuno isto kao i naše. „Mogu li takva ponavljanja u svemiru, je li to prirodni zakon? .. A ako je ovo tamo zemlja, je li to zaista ista zemlja kao i naša ... potpuno ista, nesretna, siromašna ...“ (XXV; 111), - uzviknuo je.

Ali Dostojevskog nikako nije zanimala naučna strana pitanja ponavljanja u Univerzumu. Zanimalo ga je: da li je moguće ponoviti moralne zakone, ponašanje, psihologiju, svojstvene ljudima na Zemlji, na drugim naseljenim nebeskim tijelima?

"Smešni čovjek" završio je na planeti koja nije pala u grijeh. „Ovo je bila zemlja koju pad nije oskvrnio, na njoj su živjeli ljudi koji nisu sagriješili, živjeli su u istom raju u kojem su, prema legendama cijelog čovječanstva, živjeli naši grešni preci“ (XXV; 111).

S religiozne tačke gledišta, rješenje pitanja cilja istorije, "zlatnog doba" ljudske sreće neodvojivo je od istorije pada čovjeka.

Šta se dogodilo na ovoj planeti? Šta je "smiješni čovjek" na tome vidio i doživio?

„Oh, sve je bilo potpuno isto kao i naše, ali činilo se da je svuda zasjalo nekom vrstom praznika i velikim, svetim i konačno postignutim trijumfom“ (XXV; 112).

Ljudi na planeti nisu bili tužni, jer nisu imali zbog čega biti tužni. Tamo je vladala samo ljubav. Ti ljudi nisu imali melanholije jer su njihove materijalne potrebe bile u potpunosti zadovoljene; u njihovim mislima nije postojao antagonizam između "zemaljskog" (prolaznog) i "nebeskog" (vječnog). Svijest ovih sretnih stanovnika "zlatnog doba" odlikovala se direktnim spoznavanjem tajni života.

Religije, u našem zemaljskom smislu, nisu imali, "ali imali su neku vitalnu, živu i neprekinutu jedinstvenost sa Cjelovom svemira", a u smrti su vidjeli "još veće širenje kontakta s Cjelovom svemira". Suština njihove religije bila je "neka vrsta ljubavi jedno prema drugom, potpuna i univerzalna" (XXV; 114).

I odjednom sve ovo nestaje, eksplodira, leti u „crnu rupu“: „smiješni čovjek“ koji je došao sa zemlje, opterećen istočnim grijehom, sin Ademov, srušio je „zlatno doba“! .. „Da, da, završilo je tako što sam ja korumpirao svi oni! Kako se to moglo dogoditi - ne znam, ne sjećam se jasno ... Znam samo da sam ja uzrok pada “(XXV; 115).

Dostojevski šuti o tome kako se to moglo dogoditi. Suočava nas sa činjenicom i u ime „smiješnog čovjeka“ kaže: „Naučili su lagati i zavoljeli laži i naučili ljepotu laži“ (XXV; 115). Znali su sram i uzdigli ga do vrline, zaljubili su se u tugu, muka im je postala poželjna, jer se istina postiže samo patnjom. Pojavilo se ropstvo, nejedinstvo, izolacija: započeli su ratovi, prolivena krv ...

„Pojavila su se učenja koja pozivaju sve na ponovno ujedinjenje, tako da se svi, ne prestajući voljeti više od bilo koga drugog, istovremeno ne miješaju ni u koga drugog i tako žive svi zajedno, kao u skladnom društvu“ (XXV; 117). Ispostavilo se da je ta ideja mrtvorođena i samo je iznjedrila krvave ratove, tokom kojih su "mudri" pokušali istrebiti "nerazumne" koji nisu razumjeli njihove ideje.

Bolno proživljavajući svoju krivicu za korupciju i uništavanje "zlatnog doba" na planeti, "smiješni čovjek" želi je iskupiti. „Molila sam ih da me razapnu na križ, naučila sam ih kako napraviti križ. Nisam mogao, nisam bio u stanju da se ubijem, ali htio sam od njih prihvatiti muku, žudio sam za mukama, kako bi se u tim mukama prolila sva moja krv, do kapljice “(XXV; 117). Pitanje iskupljenja njegove krivice, grižnje savjesti pokrenuo je i pokušao riješiti ne samo "smiješni čovjek". „Muka savjesti za osobu je strašnija od vanjskog kažnjavanja državnog zakona. A osoba, obuzeta grižnjom savjesti, čeka kaznu kao olakšanje svoje muke ", - dijeli njegovo mišljenje NA Berdyaev. ...

Isprva se pokazalo da je "smiješni čovjek" primamljiva zmija, a zatim je poželio postati spasitelj-otkupitelj ...

Ali on nije na toj planeti-dvojnici zemlje postao dvojnik Hrista: ma koliko ga molio da ga razapne zbog iskupljenja grijeha, samo su mu se smijali, doživljavali ga kao budalu, luđaka. Štaviše, stanovnici „Izgubljenog raja“ su ga opravdali, „rekli su da su dobili samo ono što su sami željeli i da sve što je sada nije moglo biti“ (XXV; 117). Tuga mu je ušla u dušu, nepodnošljiva i bolna, takva da je osjetio skoru smrt.

Ali onda se "smiješni čovjek" probudio. Planeta je ostala u stanju grijeha i bez nade u iskupljenje i izbavljenje.

2.4. "Buđenje" i ponovno rađanje "smiješnog čovjeka".

Kad se probudi, ugleda ispred sebe revolver i odgurne ga od sebe. Neodoljiva želja za životom i ... propovijedanjem opet se vratila "smiješnom čovjeku".

Podignuo je ruke i apelirao na vječnu Istinu koja mu se otkrila: „Vidio sam istinu i vidio sam, i znam da ljudi mogu biti lijepi i sretni bez gubitka sposobnosti da žive na zemlji ... Glavno je voljeti druge onakve kakvi jeste, to je glavno, i to je sve, apsolutno ništa drugo nije potrebno: odmah ćete pronaći kako se skrasiti “(XXV; 118-119).

Nakon svog fantastičnog putovanja, "smiješni čovjek" uvjeren je da je moguće "zlatno doba" - možda kraljevstvo dobrote i sreće. Zvijezda vodilja na ovom teškom, krivudavom i bolnom putu je vjera u čovjeka, u potrebu za ljudskom srećom. A put do njega je, kako ističe Dostojevski, neverovatno jednostavan - „voli svog bližnjeg kao samoga sebe“.

Ljubav je ispunila dušu "smiješnog čovjeka", istisnuvši odatle melanholiju i ravnodušnost. U nju su se nastanili vjera i nada: „sudbina nije sudbina, već sloboda izbora između dobra i zla, što je suština čovjeka. Nije pročišćena duša, već duh, "ne strasti, već se eliminiraju ideje - dionizijskim upijanjem ili, gubitkom ljudskog lica u njima - u njima se potvrđuje osoba, objedinjena ljubavlju sa svijetom, koja je na sebe preuzela punu odgovornost i krivicu za zlo ovoga svijeta" ...

Živahan, iskren stav prema životu ljudi mjeri se samo stepenom unutrašnje slobode osobe, samo ljubavlju koja nadilazi granice razuma i razuma. Ljubav postaje superinteligentna, raste do osjećaja unutrašnje povezanosti sa cijelim svijetom. Istina se ne rađa u epruveti i ne dokazuje se matematičkom formulom postoje ... I, prema Dostojevskom, istina je takva samo ako je predstavljena „u obliku konfesionalnog samoizražavanja. U ustima drugog ... ista izjava dobila bi drugo značenje, drugačiji ton i više ne bi bila istina. "

„Vidio sam istinu - ne onu koju sam izmislio svojim umom, već vidio, vidio i njena živa slika zauvijek mi je ispunila dušu. Vidio sam je u tako cjelovitoj cjelini da ne mogu vjerovati da je ljudi ne mogu imati “(XXV; 118).

Novopronađena ljubav, vera i nada "uzeli" su revolver iz hrama "smešnog čoveka". NA Berdyaev je govorio o ovom "receptu" za samoubistvo: "Samoubojstvo kao pojedinačni fenomen pobjeđuje kršćanska vjera, nada, ljubav."

Iz logičnog samoubistva u jednoj noći, "smiješni čovjek" preporodio se u duboko i iskreno vjerujuću osobu koja se žurila činiti dobro, podnositi ljubav i propovijedati istinu koja mu se otkrila.

ZAKLJUČAK.

1893. godine, Vasilij Rozanov je u svom članku „O Dostojevskom“ napisao: „Koji je opšti značaj genija u istoriji? Ni u čemu drugome nego u prostranosti duhovnog iskustva u kojem nadmašuje druge ljude, znajući šta je odvojeno razbacano u hiljadama njih, što je ponekad skriveno u najcrnjim, neizrečenim likovima; napokon zna mnoge stvari koje čovjek nikada nije iskusio, a samo je on u svom neizmjerno bogatom unutarnjem životu već iskusan, izmjeren i procijenjen. " Po našem mišljenju, nesumnjiva zasluga Fjodora Mihajloviča Dostojevskog leži u činjenici da je mnoge naveo na razumijevanje ideja kršćanstva. Dostojevski tjera na razmišljanje o najvažnijoj stvari. Razmišljajuća osoba ne može a da ne postavlja pitanja o životu i smrti, o svrsi svog boravka na zemlji. Dostojevski je sjajan jer se ne boji zaviriti u dubine ljudskog postojanja. Do kraja pokušava prodrijeti u problem zla koji poprima sve tragičniji značaj za ljudsku svijest. Ovaj problem, prema našem mišljenju, leži u izvoru različitih vrsta ateizma i ostaje bolan sve dok se istina ne objavi pacificiranoj osobi.

Mnogi su se veliki pisci bavili ovom temom, a ponekad i dublje i živopisnije od filozofa, pa čak i teologa. Bili su vrsta proroka. Morate znati dubine zla, kako ne biste stvarali iluzije u socijalnom ili moralnom smislu. I trebate znati dubinu dobra da biste se oduprli ateizmu. Možemo se složiti samo s našim savremenikom, protojerejem Aleksandrom, po čijem je mišljenju „najveći od naših proroka, najveća duša, izmučena pitanjem sukoba dobra i zla, bio Fjodor Mihajlovič Dostojevski“.

Bolna atmosfera romana Dostojevskog ne depresira čitaoca, ne oduzima mu nadu. Uprkos tragičnom ishodu sudbine glavnih likova, u Idiotu se, kao i u ostalim spisateljskim djelima, može čuti strastvena čežnja za sretnom budućnošću čovječanstva. "Negativni ishod Dostojevskog dokazao je da beznađe i cinizam nisu opravdani - da je zlo potkopano, da je izlaz, iako još uvijek nepoznat, postoji, da ga je potrebno pronaći pod svaku cijenu - i tada će zablistati zrak jutarnje zore."

Junak Dostojevskog gotovo je uvijek u takvom položaju da mu treba šansa za spas. Za "smiješnog čovjeka" san je postao takva šansa, ali za Ippolita Terentjeva bio je to revolver koji nikada nije pucao. Druga je stvar što je "šaljivi čovjek" iskoristio ovu priliku, a Hipolit je umro ne postigavši \u200b\u200bsporazum sa svijetom i, prije svega, sa samim sobom.

Bezuslovna vjera i kršćanska poniznost - to su ključevi sreće, vjerovao je Dostojevski. "Smešni čovjek" uspio je povratiti izgubljene "više ciljeve" i "viši smisao života".

Na kraju, svaki junak Dostojevskog naleti na beznađe, pred kojim je nemoćan, kao pred praznim "Meyerovim zidom", o kojem Hipolit tako mistično rječito govori. Ali za samog Dostojevskog beznađe u kojem se nalazi njegov junak samo je novi razlog za potragu za drugim načinima da se to prevlada.

Nije slučajno što u svim najnovijim romanima pisca predstavnici mlađe generacije - dječaci i djeca - igraju tako veliku ulogu. U Idiotu je ova ideja povezana sa slikom Kolje Ivolgina. Promatrajući život svojih roditelja, drugih ljudi oko sebe, prijateljstvo s princom Miškinom, Aglajom, Ippolit za Kolju postaje izvor duhovnog bogaćenja i rasta njegove individualnosti. Tragično iskustvo starije generacije ne prolazi bez traga za Ivolgina mlađeg, natjera ga na rano razmišljanje o odabiru svog životnog puta.

Čitajući Dostojevskog, roman za romanom, to je kao da čitate jednu knjigu o jednom putu jednog ljudskog duha od trenutka njegovog nastanka. Čini se da djela velikog ruskog pisca bilježe sve uspone i padove ljudske ličnosti, koje on razumije u cjelini. Sva pitanja ljudskog duha pojavljuju se u svoj svojoj neodoljivosti, jer je njegova ličnost jedinstvena i neponovljiva. Nijedno djelo Dostojevskog ne živi samo po sebi, osim ostalih (tema "Zločin i kazna", na primjer, gotovo se izravno prelijeva u temu "Idiot").

U Dostojevskom uočavamo potpunu fuziju propovjednika i umjetnika: on propovijeda kao umjetnik, ali stvara kao propovjednik. Bilo koji briljantni umjetnik gravitira prema prikazivanju strana ljudskih kulisa iza kulisa. Dostojevski je ovdje otišao dalje od bilo kog od velikih realista, a da nije izgubio svoj poziv. Pisac isključivo ruske teme, Dostojevski uranja svog junaka, Rusa, u ponor problema koji se javljaju pred čovekom uopšte tokom čitave njegove istorije. Na stranicama djela Dostojevskog cijela istorija čovječanstva, ljudska misao i kultura oživljavaju u lomu individualne svijesti. „Na svojim najboljim, zlatnim stranicama, Dostojevski je čitaocu bacio snove o svjetskoj harmoniji, bratstvu ljudi i naroda, harmoniji stanovnika zemlje sa ovom zemljom i nebom u kojem je živio. "San o smešnom čoveku" iz "Dnevnika pisca" i neki odlomci u romanu "Adolescent" daju Dostojevskom osećaj srca koje je ne samo verbalno, već zaista dotaklo misterij ovih harmonija. Polovina slave Dostojevskog temelji se na ovim njegovim zlatnim stranicama, kao što je njegova druga polovina na njegovoj čuvenoj "psihološkoj analizi" ... Na izravno i kratko pitanje: "Zašto toliko voliš Dostojevskog", "zašto ga Rusija toliko časti", reći će svi kratko i gotovo bez razmišljanja: "Pa, ovo je najprometnija osoba u Rusiji i najljubaznija." Ljubav i mudrost su tajna veličine Dostojevskog.

Vjerovatno je to, po našem mišljenju, glavni razlog njegove svjetske, sada sve veće slave. I, naravno, to je razlog zanimanja za rad Dostojevskog filozofa različitih trendova i trendova, među kojima je glavni, nesumnjivo, egzistencijalni trend. Zaostavština Dostojevskog sadrži sva glavna pitanja koja su zanimala i zanimaju filozofe - i najvažnije pitanje: o biću, slobodi i postojanju čovjeka. „Dostojevski je najhrišćanski pisac, jer u njegovom središtu stoji čovjek, ljudska ljubav i otkrivenja ljudske duše. On je sve - otkrivenje srca, ljudskog bića, Isusovog srca. Dostojevski otkriva novu mističnu nauku o čovjeku. Čovjek nije periferija bića, poput mnogih mistika i metafizičara, nije prolazna pojava, već sama dubina bića, zalazeći u dubine božanskog života “- napominje N.A. Berdyaev. Dostojevski je antropocentričan, zadubljen je u čovjeka, pisca ništa nije toliko brinulo kao čovjeka i pokrete njegovog duha i duše.

Moderni svijet, koji je doživio i prolazi kroz najveće društveno-povijesne preokrete, tako je uređen da su ljudi današnjih generacija obdareni neviđenom sklonošću da gledaju u najudaljenije, skrivene i najmračnije dubine svoje duše. I do danas u tome ne možete naći boljeg pomoćnika od Dostojevskog.

LITERATURA

1. Dostojevski F.M. Idiote. Kompletna djela u 30 tomova. T.8. L., 1972-1984.

2. Dostojevski F.M. Dnevnik pisca za 1876 Kompletna djela u 30 tomova. T.23. L., 1972-1984.

3. Dostojevski F.M. San o smiješnom čovjeku. Kompletna djela u 30 tomova. T.25. L., 1972-1984.

4. Dostojevski F.M. Dnevnik pisca za 1881. godinu Kompletna djela u 30 tomova. Vol.27. L., 1972-1984.

5. Altman M.S. Dostojevski. Po imenu prekretnice. M., 1975.

6. Bachinin V.A. Dostojevski: Metafizika zločina. SPb, 2001.

7. Bakhtin M.M. Problemi poetike Dostojevskog. M., 1972.

8. Bakhtin M.M. Problemi stvaralaštva Dostojevskog. L., 1929.

9. Belopolsky V.N. Dinamika realizma. M., 1994.

10. Berdyaev N.A. O ruskoj filozofiji. Sverdlovsk, 1991.

11. Berdyaev N.A. O samoubistvu. M., 1998.

12. Berdyaev N.A. Otkrivenja o čovjeku u djelu Dostojevskog // O Dostojevskom; Djelo Dostojevskog u ruskoj misli. 1881-1931 M., 1990.

13. Bulanov A.M. Patristička tradicija razumijevanja "srca" u djelima FM Dostojevskog // Hrišćanstvo i ruska književnost. SPb, 1994.

14. Vetlovskaya V.E. Religiozne ideje utopijskog socijalizma i mladi F. M. Dostojevski // Hrišćanstvo i ruska književnost. SPb, 1994.

15. Grossman L.P. Dostojevski. M., 1965.

16. Gus M.S. Ideje i slike F.M.Dostojevskog. M., 1971.

17. Gurevich A.M. Dinamika realizma. M., 1994.

18. Ermakova M. Ya. Romani i kreativna traganja Dostojevskog u književnosti XX veka. Gorki, 1973.

19. Zakharov V.N. Problemi proučavanja Dostojevskog. Petrozavodsk, 1978.

20. Zakharov V.N. Dostojevski sindrom // "Sjever", 1991. №11.

21. Zakharov V.N. Žanrovski sistem Dostojevskog. L., 1985.

23. Ivanov V. Dostojevski i roman-tragedija // Djela Dostojevskog u ruskoj misli 1881-1931. M., 1990.

24. Kashina N.V. Čovek u delu Dostojevskog. M., 1986.

25. Kasatkina T. Karakterologija Dostojevskog. M., 1996.

26. Kirpotin V.Ya. Umetnik Dostojevski: studije i studije. M., 1972.

27. Kirpotin V.Ya. Svijet Dostojevskog: Članci i istraživanja. M., 1983.

28. Kunilskiy A.E. Načelo "opadanja" u poetici Dostojevskog (roman "Idiot") // Žanr i kompozicija književnog djela. Petrozavodsk, 1983.

29. Lossky N.O. Bog i svjetsko zlo. M., 1994.

30. Lotman Yu.M. Roman Dostojevskog i ruska legenda // Ruska književnost, 1972, br. 2

31. Osmolovsky O. N. Dostojevski i ruski psihološki roman. Kišinjev, 1981.

32. Pereverzev V.R. Gogol. Dostojevski. Istraživanje. M., 1982.

33. Pospelov G.N. Djelo Dostojevskog. M., 1971.

34. Prutskov V.N. Dostojevski i hrišćanski socijalizam // Dostojevski. Materijali i istraživanja. L., 1974. Izdanje 1.

35 Rozanov V.V. O svađi između Solovjeva i Dostojevskog // Naše nasleđe, 1991. №6.

36. V.V.Rozanov. O Dostojevskom // Naša baština, 1991. Br. 6.

37. Rosenblum L.M. Kreativni dnevnici Dostojevskog. M., 1981.

38. Sartre J.P. Biće i ništavilo: iskustvo fenomenološke ontologije. M., Republika, 2000.

39. Skaftmov A. Tematska kompozicija romana "Idiot" // Moralne pretrage ruskih pisaca. M., 1972.

40. V.S.Solovjev. Sabrana djela u 9 tomova, Sankt Peterburg, javna korist, 1999.

41. Soprovsky A. Sklonište stare slobode // Novi svijet, 1992, №3.

42. K. I. Tyunkin. Romantična kultura i njen odraz u djelu Dostojevskog // Romantizam u slovenskim kulturama. M., 1973.

43. Frank S.L. Smisao života // Pitanja filozofije, 1990. Br. 6.

44. Friedlander G.M. Dostojevski i svjetska književnost. L., 1985.

45. Friedlander G.M. Roman "Idiot" // Djela F.M. Dostojevskog. M., 1959.

46. \u200b\u200bFriedlander G.M. Realizam Dostojevskog. M., 1964.

47. Šargunov A. Odgovori protojereja // Ruski dom, 2002, №2.

48. Dostojevski: Estetika i poetika. Rječnik-priručnik uredio G. K. Shchennikov. Čeljabinsk, 1997.

49. Nova filozofska enciklopedija u 4 toma V.4. M., Misao, 2001.

V.V. Rozanov Prepirka između Dostojevskog i Solovjeva // Naše nasljeđe, 1991. Br. 6. Str.70.

Berdyaev N.A. Otkrivenja o čovjeku u djelu Dostojevskog // O Dostojevskom; Djelo Dostojevskog u ruskoj misli. 1881-1931 M., 1990. P.230.

Princ Miškin kod Epančina. Kadar iz filma "Idiot". Režija: Ivan Pyriev. 1958. godine RIA News "

U posjeti Epančinima, princ Miškin kaže da je nakon pogoršanja epilepsije poslan u Švicarsku:

„Sjećam se: tuga u meni bila je nepodnošljiva; Čak sam htio i da plačem; Stalno sam se pitala i brinula: na mene je užasno djelovalo to što je sve ovo bilo vanzemaljsko; Shvatio sam. Neko drugi me je ubijao. Potpuno sam se probudio iz ove tame, sjećam se, navečer, u Baselu, na ulazu u Švicarsku, i probudio me magarčev vapaj na gradskoj pijaci. Magarac me užasno udario i iz nekog razloga to mi se neobično svidjelo, a istovremeno mi se odjednom sve učinilo bistrim u glavi. "

U ovom trenutku sestre Yepanchine počinju se smijati, objašnjavajući da su i same vidjele i čule magarca. Magarac je za stanovnike centralne Rusije u 19. stoljeću bio neobična životinja. Kako zaista izgleda bilo je moguće saznati iz knjiga - na primjer iz opisa putovanja u regije Srednje Azije i južne zemlje. U Sankt Peterburgu su magarci, zajedno sa divljim kozama i drugim rijetkim eksponatima, smješteni u zvjerinjake - male pokretne ili stacionarne zoološke vrtove tog doba.

Ali čitalačka javnost znala je da je magarac budala i simbol gluposti. Iz ba-sena, prevedenog sa francuskog, slika glupe životinje preneta je u druge književne žanrove i prepiske. Do 1867. godine riječ "magarac" upotrebljavala se isključivo kao prokletstvo. Stoga se u razgovoru između Miš-kina i princeza javlja zabuna. Princ iskreno govori Epan-chinu o važnom događaju za njega, a mlade dame se podsmjehuju, gotovo izravno nazivajući ga budalom - u njihovom govoru nema dvosmislenosti. Miškin se ne vrijeđa, zapravo je prvi put na stranicama romana pretrpio direktnu, nezasluženu uvredu.

2. Misterija smrtne kazne

Čekajući prijem kod Epančina, princ Miškin započinje razgovor o smrtnoj kazni sa njihovim sobarom:

“- Ovdje ranije nisam znao ništa, ali sada možete čuti toliko novog da se, kažu, ko je nešto znao, prekvalifikuje da ponovo uči. Ovdje puno govore o sudovima.
- Hm! .. Sudovi. Sudovi su istina da sudovi. I šta, kako je, pošteno na sudu ili ne?
- Ne znam. Čula sam puno dobrih stvari o našim. Ovdje opet nemamo smrtnu kaznu.
- Jesu li tamo pogubljeni?
- Da. Vidio sam to u Francuskoj, u Lyonu. "

Dalje, princ počinje maštati o mislima osuđenog na smrt u posljednjim minutama prije pogubljenja. Međutim, 1860-ih u Rusiji je postojala smrtna kazna. Prema Zakoniku o krivičnim i popravnim kaznama iz 1866. godine, smrtna kazna izrečena je za takve zločine kao što su pobuna protiv vrhovne vlasti, prikrivanje činjenice dolaska sa mjesta na kojima bjesni kuga, veleizdaja, atentat na cara. Iste 1866. godine pogubljen je Dmitrij Karakozov, koji je pokušao da ubije Aleksandra II, a Nikolaj Išutin, član revolucionarnog kruga "Organizacije", osuđen je na smrt (iako je kasnije ta kazna zamijenjena doživotnim zatvorom). Svake godine ruski sudovi osudili su na pogubljenje 10-15 osoba.

Nikolay Ishutin. 1868 godinaoldserdobsk.ru

Ilya Repin. Portret Dmitrija Karakozova pre pogubljenja. 1866 godinaWIkimedia Commons

Naravno, priča o pogubljenju princa Miškina i njegova mašta o posljednjim minutama osuđenog čovjeka priča je o samom Dostojevskom, osuđenom na smrt 1849. godine. Kazna je zamijenjena teškim radom, ali morao je izdržati "posljednje minute" prije smrti.

3. Tajna dr. B-na

Osamnaestogodišnji dječak Ippolit Terentyev bolestan je od konzumacije. Kada je prvi put upoznao Myshkina i druge junake romana u Pavlovsku, svima kaže da umire:

"... Za dvije sedmice, koliko znam, umrijet ću ... B-n mi je najavio prošle sedmice ..."

Kasnije priznaje da je lagao:

"... B-n mi ništa nije rekao i nikada me nije vidio."

Pa zašto je rekao neistinu o tome ko je Bd i zašto je njegovo mišljenje bilo toliko važno? B-n je Sergej Petrovič Botkin, jedan od najpoznatijih peterburških terapeuta tog doba. 1860. Botkin je obranio disertaciju, postao profesor i u dobi od 29 godina vodio je terapijsku kliniku otvarajući s njom naučnu laboratoriju. U različitim godinama, Herzen, Nekrasov ,. Dostojevski se takođe nekoliko puta obratio Botkinu. 1867. godine, u kojoj se odvija roman, nije bilo lako dobiti sastanak sa poznatim ljekarom. Puno je radio na klinici, smanjio ličnu praksu i viđao pacijente zajedno sa studentima, jasno objašnjavajući metode i principe rada.

Sergey Botkin. Oko 1874 Likovne slike / Diomedia

Dovoljno brzo, Botkin je stekao reputaciju doktora koji nikada ne griješi, iako su se kolege iz radnje i novinari pokušali razvesti od ove slike. 1862. njegova navodna greška zamalo je postala senzacija. Na kliniku je primljen mladić kod kojeg je Botkin sumnjao na trombozu portalne vene. Tada je to bila hrabra pretpostavka - takva bolest potvrđena je tek nakon obdukcije, a tada nisu znali kako dijagnosticirati i liječiti trombozu. Terapeut je čovjeku predvidio skoru smrt. Kako je vrijeme prolazilo, pacijent je ostao živ, nastavljajući patiti. Izdržao je više od 120 dana pod stalnim nadzorom Botkina, preživio operaciju, ali je potom ipak umro. Na obdukciji je patolog uklonio portalnu venu koja je sadržavala tromb. Spominjući Botkina u razgovoru, Ippolit pokušava uvjeriti sugovornike da će zaista uskoro umrijeti i privući njihovu pažnju.

4. Misterija nezavisnosti Belge novina

Glavni medij za Idiot su belgijske novine Indépendance Belge. Njegovo ime se nekoliko puta spominje u romanu, a general Ivolgin i Nastasya Filippovna strastveni su čitaoci ove publikacije. Između dva lika u novinskom članku postoji mala scena sukoba. General, koji voli maštati i tuđu priču prenositi kao svoju, priča kako je vređajuću opasku iz voza izbacio suvozača. Nastasya Filippovna kaže da je prije nekoliko dana čitala o istom slučaju u novinama.

Naslovnica novina L'Indépendance Belge. 24. avgusta 1866 Bibliothèque royale de Belgique

Neovisnost Belge jedna je od najpopularnijih publikacija tog doba, s dopisničkom mrežom širom Evrope, posebno u Francuskoj i Njemačkoj, snažnim blokom vijesti i oštrim ljevičarskim stavom. Čitao se u Rusiji, nije bio posebno popularan Peterburške novine u svojim su se publikacijama na to pozivale rjeđe nego na primjer u Francuskoj, Timesu ili Italiji.ali u kafićima tog doba - u 19. stoljeću u takvim je ustanovama postojao izbor periodičnih publikacija za posjetitelje - uvijek ste ga mogli pronaći. Kupivši barem šalicu kafe, mogao se pristupiti stranim novinama i časopisima. Mnogi studenti su to radili, ponekad naručujući jednu šolju za dvoje ili troje.

Zašto je Dostojevski odabrao ovu od svih novina dostupnih u Ruskom carstvu? Jer je i sam to čitao i volio. Upoznao je Indépendance Belge davne 1850-ih u Semipalatinsku, kada je napustio teški rad i stupio u vojnu službu. Zatim se sprijateljio sa Aleksanderom Jegorovicem Wrangelom, službenicom Ministarstva pravde, krivičnim tužiocem. Od Wrangela je počeo posuđivati \u200b\u200bknjige i novine, uključujući i Indépendance Belge. Wrangel se pretplatio i na njemačke novine Augsburger Allgemeine Zeitung, ali Dostojevski je sigurnije čitao na francuskom. Stoga su mu belgijski mediji tada postali glavni izvor informacija o evropskim događajima. Pročitao ga je i dok je radio na "Idiotu", boraveći u inostranstvu, kako se više puta sjećala njegova supruga Anna Grigorievna.

5. Tajna evnuha

Znamo malo o porodici Rogozhins: to su bogati peterburški trgovci, glava porodice je umro, ostavivši dva i po miliona nasljedstva, a njihova kuća, "velika, tmurna, na tri sprata, bez ikakve arhitekture, boje prljavo zelene", nalazi se na Gorokhovaya ulica. Na njoj princ Miškin vidi ploču s natpisom „Kuća naslednog počasnog građanina Rogožina“. Titula počasnog građanina oslobodila je stanovnike grada regrutovanja, telesnih kazni i poreza na biralište. Ali što je najvažnije, to je bio znak prestiža. 1807. godine uspostavljena su posebna pravila za trgovce: da bi se dobio takav naslov, trebalo je biti 20 godina u prvom cehu, a zatim podnijeti posebnu predstavku Senatu. Ispada da su Rogožini ili prilično stara trgovačka porodica, ili su izuzetno uspješni i ne ustručavaju se zahtijevati počasti za sebe.

Čak i za vrijeme djeda Parfena Rogozhina, sobe u kući su se iznajmljivale, propovijedajući asketizam i celibat. Ovo potonje je kastracijom potvrđeno i konsolidovano - i muško i žensko. Sekta je postojala uglavnom zahvaljujući pokroviteljstvu poznatih trgovačkih porodica koje su cijenile poslovne kvalitete eunuha. Sektaši su držali mjenjačnice, ali nisu bili ograničeni na jednostavnu razmjenu novca, obavljajući gotovo čitav mogući raspon bankarskih operacija, uključujući držanje novca. Nije postojalo posebno i strogo zakonodavstvo koje bi reguliralo takve aktivnosti, a to je otvorilo prostor za sive financijske transakcije. A zahvaljujući napuštanju svih mogućih strasti i loših navika, evnusi su bili pouzdani partneri.

Zajednica evnuha u Jakutiji. Krajem 19. - početkom 20. vijeka yakutskhistory.net

Povezanost s eunusima može biti pokazatelj kako činjenice da je bogatstvo Rogožinovih dijelom akumulirano ilegalnim šemama, tako i zašto se otac porodice toliko naljutio na Parfenova sina kad je novac trošio na nakit za Nastasju Filippovnu. Ovo nije samo gubitak bogatstva, već i čin u ime tjelesne strasti.

6. Tajna zlatnih četkica

Rogozhin na početku romana, govoreći o tome šta se dogodilo njihovoj porodici nakon smrti oca, psuje brata i prijeti mu krivičnim gonjenjem.

«— <...> Sa brokatne korice na roditeljskom lijesu, brat je noću odsjekao gips, zlatne četke: "Oni, kažu, koštaju koliko novca." Zašto, on može sam otići u Sibir ako to želim, jer je to svetogrđe. Hej ti, strašilo graška! - okrenuo se zvaničniku - Kao i po zakonu: svetogrđe?
- Bogohuljenje! Sacrilege! Službenik je odmah pristao.
- Za ovo u Sibir?
- U Sibir, u Sibir! Odmah u Sibir! "

Prema krivičnom zakoniku iz 19. vijeka, Rogozhin je zaista imao priliku (iako malu) da se riješi rođaka i podnosioca zahtjeva za nasljedstvo.

Sacrilege, što je uključivalo i krađu crkvene imovine, u Rusiji se smatralo zločinom od 18. vijeka. Zbog svetogrđa su protjerani u Sibir - rok progonstva ovisio je o prirodi zločina. Na primjer, za krađu ikone iz crkve dobili su petnaest godina, za krađu crkvenog spremišta - 6-8 godina itd.

No, kovčeg Rogožinova oca očigledno je bio u njihovoj kući u Sankt Peterburgu - tako da je njegov brat mogao noću rezati zlatne četke. Zločin se nije dogodio u crkvi ili u crkvenoj zgradi, pa stoga sud uopće nije zanimalo svetogrđe, već predmet krađe. I tu je glavno pitanje kada se sve dogodilo - prije pogrebne službe ili poslije. Ako nakon toga, onda je pokrivač posvećeni predmet koji se koristio u crkvenom obredu: obrezivanje četki rezultiralo bi teškim radom. Ako prije, onda bi se uz pomoć dobrog advokata brat mogao riješiti Parfenovih optužbi.

7. Misterija ubistva Nastasije Filippovne

"Pokrio sam ga krpom, dobrom, američkom krpom, a na vrhu platna već su bile čaršavi, a tamo sada stoje četiri bočice sa sifom Ždanovljeve tečnosti", kaže Rogožin princu Miškinu. Pojedinosti o ovom ubistvu Dostojevski je preuzeo iz stvarnog života.

Dostojevski je koristio izvode iz kriminalne kronike kada je radio na romanu "Zločin i kazna". Metoda rada na Idiotu bila je ista. Dostojevski je tada bio u inostranstvu i bio je vrlo zabrinut da gubi kontakt sa domovinom i da knjiga neće postati aktualna. Da roman učini modernim i uverljivim Opažanje istraživačice dela Dostojevskog, Vere Sergeevne Lyubimova-Dorovatovskaya.pročitao je sve ruske novine na koje je naišao, obraćajući posebnu pažnju na izvještaje o incidentima visokog profila.

Junaci romana "Idiot" aktivno razgovaraju o dva krivična slučaja. Prvo je ubistvo šest ljudi u Tambovu. Počinilac je bio 18-godišnji mladić Vitold Gorsky, žrtve su mu bile porodica Žmarin, u kojoj je držao lekcije. Na suđenju su tužioci pokušali zločin predstaviti kao politički i ideološki, ali nisu mogli dokazati ovu verziju. Drugi incident je ubistvo i pljačka kamatara u Moskvi, koju je počinio 19-godišnji student Moskovskog univerziteta koji nije imao dovoljno novca za vjenčanje Ova dva slučaja nemaju nikakve veze sa radnjom Idiota, ali mogli su zainteresirati Dostojevskog prozivkama sa svojim prethodnim romanom Zločin i kazna. Pisac se brinuo da čitatelji u njegovim djelima neće vidjeti vezu sa stvarnošću. U Idiotu uporno pokušava uvjeriti čitatelje i kritičare da njegov prethodni roman nije bila prazna fantazija..

Ali glavno novinsko posuđivanje Idiota bilo je ubistvo Nastasije Filippovne. 1867. godine novine su izvještavale o ubistvu draguljara Kalmykova u Moskvi. Napravio ga je moskovski trgovac Mazurin. Poput Rogozhina, nakon očeve smrti, postao je punopravni nasljednik ogromne trgovačke države i velike kuće, gdje je na kraju počinio svoj zločin. Ne znajući šta da radi sa lešom, prvo je otišao i kupio američku platnenu krpu i Ždanovljevu tečnost - posebno rešenje koje se koristilo u borbi protiv jakih neprijatnih mirisa i dezinfekciji vazduha. I ako je ova tečnost jedinstveni proizvod te vrste, tada je izbor platna u trgovinama bio prilično širok. Činjenica da su i pravi ubica i Rogozhin odabrali upravo američkog, koji se obično koristio za presvlake namještaja, može se smatrati izravnom referencom čitateljima upoznatim sa slučajem Mazurin.

Inače, pisci ga savremenici gotovo nikada nisu optuživali za krvožednost, nisu se usredotočili na to kako detaljno opisuje zločine i nisu priznali da je u slobodno vrijeme mogao razmišljati o ubistvima. Očigledno su odmah razrešili sve zagonetke koje im je pisac ostavio.

1.1. Slika Hipolita i njegovo mjesto u romanu.

Fjodor Mihajlovič Dostojevski je ideju za roman Idiot dobio u jesen 1867. godine i u procesu rada na njemu pretrpio je ozbiljne promjene. U početku je središnji lik - "idiot" - bio zamišljen kao moralno ružna, zla, odbojna osoba. Ali početno izdanje nije zadovoljilo Dostojevskog, a od kraja zime 1867. godine počeo je pisati „drugačiji“ roman: Dostojevski je odlučio oživjeti svoju „omiljenu“ ideju - prikazati „potpuno divnu osobu“. Kako je to uspio - čitaoci su prvi put mogli vidjeti u časopisu "Ruski bilten" 1868. godine.

Ippolit Terentjev, koji nas zanima više od svih ostalih likova u romanu, pripada grupi mladih ljudi, likova u romanu, koje je sam Dostojevski u jednom od svojih pisama opisao kao „moderne pozitivce iz najekstremnije mladosti“ (XXI, 2; 120). Među njima: "bokser" Keller, Lebedevljev nećak - Doktorenko, navodni "sin Pavliščeva" Antip Burdovski i sam Ippolit Terentyev.

Lebedev, izražavajući misao samog Dostojevskog, kaže o njima: „... oni nisu toliko nihilisti ... nihilisti su ipak ponekad znali ljudi, čak i naučnici, ali ti ljudi su prošli dalje, gospodine, jer su prije svega poslovni ljudi. To su, u stvari, neke od posljedica nihilizma, ali ne izravno, već iz druge ruke i posredno, a ne u nekom članku, oni se izjašnjavaju, već izravno u stvari “(VIII; 213).

Prema Dostojevskom, što je više puta izrazio u pismima i bilješkama, „nihilističke teorije“ šezdesetih godina, negirajući religiju, koja je u očima pisca bila jedini čvrsti temelj morala, otvaraju široki opseg raznim kolebanjima mišljenja među mladima. Dostojevski je rast kriminaliteta i nemorala objasnio razvojem ovih vrlo revolucionarnih "nihilističkih teorija".

Parodijske slike Kelera, Doktorenka, Burdovskog suprotstavljene su slici Hipolita. „Revolt“ i Terentjevljevo priznanje otkrivaju ono što je i sam Dostojevski bio sklon prepoznati kao ozbiljnu i vrednu pažnje u idejama mlađe generacije.

Hipolit ni u kom slučaju nije komična figura. Fjodor Mihajlovič Dostojevski poverio mu je misiju ideološkog protivnika kneza Miškina. Pored samog princa, Hipolit je jedini lik u romanu koji ima cjelovit i cjelovit filozofski i etički sustav pogleda - sustav koji sam Dostojevski ne prihvaća i pokušava opovrgnuti, ali na koji uzima s potpunom ozbiljnošću, pokazujući da su stavovi Hipolita stupanj duhovnog razvoja pojedinca.

Ispostavilo se da je u prinčevom životu bio trenutak kada je doživio isto što i Hipolit. Međutim, razlika je u tome što su za Miškina Ippolitovi zaključci postali prijelazni trenutak na putu duhovnog razvoja u drugu, višu (sa stanovišta Dostojevskog) fazu, dok se sam Ippolit zadržao u fazi razmišljanja, što samo pogoršava tragična životna pitanja, sprečavajući odgovore na njih (Vidi o ovome: IX; 279).

LM Lotman u svom djelu „Roman Dostojevskog i ruska legenda“ ukazuje da je „Ippolit ideološki i psihološki antipod princa Miškina. Mladić jasnije od ostalih prodire u činjenicu da je sama ličnost princa čudo. " „Oprostit ću se od Čovjeka“, kaže Hipolit prije pokušaja samoubistva (VIII, 348). Očaj pred neposrednom smrću i nedostatak moralne podrške za prevazilaženje očaja čine Ippolita da traži podršku od princa Miškina. Mladić vjeruje princu, uvjeren je u njegovu istinitost i dobrotu. U njemu traži suosjećanje, ali odmah se osvećuje za svoju slabost. "Ne trebaju mi \u200b\u200bvaša dobra djela, neću prihvatiti ništa ni od koga, ni od koga!" (VIII, 249).

Hipolit i princ su žrtve "ludosti i kaosa", čiji uzroci nisu samo u društvenom životu i društvu, već i u samoj prirodi. Hipolit je smrtno bolestan, osuđen na ranu smrt. Svjestan je svojih snaga, težnji i ne može se pomiriti sa besmislenošću koju vidi u svemu oko sebe. Ova tragična nepravda izaziva bijes i protest mladića. Priroda mu se čini kao mračna i besmislena sila; u snu opisanom u priznanju, Hipolitu se priroda čini u obliku „strašne životinje, neke vrste čudovišta, u kojem se nalazi nešto fatalno“ (VIII; 340).

Patnja uzrokovana Hipolitom zbog socijalnih uslova sekundarna je u odnosu na patnju koju mu prouzrokuju vječne kontradikcije prirode. Za mladića koji je potpuno zaokupljen mišlju o svojoj neizbježnoj i besmislenoj smrti, čini se da je najstrašnija manifestacija nepravde nejednakost između zdravih i bolesnih ljudi, a nikako između bogatih i siromašnih. Svi ljudi u njegovim očima podijeljeni su na zdrave (sretni poslušnici sudbine), kojima bolno zavidi, i bolesne (uvrijeđene i opljačkane životom), kojima se smatra. Hipolitu se čini da bi mu samo ovo učinilo život potpunim i sretnim. „Oh, kako sam tada sanjao, kako sam želio, kako sam namerno želio, da sam ja, osamnaest, jedva obučen, ... iznenada izbačen na ulicu i otišao potpuno sam, bez stana, bez posla ... bez ijedne poznate osobe u ogromnom gradu, .. ali zdrav, a onda bih pokazao ... "(VIII; 327).

Izlaz iz takve mentalne patnje, prema Dostojevskom, može pružiti samo vjera, samo ono hrišćansko oproštenje koje Miškin propovijeda. Značajno je da su i Hipolit i princ ozbiljno bolesni, a priroda ih oboje odbacuje. „I Ipolit i Miškin u portretiranju pisca polaze iz istih filozofskih i etičkih premisa. Ali iz tih identičnih premisa izvode suprotne zaključke. "

Ono što je Ippolit mislio i osjećao, Miškinu je bilo poznato ne izvana, već iz njegovog vlastitog iskustva. Ono što je Hipolit izrazio u pojačanom, svjesnom i različitom obliku, "tupo i nijemo" zabrinulo je princa u jednom od prošlih trenutaka njegovog života. Ali, za razliku od Hipolita, uspio je prevladati svoje patnje, postići unutarnju jasnoću i pomirenje, a u tome su mu pomogli vjera i kršćanski ideali. Princ i Hipolita nagovarali su ih da se sa puta individualističke ogorčenosti i protesta okrenu na put krotkosti i poniznosti. "Prođi pored nas i oprosti nam našu sreću!" - princ odgovara na Hipolitove sumnje (VIII; 433). Duhovno odvojen od drugih ljudi i pateći od ove razdvojenosti, Hipolit, prema uvjerenju Dostojevskog, može ovu razdvojenost prevladati samo "opraštanjem" drugih ljudi za njihovu superiornost i ponizno prihvaćajući od njih isti hrišćanski oprost.

U Hipolitu se bore dva elementa: prvi je ponos (ponos), sebičnost, koji mu ne dopuštaju da se uzdigne iznad svoje tuge, postane bolji i živi za druge. Dostojevski je napisao da ćete „samo živeći za druge, one oko sebe, izlivajući na njih svoju dobrotu i trud svog srca, postati uzor“ (XXX, 18). A drugi element je istinsko, lično "ja" koje žudi za ljubavlju, prijateljstvom i opraštanjem. „I sanjao sam da će svi oni odjednom raširiti ruke i uzeti me u svoje naručje i tražiti od mene nešto za oproštaj, a ja od njih“ (VIII, 249). Hipolita muči njegova običnost. Ima "srce", ali nema mentalnu snagu. „Lebedev je shvatio da očaj i umiruće prokletstvo Hipolita prekrivaju nježnu, ljubavlju dušu, koja traži i ne nalazi reciprocitet. Prodirući u "tajnu tajnu" čoveka, on je jedini sustigao princa Miškina. "

Hipolit bolno traži podršku i razumijevanje od drugih ljudi. Što su njegove fizičke i moralne patnje jače, to su mu potrebniji ljudi koji su u stanju da ga razumiju i ponašaju kao čovjeka.

Ali ne usuđuje se priznati sebi da ga muči vlastita usamljenost, da glavni razlog njegove patnje nije bolest, već nedostatak ljudskog stava i pažnje drugih oko njega. Patnju koja mu je nanesena usamljenošću, on gleda na sramotnu slabost, ponižavajući ga, nedostojan njega kao misleće osobe. Neprestano tražeći podršku od drugih ljudi, Hipolit skriva ovu plemenitu težnju pod lažljivom maskom samogasivog ponosa i hinjenog ciničnog odnosa prema sebi. Taj "ponos" Dostojevski je predstavio kao glavni izvor Hipolitove patnje. Čim se pomiri, napuštajući svoj "ponos", hrabro priznajući sebi da mu je potrebna bratska komunikacija s drugim ljudima, Dostojevski je siguran i njegova će patnja sama od sebe završiti. "Pravi život osobe dostupan je samo dijaloškom prodiranju u njega, na što ona sama reaguje i slobodno se otkriva."

Činjenica da je Dostojevski pridavao veliku važnost liku Ipolita dokazuju izvorne namere pisca. U arhivskim bilješkama Dostojevskog možemo pročitati: „Hipolit je glavna os cijelog romana. Čak uzima u posjed princa, ali u osnovi ne primjećuje da ga nikada neće moći posjedovati “(IX; 277). U originalnoj verziji romana Ippolit i princ Miškin trebali su u budućnosti riješiti ista pitanja vezana za sudbinu Rusije. Štaviše, Dostojevski je Hipolita prikazivao kao snažnog, ponekad slabog, ponekad buntovnog, ponekad dobrovoljno poniženog. Kompleks kontradikcija ostao je u Hipoliti po volji pisca i u konačnoj verziji romana.

Ippolit Terentjev u filmu Idiot Dostojevskog sin je Marte Terentjeva, „prijateljice“ alkoholičara generala Ivolgina. Njegov otac je mrtav. Hipolit ima samo osamnaest godina, ali pati od velike potrošnje, ljekari mu kažu da mu se bliži kraj. Ali on nije u bolnici, već kod kuće (što je bila uobičajena praksa u to vrijeme) i samo povremeno izlazi i posjećuje svoje prijatelje.

Kao i Ganya, Ippolit se još nije pronašao, ali uporno sanja da bude "primijećen". U tom pogledu, on je takođe tipični predstavnik tadašnje ruske omladine. Hipolit prezire zdrav razum, zanose ga razne teorije; sentimentalizam, sa svojim kultom ljudskih osjećaja, njemu je stran. Prijatelj je s beznačajnim Antipom Burdovskim. Radomsky, koji u romanu obavlja funkciju "razuma", ismijava ovog nezrelog mladića, što kod Hipolita izaziva osjećaj protesta. Međutim, ljudi se prema njemu odnose iskreno.

Iako je Ippolit Terentjev u "Idiotu" Dostojevskog predstavnik "moderne" Rusije, on se još uvijek po karakteru razlikuje od Ghanija i njemu sličnih. Sebična kalkulacija nije mu svojstvena, on se ne želi uzdići iznad drugih. Kada slučajno sretne siromašnog doktora i njegovu suprugu, koji su sa sela došli u Peterburg potražiti posao u državnoj instituciji, on se upušta u njihove teške okolnosti i iskreno nudi svoju pomoć. Kad mu žele zahvaliti, on osjeća radost. Želja za ljubavlju skrivena je u Hipolitovoj duši. U teoriji, protestira protiv pomaganja slabima, trudi se da slijedi ovaj princip i izbjegava "ljudska" osjećanja, ali zapravo nije u stanju da prezire određena dobra djela. Kad ga drugi ne gledaju, duša mu je draga. Elizaveta Prokofjevna Epančina u njemu vidi naivnu i pomalo „uvrnutu“ osobu, pa joj je hladno sa Ganijom, a Hipolita dočekuje mnogo toplije. Uopće nije takav „realist“ kao Ganya, za koju je samo „stomak“ zajednička osnova čitavog društva. U nekim aspektima, mladi Hipolit je sjena "dobrog Samaritanca".

Svjestan svoje bliske smrti, Hipolit napiše dugo "Moje neophodno objašnjenje". Njegove glavne odredbe tada će razviti u čitavu teoriju Kirillov iz "Demona". Njihova suština leži u činjenici da osoba pokušava pomoću svoje volje prevladati sveobuhvatnu smrt. Ako se smrt ipak mora dogoditi, onda je bolje počiniti samoubojstvo, a ne čekati je pred "mračnom" prirodom, bolje je ako si postavite ograničenje. Ovo se obrazloženje smatra utjecajem filozofije Feuerbacha i Schopenhauera.

Ippolit čita svoje "Neophodno objašnjenje" tokom "kompletne kolekcije" junaka romana na Lebedevoj dači. Postoje Miškin, Radomski i Rogožin. Nakon završetka čitanja, planirao je spektakularni kraj - samoubistvo.

Ovo je poglavlje puno dubokih osjećaja, patnje i sarkazma. Ali "vuče" nas ne zato što utječe na naš um Hipolitovom "glavom" razmišljanjem o prevladavanju smrti. Ne, u ovom prepoznavanju mladića koji jedva stoji na nogama od bolesti, prvenstveno smo zabrinuti zbog njegovih iskrenih osjećaja. Ovo je očajnička želja za životom, zavist živih, očaj, ogorčenost nad sudbinom, ljutnja usmjerena na nekoga neshvatljivog, patnja zbog činjenice da ste lišeni mjesta na ovoj proslavi života, užas, želja za suosjećanjem, naivnost, prezir ... Hipolit je odlučio otići život, ali očajnički zaziva žive.

U ovoj najvažnijoj sceni Dostojevski se ruga Hipolitu. Nakon što završi s čitanjem, odmah vadi pištolj iz džepa i povlači obarač. Ali zaboravio je ubaciti prajmer i puške. Ugledavši pušku, prisutni dotrče do Hipolita, ali kad se otkrije razlog neuspjeha, počnu mu se smijati. Hipolit, koji kao da je na trenutak vjerovao u njegovu smrt, shvaća da sada njegov emotivni govor izgleda krajnje glupo. Plače poput djeteta, hvata se za ruke prisutnih, pokušava se opravdati: kažu, htio sam sve učiniti stvarno, ali samo me sjećanje iznevjerilo. A tragedija se pretvara u jadnu farsu.

Ali Dostojevski, učinivši Ippolita Terentjeva nasmijarem u Idiotu, ne ostavlja ga u tom svojstvu. Još jednom će poslušati tajnu želju ovog lika. Da su "zdravi" stanovnici ovog svijeta znali tu želju, bili bi zaista zapanjeni.

Na dan kada Ippolit osjeti približavanje smrti od konzumiranja, dolazi Miškinu i s osjećajem mu govori: „Idem tamo, a čini se da je ovaj put ozbiljno. Kaput! Nisam za saosećanje, verujte mi ... Danas sam legao u krevet, od deset sati, da do tada uopšte ne bih ustajao, ali sada sam se predomislio i ponovo ustao da bih otišao do vas ... dakle, potrebno je. "

Ippolitovi govori prilično su prestrašeni, ali Miškinu želi reći sljedeće. Pita Miškina da rukom dodirne njegovo tijelo i izliječi ga. Drugim riječima, onaj koji je na rubu smrti traži od Hrista da ga dodirne i izliječi. On je poput čovjeka iz Novog zavjeta, koji pati od oporavka.

Sovjetski istraživač DL Sorkina, u svom članku posvećenom prototipovima Miškinove slike, rekao je da korijene "Idiota" treba tražiti u Renanovoj knjizi "Isusov život". Zaista, u Miškinu se može videti Hrista lišenog svoje veličine. I u cijelom romanu se može vidjeti „priča o Hristu“ koja se u to vrijeme odvijala u Rusiji. U skicama za Idiota, Myškina zovu "Princ Hrist".

Kao što postaje jasno iz ponekad s poštovanjem stava šale Lebedeva prema Miškinu, Miškin ostavlja "sličan Hristu" utisak na ljude oko sebe, iako sam Miškin samo osjeća da je osoba drugačija od stanovnika ovog svijeta. Čini se da junaci romana ne misle tako, ali Hristova slika je još uvijek u zraku. U tom smislu, Ippolit, krećući u susret Myškinu, odgovara opštoj atmosferi romana. Ippolit od Miškina očekuje čudesno izlječenje, ali možemo reći da računa na izbavljenje od smrti. Ovo spasenje nije apstraktni teološki koncept, to je potpuno konkretan i tjelesni osjećaj, to je oslanjanje na tjelesnu toplinu koja će ga spasiti od smrti. Kad Hipolit kaže da će lagati „do tada“, to nije književna metafora, već očekivanje uskrsnuća.

Kao što sam rekao više puta, spas od fizičke smrti prožima čitav život Dostojevskog. Svaki put nakon epileptičnog napada, uskrsnuo je za život, ali strah od smrti ga je proganjao. Dakle, smrt i uskrsnuće nisu bili prazni pojmovi za Dostojevskog. U tom pogledu, imao je "materijalističko" iskustvo smrti i uskrsnuća. A Miškin je u romanu također okarakterisan kao "materijalista". Kao što je već napomenuto, tokom pisanja Idiota, Dostojevski je patio od čestih napadaja. Stalno se plašio smrti i želje da uskrsne. U pismu svojoj nećakinji Sonji (od 10. aprila 1868.) napisao je: "Draga Sonya, ne vjeruješ u nastavak života ... Dobit ćemo bolje svjetove i uskrsnuće, a ne smrt u nižim svjetovima!" Dostojevski ju je opomenuo da odbaci nedostatak vjere u vječni život i vjeruje u bolji svijet u kojem postoji uskrsnuće, svijet u kojem nema smrti.

Epizoda kada Myškina posjeti Ippolit, kojem liječnici daju samo tri sedmice života, nije samo "prerada" Novog zavjeta, već i rezultat vlastitog iskustva pisca - iskustva smrti i uskrsnuća.

Kako princ "sličan Hristu" reaguje na Hipolitov apel prema njemu? Čini se da ga ne primjećuje. Odgovor Miškina i Dostojevskog, očigledno, glasi da se smrt ne može izbjeći. Stoga mu Hipolit s ironijom kaže: „Pa, dosta je. Stoga su požalili i dovoljno za svjetovnu učtivost. "

Drugi put, kada Ippolit priđe Miškinu sa istom tajnom željom, tiho odgovara: „Prođi nas i oprosti nam našu sreću! - rekao je princ tihim glasom. " Hipolit kaže: „Ha ha ha! I mislio sam!<...> Elokventni ljudi! "

Drugim riječima, „čudesni čovjek“ Miškin pokazuje svoju nemoć i zaslužuje njegovo ime. Hipolit samo problijedi i odgovori da nije očekivao ništa drugo. Upravo je očekivao ponovno rođenje, ali bio je uvjeren u neizbježnost smrti. Osamnaestogodišnji dječak shvaća da ga je "Hrist" odbacio. Ovo je tragedija "lijepe", ali nemoćne osobe.

U njegovom posljednjem romanu Braća Karamazovi pojavljuje se i mladić koji poput Hipolita pati od konzumacije i nema mjesta na „proslavi života“. Ovo je stariji brat starješine Zosime - Markel, koji je umro u sedamnaestoj godini. Markel takođe pati od predosjećaja smrti, ali uspio se riješiti svoje patnje i strahova, ali ne uz pomoć racionalnosti, već uz pomoć vjere. Osjeća da je on, koji stoji na rubu smrti, prisutan na festivalu života, koji je dio svijeta koji je stvorio Bog. Svoju neuspješnu sudbinu i strah od smrti uspijeva pretopiti u zahvalnost životu, pohvalu njoj. Nisu li za Dostojevskog Ippolit i Markel bili rezultat sličnog uma? Obojica mladića nastoje prevladati strah od smrti, dijele očaj i radost koji ispunjavaju njihov život.