carl gustav jung
Psicología de la transferencia
Serie: Psicología Contemporánea

Editores: Refl-book, Wakler
Sobrecubierta, 298 págs.
ISBN 5-87983-027-6, 5-87983-060-8, 966-543-003-3
Tirada: 8000 ejemplares.
Formato: 84x104/32

El libro presenta por primera vez los mejores trabajos terapéuticos de C. G. Jung, en particular: "Esquizofrenia", "Uso práctico del análisis de los sueños", así como la monografía "Psicología de la transferencia", en la que él, sobre la base de un Tratado alquímico, examina los principios y la teoría de la transferencia y la contratransferencia, su naturaleza y simbolismo, proporciona valiosos consejos terapéuticos.

C. G. Jung PSICOLOGÍA DE LA TRANSFERENCIA
INTERPRETACIÓN BASADA EN IMÁGENES ALQUÍMICAS
Quaero non pono, nihi hie determinino dictans Coniicio, conor, confero, tento, rogo...Busco y no afirmo nada, no defino nada definitivamente. Intento, comparo, intento, pregunto...Knorr von Rosenroth Adumbratio Kabbaae Christanae
Mi esposa
PREFACIO Cualquiera que tenga alguna experiencia práctica en psicoterapia sabe que el proceso que Freud llamó "transferencia" a menudo se convierte en un problema muy difícil. Probablemente no sea exagerado decir que casi todos los casos que requieren tratamiento a largo plazo tienden hacia el fenómeno de la transferencia, y que el éxito o el fracaso del tratamiento parecen estar fundamentalmente relacionados con este fenómeno. En consecuencia, la psicología no tiene derecho a ignorar este problema o evitar considerarlo, y el psicoterapeuta no puede pretender que la llamada “resolución de la transferencia” sea algo que se da por sentado. Al discutir tales fenómenos, la gente suele hablar de ellos como si fueran la esfera de compensación de la mente, o del intelecto y la voluntad; como si pudieran ser tratados con el ingenio y la habilidad de un médico con buena habilidad técnica. Este enfoque suave y tranquilizador es muy útil cuando la situación no es demasiado sencilla y no se pueden esperar resultados fáciles; Sin embargo, es desventajoso porque enmascara la dificultad real del problema y, por lo tanto, excluye o evita una investigación más profunda. Aunque al principio estuve de acuerdo con Freud en que es difícil sobreestimar la importancia de la transferencia, la experiencia acumulada gradualmente me hizo darme cuenta de su importancia relativa. La transferencia es similar a esos medicamentos que resultan ser una panacea para algunos, pero puro veneno para otros. En un caso, la aparición de una transferencia puede significar un cambio para mejor, en otro es un obstáculo, una complicación, si no un cambio para peor, en un tercero es algo relativamente insignificante. En términos generales, sigue siendo un fenómeno crítico, dotado de matices cambiantes de significado, y su ausencia es tan significativa como su presencia. En este libro me concentro en la forma "clásica" de transferencia y su fenomenología. Al tratarse de un determinado tipo de relación, la transferencia implica siempre la presencia de una contraparte. Si la transferencia es negativa o está totalmente ausente, la contraparte juega un papel menor; esto suele ocurrir, por ejemplo, en el caso de un complejo de inferioridad combinado con una necesidad compensatoria de autoafirmación * (Esto no significa que en tales casos nunca haya transferencia. La forma negativa de transferencia, que toma la forma de resistencia , la hostilidad o el odio desde el principio confieren a la otra persona un gran significado -incluso si este significado es negativo- y hace todo lo que está a su alcance para impedir la transferencia positiva. En consecuencia, no se puede desarrollar el simbolismo de la síntesis de los opuestos, tan característico de este último.) Puede parecer extraño al lector que, habiéndome propuesto el objetivo de arrojar luz sobre el fenómeno de la transferencia, recurra a algo aparentemente tan remoto como el simbolismo alquímico. Sin embargo, cualquiera que lea mi libro "Psicología y Alquimia" se dará cuenta de las estrechas conexiones entre la alquimia y aquellos fenómenos que, por razones prácticas, deben considerarse en el marco de la psicología del inconsciente. Por lo tanto, no le sorprenderá saber que este fenómeno, cuya frecuencia e importancia son confirmadas por la experiencia, también encuentra un lugar en el simbolismo y la imaginería de la alquimia. Imágenes de este tipo difícilmente son representaciones conscientes de la relación de transferencia; más bien, en ellos esta actitud se da por sentada inconscientemente, por lo que podemos utilizarlos como hilo de Ariadna, capaz de guiarnos en nuestro razonamiento. En este libro el lector no encontrará una descripción del fenómeno clínico de la transferencia. El libro no está destinado a principiantes que necesiten algunos conocimientos preliminares; está dirigido exclusivamente a aquellos que ya han acumulado suficiente experiencia en su propia práctica. Mi objetivo es brindar al lector alguna orientación en esta área recientemente descubierta y aún inexplorada, así como presentarle algunos de los problemas asociados con ella. En vista de las importantes dificultades que bloquean nuestro camino hasta aquí, me gustaría subrayar el carácter preliminar de mi investigación. He tratado de reunir mis observaciones e ideas y transmitirlas al lector con la esperanza de atraer su atención sobre ciertos puntos de vista, cuya importancia finalmente tuve que sentir con fuerza. Me temo que mi descripción de ellos no será de fácil lectura para aquellos que no están al menos hasta cierto punto familiarizados con mis trabajos anteriores. Por lo tanto, he indicado en las notas mis obras, que pueden servir de ayuda al lector. Cualquiera que se atreva a leer este libro, estando más o menos preparado, probablemente se sorprenderá del volumen de material histórico aportado tan relevante para mi investigación. La necesidad interna de esto se explica por el hecho de que sólo es posible llegar a una comprensión y evaluación correctas de cualquier problema psicológico alcanzando algún punto fuera de nuestro tiempo desde el cual podamos observarlo; tal punto de observación sólo puede ser algún pasado. época que desarrolló los mismos problemas, aunque en diferentes condiciones y en diferentes formas. El análisis comparativo que resulta posible en este caso requiere, naturalmente, una exposición suficientemente detallada de los aspectos históricos de la situación. Esto último podría describirse de forma mucho más concisa si se tratara de material bien conocido, donde bastan algunas referencias y sugerencias. Pero, lamentablemente, este no es el caso en absoluto, ya que la psicología de la alquimia aquí analizada es territorio casi virgen. Por lo tanto, me veo obligado a suponer cierta familiaridad del lector con mi “Psicología y Alquimia”; de lo contrario, le resultará difícil comprender el contenido de este volumen. Aquellos lectores cuya experiencia personal y profesional les haya familiarizado suficientemente con la amplitud del problema de la transferencia me perdonarán esta suposición. Aunque este estudio puede considerarse completamente independiente, al mismo tiempo sirve como introducción a un tratamiento más completo del problema de los opuestos en la alquimia, su fenomenología y síntesis, que se publicará más adelante con el título Mysterum Coniunctionis. Me gustaría expresar mi gratitud a todos los que leyeron el manuscrito y me llamaron la atención sobre sus deficiencias, en particular a la Dra. Marie-Louise von Franz por su generosa ayuda. C. Jung Otoño de 1945

Carl Gustav Jung "Esquizofrenia"
[Publicado por primera vez en Schweizer Archiv Fur Neuroogie und Psychiatrie LXXXI (Zurich 1958), págs. 163-177. Traducción de VV Nikitin.]
Revisar el camino recorrido es el privilegio de una persona mayor. Agradezco el amable interés del profesor Manfred Bleuler por la oportunidad de resumir mi experiencia en el campo de la esquizofrenia en compañía de mis colegas.
En 1901, yo, un joven asistente en la clínica Burgholzli, me dirigí a mi entonces jefe, el profesor Eugene Bleuler, para pedirle que determinara el tema de mi futura tesis doctoral. Propuso un estudio experimental de la ruptura de ideas y conceptos en la esquizofrenia. Con la ayuda del test de asociación ya habíamos penetrado tan profundamente en la psicología de estos pacientes que sabíamos de la existencia de complejos afectivamente coloreados que se manifiestan en la esquizofrenia. En esencia, se trataba de los mismos complejos que se encuentran en las neurosis. La forma en que se expresaban los complejos en la prueba de asociación era, en muchos casos no demasiado complicados, aproximadamente la misma que en la histeria. Pero en otros casos, especialmente cuando se vio afectado el centro del habla, surgió una imagen característica de la esquizofrenia: un número excesivamente grande de lapsos de memoria, interrupciones en el flujo de pensamientos, perseveraciones, neologismos, incoherencia, respuestas inapropiadas, errores de reacción que ocurren cuando o rodeado por un complejo de palabras estímulo.
La cuestión era cómo, teniendo en cuenta todo lo ya conocido, se podría penetrar en la estructura de determinados trastornos esquizofrénicos. En ese momento no hubo respuesta. Mi respetado jefe y profesor tampoco podía aconsejarme nada. Por eso elegí, probablemente no por casualidad, un tema que, por un lado, presentaba menos dificultades y, por otro, contenía una analogía con la esquizofrenia, ya que se trataba de la persistente doble personalidad de una joven. [Sobre la psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos, ver: GW 15. (Para la traducción al ruso, ver: “Conflictos del alma de un niño”. M., 1994. P. 225-330. - ed.) ] Era considerada una médium y caía en un genuino sonambulismo durante las sesiones espiritistas, en las que aparecían contenidos inconscientes desconocidos para su mente consciente, demostrando la razón obvia de la escisión de la personalidad. En la esquizofrenia también se observan muy a menudo contenidos extraños que irrumpen más o menos inesperadamente en la conciencia y escinden la integridad interna de la personalidad, aunque de una manera específica de la esquizofrenia. Mientras que la disociación neurótica nunca pierde su carácter sistemático, la esquizofrenia presenta un cuadro de contingencia, por así decirlo, no sistemática, en el que la integridad semántica y la coherencia tan características de las neurosis a menudo se distorsionan hasta tal punto que se vuelven extremadamente confusas.
En la obra “Psicología de la demencia precoz”, publicada en 1907, intenté presentar el estado de mis conocimientos en aquel momento. Se trataba principalmente de un caso de paranoia típica con un trastorno característico del habla. Aunque los contenidos patológicos se definieron como compensatorios y, por lo tanto, no se podía negar su naturaleza sistemática, las ideas y las ideas que los subyacían fueron distorsionadas por un azar no sistemático hasta el punto de una completa oscuridad. Para volver a hacer visible su significado originalmente compensatorio, a menudo se necesitaba mucho material de amplificación.
Al principio no estaba claro por qué en la esquizofrenia se altera el carácter específico de las neurosis y en lugar de analogías sistemáticas sólo aparecen fragmentos confusos, grotescos y, en general, muy inesperados. Sólo se podría afirmar que un rasgo característico de la esquizofrenia es este tipo de desintegración de ideas y conceptos. Esta propiedad lo hace similar al conocido fenómeno normal: soñar. También es de naturaleza aleatoria, absurda y fragmentaria y requiere amplificación para ser comprendida. Sin embargo, la diferencia obvia entre el sueño y la esquizofrenia es que los sueños surgen en un estado de sueño, cuando la conciencia está en una forma "crepuscular", y el fenómeno de la esquizofrenia tiene poco o ningún efecto sobre la orientación elemental de la conciencia. (Cabe señalar aquí, entre paréntesis, que sería difícil distinguir los sueños de los esquizofrénicos de los sueños de las personas normales). A medida que mi experiencia crecía, mi impresión de la profunda conexión entre los fenómenos de la esquizofrenia y el sueño se hizo cada vez más fuerte. (Yo analizaba al menos cuatro mil sueños al año en ese momento).
Aunque dejé mi trabajo clínico en 1909 para dedicarme por completo a la práctica psicoterapéutica, a pesar de algunos recelos, no perdí la oportunidad de trabajar con la esquizofrenia. Al contrario, para mi gran sorpresa, fue allí donde me encontré cara a cara con esta enfermedad. El número de psicosis latentes y potenciales en comparación con el número de casos manifiestos es sorprendentemente grande. Parto, sin poder dar datos estadísticos exactos, de una proporción de 10:1. Muchas neurosis clásicas, como la histeria o la neurosis obsesivo-compulsiva, durante el tratamiento resultan ser psicosis latentes que, en las condiciones adecuadas, pueden convertirse en un hecho evidente que el psicoterapeuta nunca debe perder de vista. Aunque la buena suerte, más que mis propios méritos, me ha impedido ver a alguno de mis pacientes caer incontrolablemente en la psicosis, he visto varios casos de este tipo como consultor. Por ejemplo, las neurosis obsesivas, cuyos impulsos obsesivos se convierten gradualmente en las correspondientes alucinaciones auditivas, o la histeria indudable, que resulta ser sólo la capa superficial de diversas formas de esquizofrenia, una experiencia que no es ajena a ningún psiquiatra clínico. Sea como fuere, mientras trabajaba en la práctica privada, me sorprendió la gran cantidad de casos latentes de esquizofrenia. Los pacientes evitaban inconsciente pero sistemáticamente las instituciones psiquiátricas para buscar ayuda y consejo de un psicólogo. En estos casos no se trataba necesariamente de personas con predisposición esquizoide, sino también de verdaderas psicosis en las que la actividad compensatoria de la conciencia aún no ha sido completamente debilitada.
Han pasado casi cincuenta años desde que la experiencia práctica me convenció de que los trastornos esquizofrénicos pueden tratarse y curarse mediante métodos psicológicos. Un esquizofrénico, como he visto, se comporta en relación con el tratamiento de la misma manera que un neurótico. Tiene los mismos complejos, la misma comprensión y las mismas necesidades, pero no tiene la misma confianza y estabilidad en relación a sus propios fundamentos. Mientras que el neurótico puede confiar instintivamente en el hecho de que su personalidad dividida nunca perderá su carácter sistemático y que su integridad interna será preservada, el esquizofrénico latente siempre debe contar con la posibilidad de una desintegración incontrolable. Sus ideas y conceptos pueden perder su compacidad, conexión con otras asociaciones y proporcionalidad, por lo que teme el caos insuperable de los accidentes. Se encuentra en terreno inestable y él mismo lo sabe. El peligro a menudo se manifiesta en sueños dolorosamente vívidos sobre desastres cósmicos, la muerte del mundo, etc. O el firmamento en el que se encuentra comienza a temblar, las paredes se doblan o se mueven, la tierra se convierte en agua, una tormenta lo lleva por los aires, todos sus familiares están muertos, etc. Estas imágenes describen un trastorno fundamental de las relaciones (una ruptura en la relación del paciente con su entorno) e ilustran visualmente el aislamiento que lo amenaza.
La causa inmediata de tal violación es un fuerte afecto, que causa una alienación o aislamiento similar, pero rápidamente pasajero, en el neurótico. Las imágenes fantásticas que representan perturbaciones pueden en algunos casos parecerse a los productos de la fantasía esquizoide, pero sin el carácter amenazador y terrible de esta última; Estas imágenes son sólo dramáticas y exageradas. Por lo tanto, pueden ignorarse con seguridad durante el tratamiento. Pero los síntomas del aislamiento en las psicosis latentes deberían evaluarse de otra manera. Aquí tienen el significado de presagios formidables, cuyo peligro conviene reconocer lo antes posible. Requieren medidas inmediatas: suspender el tratamiento, restablecer cuidadosamente las conexiones personales (rapport), cambiar el entorno, elegir otro terapeuta, negarse estrictamente a sumergirse en el inconsciente, en particular, en el análisis de los sueños, y mucho más.
No hace falta decir que se trata sólo de medidas generales y que cada caso concreto debe contar con sus propios medios. Como ejemplo, puedo mencionar el caso de una señora altamente educada, hasta entonces desconocida para mí, que asistió a mis conferencias sobre un texto tántrico que estaba profundamente relacionado con los contenidos del inconsciente. Se inspiraba cada vez más en ideas que eran nuevas para ella, sin poder formular las preguntas y problemas que le surgían. De acuerdo con esto, surgieron sueños compensatorios de naturaleza incomprensible, que rápidamente se convirtieron en imágenes destructivas, es decir, en los síntomas de las ilusiones enumeradas anteriormente. En esta etapa, ella acudió a terapia queriendo que la analizara y la ayudara a comprender pensamientos que le eran incomprensibles. Sin embargo, sus sueños sobre terremotos, casas que se derrumban e inundaciones me revelaron que la paciente debía ser salvada del inminente avance del inconsciente cambiando la situación actual. Le prohibí asistir a mis conferencias y, en cambio, le aconsejé que se dedicara a un estudio exhaustivo del libro de Schopenhauer El mundo como voluntad y representación. [Elegí a Schopenhauer porque este filósofo, influenciado por el budismo, enfatiza la acción saludable de la conciencia.] Afortunadamente, ella fue lo suficientemente sensata como para seguir mi consejo, después de lo cual los sueños sintomáticos cesaron inmediatamente y la agitación durmió. Al final resultó que, veinticinco años antes, el paciente había sufrido un breve ataque esquizofrénico, que no había recaído en ese tiempo.
Los pacientes con esquizofrenia que reciben un tratamiento exitoso pueden experimentar complicaciones emocionales que conducen a una recaída psicótica o una psicosis de inicio agudo si las señales de advertencia (particularmente sueños destructivos) de este tipo de desarrollo no se reconocen a tiempo. La conciencia del paciente puede, por así decirlo, llevarse a una distancia segura del inconsciente mediante medidas terapéuticas ordinarias, invitándolo a hacer un dibujo de su estado mental con un lápiz o pinturas. (Pintar con pinturas es más efectivo porque a través de las pinturas el sentimiento también se involucra en la imagen). Gracias a esto, el caos general, incomprensible e indomable, se objetiva y visualiza, y la mente consciente puede verlo a distancia, analizarlo e interpretarlo. El efecto de este método parece ser que la impresión caótica y terrible original es reemplazada por una imagen que de alguna manera la reemplaza. La pintura “evoca” el horror, lo vuelve manso y banal, y elimina el recordatorio de la experiencia original del miedo. Un buen ejemplo de tal proceso lo da la visión del hermano Klaus, quien, en una larga meditación, con la ayuda de ciertos diagramas de un místico bávaro, transformó el rostro de Dios que lo aterrorizaba en la imagen de la Trinidad que ahora cuelga. en la iglesia parroquial de Sachseln.
La predisposición esquizoide se caracteriza por afectos que emanan de complejos ordinarios, que tienen consecuencias destructivas más profundas que los afectos de las neurosis. Desde un punto de vista psicológico, las circunstancias afectivas concomitantes del complejo son la especificidad sintomática de la esquizofrenia. Como ya se destacó, no son sistemáticos, aparentemente caóticos y aleatorios. Además, se caracterizan, por analogía con algunos sueños, por asociaciones primitivas o arcaicas estrechamente relacionadas con motivos mitológicos y complejos de ideas. Arcaísmos similares también ocurren en neuróticos y personas sanas, pero con mucha menos frecuencia.
Incluso Freud no pudo evitar establecer una comparación entre el complejo de incesto, que a menudo se encuentra en la neurosis, y el motivo mitológico, y eligió para él el nombre apropiado de complejo de Edipo. Pero este motivo está lejos de ser el único. Por ejemplo, para la psicología femenina sería necesario elegir un nombre diferente: el complejo de Electra, como ya he sugerido durante mucho tiempo. Además de ellos, hay muchos otros complejos que también pueden compararse con motivos mitológicos.
Fue el frecuente recurso a formas arcaicas y complejos de asociaciones observados en la esquizofrenia lo que me sugirió por primera vez la idea de un inconsciente que consta no sólo de contenidos originalmente conscientes que luego se perdieron, sino también de una capa más profunda de carácter universal, similar. a los motivos míticos que caracterizan la fantasía humana en general. Estos motivos no son en modo alguno inventados ni ficticios, sino que se encuentran como formas típicas que aparecen de forma espontánea y universal en mitos, cuentos de hadas, fantasías, sueños, visiones y delirios. Un examen más detenido de ellos muestra que estamos hablando de actitudes, formas de comportamiento, tipos de ideas e impulsos típicos, considerados como componentes del comportamiento instintivo típico de una persona. Por tanto, el término que he elegido para ello, a saber, arquetipo, coincide en su significado con el conocido concepto biológico de “patrón de conducta”. Aquí no estamos hablando en absoluto de ideas y conceptos heredados, sino de impulsos, impulsos y formas instintivos heredados que se observan en todos los seres vivos.
Por lo tanto, si las formas arcaicas son especialmente comunes en la esquizofrenia, esto, en mi opinión, indica el hecho de que los fundamentos biológicos de la psique se ven afectados en esta enfermedad en un grado mucho mayor en comparación con la neurosis. La experiencia demuestra que en los sueños de personas sanas las imágenes arcaicas con su característica numinosidad surgen principalmente en situaciones que de alguna manera afectan los fundamentos de la existencia individual, en momentos de peligro para la vida, antes o después de accidentes, enfermedades graves, operaciones, etc., etc. o en el caso de problemas que dan un giro catastrófico a la vida de un individuo (en general durante períodos críticos de la vida). Por lo tanto, sueños de este tipo no sólo fueron informados en la antigüedad al Areópago o al Senado romano, sino que en las sociedades primitivas todavía hoy son objeto de discusión, de lo que se desprende claramente que originalmente se reconoció su significado colectivo.
No es difícil comprender que en circunstancias vitales se moviliza la base instintiva de la psique, incluso si la mente consciente no comprende la situación actual. Incluso se podría decir que es precisamente en este caso cuando se le da al instinto la oportunidad de tomar las riendas del gobierno. La amenaza a la vida en la psicosis es obvia y está claro de dónde provienen los contenidos instintivos. Sólo cabe señalar que estas manifestaciones no son sistemáticas, lo que las haría accesibles a la conciencia, como por ejemplo en la histeria, donde a la conciencia unilateral del individuo como compensación se oponen el equilibrio y el racionalismo, que dan la posibilidad de integración. Por el contrario, la compensación esquizofrénica casi siempre permanece firmemente ligada a formas colectivas y arcaicas, privándose así en mucho mayor medida de comprensión e integración.
Si la compensación esquizofrénica, es decir, la expresión de complejos afectivos, se limitara a una formulación arcaica o mitológica, entonces las imágenes asociativas podrían entenderse como circumocuciones poéticas. Sin embargo, esto no suele ser así, ni tampoco en los sueños normales; las asociaciones son asistemáticas, incoherentes, grotescas, absurdas y, por supuesto, casi incomprensibles o incomprensibles en absoluto. Es decir, los productos de la compensación esquizofrénica no sólo son arcaicos, sino que también están distorsionados por una aleatoriedad caótica.
Aquí, obviamente, estamos hablando de desintegración, de desintegración de la apercepción en la forma que se observa en casos extremos, según Janet, de "disminución del nivel mental" con fatiga severa e intoxicación. Al mismo tiempo, en el campo de la conciencia aparecen variantes de asociaciones excluidas de la apercepción normal, precisamente esos diversos matices de formas, significados y valores que son característicos, por ejemplo, de la acción de la mescalina. Como se sabe, esta droga y sus derivados provocan una disminución del umbral de conciencia, lo que permite la percepción de opciones perceptivas [Este término es algo más específico que el concepto de “borde de conciencia” utilizado por William James (/77/ - ed.)], permaneciendo generalmente inconsciente, enriqueciendo así maravillosamente la apercepción, pero impidiendo su integración en la orientación general de la conciencia. Es por eso que la acumulación de opciones, al volverse consciente, le da a cada acto de apercepción la oportunidad de cargar completamente toda la conciencia. Esto también explica el irresistible encanto típico de la mescalina. No se puede negar que la percepción esquizofrénica tiene muchas similitudes.
Sin embargo, el material experimental no nos permite afirmar con certeza que la mescalina y el factor patógeno de la esquizofrenia provoquen los mismos trastornos. El carácter incoherente, rígido y discontinuo de la apercepción del esquizofrénico difiere de la continuidad fluida y móvil del fenómeno de la mescalina. Teniendo en cuenta los daños causados ​​al sistema nervioso simpático, al metabolismo y a la circulación, surge el cuadro psicológico y fisiológico general de la esquizofrenia, que en muchos aspectos se parece a un trastorno tóxico, lo que me llevó hace cincuenta años a sugerir la presencia de una toxina metabólica específica. Entonces no tenía suficiente experiencia psicológica y me vi obligado a dejar abierta la cuestión de la primacía o la naturaleza secundaria de la etnología tóxica”. Hoy he llegado a la conclusión de que la etiología psicógena de la enfermedad es más probable que tóxica. Hay muchas enfermedades leves y transitorias claramente esquizofrénicas, por no hablar de las aún más frecuentes psicosis latentes, que comienzan de forma puramente psicógena, se desarrollan de forma psicógena y se curan con métodos puramente psicoterapéuticos. Esto también se observa en casos graves.
Por ejemplo, recuerdo el caso de una chica de diecinueve años que, a los diecisiete, ingresó en un hospital psiquiátrico por catatonia y alucinaciones. Su hermano era médico, y como él mismo estuvo implicado en la cadena de experiencias patógenas que condujeron a la catástrofe, perdió la paciencia en la desesperación y me dio “carta blanca” -incluida la posibilidad del suicidio- para que “por fin todo lo que pudiera "Se haría, se haría". poderes humanos." Me trajo un paciente en estado catatónico, en completo mutismo, con manos frías y azules, manchas congestivas en la cara y pupilas dilatadas y con poca capacidad de respuesta. La ingresé en un sanatorio cercano, desde donde me la traían diariamente para una consulta de una hora. Después de semanas de esfuerzo, logré que susurrara algunas palabras al final de cada hora. En el momento en que estaba a punto de hablar, sus pupilas se estrecharon cada vez, las manchas de su rostro desaparecieron y poco después sus manos se calentaron y adquirieron un color normal. Finalmente empezó a hablar -al principio con interminables interrupciones en el flujo de pensamientos y lapsos de memoria- y me contó el contenido de su psicosis. Recibió una educación muy poco sistemática, creció en un pequeño pueblo en un ambiente burgués y no tenía el más mínimo conocimiento de mitología o folclore. Y entonces me contó un mito largo y detallado, una descripción de su vida en la Luna, donde desempeñó el papel de una salvadora del pueblo lunar. La clásica conexión de la Luna con el “sonambulismo” le era desconocida, como también lo eran los demás numerosos motivos mitológicos de su historia. La primera recaída se produjo después de unos cuatro meses de tratamiento y fue provocada por la repentina comprensión de que ya no podía regresar a la luna después de revelar su secreto al hombre. Cayó en un estado de extrema agitación, por lo que tuvo que ser trasladada a una clínica psiquiátrica. El profesor Bleuler, mi antiguo jefe, confirmó el diagnóstico de catatonia. Después de aproximadamente dos meses, el período agudo pasó gradualmente y el paciente pudo regresar al sanatorio y retomar el tratamiento. Ahora se mostró más accesible y empezó a discutir problemas propios de los casos neuróticos. Su anterior apatía e insensibilidad dieron paso gradualmente a una pesada emocionalidad y sensibilidad. Se le presentaba cada vez más el problema de volver a la vida normal y aceptar la existencia social. Cuando vio la inevitabilidad de esta tarea, se produjo una segunda recaída y nuevamente tuvo que ser hospitalizada en un severo ataque de delirio. Esta vez el diagnóstico clínico fue “estado crepuscular epileptoide inusual” (presumiblemente). Evidentemente, en el pasado, la vida emocional recién despertada ha borrado los rasgos esquizofrénicos.
Después de un año de tratamiento, a pesar de algunas dudas, pude dar el alta al paciente como curado. Durante treinta años me mantuvo informado mediante cartas sobre su estado de salud. Unos años después de su recuperación, se casó, tuvo hijos y afirmó que nunca volvió a sufrir un ataque de la enfermedad.
Sin embargo, la psicoterapia para casos graves se limita a un marco relativamente estrecho. Sería un error pensar que existen métodos de tratamiento más o menos adecuados. En este sentido, las premisas teóricas no significan prácticamente nada. Y en general deberíamos dejar de hablar de métodos. Lo más importante para el tratamiento es la implicación personal, las intenciones serias y la dedicación, incluso el autosacrificio del médico. He visto algunas curaciones verdaderamente milagrosas donde enfermeras atentas y personas laicas pudieron, a través del coraje personal y la devoción del paciente, restaurar el contacto psíquico con el paciente y lograr efectos curativos asombrosos. Por supuesto, sólo unos pocos médicos en un pequeño número de casos pueden asumir una tarea tan difícil. Aunque, de hecho, la esquizofrenia grave puede aliviarse significativamente, e incluso curarse, mediante métodos mentales, pero en la medida en que "la propia constitución lo permita". Este es un asunto muy serio, ya que el tratamiento no sólo requiere un esfuerzo inusual, sino que puede causar infecciones mentales en algunos terapeutas (predispuestos). En mi experiencia, se han producido al menos tres casos de psicosis inducida con este tipo de tratamiento.
Los resultados del tratamiento a veces son bastante extraños. Así, recuerdo el caso de una viuda de sesenta años que sufrió alucinaciones crónicas durante treinta años después de un período esquizofrénico agudo cuando fue ingresada en una clínica psiquiátrica. Escuchó "voces" provenientes de toda la superficie del cuerpo, especialmente fuertes alrededor de todos los orificios corporales, así como alrededor de los pezones y el ombligo. Ella sufrió mucho por estos inconvenientes. He aceptado este caso (por razones que no se discuten aquí) para un "tratamiento" más parecido al control o la observación. Terapéuticamente, el caso me pareció desesperado también porque el paciente tenía un intelecto muy limitado. Aunque manejaba bastante bien sus tareas domésticas, una conversación razonable con ella era casi imposible. Esto funcionó mejor cuando me dirigí a la voz que el paciente llamaba "la voz de Dios". Estaba ubicado aproximadamente en el centro del esternón. Esta voz decía que debía leer el capítulo de la Biblia que yo había elegido en cada reunión, y entre tanto memorizarlo y meditar en él en casa. Tenía que revisar esta tarea en la próxima reunión. Esta extraña sugerencia resultó más tarde ser una buena medida terapéutica, condujo a una mejora significativa no sólo en el habla de la paciente y en su capacidad para expresar sus pensamientos, sino también en sus conexiones psíquicas. El éxito final fue que después de unos ocho años, el lado derecho del cuerpo quedó completamente libre de voces. Continuaron persistiendo sólo en el lado izquierdo. Este resultado inesperado se debió a la continua atención e interés del paciente. (Más tarde murió de apoplejía).
En general, el nivel de inteligencia y educación del paciente es de gran importancia para el pronóstico terapéutico. En los casos de un período agudo o en una etapa temprana, es de gran valor una discusión de los síntomas, en particular del contenido psicótico. Dado que la preocupación por los contenidos arquetípicos es muy peligrosa, la clarificación de su significado impersonal general parece especialmente útil, en contraste con la discusión de los complejos personales. Estas últimas son las causas fundamentales de las reacciones y compensaciones arcaicas; pueden volver a tener las mismas consecuencias en cualquier momento. Por lo tanto, se debe ayudar al paciente, al menos temporalmente, a desviar su atención de las fuentes personales de irritación, para que pueda orientarse en su posición confusa. Por eso yo establecería como regla dar a los pacientes inteligentes tanto conocimiento psicológico como sea posible. Cuanto más sepa, mejor será su pronóstico en general; armado con los conocimientos necesarios, podrá comprender los repetidos avances del inconsciente, asimilar mejor los contenidos ajenos e integrarlos en la conciencia. En base a esto, generalmente en los casos en que el paciente recuerda el contenido de su psicosis, lo discuto en detalle con el paciente para hacerlo lo más accesible posible a la comprensión.
Es cierto que este método de acción requiere del médico no sólo conocimientos psiquiátricos: debe estar orientado en la mitología, la psicología primitiva, etc. Hoy en día, ese conocimiento debería formar parte del arsenal del psicoterapeuta, del mismo modo que formaba parte esencial del bagaje intelectual del médico antes de la Ilustración. (¡Recordemos, por ejemplo, a los seguidores medievales de Paracelso!) No se puede abordar el alma humana, especialmente la que sufre, con la ignorancia de un profano, limitado al conocimiento mental únicamente de sus propios complejos. Por eso la medicina somática requiere un conocimiento profundo de la anatomía y la fisiología. Así como existe un cuerpo humano objetivo, y no sólo subjetivo y personal, también existe una psique objetiva con sus estructuras y procesos específicos, sobre los cuales el psicoterapeuta debe tener (al menos) una comprensión satisfactoria. Desafortunadamente, poco ha cambiado a este respecto durante el último medio siglo. Es cierto que hubo varios intentos, desde mi punto de vista, prematuros de crear una teoría que fracasaron debido a prejuicios profesionales y un conocimiento insuficiente de los hechos. Es necesario acumular mucha más experiencia en todas las ramas de la psicología antes de poder obtener una base comparable, por ejemplo, a los resultados de la anatomía comparada. Hoy sabemos infinitamente más sobre la estructura del cuerpo que sobre la estructura de la psique, cuya vida es cada vez más importante para comprender los trastornos somáticos y a la persona misma.
* * *
El cuadro general de la esquizofrenia que he desarrollado a lo largo de cincuenta años de práctica y que he intentado esbozar aquí brevemente no indica una etiología clara de esta enfermedad. Es cierto que, dado que examiné mis casos no solo en el marco de la anamnesis y las observaciones clínicas, sino también analíticamente, es decir, con la ayuda de sueños y material psicótico en general, pude identificar no solo el estado inicial, sino también la compensación. durante el tratamiento, y debo decir que no me he encontrado con casos que no tuvieran un desarrollo lógica y causalmente interconectado. Al mismo tiempo, soy consciente de que el material de mis observaciones se compone principalmente de casos más leves y corregibles y de psicosis latentes. No sé cuál es la situación con la catatonia severa, que puede ser fatal y que, naturalmente, no ocurre en una cita con un psicoterapeuta. Dejo así abierta la posibilidad de la existencia de formas de esquizofrenia en las que la etiología psicógena tiene poca importancia.
Sin embargo, a pesar de la indudable psicogenicidad de la mayoría de los casos de esquizofrenia, durante su curso se producen complicaciones que son difíciles de explicar psicológicamente. Como se indicó anteriormente, esto ocurre en el entorno de un complejo patógeno. En el caso normal y en la neurosis, el complejo formativo o afecto provoca síntomas que pueden interpretarse como formas más leves de esquizofrenia; en primer lugar, el conocido "descenso del nivel mental" con su característica unilateralidad y dificultad de juicio. , debilidad de voluntad y reacciones características como tartamudez, perseveración, estereotipos, aliteraciones y asonancias en el habla. El afecto también se manifiesta como fuente de neologismos. Todos estos fenómenos se vuelven más frecuentes y intensificados en la esquizofrenia, lo que indica claramente la extrema fuerza del afecto. Como sucede a menudo, el afecto no siempre se manifiesta exteriormente, dramáticamente, sino que se desarrolla, invisible para el observador externo, como hacia adentro, donde provoca intensas compensaciones inconscientes, siendo así responsable de la apatía característica del esquizofrénico. Tales fenómenos se manifiestan sobre todo en discursos delirantes y en sueños que se apoderan de la conciencia con fuerza persistente. El grado de irresistibilidad corresponde a la fuerza del afecto patógeno y, por regla general, se explica por él.
Mientras que en el ámbito de la normalidad y las neurosis el afecto agudo pasa con relativa rapidez y el afecto crónico no altera mucho la orientación general de la conciencia y las capacidades, el complejo esquizofrénico tiene un efecto incomparablemente más poderoso. Sus manifestaciones se vuelven fijas, la autonomía comparativa se vuelve absoluta y se apodera de la mente consciente de manera tan completa que aliena y destruye la personalidad. No crea una “doble personalidad”, sino que priva de poder a la personalidad del ego, usurpando su lugar. Esto se observa sólo en los estados afectivos más agudos y graves: con afectos patológicos y estados delirantes. La forma normal de estas condiciones es el sueño, que, a diferencia de la esquizofrenia, no tiene lugar estando despierto, sino durante el sueño.
Surge un dilema: ¿es la debilidad de la personalidad del ego o el fuerte afecto la causa fundamental? Creo que este último es más prometedor por las siguientes razones. La conocida debilidad de la conciencia mental en el estado de sueño no significa prácticamente nada para la comprensión psicológica del contenido del sueño. Pero lo complejo, teñido de sentimiento, tanto de forma dinámica como significativa, influye decisivamente en el significado del sueño. Esta conclusión también se puede aplicar a la esquizofrenia, ya que toda la fenomenología de esta enfermedad se concentra en el complejo patogénico. Al intentar explicarlo, lo mejor es partir de este mismo punto y considerar la debilidad de la personalidad del ego como una consecuencia secundaria y destructiva de un complejo teñido de sentimiento, que surgió en el ámbito de lo normal, pero que posteriormente hizo estallar la unidad. de la personalidad con su intensidad.
Cada complejo, incluidos los de las neurosis, tiene una clara tendencia a la normalización, integrándose en la jerarquía de conexiones mentales superiores o, en el peor de los casos, generando nuevas disociaciones (subpersonalidades escindidas) compatibles con la personalidad del yo. Por el contrario, en la esquizofrenia el complejo permanece no sólo en un estado arcaico, sino también caótico-aleatorio, independientemente de su aspecto social. Sigue siendo extraño, incomprensible, asocial, como la mayoría de los sueños. Esta característica se explica por el estado de sueño. En comparación, para la esquizofrenia debe utilizarse un factor patogénico específico como hipótesis explicativa. Puede ser una toxina con un efecto específico, producida bajo la influencia de un afecto excesivo. No tiene un efecto general, un trastorno de las funciones de percepción o del aparato motor, sino que actúa únicamente en el entorno de un complejo patógeno, cuyos procesos asociativos, debido a una disminución intensiva del nivel mental, descienden a un nivel arcaico y descomponerse en componentes elementales.
Sin embargo, este postulado obliga a pensar en la localización, lo que puede parecer demasiado audaz. Sin embargo, parece que recientemente dos investigadores americanos han logrado inducir visiones alucinatorias de naturaleza arquetípica estimulando el tronco del encéfalo. Estamos hablando de un caso de epilepsia en el que el síntoma prodrómico de una crisis era siempre la visión de un círculo dentro de un cuadrado (quadratura del círculo = quadratura circui) [los investigadores americanos fueron W. Penfield y G. Jasper, y el caso (caso de A. Bra), en el que se hace referencia a Jung encontrado en su libro “Epilepsy and Functional Anatomy of the Human Brain (1954) /78/, - ed.] Este motivo se incluye en una larga serie de los llamados símbolos de mandala, cuya localización en el tronco del encéfalo he asumido durante mucho tiempo. Psicológicamente, estamos hablando de un arquetipo que tiene un significado central y una distribución universal, que aparece espontáneamente, independientemente de cualquier tradición, en las imágenes del inconsciente. Se reconoce fácilmente y no puede permanecer en secreto para nadie que sueñe. La razón que me hizo sugerir tal localización es que es este arquetipo el que es inherente al papel de guía, una “instancia de orden”. La razón que me llevó a suponer que la base fisiológica de este arquetipo está localizada en el tronco del encéfalo fue que el hecho psicológico en sí, que, caracterizándose específicamente como una instancia de orden y un papel orientador de sus propiedades unificadoras, es afectivo en su atributo básico. Podría imaginar que tal sistema subcortical podría reflejar de una forma u otra las características de las formas arquetípicas del inconsciente. Nunca son formaciones claramente definidas, sino que siempre tienen fronteras que las hacen difíciles o incluso imposibles de describir, ya que pueden no sólo superponerse, sino ser completamente indistinguibles. Como resultado, parece que estamos ante valores incompatibles. [La teoría de que la formación reticular, o sistema centrocefálico (que se extiende desde el bulbo raquídeo hasta los ganglios basales y el tálamo) es quizás ese sistema integrador del cerebro, que, al parecer, podría hacer más específica la propuesta de Jung y ponerla en una base experimental. Ver las obras de Penfield y Jasper /78/. - ed.] Por lo tanto, los símbolos de mandala aparecen a menudo en momentos de desorientación espiritual, como factores compensadores y ordenados. Este último aspecto se expresa principalmente por la estructura matemática del símbolo, conocido por la filosofía natural hermética desde la antigüedad tardía como el axioma de María la Profetisa (representante de la filosofía neoplatónica del siglo III), y que fue objeto de intensa especulación durante 1400 años. [La base histórica para esto probablemente podría ser el Timeo de Platón con sus dificultades cosmogónicas. (Cf. “Un intento de interpretación psicológica del dogma de la Trinidad”, en /75- p. 5-108/, - ed.)]
Si la experiencia posterior confirmara la idea de la localización del arquetipo, entonces la autodestrucción del complejo patógeno por una toxina específica sería mucho más probable y sería posible explicar el proceso destructivo como una especie de error biológico. reacción de defensa.
Sin embargo, todavía pasará mucho tiempo antes de que se puedan unir la fisiología y la patología del cerebro, por un lado, y la psicología del inconsciente, por el otro. Hasta entonces, aparentemente tendrán que tomar caminos diferentes. Pero la psiquiatría, que se interesa por la totalidad de la persona, está llamada a resolver los problemas de comprensión y tratamiento de la enfermedad y se ve obligada a tener en cuenta tanto uno como el otro lado, a pesar del abismo que separa ambos aspectos del fenómeno mental. Aunque nuestro entendimiento aún no ha tenido la capacidad de encontrar puentes que conecten entre la visibilidad y tangibilidad del cerebro y la aparente incorporeidad de las formas e imágenes mentales, existe una confianza indudable en su existencia. Que esta confianza impida que los investigadores descuiden imprudente e impacientemente uno por el bien del otro, o incluso traten de reemplazar uno por el otro. Después de todo, la naturaleza no existiría sin sustancialidad, del mismo modo que no existiría sin la reflexión mental.

Solicitud
[Publicado en Conceptos químicos de psicosis. (Actas del Simposio) ed. Max Rinkel y Hermann Denber. Nueva York, 1958.]
En una carta al Presidente del Simposio sobre la comprensión química de la psicosis celebrado en el Segundo Congreso Internacional de Psiquiatría en Zurich (1-7 de septiembre de 1957), el profesor Jung informa lo siguiente:
Les ruego que transmitan mi más sincero agradecimiento a la sesión inaugural de su Sociedad. Considero un gran honor ser nombrado Presidente honorario, aunque mi enfoque de la solución química a los problemas que plantean los casos de esquizofrenia es algo diferente al suyo, ya que veo la esquizofrenia desde un punto de vista psicológico. Pero fue mi enfoque psicológico el que me llevó a la hipótesis de un factor químico, sin el cual no podía explicar algunas características patognomónicas [patognomónicas - de una determinada enfermedad]. - ed.] detalles en la sintomatología de la esquizofrenia. Llegué a la hipótesis química más por exclusión psicológica que por una investigación química especial. Por lo tanto, acojo con gran interés sus esfuerzos químicos.
Déjame explicarte lo que ya se ha dicho. Abordo la etiología de la esquizofrenia de una manera dual, a saber: hasta cierto punto, la psicología es necesaria e indispensable para explicar la naturaleza y las causas de las emociones iniciales que desencadenan cambios metabólicos. Estas emociones aparentemente van acompañadas de procesos químicos que provocan alteraciones o lesiones específicas, temporales o crónicas.
Enlaces
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66. Yo

	El libro presenta por primera vez los mejores trabajos terapéuticos de C. G. Jung, en particular "Esquizofrenia", "Uso práctico del análisis de los sueños", así como la monografía "Psicología de la transferencia", en la que, basándose en un Tratado alquímico, examina los principios y la teoría de la transferencia y la contratransferencia, su naturaleza y simbolismo, proporciona valiosos consejos terapéuticos. Editorial: "Medkov S. B." (2016) Formato: 60x90/16, 240 páginas.
Lugar de nacimiento:
Fecha de muerte:
Un lugar de muerte:
Ciudadanía:	Suiza
Campo científico:
Estudiantes famosos:
Conocido como:

En relación con la muerte de Jung, no se publicó un trabajo generalizador con un aparato conceptual sistematizado. Pero durante casi un siglo, y especialmente los últimos cincuenta años, sus ideas han atraído un interés creciente en el mundo, y los seguidores de su método, los "psicólogos junguianos", continúan desarrollando su metodología en relación con el análisis de los fenómenos del ser humano. Psique. Jung también influyó en los estudios culturales, la religión comparada y la mitología (K. Kerenyi, M. Eliade, etc.).

Biografía

Jung nació en la familia de un pastor de la Iglesia Reformada Suiza en Keeswil (Suiza). Mi abuelo y bisabuelo por parte de mi padre eran médicos. Carl Gustav Jung se graduó en la Facultad de Medicina de la Universidad de Basilea. De 1906 a 1906 trabajó en una clínica psiquiátrica de Zurich como asistente del famoso psiquiatra E. Bleier. En -1913 colaboró ​​con Sigmund Freud, desempeñó un papel destacado en el movimiento psicoanalítico: fue el primer presidente de la Sociedad Psicoanalítica Internacional, editor de una revista psicoanalítica y dio una conferencia sobre una introducción al psicoanálisis. En la década de 1910, Jung recibió en varias ocasiones la visita de los psiquiatras moscovitas Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov y Alexey Pevnitsky.

Jung a la edad de seis años.

En sus obras, Jung cubrió una amplia gama de cuestiones filosóficas y psicológicas: desde las cuestiones tradicionales del psicoanálisis en el tratamiento de los trastornos neuropsíquicos hasta los problemas globales de la existencia humana en la sociedad, que consideró a través del prisma de sus propias ideas sobre el individuo y psique colectiva y la doctrina de los arquetipos.

Gustav Jung murió en su casa el 6 de junio en Küsnacht.

Las opiniones científicas de Jung

Inicialmente, Jung desarrolló la hipótesis de que el pensamiento tenía prioridad sobre el sentimiento entre los hombres, y el sentimiento tenía prioridad sobre el pensamiento entre las mujeres. Posteriormente, Jung abandonó esta hipótesis.

Jung rechazó las ideas según las cuales la personalidad está completamente determinada por sus experiencias, aprendizaje e influencias ambientales. Creía que cada individuo nace con "un bosquejo completo de personalidad... presentado en potencia desde el nacimiento". Y que “el entorno no da en absoluto al individuo la oportunidad de convertirse en tal, sino que sólo revela lo que ya le era inherente”, abandonando así una serie de disposiciones del psicoanálisis. Al mismo tiempo, Jung identificó varios niveles del inconsciente: inconsciente individual, familiar, grupal, nacional, racial y colectivo, que incluye arquetipos universales para todos los tiempos y culturas.

Jung creía que existe una cierta estructura mental heredada, desarrollada a lo largo de cientos de miles de años, que hace que experimentemos y realicemos nuestras experiencias de vida de una manera muy específica. Y esta certeza se expresa en lo que Jung llamó arquetipos que influyen en nuestros pensamientos, sentimientos y acciones.

Jung sugiere que algunos complejos surgen como resultado de situaciones traumáticas. Por regla general, se trata de un conflicto moral que surge enteramente de la imposibilidad de incorporar plenamente la esencia del tema. Pero se desconoce la naturaleza exacta de la aparición y desarrollo de los complejos. En sentido figurado, las situaciones traumáticas rompen pedazos del complejo del yo que penetran profundamente en el subconsciente y adquieren luego una cierta autonomía. Son como esqueletos en el armario, cuya mención provoca en nosotros reacciones defensivas y poco a poco se convierten en una clara amenaza. Nosotros intentamos asimilarlos y ellos intentan asimilar nuestro ego, superando a veces nuestras intenciones conscientes (motivación consciente). Pueden llevarnos a un estado de pensamiento y acción compulsivos. Así, en las psicosis, se escuchan literalmente como voces de naturaleza puramente personal. En este caso, el comportamiento de una persona está bajo la influencia directa de complejos inconscientes. La asimilación puede llegar hasta la completa identificación del sujeto con el complejo. En la neurosis, la línea que separa el consciente del inconsciente todavía se conserva, pero se adelgaza, lo que permite que los complejos recuerden su existencia. Sobre la existencia de una profunda división motivacional.

El tratamiento según Jung sigue el camino de integrar los componentes psicológicos de la personalidad, y no sólo trabajar a través del inconsciente como Freud. “Si tienes una buena esposa, serás feliz; si tienes una mala esposa, serás filósofo”. Los complejos que surgen como fragmentos tras los golpes de situaciones traumáticas traen no sólo pesadillas, acciones erróneas y olvido de información necesaria, sino que también son conductores de la creatividad. En consecuencia, se pueden combinar mediante la arteterapia ("imaginación activa"), una especie de actividad conjunta entre una persona y sus rasgos que son incompatibles con su conciencia en otras formas de actividad. Debido a la diferencia en el contenido y las tendencias del consciente y el inconsciente, no se produce su fusión final. En cambio, aparece una "función trascendental". “Trascendental” porque hace posible orgánicamente el paso de una actitud a otra, sin pérdida del inconsciente. Su aparición es un acontecimiento muy afectivo: la adquisición de una nueva actitud.

Citas

El inconsciente, como conjunto de arquetipos, es el sedimento de todo lo vivido por la humanidad, hasta sus inicios más oscuros. Pero no como sedimento muerto, no como un campo de ruinas abandonado, sino como un sistema vivo de reacciones y disposiciones, que de manera invisible, y por tanto más eficaz, determina la vida individual.

C. G. Jung, "La estructura del alma", sección "Problemas del alma de nuestro tiempo" (

carl gustav jung

Psicología de la transferencia

Serie: Psicología Contemporánea

Editores: Refl-book, Wakler

Sobrecubierta, 298 págs.

ISBN 5-87983-027-6, 5-87983-060-8, 966-543-003-3

Tirada: 8000 ejemplares.

Formato: 84x104/32

El libro presenta por primera vez los mejores trabajos terapéuticos de C. G. Jung, en particular: "Esquizofrenia", "Uso práctico del análisis de los sueños", así como la monografía "Psicología de la transferencia", en la que él, sobre la base de un Tratado alquímico, examina los principios y la teoría de la transferencia y la contratransferencia, su naturaleza y simbolismo, proporciona valiosos consejos terapéuticos.

C. G. Jung PSICOLOGÍA DE LA TRANSFERENCIA

INTERPRETACIÓN BASADA EN IMÁGENES ALQUÍMICAS

quaero sustantivo, masculino—ohnorte rhonorteoh, nihil hie determino dictans Coniicio, conor, confero, tento, rogo...
Busco y no afirmo nada, no determino nada definitivamente. Lo intento, lo comparo, lo intento, lo pregunto...
Knorr von Rosenroth Adumbratio Kabbalae Christlanae

Mi esposa

PREFACIO
Cualquiera que tenga alguna experiencia práctica en psicoterapia sabe que el proceso que Freud llamó "transferencia" a menudo se convierte en un problema muy difícil. Probablemente no sea exagerado decir que casi todos los casos que requieren tratamiento a largo plazo tienden hacia el fenómeno de la transferencia, y que el éxito o el fracaso del tratamiento parecen estar fundamentalmente relacionados con este fenómeno. En consecuencia, la psicología no tiene derecho a ignorar este problema o evitar considerarlo, y el psicoterapeuta no puede pretender que la llamada “resolución de la transferencia” sea algo que se da por sentado. Al discutir tales fenómenos, la gente suele hablar de ellos como si fueran la esfera de compensación de la mente, o del intelecto y la voluntad; como si pudieran ser tratados con el ingenio y la habilidad de un médico con buena habilidad técnica. Este enfoque suave y tranquilizador es muy útil cuando la situación no es demasiado sencilla y no se pueden esperar resultados fáciles; Sin embargo, es desventajoso porque enmascara la dificultad real del problema y, por lo tanto, excluye o evita una investigación más profunda. Aunque al principio estuve de acuerdo con Freud en que es difícil sobreestimar la importancia de la transferencia, la experiencia acumulada gradualmente me hizo darme cuenta de su importancia relativa. La transferencia es similar a esos medicamentos que resultan ser una panacea para algunos, pero puro veneno para otros. En un caso, la aparición de una transferencia puede significar un cambio para mejor, en otro es un obstáculo, una complicación, si no un cambio para peor, en un tercero es algo relativamente insignificante. En términos generales, éste sigue siendo un fenómeno crítico, dotado de matices cambiantes de significado, y su ausencia es tan significativa como su presencia.
En este libro me centro en la forma "clásica" de transferencia y su fenomenología. Al tratarse de un determinado tipo de relación, la transferencia implica siempre la presencia de una contraparte. Si la transferencia es negativa o está totalmente ausente, la contraparte juega un papel menor; esto suele ocurrir, por ejemplo, en el caso de un complejo de inferioridad combinado con una necesidad compensatoria de autoafirmación * (Esto no significa que en tales casos nunca haya transferencia. La forma negativa de transferencia, que toma la forma de resistencia,
El sentimiento de desagrado u odio le da a la otra persona mucha importancia desde el principio (incluso si ese significado es negativo) y hace todo lo que está en su poder para evitar la transferencia positiva. Como resultado, no se puede desarrollar el simbolismo tan característico de este último.
síntesis de opuestos).
Puede parecer extraño al lector que, habiéndose fijado el objetivo de arrojar luz sobre el fenómeno de la transferencia, recurra a algo aparentemente tan remoto como el simbolismo alquímico. Sin embargo, cualquiera que lea mi libro "Psicología y Alquimia" se dará cuenta de las estrechas conexiones entre la alquimia y aquellos fenómenos que, por razones prácticas, deben considerarse en el marco de la psicología del inconsciente. Por lo tanto, no le sorprenderá saber que este fenómeno, cuya frecuencia e importancia son confirmadas por la experiencia, también encuentra un lugar en el simbolismo y la imaginería de la alquimia. Imágenes de este tipo difícilmente son representaciones conscientes de la relación de transferencia; más bien, en ellos esta actitud se da por sentada inconscientemente, por lo que podemos utilizarlos como hilo de Ariadna, capaz de guiarnos en nuestro razonamiento.
En este libro el lector no encontrará una descripción del fenómeno clínico de la transferencia. El libro no está destinado a principiantes que necesiten algunos conocimientos preliminares; está dirigido exclusivamente a aquellos que ya han acumulado suficiente experiencia en su propia práctica. Mi objetivo es brindar al lector alguna orientación en esta área recientemente descubierta y aún inexplorada, así como presentarle algunos de los problemas asociados con ella. En vista de las importantes dificultades que bloquean nuestro camino hasta aquí, me gustaría subrayar el carácter preliminar de mi investigación. He tratado de reunir mis observaciones e ideas y transmitirlas al lector con la esperanza de atraer su atención sobre ciertos puntos de vista, cuya importancia finalmente tuve que sentir con fuerza. Me temo que mi descripción de ellos no será de fácil lectura para aquellos que no están al menos hasta cierto punto familiarizados con mis trabajos anteriores. Por eso, en las notas indiqué mis trabajos que podrían servir de ayuda al lector.
Quienes comiencen a leer este libro, aunque no estén más o menos preparados, probablemente se sorprenderán de la cantidad de material histórico relevante para mi investigación. La necesidad interna de esto se explica por el hecho de que sólo es posible llegar a una comprensión y evaluación correctas de cualquier problema psicológico alcanzando algún punto fuera de nuestro tiempo desde el cual podamos observarlo; tal punto de observación sólo puede ser algún pasado. época que desarrolló los mismos problemas, aunque en diferentes condiciones y en diferentes formas. El análisis comparativo que resulta posible en este caso requiere, naturalmente, una exposición suficientemente detallada de los aspectos históricos de la situación. Esto último podría describirse de forma mucho más concisa si se tratara de material bien conocido, donde bastan algunas referencias y sugerencias. Pero, lamentablemente, este no es el caso en absoluto, ya que la psicología de la alquimia aquí analizada es territorio casi virgen. Por lo tanto, me veo obligado a suponer cierta familiaridad del lector con mi “Psicología y Alquimia”; de lo contrario, le resultará difícil comprender el contenido de este volumen. Aquellos lectores cuya experiencia personal y profesional les haya familiarizado suficientemente con la amplitud del problema de la transferencia me perdonarán esta suposición. Aunque este estudio puede considerarse completamente independiente, al mismo tiempo sirve como introducción a un tratamiento más completo del problema de los opuestos en la alquimia, su fenomenología y síntesis, que se publicará más adelante con el título Mysterlum Coniunctionis. Me gustaría expresar mi gratitud a todos los que leyeron el manuscrito y me llamaron la atención sobre sus deficiencias. En particular, agradezco a la Dra. Marie-Louise von Franz por su generosa ayuda.
K. Jung otoño de 1945

Psicología de la transferencia

UDC 159,964 BBK 56,14

Editor ejecutivo - S.L. Udovik Traducción - M.A. Sobutsky (Psicología de la transferencia) E.B. Glushak (artículos)

El diseño de la sobrecubierta utiliza un grabado de Splendor solis S.Trismosin, Londres, siglo XVI.

Reimpresión de capítulos individuales y de la obra en su conjunto sin el permiso por escrito de los editores.

“Refl-book”, “Wakler” están prohibidos y procesados

ISBN 5-87983-027-6, serie ISBN 5-87983-060-8 (“Refl-book”) ISBN 966-543-003-3 (“Wackler”)

© Ed. "Refl-book", 1997 © Editorial. "Wackler", 1997

Del editor................................................. ..........................................7

Prefacio................................................. ....... ...................................8

Objetivos de la psicoterapia................................................ .......... ..................once

Algunas consideraciones fundamentales

sobre psicoterapia práctica................................................. ....27

Cuestiones básicas de la psicoterapia................................................47

Uso práctico del análisis de los sueños...61

Esquizofrenia................................................. ................................83

Psicología de la transferencia................................................ .... ...99

INTERPRETACIÓN BASADA EN IMÁGENES ALQUÍMICAS

PREFACIO................................................. .. ........................... 101

INTRODUCCIÓN................................................. ........................................ 105

DESCRIPCIÓN DE LOS FENÓMENOS DE TRANSFERENCIA

BASADO EN ILUSTRACIONES

AL "ROSARIUM PHILOSOPHORUM"................................................. .....145

1 FUENTE DE MERCURIO................................................ ...... ................. 147

2 REY Y REINA................................................ ................................. 156

3 LA VERDAD DESNUDA................................................ ........................ 183

4 BUCEO EN LA PISCINA................................................ ....... ......... 188

5 CONEXIÓN................................................ ................................... 195

6 MUERTE................................................. ................................... 206

7 ASCENSIÓN DEL ALMA................................................ ....... ................ 216

8 LIMPIEZA................................................ ................................... 223

9 EL REGRESO DEL ALMA................................................ ....... .......... 233

10 NUEVO NACIMIENTO................................................ ................ ................. 258

epílogo................................................. .......................... 274

APLICACIONES................................................. ................................. 281

BIBLIOGRAFÍA................................................. .......................... 282

ÍNDICE ÍNDICE................................................ ............... .......... 295

Del editor

La editorial continúa presentando a los lectores las obras más importantes de C. G. Jung, desconocidas para el lector de habla rusa.

Esta colección de C. G. Jung se basa en las obras recopiladas en el volumen 16 de las obras completas de C. G. Jung. A excepción del artículo "Objetivos de la psicoterapia", todos los trabajos se ofrecen por primera vez.

Aunque la obra “Los objetivos de la psicoterapia” fue publicada (en una buena traducción) en la colección “Problemas del alma de nuestro tiempo” de C. G. Jung, junto con la obra “Problemas de la psicoterapia moderna”, también incluida en el volumen 16. de las SS, la editorial consideró necesario incluirlo en la colección en la nueva traducción, porque es importante para comprender a Jung como psicoterapeuta.

Los artículos fueron traducidos del alemán por E. B. Glushak y la obra monumental “Psicología de la transferencia” de M. A. Sobutsky del inglés con traducción directa del latín y del griego, según el volumen 16 de las SS. La obra conserva la numeración de párrafos de acuerdo con el volumen 16 de las SS en inglés, lo que permitirá a los lectores utilizar esta obra para referencias cruzadas tanto al leer otras obras de Jung como dentro de la serie de obras de C. G. Jung publicadas por la editorial.

También cabe señalar que la editorial utilizó notas hechas por editores ingleses para las obras completas; están marcadas -Ed. Para facilitar la lectura del libro por parte de médicos en ejercicio y lectores no familiarizados con el latín, M.A. Sobutsky proporcionó traducciones de casi todas las frases latinas a lo largo del texto.

PREFACIO

Las obras de Carl Gustav Jung ya son bien conocidas por los lectores rusos. Los psicólogos rusos conocen en menor medida a Jung, psiquiatra y psicoterapeuta. Mientras tanto, este “yo desconocido” suyo no es menos interesante que los estudios filosóficos, alquímicos o religiosos del científico.

La formación del método psicoterapéutico de Jung tuvo lugar a principios de siglo, en el marco de la mundialmente famosa escuela de psiquiatría suiza (E. Bleuler) y bajo la influencia directa de Z. Freud. Sin embargo, Jung, rindiendo homenaje a sus maestros, eligió su propio camino bastante temprano, oponiéndose al psicoanálisis clásico y a la psicología individual adleriana. método dialéctico. Su esencia se deriva de la naturaleza de la individualidad humana, que a menudo sirve como punto de partida de los trastornos mentales. Habiendo rechazado decisivamente cualquier intento de sugerencia y presión por parte de la autoridad del médico, Jung consideró que la única forma posible del proceso psicoterapéutico era un diálogo igualitario con el paciente: “Queriendo tratar psicológicamente a un individuo, debo, quiera o no, "Renuncia a toda omnisciencia, a toda autoridad y a cualquier intento de influencia. No queda nada más que hacer que elegir un método dialéctico de acción, consistente en comparar datos mutuos", (p. 30 presente, ed.). El método de Jung es una expresión natural de la escala de su personalidad. Un analista junguiano debe tener una erudición verdaderamente colosal en diversos campos del conocimiento humano, especialmente en el campo de la mitología, la religión, la literatura mundial y el folclore. Este conocimiento es necesario para analizar la influencia de los arquetipos del inconsciente colectivo en el proceso de crecimiento y desarrollo personal, porque el simbolismo arquetípico suele manifestarse en violaciones muy graves del mismo. Jung señala que las fuertes resistencias del paciente o su "estancamiento" en el proceso analítico, por regla general, no pueden superarse sin recurrir a imágenes arquetípicas inconscientes producidas espontáneamente. El remedio más adecuado es la interpretación de los sueños.

Al discutir sus diferencias con los enfoques de Freud y Adler, Jung escribe sobre la irreductibilidad del simbolismo inconsciente al mismo tipo de significados y significados. Es imposible explicar toda la variedad de problemas personales con la sexualidad o la voluntad de poder y el deseo de superioridad. Las imágenes del inconsciente son símbolos genuinos y profundos, con muchos matices de significado, que no son fáciles de entender ni siquiera para un analista experimentado. Por lo tanto, Jung considera más confiable la interpretación no de sueños individuales, sino de series enteras, poniendo especial énfasis en los llamados sueños iniciales, relacionado con el comienzo mismo del análisis. Estos últimos no sólo describen el verdadero estado del proceso psicoterapéutico, sino que también ofrecen predicciones muy precisas sobre el resultado del tratamiento.

La relación entre analista y paciente es un problema particular en psicoterapia. Jung fue el primero en insistir en la necesidad del análisis educativo, sin el cual el psicoterapeuta, permaneciendo en el marco de una percepción subjetiva cargada de complejos, trata a menudo la propia neurosis del cliente. Los complejos persistentes del analista representan “puntos ciegos” en su visión del mundo profesional; dan lugar a una resistencia natural en los pacientes, que es más fuerte cuanto más graves son los problemas. También es peligroso, según Jung, adherirse a principios religiosos o filosóficos rígidos, o más bien convertirlos en un dogma que paralice la actividad terapéutica. Destacando de todas las formas posibles no solo el papel importante, sino también el etiológico, de la cosmovisión en el surgimiento de neurosis en personas socialmente maduras y educadas, el fundador de la psicoterapia analítica advierte a los psicoterapeutas contra una actitud frívola ante los problemas. espíritu, siendo el sanador principal almas.

El problema de la transferencia, la transferencia de sentimientos y apegos en el proceso terapéutico, se considera central en cualquier escuela psicoterapéutica. Jung, que estuvo en los orígenes del estudio empírico de este fenómeno (recordemos la sensacional historia de Sabina Spielrein), también hizo una contribución teórica. Al considerar la transferencia como un fenómeno cultural ubicuo, revela los fundamentos inconscientes de este proceso. Según Jung, la esencia de la dinámica de transferencia está determinada por los contenidos colectivos de naturaleza arquetípica, y no sólo por las reacciones emocionales del analista y del paciente. Por lo tanto, es imposible (como hizo Freud,

quienes se opusieron vigorosamente a todo tipo de “misticismo” en el trabajo psicoanalítico) consideran la transferencia como un medio terapéutico relativamente simple, y la contratransferencia como un fenómeno negativo que sólo necesita ser reconocido y eliminado a tiempo. En su obra publicada, La psicología de la transferencia, Jung describe la compleja dinámica de las relaciones de transferencia establecidas no sólo entre los dos participantes en el análisis, sino también entre sus “dobles” arquetípicos, Anima y Animus. Con la ayuda de estos conceptos, será más fácil para los analistas modernos reconocer la naturaleza de varios tipos de transferencia: sexual, agresiva, engañosa (destructiva), reacción terapéutica negativa, etc. Los lectores quedarán convencidos de que el simbolismo alquímico ha demostrado una vez más ser un medio heurístico para representar y comprender manifestaciones y relaciones psicológicas complejas.

Esta colección también incluye uno de los trabajos más interesantes de Jung sobre la etiología de la esquizofrenia. Considerando la escisión esquizoide como consecuencia de conflictos intrapersonales no resueltos, inspirados, entre otras cosas, en arquetipos del inconsciente, ofrece métodos eficaces de diagnóstico y tratamiento, recomendándolos no como una panacea, sino como una de las posibles formas de “penetrar” El mundo psicótico del paciente. Esta última está organizada de manera diferente a una psique consciente y sana; en muchos aspectos se parece al reino sombrío de las ideas-símbolos colectivos arcaicos.

Un rasgo característico de los trabajos psicoterapéuticos de Jung (y de otros) es su estilo extremadamente cuidadoso y desprovisto de categorías. Expresa sus opiniones con mucho cuidado y no oculta dudas ni contradicciones. Jung no es propenso a sacar conclusiones precipitadas, pero sus reflexivas observaciones y sus sabios consejos arrojan luz sobre problemas muy confusos y complejos de la patología mental. Cualquiera interesado en la psiquiatría y la psicoterapia apreciará el enfoque de Jung en esta área de la práctica psicológica: "El científico de mente abierta que busca la verdad y sólo la verdad debe abstenerse de juicios e interpretaciones precipitadas".

Curso básico de psicología analítica o Breviario junguiano de Zelensky Valery Vsevolodovich

Transferencia - contratransferencia

Transferencia - contratransferencia

La transferencia en psicología analítica es un caso especial de proyección. Este concepto se utiliza para describir la conexión emocional inconsciente que surge en el analizante en relación con el psicoanalista y, en consecuencia, en el analista en relación con el analizante. A esto último se le suele llamar contratransferencia.

El término fue acuñado originalmente por Freud. Literalmente la palabra alemana "Ubertragung" significa "llevar algo de un lugar a otro", en sentido metafórico también significa transferir de una forma a otra. El proceso psicológico de transferencia es una forma particular de un proceso más general. proyección. La proyección es un mecanismo psicológico general para transferir contenidos subjetivos y componentes de cualquier tipo a un objeto. Por ejemplo, si digo: "Esta flor es roja" o "El sonido es bajo, la voz es aterciopelada", etc., entonces esta afirmación también es una proyección. Porque todo el mundo sabe que la flor no es roja en sí misma, y ​​la voz no es aterciopelada: es roja sólo para nosotros y también aterciopelada para nosotros. Tanto el color como el sonido constituyen el contenido de nuestra experiencia subjetiva.

La transferencia es un proceso que ocurre entre personas y no entre un sujeto: una persona y un objeto físico. El mecanismo tanto de proyección como de transferencia no es un acto volitivo consciente, porque es imposible proyectar cuando sabes que estás proyectando (transfiriendo) el tuyo propio. propio componentes, y sabiendo que son propios, es imposible atribuirlos al objeto. Por eso la conciencia del hecho de la proyección la destruye.

Inicialmente, los contenidos inconscientes se proyectan invariablemente sobre personas y situaciones específicas. Muchas de las proyecciones eventualmente regresan al individuo una vez que éste ha reconocido su origen subjetivo; otros se resisten a tal integración: pueden separarse de los objetos originales, pero luego son trasladados al médico. Entre estos, juega un papel importante la conexión con el padre del sexo opuesto, es decir, la conexión de un hijo con su madre, de una hija con su padre y también de un hermano con su hermana (Jung, 1998a, § 357).

La transferencia, al igual que la contratransferencia, puede ser positiva o negativa. En el primer caso surge un sentimiento de cariño y respeto, en el segundo, hostilidad y resistencia. Las emociones de los pacientes son siempre parcialmente contagiosas para el analista, pero la cuestión se complica cuando el contenido proyectado por el paciente en el psicoterapeuta es idéntico al contenido de este último. En este caso, ambos se sumergen en el abismo del inconsciente y se convierten en cómplices. Este fenómeno transferencia mutua también descrito por primera vez por Freud. La complicidad es la característica principal de la psicología primitiva, es decir, ese nivel psicológico en el que no hay diferencia consciente entre sujeto y objeto. Pero en la situación analista-paciente, el inconsciente compartido es completamente inaceptable, ya que en este caso se pierden todas las orientaciones y dicho tratamiento es, en el mejor de los casos, ineficaz. La intensidad de la relación de transferencia de una persona es siempre equivalente a la importancia de los contenidos subjetivos. Cuando la transferencia pierde su fuerza, no desaparece sin dejar rastro, sino que se manifiesta en otra cosa, por regla general, en un cambio de actitud hacia algo.

Para un tipo de personalidad (llamado manifestante infantil), la transferencia positiva es, para empezar, un logro importante con un efecto curativo; para otro (infantil-obediente) es una apostasía peligrosa, una forma conveniente de evitar, de eludir las obligaciones de la vida. Para los primeros, la transferencia negativa significa una expansión de la desobediencia y, por tanto, la apostasía y la evitación de las obligaciones de la vida; para los segundos, es un paso hacia la curación (Jung, 2000a, § 659).

Todo lo inconsciente y necesitado de un funcionamiento saludable que reside en el analizante se proyecta sobre el analista. Incluye imágenes arquetípicas de totalidad con el resultado de que el analista recibe el estatus de personalidad maná. Es tarea del analizando comprender tales imágenes en un nivel subjetivo; en otras palabras, el paciente debe desarrollar un analista interno dentro de sí mismo.

Un elemento importante para el establecimiento de objetivos en la transferencia es la empatía. Con la ayuda de la empatía, el analizante intenta imitar la actitud inicialmente más saludable del analista y así alcanzar un nivel de adaptación más significativo. Jung creía que el análisis de transferencia es esencial para el retorno de los contenidos proyectados necesarios para la individuación del analizando. Pero también señaló que incluso después de que se recuperen las proyecciones, sigue habiendo una fuerte conexión entre las dos partes. Y esta conexión es el resultado de un factor instintivo que tiene su propia salida en la sociedad moderna, algo así como una salida:

libido relacionada.

En general, la forma temprana de transferencia representa la expectativa de curarse de la misma manera que el paciente encontró ayuda y apoyo de su padre (del mismo sexo) como psicoterapeuta o analista. Sin embargo, en la transferencia profunda, luego de analizar estos aspectos superficiales, se descubre que la transferencia se basa en una proyección del yo sobre el analista. El analista se convierte en portador, poseedor de un poder sobrecogedor, cercano a la autoridad de una deidad. Y mientras tal proyección persista, el analista, lo quiera o no, seguirá siendo el custodio de los valores más elevados de la vida. Esto sucede porque el yo es el centro y fuente de la vida mental y el contacto con él debe mantenerse a toda costa. Mientras el analista conserve esta proyección del self, la conexión con él sigue siendo equivalente a la conexión con el self, sin la cual una vida mental plena es imposible. Pero a medida que la transferencia se vuelve conscientemente discernible, la dependencia del terapeuta comienza progresivamente a ser reemplazada por una conexión interna con uno mismo. El yo está internalizado. Al mismo tiempo, se debilita la necesidad de las muletas psíquicas de la transferencia: el paciente gradualmente alcanza la percepción y la conciencia de su fuerza interior, y la autoridad hasta entonces proyectada comienza a revelarse y manifestarse dentro de él.

La idea de Jung sobre la transferencia en el marco de la relación analítica es cercana a la de Freud, con la excepción de varias discrepancias importantes basadas en la idea de Jung sobre la psique. Coincidiendo con Freud en que el fenómeno de la transferencia consiste en pensamientos, sentimientos y fantasías tomados de otras relaciones, generalmente pasadas y experimentadas nuevamente en una relación interpersonal actual, Jung, a diferencia de Freud, creía que la transferencia no se construye sólo sobre el inconsciente personal material, sino que También puede contener elementos arquetípicos que encuentran una u otra respuesta en el alma. Es posible obtener una transferencia de la figura paterna al analista que va más allá de cualquier cosa que el paciente haya experimentado en relación con su padre, percibir al analista como más grande que la vida, como una figura mítica idealizada. En consecuencia, tal experiencia debería llamarse transferencia arquetípica.

Aunque tanto Freud como Jung creían que la transferencia está presente en todas las relaciones interpersonales, Freud veía la transferencia y su opuesto analítico, la contratransferencia, como fenómenos en gran medida patológicos en la esfera de las relaciones entre personas: irracionales, inapropiados, desprovistos de una orientación real. Debido a esto, Freud trató la transferencia analítica como material para un trabajo analítico constante y concentrado, en el que ambos (el analista y el paciente) deben esforzarse por tomar conciencia de su contratransferencia y transferencia, respectivamente, para su posterior elaboración y resolución final.

Jung, sin embargo, al ver la psique como un fenómeno natural, excluyó la transferencia y la contratransferencia del campo de la psicopatología, ya que las consideraba inevitables y, a veces, muy útiles. Por estas razones se distanció del psicoanálisis, sosteniendo la opinión de que la relación real entre analista y paciente tenía una potencia mucho más curativa y que la ausencia de transferencia era un factor positivo en la relación analítica. Posteriormente, Jung vio la transferencia de material personal o arquetípico a la personalidad del analista principalmente como una inevitabilidad que debe tenerse en cuenta, pero que no debe permitirse. Por lo tanto, dentro del marco del análisis junguiano, la transferencia y la contratransferencia se legalizan y elaboran con bastante facilidad, sin convertirse en el único foco del trabajo analítico. A la luz de la teoría del inconsciente colectivo de Jung, es fácil ver que permitir la transferencia significaría tomar conciencia de todo un océano de experiencia humana colectiva, y esto es obviamente imposible. Jung trabajó para hacer consciente la totalidad representada por las relaciones inconscientes de transferencia y contratransferencia, con la esperanza de hacer conscientes los niveles más profundos de existencia que el paciente experimenta dentro de la relación analítica.

Al desarrollar su visión transformadora de la dinámica de la relación analítica de transferencia-contratransferencia, Jung utilizó el simbolismo del proceso alquímico, el proceso que transforma los metales "básicos" en oro, cuya posibilidad literal creían los alquimistas medievales. Jung vio esto como una proyección del proceso mental interno sobre la realidad material externa. La esencia del proceso analítico en la comprensión de Jung es la transformación de los "metales básicos" de la experiencia proyectada e inexplorada en el "oro" de la experiencia unificada y personalmente integrada, y no una simple resolución de transferencia a nivel del inconsciente personal. El impresionantemente profundo estudio de Jung sobre el simbolismo alquímico en relación con la transferencia analítica, esbozado en su exhaustiva obra La psicología de la transferencia, hace que sea fácil ver la diferencia entre el proceso analítico de Jung y el tratamiento psicoanalítico freudiano.

Existe una amplia gama de opiniones diferentes entre los analistas junguianos sobre el lugar de la transferencia-contratransferencia en el análisis. Varios analistas, principalmente pertenecientes a la llamada escuela de Londres, consideran el análisis de transferencia como un componente básico del trabajo analítico. En otras escuelas posjunguianas, la dirección del análisis puede centrarse en otros aspectos clínicos: la experiencia simbólica del yo o el trabajo sobre el sistema de imágenes.

Literatura

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CONTRATRANSFERENCIA En los tres capítulos anteriores analizamos los términos alianza terapéutica y transferencia, que se utilizan a menudo para describir la relación entre paciente y psicoanalista. Ambos conceptos surgieron en la práctica del tratamiento psicoanalítico y la posibilidad de su

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5.3. Definiciones de contratransferencia Por contratransferencia nos referimos a la reacción del psicoanalista ante la transferencia del paciente. Por ejemplo, un psicoanalista siente que un paciente intenta seducirlo, otro paciente compite con él, lo critica o lo ataca.