El título original del libro, Love's Executioner, ha confundido a algunos traductores. Por lo tanto, en la versión rusa, además de la traducción literal, también adquirió otro nombre: "Tratamiento para el amor y otras novelas psicoterapéuticas". Tal vez, cuando vea un volumen con el título pegadizo "El verdugo del amor" en el estante de una librería, lo considerará demasiado pretencioso, pero es casi seguro que se sentirá desconcertado por la pregunta de quién llama el autor a este mismo verdugo. La respuesta definitivamente te sorprenderá.
Apenas cierras el libro de Irvin Yalom, te das cuenta de que ya eres adicto a su estilo, como un drogadicto, y quieres leer más y más. El humilde profesor de la Universidad de Stanford ha revolucionado la literatura científica popular. Las obras más interesantes se obtienen en la conjunción de diferentes áreas y géneros. Yalom logró combinar cosas aparentemente incongruentes, psicoterapia y literatura, y crear un nuevo género de "novela psicoterapéutica". Este cuento es una narración ficticia sobre el trabajo de un psicoterapeuta con un paciente, a veces intrigante como una historia de detectives, ya que el personaje principal, el médico, tiene que indagar en la oscuridad del alma humana, y su investigación se complica por mentiras y autoengaños del paciente y los errores del propio terapeuta.
El trabajo de Irvin Yalom a menudo se compara con el trabajo de Oliver Sacks, ya que su contribución a la popularización de la psicoterapia es equivalente a la contribución de Sacks a la popularización de la psiquiatría. Sus métodos son similares: esta es una descripción y análisis del trabajo con un paciente. En el caso de Sachs, se trata de personas con diversas enfermedades mentales (“El hombre que confundió a su mujer con un sombrero”, 1985).
El cuento psicoterapéutico es sin duda una obra filosófica. Yalom es reconocido como uno de los fundadores de la psicoterapia existencial. Esta es un área de la terapia que trata el sufrimiento humano, el miedo a la muerte y la soledad. En los cuentos, Yalom reflejó su larga experiencia de trabajo con pacientes de cáncer y sus seres queridos.
psicoterapia existencial- una tendencia en psicoterapia asociada con el existencialismo, que busca mostrarle a una persona que sus problemas están conectados con la naturaleza humana misma. El paciente en el curso de la terapia es consciente de su existencia. Irvin Yalom identifica 4 temas clave explorados por la psicoterapia existencial: muerte, aislamiento, libertad y vacío interior.
Ha trabajado con pacientes que acaban de perder a sus padres o cónyuges, ayudándolos a superar el duelo y encontrar el coraje para seguir adelante. El pensamiento filosófico existencial del autor se basa tanto en esta gran obra como en la herencia filosófica mundial: los libros de Yalom están generosamente aromatizados con citas de sus filósofos favoritos: Nietzsche, Schopenhauer, Sartre, Kierkegaard.
La filosofía en general ocupa un lugar especial en la obra del autor. Tres de sus novelas llevan nombres de filósofos: Cuando Nietzsche lloró (1992), Schopenhauer como medicina (2005) y El problema de Spinoza (2012). La novela "Schopenhauer como medicina" es interesante porque afirma el poder curativo de la filosofía. El protagonista, un psicoterapeuta moribundo de cáncer (como en todos los libros de Yalom, es un personaje autobiográfico), con la ayuda de la filosofía de Schopenhauer, ayuda a su paciente a continuar con la vida ya él mismo a salir de ella. En la novela Cuando Nietzsche lloró, el pensador alemán desciende de alturas inaccesibles a la tierra y se somete a un curso de psicoterapia en uno de los períodos más difíciles de su vida. El problema de Spinoza es también una síntesis de una novela histórica y psicológica, cuyos personajes son el propio gran filósofo y su alter ego del siglo XX.
Por eso, no es de extrañar que la novela El verdugo del amor (1989) se abra con un prólogo filosófico.
Una propiedad valiosa de Yalom como autor es que a menudo expresa directamente la moraleja de su historia, pero al mismo tiempo evita moralizar. Ya desde el prólogo, queda claro que se trata de una narrativa pesada y llena de sufrimiento, como la novela más famosa y sangrante de este autor, Mami y el Sentido de la Vida (2006). Para el existencialista Yalom, el sufrimiento ocupa el lugar más importante en la vida, no enseña cómo evitarlo, al contrario, insiste en su inevitabilidad. El lector debe, junto con los personajes del libro, atravesar este dolor y experimentar la catarsis.
En el prólogo, el autor nos enfrenta con las verdades más dolorosas de cualquier existencia humana: “la inevitabilidad de la muerte para cada uno de nosotros y para aquellos a quienes amamos; libertad para hacer nuestra vida como queremos; nuestra soledad existencial; y, finalmente, la ausencia de cualquier sentido incondicional y evidente de la vida. Por sombríos que parezcan estos hechos, contienen las semillas de la sabiduría y la redención”.
Aquí tenemos un descubrimiento interesante. En un principio, el autor se opone prácticamente al concepto mismo de amor, que en la cultura mundial es sinónimo de felicidad. Según él, el afecto de amor es a menudo un torpe intento de una persona de esconderse de estos cuatro datos despiadados.
La novela se basa en las historias de diez pacientes, cuyos detalles reales se diluyen con los ficticios. Estos personajes están unidos por el hecho de que cada uno de ellos fue víctima del amor, o mejor dicho, de sus ilusiones, que ellos consideraban amor. He aquí cómo sus ilusiones románticas y eróticas actuaron como mecanismo de defensa en la lucha contra el miedo principal de toda persona, el miedo a la muerte: "La historia "En busca del soñador" contiene una mirada interna única al intento desesperado de la psique por evitar el miedo a la muerte: entre las imágenes infinitamente lúgubres que pueblan las pesadillas de Marvin, hay un objeto que resiste a la muerte y sostiene la vida, una varita reluciente de punta blanca, con la que el soñador se enfrenta en un duelo sexual con la muerte.
“la inevitabilidad de la muerte para cada uno de nosotros y aquellos a quienes amamos; libertad para hacer nuestra vida como queremos; nuestra soledad existencial; y, finalmente, la ausencia de cualquier sentido incondicional y evidente de la vida. Por sombríos que parezcan estos hechos, contienen las semillas de la sabiduría y la redención”.
Otras historias también ven el acto sexual como un talismán para protegerlos de la debilidad, la vejez y la muerte cercana: tal es la promiscuidad obsesiva del joven frente al cáncer que lo mata ("Si la violencia fuera permitida...") y el culto del anciano a las letras amarillentas de su amante fallecida ("No te escondas").
El último y principal género incluido en la novela psicoterapéutica nos resulta familiar desde la Edad Media. Esta es una confesión. Todos los libros de Yalom parodian la imagen de un psicoterapeuta, apreciado por la conciencia pública: un juez imparcial omnipotente y distante, desprovisto de sentimientos y pasiones humanos. La psicoterapeuta Yaloma es humana hasta el punto de lo grotesco. Él derrama su alma al lector y aparece desde los lados más poco atractivos y al mismo tiempo naturales. En la novela "Mentiroso en el sofá" (1996), el psicoterapeuta casi se enamora de un paciente que lo seduce, en la novela "La mujer gorda" de "El verdugo del amor" admite su rechazo a los gordos, y en el libro "Mami y el Sentido de la Vida" va más allá y descubre el disgusto hacia su propia madre. Al mismo tiempo, Yalom el autor siempre respeta los límites y no va demasiado lejos en sus revelaciones, sino exactamente lo necesario para un clímax espectacular. Y el clímax en sus obras, por supuesto, siempre se convierte en "el encuentro que es la esencia misma de la psicoterapia", ... "el contacto interesado y profundamente humano de dos personas, una de las cuales (generalmente un paciente, pero no siempre) sufre más que el otro". Durante este encuentro, dos personalidades sufrientes se funden: un paciente inmerso en ilusiones fatales y un médico, no menos atormentado por la contratransferencia (el término fue introducido por Freud en 1910, ya que la psicoterapia se refiere a las reacciones inconscientes que surgen en un terapeuta al comunicarse con un paciente).
Son las reacciones del terapeuta hacia el paciente las que más ocupan a Yalom, porque “en cada profesión hay un área aún no lograda en la que una persona puede mejorar. Con un psicoterapeuta... este vasto campo de superación personal, que nunca puede completarse, se llama contratransferencia en el lenguaje profesional. Así, el disgusto del médico por la gorda del cuento del mismo nombre es un ejemplo de tal emoción recíproca. “El día que “…” vi a Betty llevar su enorme cadáver de 250 libras a la ligera y frágil silla de mi oficina, supe que estaba destinada a una gran prueba de contratransferencia”. , cuántos se deshacen de su propio conflicto interno, atormentados por remordimientos de conciencia. No importa cuán tentadora pueda parecer la profesión de terapeuta en la descripción de Yalom, también es una de las más difíciles del mundo, porque además de sus propios complejos, el terapeuta lleva la carga del sufrimiento de otras personas.
Y finalmente, la respuesta a una pregunta intrigante. “No me gusta trabajar con pacientes enamorados. Tal vez por envidia, también sueño con experimentar el encanto del amor. Quizás porque el amor y la psicoterapia son absolutamente incompatibles. Un buen terapeuta lucha con la oscuridad y lucha por la claridad, mientras que el amor romántico florece en las sombras y se marchita bajo el escrutinio. Odio ser el verdugo del amor". Por lo tanto, Yalom se llama a sí mismo "el verdugo del amor", porque odia desacreditar las ilusiones que, mientras atormentan a las personas, a veces las hacen felices.
El hecho es que Irvin Yalom no es solo un teórico, sino también un practicante del amor. Cuando tenía quince años conoció a su futura esposa, y ahora una reconocida crítica literaria especializada en temas de género, Marilyn.
Todos los libros de Yalom parodian la imagen de un psicoterapeuta, apreciado por la conciencia pública: un juez imparcial todopoderoso y distante, desprovisto de sentimientos y pasiones humanos. La psicoterapeuta Yaloma es humana hasta el punto de lo grotesco. Él derrama su alma al lector y aparece desde los lados más poco atractivos y al mismo tiempo naturales.
Su matrimonio lleva más de sesenta años. Gracias a esto, Irwin, como nadie, es capaz de distinguir entre un largo sentimiento y las ilusiones. Y el libro "El verdugo del amor" es precisamente una fascinante historia de delirios humanos. En una entrevista con su esposa a la revista PSYCHOLOGIES, Yalom caracteriza estos delirios de la siguiente manera: “... un amante obsesionado no ve frente a él a una persona real, sino a alguien que satisfará sus necesidades. Por ejemplo, lo salvará del miedo a la muerte o se convertirá en un medio para combatir la soledad. Este tipo de atracción puede ser muy fuerte, pero no puede durar. Sólo quiere tomar y no puede dar, está cerrado en sí mismo y se alimenta de sí mismo, por lo que está condenado a la autodestrucción. Mientras que el amor es una relación especial entre las personas, no hay coerción en él, sino mucho calor y deseo de dar al otro, de cuidarlo.
Más adelante en la misma entrevista, Irwin y Marilyn mencionan dos diferencias principales entre el amor verdadero y la pasión. El amor es un interés en una pareja y sus actividades, apoyo en todos los esfuerzos. Un hombre morbosamente enamorado se fija sólo en sus propias vivencias, como la septuagenaria Thelma de la primera novela del ciclo (“El verdugo del amor”), que durante ocho años vive sólo con los recuerdos de una aventura con un psicoterapeuta de la mitad de su edad. En general, la galería de los poseídos de los diez cuentos de Yalom son personas profundamente infelices, sumidas en sus propias ideas erróneas. Se eligen deliberadamente personajes poco atractivos: una anciana descolorida, una mujer gorda, un psicópata agresivo que muere de cáncer.
Otra diferencia entre el amor y el apego doloroso es que el amor se desarrolla y cambia como cualquier organismo vivo, mientras que la atracción dolorosa se estanca en una fase durante mucho tiempo y no evoluciona.
Ya hemos mencionado cómo, con la ayuda del "amor", una persona se protege de la muerte. Cuando se salva de la soledad de esta manera, tiene consecuencias irreparables.
Yalom escribe sobre cómo, temeroso de aceptar su propio aislamiento natural, una persona se fusiona con una pareja, desdibujando sus propios límites. Cuando los socios se usan mutuamente solo como un mecanismo de defensa, la relación se agota rápidamente y la conexión se rompe o se vuelve patológica.
El amor autodestructivo en las novelas de Yalom recuerda el problema descrito en el clásico de Karen Horney The Neurotic Need for Love (1936). Horney escribe sobre la hiperansiedad que las personas intentan saciar entablando relaciones emocionales y sexuales en busca de intimidad espiritual, mientras que el hambre de esa persona permanece constantemente insatisfecha. Gradualmente, la ansiedad, expresada externamente por la adoración excesiva del objeto de amor, eventualmente se convierte en odio oculto.
Mi familia:
mi esposa Marilyn,
mis hijos Eve, Reid, Victor y Ben
Verdugo del amor y otros cuentos
de Psicoterapia
Copyright © 1989 por Irvin D. Yalom epílogo copyright © 2012 por Irvin D. Yalom
Publicado con permiso de Basic Books, un sello de Perseus Books LLC (EE. UU.) y Alexander Korzhenevsky Agency (Rusia)
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Gracias
Más de la mitad de este libro fue escrito durante un año sabático que pasé viajando. Estoy agradecido con las muchas personas y organizaciones que se preocuparon por mí y me facilitaron el trabajo en este libro: Stanford University Humanities Center, Rockefeller Foundation Bellagio Research Center, Drs. Mikiko and Tsunehito Hasagawa in Tokyo and Hawaii, Malvina Cafe in San Francisco, programa de apoyo a la creatividad científica del Benington Institute.
Agradezco a mi esposa Marilyn (mi más estricta crítica y leal asistente), a la editora de Basic Books Phoebe Hoss, quien preparó este y mis libros anteriores publicados por esta editorial, y a Linda Carbone, editora de mi proyecto en Basic Books. Gracias también a muchos, muchos de mis colegas y amigos que no huyeron tan rápido como pudieron al verme acercarme a ellos con otra historia en sus manos, pero me expresaron sus críticas y expresaron su apoyo o consuelo.
El camino hacia este libro fue largo, y en el camino, por supuesto, perdí muchos nombres. Pero estos son algunos de ellos: Pat Baumgardner, Helen Blau, Michelle Carter, Isabelle Davis, Stanley Elkin, John Felstiner, Albert Gerard, McLean Gerard, Rutelyn Joselson, Herant Katchadorian, Stina Katchadorian, Marguerite Lederberg, John L'Hero, Morton Lieberman. , Di Lum, K. Lum, Mary Jane Moffat, Nan Robinson, mi hermana Jean Rose, Gina Sorensen, David Spiegel, Winfried Weiss, mi hijo Benjamin Yalom, los que hicieron psicología en Stanford en 1988, mi secretaria Bea Mitchell, que por diez años imprimieron mis notas clínicas y las ideas a partir de las cuales crecieron estas historias. Estoy eternamente agradecido a la Universidad de Stanford por su apoyo, la libertad académica y la atmósfera intelectual que crea, que es tan necesaria para mi trabajo.
Estoy profundamente en deuda con los diez pacientes que adornan estas páginas. Todos leyeron sus historias (a excepción de uno que murió antes de que terminara mi trabajo) y accedieron a publicarlas. Cada uno de ellos revisó y aprobó los cambios que hice para preservar mi anonimato, muchos brindaron asistencia editorial y uno de los pacientes (Dave) me dio el título de su historia. Algunos pacientes comentaron que los cambios eran demasiado drásticos e insistieron en que fuera más preciso. Dos no estaban contentos con mi autorrevelación excesiva y algunas libertades literarias, pero sin embargo dieron su consentimiento y bendición con la esperanza de que su historia pudiera ser útil para los terapeutas y/o pacientes. A todos ellos les estoy profundamente agradecido.
Todas las historias de este libro son reales, pero tuve que cambiar muchas de ellas para mantener a los pacientes en el anonimato. Con frecuencia he usado sustituciones simbólicamente equivalentes para los rasgos de personalidad y las circunstancias de la vida del paciente; a veces transfiero rasgos de otro paciente al héroe. El diálogo es a menudo ficticio, con mis reflexiones añadidas después del hecho. El disfraz está bien hecho, y en cada caso sólo el propio paciente puede superarlo. Estoy seguro de que los lectores que crean reconocer a uno de los diez personajes del libro se equivocarán definitivamente.
Prólogo
Imagínate esta escena: trescientas o cuatrocientas personas que no se conocen, se dividen en parejas y se hacen una sola pregunta: “¿Qué quieres?”. - repitiéndolo una y otra vez.
¿Qué podría ser más fácil? Una pregunta inocente y la respuesta. Y, sin embargo, una y otra vez, he visto cómo este ejercicio grupal evoca sentimientos inesperadamente fuertes. A veces, la habitación simplemente se estremece de emoción. Hombres y mujeres, y estos no son en absoluto desesperados e infelices, sino personas prósperas, seguras de sí mismas y bien vestidas que parecen afortunadas y exitosas, están conmocionados hasta la médula. Se vuelven hacia aquellos a quienes han perdido para siempre: padres, cónyuges, hijos, amigos que han muerto o los han abandonado: "Quiero volver a verte"; "Quiero que me ames"; “Quiero que sepas cuánto te amo y cuánto siento que nunca te lo dije”; "Quiero que vuelvas, ¡estoy tan solo!"; "Quiero tener la infancia que nunca tuve"; “Quiero volver a ser joven y saludable. Quiero ser amado y respetado. Quiero que mi vida tenga sentido. Quiero lograr algo. Quiero ser importante y significativo, quiero ser recordado”.
Tantos deseos. tanta tristeza Y tanto dolor yaciendo tan cerca de la superficie que se puede alcanzar en apenas unos minutos. Dolor de inevitabilidad. Dolor de la existencia. El dolor que siempre está con nosotros, que constantemente se esconde detrás de la superficie de la vida y que, por desgracia, es tan fácil de sentir. Muchos eventos: un simple ejercicio grupal, unos minutos de profunda reflexión, una obra de arte, un sermón, una crisis de identidad o una pérdida, todos nos recuerdan que nuestros deseos más profundos nunca se cumplirán: el deseo de ser joven, detener la vejez. , devolver a los difuntos, encontrar el amor eterno. , protección, significado, inmortalidad.
Y cuando estos deseos inalcanzables comienzan a gobernar nuestras vidas, recurrimos a la familia, los amigos, la religión y, a veces, a los psicoterapeutas en busca de ayuda.
Este libro cuenta las historias de diez pacientes que recurrieron a la psicoterapia y en el proceso de tratamiento enfrentaron el dolor de la existencia. Pero no vinieron a mí por esa razón en absoluto: los diez pacientes sufrían de problemas cotidianos comunes: soledad, desprecio de sí mismos, impotencia, dolores de cabeza, hipersexualidad, exceso de peso, presión arterial alta, duelo, adicción al amor que todo lo consume, cambios de humor, depresión. Pero de alguna manera (y cada vez de una manera nueva) en el proceso de la terapia, se descubrieron las raíces profundas de estos problemas cotidianos, raíces que se adentran en los cimientos mismos de la existencia.
"¡Deseo! ¡Deseo!" – se escucha a lo largo de todas estas historias. Un paciente gritó: “¡Quiero recuperar a mi amada hija muerta!”. – y al mismo tiempo apartó a sus dos hijos vivos. Otro afirmó: "¡Quiero follarme a todas las mujeres que veo!" - mientras el linfoma se extendía por todos los rincones y grietas de su cuerpo. El tercero soñó: “Quiero tener padres, una infancia que nunca tuve”, mientras él mismo se atormentaba en ese momento por tres cartas que no se atrevía a abrir. Otra paciente afirmó: “Quiero ser eternamente joven”, y ella misma era una anciana que no podía rechazar el amor obsesivo por un hombre 35 años menor que ella.
Estoy seguro de que el tema principal de la psicoterapia es siempre este dolor de la existencia, y no en absoluto impulsos instintivos reprimidos y restos medio olvidados de pasadas tragedias personales, como suele creerse. En mi trabajo con cada uno de estos diez pacientes, partí de la siguiente creencia clínica, en la que se basa mi técnica: la ansiedad es causada por los intentos del individuo, consciente o inconsciente, de hacer frente a los hechos crueles de la vida, a los "dados". "de existencia.
He encontrado que cuatro datos son de particular importancia para la psicoterapia: la inevitabilidad de la muerte para cada uno de nosotros y aquellos a quienes amamos; libertad para hacer nuestra vida como queremos; nuestra máxima soledad; y finalmente, la ausencia de cualquier sentido o sentido aparente a la vida. Por oscuros que parezcan estos datos, contienen semillas de sabiduría y liberación. Espero haber podido demostrar en estas diez historias psicoterapéuticas que es posible enfrentarse cara a cara con los hechos de la existencia y utilizar su energía con fines de cambio y crecimiento personal.
De todos estos hechos de la vida, el más obvio, el más intuitivo, es el hecho de la muerte. Incluso en la infancia, mucho antes de lo que se suele pensar, aprendemos que la muerte llegará, que es inevitable. A pesar de ello, en palabras de Spinoza, “todo se esfuerza por conservarse en su propio ser”. En el centro mismo del hombre se encuentra el conflicto entre el deseo de seguir viviendo y la conciencia de la inevitabilidad de la muerte.
Al adaptarnos a la realidad de la muerte, somos infinitamente inventivos y encontramos nuevas formas de negarla y evitarla. En la primera infancia, negamos la muerte a través de las comodidades de los padres, los mitos seculares y religiosos; luego lo personificamos, convirtiéndolo en cierta criatura: un monstruo, un esqueleto con una guadaña, un demonio. Después de todo, si la muerte no es más que una criatura que nos persigue, aún podemos encontrar una manera de escapar de ella; además, por terrible que sea el monstruo que trae la muerte, no es tan terrible como la verdad. Y ella es lo que llevamos en si mismo gérmenes de su propia muerte. A medida que crecen, los niños experimentan con otras formas de aliviar la ansiedad ante la muerte: desactivan la muerte burlándose de ella, la desafían con su imprudencia, la insensibilizan contando historias de fantasmas y pasando horas viendo películas de terror en la alentadora compañía de sus compañeros con una bolsa de palomitas de maíz fritas.
A medida que envejecemos, aprendemos a dejar que los pensamientos de muerte salgan de nuestra cabeza: nos distraemos de ellos; convertimos la muerte en algo positivo (transición a otro mundo, regreso a casa, conexión con Dios, descanso eterno); lo negamos apoyando los mitos; luchamos por la inmortalidad creando obras inmortales, continuando en nuestros hijos, o convirtiéndonos a una fe religiosa que afirma la inmortalidad del alma.
Mucha gente no está de acuerdo con esta descripción de los mecanismos de negación de la muerte. “¡Qué absurdo! ellos dicen. No negamos la muerte en absoluto. Todos mueren, ese es el hecho obvio. Pero, ¿merece la pena detenerse en ello?
La verdad es que sabemos, pero no sabemos. sabemos sobre de la muerte, lo reconocemos intelectualmente como un hecho, pero al mismo tiempo nosotros -o mejor dicho, la parte inconsciente de nuestra psique que nos protege de la ansiedad destructiva- nos separamos del horror asociado con la muerte. Este proceso de escisión nos ocurre de manera inconsciente, imperceptible, pero podemos estar convencidos de su presencia en esos raros momentos en que falla el mecanismo de negación y el miedo a la muerte irrumpe con toda su fuerza. Esto puede suceder rara vez, a veces solo una o dos veces en la vida. A veces esto nos sucede en la realidad, ya sea ante nuestra propia muerte o como consecuencia de la muerte de un ser querido; pero la mayoría de las veces el miedo a la muerte se manifiesta en pesadillas.
Una pesadilla es un sueño fallido; un sueño que, incapaz de hacer frente a la ansiedad, no cumplió con su tarea principal: proteger a la persona que duerme. Aunque las pesadillas difieren en el contenido externo, cada pesadilla se basa en el mismo proceso: un terrible miedo a la muerte vence la resistencia y se abre paso en la conciencia. La historia "En busca del soñador" brinda una visión única del intento desesperado de la psique por evitar el miedo a la muerte: entre las infinitas imágenes sombrías que llenan las pesadillas de Marvin, hay un objeto que resiste la muerte y sostiene la vida: un blanco brillante. varita con punta con la que el soñador entra en duelo sexual con la muerte.
Héroes de otras historias también ven en el acto sexual un talismán que los protege de la enfermedad, la vejez y la muerte cercana: así es la promiscuidad obsesiva de un joven ante el cáncer que lo mata (“Si la violencia fuera permitida… ”) y el culto del anciano a las cartas amarillentas de su amante muerta (“No te escondas”.
En mis muchos años de trabajo con pacientes de cáncer que enfrentan una muerte inminente, he identificado dos formas particularmente efectivas y comunes de reducir el miedo a la muerte, dos creencias o conceptos erróneos que brindan a la persona una sensación de seguridad. Una es la confianza en la propia singularidad, la otra es la fe en la salvación final. Aunque estos son delirios en el sentido de que son "falsas creencias persistentes", no uso el término "delirio" en un sentido peyorativo: son creencias universales que, en algún nivel de conciencia u otro, existen en cada uno de nosotros y que juegan un papel en algunas de mis historias.
Extraordinario - es una creencia en la invulnerabilidad de uno, la inviolabilidad, superando las leyes habituales de la biología humana y el destino. En algún momento de nuestras vidas, cada uno de nosotros enfrenta algún tipo de crisis: puede ser una enfermedad grave, un fracaso profesional o un divorcio; o, como en el caso de Elva en "Nunca pensé que me podría pasar a mí", algo tan simple como robar un bolso, que de repente revela a una persona su ordinariez y destruye su creencia de que la vida será permanente e interminable.
Si la creencia en lo extraordinario de uno mismo proporciona una sensación interior de seguridad, otro mecanismo importante para negar la muerte es fe en un salvador absoluto - nos permite sentir que alguna fuerza externa se preocupa por nosotros y nos patrocina. Aunque podamos tropezar, enfermarnos, encontrarnos al borde mismo de la vida o la muerte, estamos convencidos de que hay un protector omnipotente y todopoderoso que siempre puede resucitarnos.
Estos dos sistemas de creencias juntos forman una dialéctica de dos reacciones diametralmente opuestas a la condición humana. El hombre afirma su independencia superándose heroicamente a sí mismo, o busca seguridad disolviéndose en un poder superior; es decir, una persona sobresale y se aleja, o se fusiona y se hunde. El hombre se convierte en su propio padre o permanece en un hijo eterno.
La mayoría de nosotros suele vivir bastante cómodamente, logrando evitar los pensamientos de muerte. Nos reímos y coincidimos con Woody Allen cuando dice: “No tengo miedo de morir. Simplemente no quiero estar allí". Pero hay otra manera. Existe una tradición milenaria, bastante aplicable en psicoterapia, que enseña que una conciencia clara de la muerte nos llena de sabiduría y enriquece nuestra vida. Las últimas palabras de uno de mis pacientes (“Si se permitiera la violencia…”) muestran que aunque realidad la muerte nos destruye físicamente, idea la muerte puede salvarnos.
La libertad, otro dato de la existencia, es un dilema para algunos de los personajes de este libro. Cuando Betty, una paciente obesa, dijo que había comido demasiado justo antes de venir a verme y que iba a atiborrarse de nuevo tan pronto como saliera de mi oficina, trató de renunciar a su libertad y convencerme de que comenzara a controlarla. Todo el curso de la terapia con otra paciente (Thelma de la novela "El verdugo del amor") giró en torno al tema de la sumisión a un antiguo amante (y terapeuta), y traté de ayudarla a recuperar la libertad y la fuerza.
La libertad como un hecho de la existencia parece ser exactamente lo contrario de la muerte. Tenemos miedo a la muerte, pero consideramos la libertad como algo incondicionalmente positivo. ¿No está marcada la historia de la civilización occidental por el deseo de libertad, y no es este deseo el que impulsa la historia? Pero desde un punto de vista existencial, la libertad está indisolublemente unida a la angustia, porque implica, a diferencia de la experiencia cotidiana, que el mundo al que hemos llegado y que algún día dejaremos no está ordenado, no ha sido creado de una vez por todas según algunos proyecto grandioso. Libertad significa que una persona es responsable de sus decisiones, acciones, de su situación de vida.
Aunque la palabra "responsabilidad" puede usarse en diferentes significados, prefiero la definición de Sartre: ser responsable significa "ser autor", es decir, cada uno de nosotros es autor de su propio proyecto de vida. Somos libres para ser cualquier cosa pero no libres: en palabras de Sartre, estamos condenados a la libertad. De hecho, algunos filósofos afirman con mayor fuerza que la estructura de la psique humana determina la estructura de la realidad externa, las formas mismas del espacio y el tiempo. Es en la idea de autocreación donde radica la angustia: somos criaturas que luchan por el orden, y nos asusta la idea de libertad, que sugiere que debajo de nosotros hay un vacío, un abismo absoluto.
Cualquier terapeuta sabe que el primer paso crucial en la terapia es que el paciente asuma la responsabilidad de las dificultades de su vida. Mientras una persona crea que sus problemas se deben a alguna causa externa, la terapia es impotente. Después de todo, si el problema está fuera de mí, ¿por qué debería cambiar? Es el mundo exterior (amigos, trabajo, pareja) el que necesita cambiar, o ser reemplazado por algo o alguien más. Así, Dave ("Don't Sneak"), que se quejaba amargamente de sentirse prisionero en su matrimonio con su dominadora y sospechosa esposa posesiva, no pudo avanzar en la solución de sus problemas hasta que se dio cuenta de que él mismo había construido su propia prisión. .
Dado que los pacientes suelen resistirse a asumir la responsabilidad, el terapeuta debe desarrollar técnicas que permitan a los pacientes darse cuenta de cómo crean sus propios problemas. Una técnica muy potente que utilizo en muchas ocasiones es centrarme en el aquí y ahora. A medida que los pacientes buscan recrear en terapia los mismos problemas interpersonales que los atormentan en la vida, me concentro en lo que está pasando en este momento entre el paciente y yo, y no en los acontecimientos de su vida pasada o actual. Al estudiar los detalles de la relación terapéutica (o, en la terapia de grupo, la relación entre los miembros del grupo), puedo señalar directamente al paciente cómo y de qué manera influye en las reacciones de otras personas. Por lo tanto, aunque Dave puede haberse resistido a asumir la responsabilidad de sus problemas maritales, no pudo descartar la evidencia directa de la experiencia de la terapia de grupo: su comportamiento reservado, irritante y evasivo hizo que los otros miembros del grupo reaccionaran hacia él de la misma manera. forma en que lo hizo su esposa.
Del mismo modo, la terapia de Betty (Fat Girl) fue ineficaz mientras atribuyó su soledad a las peculiaridades de la cultura californiana, abigarrada y desprovista de fuertes raíces. Sólo cuando le mostré cómo durante nuestras sesiones su comportamiento impersonal, tímido y distante recreaba la misma indiferencia en el entorno terapéutico, comenzó a darse cuenta de su responsabilidad de crear aislamiento a su alrededor.
Si bien aceptar la responsabilidad lleva al paciente a cambiar, no significa cambiar en sí mismo. Y no importa cuánto se preocupe el terapeuta por comprender, aceptar la responsabilidad y la autorrealización del paciente, es el cambio el verdadero logro.
La libertad no solo exige que seamos responsables de nuestras elecciones de vida, sino que también implica que el cambio es imposible sin un esfuerzo de voluntad. Aunque los terapeutas rara vez usan el concepto de "voluntad" explícitamente, dedicamos un gran esfuerzo a influir en la voluntad del paciente. Aclaramos e interpretamos sin cesar, asumiendo que la comprensión en sí conducirá al cambio. Esta suposición nuestra es un análogo secular de la fe, ya que no está sujeta a verificación empírica. Después de años de que la interpretación no resulte en un cambio, podemos comenzar a apelar directamente a la voluntad: “Sabes, todavía hay un esfuerzo por hacer. Debes intentar. Hay un momento para hablar, pero ahora es el momento de actuar”. Y cuando falla la tranquilidad directa, el terapeuta llega tan lejos (como se muestra en mis historias) que utiliza cualquier medio conocido para influir en una persona sobre otra. Así, puedo aconsejar, discutir, acosar, halagar, molestar, suplicar o simplemente aguantar y esperar a que el paciente se canse de su visión neurótica del mundo.
Nuestra libertad se manifiesta precisamente como voluntad, es decir, como fuente de acción. Considero dos etapas de la manifestación de la voluntad: una persona comienza con un deseo, luego decide y actúa.
Otros pacientes son incapaces de tomar una decisión. Aunque saben exactamente lo que quieren y lo que hay que hacer, son incapaces de actuar y pisotean vacilantes el umbral. Saúl ("Tres cartas sin abrir") sabe que cualquier persona normal habría abierto las cartas; pero el miedo que evocan paraliza su voluntad. Thelma ("Verdugo del amor") sabe que el amor obsesivo la está alejando de la vida real. Ella sabía que vive una vida que, según ella, terminó hace ocho años, y para volver a la realidad necesita deshacerse de su pasión temeraria. Pero ella no pudo o no quiso hacer esto y resistió todos mis intentos de fortalecer su voluntad.
La decisión es difícil de tomar por muchas razones, algunas de las cuales se encuentran en el centro mismo de nuestro ser. John Gardner en Grendel describe a un sabio que resume sus meditaciones sobre los misterios de la vida con dos frases simples pero aterradoras: “Todo se desvanece. Las alternativas son mutuamente excluyentes". Ya he hablado sobre la primera declaración: la inevitabilidad de la muerte. La segunda frase contiene la clave para entender la dificultad de cualquier decisión. La decisión contiene inevitablemente una negativa: cada “sí” tiene su propio “no”, cada decisión que se toma destruye todas las demás posibilidades. La raíz de la palabra "decidir" (decidir) significa "matar", como en las palabras homicidio (asesinato) y suicidio (suicidio). Así, Thelma se aferró a la infinitesimal posibilidad de que alguna vez pudiera devolver el amor de su amado, y el rechazo de esta oportunidad significó destrucción y muerte para ella.
El aislamiento existencial, el tercero dado, es causado por una brecha infranqueable entre uno mismo y los demás, una brecha que existe incluso en relaciones interpersonales muy profundas y de confianza. Una persona está separada no solo de otras personas, sino también del mundo, en la medida en que una persona crea su propio mundo. Este aislamiento existencial debe distinguirse de otros tipos de aislamiento, interpersonal e interno.
El hombre está pasando interpersonales aislamiento o soledad, si carece de habilidades sociales o rasgos de carácter conducentes a una comunicación cercana. Interno el aislamiento ocurre cuando la personalidad se divide, como cuando una persona separa sus emociones del recuerdo de un evento. La forma más aguda y dramática de escisión, la personalidad múltiple, es bastante rara (aunque se ha hablado a menudo de ella). Cuando el terapeuta se encuentra realmente con un caso como el mío en la terapia de Marge (Monogamia Terapéutica), puede encontrarse ante un extraño dilema: ¿a qué personalidad debe tratar?
Dado que el problema del aislamiento existencial es insoluble, el terapeuta debe desacreditar sus soluciones ilusorias. Los intentos de una persona por evitar el aislamiento pueden interferir con las relaciones normales con otras personas. Muchas amistades y matrimonios se desmoronan porque, en lugar de cuidarse mutuamente, los cónyuges se utilizan mutuamente como medio para combatir su aislamiento.
Un intento bastante común y efectivo de evitar el aislamiento existencial, que ocurre en varios de mis relatos, es la fusión, desdibujando los límites de la propia personalidad, disolviéndose en otra. La fuerza de la tendencia de fusión se demostró mediante un experimento de percepción subliminal en el que la frase "Mamá y yo somos uno" apareció en la pantalla tan rápido que los sujetos no pudieron percibirla conscientemente, pero informaron que se sentían mejor, más fuertes y más seguros. . Incluso se ha demostrado que el efecto es una mejora comparativa en los resultados de la terapia (incluido el cambio de comportamiento) para el tabaquismo, la obesidad y los problemas de comportamiento de los adolescentes.
Una de las grandes paradojas de la vida es que desarrollar la autoconciencia aumenta la ansiedad. La fusión disipa la ansiedad de la manera más radical: destruyendo la autoconciencia. La persona que se enamora y experimenta el estado dichoso de fusionarse con el amado no reflexiona, ya que su "yo" solitario y dudoso y el miedo al aislamiento que lo acompaña se disuelven en "nosotros". Por lo tanto, una persona se deshace de la ansiedad y se pierde a sí misma.
Por eso a los terapeutas no les gusta tratar con pacientes enamorados. La terapia y la fusión amorosa son incompatibles, porque el trabajo terapéutico requiere un yo dudoso y angustia, lo que sirve como indicador de conflictos internos.
Además, como la mayoría de los terapeutas, encuentro difícil establecer una relación productiva con un paciente enamorado. Por ejemplo, Thelma del cuento "El verdugo del amor" no quería entablar una relación conmigo: toda su energía estaba absorbida por la adicción al amor. Cuidado con el apego exclusivo y fuerte a otro; ella no es en absoluto, como suele parecer, un ejemplo de amor absoluto. Tal amor exclusivo, encerrado en sí mismo, sin necesidad de los demás y sin darles nada, está condenado a la autodestrucción. El amor no es solo una pasión que surge entre dos personas. El enamoramiento está infinitamente lejos del amor constante. El amor es, más bien, una forma de existencia: no tanto atracción como entrega, una actitud no tanto hacia una persona, sino hacia el mundo en su conjunto.
Aunque solemos esforzarnos por vivir la vida en pareja o en grupo, llega un momento, la mayoría de las veces en vísperas de la muerte, en que la verdad se nos revela con fría claridad: nacemos y morimos solos. He oído la confesión de muchos pacientes moribundos de que lo peor no es que te estés muriendo, sino que te estés muriendo solo. Pero incluso ante la muerte, la verdadera voluntad de otro de estar allí hasta el final puede superar el aislamiento. Como dijo el paciente en "Don't Sneak": "Incluso si estás solo en el bote, siempre es agradable ver las luces de otros botes balanceándose".
Entonces, si la muerte es inevitable, si un buen día todos nuestros logros, e incluso el propio sistema solar, perecen, si el mundo es un juego de azar, y todo en él podría ser diferente, si las personas se ven obligadas a construir su propio mundo. y su proyecto de vida en este mundo, ¿cuál es el sentido de nuestra existencia?
Esta pregunta persigue al hombre moderno. Muchos recurren a la psicoterapia, sintiendo que su vida no tiene rumbo ni sentido. Somos seres en busca de sentido. Biológicamente, estamos dispuestos de tal manera que nuestro cerebro combina automáticamente las señales entrantes en ciertas configuraciones. Comprender la situación nos da una sensación de dominio: sintiéndonos impotentes y confundidos frente a fenómenos nuevos e incomprensibles, nos esforzamos por explicarlos y, por lo tanto, sentimos poder sobre ellos. Más importante aún, el significado da lugar a los valores y las reglas de comportamiento que se derivan de ellos: la respuesta a la pregunta "¿por qué?" (“¿Por qué vivo?”) responde a la pregunta “¿cómo?” ("¿Cómo vivo?").
En estas diez historias psicoterapéuticas, la discusión abierta sobre el significado de la vida es rara. La búsqueda de sentido, como la búsqueda de la felicidad, sólo es posible indirectamente. El significado es el resultado de una actividad significativa. Cuanto más persistentemente lo busquemos, menos probable es que lo encontremos. Sobre el significado, una persona siempre tiene más preguntas razonables que respuestas. En la terapia, como en la vida, la significación es un subproducto de la pasión y la acción, y el terapeuta debe dirigir sus esfuerzos sobre éstas. El punto no es que el enamoramiento proporcione una respuesta racional a la pregunta del significado, sino que hace que la pregunta en sí sea innecesaria.
Esta paradoja existencial - el hombre que busca significado y certeza en un mundo que no tiene ninguno - es de gran importancia para la profesión de psicoterapeuta. En su trabajo diario, el terapeuta que se esfuerza por ser sincero con sus pacientes experimenta una gran incertidumbre. El encuentro de pacientes con cuestiones irresolubles del ser no sólo plantea las mismas preguntas al terapeuta, sino que le hace comprender, como yo mismo tuve que comprender en el cuento “Dos Sonrisas”, que las experiencias del otro son sutilmente íntimas e inaccesibles. a la comprensión final.
De hecho, la capacidad de soportar situaciones de incertidumbre es clave para la profesión de psicoterapeuta. Si bien el público puede creer que los terapeutas guían a los pacientes de manera constante y segura a través de etapas predecibles hacia un objetivo predeterminado, este rara vez es el caso. Por el contrario, como testifican estas historias, el terapeuta a menudo puede dudar, improvisar y buscar ciegamente un camino a tientas. La fuerte tentación de ganar confianza identificándose con una escuela ideológica particular y un sistema terapéutico estrecho a menudo conduce a un resultado engañoso: las nociones preconcebidas pueden impedir el encuentro espontáneo y no planificado que es esencial para una terapia exitosa.
Para una discusión más detallada de este enfoque existencial y las teorías y prácticas de psicoterapia basadas en él, vea mi libro: Psicoterapia Existencial (N.Y., Basic Books, 1980).
En ruso, este significado de la palabra "resolver" se conserva en la jerga criminal ("resolver"). - Aprox. traducir
Página actual: 1 (el libro total tiene 21 páginas) [extracto de lectura disponible: 5 páginas]
Irvin Yalom
El verdugo del amor y otros relatos psicoterapéuticos
Mi familia:
mi esposa Marilyn,
mis hijos Eve, Reid, Victor y Ben
Verdugo del amor y otros cuentos
de Psicoterapia
Copyright © 1989 por Irvin D. Yalom epílogo copyright © 2012 por Irvin D. Yalom
Publicado con permiso de Basic Books, un sello de Perseus Books LLC (EE. UU.) y Alexander Korzhenevsky Agency (Rusia)
Gracias
Más de la mitad de este libro fue escrito durante un año sabático que pasé viajando. Estoy agradecido con las muchas personas y organizaciones que se preocuparon por mí y me facilitaron el trabajo en este libro: Stanford University Humanities Center, Rockefeller Foundation Bellagio Research Center, Drs. Mikiko and Tsunehito Hasagawa in Tokyo and Hawaii, Malvina Cafe in San Francisco, programa de apoyo a la creatividad científica del Benington Institute.
Agradezco a mi esposa Marilyn (mi más estricta crítica y leal asistente), a la editora de Basic Books Phoebe Hoss, quien preparó este y mis libros anteriores publicados por esta editorial, y a Linda Carbone, editora de mi proyecto en Basic Books. Gracias también a muchos, muchos de mis colegas y amigos que no huyeron tan rápido como pudieron al verme acercarme a ellos con otra historia en sus manos, pero me expresaron sus críticas y expresaron su apoyo o consuelo.
El camino hacia este libro fue largo, y en el camino, por supuesto, perdí muchos nombres. Pero estos son algunos de ellos: Pat Baumgardner, Helen Blau, Michelle Carter, Isabelle Davis, Stanley Elkin, John Felstiner, Albert Gerard, McLean Gerard, Rutelyn Joselson, Herant Katchadorian, Stina Katchadorian, Marguerite Lederberg, John L'Hero, Morton Lieberman. , Di Lum, K. Lum, Mary Jane Moffat, Nan Robinson, mi hermana Jean Rose, Gina Sorensen, David Spiegel, Winfried Weiss, mi hijo Benjamin Yalom, los que hicieron psicología en Stanford en 1988, mi secretaria Bea Mitchell, que por diez años imprimieron mis notas clínicas y las ideas a partir de las cuales crecieron estas historias. Estoy eternamente agradecido a la Universidad de Stanford por su apoyo, la libertad académica y la atmósfera intelectual que crea, que es tan necesaria para mi trabajo.
Estoy profundamente en deuda con los diez pacientes que adornan estas páginas. Todos leyeron sus historias (a excepción de uno que murió antes de que terminara mi trabajo) y accedieron a publicarlas. Cada uno de ellos revisó y aprobó los cambios que hice para preservar mi anonimato, muchos brindaron asistencia editorial y uno de los pacientes (Dave) me dio el título de su historia. Algunos pacientes comentaron que los cambios eran demasiado drásticos e insistieron en que fuera más preciso. Dos no estaban contentos con mi autorrevelación excesiva y algunas libertades literarias, pero sin embargo dieron su consentimiento y bendición con la esperanza de que su historia pudiera ser útil para los terapeutas y/o pacientes. A todos ellos les estoy profundamente agradecido.
Todas las historias de este libro son reales, pero tuve que cambiar muchas de ellas para mantener a los pacientes en el anonimato. Con frecuencia he usado sustituciones simbólicamente equivalentes para los rasgos de personalidad y las circunstancias de la vida del paciente; a veces transfiero rasgos de otro paciente al héroe. El diálogo es a menudo ficticio, con mis reflexiones añadidas después del hecho. El disfraz está bien hecho, y en cada caso sólo el propio paciente puede superarlo. Estoy seguro de que los lectores que crean reconocer a uno de los diez personajes del libro se equivocarán definitivamente.
Prólogo
Imagínate esta escena: trescientas o cuatrocientas personas que no se conocen, se dividen en parejas y se hacen una sola pregunta: “¿Qué quieres?”. - repitiéndolo una y otra vez.
¿Qué podría ser más fácil? Una pregunta inocente y la respuesta. Y, sin embargo, una y otra vez, he visto cómo este ejercicio grupal evoca sentimientos inesperadamente fuertes. A veces, la habitación simplemente se estremece de emoción. Hombres y mujeres, y estos no son en absoluto desesperados e infelices, sino personas prósperas, seguras de sí mismas y bien vestidas que parecen afortunadas y exitosas, están conmocionados hasta la médula. Se vuelven hacia aquellos a quienes han perdido para siempre: padres, cónyuges, hijos, amigos que han muerto o los han abandonado: "Quiero volver a verte"; "Quiero que me ames"; “Quiero que sepas cuánto te amo y cuánto siento que nunca te lo dije”; "Quiero que vuelvas, ¡estoy tan solo!"; "Quiero tener la infancia que nunca tuve"; “Quiero volver a ser joven y saludable. Quiero ser amado y respetado. Quiero que mi vida tenga sentido. Quiero lograr algo. Quiero ser importante y significativo, quiero ser recordado”.
Tantos deseos. tanta tristeza Y tanto dolor yaciendo tan cerca de la superficie que se puede alcanzar en apenas unos minutos. Dolor de inevitabilidad. Dolor de la existencia. El dolor que siempre está con nosotros, que constantemente se esconde detrás de la superficie de la vida y que, por desgracia, es tan fácil de sentir. Muchos eventos: un simple ejercicio grupal, unos minutos de profunda reflexión, una obra de arte, un sermón, una crisis de identidad o una pérdida, todos nos recuerdan que nuestros deseos más profundos nunca se cumplirán: el deseo de ser joven, detener la vejez. , devolver a los difuntos, encontrar el amor eterno. , protección, significado, inmortalidad.
Y cuando estos deseos inalcanzables comienzan a gobernar nuestras vidas, recurrimos a la familia, los amigos, la religión y, a veces, a los psicoterapeutas en busca de ayuda.
Este libro cuenta las historias de diez pacientes que recurrieron a la psicoterapia y en el proceso de tratamiento enfrentaron el dolor de la existencia. Pero no vinieron a mí por esa razón en absoluto: los diez pacientes sufrían de problemas cotidianos comunes: soledad, desprecio de sí mismos, impotencia, dolores de cabeza, hipersexualidad, exceso de peso, presión arterial alta, duelo, adicción al amor que todo lo consume, cambios de humor, depresión. Pero de alguna manera (y cada vez de una manera nueva) en el proceso de la terapia, se descubrieron las raíces profundas de estos problemas cotidianos, raíces que se adentran en los cimientos mismos de la existencia.
"¡Deseo! ¡Deseo!" – se escucha a lo largo de todas estas historias. Un paciente gritó: “¡Quiero recuperar a mi amada hija muerta!”. – y al mismo tiempo apartó a sus dos hijos vivos. Otro afirmó: "¡Quiero follarme a todas las mujeres que veo!" - mientras el linfoma se extendía por todos los rincones y grietas de su cuerpo. El tercero soñó: “Quiero tener padres, una infancia que nunca tuve”, mientras él mismo se atormentaba en ese momento por tres cartas que no se atrevía a abrir. Otra paciente afirmó: “Quiero ser eternamente joven”, y ella misma era una anciana que no podía rechazar el amor obsesivo por un hombre 35 años menor que ella.
Estoy seguro de que el tema principal de la psicoterapia es siempre este dolor de la existencia, y no en absoluto impulsos instintivos reprimidos y restos medio olvidados de pasadas tragedias personales, como suele creerse. En mi trabajo con cada uno de estos diez pacientes, partí de la siguiente creencia clínica en la que se basa mi técnica: la ansiedad es causada por los intentos del individuo, consciente o inconsciente, de enfrentarse a los hechos crueles de la vida, a lo "dado". de existencia 1
Para una discusión más detallada de este enfoque existencial y los principios teóricos y prácticos de la psicoterapia basados en él, vea mi libro: Psicoterapia existencial (N.Y., Basic books, 1980).
He encontrado que cuatro datos son de particular importancia para la psicoterapia: la inevitabilidad de la muerte para cada uno de nosotros y aquellos a quienes amamos; libertad para hacer nuestra vida como queremos; nuestra máxima soledad; y finalmente, la ausencia de cualquier sentido o sentido aparente a la vida. Por oscuros que parezcan estos datos, contienen semillas de sabiduría y liberación. Espero haber podido demostrar en estas diez historias psicoterapéuticas que es posible enfrentarse cara a cara con los hechos de la existencia y utilizar su energía con fines de cambio y crecimiento personal.
De todos estos hechos de la vida, el más obvio, el más intuitivo, es el hecho de la muerte. Incluso en la infancia, mucho antes de lo que se suele pensar, aprendemos que la muerte llegará, que es inevitable. A pesar de ello, en palabras de Spinoza, “todo se esfuerza por conservarse en su propio ser”. En el centro mismo del hombre se encuentra el conflicto entre el deseo de seguir viviendo y la conciencia de la inevitabilidad de la muerte.
Al adaptarnos a la realidad de la muerte, somos infinitamente inventivos y encontramos nuevas formas de negarla y evitarla. En la primera infancia, negamos la muerte a través de las comodidades de los padres, los mitos seculares y religiosos; luego lo personificamos, convirtiéndolo en cierta criatura: un monstruo, un esqueleto con una guadaña, un demonio. Después de todo, si la muerte no es más que una criatura que nos persigue, aún podemos encontrar una manera de escapar de ella; además, por terrible que sea el monstruo que trae la muerte, no es tan terrible como la verdad. Y ella es lo que llevamos en si mismo gérmenes de su propia muerte. A medida que crecen, los niños experimentan con otras formas de aliviar la ansiedad ante la muerte: desactivan la muerte burlándose de ella, la desafían con su imprudencia, la insensibilizan contando historias de fantasmas y pasando horas viendo películas de terror en la alentadora compañía de sus compañeros con una bolsa de palomitas de maíz fritas.
A medida que envejecemos, aprendemos a dejar que los pensamientos de muerte salgan de nuestra cabeza: nos distraemos de ellos; convertimos la muerte en algo positivo (transición a otro mundo, regreso a casa, conexión con Dios, descanso eterno); lo negamos apoyando los mitos; luchamos por la inmortalidad creando obras inmortales, continuando en nuestros hijos, o convirtiéndonos a una fe religiosa que afirma la inmortalidad del alma.
Mucha gente no está de acuerdo con esta descripción de los mecanismos de negación de la muerte. “¡Qué absurdo! ellos dicen. No negamos la muerte en absoluto. Todos mueren, ese es el hecho obvio. Pero, ¿merece la pena detenerse en ello?
La verdad es que sabemos, pero no sabemos. sabemos sobre de la muerte, lo reconocemos intelectualmente como un hecho, pero al mismo tiempo nosotros -o mejor dicho, la parte inconsciente de nuestra psique que nos protege de la ansiedad destructiva- nos separamos del horror asociado con la muerte. Este proceso de escisión nos ocurre de manera inconsciente, imperceptible, pero podemos estar convencidos de su presencia en esos raros momentos en que falla el mecanismo de negación y el miedo a la muerte irrumpe con toda su fuerza. Esto puede suceder rara vez, a veces solo una o dos veces en la vida. A veces esto nos sucede en la realidad, ya sea ante nuestra propia muerte o como consecuencia de la muerte de un ser querido; pero la mayoría de las veces el miedo a la muerte se manifiesta en pesadillas.
Una pesadilla es un sueño fallido; un sueño que, incapaz de hacer frente a la ansiedad, no cumplió con su tarea principal: proteger a la persona que duerme. Aunque las pesadillas difieren en el contenido externo, cada pesadilla se basa en el mismo proceso: un terrible miedo a la muerte vence la resistencia y se abre paso en la conciencia. La historia "En busca del soñador" brinda una visión única del intento desesperado de la psique por evitar el miedo a la muerte: entre las infinitas imágenes sombrías que llenan las pesadillas de Marvin, hay un objeto que resiste la muerte y sostiene la vida: un blanco brillante. varita con punta con la que el soñador entra en duelo sexual con la muerte.
Héroes de otras historias también ven en el acto sexual un talismán que los protege de la enfermedad, la vejez y la muerte cercana: así es la promiscuidad obsesiva de un joven ante el cáncer que lo mata (“Si la violencia fuera permitida… ”) y el culto del anciano a las cartas amarillentas de su amante muerta (“No te escondas”.
En mis muchos años de trabajo con pacientes de cáncer que enfrentan una muerte inminente, he identificado dos formas particularmente efectivas y comunes de reducir el miedo a la muerte, dos creencias o conceptos erróneos que brindan a la persona una sensación de seguridad. Una es la confianza en la propia singularidad, la otra es la fe en la salvación final. Aunque estos son delirios en el sentido de que son "falsas creencias persistentes", no uso el término "delirio" en un sentido peyorativo: son creencias universales que, en algún nivel de conciencia u otro, existen en cada uno de nosotros y que juegan un papel en algunas de mis historias.
Extraordinario - es una creencia en la invulnerabilidad de uno, la inviolabilidad, superando las leyes habituales de la biología humana y el destino. En algún momento de nuestras vidas, cada uno de nosotros enfrenta algún tipo de crisis: puede ser una enfermedad grave, un fracaso profesional o un divorcio; o, como en el caso de Elva en "Nunca pensé que me podría pasar a mí", algo tan simple como robar un bolso, que de repente revela a una persona su ordinariez y destruye su creencia de que la vida será permanente e interminable.
Si la creencia en lo extraordinario de uno mismo proporciona una sensación interior de seguridad, otro mecanismo importante para negar la muerte es fe en un salvador absoluto - nos permite sentir que alguna fuerza externa se preocupa por nosotros y nos patrocina. Aunque podamos tropezar, enfermarnos, encontrarnos al borde mismo de la vida o la muerte, estamos convencidos de que hay un protector omnipotente y todopoderoso que siempre puede resucitarnos.
Estos dos sistemas de creencias juntos forman una dialéctica de dos reacciones diametralmente opuestas a la condición humana. El hombre afirma su independencia superándose heroicamente a sí mismo, o busca seguridad disolviéndose en un poder superior; es decir, una persona sobresale y se aleja, o se fusiona y se hunde. El hombre se convierte en su propio padre o permanece en un hijo eterno.
La mayoría de nosotros suele vivir bastante cómodamente, logrando evitar los pensamientos de muerte. Nos reímos y coincidimos con Woody Allen cuando dice: “No tengo miedo de morir. Simplemente no quiero estar allí". Pero hay otra manera. Existe una tradición milenaria, bastante aplicable en psicoterapia, que enseña que una conciencia clara de la muerte nos llena de sabiduría y enriquece nuestra vida. Las últimas palabras de uno de mis pacientes (“Si se permitiera la violencia…”) muestran que aunque realidad la muerte nos destruye físicamente, idea la muerte puede salvarnos.
La libertad, otro dato de la existencia, es un dilema para algunos de los personajes de este libro. Cuando Betty, una paciente obesa, dijo que había comido demasiado justo antes de venir a verme y que iba a atiborrarse de nuevo tan pronto como saliera de mi oficina, trató de renunciar a su libertad y convencerme de que comenzara a controlarla. Todo el curso de la terapia con otra paciente (Thelma de la novela "El verdugo del amor") giró en torno al tema de la sumisión a un antiguo amante (y terapeuta), y traté de ayudarla a recuperar la libertad y la fuerza.
La libertad como un hecho de la existencia parece ser exactamente lo contrario de la muerte. Tenemos miedo a la muerte, pero consideramos la libertad como algo incondicionalmente positivo. ¿No está marcada la historia de la civilización occidental por el deseo de libertad, y no es este deseo el que impulsa la historia? Pero desde un punto de vista existencial, la libertad está indisolublemente unida a la angustia, porque implica, a diferencia de la experiencia cotidiana, que el mundo al que hemos llegado y que algún día dejaremos no está ordenado, no ha sido creado de una vez por todas según algunos proyecto grandioso. Libertad significa que una persona es responsable de sus decisiones, acciones, de su situación de vida.
Aunque la palabra "responsabilidad" puede usarse en diferentes significados, prefiero la definición de Sartre: ser responsable significa "ser autor", es decir, cada uno de nosotros es autor de su propio proyecto de vida. Somos libres para ser cualquier cosa pero no libres: en palabras de Sartre, estamos condenados a la libertad. De hecho, algunos filósofos afirman con mayor fuerza que la estructura de la psique humana determina la estructura de la realidad externa, las formas mismas del espacio y el tiempo. Es en la idea de autocreación donde radica la angustia: somos criaturas que luchan por el orden, y nos asusta la idea de libertad, que sugiere que debajo de nosotros hay un vacío, un abismo absoluto.
Cualquier terapeuta sabe que el primer paso crucial en la terapia es que el paciente asuma la responsabilidad de las dificultades de su vida. Mientras una persona crea que sus problemas se deben a alguna causa externa, la terapia es impotente. Después de todo, si el problema está fuera de mí, ¿por qué debería cambiar? Es el mundo exterior (amigos, trabajo, pareja) el que necesita cambiar, o ser reemplazado por algo o alguien más. Así, Dave ("Don't Sneak"), que se quejaba amargamente de sentirse prisionero en su matrimonio con su dominadora y sospechosa esposa posesiva, no pudo avanzar en la solución de sus problemas hasta que se dio cuenta de que él mismo había construido su propia prisión. .
Dado que los pacientes suelen resistirse a asumir la responsabilidad, el terapeuta debe desarrollar técnicas que permitan a los pacientes darse cuenta de cómo crean sus propios problemas. Una técnica muy potente que utilizo en muchas ocasiones es centrarme en el aquí y ahora. A medida que los pacientes buscan recrear en terapia los mismos problemas interpersonales que los atormentan en la vida, me concentro en lo que está pasando en este momento entre el paciente y yo, y no en los acontecimientos de su vida pasada o actual. Al estudiar los detalles de la relación terapéutica (o, en la terapia de grupo, la relación entre los miembros del grupo), puedo señalar directamente al paciente cómo y de qué manera influye en las reacciones de otras personas. Por lo tanto, aunque Dave puede haberse resistido a asumir la responsabilidad de sus problemas maritales, no pudo descartar la evidencia directa de la experiencia de la terapia de grupo: su comportamiento reservado, irritante y evasivo hizo que los otros miembros del grupo reaccionaran hacia él de la misma manera. forma en que lo hizo su esposa.
Del mismo modo, la terapia de Betty (Fat Girl) fue ineficaz mientras atribuyó su soledad a las peculiaridades de la cultura californiana, abigarrada y desprovista de fuertes raíces. Sólo cuando le mostré cómo durante nuestras sesiones su comportamiento impersonal, tímido y distante recreaba la misma indiferencia en el entorno terapéutico, comenzó a darse cuenta de su responsabilidad de crear aislamiento a su alrededor.
Si bien aceptar la responsabilidad lleva al paciente a cambiar, no significa cambiar en sí mismo. Y no importa cuánto se preocupe el terapeuta por comprender, aceptar la responsabilidad y la autorrealización del paciente, es el cambio el verdadero logro.
La libertad no solo exige que seamos responsables de nuestras elecciones de vida, sino que también implica que el cambio es imposible sin un esfuerzo de voluntad. Aunque los terapeutas rara vez usan el concepto de "voluntad" explícitamente, dedicamos un gran esfuerzo a influir en la voluntad del paciente. Aclaramos e interpretamos sin cesar, asumiendo que la comprensión en sí conducirá al cambio. Esta suposición nuestra es un análogo secular de la fe, ya que no está sujeta a verificación empírica. Después de años de que la interpretación no resulte en un cambio, podemos comenzar a apelar directamente a la voluntad: “Sabes, todavía hay un esfuerzo por hacer. Debes intentar. Hay un momento para hablar, pero ahora es el momento de actuar”. Y cuando falla la tranquilidad directa, el terapeuta llega tan lejos (como se muestra en mis historias) que utiliza cualquier medio conocido para influir en una persona sobre otra. Así, puedo aconsejar, discutir, acosar, halagar, molestar, suplicar o simplemente aguantar y esperar a que el paciente se canse de su visión neurótica del mundo.
Nuestra libertad se manifiesta precisamente como voluntad, es decir, como fuente de acción. Considero dos etapas de la manifestación de la voluntad: una persona comienza con un deseo, luego decide y actúa.
Otros pacientes son incapaces de tomar una decisión. Aunque saben exactamente lo que quieren y lo que hay que hacer, son incapaces de actuar y pisotean vacilantes el umbral. Saúl ("Tres cartas sin abrir") sabe que cualquier persona normal habría abierto las cartas; pero el miedo que evocan paraliza su voluntad. Thelma ("Verdugo del amor") sabe que el amor obsesivo la está alejando de la vida real. Ella sabía que vive una vida que, según ella, terminó hace ocho años, y para volver a la realidad necesita deshacerse de su pasión temeraria. Pero ella no pudo o no quiso hacer esto y resistió todos mis intentos de fortalecer su voluntad.
La decisión es difícil de tomar por muchas razones, algunas de las cuales se encuentran en el centro mismo de nuestro ser. John Gardner en Grendel describe a un sabio que resume sus meditaciones sobre los misterios de la vida con dos frases simples pero aterradoras: “Todo se desvanece. Las alternativas son mutuamente excluyentes". Ya he hablado sobre la primera declaración: la inevitabilidad de la muerte. La segunda frase contiene la clave para entender la dificultad de cualquier decisión. La decisión contiene inevitablemente una negativa: cada “sí” tiene su propio “no”, cada decisión que se toma destruye todas las demás posibilidades. La raíz de la palabra "decidir" (decidir) significa "matar", como en las palabras homicidio (asesinato) y suicidio (suicidio) 2
En ruso, este significado de la palabra "resolver" se conserva en la jerga criminal ("resolver"). - Nota. traducir
Así, Thelma se aferró a la infinitesimal posibilidad de que alguna vez pudiera devolver el amor de su amado, y el rechazo de esta oportunidad significó destrucción y muerte para ella.
El aislamiento existencial, el tercero dado, es causado por una brecha infranqueable entre uno mismo y los demás, una brecha que existe incluso en relaciones interpersonales muy profundas y de confianza. Una persona está separada no solo de otras personas, sino también del mundo, en la medida en que una persona crea su propio mundo. Este aislamiento existencial debe distinguirse de otros tipos de aislamiento, interpersonal e interno.
El hombre está pasando interpersonales aislamiento o soledad, si carece de habilidades sociales o rasgos de carácter conducentes a una comunicación cercana. Interno el aislamiento ocurre cuando la personalidad se divide, como cuando una persona separa sus emociones del recuerdo de un evento. La forma más aguda y dramática de escisión, la personalidad múltiple, es bastante rara (aunque se ha hablado a menudo de ella). Cuando el terapeuta se encuentra realmente con un caso como el mío en la terapia de Marge (Monogamia Terapéutica), puede encontrarse ante un extraño dilema: ¿a qué personalidad debe tratar?
Dado que el problema del aislamiento existencial es insoluble, el terapeuta debe desacreditar sus soluciones ilusorias. Los intentos de una persona por evitar el aislamiento pueden interferir con las relaciones normales con otras personas. Muchas amistades y matrimonios se desmoronan porque, en lugar de cuidarse mutuamente, los cónyuges se utilizan mutuamente como medio para combatir su aislamiento.
Un intento bastante común y efectivo de evitar el aislamiento existencial, que ocurre en varios de mis relatos, es la fusión, desdibujando los límites de la propia personalidad, disolviéndose en otra. La fuerza de la tendencia de fusión se demostró mediante un experimento de percepción subliminal en el que la frase "Mamá y yo somos uno" apareció en la pantalla tan rápido que los sujetos no pudieron percibirla conscientemente, pero informaron que se sentían mejor, más fuertes y más seguros. . Incluso se ha demostrado que el efecto es una mejora comparativa en los resultados de la terapia (incluido el cambio de comportamiento) para el tabaquismo, la obesidad y los problemas de comportamiento de los adolescentes.
Una de las grandes paradojas de la vida es que desarrollar la autoconciencia aumenta la ansiedad. La fusión disipa la ansiedad de la manera más radical: destruyendo la autoconciencia. La persona que se enamora y experimenta el estado dichoso de fusionarse con el amado no reflexiona, ya que su "yo" solitario y dudoso y el miedo al aislamiento que lo acompaña se disuelven en "nosotros". Por lo tanto, una persona se deshace de la ansiedad y se pierde a sí misma.
Por eso a los terapeutas no les gusta tratar con pacientes enamorados. La terapia y la fusión amorosa son incompatibles, porque el trabajo terapéutico requiere un yo dudoso y angustia, lo que sirve como indicador de conflictos internos.
Además, como la mayoría de los terapeutas, encuentro difícil establecer una relación productiva con un paciente enamorado. Por ejemplo, Thelma del cuento "El verdugo del amor" no quería entablar una relación conmigo: toda su energía estaba absorbida por la adicción al amor. Cuidado con el apego exclusivo y fuerte a otro; ella no es en absoluto, como suele parecer, un ejemplo de amor absoluto. Tal amor exclusivo, encerrado en sí mismo, sin necesidad de los demás y sin darles nada, está condenado a la autodestrucción. El amor no es solo una pasión que surge entre dos personas. El enamoramiento está infinitamente lejos del amor constante. El amor es, más bien, una forma de existencia: no tanto atracción como entrega, una actitud no tanto hacia una persona, sino hacia el mundo en su conjunto.
Aunque solemos esforzarnos por vivir la vida en pareja o en grupo, llega un momento, la mayoría de las veces en vísperas de la muerte, en que la verdad se nos revela con fría claridad: nacemos y morimos solos. He oído la confesión de muchos pacientes moribundos de que lo peor no es que te estés muriendo, sino que te estés muriendo solo. Pero incluso ante la muerte, la verdadera voluntad de otro de estar allí hasta el final puede superar el aislamiento. Como dijo el paciente en "Don't Sneak": "Incluso si estás solo en el bote, siempre es agradable ver las luces de otros botes balanceándose".
Entonces, si la muerte es inevitable, si un buen día todos nuestros logros, e incluso el propio sistema solar, perecen, si el mundo es un juego de azar, y todo en él podría ser diferente, si las personas se ven obligadas a construir su propio mundo. y su proyecto de vida en este mundo, ¿cuál es el sentido de nuestra existencia?
Esta pregunta persigue al hombre moderno. Muchos recurren a la psicoterapia, sintiendo que su vida no tiene rumbo ni sentido. Somos seres en busca de sentido. Biológicamente, estamos dispuestos de tal manera que nuestro cerebro combina automáticamente las señales entrantes en ciertas configuraciones. Comprender la situación nos da una sensación de dominio: sintiéndonos impotentes y confundidos frente a fenómenos nuevos e incomprensibles, nos esforzamos por explicarlos y, por lo tanto, sentimos poder sobre ellos. Más importante aún, el significado da lugar a los valores y las reglas de comportamiento que se derivan de ellos: la respuesta a la pregunta "¿por qué?" (“¿Por qué vivo?”) responde a la pregunta “¿cómo?” ("¿Cómo vivo?").
En estas diez historias psicoterapéuticas, la discusión abierta sobre el significado de la vida es rara. La búsqueda de sentido, como la búsqueda de la felicidad, sólo es posible indirectamente. El significado es el resultado de una actividad significativa. Cuanto más persistentemente lo busquemos, menos probable es que lo encontremos. Sobre el significado, una persona siempre tiene más preguntas razonables que respuestas. En la terapia, como en la vida, la significación es un subproducto de la pasión y la acción, y el terapeuta debe dirigir sus esfuerzos sobre éstas. El punto no es que el enamoramiento proporcione una respuesta racional a la pregunta del significado, sino que hace que la pregunta en sí sea innecesaria.
Esta paradoja existencial - el hombre que busca significado y certeza en un mundo que no tiene ninguno - es de gran importancia para la profesión de psicoterapeuta. En su trabajo diario, el terapeuta que se esfuerza por ser sincero con sus pacientes experimenta una gran incertidumbre. El encuentro de pacientes con cuestiones irresolubles del ser no sólo plantea las mismas preguntas al terapeuta, sino que le hace comprender, como yo mismo tuve que comprender en el cuento “Dos Sonrisas”, que las experiencias del otro son sutilmente íntimas e inaccesibles. a la comprensión final.
De hecho, la capacidad de soportar situaciones de incertidumbre es clave para la profesión de psicoterapeuta. Si bien el público puede creer que los terapeutas guían a los pacientes de manera constante y segura a través de etapas predecibles hacia un objetivo predeterminado, este rara vez es el caso. Por el contrario, como testifican estas historias, el terapeuta a menudo puede dudar, improvisar y buscar ciegamente un camino a tientas. La fuerte tentación de ganar confianza identificándose con una escuela ideológica particular y un sistema terapéutico estrecho a menudo conduce a un resultado engañoso: las nociones preconcebidas pueden impedir el encuentro espontáneo y no planificado que es esencial para una terapia exitosa.
Este encuentro, que es la esencia misma de la psicoterapia, es la atención plena y el contacto profundamente humano de dos personas, una de las cuales (generalmente el paciente, pero no siempre) sufre más que la otra. El terapeuta realiza una doble tarea: es a la vez observador y participante directo en la vida del paciente. Como observador, debe ser lo suficientemente objetivo para proporcionar el control mínimo necesario sobre el proceso. Como participante, está inmerso en la vida del paciente, se ve afectado por ella y, a veces, cambia al conocerlo.
Al elegir sumergirme completamente en las vidas de mis pacientes, como terapeuta, no solo enfrento los mismos problemas existenciales que ellos, sino que también debo estar preparado para explorar estos problemas de acuerdo con las mismas leyes existenciales. Debo estar seguro de que el conocimiento es mejor que la ignorancia, la determinación es mejor que la indecisión, y la magia y la ilusión, por más hermosas y seductoras que sean, en última instancia debilitan el espíritu humano. Como señaló muy acertadamente Thomas Hardy: "Si quieres encontrar el Bien, estudia el Mal con cuidado".
El papel dual de observador y participante requiere una gran habilidad por parte de la terapeuta, y ella me ha planteado una serie de preguntas desconcertantes en los casos descritos aquí. Por ejemplo, ¿puedo esperar que un paciente que me pidió que guarde sus cartas de amor pueda resolver un problema que yo mismo he evitado toda mi vida? ¿Puedo ayudarlo a llegar más lejos que yo mismo? ¿Debo plantearme dolorosas preguntas existenciales para las que yo mismo no tengo respuesta, un moribundo, una viuda afligida, una madre que ha perdido un hijo, un jubilado ansioso con sueños sobrenaturales? ¿Puedo exponer mis debilidades y limitaciones frente a un paciente cuya personalidad alternativa me excita? ¿Soy capaz de establecer una relación sincera y afectuosa con una señora gorda cuyo aspecto me repugna? ¿Debo, en nombre del triunfo del autoconocimiento, destruir la absurda pero solidaria y reconfortante ilusión amorosa de una anciana? ¿Tengo derecho a imponer mi voluntad a un hombre que es incapaz de actuar en su propio interés y que se ha dejado aterrorizar por tres cartas sin abrir?
"El verdugo del amor" es una de las obras clave del famoso psicoterapeuta existencialista estadounidense. En el libro, Yalom, como siempre, comparte su experiencia con el lector a través de emocionantes historias. Los problemas que enfrentan los pacientes de Yalom son relevantes para absolutamente todos: el dolor de la pérdida, la inevitabilidad del envejecimiento y la muerte, la amargura del amor rechazado, el miedo a la libertad. El lector espera una colosal intensidad de pasiones, francísimas confesiones del autor y una trama célebremente retorcida que mantiene en vilo hasta la última página.
Irvin Yalom es el autor y al mismo tiempo el personaje principal de la historia. Por "verdugo" se refiere a sí mismo. Yalom crea intencionalmente una imagen algo exagerada de un psicoterapeuta omnipotente e inmediatamente se burla de él. Bromea con maestría al lector, involucrándolo en un complejo juego de revelaciones y silencios, franqueza y simulación. La psicoterapia en sí misma en el libro se asemeja a una emocionante aventura llena de peligros, secretos e intensa lucha.
Irvin Yalom
El verdugo del amor y otros relatos psicoterapéuticos
Mi familia:
mi esposa Marilyn,
mis hijos Eve, Reid, Victor y Ben
Verdugo del amor y otros cuentos
de Psicoterapia
Copyright © 1989 por Irvin D. Yalom epílogo copyright © 2012 por Irvin D. Yalom
Publicado con permiso de Basic Books, un sello de Perseus Books LLC (EE. UU.) y Alexander Korzhenevsky Agency (Rusia)
Gracias
Más de la mitad de este libro fue escrito durante un año sabático que pasé viajando. Estoy agradecido con las muchas personas y organizaciones que se preocuparon por mí y me facilitaron el trabajo en este libro: Stanford University Humanities Center, Rockefeller Foundation Bellagio Research Center, Drs. Mikiko and Tsunehito Hasagawa in Tokyo and Hawaii, Malvina Cafe in San Francisco, programa de apoyo a la creatividad científica del Benington Institute.
Agradezco a mi esposa Marilyn (mi más estricta crítica y leal asistente), a la editora de Basic Books Phoebe Hoss, quien preparó este y mis libros anteriores publicados por esta editorial, y a Linda Carbone, editora de mi proyecto en Basic Books. Gracias también a muchos, muchos de mis colegas y amigos que no huyeron tan rápido como pudieron al verme acercarme a ellos con otra historia en sus manos, pero me expresaron sus críticas y expresaron su apoyo o consuelo.
El camino hacia este libro fue largo, y en el camino, por supuesto, perdí muchos nombres. Pero estos son algunos de ellos: Pat Baumgardner, Helen Blau, Michelle Carter, Isabelle Davis, Stanley Elkin, John Felstiner, Albert Gerard, McLean Gerard, Rutelyn Joselson, Herant Katchadorian, Stina Katchadorian, Marguerite Lederberg, John L'Hero, Morton Lieberman. , Di Lum, K. Lum, Mary Jane Moffat, Nan Robinson, mi hermana Jean Rose, Gina Sorensen, David Spiegel, Winfried Weiss, mi hijo Benjamin Yalom, los que hicieron psicología en Stanford en 1988, mi secretaria Bea Mitchell, que por diez años imprimieron mis notas clínicas y las ideas a partir de las cuales crecieron estas historias. Estoy eternamente agradecido a la Universidad de Stanford por su apoyo, la libertad académica y la atmósfera intelectual que crea, que es tan necesaria para mi trabajo.
Estoy profundamente en deuda con los diez pacientes que adornan estas páginas. Todos leyeron sus historias (a excepción de uno que murió antes de que terminara mi trabajo) y accedieron a publicarlas. Cada uno de ellos revisó y aprobó los cambios que hice para preservar mi anonimato, muchos brindaron asistencia editorial y uno de los pacientes (Dave) me dio el título de su historia. Algunos pacientes comentaron que los cambios eran demasiado drásticos e insistieron en que fuera más preciso. Dos no estaban contentos con mi autorrevelación excesiva y algunas libertades literarias, pero sin embargo dieron su consentimiento y bendición con la esperanza de que su historia pudiera ser útil para los terapeutas y/o pacientes. A todos ellos les estoy profundamente agradecido.
Todas las historias de este libro son reales, pero tuve que cambiar muchas de ellas para mantener a los pacientes en el anonimato. Con frecuencia he usado sustituciones simbólicamente equivalentes para los rasgos de personalidad y las circunstancias de la vida del paciente; a veces transfiero rasgos de otro paciente al héroe. El diálogo es a menudo ficticio, con mis reflexiones añadidas después del hecho. El disfraz está bien hecho, y en cada caso sólo el propio paciente puede superarlo. Estoy seguro de que los lectores que crean reconocer a uno de los diez personajes del libro se equivocarán definitivamente.
Imagínate esta escena: trescientas o cuatrocientas personas que no se conocen, se dividen en parejas y se hacen una sola pregunta: “¿Qué quieres?”. - repitiéndolo una y otra vez.
¿Qué podría ser más fácil? Una pregunta inocente y la respuesta. Y, sin embargo, una y otra vez, he visto cómo este ejercicio grupal evoca sentimientos inesperadamente fuertes. A veces, la habitación simplemente se estremece de emoción. Hombres y mujeres, y estos no son en absoluto desesperados e infelices, sino personas prósperas, seguras de sí mismas y bien vestidas que parecen afortunadas y exitosas, están conmocionados hasta la médula. Se vuelven hacia aquellos a quienes han perdido para siempre: padres, cónyuges, hijos, amigos que han muerto o los han abandonado: "Quiero volver a verte"; "Quiero que me ames"; “Quiero que sepas cuánto te amo y cuánto siento que nunca te lo dije”; "Quiero que vuelvas, ¡estoy tan solo!"; "Quiero tener la infancia que nunca tuve"; “Quiero volver a ser joven y saludable. Quiero ser amado y respetado. Quiero que mi vida tenga sentido. Quiero lograr algo. Quiero ser importante y significativo, quiero ser recordado”.
Tantos deseos. tanta tristeza Y tanto dolor yaciendo tan cerca de la superficie que se puede alcanzar en apenas unos minutos. Dolor de inevitabilidad. Dolor de la existencia. El dolor que siempre está con nosotros, que constantemente se esconde detrás de la superficie de la vida y que, por desgracia, es tan fácil de sentir. Muchos eventos: un simple ejercicio grupal, unos minutos de profunda reflexión, una obra de arte, un sermón, una crisis de identidad o una pérdida, todos nos recuerdan que nuestros deseos más profundos nunca se cumplirán: el deseo de ser joven, detener la vejez. , devolver a los difuntos, encontrar el amor eterno. , protección, significado, inmortalidad.
Y cuando estos deseos inalcanzables comienzan a gobernar nuestras vidas, recurrimos a la familia, los amigos, la religión y, a veces, a los psicoterapeutas en busca de ayuda.
Este libro cuenta las historias de diez pacientes que recurrieron a la psicoterapia y en el proceso de tratamiento enfrentaron el dolor de la existencia. Pero no vinieron a mí por esa razón en absoluto: los diez pacientes sufrían de problemas cotidianos comunes: soledad, desprecio de sí mismos, impotencia, dolores de cabeza, hipersexualidad, exceso de peso, presión arterial alta, duelo, adicción al amor que todo lo consume, cambios de humor, depresión. Pero de alguna manera (y cada vez de una manera nueva) en el proceso de la terapia, se descubrieron las raíces profundas de estos problemas cotidianos, raíces que se adentran en los cimientos mismos de la existencia.
"¡Deseo! ¡Deseo!" – se escucha a lo largo de todas estas historias. Un paciente gritó: “¡Quiero recuperar a mi amada hija muerta!”. – y al mismo tiempo apartó a sus dos hijos vivos. Otro afirmó: "¡Quiero follarme a todas las mujeres que veo!" - mientras el linfoma se extendía por todos los rincones y grietas de su cuerpo. El tercero soñó: “Quiero tener padres, una infancia que nunca tuve”, mientras él mismo se atormentaba en ese momento por tres cartas que no se atrevía a abrir. Otra paciente afirmó: “Quiero ser eternamente joven”, y ella misma era una anciana que no podía rechazar el amor obsesivo por un hombre 35 años menor que ella.
Estoy seguro de que el tema principal de la psicoterapia es siempre este dolor de la existencia, y no en absoluto impulsos instintivos reprimidos y restos medio olvidados de pasadas tragedias personales, como suele creerse. En mi trabajo con cada uno de estos diez pacientes, partí de la siguiente creencia clínica, en la que se basa mi técnica: la ansiedad es causada por los intentos del individuo, consciente o inconsciente, de hacer frente a los hechos crueles de la vida, a los "dados". "de existencia.
He encontrado que cuatro datos son de particular importancia para la psicoterapia: la inevitabilidad de la muerte para cada uno de nosotros y aquellos a quienes amamos; libertad para hacer nuestra vida como queremos; nuestra máxima soledad; y finalmente, la ausencia de cualquier sentido o sentido aparente a la vida. Por oscuros que parezcan estos datos, contienen semillas de sabiduría y liberación. Espero haber podido demostrar en estas diez historias psicoterapéuticas que es posible enfrentarse cara a cara con los hechos de la existencia y utilizar su energía con fines de cambio y crecimiento personal.
De todos estos hechos de la vida, el más obvio, el más intuitivo, es el hecho de la muerte. Incluso en la infancia, mucho antes de lo que se suele pensar, aprendemos que la muerte llegará, que es inevitable. A pesar de ello, en palabras de Spinoza, “todo se esfuerza por conservarse en su propio ser”. En el centro mismo del hombre se encuentra el conflicto entre el deseo de seguir viviendo y la conciencia de la inevitabilidad de la muerte.
Al adaptarnos a la realidad de la muerte, somos infinitamente inventivos y encontramos nuevas formas de negarla y evitarla. En la primera infancia, negamos la muerte a través de las comodidades de los padres, los mitos seculares y religiosos; luego lo personificamos, convirtiéndolo en cierta criatura: un monstruo, un esqueleto con una guadaña, un demonio. Después de todo, si la muerte no es más que una criatura que nos persigue, aún podemos encontrar una manera de escapar de ella; además, por terrible que sea el monstruo que trae la muerte, no es tan terrible como la verdad. Y ella es lo que llevamos en si mismo gérmenes de su propia muerte. A medida que crecen, los niños experimentan con otras formas de aliviar la ansiedad ante la muerte: desactivan la muerte burlándose de ella, la desafían con su imprudencia, la insensibilizan contando historias de fantasmas y pasando horas viendo películas de terror en la alentadora compañía de sus compañeros con una bolsa de palomitas de maíz fritas.
