Mitsko i istorijsko u umetnosti. Istorija i mitovi

Drevna Grčka se smatra kolijevkom evropske civilizacije, koja je modernosti dala mnoga kulturna bogatstva i nadahnula naučnike i umjetnost. Mitovi drevne Grčke gostoljubivo otvaraju vrata svijetu u kojem žive bogovi, junaci i čudovišta. Kompliciranost odnosa, podmuklost prirode, božanske ili ljudske, nezamislive maštarije uranjaju nas u ponor strasti, tjerajući nas da se stresemo od užasa, empatije i divljenja za harmonijom te stvarnosti koja je postojala prije mnogo vijekova, ali tako relevantna u svako doba!

1) Tifon

Najmoćnije i zastrašujuće stvorenje od svih koje je iznjedrila Gaia, oličenje vatrenih sila zemlje i njenih para, njihovim destruktivnim akcijama. Čudovište ima nevjerovatnu snagu i ima 100 zmajevih glava na potiljku, crnih jezika i vatrenih očiju. Iz njegovih usta čuje se običan glas bogova, zatim rika strašnog bika, pa rika lava, pa zavijanje psa, pa oštar zvižduk koji odjekuje u planinama. Tifon je bio otac mitskih čudovišta iz Ehidne: Orph, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon i drugi, koji su na zemlji i pod zemljom prijetili ljudskoj rasi sve dok ih heroj Hercules nije uništio, osim Sfinge, Cerberusa i Himere. Svi pustošni vjetrovi išli su iz Tifona, osim Notea, Boreusa i Zefira. Tifon je, prelazeći Egejsko more, rasuo ostrva Kikladi, koja su se ranije nalazila u blizini. Vatreni dah čudovišta stigao je do ostrva Fer i uništio cijelu njegovu zapadnu polovicu, a ostatak pretvorio u sprženu pustinju. Ostrvo je od tada poprimilo oblik polumjeseca. Divovski valovi koje je podigao Tifon kotrljali su se do ostrva Kreta i uništili kraljevstvo Minos. Tifon je bio toliko zastrašujući i jak da su olimpijski bogovi pobjegli iz svog prebivališta, odbijajući da se bore s njim. Samo se Zeus, najhrabriji od mladih bogova, odlučio boriti protiv Tifona. Borba je trajala dugo, u žaru bitke protivnici su premješteni iz Grčke u Siriju. Tu je Tifon izbrazdao zemlju svojim džinovskim tijelom, kasnije su se ti tragovi bitke napunili vodom i postali rijeke. Zevs je gurnuo Tifona na sjever i bacio ga u Jonsko more, u blizini italske obale. Gromovnik je gromom spalio čudovište i bacio ga u Tartar pod brdom Etna na ostrvu Sicilija. U davna vremena vjerovalo se da se brojne erupcije Etne događaju zbog činjenice da je munja, koju je prethodno bacio Zeus, izbila iz usta vulkana. Tifon je služio kao oličenje razornih prirodnih sila, poput uragana, vulkana, tornada. Iz engleske verzije ovog grčkog imena potječe riječ tajfun.

2) Drakine

Predstavljaju žensku zmiju ili zmaja, često s ljudskim crtama. Drakaini uključuju Lamia i Echidna, između ostalih.

Naziv "lamia" etimološki dolazi od Asirije i Babilona, \u200b\u200bgdje su se tako zvali demoni koji ubijaju bebe. Lamia, kći Posejdona, bila je libijska kraljica, Zevsova miljenica i od njega je rodila djecu. Izuzetna ljepota same Lamije rasplamsala je vatru osvete u Herinom srcu, a Hera je iz ljubomore ubila Lamijinu djecu, pretvorila njenu ljepotu u sramotu i lišila voljenog sna supruga. Lamia je bila prisiljena skloniti se u pećinu i po nalogu Here pretvorila se u krvavo čudovište, otimajući i proždirući tuđu djecu u očaju i ludilu. Otkako joj je Hera uskratila san, Lamia je noću neumorno lutala. Zeus, koji joj se smilovao, pružio joj je priliku da izvadi oči na spavanje i tek tada je mogla postati bezopasna. Postavši u novom ruhu pola žene, polu zmije, rodila je strašno potomstvo zvano lamias. Lamias imaju polimorfne sposobnosti, mogu djelovati u različitim oblicima, obično kao hibridi od zvijeri i čovjeka. Međutim, češće ih uspoređuju s lijepim djevojkama, jer je na ovaj način lakše šarmirati neoprezne muškarce. Oni također napadaju usnule ljude i oduzimaju im vitalnost. Ovi noćni duhovi, prerušeni u lijepe djevojke i mladiće, isisavaju krv mladih ljudi. U davna vremena Lamiju su nazivali i ghouls i vampirima, koji su, prema popularnom vjerovanju Novih Grka, hipnotički mamili mladiće i djevice, a zatim ih ubijali pijući njihovu krv. Uz određenu vještinu, Lamiju je lako razotkriti, jer je to dovoljno natjerati je da glasa. Budući da lamije imaju račvasti jezik, lišene su sposobnosti govora, ali mogu melodično zviždati. U kasnijim legendama evropskih naroda, Lamija je prikazana u liku zmije s glavom i prsima prelijepe žene. Povezano je i s noćnom morom - Marom.

Kći Forkisa i Keto, unuka Geje Zemlje i morskog boga Ponta, prikazana je kao gorostasna žena s lijepim licem i pjegavim zmijskim tijelom, rjeđe gušterom, kombinirajući ljepotu s podmuklim i zlim raspoloženjem. Rodila je čitavo mnoštvo čudovišta iz Tifona, različitih po izgledu, ali odvratne naravi. Kada je napala Olimpijce, Zeus je odvezao nju i Tifona. Nakon pobjede, gromovnik je zatvorio Tifona pod brdom Etna, ali je dozvolio Ehidni i njezinoj djeci da žive kao izazov budućim herojima. Bila je besmrtna i bez godina i živjela je u mračnoj pećini pod zemljom, daleko od ljudi i bogova. Puzajući u lov, zarobila je i namamila putnike, dalje ih nemilosrdno proždirući. Gazdarica zmija Ehidna posjedovala je neobično hipnotičan pogled, koji nije bio u stanju oduprijeti se ne samo ljudima, već i životinjama. U raznim mitovima, Ehidnu su ubili Herkul, Belerofon ili Edip tokom njenog neometanog sna. Ehidna je po prirodi htonsko božanstvo, čiju su moć, utjelovljeni u njegovim potomcima, heroji uništili, označavajući pobjedu drevne grčke herojske mitologije nad primitivnim teratomorfizmom. Drevna grčka legenda o Ehidni činila je osnovu srednjovjekovnih legendi o monstruoznom gmizavcu kao najopasnijem od svih stvorenja i apsolutnom neprijatelju čovječanstva, a takođe je poslužila i kao objašnjenje za porijeklo zmajeva. Echidna je naziv za sisara koji polaže jaja prekriven iglama u Australiji i na pacifičkim ostrvima, kao i australijska zmija, najveća zmija otrovnica na svijetu. Zlu, zajedljivu, lukavu osobu nazivaju i zlonamjernom.

3) Gorgone

Ova čudovišta su bile kćeri morskog božanstva Forkisa i njegove sestre Keto. Postoji i verzija da su one bile kćeri Tifona i Ehidne. Bile su tri sestre: Euryale, Sfeno i Medusa Gorgon - najpoznatija od njih i jedina smrtnica od tri čudovišne sestre. Njihov izgled nadahnuo je užas: krilata bića prekrivena krljuštima, sa zmijama umjesto kose, zubasta usta, pogledom koji je sav život pretvorio u kamen. Tokom dvoboja između junaka Perzeja i Meduze bila je trudna od boga mora Posejdona. Iz bezglavog tijela Meduze, njezina djeca iz Posejdona izašla su sa mlazom krvi - div Krisaor (Geryonov otac) i krilati konj Pegaz. Od kapljica krvi koje su pale u libijski pijesak pojavile su se zmije otrovnice i uništile sve živo u njemu. Libijska legenda kaže da su crveni koralji izronili iz mlaza krvi prolivene u okean. Perzej je koristio glavu Meduze u bici s morskim zmajem kojeg je Posejdon poslao da opustoši Etiopiju. Pokazujući lice Meduze čudovištu, Perzej ga je pretvorio u kamen i spasio Andromedu, kraljevsku kćer, koja je bila predodređena za zmaja. Ostrvo Sicilija se tradicionalno smatra mjestom gdje su živjele Gorgone, a ubijena je Meduza, prikazana na zastavi regije. U umjetnosti, Meduza je prikazana kao žena sa zmijama za kosu i često kljovima od nerasta za zube. Na helenskim slikama ponekad se nađe prelijepa umiruća gorgona. Odvojena ikonografija - slike odsječene glave Meduze u rukama Perzeja, na štitu ili u okrilju Atene i Zeusa. Dekorativni motiv - gorgoneion - i dalje krasi odjeću, predmete za domaćinstvo, oružje, alat, nakit, novčiće i fasade zgrada. Smatra se da su mitovi o Gorgoni Meduzi povezani sa kultom skitske zmijolike božice-pretke Tabiti, o čemu svjedoče reference u drevnim izvorima i arheološki nalazi slika. U slovenskim srednjovjekovnim legendama o knjigama, Medusa Gorgon pretvorila se u djevojku sa kosom u obliku zmija - u djevojku Gorgoniju. Životinjska meduza svoje je ime dobila upravo zbog sličnosti s klimavim zmijama kose legendarne Goruške Meduze. U prenesenom smislu, "gorgon" je mrzovoljna, ljuta žena.

Tri boginje starosti, unuke Geje i Ponta, sestre Gorgone. Zvali su se Deino (drhtaj), Pefredo (anksioznost) i Enio (užas). Bili su sivi od rođenja, njih troje ima jedno oko koje su koristili naizmjenično. Samo su Graia znala za mjesto ostrva Medusa Gorgon. Po Hermesovom savjetu Persej je otišao k njima. Dok je oko bilo u jednoj od sivih, druge dvije su bile slijepe, a viđena siva vodila je slijepe sestre. Kad je, izvadivši oko, siva proslijedila slijedeću, sve tri sestre su bile slijepe. Upravo je ovaj trenutak Perzej odlučio uzeti oko. Bespomoćni sivi bili su prestravljeni i bili su spremni učiniti sve da junaku vrate blago. Nakon što su im morali reći kako pronaći Meduzu Gorgonu i gdje nabaviti krilate sandale, čarobnu vrećicu i kacigu nevidljivosti, Perzej je bacio oko na Sive.

Ovo čudovište, rođeno od Ehidne i Tifona, imalo je tri glave: jedna je bila lav, druga je bila koza koja je rasla na leđima, a treća, zmija, završila je u repu. Udisao je vatru i spalio sve što mu se našlo na putu, uništavajući kuće i usjeve stanovnika Likije. Ponovljeni pokušaji ubijanja Himere, koje je poduzimao kralj Likije, uvijek su bili poraženi. Niti jedna osoba se nije usudila približiti se njenom stanu, okružena trulim trupovima obezglavljenih životinja. Ispunjavajući volju kralja Iobatusa, sin kralja Korinta Bellerophon na krilatom Pegazu otišao je u pećinu Himere. Junak ju je ubio, kako su predviđali bogovi, pogodivši Kimera strelom iz luka. Kao dokaz svog podviga, Bellerophon je likijskom kralju predao jednu od odsječenih glava čudovišta. Himera je oličenje vulkana koji diše vatru, u čijem podnožju vrve zmije, na obroncima ima mnogo livada i kozjih pašnjaka, s vrha je plamen, a na istom mjestu, iznad, lavovi; vjerovatno je Himera metafora ove neobične planine. Smatra se da je špilja Chimera područje u blizini turskog sela Cirali, gdje postoje izvori prirodnog plina u koncentracijama dovoljnim za njegovo otvoreno sagorijevanje. U čast Himere imenovan je odred dubokomorskih hrskavičnih riba. U prenesenom smislu, himera je fantazija, neostvariva želja ili akcija. U skulpturi se himere nazivaju slikama fantastičnih čudovišta, dok se vjeruje da kamene himere mogu oživjeti da prestraše ljude. Prototip himere poslužio je kao osnova za jezive gargoje, koje se smatraju simbolom užasa i izuzetno su popularne u arhitekturi gotičkih zgrada.

Krilati konj koji se pojavio iz umiruće Gorgone Meduze u trenutku kad joj je Perzej odsjekao glavu. Budući da se konj pojavio na izvorima Okeana (u idejama starih Grka, Ocean je bio rijeka koja je okruživala Zemlju), nazvan je Pegaz (u prijevodu s grčkog - "olujna struja"). Brz i graciozan, Pegaz je odmah postao predmet želja mnogih heroja Grčke. Danonoćno su lovci postavljali zasjede na planini Helikon, gdje je Pegaz jednim udarcem kopita napravio bistru hladnu vodu neobične tamnoljubičaste boje, ali vrlo ukusne. Tako se pojavio poznati izvor poetske inspiracije Hipokrena - izvor Konja. Najstrpljiviji su slučajno vidjeli sablasnog konja; Pegaz je pustio najsretnije da mu priđu toliko blizu da se činilo malo više - i možete dodirnuti njegovu prekrasnu bijelu kožu. Ali niko nije uspio uhvatiti Pegaza: u posljednji trenutak ovo je nesalomljivo stvorenje zalepršalo krilima i brzinom munje odneseno iza oblaka. Tek nakon što je Atena mladom Bellerophonu dala čarobnu uzdu, uspio je osedlati divnog konja. Vozeći se Pegazom, Bellerophon se uspio približiti Himeri i iz zraka udario čudovište koje diše vatru. Opijen pobjedama uz stalnu pomoć predanog Pegaza, Bellerophon se zamišlja jednakim bogovima i jašući Pegaz otišao je na Olimp. Ljutiti Zeus udario je ponosnog čovjeka, a Pegaz je dobio pravo da posjeti blistave vrhove Olimpa. U kasnijim legendama Pegaz je bio među konjima Eosa i u društvu muza strashno.com.ua, posebno u krugu potonjih, jer je udarcem kopita zaustavio planinu Helikon koja je, uz zvuke pjesama muza, počela oklijevati. Sa stanovišta simbolike, Pegaz kombinira vitalnost i snagu konja s oslobađanjem poput ptice od zemaljske gravitacije, stoga je ideja bliska pjesnikovom neobuzdanom duhu, prevladavajući zemaljske prepreke. Pegaz nije personifikovao ne samo divnog prijatelja i odanog druga, već i bezgranični intelekt i talenat. Omiljen među bogovima, muzama i pjesnicima, Pegaz se često pojavljuje u likovnoj umjetnosti. U čast Pegaza, sazviježđa sjeverne hemisfere, imenovan je rod morskih riba i oružja s rebrastim perajama.

7) Kolhijski zmaj (Kolhida)

Sin Tifona i Ehidne, budni ogromni zmaj koji diše vatru i čuvao je Zlatno runo. Ime čudovištu dalo je mjesto na kojem se nalazilo - Kolhida. Kralj Kolhide, Eet, žrtvovao je Zevusa ovna sa zlatnom kožom i objesio kožu na hrast u svetom gaju Aresa, gdje ga je Kolhida čuvala. Jason, učenik kentaura Hiron, po uputama Peliasa, kralja Iolcusa, otišao je u Kolhidu po Zlatno runo na brodu "Argo", izgrađenom posebno za ovo putovanje. Kralj Eet dao je Jasonu nemoguće naredbe kako bi Zlatno runo zauvijek ostalo u Kolhidi. Ali bog ljubavi Eros zapalio je ljubav za Jasona u srcu čarobnice Medeje, Eetove kćeri. Princeza je posula Kolhidu napitkom za spavanje, pozivajući boga spavanja Hipnosa da pomogne. Jason je oteo Zlatno runo, žurno ploveći s Medejom u Argu natrag u Grčku.

Div, sin Chrysaor-a, rođen iz krvi Gorgone Meduze i oceanida Kalliroi-a. Bio je na glasu kao najjači na zemlji i bio je užasno čudovište s tri tijela stopljena u struku, imao je tri glave i šest ruku. Geryon je posjedovao krasne krave neobično lijepe crvene boje, koje je držao na ostrvu Erifia u Okeanu. Glasine o krasnim kravama Gerion stigle su do mikenskog kralja Euristeja i on je poslao za njima Herkula koji mu je bio u službi. Herkul je prošao cijelu Libiju prije nego što je stigao do krajnjeg Zapada, gdje je, prema Grcima, završio svijet koji je bio omeđen rijekom Ocean. Put do Okeana prepriječile su planine. Herkul ih je moćnim rukama razdvojio, formirajući Gibraltarski tjesnac, i na južnoj i sjevernoj obali postavio kamene stele - Herkulove stupove. Na zlatnom čamcu Heliosa Zeusov sin doplovio je do ostrva Erifia. Hercules je pobijedio čuvara Orffa, koji je čuvao stado, svojim poznatim toljagom, ubio pastira, a zatim se potukao s tročlanim gospodarom koji je stigao na vrijeme. Gerion je bio pokriven s tri štita, tri koplja bila su u njegovim moćnim rukama, ali bila su beskorisna: koplja nisu mogla probiti kožu nemejskog lava bačenog preko junakovih ramena. Hercules je, s druge strane, ispalio nekoliko otrovnih strijela u Geryon, a jedna od njih se pokazala smrtonosnom. Zatim je krave ukrcao u Heliosov čamac i preplivao Okean u suprotnom smjeru. Tako je demon suše i mraka poražen, a nebeske krave - kišni oblaci oslobođeni.

Ogroman dvoglavi pas koji čuva krave diva Geryon. Mrijest Tifona i Ehidne, stariji brat psa Cerberus i druga čudovišta. Otac je Sfinge i nemejskog lava (iz Himere), prema jednoj verziji. Orff nije toliko poznat kao Cerberus, stoga se o njemu zna mnogo manje, a podaci o njemu su kontradiktorni. Neki mitovi izvještavaju da pored dvije pseće glave, Orff ima još sedam zmajevih glava, a zmija je bila na mjestu repa. A u Iberiji je pas imao utočište. Hercules ga je ubio tokom izvršenja njegovog desetog podviga. Zavjeru o Orffovoj smrti iz ruke Herkula, koji je oduzeo Gerionove krave, često su koristili drevni grčki vajari i grnčari; predstavljen na brojnim antičkim vazama, amforama, stamnosima i skyfosu. Prema jednoj od vrlo avanturističkih verzija, Orff je u davna vremena mogao istovremeno personificirati dva sazviježđa - Veliki pas i Mali pas. Sada su ove zvijezde kombinirane u dvije zvjezdice, a u prošlosti su njihove dvije najsjajnije zvijezde (Sirius i Procyon) mogli vidjeti ljudi s očnjacima ili glavama monstruoznog dvoglavog psa.

10) Cerber (Cerberus)

Sin Tifona i Ehidne, strašni troglavi pas sa strašnim zmajevim repom, prekriven prijetećim šuštavim zmijama. Cerberus je raščistio ulaz u tmurno, užasom ispunjeno podzemlje Hada, pazeći da niko odatle ne izađe. Prema najstarijim tekstovima, Cerberus pozdravlja one koji ulaze rekom u rep i suze one koji pokušavaju pobjeći na komade. U kasnijoj legendi, grize nove dolaske. Kako bi ga umirili, medeni medenjaci stavljali su se u lijes preminulog. Danteov Cerber muči duše mrtvih. Dugo su na rtu Tenar, na jugu poluotoka Peloponeza, pokazali špilju, tvrdeći da se ovdje Herkul, po uputama kralja Euristeja, spustio u carstvo Hada kako bi odatle izveo Cerber. Pojavivši se pred Hadovim prijestoljem, Herkul je s poštovanjem zamolio podzemnog boga da mu dozvoli da psa odvede u Mikene. Bez obzira koliko je Had bio ozbiljan i tmuran, nije mogao odbiti sina velikog Zeusa. Postavio je samo jedan uslov: Herkul mora Cerbera ukrotiti bez oružja. Herkul je vidio Cerbera na obalama rijeke Aheron - granice između svijeta živih i mrtvih. Junak je moćnim rukama zgrabio psa i počeo ga daviti. Pas je prijeteće zavijao, pokušavajući pobjeći, zmije su se izvijale i ubole Herkula, ali on je samo čvršće stisnuo ruke. Konačno, Cerber se predao i pristao slijediti Herkula, koji ga je odveo do zidina Mikene. Kralj Euristej prestravio se jednim pogledom na strašnog psa i naredio mu je da ga brzo pošalje natrag u Had. Cerber je vraćen na svoje mjesto u Had, a Euristej je nakon ovog podviga dao Herkulu slobodu. Tokom boravka na zemlji Cerberus je iz usta ispuštao kapi krvave pjene iz koje je kasnije izrastala otrovna biljka aconite, inače nazvana hekaten, budući da je boginja Hekata prva to koristila. Medeja je ovu biljku umiješala u svoj čarobni napitak. Na slici Cerberusa prati se teratomorfizam protiv kojeg se bori herojska mitologija. Ime zlog psa postalo je kućno ime koje označava preoštru, nepotkupljivu stražu.

11) Sfinga

Najpoznatija Sfinga u grčkoj mitologiji bila je porijeklom iz Etiopije, a živjela je u Tebi u Beotiji, kako je spomenuo grčki pjesnik Hesiod. Bilo je to čudovište rođeno iz Tifona i Ehidne, sa licem i grudima žene, tijelom lava i ptičjim krilima. Heroj poslan za kaznu u Tebu, Sfinga se smjestila na planini u blizini Tebe i pitala sve koji su prošli zagonetku: "Koje živo biće hoda na četiri noge ujutro, dvije popodne i tri navečer?" Nesposobna da da trag, Sfinga je ubila i tako uništila mnogo plemenitih Tebanaca, uključujući i sina kralja Kreonta. Otužen od tuge, Kreon je najavio da će dati kraljevstvo i ruku svoje sestre Jocasta onome koji će osloboditi Tebu od Sfinge. Zagonetku je riješio Edip, odgovarajući Sfingi: "Čovjek". Čudovište je u očaju pojurilo u ponor i srušilo se na smrt. Ova verzija mita zamijenila je stariju verziju, u kojoj je izvorno ime grabežljivca koji je živio u Beotiji na planini Fykyon bilo Fix, a zatim su Orph i Echidna imenovani njegovim roditeljima. Ime Sfinga nastalo je zbog konvergencije s glagolom "iscijediti", "zadaviti" i samom slikom - pod utjecajem maloazijske slike krilate polu-djevice polulavice. Ancient Fix je bilo divlje čudovište sposobno da proguta plen; porazio ga je Edip s oružjem u rukama u žestokoj borbi. Slike Sfinge obiluju klasicističkom umjetnošću, od britanskih interijera 18. vijeka do namještaja Empire iz doba romantizma. Zidari su smatrali sfinge simbolom misterija i koristili ih u svojoj arhitekturi, smatrajući ih čuvarima vrata hrama. U masonskoj arhitekturi, sfinga je čest detalj ukrasa, na primjer, čak i u verziji slike njegove glave na obliku dokumenata. Sfinga personificira misterij, mudrost, ideju čovjekove borbe sa sudbinom.

12) Sirena

Demonska bića rođena od boga slatkih voda Aheloya i jedne od muza: Melpomene ili Terpsihore. Sirene su, kao i mnoga mitska stvorenja, miksantropske prirode, polu-ptice, pola-žene ili polu-ribe, pola-žene, koje su divlju spontanost naslijedile od oca, a božanski glas od majke. Njihov se broj kreće od nekoliko do cijelog mnoštva. Opasne devojke nastanile su se na stenama ostrva, posute kostima i isušenom kožom svojih žrtava, koje su sirene mamile svojim pjevanjem. Čuvši njihovo slatko pjevanje, mornari su, izgubivši razum, poslali brod ravno do stijena i na kraju umrli u morskim dubinama. Tada su nemilosrdne djevojke rastrgale tijela žrtava i pojele ih. Prema jednom od mitova, Orfej je na brodu Argonauta pjevao slađe od sirena, pa su zbog toga sirene u očaju i žestokom bijesu nagrnule u more i pretvorene u kamenje, jer im je bilo suđeno da umru kad im je čarolija bila nemoćna. Izgled sirena s krilima čini ih izgledom sličnim harpijama, a sirene s ribljim repovima sirenama. Međutim, sirene su, za razliku od sirena, božanskog porijekla. Atraktivnost takođe nije potreban atribut. Sirene su takođe doživljavane kao muze onog svijeta - prikazivane su na nadgrobnim spomenicima. U klasičnoj antici divlje htonske sirene pretvaraju se u slatkoglasne mudre sirene, od kojih svaka sjedi na jednoj od osam nebeskih sfera svjetskog vretena božice Ananke, stvarajući svojim pjevanjem veličanstveni sklad svemira. Kako bi umirili morska božanstva i izbjegli brodolom, sirene su često prikazivane kao likovi na brodovima. Vremenom je slika sirena postala toliko popularna da je čitav odred velikih morskih sisara nazvan sirenama, koje uključuju dugonge, morske krave i morske (ili Stelerove) krave, nažalost, potpuno istrijebljene do kraja 18. stoljeća.

13) Harpija

Kćeri morskog božanstva Tavmant i okeani Electre, arhaična predolimpijska božanstva. Njihova imena - Aella ("Vihor"), Aellop ("Vihor"), Podarga ("Brzi"), Okipeta ("Brzi"), Kelaino ("Sumorni") - ukazuju na povezanost sa elementima i tamom. Riječ "harpija" dolazi od grčkog "ugrabiti", "oteti". U drevnim mitovima harpije su bile božanstva vjetra. Blizina harpija strashno.com.ua vjetrovima ogleda se u činjenici da su božanski konji Ahila rođeni iz Podarge i Zefira. Oni su se malo miješali u poslove ljudi, njihova je dužnost bila samo odvesti duše mrtvih u podzemni svijet. Ali onda su harpije počele otimati djecu i iznervirati ljude, naglo naletjevši, poput vjetra, i jednako iznenada nestajući. U različitim izvorima harpije su opisane kao krilata božanstva s dugom kosom koja leprša, lete brže od ptica i vjetrova ili kao supovi sa ženskim licima i oštrim zakačenim kandžama. Neranjivi su i smrdljivi. Vječno izmučeni glađu koju ne mogu utažiti, harpije se spuštaju s planina i uz kreštav vrisak sve proždiru i umrljaju. Harpije su bogovi poslali kao kaznu za ljude koji su prije njih bili krivi. Čudovišta su osobi oduzimala hranu svaki put kad bi je odveli na hranu i to je trajalo sve dok ta osoba nije umrla od gladi. Dakle, poznata je priča o tome kako su harpije mučile kralja Fineja, proklinjući ga zbog nehotičnog zločina i kradući mu hranu, osuđivale na glad. Međutim, čudovišta su istjerali sinovi Boreja - Argonauti Zeta i Kalaid. Zevsov vjesnik, njihova sestra, duginja božica Iris, spriječila je junake da ubiju harpije. Stanište harpija obično su nazivali ostrvima Strophada u Egejskom moru, a kasnije su, zajedno s drugim čudovištima, smješteni u kraljevstvo sumornog Hada, gdje su svrstani među najopasnija lokalna bića. Srednjovjekovni moralisti koristili su harpije kao simbole pohlepe, nezasitnosti i nečistoće, često ih povezujući s furijama. Harpije se nazivaju i zlim ženama. Harpy je velika ptica grabljivica iz porodice sokolova koja živi u Južnoj Americi.

Zamisao Tifona i Ehidne, odvratna Hidra imala je dugo zmijoliko tijelo i devet zmajevih glava. Jedna od glava bila je besmrtna. Hidra se smatrala nepobjedivom, jer su dvije nove izrasle iz odsječene glave. Izlazeći iz tmurnog Tartara, Hydra je živjela u močvari u blizini grada Lerna, gdje su ubice došle da iskažu svoje grijehe. Ovo mjesto postalo je njen dom. Otuda i naziv - Lernean hydra. Hidra je bila vječno gladna i opustošila je okolinu, jedući stada i paleći usjeve svojim vatrenim dahom. Tijelo joj je bilo deblje od najdebljeg stabla i prekriveno sjajnim ljuskama. Kad se podigao na rep, mogao se vidjeti daleko iznad šuma. Kralj Euristej poslao je Herkula da ubije Lernejsku hidru. Iolaus, Herkulov nećak, tokom herojske bitke sa Hidrom, opekao joj je vrat vatrom, od koje je Herkul odbio glave palicom. Iz Hidre su prestale rasti nove glave, a ubrzo joj je ostala samo jedna besmrtna glava. Na kraju je i nju srušila palicom i sahranio je Herkul pod ogromnom stijenom. Tada je junak presekao telo Hidre i uronio svoje strele u njenu otrovnu krv. Od tada su rane njegovih strijela postale neizlječive. Međutim, ovaj podvig junaka nije prepoznao Euristej, jer je Herkulu pomogao njegov nećak. Ime Hydra je satelit Plutona i sazviježđe južne hemisfere neba, najduže od svih. Neobična svojstva Hydra dala su svoje ime i rodu slatkovodnih sjedećih koelenterata. Hydra je osoba agresivnog karaktera i grabežljivog ponašanja.

15) Štampalske ptice

Ptice grabljivice sa oštrim bronzanim perjem, bakrenim kandžama i kljunovima. Nazvani su po jezeru Stymphala u blizini istoimenog grada u planinama Arcadia. Pomnoživši se izvanrednom brzinom, pretvorili su se u ogromno jato i ubrzo pretvorili čitavu blizinu grada gotovo u pustinju: uništili su čitav rod polja, istrebili životinje koje su pasle na masnim obalama jezera i ubili mnogo pastira i farmera. Polijećući, ptice Stymphalian ispustile su perje poput strijela i pogodile sve one koji su bili na otvorenom ili su ih pocepali bakarnim kandžama i kljunovima. Saznavši za ovu nesreću Arkadijanaca, Euristej im je poslao Herkula, nadajući se da ovaj put neće moći pobjeći. Atena je pomogla junaku, dajući mu bakrene zvečke ili timpane koje je iskovao Hefest. Uzbunivši ptice bukom, Herkul je počeo pucati na njih strijele, otrovan otrovom Lernajske hidre. Prestrašene ptice napustile su obale jezera, odletjevši na ostrva Crnog mora. Tamo su Stifhalide dočekali Argonauti. Vjerovatno su čuli za Herkulov podvig i slijedili njegov primjer - odbacili su ptice bukom udarajući mačevima po štitovima.

Šumska božanstva koja su činila svitu boga Dionisa. Satiri su dlakavi i bradati, noge završavaju kozjim (ponekad konjskim) kopitima. Ostale karakteristične osobine izgleda satira su rogovi na glavi, rep jarca ili volovskog repa i ljudski trup. Satiri su bili obdareni svojstvima divljih bića sa životinjskim svojstvima, malo razmišljajući o ljudskim zabranama i moralnim normama. Uz to, odlikovala se fantastičnom izdržljivošću, kako u borbi, tako i za svečanim stolom. Velika strast bila je hobi za ples i muziku, flauta je jedan od glavnih atributa satira. Također su se atributima satira smatrali tirzus, flauta, kožne kože ili posude s vinom. Satiri su često bili prikazivani na platnima velikih umjetnika. Satire su često pratile djevojke, za koje su satiri imali određenu slabost. Prema racionalističkoj interpretaciji, pleme pastira koji žive u šumama i planinama moglo bi se odraziti na sliku satira. Satira ponekad nazivaju ljubiteljicom alkohola, humora i ženskog društva. Slika satire nalikuje evropskom vragu.

17) Feniks

Čarobna ptica sa zlatnim i crvenim perjem. U njemu možete vidjeti zbirnu sliku mnogih ptica - orla, ždrala, pauna i mnogih drugih. Najupečatljivije osobine Feniksa bile su njegova izvanredna dugovječnost i sposobnost da se digne iz pepela nakon samozapaljenja. Postoji nekoliko varijanti mita o Feniksu. U klasičnoj verziji, Feniks jednom u petsto godina, noseći tugu ljudi, leti iz Indije do Hrama Sunca u Heliopolisu u Libiji. Veliki svećenik zapali vatru iz svete loze, a Feniks se baci u vatru. Njegova tamjanom obasjana krila plamte i on brzo gori. Ovim podvigom Phoenix svojim životom i ljepotom vraća sreću i sklad u svijet ljudi. Nakon što je iskusio muke i bol, tri dana kasnije iz pepela izrasta novi Feniks koji se, zahvaljujući svećeniku na obavljenom poslu, vraća u Indiju, još ljepšu i sjajniju novim bojama. Doživljavajući cikluse rađanja, napretka, smrti i obnove, Phoenix nastoji iznova i iznova postati sve savršeniji. Feniks je bio oličenje najstarije ljudske želje za besmrtnošću. Čak je i u antičkom svijetu Feniks bio prikazan na novčićima i pečatima, u heraldici i skulpturi. Feniks je postao omiljeni simbol svjetlosti, ponovnog rađanja i istine u poeziji i prozi. Sazviježđe južne hemisfere i datulja nazvani su po Feniksu.

18) Scila i Haribda

Scila, kći Ehidne ili Hekate, nekada lijepe nimfe, odbacila je sve, uključujući boga mora Glauka, koji je tražio pomoć od čarobnice Circe. Ali zaljubljena u Glaucus Circea, iz osvete za njega, Scila se pretvorila u čudovište, koje je počelo da čeka mornare u pećini, na strmoj stijeni uskog sicilijanskog tjesnaca, s druge strane koje je živjelo još jedno čudovište - Haribda. Scila ima šest psećih glava na šest vratova, zube u tri reda i dvanaest nogu. U prijevodu, njeno ime znači "lajanje". Haribda je bila kćerka bogova Posejdona i Geje. Sam Zeus pretvorio ju je u strašno čudovište, bacivši je u more. Haribda ima divovska usta u koja voda teče bez zaustavljanja. Ona personificira strašni vrtlog, otvaranje morskog ponora, koji nastane tri puta u jednom danu i upije, a zatim izbije vodu. Niko to nije vidio, jer ga skriva vodeni stupac. Ovako je uništila mnoge pomorce. Samo su Odisej i Argonauti uspjeli preplivati \u200b\u200bScilu i Haribdu. Stijena Skille nalazi se u Jadranskom moru. Kao što kažu lokalne legende, na njoj je živjela Scila. Tu su i kozice istog imena. Izraz "biti između Scile i Haribde" znači istovremeno biti ugrožen s različitih strana.

19) Hipokampus

Morska životinja koja izgleda poput konja i završava ribljim repom, koji se naziva i gidrippus - vodeni konj. Prema drugim verzijama mitova, hipokampus je morsko stvorenje u obliku morskog konjića strashno.com.ua s konjskim nogama i tijelom koje završava zmijskim ili ribljim repom i rebrastim stopalima umjesto kopita na prednjim nogama. Prednji dio tijela prekriven je tankim ljuskama, za razliku od velikih na stražnjem dijelu tijela. Prema nekim izvorima, pluća se koriste za disanje u hipokampusu, prema drugima - modificirane škrge. Morska božanstva - Nereide i Tritoni - često su bila prikazivana na kočijama koje je vukao hipokampus ili su sjedila na hipokampusu, presijecajući ponor vode. Ovaj nevjerovatni konj pojavljuje se u Homerovim pjesmama kao simbol Posejdona, čiju su kočiju vukli brzi konji i klizio površinom mora. U mozaičnoj umjetnosti hipokampus se često prikazuje kao hibridna životinja sa zelenim ljuskavim grivama i dodacima. Drevni su vjerovali da su te životinje već odrasli oblik morskog konja. Ostale kopnene životinje s ribljim repom koje se pojavljuju u grčkim mitovima uključuju leokampus, lav s ribljim repom), taurokampus, bik s ribljim repom, pardalokampus, leopard s ribljim repom i aegicampus, koza s ribljim repom. Potonji je postao simbol sazviježđa Jarac.

20) Kiklop (Kiklop)

Kiklop u 8-7 vijeku pne e. smatrali su se proizvodom Urana i Gaje, titana. Kiklop je uključivao tri besmrtna jednooka diva s očima u obliku kugle: Arg ("bljesak"), Bront ("grom") i Sterop ("munja"). Uran je odmah nakon rođenja Uran bacio u Tartar (najdublji ponor), zajedno sa njihovom nasilnom braćom, starim rukama (Hecatoncheirs), koji su rođeni malo prije njih. Ostatak Titana oslobodio je Kiklopa nakon svrgavanja Urana, a zatim ih je njihov vođa Kronos ponovo bacio u Tartar. Kada je vođa olimpijaca Zeus započeo borbu s Kronosom za vlast, on je, po savjetu njihove majke Geje, oslobodio Kiklope iz Tartara da pomognu olimpijskim bogovima u ratu protiv titana poznatih kao gigantomahija. Zeus je upotrijebio munje koje su napravili Kiklop i grmljavinske strijele koje je bacio u titane. Pored toga, Kiklop je, kao vješt kovač, za Posejdona iskovao trozubac i jasle za njegove konje, Aidu - nevidljivu kacigu, Artemida - srebrni luk i strijele, a Atinu i Hefest podučavali su i raznim zanatima. Nakon završetka gigantomahije, kiklopi su nastavili služiti Zeusa i kovati oružje za njega. Kao Hephestovi poslušnici, kovajući gvožđe u utrobi Etne, kiklop je iskovao Aresova kočija, Paladinu egidu i Enejin oklop. Kiklopa su nazivali i mitskim narodom jednookih divova ljudoždera koji su naseljavali ostrva Sredozemnog mora. Među njima je najpoznatiji žestoki sin Posejdona Polifema, kome je Odisej oduzeo jedino oko. Paleontolog Otenio Abel 1914. godine sugerirao je da su drevni nalazi lubanja patuljastih slonova stvorili mit o kiklopu, jer bi se središnji nosni otvor u lubanji slona mogao zamijeniti s ogromnom očnom dupljom. Ostaci ovih slonova pronađeni su na ostrvima Kipar, Malta, Kreta, Sicilija, Sardinija, Kikladi i Dodekanez.

21) Minotaur

Polubik, polučovek, rođen kao plod strasti kraljice Krete Pasifaje za belim bikom, za šta ju je Afrodita nadahnula za kaznu. Pravo ime Minotaura bilo je Asterius (odnosno "zvijezda"), a nadimak Minotaur znači "bik Minosa". Potom je izumitelj Dedal, tvorac mnogih uređaja, izgradio lavirint kako bi u njega zatvorio svog sina čudovišta. Prema drevnim grčkim mitovima, Minotaur je jeo ljudsko meso, a kako bi ga nahranio, kralj Krete uveo je grad Atinu strahovit danak - sedam mladića i sedam djevojaka trebalo je slati na Kretu svakih devet godina da ih Minotaur pojede. Kada je Tezej, sin atinskog kralja Egeja, imao puno žrtava nezasitog čudovišta, odlučio je svoju domovinu osloboditi takve dužnosti. Zaljubljena u mladića, Arijadna, kći kralja Minosa i Pasifaje, dala mu je čarobnu nit kako bi mogao pronaći put natrag iz lavirinta, a junak je uspio ne samo da ubije čudovište, već i da oslobodi ostatak zarobljenika i stavi tačku na strašni danak. Mit o Minotauru vjerojatno je bio odjek drevnih prehelenskih kultova bikova sa njihovim karakterističnim svetim borbama bikova. Na osnovu zidnih slika, ljudske figure s glavama bikova bile su uobičajene u kritskoj demonologiji. Pored toga, slika bika pojavljuje se na minojskim kovanicama i pečatima. Minotaur se smatra simbolom bijesa i zvjerskog divljanja. Izraz "Ariadnina nit" znači način za izlazak iz teške situacije, pronalazak ključa za rješavanje teškog problema, razumijevanje teške situacije.

22) Hecatoncheira

Stotruki divovi s pedeset glava po imenu Briareus (Aegeon), Kott i Gyes (Giy) personificiraju podzemne snage, sinove vrhovnog boga Urana, simbola neba i Gaia-Zemlje. Otac je odmah nakon rođenja braću zatvorio u utrobu zemlje, strahujući za njegovu vlast. Usred borbe s Titanima, bogovi Olimpa pozvali su Hecatoncheires, a njihova pomoć osigurala je pobjedu Olimpijcima. Nakon njihovog poraza, Titani su bačeni do Tartara, a Hecatoncheires su se dobrovoljno javili da ih čuvaju. Gospodar mora, Posejdon, dao je Briareusu svoju kćer Kimopolis za ženu. Hecatoncheires su prisutni u knjizi braće Strugatsky "Ponedjeljak počinje u subotu" kao utovarivači u Istraživačkom institutu za česta pitanja.

23) Divovi

Sinovi Gaje, koji su rođeni iz krvi posrnutog Urana, apsorbirani u Majku Zemlju. Prema drugoj verziji, Gaia ih je iznjedrila iz Urana nakon što je Titane Zeus bacio u Tartar. Očito predgrčko porijeklo Divova. Priču o rođenju Divova i njihovoj smrti detaljno iznosi Apolodor. Divovi su bili zastrašujući svojim izgledom - guste kose i brade; donji dio tijela bio im je zmijolik ili hobotnica. Rođeni su na flegrejskim poljima na Halkidikiju, na sjeveru Grčke. Tu se tada dogodila bitka olimpijskih bogova s \u200b\u200bDivovima - gigantomahija. Divovi su, za razliku od titana, smrtni. Po nalogu sudbine, njihova smrt ovisila je o sudjelovanju u bitci smrtnih heroja koji će priteći u pomoć bogovima. Gaia je tražila čarobnu biljku koja će održati Divove u životu. Ali Zeus je pretekao Geju i, poslavši tamu na zemlju, sam je posjekao ovu travu. Po savjetu Atene, Zeus je pozvao Herkula da sudjeluje u bitci. U gigantomahiji su Olimpijci uništili Divove. Apolodor spominje imena 13 divova, koja u pravilu broje do 150. Gigantomahija (poput titanomahije) temelji se na ideji uređenja svijeta, utjelovljenoj u pobjedi olimpijske generacije bogova nad htonskim silama, jačajući vrhovnu silu Zeusa.

Ova čudovišna zmija, rođena iz Geje i Tartara, čuvala je svetište boginja Geje i Temide u Delfima, istovremeno uništavajući njihovu okolinu. Stoga su ga zvali i Delphinium. Po nalogu božice Here, Python je podigao još strašnije čudovište - Tifona, a zatim je počeo progoniti Latonu, majku Apolona i Artemide. Odrasli Apolon, primivši luk i strijele koje je iskovao Hefest, krenuo je u potragu za čudovištem i sustigao ga u dubokoj pećini. Apolon je strelicama ubio Pythona i morao je ostati u egzilu osam godina kako bi smirio bijesnu Geju. Ogromni se zmaj povremeno spominjao u Delfima tokom različitih svetih obreda i povorki. Apolon je na mjestu drevnog proroka osnovao hram i uspostavio Pitijske igre; ovaj mit odražavao je promjenu htoničnog arhaizma novim, olimpijskim božanstvom. Radnja, u kojoj svjetleće božanstvo ubija zmiju, simbol zla i neprijatelja čovječanstva, postala je klasika za vjerska učenja i narodne priče. Apolonov hram u Delfima postao je poznat širom Helade, pa čak i šire. Pare su se dizale iz pukotine u stijeni usred hrama, što je snažno djelovalo na ljudsku svijest i ponašanje. Svećenice hrama iz pitije često su davale zbunjujuća i nejasna predviđanja. Iz Pythona je to ime došlo cijeloj porodici neotrovnih zmija - pitona, koji ponekad dosežu i do 10 metara dužine.

25) Kentaur

Ova legendarna stvorenja s ljudskim torzom i konjskim trupom i nogama utjelovljenje su prirodne snage, izdržljivosti, okrutnosti i neobuzdanog raspoloženja. Kentauri (u prijevodu s grčkog "bikovi koji ubijaju") vozili su kočiju Dionisa, boga vina i vinarstva; jahao ih je i bog ljubavi Eros, što je podrazumijevalo njihovu sklonost ka podmetanju i neobuzdanim strastima. Postoji nekoliko legendi o porijeklu kentaura. Potomak Apolona po imenu Kentaur stupio je u vezu s magnezijevim kobilama, što je svim narednim generacijama davalo izgled polu-čovjeka-pola konja. Prema drugom mitu, u predolimpijskoj eri pojavio se najpametniji od kentaura Hiron. Njegovi roditelji su bili Oceanida Felira i bog Kron. Kruna je imala oblik konja, pa je dijete iz ovog braka kombiniralo osobine konja i čovjeka. Hiron je stekao izvrsno obrazovanje (medicina, lov, gimnastika, muzika, proricanje) direktno od Apolona i Artemide i bio je mentor mnogim junacima grčkih epova, kao i Herkulov lični prijatelj. Njegovi potomci, kentauri, živjeli su u planinama Tesalije pored Lapita. Ova divlja plemena mirno su koegzistirala jedno s drugim sve dok na vjenčanju kralja Lapita Pirithosa kentauri nisu pokušali da otmu mladenku i nekoliko lijepih žena Lapitijanki. U nasilnoj bitci zvanoj kentauromahija, Lapiti su poraženi, a kentauri su se rasuli po kontinentalnoj Grčkoj, protjerani u planinska područja i duboke pećine. Pojava slike kentaura prije više od tri hiljade godina sugerira da je čak i tada konj igrao važnu ulogu u ljudskom životu. Možda su drevni farmeri jahače na konju doživljavali kao integralno biće, ali, najvjerojatnije, stanovnici Mediterana, skloni izumu "kompozitnih" bića, izmislivši kentaura, na taj su način jednostavno odražavali širenje konja. Grci, koji su uzgajali i voljeli konje, bili su dobro upoznati sa njihovim raspoloženjem. Nije slučajno što je priroda konja bila povezana s nepredvidivim manifestacijama nasilja kod ove općenito pozitivne životinje. Jedno od sazviježđa i znakova zodijaka posvećeno je kentauru. Kako bi se označio stvorenja koja izgledom ne podsjećaju na konja, ali zadržavaju obilježja kentaura, u znanstvenoj se literaturi koristi izraz "kentauridi". Postoje varijacije u izgledu kentaura. Onocentaur - napola čovjek, napola magarac - bio je povezan s demonom, sotonom ili licemjernom osobom. Slika je bliska satirima i evropskim vragovima, kao i egipatskom bogu Setu.

Sin Gaje, nadimka Panoptes, odnosno svevideći, koji je postao oličenje zvjezdanog neba. Boginja Hera natjerala ga je da čuva Io, voljenu svog supruga Zeusa, koju je pretvorio u kravu kako bi ga zaštitio od gnjeva ljubomorne žene. Hera je isprosila kravu od Zevsa i dodijelila joj idealnog skrbnika, stookog Argusa, koji ju je budno čuvao: samo dva oka su se istovremeno zatvorila, ostala su bila otvorena i budno su promatrali Io. Samo Hermes, lukavi i preduzimljivi glasnik bogova, uspio ga je ubiti, oslobodivši Io. Hermes je uspavao Argusa s makom i odsekao mu glavu jednim udarcem. Ime Argus postalo je kućno ime za budnog, budnog, svevidnog čuvara, od kojeg se niko i ništa neće sakriti. Ponekad se to naziva, slijedeći drevnu legendu, uzorak na paunovom perju, takozvano "paunovo oko". Prema legendi, kada je Argus umro od Hermesove ruke, Hera je, zažalivši zbog svoje smrti, sabrala sve njegove oči i pričvrstila ih za repove svojih omiljenih ptica, paunova, što bi je uvijek trebalo podsjećati na predanu slugu. Mit o Argusu često je prikazivan na vazama i na pompejskim zidnim slikama.

27) Griffin

Monstruozne ptice s tijelom lava i orlovskom glavom i prednjim šapama. Od njihovog plača cvijeće vene i trava vene, a sva živa bića padaju mrtva. Oči grifona zatamnjene su zlatom. Glava je ličila na veličinu vučje glave s ogromnim kljunom zastrašujućeg izgleda, krilima s neobičnim drugim zglobom kako bi ih bilo lakše sklopiti. Grifon u grčkoj mitologiji predstavljao je pronicljivu i budnu moć. Blisko povezan sa bogom Apolonom, on se pojavljuje kao životinja koju Bog upreže u svoja kola. Neki od mitova kažu da su ta stvorenja upregnuta u kočiju božice Nemesis, koja simbolizira brzinu odmazde za grijehe. Pored toga, grifoni su okretali točak sudbine i bili su genetski povezani s Nemesisom. Slika grifona personifikovala je dominaciju nad elementima zemlje (lav) i vazduha (orao). Simbolika ove mitske životinje povezana je sa slikom Sunca, jer su i lav i orao u mitovima uvijek neraskidivo povezani s njom. Pored toga, lav i orao povezani su s mitološkim motivima brzine i hrabrosti. Funkcionalna svrha grifona je straža, po tome je slična slici zmaja. U pravilu čuva blago ili neku vrstu tajnog znanja. Ptica je služila kao posrednik između nebeskog i zemaljskog svijeta, bogova i ljudi. Već tada je ambivalentnost bila ugrađena u sliku grifona. Njihova uloga u različitim mitovima je dvosmislena. Oni mogu djelovati kao zaštitnici, zaštitnici i kao opake, neobuzdane životinje. Grci su vjerovali da su grifoni čuvali zlato Skita u sjevernoj Aziji. Savremeni pokušaji lokalizacije grifona prilično su različiti i smještaju ih od sjevernog Urala do planina Altaj. Ove mitološke životinje su široko zastupljene u antici: Herodot je o njima pisao, njihove slike pronađene su na spomenicima iz razdoblja prapovijesne Krete i u Sparti - na oružju, kućnim predmetima, na novčićima i zgradama.

28) Empusa

Ženski demon podzemlja iz Hekatine pratnje. Empusa je bila noćni duh vampir s magarećim nogama, od kojih je jedna bila bakarna. Imala je oblik krava, pasa ili lijepih djevojaka, mijenjajući svoj izgled na tisuće načina. Prema prevladavajućim vjerovanjima, empusa je često odvozila malu djecu, isisavala krv lijepim mladićima, prikazujući im se u obliku dražesne žene i, sita krvi, često je proždirala njihovo meso. Noću, na pustim putevima, empuza je čekala usamljene putnike, ili ih plašila u obliku životinje ili duha, a zatim ih zarobljavala izgledom ljepotice, a zatim napadala u njihovom istinskom strašnom ruhu. Empuza bi se, prema legendama, mogla izbaciti zlostavljanjem ili posebnim amuletom. U nekim se izvorima empusa opisuje kao bliska lamiji, onocentauru ili ženskoj satiri.

29) Triton

Sin Posejdona i vladar mora Amfitrit, prikazan kao starac ili mladić s ribljim repom umjesto nogu. Triton je postao predak svih tritona - morskih miksantropskih bića koja se brčkaju u vodama, prateći Posejdonovu kočiju. Ova svita nižih morskih božanstava prikazana je kao polu-riba i polu-čovjek, kako puše u školjku u obliku puža da uzbudi ili ukroti more. Po svom izgledu podsjećale su na klasične sirene. Tritovi u moru postali su, poput satira i kentaura na kopnu, manja božanstva koja su služila glavnim bogovima. U čast newtovima nazvani: u astronomiji - satelit planete Neptun; u biologiji, rod repnih vodozemaca iz porodice daždevnjaka i rod prosobranch mekušaca; u tehnologiji - serija ultra malih podmornica mornarice SSSR-a; u muzici, interval koji čine tri tona.

u filozofiji

.

2. Mitologija:

a) mitologija kao oblik društvene svijesti;

b) mitologija - istorijski tip svjetonazora;

c) proučavanje i razvoj mitologije.

3. Mit i mitologija:

a) suština mita;

4. Mit i religija.

5. Mit XX veka.

6. Književnost.

.

1. Uvod. Svjetonazor i njegovi istorijski tipovi.

Svjetonazor - sistem društvenih ideja o svijetu

cjelinu, o prirodnim i društvenim procesima koji se u njoj odvijaju, o

ljudski stav prema okolnoj stvarnosti

Svjetonazor - složen, svestran i višeznačan

razvoj.

Ima višeslojnu strukturu.

Svjetonazor, njegova struktura i sadržaj nisu nešto

jednom zauvek dat statički nepromenljiv.

torijski razvoj, uloga pojedinih komponenata u sistemu

temu svjetonazora, s vremenom je ažurirana i obogaćena

držanje.

Ovisno o tome koja gledišta prevladavaju u jednom ili

različit skup ideja o svijetu u cjelini, kao i o zavisnosti

način na koji su uključeni relevantni stavovi i prikazi

u strukturi svjetonazora, načinu njihovog potkrepljivanja, možete

razgovarati o različitim vrstama svjetonazora. U različitim društvima, u različitim

klase dominiraju različitim vrstama svjetonazora.

.

2. Mitologija.

a) mitologija kao oblik društvene svijesti.

Mitologija je oblik društvene svijesti, način razumijevanja

prirodna i socijalna stvarnost u različitim fazama društva

vojni razvoj.

U društvenoj svijesti primitivnog društva mitologija nije

sumnjivo dominirao. Mitologija je uglavnom usredotočena na pred-

prevladavanje temeljnog antipola ljudskog postojanja,

za usklađivanje pojedinca, društva i prirode. Preduslov za mit

logična "logika" bila je nesposobnost osobe da se razlikuje

iz okoline i nedjeljivosti mitološkog mišljenja,

na nije odvojeno od emocionalno afektivnog okruženja.

došlo je do metaforičke usporedbe prirodnih i kulturnih predmeta,

humaniziranje prirodnog okoliša, uključujući i animiranje

fragmenti prostora. Mitološko mišljenje karakterizira različitost

razdvajanje subjekta i objekta, predmeta i znaka, stvari i riječi

va, stvorenje i njegovo ime, prostorni i vremenski odnosi,

porijeklo i suština, ravnodušnost prema kontradikciji itd. Volume

predmeti su se konvergirali prema sekundarnim senzornim kvalitetama, bliskosti

prostora i vremena, djelovali su kao znaci drugog

met, itd. Znanstveni princip objašnjenja zamijenjen je u mitologiji

mentalni genetizam i etiologija: objašnjenje stvari i svijeta u cjelini

svodila se na priču o poreklu i stvaranju. Svojstva mitologije

oštra razlika između mitološkog, ranog (sakralnog

th) i trenutno, naknadno (profano) vrijeme. Sve što se događa

u mitsko vrijeme poprima značaj paradigme i

udubljenje, tj. uzorak za reprodukciju. Prikaz simulacije

specifična funkcija mita. Ako se izgradi naučna generalizacija

zasnovan na logičkoj hijerarhiji od konkretnog do apstraktnog

uzrokuje posljedice, tomitološko djeluje s određenim i

lično, koristi se kao znak, tako da hijerarhija

uzrok i posljedica odgovara hipostazi, hijerarhiji mita

logična bića, što je sistematski vrijedno.

ono što u naučnoj analizi djeluje kao sličnost ili druga vrsta odnosa

niya, u mitologiji izgleda kao identitet i logična podjela

podjela na dijelove odgovara znaku mitologije.

obično kombinuje dva aspekta:

dijahronijski (priča o prošlosti)

sinhronijski (objašnjenje sadašnjosti ili budućnosti).

nym, pa čak i u najvišem smislu stvaran, jer. utjelovio kolektiv

"pouzdano" iskustvo razumijevanja stvarnosti mnogih generacija,

koji je služio kao predmet vjere, a ne kritike. Mitovi tvrde

sistem vrijednosti usvojen u datom društvu, potpomognut sankcijama

definirali su određene norme ponašanja.

Mitološko gledište izraženo je ne samo u

vovacije, ali i u akcijama (rituali, plesovi). Mit i obred u davnim vremenima

njihove kulture činile su dobro poznato jedinstvo - ideološko,

funkcionalno, strukturno, kao dva aspekta prvog

primitivna kultura - verbalna i djelotvorna, "teorijska" i

"praktično".

b) Mitologija je historijski tip svjetonazora.

U ranim fazama istorije, izrastanje iz materijalne prakse

služeno empirijsko znanje o okolnoj stvarnosti

orijentir u svakodnevnom životu primarni izvor formiranja

svjetonazor. Primitivno empirijsko znanje

bili mitološki i religijski koncepti.

pritisci su bili fantastičan odraz stvarnosti,

nemoć čovjeka pred elementarnim silama prirode i

slasno prevladavanje ove nemoći.

Svjetonazor je uvijek sastavni rezultat

tat cjelokupnog višekomponentnog duhovnog razvoja date ere.

Mitologija je vrsta manifestacije svjetonazora

drevnog društva. Budući da postoje predstave o

natprirodno, sadrži elemente religije.

takođe odražava moralne stavove i estetski stav

osobe u stvarnost. Slike mitologije u raznim

umjetnost ih je često koristila.U ideologiji novog stranog

u posljednje vrijeme pojam mita koristi se za označavanje različitih

drugačija vrsta iluzornih ideja koje utječu na masu

tvoja svest.

c) Proučavanje i razvoj mitologije.

Prvi pokušaji racionalnog preispitivanja psihološkog

materijal je preduzet u antici, i

alegorijsko tumačenje mitologije (među sofistima, stoicima, Pita-

goreanci). Platon se, zajedno s mitologijom, suprotstavio i filozofskom

njegovo su-simboličko tumačenje. Eugemer (IV-III vek pne)

na mitskim slikama vidio oboženje istorijskih ličnosti,

postavljanje temelja za "euhemerno" tumačenje mitova, širenje

i kasnije. Srednjovjekovne kršćanske teologije diskreditovane

oživjeli su drevnu mitologiju, interes za njom oživio među humanistima

drugovi iz renesanse, koji su to doživljavali kao izraz osjećaja i

strasti emancipirane ljudske ličnosti.

Potaknuti su prvi pokušaji komparativne mitologije

otkriće Amerike i upoznavanje s kulturom američkih Indijanaca.

U Vicovoj filozofiji je originalnost "božanske poezije" mita

je povezan sa nerazvijenim i specifičnim oblicima mišljenja, uporedivim sa

gotovo sa dječjom psihologijom. Vicova filozofija mita sadržana u

embrion u gotovo svim glavnim smjernicama za praćenje

mitologija.

Likovi francuskog prosvjetiteljstva mitologiju su promatrali kao

proizvod neznanja i obmane, poput praznovjerja. Romantični filozof

mitološka phia, koju je dovršio Schelling, tumačila je mit

logika kao estetski fenomen koji zauzima posredni položaj

veza između prirode i umjetnosti i simbolizirane prirode

dy. Glavni patos romantične filozofije mita bio je zamjena

alegorijsko tumačenje simbolično.

U drugoj polovini 19. vijeka, dvije stranke su se suprotstavile

nove redovne škole proučavanja mita.

Prva se oslanjala na dostignuća naučnog komparativa

ali povijesna lingvistika i razvila jezičku kon-

percepcija mita (A. Kuhn, V. Schwartz, M. Muller, itd.) Prema gledištu

mueller, primitivni čovjek označavao je apstraktne koncepte

kroz specifične znakove kroz metaforične epitete i

kada je prvotno značenje potonjeg zaboravljeno ili tada

nen, zbog semantičkih pomaka nastao je mit.

utvrđeno je da je koncept neodrživ, ali prvi

stečeno iskustvo upotrebe jezika za rekonstrukciju mita

tivnog razvoja.

Druga škola je antropološka ili evolucionistička, -

razvijen u Velikoj Britaniji kao rezultat prvih naučnih koraka

uporedna etnografija. Mitologija je podignuta na animizam, na ne-

koja ideja duše proizlazi iz "divljaka"

o smrti, snovima, bolesti. Mitologija je identificirana kao takva

odjednom, s nekom vrstom primitivne nauke, koja navodno postaje

više od preživljavanja s razvojem kulture i bez neovisnosti

uvedene su ozbiljne korekcije ovog koncepta

J. Fraser, koji je mit tumačio prvenstveno ne kao svjestan

pokušaj objašnjavanja svijeta oko sebe, ali kao magični sastav

tuala. Frejzerovu ritualnu doktrinu razvio je Cambridge

škola klasične filozofije.

Nakon toga, interes za proučavanje mitologije prebacio se na

snagu specifičnosti mitološkog razmišljanja. Levy-Bruhl je smatrao prvim

primitivno razmišljanje je "prelogično", koje kolektivno

lenjinizam je predmet vjere i imperativ je. Meni-

pripisao je hanizmima "mitološkog razmišljanja:

Nepoštivanje logičnog zakona izuzete trećine (

efekti mogu biti istovremeno oni sami i nešto drugo);

Zakon o participaciji, heterogenost prostora; kvaliteta

karakter ideja o vremenu itd.

Cassirerova simbolična teorija mita se produbila

razumijevanje intelektualne posebnosti mita kao autonomnog simbola

lični oblik kulture koji na poseban način simulira svijet.

U modernom svijetu se proučavanje mita nastavlja.

.

3. Mit i mitologija.

a) Suština mita

Mit nije fikcija i nije fantastična fikcija.

Mit je najsjajnija i najautentičnija stvarnost. to

Kant je povezao objektivnost nauke sa subjektivnošću prostora,

vrijeme i sve ostale kategorije.

i maksimalno konkretnu stvarnost. Mnogi mitolozi mit smanjuju

logika prema subjektivizmu. Tada je mit izum, to je djetinja fantazija

nije stvarno, filozofski bespomoćno, naprotiv, da je on objekt odmora

popustljivost da je božanski i svet. Ako govorimo o mitu, kako

određene epohe u razvoju naučne svesti, onda on to nije

misao, ali sadrži najstrožu i definitivniju strukturu i

Mit nije idealno biće, već život koji se osjeća i stvara,

materijalna stvarnost i tjelesna stvarnost.

Mit nije naučna konstrukcija.

Mnogi učenjaci vjeruju da je mitologija primitivna nauka.

Naučni stav prema mitu pretpostavlja izoliranog intelektualca

funkcija. I mitologija i primitivna nauka su različiti koncepti.

Mit je uvijek praktičan, emotivan, vitalan, ali ovo nije početak

U ovom slučaju, ne može se tvrditi da mitologija (ta, druga,

indijski, egipatski, grčki) - ovo je nauka uopšte, tj. moderno

promijeniti nauku.

Mit je zasićen emocijama i stvarnim životnim iskustvima.

Primitivna nauka je takođe emocionalna, naivno spontana

i u tom je smislu, naravno, mitološko, ali ovo pokazuje

ako je mitologija pripadala svojoj biti, tonaucan

nije dobio neovisni povijesni razvoj i

njegova istorija bila bi istorija mitologije. Mitska svijest je savršena

direktno i razumljivo; naučna svijest ima zaključak

logički karakter, dakle - već u primitivnoj fazi

njegova nauka o razvoju nema nikakve veze s mitologijom.

nauka proizlazi iz mita.

"Ako uzmemo pravu nauku, odnosno nauku, stvarno stvoreni život

ljudi u određenoj istorijskoj eri, onda je takva nauka

uvijek je popraćena ne samo mitologijom, već i stvarno

njime se hrani, crpeći iz toga svoje početne intuicije. "

Primjeri postoje u radovima različitih filozofa. Na primjer,

Descartes - osnivač modernog evropskog racionalizma i mehanizma -

mitolog, jer započinje svoju filozofiju s općenitom sumnjom, čak

u odnosu na Boga, i to samo zato što je takav njegov

naya mitologija, takva je općenito individualistička i subjektivna

tička mitologija u osnovi moderne evropske kulture i

filozofija.

Slični primjeri mogu se pratiti u Kantovim djelima.

manje mitološke i druge nauke, ne samo "primitivne", već i

bilo koji. Na primjer, Newtonova mehanika, koja se temelji na hipotezi

homogeni i beskonačni prostor, tj. prema A.F. Lo-

seva je izgrađena na mitologiji nihilizma. To takođe uključuje doktrinu

beskrajni napredak društva i socijalna jednačina, teorija

beskonačna djeljivost materije.

Zaključak: nauka nije rođena iz mita, ali nauka ne postoji

bez mita, to je uvijek mitološko.

Ali čista mitologija i čista nauka vrlo su daleko jedna od druge.

Mit nije znanstvena konstrukcija, već "živi subjekt-objekt

međusobna komunikacija, koja sadrži vlastiti, nenaučni,

čisto mitska istina, pouzdanost i temeljni zakon

numeracija i struktura.

Mit nije metafizička konstrukcija.

nešto neobično, visoko, "onostrano", a mitologija govori o tome

nešto neobično, visoko, "onostrano" Ali brkajte mitologiju sa

metafizika je nemoguća.

a) Mit je bajka, ali za koga? Za onoga koji živi

ovaj mit, tj. za mitsko stvorenje. Mit nije bajan

kravata. Ovo je najstvarnije i najživlje, najizravnije i ujednačenije

senzualno biće. Karakterišem ph kao bajnu aktivnost,

izražavamo svoj izraz prema njemu, tj. okarakterizirati se,

b) Metafizika je nauka ili pokušava biti nauka

"nadčulno" i njegov odnos prema "osjetilnom" i mitološko

gia nije nauka, već životni stav prema životnoj sredini.

Mit nije naučan i ne zahtijeva nikakva posebna razmišljanja.

Međutim, za metafiziku su potrebne dokazane izjave date u

sistem zaključaka, promišljenost jezika, analiza pojmova.

c) Za mitsku svijest sve je jasno i razumno.

Ne samo da poganski lopovi zadivljuju svojom stalnom tjelesnošću

nost i vidljivost, opipljivost.

Takvi su puni obim kršćanskih mitova, uprkos opštem

prepoznata neuporediva duhovnost ove religije

egipatski mitovi ne sadrže posebno filozofske ili fizičke

filozofske i metafizičke intuicije ili učenja, iako na njihovoj osnovi

mogle bi nastati odgovarajuće filozofske konstrukcije.

Ako uzmemo početne i središnje tačke kršćanskog mita

logike, onda možete vidjeti da su i oni nešto senzualno

fizičko i opipljivo.

Mit nije shema, nije alegorija, već simbol. Koncept simbola iz-

je relativno. Gledajući ponekad isti izražajni oblik

način korelacije s drugim semantičkim ekspresivnim ili

društveni oblici, to može biti i simbol, i shema, i alegorijski

nju u isto vrijeme.

Analiza određenog mita može otkriti da u njemu postoji simbol,

šema ili alegorija. Dakle, neka lav bude alegorija ponosne snage, ali da li

sa - alegorija lukavosti.

Puškinov život i smrt mogu se uporediti sa šumom koja

odupirao se i branio svoje postojanje, ali na kraju

nije mogao podnijeti borbu u jesen i umro.

Koltsov ima prekrasnu sliku šume koja ima značenje

potpuno neovisan u svojoj doslovnosti je vrlo loš

ženstveno i simbolično.

Mit, razmatran sa stanovišta svog simboličkog

porođaja, može se ispostaviti i simbol i alegorija odjednom.

može se pokazati dvostrukim simbolom. Postoje primjeri simboličkih

mitologiziranje svjetlosti, boja i drugih vizuelnih fenomena u

Na primjer, opis mjeseca, sunca, neba različitih pisaca i

pjesnici su različiti, ali znače isto. Većina

živopisni opisi u delima Puškina, Tjutčeva, Baratinskog.

Otuda zaključak: mit nije samo shema ili samo alegorija.

rya, ali uvijek prije svega simbol, i već je simbol, on

ali simbolički slojevi.

Mit je lični oblik.

Na osnovu prethodnih opisa mita, možemo reći da "mit -

biti ličan ili, tačnije, način biti ličan, ličan

oblik, lice ličnosti ".

Ličnost pretpostavlja, prije svega, samosvijest.

to je ono što se razlikuje od stvari. Stoga je njena identifikacija djelomična -

s mitom se pokazalo potpuno sigurnim. Svaka živa osoba

na ovaj ili onaj način, mit, vrsta mita u širem smislu. Ličnost nije mit

zato što je osoba, već zato što je smislena i dizajnirana

dalje sa stanovišta mitske svijesti.

Neživi predmeti kao što su krv, kosa, srce i

itd. - takođe mogu biti mitski, ali ne zato što su lični

ty, već zato što se razumiju sa stanovišta lično-mitskog

svijest.

a) Mnogo opisa mitskih predstava o prostoru i

vrijeme. Vremena se skraćuju i ostaje samo budućnost.

Perzijskom religijom dominira ideja budućnosti, ali ona jeste

zemaljskiji i manje bogati. Ovdje je antimistična volja za kultom

re. Otuda i pohvale seljaka i stočara. Nije Bog taj koji je spasio

čovjek i sam čovjek uspostavljajući dobar poredak u svijetu.

U indijskoj filozofiji - obrnuti mitski prikaz

vrijeme. Tu je i očekivanje kraja vremena. Ali ovaj kraj će biti dat

kroz jasnoću dubine misli. Ovdje neće spasiti kraj vremena

ljudi i uništavanje svih vremena, zajedno sa svim njihovim sadržajem.

U kineskoj religiji nije vrijeme pobijeđeno, već promjene u

vrijeme. Biti ovdje je izvan vremenskog toka. Nebo, vrijeme u Kini

tsev nije kreiran.

U egipatskoj religiji percepcija vremena slična je percepciji kineske.

tijelo i svi njegovi članovi. Otuda i praksa balzamiranja.

Grčka religija prvi put je dala pravi osjećaj vremena

kao stvarno. Ovdje je trajanje, ali bez indijskog beznađa.

ti i smrt, postojanost, ali bez kineske utrnulosti, čekanje

budućnost, ali bez ignoriranja prirodnog procesa. Ovdje je vječno

i privremeno stapanje u sadašnjost. Zavijanje i vječnost - stvarno

beskonačnost. Kršćanski problem vremena uglavnom je blizak

starogrčki.

Mit - historizacija i samo istorija ovog ili onog ličnog

biće, njegova eksternalija kao apsolutna, pa čak i izvan njega

supstancijalnost.

Mit je mobilan; on se ne bavi idejama (poput religije), već suradnjom

bitak, i, štoviše, čisti događaji, tj. oni koji tačno

rađaju se, razvijaju se i umiru, ne prelazeći u vječnost.

U istoriji, s tim u vezi, postoji određena relativnost

i ovisnost, ona je uvijek ovisna i nešto pretpostavlja

nepomičan i pažljivo-semantički.

Dakle, istorija formiranja ličnosti i mita jeste

Istorija je niz uzročno vezanih činjenica. I ove

činjenice su prihvaćene, razumljive i prihvaćene (sa stanovišta ličnog

U istorijskom procesu mogu se razlikovati tri sloja

stava A.F. Loseva:

1. Prvo, ovdje imamo sloj prirodnog materijala. Ex-

torij je zaista niz činjenica koje uzročno utječu na svaku od njih

jedni druge, izazivajući jedni druge, nalazeći se u sveobuhvatnom

rano-vremenska komunikacija. Istorija nije priroda i nije razvijena

razvija se prema vrsti prirodnih procesa. "A nije istorija trenutak u

priroda, ali priroda je uvijek trenutak u povijesti. "

2. Drugo, budući da je istorija stvaranje činjenica

opaženih, činjenica razumijevanja, to je uvijek jedan ili drugi način

svijest.

Činjenice istorije moraju, na ovaj ili onaj način, biti činjenice svijesti.

Prvi sloj povijesnog procesa je omitski, dok je drugi

sloj roja mit pruža sa svojim činjeničnim materijalom i služi kao

arena u kojoj se igra mitska priča.

U mitskoj istoriji počinjemo viđati žive ličnosti i

žive činjenice; slika istorije postaje vidljiva i opipljiva

Za mit, ne samo da je istorija „istorijska“ u uobičajenom smislu

le. Povijesna svaka ličnost, svaka lična komunikacija, svaka

najmanja osobina ili događaj kod osobe.

3) Treće, istorijski proces završava još jednim

Istorija - samosvijest koja postaje, sazrijeva i umire

samosvest.

Kreativno data i aktivno izražena samosvijest je

Mit je "poetičan" i bez poezije, tačnije bez riječi - mit nikada

ne bih dodirnuo dubinu ljudske osobe.

Zaključak: "mit je u riječima" ova lična priča.

Mitovi - arhaična pripovijest o djelima bogova i heroja,

iza koje su stajale fantastične ideje o svijetu, o

bogovi i duhovi koji im daju. U primitivnoj mitologiji priče su obično

radilo se o slici svijeta, o porijeklu njegovih elemenata. Genetski

a strukturno su mitovi usko povezani s ritualima.

Odvajanje od rituala i desakralizacija doveli su do transformacije

mitovi u bajke. Arhaični oblici junaka takođe sežu u drevne mitove.

epos, u povijesno doba mitovi su široko korišteni kao

elementi pjesničkog jezika u širem smislu.

Najosnovnija kategorija mitova su mitovi o etiologiji

geološki i kosmološki, opisujući stvaranje svijeta, porijeklo

pogled na ljude i životinje (često u vezi sa totičkim prikazima

nii), karakteristike reljefa raznih običaja i rituala itd. Uključeno

arhaična faza, stvaranje se često prikazivalo kao "dobivanje"

kulturni heroj elemenata prirode i kulture, kako ih napraviti

demijurg ili potomstvo pretka. Proces stvaranja svijeta

često se predstavljao kao transformacija kaosa u svemir

naručivanje pjene, koje je pratila borba bogova odn

junaci sa demonskim moćima. Formiranje prostora je obično pre-

vjerovao je odvajanje neba od zemlje, alokacija zemlje od primarnog

okean, pojava trodijelne strukture (mitovi nebeski, zemaljski,

pod zemljom) u čijem se središtu često nalazilo svjetsko drvo.

uz agrarne obrede, priče o nestajanju - povratku

bogovi i heroji.

Razvijeniji antički narodi imali su eshatologiju

ički mitovi koji opisuju predstojeću smrt svemira, praćeni

da li njegov preporod puše ili ne slijedi.

U mitovima, zajedno sa svemirskim temama, takvi

biografski motivi kao što su rođenje, porijeklo, brak, smrt

mitske heroje. Mitske legende se mogu oblikovati i

krug istorijskih ličnosti.

4. Mit i religija.

Mit nije posebno religiozno stvorenje.

Religija i mitologija - oboje žive na samopotvrđivanju pojedinca.

Bilo koja religija, skriveni ili drugi pokušaji uspostavljanja osobe u

biti vječni, povezati ga sa apsolutnim. Religije koje traže spas

ličnost i ovo je, prije svega, određena vrsta života. Ali ona -

ne svjetonazor. Religija je ostvarenje svjetonazora.

bitna supstanca morala.

Mitologija ne mora biti religiozna. Mit može biti

nema pitanja o padu, spasenju, opravdanju, čišćenju.

Mitologija je dijalektički nemoguća bez religije

je nešto drugo nego odraz čistog osjećaja i njegovog cilja

u religijskoj sferi.

Religiozna filozofija je najbliža pretvaranju Boga

namjerno razvijena iluzija jer će uspostaviti sistem

hipoteze, kako bi zaštitili stare mitove i religije koji su izgubili svaku zaslugu

gyous legende.

Mjesto mita u religijskoj filozofiji krije problem

"demifilogizacija". Nominirao ga je 1941. godine protestant

teolog R. Boult Mann. Sukob između kršćanskog mita i

prave nauke "dopuštaju" im razlikovanjem među hrišćanima

com učenje o "dobroj vijesti" i njenom mitološkom ruhu,

što samo stvara vanjsku formu prilagođenu svjetonazoru

ono istorijsko doba kada ova „poruka“ prvi put stiže do svih

dey. Stoga mit nema suštinsku vrijednost, on zadržava ili

gubi na vrijednosti ovisno o odluci vjernika, za koga

mit je samo simbol koji otvara put Bogu.

Specifičnost kombinacije filozofije i filozofije u okviru religioznog

filozofija, poput filozofije religije, treba duboko razumijevanje

temeljito istraživanje.

5. Mit XX veka.

Mit, tj. posebno uopštene refleksije stvarnosti

izvođenje u obliku senzualnih performansa i fantastično

živa bića, oduvijek je igrao značajnu ulogu u religiji i

religijska filozofija.

Za XX vijek politički mit dobiva veliku važnost,

što dovodi do posvećenja države, "nacije", rase "itd., to

s najvećom se cjelovitošću pojavio u ideologiji fašizma.

korišteni mit ispada tradicionalno religiozan, kao i drevni

negermanska mitologija, a zatim konstruirana u okviru buržoazije

filozofija; todemagoški apsolutizovano stvarno općenito

nost, kao "nacija", "narod" itd.

Neke osobine mitološkog razmišljanja mogu se sačuvati

pojavljuju se u masovnoj svijesti zajedno s elementima filozofskog i

naučno znanje, stroga naučna logika.

Pod određenim uslovima, masovna svijest može služiti

zavijajući za širenje "socijalnog" ili "političkog" mita,

ali općenito, mitologija kao stupanj svijesti povijesno je zastarjela.

bya. U razvijenom civiliziranom društvu mitologija može sačuvati

xia ne samo fragmentarno, sporadično na nekim nivoima.

Razni oblici javne svijesti i nakon finala

izlučevine iz mitologije nastavile su koristiti mit kao svoj vlastiti

"jezik", šireći i reinterpretirajući mitološke simbole.

Konkretno, u XX vijeku postoji i namjerno

neka područja mitološke literature (J. Joyce,

T. Mann, J. Cotto, itd.), I njemu je mjesto kao promišljanje

razni tradicionalni mitovi, ali stvaranje mitova je kreacija

vlastite poetske simbole.

.

6. Bibliografija.

1. Filozofski enciklopedijski rječnik, ur. L.F. Il-

icheva.: M.: "Sovjetska enciklopedija", 1983.

2. Filozofija. Ed. Yu.S. Kokhanovsky - M.: "Feniks", 1995

3. Uvod u filozofiju Pod uredništvom IT Frolova u 2 dijela -

M .: Politizdat, 1989

4.Andreev Yu.V.Poezija i teza istorije.- L .: Leniz-

5. Moderna buržoaska filozofija i religija, ur.

A.S. Bogomolov. - M .: Politizdat, 1977

6. Varshavsky A.S. U potrazi za precima: porijeklo čovjeka

M .: Moskovski radnik, 1982

7. ItsR.F. Šapat zemlje i tišina neba. Etnografski

skice o tradicionalnim narodnim vjerovanjima. - M .: Politizdat, 1990

8. Kant M. Soch. u 6 tomova - M .: Nauka, 1966

9. Kublanov M.M. Pojava kršćanstva.- M .: Politizam-

10. Losev A.F. Od ranih radova. - M.: "Pravda", 1990

11. Levada Yu.A. Društvena priroda religije. - M .: Politizdat,

12. Soloviev V. Soch. u 2 toma - M.: "Nauka", 1988

13. Spirkin A.G. Temelji filozofije. - M .: Politizdat, 1988

14. Stepalyants N.T. Lotus na dlanovima. Bilješke o duhovnom životu

nema Indijanaca. - M.: "Nauka", 1971

15. Taho-Godi A.A. Tri pisma AF Loseva "Filozofska pitanja"

16. Taylor E.B. Primitivna kultura: trans. sa engleskog - M .: Po-

litizdat, 1989

17. Fedoseev P.N. Filozofija i naučna saznanja .- M.: "Nau-

18. Khlopin I. N. Šta je bilo prije poplave? Povijesni korijeni

najstariji mitovi čovječanstva. - L .: Lenizdat, 1990

19. Chaliapin F.I. Maska i duša. - M .: Pravda, 1989

20. Shpeg G.G. Kompozicije. - M.: "Nauka", 1989

AF Losev: Iz ranih radova. - M .: Pravda, 1990, str. 403

AF Losev: Iz ranih radova. - M .: Pravda, 1990. str.416

AF Losev: Iz ranih radova. - M .: Pravda, 1990, str. 459

AF Losev: Iz ranih radova. - M .: Pravda, 1990. str.529

AF Losev: Iz ranih radova. - M .: Pravda, 1990. str.535

Lekcija likovne umjetnosti na temu „Istorijske teme i mitološke teme u umjetnosti različitih doba“ održana je u 8. razredu akademske 2011-2012. Godine u okviru regionalnog tematskog tjedna umjetnosti „Umjetničko proljeće“. Autor izrade je nastavnica likovne kulture Kuznetsova Svetlana Yurievna.

Ciljevi: razvoj sposobnosti percepcije likovnih djela, upoznavanje junaštva ruskog naroda na primjeru epskih heroja

Oprema:prezentacija, multimedijska oprema.

Tokom nastave.

1. Organizacijski dio.

2. Komunikacija novog znanja.

Umjetničko djelo oslikano bilo kojom bojom naziva se slikanje. (Akvarel, gvaš, uljne boje, tempera). Slikarstvo se dijeli na štafelajno i monumentalno. Umjetnik slika slike na platnu razvučenom na nosilima i ugrađenim na stalak, koji se također može nazvati alatnim strojem. Otuda i naziv - "štafelajno slikarstvo". Monumentalno slikarstvo su velike slike koje se slikaju ne na platnima ili drugim materijalima, već na zidovima zgrada - unutarnjim ili vanjskim. Ovisno o sobi, materijalu zida, temperaturi, vlažnosti zraka i ostalim tehničkim faktorima, farbanje se tradicionalno vršilo ili u obliku freske (pigmenti topivi u vodi na sirovom gipsu), ili bojama tempera-ljepila (pigmenti pomiješani sa jajetom ili kazeinskim ljepilom), ili boje na rastopljenom vosku (enkaustični) ili uljne boje na suvom gipsu. Druga mogućnost je slikanje na drvenoj ploči ili platnu, koje se zatim zalijepi na zid.

Istorijski gledano, freske i slikanje tempera-ljepilom bile su najrasprostranjenije u spomeničkoj umjetnosti. Od 70-ih godina prošlog stoljeća, uljne boje koje se u Europi koriste za farbanje i nijansiranje zidova u potpunosti su zamijenjene vodonepropusnim temperama. Omogućava bolji prolazak zraka, može se prati, unutarnja tempera je ekološki prihvatljivija od uljnih premaza. Od 50-ih godina ovog stoljeća umjetnici su usvajali vodene, dispergirane i akrilne boje kao najupornije, jednostavne za pripremu, brzo sušenje, iako još uvijek nisu jeftine. Slika na zidovima na sirovom malteru (upravo je to značenje freske) došla nam je iz II milenijuma pne. e., kada je procvat egejske kulture dostigao vrhunac. Najpopularnija freska bila je tokom renesanse.

Mozaik umjetnost.

Umjetnost mozaika nastaje u monumentalnom slikarstvu - oduvijek je bila povezana s arhitekturom, zidovi i plafoni palata i hramova bili su ukrašeni mozaicima. Danas je vrijeme drugog rođenja mozaika: sve ga se češće može vidjeti u prostorijama različitih namjena: bazenima, izložbenim dvoranama, hotelskim dvoranama, kafićima, trgovinama i, naravno, u novim kućama i stanovima.

Istorija mozaika započinje u antičkoj Grčkoj. U starom Rimu i Vizantiji ova je umjetnost postala vrlo raširena, nakon čega je dugo bila zaboravljena i oživljena tek sredinom 18. vijeka. Porijeklo riječi "mozaik" obavijeno je tajnom. Prema jednoj verziji, dolazi od latinske riječi "musivum", a prevedeno je kao "posvećen muzama". Prema drugoj verziji, riječ je samo o „opus musivum“, odnosno jednoj od sorti zidnih ili podnih zidova od sitnih kamenaca. U eri kasnog Rimskog carstva mozaici se već mogu naći gotovo svugdje - i u privatnim kućama i u javnim zgradama. Pod je uglavnom obložen mozaicima, dok se na zidovima preferira freska. Rezultat su elegantni i zaista veličanstveni prostori dostojni plemstva. Rimski mozaici postavljeni su iz malih kockica smalte - neprozirnog i vrlo gustog stakla ili kamena. Ponekad su se koristili i šljunak i sitno kamenje.

Tehnike slikanja

Tempera(Talijanska tempera, od temperare - za miješanje boja) - boje pripremljene na bazi suvih prahova prirodnih pigmenata i (ili) njihovih sintetičkih analoga, kao i bojanje njima. Vezivo tempera boje su emulzije - prirodne (razrijeđene vodom žumanjak cijelog kokošjeg jajeta, biljni sokovi, rijetko - samo na freskama - ulje) ili umjetne (ulja za sušenje u vodenoj otopini ljepila, polimeri). Tempera slikanje je raznoliko u tehnikama i teksturi, uključuje glatko i gusto pastozno pisanje.

Tempera boje su jedna od najstarijih. Prije pronalaska i širenja uljanih boja, tempera boje bile su glavni materijal za štafelajno slikanje. Istorija korištenja tempera boja stara je više od 3 hiljade godina. Dakle, poznate slike sarkofaga egipatskih faraona rađene su temperama. Tempera je uglavnom bila štafelajno slikanje vizantijskih majstora. U Rusiji je tehnika pisanja temperama bila dominantna u umjetnosti sve do kraja 17. vijeka.

Trenutno se industrijski proizvode dvije vrste tempera: kazein-ulje i polivinil acetat (PVA).

Istorijski i mitološki žanrovi u umjetnosti 17. vijeka.

Povijesni žanr počeo se oblikovati u talijanskoj umjetnosti renesanse - u bojno-povijesnim djelima P. Uccella, kartonu i slikama A. Mantegne na teme drevne povijesti, interpretiranim u idealno generaliziranom, bezvremenskom planu skladbama Leonarda da Vincija, Tiziana, J. Tintoretta.

U 17. i 18. veku u umetnosti klasicizma istorijski žanr je došao do izražaja, uključujući religijske, mitološke i odgovarajuće istorijske predmete; U okviru ovog stila oblikovale su se i vrsta svečane historijske i alegorijske kompozicije (C. Lebrun) i slike pune etičke patetike i unutarnje plemenitosti, koje prikazuju podvige antičkih junaka (N. Poussin). Prekretnica u formiranju žanra bila su u 17. stoljeću djela D. Velazqueza, koji je uveo duboku objektivnost i humanost u prikaz povijesnog sukoba između Španjolaca i Holanđana, P.P. Rubens, koji je slobodno kombinirao povijesnu stvarnost s fantazijom i alegorijom, Rembrandt, koji je indirektno utjelovio sjećanja na događaje iz holandske revolucije u kompozicijama ispunjenim junaštvom i unutrašnjom dramom.

U drugoj polovini 18. veka, tokom doba prosvetiteljstva, istorijski žanr je dobio obrazovni i politički značaj: slike J.L. David je, prikazujući heroje republikanskog Rima, postao oličenje podviga u ime građanske dužnosti, koji je zvučao kao poziv na revolucionarnu borbu; tokom godina Francuske revolucije (1789-1794), umjetnik je prikazivao njene događaje u herojskom, uzdižućem duhu, izjednačavajući na taj način stvarnost i istorijsku prošlost. Isti princip temelji se na povijesnom slikarstvu majstora francuskog romantizma (T. Gericault, E. Delacroix), kao i Španjolca F. Goye, koji je historijski žanr zasitio strastvenom, emocionalnom percepcijom drame povijesnih i suvremenih društvenih sukoba.

Herojstvo ruskog naroda. Epski heroji - branitelji ruske zemlje.

Umetnička dela, poput ljudi, imaju svoju sudbinu i svoju biografiju. Mnogi od njih prvo su donijeli slavu i slavu svojim tvorcima, a zatim su netragom nestali iz sjećanja svojih potomaka. Rad Viktora Mihajloviča Vasnjecova spada u sretne izuzetke u umjetnosti, slikovite slike koje je umjetnik rodio ušli su u naš život od djetinjstva. S godinama ih mogu zamijeniti drugi hobiji, pojavljuju se novi majstori misli, ali platna V. Vasnjecova nikada nisu u potpunosti istisnuta, već naprotiv, još su zgusnutija u ljudskom pamćenju. U potrazi za uzvišenim osjećajima, umjetnik se okreće ruskoj sijedoj antici - epovima i bajkama. Epska herojska tema prolazi kroz sva djela V.M. Vasnetsov, u prošlosti je pronašao odgovore na strepnje i težnje života koji ga okružuje. Slika viteza koji se u mislima zaustavio na tri puta puna je dubokog značenja.

Apoteoza ruske herojske slave su "bogatiri", u kojima je V. Vasnjecov izrazio svoje uzvišeno romantično i istovremeno duboko građansko shvatanje ideala nacionalne ljepote ruskog naroda. Za svoj rad umjetnik bira najpoznatije i najomiljenije vitezove u narodu.

"Borba Skita sa Slovenima" (1881). Herojska tema. Ova je tema najvažnija za Vasnjecova, on je nije napustio cijeli život. Poigravajući se privrženošću „herojskim“ slikama, i sam je nazvan „istinskim herojem nacionalnog slikarstva“.

Razvijanje vještina percepcije likovnih djela.

Koristite program ABC of Art.

3. Praktični rad.

Crtež zasnovan na epskim junacima.

4. Završni dio

Istorijsko slikarstvo - slikarski žanr koji potječe iz renesanse i uključuje djela ne samo na zapletima stvarnih događaja, već i na mitološkim, biblijskim i evanđeoskim slikama.

Mit o Georgeu Pobjedniku.

Georgy Pobedonosets (Sveti Georgije, Kapadokija, Lida, Egor Hrabri.Stvarnost postojanja Svetog Georgija, kao i mnogi ranokršćanski sveci, je pod znakom pitanja. Prema legendi, sveti George je sahranjen u gradu Lod (bivša Lydda), u Izraelu.

Jedno od najpoznatijih posthumnih čuda Svetog Đorđa je ubistvo zmije (zmaja) kopljem, koja je opustošila zemlju poganskog kralja u Bejrutu. Kao što legenda kaže, kada je ispalo da kraljevsku kćer čudovište rastrgne, George se pojavio na konju i kopljem probio zmiju, spasivši princezu od smrti. Pojava sveca doprinijela je prelasku lokalnih stanovnika na kršćanstvo.

Ovaj je mit na svojoj slici prikazao talijanski slikar, predstavnik rane renesanse Paolo Uccello.
Legenda o bitci Svetog Đorđa sa zmajem jedna je od najpopularnijih tema u istoriji svjetskog slikarstva. Mnogi su umjetnici proslavili podvige sveca, ali među njima se posebno ističe Uchellovo djelo - svi elementi ove složene kompozicije - plemeniti vitez na odgojenoj bijeloj boji, lijepa princeza, odvratno čudovište, divlji krajolik, nemirno nebo - skladno koreliraju jedni s drugima.

Paolo Uccello. "Bitka kod Svetog Đorđa sa zmijom"

Legenda o Svetom Đorđu ogleda se u ikonopisu.

Ikonografski original daje sljedeći poduži opis radnje koja će biti prikazana na ikoni:
Međutim, u većini slučajeva ikone prikazuju skraćeni sastav: konjički ratnik kopljem udara zmiju, a Hristos ili njegova ruka blagosilja ga s neba. Ponekad je anđeo s krunom u rukama prikazan iznad Georgeove glave. Grad na ikonama obično je prikazan kao kula. Karakteristična karakteristika ruskih ikona koje prikazuju ovu radnju je ta što Georgije udara zmaja kopljem ne u oko, kao na zapadnjačkom slikarstvu, već u usta.
U slikanju ikona, radnja Georgijevog čuda zmije predstavljena je kao mistična bitka između dobra i zla.

Novgorodska ikona iz 15. veka.

Heraldika. Još od vremena Dmitrija Donskoja, Georgije Pobednik se smatra zaštitnikom Moskve, budući da je grad osnovao istoimeni princ Jurij Dolgoruki. Slika konjanika koji kopljem udara zmiju, pojavljuje se u moskovskoj heraldici s početka XIV-XV vijeka. Tokom vladavine Ivana III, slika jahača-zmije-borca \u200b\u200buspostavljena je kao grb Moskovske kneževine. 1710-ih godina, prvog konjanika na moskovskom grbu Petar I imenovao je Svetim Georgijem.

Zadatak:izvesti sliku mitološke životinje (zmaja).

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite donji obrazac

Studenti, diplomirani studenti, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svojim studijama i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Na pragu XXI vijeka čovječanstvo se suočava s problemom globalne civilizacijske krize. Samopouzdanje čovjeka koji sebe naziva razumnim posrnulo je. Ideali racionalizma, koji privlače umove već četiri stoljeća, gotovo su se pretvorili u iluzije. Otkrivena je polimitološka priroda javne svijesti. Prevladavajući racionalnost koju je unaprijed odredila verbalna svijest, čovječanstvo počinje spoznavati i savladavati iracionalno, čije je iskustvo starije i bogatije od racionalnog. Ali neophodno je savladati to iznova u nekim čulima, prisjećajući se onoga što je čvrsto zaboravljeno i otkrivajući do tada nepoznato. Autor namjerava dati svoj skromni doprinos razvoju iracionalnog u knjizi koja se čitatelju nudi o nastanku mitološke svijesti.

Mitologija je, kao nauka koja opisuje mitove (91) *, akumulirala veliku količinu informacija o mitovima različitih naroda, otkrila je neke mehanizme stvaranja mitova, što omogućava teorijsko promišljanje i daljnji razvoj teorije mita.

Riječ „mit“, drevnog grčkog porijekla, bila je dvosmislena: riječ, razgovor, glasine, priča, pripovijedanje, legenda, legenda, bajka, basna (55, 2, 1113-1114). Riječ "logotipi" bila je bliskog značenja. Ali postepeno je stekao značenje analitičkog pristupa, racionaliziranog, svjesnog koncepta, pa čak i zakona, dok se "mit" odnosio na nejasnije polje značenja, zasićeno intuitivnim, iracionalnim i mističnim sadržajem.

Odvajanje profesionalne umjetnosti od mitologije i folklora u Staroj Grčkoj odvijalo se postepeno - od 8. do 5. vijeka. Pne e. Dakle, Homer više nije primitivna mitologija, ali Sofoklo još nije potpuno autorska, individualistička literatura (6, 111). Prvi pokušaji da se razjasne razlozi za pojavu mitova i njihova interpretacija poduzeti su u antici: Aristotel je vjerovao da mitove stvaraju zakonodavci „za usađivanje u gomilu, za poštivanje zakona i u korist zakona“ (14, 1, 315); Eugemer je vjerovao da mitovi sadrže istoriju naroda, djela i podvige heroja, predaka itd.

Sve do doba prosvjetiteljstva, riječ "mit" imala je pogrdnu konotaciju. Nazvani su praznim izumima, basnama, tračevima ili basnama koji nemaju nikakvu objektivnu osnovu. Ponovna procjena mita započinje "Novom naukom" G. Vica, a nakon romantičara Emersona i Nietzschea učvršćuje se novo značenje riječi "mit": "... Kao i poezija," mit "je također istina ili njen ekvivalent, a sa naučnom ili povijesnom istinom nikako se ne svađa - on ih dopunjava “(185, 207). Mit je metafizička istina koja izražava najviše duhovne vrijednosti.

Proučavanje mitologije započelo je u 18. stoljeću, ali je zaista uzelo maha u 19. stoljeću. W. Wundt, sumirajući rezultate ovog rada početkom 20. vijeka, navodi sljedeće teorije mitologije:

- „konstruktivna teorija (zasniva se na određenoj uvedenoj ideji, na primjer, u Augustinovoj - ideji božanskog cilja, kojem je sve podređeno);

Teorija degeneracije (među romantičarima i Schellingom; mitologija je nastala u jednom izvoru, naknadno se proširila među različitim narodima i degenerirala);

Teorija napretka ili evolucije (tvrdi progresivnu prirodu mitologije, koja akumulira nove vrijednosti bez gubitka prethodnih);

Naturalistička teorija (J. Grimm; vjerovao je da su prirodni procesi i prirodni fenomeni u osnovi mitologije);

Animistička teorija (temelj mitologije vidjela je u idejama o duhovima i demonima; E. Tylor je smatrala važnom karakteristikom drevnih ljudi da vjeruju u duše, da animiraju sve predmete oko osobe). Njegova varijanta je manistička teorija (G. Spencer i J. Lippert; posebna pažnja posvećuje se dušama predaka, kultu predaka; "manizam" je, prema Wundtu, "totemizam");

Preanimistička teorija ili teorija "čaranja" (zasnovana na apsolutizaciji magičnih elemenata u mitologiji);

Simbolička teorija (identificira, prema Wundtu, mit s pjesničkom metaforom, čija je jedina razlika u tome što je to stvaranje pojedinca, pjesnika, dok je mit plod kolektivnog stvaralaštva. U isto vrijeme, Wundt primjećuje da se sadržaj mita smatra valjanim, pjesnička metafora - plod mašte). Glavna svojstva mitološkog mišljenja, prema pristalicama simboličke teorije, jesu "animacija" (personifikacija) i "figurativni prikaz" (metafora), koja su, za razliku od nauke, "nesvjesna", koja se odvijaju izvan zakona logičkog mišljenja, iako imaju "neposrednu pouzdanost i stvarnost "; sve ovo mitologiju dovodi do religije);

Racionalistički koncept (glavno vidi u intelektualnim motivima za razmatranje teorijskih i praktičnih problema, odnosno mitologiju smatra primitivnom naukom koja analizira uzroke);

Teorija iluzija (Steinthal; pridružuje se prirodno-mitološkom konceptu Kuhna i Millera, ali poseban naglasak stavlja na Herbartov koncept apercepcije, koji se podrazumijeva kao proces asimilacije novih ideja u postojeće, odnosno nove ideje prilagođavaju se postojećim starim stereotipima);

Teorija sugestije (ili imitacije). Sociološka ili socio-psihološka teorija koja mitološke pojave tumači kao manifestacije masovne svijesti “(43, 4-35).

Wundt je sam vjerovao da su najvažnija izvorišta mitološkog mišljenja i ponašanja "afekti straha i nade, želje i strasti, ljubavi i mržnje", što znači da "sve stvaranje mita dolazi iz afekta i voljnih radnji koje iz njega slijede" (43, 40-41). Međutim, njegova greška bila je pretjerano zbližavanje mitologije i religije, budući da su predmet Wundtovog istraživanja bile kasnije faze razvoja mitološke svijesti i same religijske mitologije.

Značajan doprinos proučavanju mitologije dala je mitološka škola u folkloru koju su osnovali braća J. i W. Grimm, koja je mitologiju shvatila kao stvaranje "nesvjesnog stvaralačkog duha" i izraz suštine narodnog života. F. I. Buslaev je s gledištima braće ujedinjen uporednom metodom istraživanja, fokusirajući se na vezu između jezika, narodne poezije i mitologije, razumijevajući narodnu umjetnost kao kolektivnu (19, 82-83). Međutim, razdvojio ih je njemački nacionalizam Grimmova, "teutonomanija", prema riječima N. G. Chernyshevsky (204, 2, 736).

Kako istraživači ističu, Buslaev nije išao do krajnosti mitološke metode. Zapazio je sljedeći detalj: „... osoba je odredila ne samo položaj predmeta, već i vlastiti stav prema svemu što okružuje protok sunca, o čemu svjedoči podudarnost koncepta„ lijevo “sa„ sjevernim “i„ desno “sa„ južnim “, izraženo na jezicima sa istim riječima “(19, 82).

Zasluga mitološke škole u folkloru je razvoj metodoloških principa uporedno-istorijske metode, uspostavljanje kolektivne prirode narodne umjetnosti, organska povezanost jezika, mitologije i narodne poezije (19, 4).

A.F. Losev je vjerovao da istorija filozofije poznaje tri detaljna pojma mita. Prva pripada Proklu, koji je pokušao otkriti dijalektiku grčke mitologije (101, 265-275). Drugi koncept pripada F.V. Schellinga, koji je odbacio alegorijsku, kosmogonsku, filozofsku i filološku interpretaciju mita. Nastojao je objasniti mit iz vlastite potrebe, ali u osnovi je glavni zadatak mitologije vidio u teogoničkom procesu (206, 327). Mane Schellingova pristupa mitologiji leže u njegovom pretjeranom približavanju poeziji i religiji. I to i drugo uglavnom su nastale zahvaljujući tradicijama istorijsko-etnografskih škola 19. vijeka, od čijeg utjecaja nije mogao pobjeći. Ovaj pristup je moguć, budući da se mitologija očituje i u poeziji i u religiji, ali istodobno dobiva temeljno nova obilježja, iako zadržava određeno srodstvo sa drevnom mitologijom. mitologija nauka teorija

Losev je vjerovao da je Schellingov koncept vrlo blizak vlastitoj simboličkoj interpretaciji mitologije, ali najprivlačniji za prvu je pristup mitu o E. Cassireru, koji karakterizira „temeljna nerazlučivost istinitog i očiglednog, predstavljenog i stvarnog, slike i stvari i, općenito, idealnog i znakovitog, u kao rezultat toga, ime nije samo "funkcija predstavljanja", ime "ne izražava čovjekovo unutarnje biće", već je "ovo je direktno unutarnje". „Imamo zajedničkog sa Cassirerom“, napisao je Losev, „doktrinu o simboličkoj prirodi mita i njegovog inteligentnog elementa. Razlikujemo se u mnogim pogledima, a prije svega u činjenici da umjesto Cassirerovog funkcionalizma izlažemo dijalektiku. To dovodi do činjenice da sve antiteze mita (prividne i istine, unutarnje i vanjske, slika stvari i sama stvar), spojene u njemu u jedan identitet, imaju istu dijalektičku prirodu; sve je to identitet logičkog i aloškog, u osnovi simbola “(102, 150-162).

Postojeće teorije mitologije S.A. Tokarev dijeli u četiri skupine: naturalistička (prirodo-mitološka, \u200b\u200bapstraktno-mitološka) teorija, koja je u mitovima vidjela personificirani opis i objašnjenje prirodnih pojava, uglavnom nebeskih; “Euhemeristička”, prema kojoj su mitološki likovi stvarni ljudi, preci, a mitovi su povijesni narativi ukrašeni fantazijom o njihovim podvizima (ove teorije pridržavali su se G. Spencer i drugi pristaše evolucionističke škole); biološko (seksualno-biološko, psihoanalitičko) gledište na mitologiju kao fantastičnu generaciju i promišljanje potisnutih podsvjesnih seksualnih nagona čovjeka (3. Freud i njegova škola); sociološka teorija koja mitove shvaća kao izravan izraz veze između primitivnog društva i okolnog svijeta (L. Levy-Bruhl), ili kao „iskusnu stvarnost“ i potkrepljivanje društvene prakse (B. Malinovsky) (176, 508-509).

XX. Stoljeće karakterizira veliko zanimanje za mit zbog rasta njegovog utjecaja na javnu svijest. „Moderne buržoaske mitološke teorije", primjećuje AF Losev, „temelje se isključivo na logičkim i psihološkim podacima iz istorije ljudske svijesti, uslijed čega se mitologija tumači kao suptilna i visoko intelektualna pojava, koja uopće nije bila u periodu divljanja i varvarstva. Stoga su te teorije u pravilu apstraktne i ponekad antihistorijske “(103, 462).

Detaljan istoriografski pregled mitološke literature 20. veka sadržan je u radovima E.M.Meletinskog (118; 119, 12-162).

Poslednjih godina povećao se interes za mitologiju u našoj zemlji, pojavila su se dela koja mit analiziraju sa stanovišta lingvistike i paleoreligiologije (Viach. Vs. Ivanov, V.N. Toporov), etnografije i folklora (B.N. Putilov, S.S. Paramov , E.M. Neyolov, N.A.Krinichnaya), psihologija (A.M. Pyatigorsky), književna kritika i istorija umjetnosti (N.F. Vetrova, E.G. Yakovlev, N.V. Grigoriev), religijske studije i ateizam ( D. M. Ugrinovič, A. G. Khimchenko, V. P. Rimsky, Sh. A. Esitashvili, B. A. Yarochkin, V. V. Paterykina), filozofija (S. G. Lu-pan, O. T Kirsanova, L. S. Korneva), sociologija (M. A. Lifshits, P. S. Gurevich, A. V. Gulyga, E. Anchel, G. Kh. Shenkao, I. A. Tretjakova, A. A. Karyagin, A.F. Ely-manov i drugi).

Najveći teorijski i metodološki značaj za filozofsko razumijevanje zakona formiranja i funkcionisanja mitološke svijesti, sa stanovišta autora, su djela E.M.Meletinsky, Vyach. Ned. Ivanov, P. A. Florensky, O. M. Freydenberg, A. F. Losev, S. S. Averintsev, A. Ya. Gurevich, M. M. Bakhtin, F. Kh. Kessidi, Ya. E. Golosovker, D. M. Ugrinovich, M. I. Steblin-Kamensky, M. Eliade, K. Levi-Strauss, E. Cassirer, V. Turner, J. Fraser, E. B. Tylor, R. Bart, za koje autor se oslanja na svoja istraživanja.

U etnografiji je široko rasprostranjena ideja mitologije kao poganske religije i narodnih vjerovanja. Radovi W. Wundta i F. I. Buslaeva mogu se smatrati tipičnim u tom smislu. Potonji je napisao: „Mitološki ep postavlja prve temelje moralnih ubeđenja ljudi, izražavajući u natprirodnim bićima, bogovima i herojima ne samo religiozne, već i moralne ideale dobra i zla. Stoga su ovi ideali narodnog epa više od umjetničkih slika: oni su niz koraka u svijesti ljudi na putu ka moralnom poboljšanju. Ovo nije besposlena igra fantazije, već niz podviga religiozne pobožnosti, nastojeći u najboljim snovima da se približi božanstvu i da ga direktno vidi “(35, 34-35). Tumačenje mitologije kao poganske religije ima određeno pravo na postojanje, jer je predmet proučavanja u ovom slučaju mitologija u specifičnoj, prilično kasnoj fazi svoje evolucije, kada se mitološka svijest već diferencirala na etiološku mitologiju, domaću (svakodnevnu) mitologiju, herojsku mitologiju i mitologiju religiozan. Ova diferencijacija bila je utjelovljena u različitim žanrovima folklora: kosmogonskim legendama, epovima, zavjerama, lirskim pjesmama, obrednim pjesmama. Druga opravdavajuća okolnost je zadatak koji je pred naučnika stavljen da razjasni mitološke korijene usmene narodne poezije.

Uobičajena greška mnogih istraživača mita je ideja da „primitivni čovjek vjeruje u mit kao u stvarnost“. I premda se vjeruje da ovo vjerovanje karakterizira predreligijsku fazu mitološke svijesti, u stvarnosti postoji zamjena mita uopće religioznim mitom. Fenomen vjere nastaje tek u fazi razgradnje arhaične mitološke svijesti, kada akumulirano praktično iskustvo savladavanja okolnog svijeta dobiva racionalno-konceptualno tumačenje i sve više proturječi mitološkom identitetu subjekta i predmeta, javlja se kriza mitoloških vrijednosti, javljaju se sumnje u dosljednost mitološke vrijednosne slike svijeta. Zajedno sa sumnjom, kao njenom antitezom, formira se fenomen vjere. Naravno, S. S. Averintsev s pravom primećuje da mitološka bića „u početnoj svesti misle da su sasvim stvarna“ (5, 876). Međutim, ovo je rezultat integriteta percepcije, ali ne i vjere.

Kao što je OM Freidenberg ispravno primijetio, „mitologija je izraz jedine moguće spoznaje, koja još ne postavlja pitanja o pouzdanosti onoga što spoznaje, a samim tim i ne postiže“ (200, 15). Može se tvrditi da se zajedno sa sumnjom formira samo svjesna vjera, a prije toga postojala je nesvjesna, slijepa vjera. Ali u isto vrijeme pojam "vjera" je besmislen. Tada ćemo, vođeni ovom logikom, biti prisiljeni razgovarati o vjeri životinja, o vjeri crva ili mekušca. Mitološka svijest ima karakter instinktivnog, nekritičkog stava prema pouzdanosti odraza svijeta u ljudskoj svijesti. Razlozi za ovu nekritičnost razmatrani su u nastavku.

Druga greška povezana je s identifikacijom pojmova "mit" i "obmana". Zaista, u razgovornom govoru, u svakodnevnoj svijesti, značenja ove dvije riječi često se ne razlikuju. U K. Levi-Strauss-u mit je shvaćen kao iluzorna ideja svijeta, koju neko uzima kao istinu. Ali onda se svaka laž u koju neko vjeruje može nazvati mitom. Drevni mit nije obmana, već skupna (zajednička) emocionalno-vrijedna slika svijeta koja se temelji na ideji općeg dobra. Obmana (laž) se temelji na vlastitim interesima, sebičnosti pojedinca ili društvene grupe. Mit i obmana se konvergiraju kada je mit namjerno konstruiran da ublaži strasti masa.

Uzimajući u obzir ove uobičajene greške, metodološki je važno biti svjestan: gdje se nalazimo s gledišta mitologa, a gdje - vještaka mitologije, njenog subjekta i nosioca mitološke svijesti. Sa stanovišta potonjeg, „mit nije idealan koncept, a također nije koncept. Ovo je sam život. Za mitsku temu ovo je istinski život sa svim njegovim nadama i strahovima, očekivanjima i očajem, sa svom stvarnom svakodnevnicom i čisto ličnim interesom. Mit nije idealno biće, već vitalno osjećeno i stvoreno, materijalna stvarnost i tjelesna, tjelesna stvarnost do životnosti “(105, 142).

Mit prolazi kroz nekoliko faza u svom razvoju, koje karakterišu različiti stepeni svesti i racionalizacija njegovog sadržaja subjektom stvaranja mita. Očito je da prve faze nastanka i funkcioniranja mita - sa svojim apsolutnim identitetom subjekta i objekta - imaju ozbiljne razlike od kasnijih faza, na kojima, uz apstraktnu strukturu, postoji razvijena praktična svijest koja ne zahtijeva sankcije mita za ostvarenje svojih praktičnih ciljeva, kao i svjesna aksiološke i praktične ideje. To postavlja pitanja: šta se smatra suštinom mita? Koju fazu treba uzeti kao osnovu za utvrđivanje njenih bitnih karakteristika?

Obično etnografi odaberu zreli mit kao predmet svog istraživanja. Ovaj pristup je najprikladniji i najjednostavniji, jer je predmet istraživanja dostupan, fiksiran u obliku teksta. Tipičan je u tom smislu pristup francuskog strukturalista R. Barthesa, koji se usredsređuje na mit kao riječ, izjavu; na ukrašenoj, formalnoj strani mita (20, 72). Ili tako tipična varijanta: ruski pjesnik i kritičar Vjač. I. Ivanov je mit definirao kao „sintetičku prosudbu, gdje je verbalni predikat vezan za subjekt-simbol“, na primjer, „sunce umire“ (65, 62). Iz takvog mita, prema Ivanovom, kasnije izrasta metafora.

Ali sam mit, kao složen fenomen, ne može se adekvatno zabilježiti ni u jednom od znakovnih sistema. Mit izražen u riječi više nije sasvim mit.

Istinski mit je subjektivna stvarnost mitološke svijesti. Objektivizacija jednom riječju je racionalizira i apstrahuje, jer riječ nije sposobna izraziti cjelokupnu emocionalnu konkretnost subjektivne stvarnosti, „izgovorena misao je laž“ (F. I. Tyutchev). Adekvatna ideja mita (tačnije, njegova aproksimacija) samo će dati skup znakovnih sistema. Inače, sam mit kao živi emocionalni fenomen izmiče rukama istraživača. Naravno, može se naknadno pokušati sintetizirati zaključci dobijeni kao rezultat analize, ali to praktično niko ne radi (74, 276). Stoga se početna kontradikcija može popraviti na sljedeći način: razlikovati sam mit kao subjektivni fenomen koji postoji u umu drevne osobe i mit izražen u jednom od znakovnih sistema. Govoreći o prvom, koristi se izraz "mitološka svijest".

F.X. Cassidy definira mit kao „posebnu vrstu percepcije svijeta, specifičnu, figurativnu, senzualnu, sinkretičku ideju prirodnih pojava i društvenog života, najstariji oblik društvene svijesti“ (80, 41). Generalno se slažući s ovom definicijom, postavimo sebi pitanje: da li je mitološku svijest moguće nazvati javnom sviješću u punom smislu te riječi? Izgleda nemoguće. Specifičnost mitološke svijesti, za razliku od diskretnosti moderne svijesti, leži uglavnom u njenom kontinuitetu. Međutim, ovo treba obrazloženje i neko pojašnjenje.

Svijest se, u modernom smislu riječi, temelji - prema uobičajenim idejama - na verbalizaciji, dok je mitološka svijest verbalizirana u beznačajnom stepenu. Istovremeno, autorski pristup ovoj monografiji je razumijevanje evolucije mitološke svijesti kao procesa povećavanja diskretnosti i verbalizacije prvobitno nepodijeljene, kontinuirane i neverbalizirane „svijesti“, povećanja reflektivnosti, što se ogleda u mitološkim opisima i tekstovima. Potonje autor razumije kao svjesne verbalizirane "priče", značajne mitološke predstave. Stoga treba razlikovati mitološku svijest - kao specifični iracionalni odraz svijeta i mit - kao objektivizaciju mitološke svijesti u verbalnim (verbalnim) ili drugim znakovnim oblicima (ples, gesta, slika, muzika), u ritualima.

Važna karakteristika mitologije je konvencionalnost, koja karakteriše mnoštvo znakovnih sistema koji izražavaju mitološku svest.

Analiza mitova zabilježenih u znakovnim sustavima dovela je do ideje o mitu kao o elementarnoj zapletnoj strukturi, arhetipu duhovne kulture (ponekad se naziva i mitologemom), koji je u pravilu predmet istraživanja (zajedno s mitologijom, kao sustavom mitova određenog naroda). Ovaj pristup ispunjen je greškom racionalizma, u koju mnogi istraživači padaju u jednom ili drugom stepenu. Ovdje smo suočeni s ozbiljnim metodološkim problemom: istraživanje, kognitivni stav gura prema racionalno-konceptualnim metodama; drugi stav - razumijevanje - gura na iracionalne metode, primjerenije predmetu proučavanja. Da bi se riješio ovaj problem, treba pokušati istražiti, pored racionalne, i iracionalnu stranu mita (u interpretaciji izraza „iracionalno“ autor se uglavnom oslanja na stajalište N. Ye. Mudragei).

Pod racionalnim razumijevanjem, prvo, jednoznačna uzročnost; drugo, svijest, odgovornost prema razumu, razumu. „Racionalno“ je, prema N. Ye Mudragei, „prije svega logički utemeljeno, teorijski svjesno, sistematizirano znanje o subjektu, diskurzivne misli o kojima su strogo izražene u konceptima“ (125, 30). U skladu s tim, iracionalno znači: odsustvo jednoznačne uzročnosti ili njene neidentifikacije, kao i temeljne ili privremeni nedostatak kontrole svijesti, razum. Ponekad se racionalnost shvata kao svrsishodnost, tada bi suprotno značenje trebalo označiti riječju "iracionalnost", jer je iracionalno, u pravilu, svrsishodno ili njegova svrsishodnost nije ostvarena, orijentacija ka cilju nije uvijek očita. Drugo pojašnjenje odnosi se na jednoznačnost i dvosmislenost. Klasična nauka je nedvosmislenost smatrala svojim idealom, au modernoj nauci taj je ideal pomalo izblijedio. Dvosmislenost i nedvosmislenost prilično su često logično sasvim prihvatljivi, oni se sasvim mogu uklopiti u znanstvenu sliku svijeta. Primjer je princip komplementarnosti. Prirodni dualizam (binarizam) načina ovladavanja svijetom (racionalni i iracionalni) - E. Lang je ukazao na dvije strane mita: racionalnu i iracionalnu (91, 30) - povezan je s funkcionalnom asimetrijom moždanih hemisfera, što znači da im se ne treba suprotstavljati i apsolutizirati. ali tražite kanale i prirodu interakcije. Ovo osigurava veću cjelovitost razvoja svijeta; racionalni pristup pruža analitičku, diferencirajuću tačnost, iracionalnu - cjelovitost. Mnogo se gubi u proučavanju mitologije, zanemarujući neracionalne načine ovladavanja svijetom i apsolutiziranje racionalizma. Marksistička filozofija koja se razvila u glavnom toku racionalizma, čak je i izraz "iracionalizam" odavno ispunjen jedinstveno negativnim i uvredljivim značenjem. U međuvremenu, u ruskoj filozofskoj misli oduvijek je postojala snažna iracionalistička struja, uslovljena, kako napominje S. S. Averintsev, utjecajem grčko-vizantijskih duhovnih tradicija (10).

Šta je suština racionalnosti, svrsishodnosti, racionalnosti? U nedvosmislenoj vezi uzroka i posljedica. Apstraktni ideal racionalnosti može se smatrati identifikacijom svih veza uzročno-posljedičnih veza sa njihovim krajnjim uzrocima. Paradoks je u tome što su filozofi, dosegnuvši krajnje uzroke, bili prisiljeni doći do pretpostavke iracionalnog početka svijeta. Početkom našeg veka NA Berdyaev je napisao o besmislenosti takvog traganja: „Grešna fragmentacija duha ogleda se u filozofskom racionalizmu. Ni priroda stvarnosti, ni priroda slobode, ni priroda ličnosti ne mogu se racionalno shvatiti, te ideje i ti objekti su potpuno transcendentalni za bilo koju racionalističku svest, uvek predstavljaju iracionalan ostatak “(26, 21-22). Dominantna karakteristika "racionalnog" je jednoznačnost (za razliku od dvosmislene difuznosti, neodređenosti "iracionalnog"). Izuzetno je zanimljivo u tom pogledu pitanje zašto svi narodi nisu pisali jezik više-manje istovremeno. Mnogi narodi koji nisu pisani imali su kontakte s drugima koji su već imali pisani jezik. Jedna od hipoteza koja daje odgovor na ovo pitanje povezana je s običajem nomadskih naroda da mitološke tekstove drže u usmenoj predaji, pamteći ih i prenoseći ih sljedećim generacijama, što je bila potpuno prihvatljiva alternativa pisanju (49). Poanta je u tome što napisani tekst racionalizira poruku, smanjuje mogućnost prenošenja iracionalnih aspekata mita. Ali iracionalno u mitu je najvažnija stvar.

Autor koristi izraz „mitološka svijest“ da označi „živi“ funkcionirajući mit i mitologiju. Neki istraživači koriste izraz "mitopoetska svijest" (196, 24 - 44). Ovo odražava definiciju mita kao "nesvjesno umjetničke" obrade prirode, koju je dao Karl Marx (111, 12, 737). Međutim, pojam "mitopoetska svijest" (ili "nesvjesno umjetnička") ne može se prihvatiti, jer poezija "ne zahtijeva prepoznavanje stvarnosti" svijeta koji prikazuje i stvara. Temeljni princip, početni aksiom mitološke svijesti, je identitet mitoloških ideja sa stvarnošću. Ako se priznanje „kao da je“ uvede u ovu vezu, to nas daleko odvodi od drevnog mita.

S. S. Averintsev je potpuno u pravu, ističući neprihvatljivost miješanja arhaičnog mita, umjetničke upotrebe mita i religioznog mita (6, 110-111). Štaviše, moguće je odrediti stvarnu dvosmislenost izraza "mit", koji se u različitim slučajevima naziva: 1) drevna ideja svijeta, rezultat njegovog razvoja; 2) zavjerena i personificirana dogmatska osnova religije; 3) drevni mitovi korišteni u umjetnosti, koji su funkcionalno i ideološki promišljeni, u osnovi pretvoreni u umjetničke slike; 4) relativno stabilni stereotipi masovne svakodnevne svesti, usled nedovoljnog nivoa informisanosti i dovoljno visokog stepena lakovjernosti; 5) propagandni i ideološki klišei koji namjerno formiraju javnu svijest.

Teško je opisati i shvatiti fenomene primitivne svijesti, jer, kako je primijetio L. Levy-Bruhl, „oni se ne uklapaju bez iskrivljenja u okvire naših koncepata“ (93, 291). Proučavanje drevnih faza formiranja javne svijesti može se provesti na osnovu: a) proučavanja arheoloških podataka i spomenika drevne kulture; b) proučavanje etnografije naroda u primitivnoj fazi njihovog razvoja; c) proučavanje ostataka, sujeverja i drugih atavističkih pojava u savremenoj svesti; d) razumevanje činjenica drevne istorije čovečanstva; e) teorijska ekstrapolacija nekih fenomena i obrazaca iz prošlosti u svijesti i kulturi kasnijih razdoblja; f) stvaranje teorijskih hipoteza na osnovu dostupnih činjenica, nakon čega slijedi testiranje s novim činjenicama (30, 58). Prema Schellingovoj samoj primjedbi, „... filozofsko istraživanje je, općenito govoreći, sve što se uzdiže iznad jednostavne činjenice, odnosno, u ovom slučaju, iznad postojanja mitologije, dok je jednostavno znanstveno ili povijesno istraživanje zadovoljno činjenicom da navodi podatke mitologije “(206, 162). Takva filozofska studija mora se neizbježno udaljiti od raznolikosti empirijskih činjenica, specifičnih varijacija i manifestacija općih trendova. Proučavajući potonje, filozof se oslanja na djela etnografa, istoričara i folklorista, ne dovodeći u pitanje pouzdanost tih studija, materijal koji su sakupili (vidi, na primjer: 152, 153). Zadatak filozofa je otkriti opšte obrasce, metodološku refleksiju, koja bi trebala pomoći u izgradnji teorijskih koncepata, prepoznajući plodna područja naučnog istraživanja.

U idealnom slučaju, naučni rad trebao bi u potpunosti reproducirati proces naučnog istraživanja, analizu činjenica, sintezu zaključaka i njihovu argumentaciju. Međutim, stvarni proces istraživanja prilično je složen i ne može se precizno reproducirati tako jednostavnom shemom. Često se početna hipoteza pročišćava tokom istraživanja, pa čak i zamjenjuje novom, pojavljuju se dodatni problemi i zadaci. Ali okvir istraživačkog rada predviđa vlastite prilično stroge zahtjeve, stoga će rekonstrukcija istraživačkog procesa biti približne prirode, podložne relevantnim regulatornim zahtjevima. U djelu koje se čitatelju nudi, razmatraju se glavne odlike i obrasci razvoja okolnog svijeta od strane drevnog čovjeka, koji su se odrazili u mitološkoj svijesti, uključili u proces razvoja i značajno mu olakšali jer osnovni oblici i sredstva zamišljenog, intelektualnog razvoja svijeta sazrevaju i postaju. Pritom se autor oslanjao na metode aksiologije i psihologije, istovremeno ostajući u skladu s racionalnim metodološkim programom.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Funkcije mitologije u životu i razvoju društva. Vrste mitologije u istoriji umjetnosti. Savremene tradicije mitologije. Sinkretizam mitologije kao slučajnost njenih semantičkih, aksioloških i prakseoloških serija. Normativni fideizam.

sažetak, dodan 11/06/2012


Slika svijeta u mitološkom pogledu. Struktura mitološke svijesti. Uloga i značaj mitologije Britanaca. Njihova svojstva su muški i ženski principi u mitologiji Britanaca. Izvor informacija o mitologiji drevnih Britanaca.

seminarski rad dodan 05.11.2005


Karakteristike mitološke osnove slike sirene u ruskoj mitologiji. Razlika između ove slike i ostalih vodenih duhova koji nastanjuju, prema Rusima, rijeke, jezera, potoci. Opis karakteristika narodnih praznika povezanih sa veličanjem sirena.

sažetak, dodan 11.09.2010


Mitologija kao oblik društvene svijesti, način razumijevanja prirodne i društvene stvarnosti. Periodi grčke mitologije: predolimpijsko, olimpijsko i kasno junaštvo. Bogovi i junaci u mitologiji antičke Grčke: Perzej, Herkul, Tezej i Orfej.

sažetak, dodano 19.12.2011


Studij slovenske mitologije. Geneza morala kao problema, njegova specifičnost u mitologiji istočnih Slovena. Karakteristike istočnoslovenske mitologije. Binarizam mišljenja u srcu svijesti istočnih Slovena. Znakovi formiranja moralnih ideja.

seminarski rad dodan 28.03.2012


Vrijednost mitologije kao sistema svjetonazora i svjetonazora, njen značaj za opstanak društva. Natprirodno u razumijevanju svijeta od strane drevnog čovjeka: paganski bogovi, fetišizam, magija. Sličnost antropološke suštine mitologije u različitim kulturama.

sažetak, dodan 01.12.2011


Uloga crkve u društvu i popularizacija biblijskih i evanđeoskih priča. Istorija mitologije i stepen njenog uticaja na razvoj političke i drugih sfera života u raznim istorijskim erama. Karakteristike starogrčke mitologije, mitovi o bogovima i herojima.

test, dodan 13.01.2010


Racionalni naučni pristup proučavanju mitologije. Studija političkog stvaranja mitova. Cambridge School of Classical Philology. Škola za strukturnu antropologiju. Formiranje i razvoj filozofske škole mitologije u Rusiji do dvadesetog veka.

sažetak dodan 21.03.2015


Pregled faza nastanka i razvoja mitologije Drevnog Istoka. Karakteristične karakteristike egipatske, kineske i indijske mitologije. Karakteristike mitskih junaka drevnog svijeta: antička Grčka, stari Rim. Najstariji sistem mitoloških predstava.

sažetak, dodan 12.02.2010


Karakteristike interakcije ljudi i bogova u mitologiji Drevne Grčke, rituali koje su ljudi provodili kako bi izbjegli božansku kaznu, žrtvu grčkim božanstvima. Metode kažnjavanja i nagrade koje su postojale u mitologiji, njihove promjene s vremenom.