Los monasterios más antiguos de Rusia. El antiguo monaquismo ruso y los primeros monasterios en Rusia

Características generales de los monasterios.

El monasterio es:

· Una forma de organización de una comunidad de monjes que viven según una carta específica y observan votos religiosos.

· Un complejo de edificios litúrgicos, residenciales, de servicios públicos y de otro tipo, generalmente encerrados por un muro.

A la hora de definir un monasterio, nos interesa más su segunda parte.

La historia de los monasterios se presenta en las páginas de obras dedicadas a la religión. Los cronistas pueden considerarse con razón los primeros investigadores de este tema. Por regla general, procedían de monasterios y buscaban contarlos con más detalle. El tema principal planteado en las primeras narraciones es la fundación de monasterios. Por ejemplo, la información sobre la creación del Monasterio de Kiev-Pechersk se encuentra en la Historia de los años pasados ​​y la vida de Teodosio de Pechersk. En las obras de los historiadores, el tema de los monasterios no ocupó su lugar hasta el siglo XIX. Hay muchos temas en esta área que interesan a los historiadores. Estos incluyen propiedades monásticas, estatutos de monasterios y muchos otros. A nosotros, en el contexto de nuestro tema, nos interesan los monasterios como fortalezas, prestamos especial atención a su construcción, arquitectura y el papel que desempeñaron en la vida de la sociedad, y sólo tocaremos brevemente otros temas. Las crónicas siguen constituyendo la principal fuente de la historia de los monasterios. Se complementan con vidas. De particular importancia es el Patericon de Kiev-Pechersk. El tercer grupo de fuentes son los actos. Finalmente, las fuentes más importantes son los monumentos arqueológicos y arquitectónicos. Los monasterios aparecieron en Rusia con la adopción del cristianismo como religión oficial.

La primera información sobre la existencia de monasterios se refiere a Kiev. En La historia de los años pasados, de 1037, hay información sobre la fundación de dos monasterios por el príncipe Yaroslav Vladimirovich. Así comenzó la construcción de monasterios por parte de los príncipes. Lo característico era que estaban destinados directamente al servicio de las familias principescas. En consecuencia, en esta etapa se construyeron pequeños monasterios. El monasterio de Kiev-Pechersk se formó de manera diferente. La primera mención del mismo data del año 1051. No surge gracias a los fondos de inversores adinerados. El monasterio adquirió importancia gracias a los primeros ascetas y sus hazañas, fue creado gracias al trabajo de los monjes por las limosnas de los creyentes. Rev. Antonio recibió permiso del príncipe para poseer el terreno donde se construiría el monasterio, evitando así la dependencia de la autoridad principesca. En el período comprendido entre mediados del siglo XI y mediados del siglo XIV. En Kiev, según los últimos datos, se crearon unos 22 monasterios, en su mayoría principescos, incluidos 4 para mujeres. Con la expansión del cristianismo, aparecieron monasterios en otras regiones. El inicio de este proceso se remonta al siglo XII. Se puede destacar especialmente Novgorod, sobre el cual se ha conservado información bastante completa. El primer monasterio apareció aquí alrededor de 1119. El poder principesco en Novgorod era débil, por lo que aquí solo hay tres monasterios principescos: Yuriev (1119), Panteleimonov (1134) y Spaso-Preobrazhensky (1198).

En Novgorod, se crearon monasterios a expensas de los boyardos, lo que marcó el comienzo de un nuevo fenómeno en Rusia. Estos son, por ejemplo, el Monasterio Shilov, Belo-Nikolaevsky (1165), Blagoveshchensky (1170). En Novgorod, los gobernantes locales también construyen monasterios. El arzobispo John, junto con su hermano Gabriel, fundaron dos monasterios: Belo-Nikolaevsky en nombre de St. Nicolás en 1165 y Blagoveshchensky en 1170. A principios del siglo XIV. En Novgorod aparece una figura notable: el arzobispo Moisés. Fundó varios monasterios: en 1313 St. San Nicolás en el extremo de Nerevsky, en 1335 - el Convento de la Resurrección en Derevyanitsa, en 1352 - el Monasterio de la Asunción de la Virgen María en Volotovo, el llamado Moiseev, etc. Todos estos monasterios conservaron posteriormente su conexión con Novgorod. jerarcas. Durante el período XI - mediados del siglo XIV. Hay 27 monasterios conocidos en Novgorod, incluidos 10 para mujeres. En el noreste de Rusia se observa un panorama diferente. El trono gran ducal fue trasladado aquí desde Kiev. Aquí los príncipes, como en Kiev, comenzaron a construir monasterios. Al igual que en Novgorod, en el noreste de Rusia los monasterios fueron fundados por jerarcas locales. Así, se fundaron dos monasterios en Suzdal y uno en Yaroslavl. En el noreste de Rusia se conocen alrededor de 26 monasterios, 4 de los cuales son de mujeres.

La información sobre los monasterios del suroeste de Rusia aparece sólo a partir del siglo XIII. Probablemente esto se deba al hecho de que durante el reinado de Roman Mstislavich (1199-1205) se creó un fuerte principado gallego-Volyn, que ocupó uno de los lugares principales en la vida política de la antigua Rusia. Los monasterios también estaban asociados con el poder principesco. Una cuestión importante en el estudio de los monasterios es su ubicación. Gracias a las excavaciones arqueológicas fue posible crear una imagen bastante precisa de la ubicación de los monasterios. Un rasgo característico de los primeros monasterios fue que se construyeron dentro o cerca de las ciudades. Los dos principales tipos de monasterios conocidos son los ermíticos y los cenobíticos. Los primeros monasterios de Rusia eran más ermitaños. El monasterio de Kiev-Pechersk originalmente constaba de muchas cuevas con una iglesia rupestre. Esto continuó hasta que el número de monjes creció tanto que ya no podían vivir en cuevas. Luego se construyó un monasterio. Los monasterios cenobíticos, que requieren la presencia de una carta, aparecen en Rusia más tarde, en la época de Sergio de Radonezh. Muy importante es que los fundadores de los monasterios recibieron tierras y, a veces, el derecho a cobrarles tributos. Además de aldeas y tierras, también recibieron bosques, estanques y otras tierras.

Junto con las tierras, los monasterios también recibieron a las personas que los habitaban. Así, podemos decir que los monasterios tenían todas las condiciones para el desarrollo y la prosperidad. El hecho de que los monasterios estuvieran ubicados cerca de las ciudades llevó a que, de una forma u otra, participaran en la vida política de la sociedad. En primer lugar, en los monasterios se resolvieron cuestiones controvertidas relativas al poder principesco. En este caso, los monasterios se convirtieron en lugar de reunión de los príncipes. Una función importante de los antiguos monasterios rusos era la preparación de los futuros jerarcas, obispos y arzobispos de la iglesia. Los monasterios a veces servían como lugares de prisión. Durante este período, incluían principalmente a representantes de familias principescas únicamente por razones políticas. Así, antes de aceptar el martirio a manos del pueblo de Kiev en 1147, el príncipe Igor Olgovich, hijo del príncipe de Chernigov, Oleg Svyatoslavich, fue arrestado y encarcelado primero en el monasterio de San Miguel de Kiev y luego trasladado a Pereyaslavl, dentro de las murallas. del Monasterio Ioannovsky. De la segunda mitad del siglo XII. En las antiguas ciudades rusas surgió una nueva organización: la archimandrita. Se trata de un monasterio que ocupó un lugar destacado entre los demás.

El archimandrita mantuvo la conexión entre el clero negro y la ciudad, el príncipe, el episcopado y también controló en gran medida la relación entre los propios monasterios. El surgimiento de los archimandritas, según Ya. N. Shchapov, fue posible después de que los monasterios se convirtieran en organizaciones económicas feudales independientes. Al estar subordinados al metropolitano y a los obispos en términos de disciplina eclesiástica, tenían independencia en términos administrativos y en la participación en la vida de la ciudad. El primer monasterio de este tipo surgió en Kiev en la segunda mitad del siglo XII. En el noreste de Rusia, incluida Moscú, la archimandrita surgió más tarde, en el siglo XIII y la primera mitad del siglo XIV. también en monasterios principescos. Por ejemplo, en Yaroslavl, en el monasterio Spaso-Preobrazhensky (1311), y en Moscú, en el monasterio Danilov (principios del siglo XIV). Su aparición está asociada con la necesidad del poder principesco de mantener el control sobre el clero. Los monasterios no sólo eran grandes propietarios feudales, estrechamente relacionados con la vida política de la ciudad y el estado, sino que también eran centros de vida ideológica. Dentro de los muros de los monasterios, se crearon y copiaron manuscritos, que luego se distribuyeron entre los creyentes. En los monasterios había escuelas en las que se enseñaba alfabetización y teología.

Con el tiempo, los monasterios adquirieron una importancia excepcionalmente grande, ubicados tanto lejos de las ciudades como en sus centros, y entre los suburbios, y en los accesos cercanos y distantes a las ciudades, donde a veces se convirtieron en "vigilantes", puestos avanzados, en el lenguaje de otra época. .

Los muros de los monasterios pudieron adquirir un carácter de fortaleza. En los siglos XVI - XVII. Tales monasterios recibieron una posición muy notable, si no líder, en los conjuntos de ciudades. De hecho, se trataba de ciudades dentro de ciudades, como escribió directamente, por ejemplo, el barón Herberstein, que visitó Moscovia en la primera mitad del siglo XVI. Al convertirse en grandes propietarios feudales, los monasterios se convirtieron, en cierto sentido, en competidores de las ciudades; en varios casos se encontraron en la posición de núcleo formador de ciudades, es decir, comenzaron a desempeñar el papel de detin o el Kremlin de una nueva ciudad, cuyos asentamientos se formaron a partir de asentamientos monásticos. Así surgió la ciudad de Trinity-Sergiev Posad. Y en Yaroslavl, por ejemplo, el monasterio Spaso-Preobrazhensky, que lindaba directamente con las murallas de Zemlyanoy Gorod, el principal territorio de asentamiento, adquirió la importancia del Kremlin, mientras que el antiguo núcleo de la fortaleza, Detynets, aquí se llama "Ciudad Picada". , en los siglos XVI-XVII. ha perdido su significado original. El monasterio, bien fortificado con muros de piedra, se convirtió de facto en la ciudadela de toda la ciudad, que los propios habitantes llamaban el Kremlin.

Los conjuntos monásticos se desarrollaron según sus propias leyes. En su formación, los símbolos ocultos que impregnan las visiones e ideas religiosas sobre el mundo desempeñaron un papel importante. Al mismo tiempo, los organizadores de los monasterios no podían abstraerse de los peligros reales con los que la vida era tan generosa: enemigos extranjeros, luchas principescas y ladrones en la noche. Por lo tanto, desde los primeros pasos, los monasterios adquirieron una apariencia valiente y de siervos. Y en consecuencia se eligió el lugar para su instalación. Además, los ermitaños monásticos también necesitaban protección contra las tentaciones de la vida (un ermitaño, retirado de la vida exterior, es decir, protegido de ella). Entonces, en comparación con las fortalezas, los monasterios necesitaban grados adicionales de protección.

Es interesante que Segismundo Herberstein escribió que cada uno de los monasterios de Moscú, y en ese momento había más de cuarenta: "si lo miras desde la distancia, parece algo así como una pequeña ciudad".

Sin embargo, esto fue así desde el comienzo mismo de la construcción del monasterio. Ya en el siglo XII, el abad Daniel escribió sobre los monasterios rusos que “fueron convertidos en ciudades”.

Y el proceso de su formación es un modelo de reacción en cadena. Los nuevos surgieron de monasterios grandes y autorizados. Así, solo a partir del Monasterio de la Trinidad-Sergio, teniendo en cuenta las ramificaciones mutuas, se formaron veintisiete monasterios del desierto y ocho de la ciudad. Casi todos los monasterios antiguos en su forma original eran de madera, pero con el tiempo, las iglesias de madera fueron reemplazadas por iglesias de piedra, los territorios se expandieron y, en lugar de madera, se delinearon con muros de fortaleza de piedra. Y ahora es posible una restauración especulativa de la apariencia de los monasterios de madera utilizando imágenes, planos, descripciones e imaginación antiguos.

Los principios de orden, tanto en la formación de edificios religiosos individuales como de sus conjuntos, se basaban en los símbolos de la fe. El templo era un símbolo del cielo y la tierra, el cielo y el infierno, una imagen concentrada del mundo. La parte del altar del templo debe mirar hacia el este, donde se encuentra el centro de la tierra: la ciudad de Jerusalén, donde Jesucristo fue crucificado en el monte Gólgota. Y en la entrada del templo en el lado occidental debería haber un santuario bautismal, como símbolo de la llegada al cristianismo y la adquisición de la fe. El altar simboliza la cueva de Belén en la que nació Cristo. Los colores y gestos de las imágenes tenían significados simbólicos. Lo invisible estaba escondido en lo visible y comprendido a través de lo visible. Había misterio y magia en todo. Y la composición del conjunto siguió la reproducción simbólica de la “Ciudad del Cielo - Jerusalén”. Su esencia era un sistema céntrico, un modelo de orden cósmico. El símbolo central del conjunto era el edificio dominante en su significado espiritual: la catedral principal del monasterio. Así como en un templo la altura de la imagen de un santo caracteriza inequívocamente su jerarquía espiritual, la jerarquía semántica y de valores de los edificios se caracterizaba por la proximidad al templo principal. La forma ordenada debe ser "cuádruple". Esta es la “ciudad montañosa de Jerusalén”. Como se dice de ella en el Apocalipsis: “La ciudad está situada en un cuadrilátero, y su longitud es igual a su latitud”.

Al mismo tiempo, las ideas sobre el orden mundial simbólico no fueron el único principio regulador. La forma estuvo determinada por el relieve, el paisaje y la necesidad de incrementar territorios con el tiempo. Por tanto, en los conjuntos monásticos reales siempre existe un compromiso entre el esquema ideal y las circunstancias de lugar y tiempo. "En las obras de construcción de Kremlins y monasterios, tomó forma y maduró una de las propiedades más preciosas de la arquitectura rusa: el carácter pintoresco único del conjunto. La combinación de macizos horizontales de muros con verticales desigualmente altas de torres y campanarios, con la redondez de cúpulas y esbeltas cimas a cuatro aguas, todo esto da a los antiguos monasterios una variedad libre de siluetas, emparentándolos con el paisaje ruso, con sus contornos libres y suaves, con su comunidad especial de campos lisos y bosquecillos esparcidos por ellos."

Características de la construcción del monasterio de Kiev-Pechersk.

El Kiev-Pechersk Lavra está situado en el centro de Kiev, en la orilla alta derecha del Dnieper, y ocupa dos colinas, separadas por una profunda hondonada que desciende hasta el Dnieper. En el siglo XI la zona estaba cubierta de bosque; Hilarión, el sacerdote del cercano pueblo de Berestov, se retiró aquí para orar y cavó una cueva para sí mismo. En 1051, Hilarión fue instalado como metropolitano de Kiev y su cueva estaba vacía. Por aquella época, el monje Antonio, natural de Lyubech, llegó a Kiev desde Athos; La vida en los monasterios de Kiev no era de su agrado y se instaló en la cueva de Hilarión. La piedad de Antonio atrajo seguidores a su cueva, incluido Teodosio, de Kursk. Cuando su número aumentó a 12, construyeron una iglesia y celdas para ellos. Antonio instaló a Varlaam como abad y él mismo se retiró a una montaña cercana, donde cavó una nueva cueva. Esta cueva sirvió como comienzo de las cuevas "cercanas", llamadas así en contraste con las anteriores, "lejanas". Con el aumento del número de monjes, cuando las cuevas se llenaron de gente, construyeron la Iglesia de la Asunción de la Santísima Virgen María y celdas encima de la cueva. El número de personas que llegaban al monasterio aumentó y Antonio le pidió al gran duque Izyaslav Yaroslavich toda la montaña sobre la cueva. Se construyó una iglesia en el lugar de la actual catedral principal (1062); El monasterio resultante se llamó Pechersky. Al mismo tiempo, Teodosio fue nombrado abad. Introdujo un estatuto de estudio cenobítico en el monasterio, que fue tomado prestado de aquí y de otros monasterios rusos. La dura vida ascética de los monjes y su piedad atrajeron importantes donaciones al monasterio.

En 1096, el monasterio sufrió mucho a causa de los polovtsianos, pero pronto fue reconstruido. Con el tiempo, se agregaron nuevas iglesias. Todo el monasterio estaba vallado con una empalizada. En el monasterio había un hospicio, construido por Teodosio para albergar a los pobres, los ciegos y los cojos; Se le asignó 1/10 de los ingresos monásticos. Todos los sábados el monasterio enviaba un carro de pan para los presos. Con el traslado de los hermanos a un gran monasterio, las cuevas se convirtieron en tumbas para los monjes, cuyos cuerpos fueron colocados a ambos lados del corredor de la cueva, en los huecos de las paredes. El monasterio perteneció a Silvicultores; Teodosio cavó allí una cueva, en la que vivió durante la Cuaresma. En los siglos XI y XII. Del monasterio salieron hasta 20 obispos, todos ellos conservaban un gran respeto por su monasterio natal.

En 1240, durante la invasión de Batu, el monasterio fue destruido. Algunos de los monjes del monasterio de Kiev-Pechersk fueron asesinados y otros huyeron. Se desconoce cuánto duró la desolación del monasterio; en el siglo 14 ya había sido renovada y la gran iglesia se convirtió en la tumba de muchas familias principescas y nobles. En 1470, el príncipe de Kiev Simeón Olelkovich restauró y decoró la gran iglesia. En 1483, el ejército de Crimea de Mengli I Giray quemó y saqueó el monasterio, pero generosas donaciones permitieron que se recuperara pronto. En 1593, era dueño de dos ciudades: Radomysl y Vasilkov, hasta 50 aldeas y alrededor de 15 aldeas y aldeas en diferentes lugares de Rusia occidental, con pesca, transporte, molinos, tributos de miel y centavos y rutinas de castores. Desde el siglo XV El monasterio recibió el derecho de enviar personas a Moscú para recolectar donaciones. En 1555-56. la gran iglesia fue nuevamente renovada y decorada.

Características de la construcción de Trinity-Sergius Lavra.

El Monasterio de la Trinidad y Sergio desempeñó un papel destacado en la cultura y la historia de Rusia. La máxima autoridad espiritual y personal de su fundador lo impulsó a uno de los lugares más destacados entre los monasterios de la Rus, y la experiencia de su desarrollo y construcción fue tomada como modelo en la construcción monástica de la antigua Rus.

La primera evidencia de la apariencia original del monasterio proviene de la pluma de sus hagiógrafos Epifanio el Sabio y Pacomio el Serbio. Epifanio vivió durante mucho tiempo en el monasterio de Sergio de Radonezh y comenzó a tomar notas en 1393 o 1394 (“en el verano, uno o dos” después de la muerte de Sergio). Pacomio el Serbio escribió la Vida en 1438-1449, pero tuvo la oportunidad de “investigar e interrogar a los antiguos ancianos” que vivían en el monasterio bajo Sergio.

Aparentemente, la fundación del monasterio se remonta a 1345, cuando Sergio, en una colina baja, el monte Makovets, en el bosque, lejos de carreteras y viviendas, con la ayuda de su hermano, taló una celda y erigió una “pequeña iglesia” junto a ella, dedicándola a la Trinidad vivificante. Poco a poco se le unieron nuevos monjes. Cada uno cortó una celda para sí mismo. Ya en 1355, el monasterio estaba rodeado por una "cerca no muy espaciosa", se colocó un "portero" en las puertas y se adoptó una carta para la vida comunitaria en el monasterio. La carta preveía la gestión general de la economía. Todos participaron en el trabajo, incluido el abad. Era necesario construir todos los servicios comunes. Refectorio, Cocina, Panadería, Portomoyn, etc. Al mismo tiempo, el monasterio fue reconstruido según el plan unificado de Sergio. Epifanio habló de esto así: “Cuando el pastor más prudente y sabio en virtudes amplió el monasterio para hacerlo más grande, ordenó crear celdas de cuatro formas, en medio de ellas la iglesia en nombre de la Vida. El don de la Trinidad es visible desde todas partes, como un espejo: mesa y alimento para las necesidades de los hermanos”. Así, el monasterio adquirió una forma cercana a un rectángulo regular. A sus lados había celdas que daban a la plaza, donde se encontraban la iglesia y todos los edificios públicos. Detrás de las celdas se encontraban huertos y dependencias. Epifanio informa que Sergio decoró la iglesia "con tanta belleza". Probablemente todo el monasterio estaba rodeado de tyn: troncos de roble colocados verticalmente de 4 a 6 metros de altura con una parte superior puntiaguda. Los troncos se colocaron en el “deslizamiento” de tierra que se formó cuando se cavó la zanja. Al parecer, se cortaron torres en la muralla. Se sabe que después de que Dmitry Donskoy visitó el monasterio antes de la batalla de Kulikovo, se construyó una iglesia sobre la entrada oriental del monasterio en nombre de su patrón espiritual, Dmitry de Tesalónica.

El monasterio fue quemado en 1408 por Khan Edigei. El sucesor de Sergio, el abad Nikon, reconstruyó el monasterio nuevamente, manteniendo en gran medida su forma, pero ampliándolo hacia el norte y el este. La nueva Iglesia de la Trinidad, también de madera, fue consagrada en 1412. En el siglo XV aparecieron en el monasterio las primeras iglesias de piedra. En 1422-1423, la Catedral de la Trinidad, en el sitio de una iglesia de madera. La iglesia de madera se traslada al lado y se consagra en honor del Descenso del Espíritu Santo. En 1476, en lugar de la de madera, se erigió la Iglesia de piedra del Descendimiento del Espíritu Santo.

Características de la construcción del monasterio Spaso-Preobrazhensky en Yaroslavl.

El monasterio más antiguo de Yaroslavl, Spassky, fue mencionado por primera vez en la crónica en 1186. Según otras fuentes, fue fundado en el siglo XIII, pero lo más probable es que esta no sea la fecha de su fundación, sino la construcción de las primeras iglesias de piedra en el territorio del monasterio; los documentos indican los años 1216-1224.

El monasterio estaba ubicado en la margen izquierda del Kotorosl, en el cruce, no lejos del Kremlin y estaba diseñado para proteger los accesos al mismo desde el oeste. Inicialmente, todos los edificios y paredes eran de madera, pero ya en la primera mitad del siglo XIII el monasterio recibió el patrocinio del príncipe Constantino de Yaroslavl, quien erigió aquí una catedral de piedra y una iglesia refectorio. Pero el príncipe no se limitó sólo a la construcción de nuevas iglesias: con su apoyo se abrió aquí la primera escuela teológica en la parte noreste de Rusia: el pórtico Grigorievsky; el monasterio albergaba una biblioteca magnífica y muy rica, en el que había muchos libros escritos a mano en griego y ruso. El monasterio se convirtió no sólo en un centro religioso, sino también cultural de la región. Fue aquí, en el Monasterio Spassky de Yaroslavl, a principios de los años 90 del siglo XVIII, donde el famoso amante y coleccionista de antigüedades rusas Alexey Ivanovich Musin-Pushkin descubrió una copia de "El cuento de la campaña de Igor", una de las obras maestras. de la literatura rusa antigua.

La actual Catedral de la Transfiguración, el edificio más antiguo de Yaroslavl que ha sobrevivido hasta el día de hoy, fue construida sobre los cimientos de la primera catedral en 1506-1516. La primera catedral sufrió graves daños en un incendio urbano en 1501 y tuvo que ser desmantelada.

Características de la construcción del Monasterio de la Ascensión Pechersky en la provincia de Nizhny Novgorod.

Monasterio de la Ascensión Pechersky, provincia de Nizhny Novgorod, masculino de 1.ª clase, en Nizhny Novgorod, en la parte alta del Volga; Está bajo la dirección del Archimandrita. Los cimientos iniciales de este monasterio fueron puestos por San. V.K. Yuri II (George) Vsevolodovich, alrededor de 1219, pero adquirió gran fama ya en el siglo XIV, cuando, después de la devastación tártara, St. Dionisio, que más tarde fue arzobispo en Suzdal: cavó cuevas aquí con sus propias manos, siguiendo el ejemplo de las de Kiev, y hasta 1364, es decir, antes de su ordenación al rango de obispo, permaneció en ellas, ascéticamente en ayunas. y labores; Al mismo tiempo, él mismo reconstruyó el monasterio. Gloria a la vida piadosa de S. Dionisio atrajo aquí a muchos asociados monásticos, y la renovación del monasterio dio lugar a que algunos historiadores incluso atribuyan su fundación a este santo de Dios. En esta situación, el Monasterio de la Ascensión, llamado Pechersky, existió durante unos 250 años. Pero en 1596, el 18 de junio, la montaña en la que se encontraba este monasterio se derrumbó, aparentemente debido a un terremoto, y las iglesias y otros edificios del monasterio se derrumbaron; Afortunadamente, los monjes, al notar el temblor de la montaña, lograron escapar anticipadamente, con todos sus utensilios y bienes de la iglesia. ¿Por qué, como resultado del decreto del zar Teodoro Ioannovich, bajo el Archimandrita Trifón, el monasterio fue trasladado a su ubicación actual, y primero consistió en edificios de madera, y luego, gracias a la diligencia del Patriarca Filaret Nikitich, sus enormes iglesias actuales, una se erigieron un campanario, celdas de dos pisos y una cerca, todo de piedra; y al mismo tiempo, numerosas aportaciones y obsequios de zares, príncipes y particulares lo elevaron al nivel de los monasterios más ricos: hasta 1764, más de 8.000 almas de campesinos pertenecían a este monasterio.

Hay cuatro iglesias aquí:

1) Catedral de la Ascensión del Señor;

2) Dormición de la Virgen María, cálida;

3) Makaria Zheltovodsky, baja por enfermedad;

4) Eutimio de Suzdal, encima de la puerta occidental.

En el antiguo monasterio, del que hasta hoy sólo se conserva una capilla, fueron tonsurados al monaquismo en el siglo XIV: un discípulo de San Pedro. San Dionisio Eutimio Archimandrita de Suzdal y San Macario de Zheltovodsk y Unzhensky. En una tienda de piedra especial se encuentra la tumba de Joasaph el Recluso, respetado por su vida piadosa; era monje y vivía recluido en el monasterio anterior; cuando cayó, el ataúd de este ermitaño, colocado en esa misma puerta, fue aplastado y lleno, y fue encontrado ya en 1795.

Características de la construcción del monasterio Valaam Spaso-Preobrazhensky.

En la ciencia histórica de la iglesia no hubo ni existe una respuesta inequívoca a la pregunta sobre el momento de la fundación del Monasterio de Valaam. Falta la fuente de datación más importante: las vidas antiguas de San Sergio y Herman. Investigación archivística de los siglos XIX-XX. Se basó en datos indirectos, menciones de ciertos eventos de la vida del monasterio en varios monumentos de la literatura rusa.

Varias publicaciones modernas (guías, enciclopedias, etc.) a menudo contienen información contradictoria sobre el momento de la fundación del Monasterio de Valaam. La aparición del monasterio se atribuye al siglo XIV o a los primeros siglos de la expansión del cristianismo en Rusia - X - XI. Más de una vez durante las invasiones enemigas (siglos XII, XVII) el monasterio sufrió devastación y el servicio monástico aquí fue interrumpido durante muchas décadas. Durante las invasiones, los monumentos de las iglesias y los santuarios del monasterio fueron destruidos, la biblioteca más rica del monasterio y el depósito de manuscritos fueron quemados y saqueados, y así se perdieron las vidas de San Sergio y Herman de Valaam.

Consideremos los dos conceptos principales del origen del monasterio que existen en la actualidad.

El primero de ellos data la fundación del monasterio en los siglos XII-XIV. Esta datación fue apoyada en sus estudios por historiadores de la iglesia del siglo XIX: Bishop. Ambrosio (Ornatsky), obispo. Filaret (Gumilevsky), E. E. Golubinsky. Actualmente, varios científicos modernos se adhieren a esta versión: N. A. Okhotina-Lind, J. Lind, A. Nakazawa. Estos investigadores basan su concepto en el manuscrito del siglo XVI "La historia del monasterio de Valaam" (editado por N. A. Okhotina-Lind). Otros científicos modernos (H. Kirkinen, S. N. Azbelev), señalando este manuscrito como "nuevo material de investigación entre otras fuentes primarias sobre la historia temprana del Monasterio de Valaam", creen que "los editores del texto recién descubierto, junto con las personas que presentó esta fuente ", lo trataron con demasiada confidencialidad desde el punto de vista de la investigación crítica. En el arrebato de su pasión... no llevaron a cabo un análisis exhaustivo de la fuente original." Cabe señalar que hasta el momento no se han encontrado otras fuentes que confirmen los datos de los "Cuentos del Monasterio de Valaam", en particular, la afirmación de que el fundador del monasterio no es San Sergio de Valaam, como suele decirse. creía, basado en la tradición eclesiástica centenaria, que se refleja en los textos litúrgicos, y en San Efraín de Perekom.

El segundo concepto data la fundación del monasterio entre los siglos X y XI. Se basa en una de las ediciones de la vida de San Abraham de Rostov, que contiene una mención de la estancia del santo en Valaam en el siglo X, así como una serie de referencias crónicas al traslado de las reliquias de San Abraham. Sergio y Herman de Valaam a Novgorod en 1163. Cabe señalar que los historiadores del siglo XIX (N.P. Payalin, I.Ya. Chistovich) conocían solo una entrada de la Crónica de Uvarov sobre la transferencia de reliquias. La investigación en archivos de los últimos años ha permitido descubrir otras referencias similares: en la colección de la Biblioteca Nacional Rusa y en el Instituto de Historia de las Culturas Materiales. Hay un total de ocho registros de este tipo. De mayor interés, como el más informativo, es la entrada de la colección de Likhachev (f. 238, op. 1, no. 243): “Sobre los santos obispos y arzobispos de Velikinovgorod y los reverendos hacedores de milagros” del siglo XVIII. El manuscrito conmemora St. Sergio y Herman, se indica la destrucción moderna (siglo XVII) del monasterio, se da una referencia al antiguo Cronista de la catedral, que indica las fechas del descubrimiento (1163) y el regreso (1182) de las reliquias a Valaam.

Las tradiciones eclesiásticas y monásticas se adhieren a este último concepto, según el cual la fundación del monasterio tuvo lugar durante la época del bautismo de la Rus.

Parece posible combinar dos puntos de vista sobre el momento de la fundación del monasterio: la antigua vida monástica en Valaam podría haber cesado después del siglo XI y luego reanudarse a finales de los siglos XIV y XV. Quizás en el futuro los científicos descubran nuevas fuentes históricas que iluminen más plenamente la historia antigua del monasterio de Valaam.

El siglo XI fue el siglo de las primeras pruebas difíciles para el monasterio. Habiendo sido derrotados por los rusos, los suecos, navegando en barcos por el lago Ladoga, atacaron molestos a monjes indefensos, robaron y quemaron monasterios pacíficos.

Las crónicas antiguas de Novgorod informan sobre el descubrimiento de las reliquias de los santos Sergio y Herman y su traslado a Novgorod durante la invasión sueca en 1163-1164. "En el verano de 1163. Sobre el arzobispo Juan. Colocó al arzobispo Juan el Primero en el Gran Novugrado, y hubo obispos antes. Ese mismo verano, las reliquias de nuestros venerables padres Sergio y Herman de Valaam, hacedores de milagros de Nóvgorod bajo el arzobispo Juan de Novgorod fueron encontrados y trasladados..." Fue entonces cuando tuvo lugar la glorificación local de los fundadores del Monasterio de Valaam y se sentó el comienzo de la veneración eclesiástica de los Venerables Sergio y Herman dentro de la diócesis de Novgorod. En 1182, cuando pasó el peligro, los monjes trasladaron las santas reliquias de sus intercesores celestiales a Valaam. Temiendo un insulto al santuario, cavaron una tumba profundamente en la roca y escondieron en ella las santas reliquias de los santos, donde permanecen "a cubierto" hasta el día de hoy. En memoria del regreso de las santas reliquias al monasterio de Valaam, el 11 y 24 de septiembre se celebra anualmente una fiesta en la iglesia. En las crónicas del monasterio se incluyeron pruebas de numerosos milagros de las reliquias de los santos hasta el cierre del monasterio.

Antes de la primera destrucción, Valaam se llamaba el monasterio de la Santísima Trinidad, como lo demuestra la vida de San Abraham de Rostov. Con toda probabilidad, el monasterio de madera de la Trinidad Valaam fue destruido por los enemigos. Cuando pasó el peligro, su templo principal fue reconstruido en piedra y consagrado en nombre de la Transfiguración del Señor. Se hicieron grandes contribuciones para construir el monasterio. La "grande, extremadamente hermosa y elevada" iglesia de piedra en nombre de la Transfiguración del Señor tenía capillas en honor a la Natividad de Cristo y a San Nicolás. De la vida del monje Alejandro de Svirsky, que trabajó en el monasterio en el siglo XV, podemos concluir que las celdas monásticas estaban construidas de manera bastante conveniente, cada una tenía un vestíbulo y para quienes llegaban al monasterio había un hotel afuera. la valla del monasterio.



PAG La aparición de los primeros monasterios en Rusia se remonta a la época de Vladimir, el bautista de Rusia, y bajo su hijo, Yaroslav el Sabio, la vida monástica ya era muy diversa. A veces, los monjes vivían cerca de las iglesias parroquiales en celdas que cada uno montaba para sí mismo; vivían en estricto ascetismo, se reunían para el culto, pero no tenían estatutos y no hacían votos monásticos.

Había habitantes del desierto, habitantes de las cavernas ( viejo ruso. hepática). Sabemos de la existencia de esta antigua forma de monaquismo en Rusia por la historia "La historia de los años pasados" sobre Hilarión, que vivió en una cueva antes de ser nombrado metropolitano en 1051. Más tarde, Antonio se instaló en su cueva, habiendo llegado a Rusia de Athos.

Había monasterios monásticos, es decir, fundados por príncipes u otras personas ricas. Así, en 1037 Yaroslav el Sabio fundó los monasterios de San Petersburgo. Jorge y San Irina (nombres de pila del príncipe y su esposa). El primero estaba ubicado cerca de la Catedral de Santa Sofía, el segundo, cerca del Golden Gate. Los hijos de Yaroslav también fueron ktitores.

La mayoría de los monasterios eran masculinos, pero a finales del siglo XI. También aparecieron mujeres: Vsevolod Yaroslavich construyó un monasterio cerca de la Iglesia de San Apóstol Andrés, en el que su hija Yanka tomó votos monásticos, y este monasterio comenzó a llamarse Monasterio Yanchin.

Los monasterios de Ktitor predominaron en la Rus premongola. Sus abades estaban estrechamente relacionados con las dinastías principescas, lo que les dio cierta independencia en relación con el metropolitano, pero los hizo dependientes de los príncipes. Estos monasterios eran tumbas familiares, un lugar para quedarse en la vejez, tenían más fondos que otros, la posibilidad de ingresar a ellos estaba determinada por el tamaño de la contribución que hacía el futuro monje.

A Curiosamente, en la primera época muy pocos monasterios fueron fundados por los propios monjes. Uno de ellos, el monasterio de Kiev-Pechersk, fue fundado por Antonio y su discípulo Teodosio, considerados los fundadores del monaquismo en Rusia.

Es simbólico que Antonio y Teodosio de Pechersk llevaran los mismos nombres monásticos que los padres del monaquismo oriental: Ven. Antonio el Grande, jefe de los anacoretas egipcios, y el Rev. Teodosio de Jerusalén, organizador de la comunidad palestina. Los contemporáneos vieron en esto una conexión con los orígenes del monaquismo; esto fue mencionado en el Kiev-Pechersk Patericon, la primera biografía monástica y el Cuento de los años pasados, la primera crónica rusa.

Kiev-Pechersk Lavra

Antonio era de Lyubech, cuando era joven fue a Athos, se hizo monje allí, aprendió las reglas de la vida monástica y luego recibió la orden de Dios de regresar a Rusia. Uno de los ancianos de Svyatogorsk le predijo: "Porque de ti saldrá mucha chusma". Al llegar a Kiev, Antonio caminó por los monasterios en busca de un lugar de ascetismo, pero “no amaba” a ninguno de ellos. Habiendo encontrado la cueva de Hilarión, se instaló en ella.

Antonio llevó una estricta vida ascética, trabajando día y noche, en vigilia y oración, comiendo pan y agua. Pronto muchos discípulos se reunieron alrededor de Antonio, él los instruyó, algunos de ellos tonsuraron como monjes, pero él no quería convertirse en su abad. Cuando el número de monjes llegó a doce, Antonio nombró abad a Varlaam, hijo de un boyardo, y él mismo se retiró a una cueva lejana para vivir como ermitaño.

Kiev-Pechersk Icono de la Madre de Dios con San Pedro Antonio
y Teodosio de Pechersk. DE ACUERDO. 1288

El sucesor de Varlaam fue Teodosio, uno de los alumnos más jóvenes de Antonio. Cuando se convirtió en abad, tenía sólo 26 años. Pero bajo su mando el número de hermanos aumentó de veinte a cien personas. Teodosio estaba muy preocupado por el crecimiento espiritual de los monjes y por la organización del monasterio, construyó celdas y en 1062 puso los cimientos de piedra de la Iglesia de la Dormición de la Virgen María. Bajo Teodosio, el monasterio de Pechersk recibió un estatuto cenobítico basado en el modelo del monasterio Estudita de Constantinopla y se convirtió en el monasterio más grande de Kiev. Teodosio fue un talentoso escritor eclesiástico y dejó muchas obras espirituales.

ACERCA DE Aprendemos sobre la vida del monasterio a través del Patericon de Kiev-Pechersk. Se trata de una colección basada en los mensajes del obispo Vladimir Simón, también monje de este monasterio, y del monje de Kiev-Pechersk Policarpo. Estos mensajes contienen historias sobre la historia del monasterio. Los autores vivieron en el siglo XIII, pero utilizaron registros conservados en el monasterio desde el siglo XI.

Del "Paterikon" aprendemos cuán diversa era la composición de los monjes del monasterio de Kiev-Pechersk: no solo había rusos, sino también griegos, varegos, ugrios (húngaros) y judíos. Los campesinos pobres, los habitantes ricos, los comerciantes, los boyardos e incluso los príncipes se convirtieron en monjes. Entre los monjes de Pechersk se encontraban el primer pintor de iconos ruso, Alipio, el médico Agapit, el cronista Néstor, Kuksha, el ilustrador de Vyatichi, Prokhor Lebednik, quien durante la hambruna horneó pan dulce con quinua amarga para el pueblo de Kiev. Había escribas y predicadores, misioneros y ermitaños, trabajadores de oración y hacedores de milagros.

PAG Al principio, se crearon monasterios en el sur de Rusia: en Chernigov Boldinsky (Eletsky) en honor a la Dormición de la Virgen María, en Pereslavl de San Juan, en el monasterio Vladimir Volynsky Svyatogorsky, etc. Poco a poco, comenzaron a aparecer monasterios en el tierras del noreste: en Murom en el período premongol se fundó el monasterio Spassky, en Suzdal - San Gran Mártir Demetrio de Tesalónica y otros.

Convento de la Santa Dormición Eletsky en Chernigov

El monaquismo se está convirtiendo rápidamente en un fenómeno generalizado en Rusia. Según las crónicas, en el siglo XI. Había 19 monasterios, en vísperas de la invasión mongol-tártara, más de cien. A mediados del siglo XV. Había 180. Durante el siglo y medio siguiente, se abrieron unos trescientos, solo el siglo XVII dio 220 nuevos monasterios. En vísperas de la revolución, había 1.025 monasterios en el Imperio ruso.

norte Ovgorod fue la segunda ciudad más importante de la antigua Rusia, y en el período premongol había aquí 14 monasterios monásticos. Uno de los monasterios más antiguos de Novgorod fue el de Yuriev. Según la leyenda, fue fundada por Yaroslav el Sabio, pero la mención más antigua que se conserva se remonta a 1119, cuando el abad Kiriak y el príncipe Vsevolod Mstislavich fundaron una iglesia de piedra en nombre de San Pedro. Jorge.

Catedral de la Natividad de la Virgen María del Monasterio Antonio en Veliky Novgorod

Un número significativo de monasterios fueron fundados por ricos novgorodianos, y el Monasterio de Antonio fue fundado por Antonio el Romano (según la leyenda, llegó de Roma en una piedra). El Monasterio de Antonio fue mencionado por primera vez en la crónica en 1117, cuando apareció en él la primera iglesia de piedra, pero la construcción de edificios de madera se remonta a una época anterior. Se ha conservado la carta espiritual del monasterio, que contiene uno de los primeros discursos en la historia de Rusia contra la instalación de un abad como príncipe u obispo “por sobornos” y “por violencia”. Así, las tradiciones democráticas de Novgorod se manifestaron también en la vida de los monasterios.

Entre los monasterios de Novgorod creados por ascetas, el más famoso fue el Monasterio de la Transfiguración de Khutyn. Su fundador, Varlaam (en el mundo, Alexa Mikhailovich), originario de Novgorod, hijo de padres adinerados, bajo la influencia de libros "divinos", incluso en la infancia, sintió atracción por el monaquismo. Después de la muerte de sus padres, distribuyó la propiedad y obedeció al anciano Porfiry (Perfury), después de un tiempo se fue a la colina Khutyn ( gloria. mal lugar), a diez millas de la ciudad, y comenzó a vivir en soledad. Los discípulos comenzaron a acudir a él y poco a poco se formó un monasterio. El monje aceptó a todos, les enseñó a evitar la mentira, la envidia y la calumnia, la mentira, a tener mansedumbre y amor, instruyó a los nobles y jueces a juzgar con rectitud y no aceptar sobornos, a los pobres - a no envidiar a los ricos, a los ricos - a ayudar a los pobre.

METRO La invasión mongola interrumpió el curso natural de la vida monástica en Rusia, muchos monasterios sufrieron pogromos y destrucción, y no todos los monasterios fueron restaurados posteriormente. El resurgimiento del monaquismo comenzó en la segunda mitad del siglo XIV y está asociado con los nombres de San Pedro. Alexy, metropolitano de Moscú y el Rev. Sergio de Radonezh.

Queda poca información sobre los monasterios de la era mongol-tártaro, pero la importancia del monaquismo en la vida espiritual y social en este momento aumenta, se convierte en una fuerza de consolidación espiritual en la sociedad. El carácter de los monasterios también está cambiando. Si en el período inicial los monasterios eran principalmente urbanos o estaban ubicados cerca de ciudades, a partir del siglo XIV. Aparecen más monasterios “desérticos”. En Rusia, se llamaba desierto a un lugar apartado, lejos de ciudades y pueblos; la mayoría de las veces era un bosque salvaje.

Los fundadores de estos monasterios, por regla general, son personalidades muy brillantes, los más famosos son Sergio de Radonezh y una galaxia de sus estudiantes y seguidores, los iniciadores del auge espiritual en Rusia a finales de los siglos XIV-XV. La personalidad de Sergio era tan atractiva que incluso aquellos que no tenían vocación monástica querían vivir cerca de él. El Monasterio de la Trinidad que fundó con el tiempo se convirtió en el Monasterio de la Trinidad-Sergio, una perla en el collar de los monasterios rusos (para más detalles, consulte el artículo de las págs. 10 y 11).

A mediados del siglo XIV. Comenzó el desarrollo activo y la colonización del área alrededor del Monasterio de la Trinidad: los campesinos talaron el bosque para obtener tierras cultivables, establecieron aquí aldeas y patios, y el área que alguna vez fue desierta se convirtió en una región poblada y desarrollada. Los campesinos no sólo iban a rezar al monasterio, sino que también buscaban ayudar a los monjes. Sin embargo, en el monasterio había un mandamiento estricto del abad: incluso en caso de extrema pobreza, "no salir del monasterio a tal o cual pueblo y no pedir pan a los laicos, sino esperar misericordia de Dios". Las solicitudes de limosna, y más aún las exigencias de contribuciones y donaciones, estaban estrictamente prohibidas, aunque no se rechazaban las ofrendas voluntarias. Para Sergio, el antiguo ideal monástico de no codicia era sagrado, pero en la práctica de muchos monasterios era violado.

Cien años después de Sergio, la cuestión de la propiedad monástica conduciría a una división del monaquismo en dos bandos: los no codiciosos, liderados por Nil de Sorsky, que predicaba la pobreza y la independencia de los monasterios, y los josefitas, liderados por José de Volotsky, quien defendió el derecho de los monasterios a poseer propiedades.

Sergio de Radonezh murió a una edad muy avanzada y fue canonizado en 1452. Además de la Trinidad, Sergio fundó varios monasterios más, en particular el Monasterio de la Anunciación en Kirzhach, donde nombró abad a su discípulo Romano. Colocó a otro estudiante, Atanasio, al frente del monasterio Vysotsky en Serpukhov. Savva Storozhevsky se convirtió en abad de Zvenigorod (ver artículo en la página 18), y el sobrino de Sergio, Teodoro (más tarde obispo de Rostov), ​​dirigió el monasterio Simonov en Moscú.

METRO El movimiento monástico fue especialmente activo en el Norte, los monjes contribuyeron al desarrollo de nuevas tierras, llevando la civilización y la cultura a aquellos lugares donde antes estaban abandonados o habitados por tribus paganas salvajes. Uno de los primeros ascetas que viajó al Norte fue Dmitry Prilutsky, En 1371, a cinco millas de Vologda, en un recodo del río, se fundó el monasterio Spaso-Prilutsky. En 1397, dos discípulos más de Sergio llegaron a la región de Vologda: Kirill y Ferapont, el primero fundó un monasterio en nombre de la Dormición de la Virgen María (Kirillo-Belozersky) en la orilla del lago Siverskoye (ver artículo en la pág. 16), el segundo, en la orilla del lago Borodaevskoye a la Madre de Dios -Rozhdestvensky (Ferapontov).

En el siglo XV, aparecieron en el norte de Rusia el Monasterio de la Resurrección de Cherepovets y el Monasterio Nikitsky Belozersky junto al río. Sheksne, Anunciación Vorbozomsky, Trinity Pavlo-Obnorsky, etc. El papel principal en la colonización monástica correspondió al Monasterio Solovetsky, fundado en la década de 1420. Calle. Zosima y Savvaty. Tuvo un papel de liderazgo en el desarrollo de la región del Mar Blanco.

Monasterio de los Milagros. Postal antigua. Moscú

En el siglo XIV. El metropolitano de Rus era Alexy, originario de la antigua familia de boyardos de los Pleshcheev, una de las personas más educadas de su tiempo. Hizo votos monásticos en el Monasterio de la Epifanía de Moscú y ocupó la sede metropolitana durante 24 años. Siendo un político sabio, conservó su amor por la vida monástica y contribuyó de todas las formas posibles a la creación de monasterios, viendo en ellos una influencia moral beneficiosa para la sociedad. Fundó un monasterio en el Kremlin de Moscú en nombre del Milagro del Arcángel Miguel en Khoneh (Monasterio del Milagro).

Una historia interesante está relacionada con él: alrededor de 1365, mientras estaba en la Horda por asuntos estatales, el metropolitano Alexy curó de la ceguera a Taidula, la esposa de Khan Dzhenibek. Para ello, el khan le dio parte del terreno de la corte tártara en el Kremlin, donde Alexy fundó el monasterio, que se convirtió en la sede de los metropolitanos rusos. La fundación de otro monasterio, Spaso-Andronikov, también está relacionada con el milagro. Durante el viaje de Alexy a Constantinopla, el barco quedó atrapado en una tormenta, pero el metropolitano oró ante el icono del Salvador y el barco escapó milagrosamente del naufragio. Alexy, al regresar a su tierra natal, hizo el voto de construir un monasterio. Así lo hizo: en las orillas del Yauza fundó un monasterio en honor a la Imagen del Salvador no hecha por manos, y nombró abad a Andrónico, discípulo de Sergio de Radonezh. Hoy este monasterio se conoce como Spaso-Andronikov. Estos monasterios se denominan “votivos”, es decir, fundados por voto.

Reconstrucción de la apariencia de Evdokia (Euphrosyne) de Moscú obras de S. Nikitin

La fundadora de los monasterios de mujeres fue Evdokia, princesa de Moscú, esposa de Dmitry Donskoy. Después de la batalla de Kulikovo, muchas mujeres quedaron viudas y la princesa fundó dos monasterios: la Ascensión en el Kremlin para las princesas viudas y el Monasterio de la Natividad para las viudas de la gente común. Y se convirtió en una tradición. De la misma manera en el siglo XIX. Margarita Tuchkova, viuda del general, héroe de la guerra de 1812, después de enterrar a su marido, creó un monasterio en el campo de Borodino, donde las viudas podían vivir y orar por los soldados y maridos caídos.

Monasterio de la Ascensión fundada en 1386. Moscú

R Los monasterios rusos participaban activamente en actividades de civilización (desarrollo de la tierra, agricultura, artesanía) y eran centros de cultura, pero la tarea principal del monje seguía siendo el logro espiritual y la oración, "adquirir el Espíritu Santo", como lo llamó San Serafín de Sarov. . Los monjes fueron llamados monjes porque eligieron una forma de vida diferente a la mundana. Al monaquismo también se le llamaba orden angelical: se decía sobre un monje “un ángel terrenal y un hombre celestial”. Por supuesto, no todos los monjes eran y son así, pero el ideal monástico en Rusia siempre fue alto y el monasterio fue percibido como un oasis espiritual.

A. Vasnetsov. Monasterio en Moscú Rus'. Década de 1910

Por lo general, los monasterios se construían lejos del bullicio, la mayoría de las veces fuera de los límites de la ciudad, en un lugar desierto. Estaban cercados con muros altos, que rara vez tenían importancia estratégico-militar, con la excepción de Trinity-Sergius Lavra, que resistió varios asedios, y algunos otros monasterios. Los muros del monasterio marcan el límite entre lo espiritual y lo mundano, detrás de ellos una persona debe sentirse protegida de las tormentas y disturbios externos, aislada del mundo. En la valla del monasterio no hay carreras ni prisas, la gente habla en voz baja, aquí se excluyen las risas ociosas, las conversaciones vacías están prohibidas y, más aún, las malas palabras. No debe haber nada aquí que distraiga la atención de una persona o la seduzca; por el contrario, todo debe ponerla en un estado de ánimo espiritual elevado. Los monasterios siempre han sido una escuela espiritual no sólo para aquellos que han elegido el estilo de vida monástico, sino también para los laicos, quienes a lo largo de los siglos han sido nutridos espiritualmente en los monasterios por los mayores.

Túnica de monje: 1 – esquema; 2 – manto; 3 – kamilavka; 4 – capucha; 5 – sotana

“Ve y aprende de los monjes”, dijo St. Juan Crisóstomo en una de sus conversaciones, estas son lámparas que brillan por toda la tierra, estos son los muros con los que se cercan y sostienen las propias ciudades. Se retiraron al desierto para enseñaros a despreciar la vanidad del mundo. Ellos, como hombres fuertes, pueden disfrutar del silencio incluso en medio de una tormenta; y tú, abrumado por todos lados, necesitas calmarte y al menos descansar un poco de la incesante marea de olas. Así que acude a ellos más a menudo, para que, habiendo sido limpiado por sus oraciones e instrucciones de la inmundicia que constantemente te ataca, puedas pasar tu vida presente lo mejor posible y seas digno de bendiciones futuras”.

Se sabe que los monasterios tuvieron una importancia duradera en la formación y la vida de la antigua Rusia. Hasta el día de hoy, las normas de las iglesias monásticas son la base del culto moderno. Los monasterios también jugaron un papel importante. Los monasterios de Vetka, Irgiz, Kerzhenets y Vyg fueron los centros espirituales más importantes de la armonía de los viejos creyentes. Al mismo tiempo, tenemos que admitir el difícil estado del monaquismo actual entre los Viejos Creyentes. El número de monjes y de los propios monasterios es muy reducido. Sin embargo, el interés por la historia del monaquismo ruso y de los monasterios rusos no decae.

Un investigador del Instituto de Historia General de la Academia de Ciencias de Rusia, autor de varias publicaciones sobre la historia de la antigua iglesia, escritura y cultura rusas, candidato de ciencias históricas, habla sobre las características históricas de la formación y el desarrollo de la cultura monástica de la antigua Rusia

Yuri Alexandrovich, el patrimonio de la antigua Rusia es muy voluminoso y variado: incluye la literatura rusa antigua, la cultura monástica, la arquitectura de los templos y mucho más. Cuéntenos sobre la formación de la cultura monástica en Rusia.

La influencia determinante en la formación de la cultura monástica de la antigua Rusia la ejercieron las tradiciones monásticas bizantinas, cuyo conocimiento se llevó a cabo a través de la literatura hagiográfica y canónica traducida, así como a través del contacto personal de la población de Rusia con representantes del clero negro de el este. Las fuentes indican la práctica generalizada de las peregrinaciones, cuyo objetivo no era solo visitar los lugares sagrados asociados con la vida terrenal de Jesucristo, sino también los famosos templos y monasterios de Bizancio. En la Vida de Teodosio de Pechersk (principios del siglo XII), por ejemplo, se informa que el abad del Monasterio Demetrio Varlaam, que había visitado previamente Jerusalén, visitó Constantinopla, donde “todo el monasterio visitó (años 60 del siglo XI). siglo)." Hay información sobre la residencia de monjes rusos en los monasterios de Bizancio. Vivió durante algún tiempo en uno de los monasterios de Constantinopla. monje del monasterio de Kiev-Pechersk Efraín, posteriormente (en los años 70 del siglo XI) nombrado para la sede episcopal en Pereyaslavl.

El interés con el que los peregrinos rusos trataron los monasterios de Oriente se evidencia en la "Vida y andar de Daniel, abad de la tierra rusa" (principios del siglo XII) y el "Libro del peregrino", compilado por el futuro arzobispo. de Novgorod Anthony (principios del siglo XIII). Athos, o la Montaña Sagrada, era muy popular entre los peregrinos, especialmente entre los monjes. Aquí el "padre del monaquismo ruso" hizo votos monásticos Venerable Antonio de Pechersk.

Mientras tanto, gran parte del proceso de formación del monaquismo ruso antiguo estuvo determinado por las tradiciones culturales e históricas de la sociedad eslava oriental, así como por las condiciones naturales y climáticas de la región. Esto, por ejemplo, se evidencia por el hecho de que prendas de vestir populares penetraron en los complejos de vestimenta de los antiguos monjes rusos. Como ropa de abrigo, los monjes rusos llevaban un séquito y una capa sin mangas: votolu. Hubo un uso más amplio de pieles, prohibido por muchas reglas monásticas en Grecia, así como el uso de zapatos de líber, zapatos de líber, en lugar de sandalias y caligas orientales. Los inviernos severos hicieron necesario un mayor uso de estufas, incluso para calentar las habitaciones subterráneas de los ermitaños: se colocaron a la entrada de la cueva). Al parecer, la dieta de los antiguos monjes rusos también tenía algunas peculiaridades. En primer lugar, se trataba de un uso más limitado del vino. En la comida del monasterio se reemplazaba por hidromiel (bebidas embriagantes elaboradas con miel diluida con especias). La base de la mesa era pan y gachas de avena, centeno, mijo, guisantes y lentejas. En casos especiales (falta de cereales, días de ayuno) podían cocinar trigo, mezclándolo con miel, o verduras, hierbas (“pociones”) y condimentarlos con aceite vegetal.

La vida de los monjes en la antigua Rusia se distinguía por una variedad de formas y tipos de ascetismo. El Hermitage, la forma más antigua de monaquismo, que determinaba el camino de la salvación a través de la soledad y la abstinencia ascética, aparentemente gozaba de especial popularidad. La formación de la antigua ermita rusa estuvo muy influenciada por las tradiciones de los "padres del desierto" de Palestina, los monjes ermitaños de Athos y, posiblemente, de Bulgaria. Las cuevas de los monjes ermitaños excavadas con mayor frecuencia en las laderas de riberas elevadas de ríos o barrancos, en el espesor de rocas de loess, se caracterizan por su facilidad de desarrollo y una estructura resistente a las tensiones. Posteriormente, grupos de celdas rupestres aisladas se conectaron, por regla general, mediante pasajes internos y galerías (la "calle" de la crónica), formando complejos laberintos que incluían edificios residenciales y religiosos. Con el tiempo, los monasterios rupestres “salieron” a la superficie, transformándose en monasterios comunales. A partir de ese momento, las estructuras subterráneas se utilizaron habitualmente como necrópolis monástica y asentamiento para ermitaños individuales. Los monasterios de Kiev-Pechersk, Mikhailovsky Vydubitsky, Kirillovsky Trinity, Gniletsky Madre de Dios y Zverinetsky en Kiev se originan en asentamientos ermitaños.

¿Fueron realmente los antiguos monasterios rusos objetos "formadores de ciudades", centros económicos y culturales? ¿Qué complejos monásticos fueron, por así decirlo, claves en el antiguo estado ruso?

Los monasterios se convertirían en "formadores de ciudades" ya en el período moscovita de nuestra historia (siglos XIV-XVI), cuando, en busca de soledad, los ascetas comenzaron a crear monasterios lejos de las aldeas abarrotadas. Pero huir del mundo es difícil. Los monasterios remotos atraerán a laicos piadosos, gracias a cuyos esfuerzos surgirán nuevos asentamientos a su alrededor. En la antigua Rusia era diferente: los monasterios surgían predominantemente dentro de los límites de la ciudad o en las inmediaciones. El antiguo monasterio ruso es producto de la cultura urbana, más afectada por el proceso de cristianización que el campo.

De importancia clave en la historia del monaquismo ruso es el complejo de monasterios que surgió en las afueras del sur de Kiev. Aquí, a mediados del siglo XI, se instaló el "padre del monaquismo ruso", el monje Antonio de Pechersk. En la alta orilla del Dnieper, completamente cubierta de bosque, comenzó a llevar un estilo de vida ascético: cavó una cueva, ayunó y permaneció en vigilia y oración. Su fama se extendió rápidamente entre los vecinos de los alrededores. El cronista señala que en el momento de la muerte del príncipe Yaroslav el Sabio (1054), Antonio estaba "glorificado en la tierra rusa".

Alrededor del ermitaño se formó una comunidad monástica, gracias a cuyos esfuerzos se crearon una iglesia rupestre y celdas. Así surgió el monasterio de Kiev-Pechersk. A principios de los años 60 del siglo XI, el número total de hermanos llegó a cien personas, lo que, para los estándares de esa época, era una cifra increíblemente grande. La formación del monasterio marcó una nueva etapa en la historia del monaquismo ruso antiguo. No es casualidad que, hablando de la historia del surgimiento del monasterio de Kiev-Pechersk, el autor del artículo de la crónica de 1051, un monje de Pechersk, escribiera: “Porque muchos monasterios fueron fundados por el César, los boyardos y los riqueza, pero no son la esencia de los tatsi, la esencia de los monasterios se estableció con lágrimas, piedad, oración, velar".

Junto al monasterio de Pechersk, pronto aparecieron otros monasterios, fundados no por príncipes, sino por el trabajo y las oraciones de los propios monjes. Estos incluyen los monasterios de Vydubitsky Mikhailovsky, Spaso-Preobrazhensky (“Germainech”), Madre de Dios en Klov (“Stephanech”) y Zverinetsky. Evidentemente, había otros monasterios en los alrededores, cuyos nombres no han sido conservados por las fuentes. Este "antiguo Athos ruso" siguió siendo el centro más autorizado de la vida monástica en Rusia hasta la invasión mongola a mediados del siglo XIII.

Se sabe que en Rusia existía una tradición de necrópolis familiares. ¿Cuándo empezó a gestarse, qué características interesantes tiene esta tradición?

La tradición de las necrópolis familiares nos llegó desde Bizancio. Es bien sabido que allí estaba muy extendida la práctica de construir monasterios por parte de los laicos. Según el famoso historiador de la iglesia I. I. Sokolov, “todos los que tuvieron la oportunidad lo consideraron casi su deber principal” (1894). Incluso los campesinos pobres construyeron monasterios y recaudaron los fondos necesarios compartiendo. El principal objetivo que guió a los mecenas fue el deseo de tener una tumba familiar. Esta tradición también fue adoptada en Rusia: ya desde finales del siglo XI comenzaron a formarse necrópolis ancestrales en los monasterios. Prueba de ello son los clichés de las crónicas que acompañan las noticias sobre los funerales de los príncipes: “colocar su cuerpo en el monasterio que le fue quitado”, “colocar su cuerpo donde yacía su padre”, “colocar su cuerpo cerca de la tumba, " y similares. Un ejemplo sorprendente de necrópolis familiar es el Monasterio Fedorov de Kiev, fundado en 1129. Príncipe Mstislav Vladimirovich(bautizado Theodore), hijo de Vladimir Monomakh.

Fue enterrado dentro de los muros de este monasterio en abril de 1132. Posteriormente, los cuerpos de sus hijos: Izyaslav (m. 1154), Rostislav (m. 1167) y Vladimir (m. 1171) fueron sepultados junto a su padre. Enfermo, Rostislav castigó a su hermana Rogneda: “Llévame a Kiev, si Dios me aleja de ti en el camino, entonces colócame en la bendición de San Teodoro”. Aquí también fue enterrado el hijo de Izyaslav Mstislavich, Yaropolk (m. 1168). En febrero de 1196, el príncipe Izyaslav Yaroslavich, bisnieto del fundador del monasterio, fue enterrado en el monasterio.

¿Cómo se percibía la tradición monástica en Rusia, en particular, cuál era la visión del monaquismo entre los laicos?

La actitud hacia el monaquismo en la antigua sociedad rusa no fue inequívoca ni invariable. Por un lado, el estilo de vida de los monjes a menudo se percibía como un pasatiempo ocioso, y la apariencia de los monjes a veces provocaba sonrisas y reproches por parte de los laicos. Entonces, volviéndose hacia el monje Teodosio, un simple taxista le dijo: "Chernorizche, he aquí, estás separado todos tus días, pero estás trabajando duro". Muchos laicos, al encontrarse con el santo, se rieron de él y le reprocharon su miserable apariencia. Policarpo, uno de los autores del patericon de Kiev-Pechersk (años 20-30 del siglo XIII), hablando sobre el encuentro del monje de Pechersk Gregorio con los guerreros del príncipe Rostislav Vsevolodovich (1093), escribe que cuando vieron al anciano, comenzaron a burlarse de él y a insultarlo con “palabras vergonzosas”. También se sabe que los laicos a menudo percibían un encuentro con un monje como un mal presagio. Al mismo tiempo, hubo casos de encarcelamiento, tortura y asesinato de monjes. Los propios monasterios fueron saqueados repetidamente durante las luchas principescas e invadidos por ladrones y ladrones.

Por otro lado, el aumento gradual del número de monjes y el crecimiento del bienestar de los monasterios indican que con el tiempo la antigua sociedad rusa se volvió más receptiva a las ideas del servicio monástico. Los monasterios recibían dinero, libros, alimentos (pan, queso, pescado, mijo, miel, etc.), vino y aceite para los servicios religiosos. Además de los príncipes y nobles, que se mencionan repetidamente en las fuentes, el mismo papel como mecenas de los monasterios y generosos inversores también desempeñaban personas de medios más modestos (comerciantes, artesanos, guerreros, etc.). Muchos huérfanos, viudas y lisiados buscaron la intercesión y ayuda de los monasterios.

¿Eran realmente las normas litúrgicas y alimentarias de los monasterios rusos más antiguos más liberales y suaves que las que se habían desarrollado a mediados? XVII ¿siglo?

La cuestión aquí no es el “liberalismo”, sino más bien la capacidad de las personas para resistir las tentaciones mundanas. Se sabe que la reforma juega un papel especial en la historia del monaquismo ruso. Venerable Teodosio de Pechersk, cuyo resultado fue la introducción en el monasterio de Kiev-Pechersk, y luego en otros monasterios, de la carta monástica estudita, que gozó de una popularidad excepcionalmente grande en Bizancio.

El estatuto del estudio preveía la completa socialización de la propiedad, una mesa común y la igualdad de todos en relación con el trabajo monástico. A los monjes se les prohibió tener propiedades más allá de lo prescrito por la Carta. Luchando con la manifestación de avaricia entre los hermanos, el monje Teodosio, al descubrir cualquier excedente en su celda, dio orden de arrojarlo inmediatamente al fuego. Estaba estrictamente prohibido usar ropa hecha de telas de colores caros y brillantes, comer fuera del refectorio, utilizar sirvientes para las necesidades propias, etc. Se podrían hacer algunas concesiones para los ancianos enfermos y débiles. Los investigadores son unánimes en que durante el período de la abadesa de Teodosio (1062-1074), la parte disciplinaria de la Carta se observaba en su totalidad en el monasterio de Kiev-Pechersk.

Sin embargo, poco después de su muerte, la disciplina se debilitó significativamente. Así lo demuestran los autores del Kiev-Pechersk Patericon, cuyas historias indican la existencia de graves violaciones de las normas de la Carta en el monasterio. Entonces, en la palabra “ Acerca de San Atanasio el Recluso“Se cuenta un caso en el que el cuerpo de un monje fallecido quedó sin entierro durante el día: ninguno de los hermanos se dignó cuidar de él, ya que este último era muy pobre y por tanto no podía contar con recibir parte de sus bienes.

Monje Arefa, contrariamente a todas las reglas, guardó muchas riquezas en su celda, pero durante toda su vida nunca dio un solo centavo ni un trozo de pan a un mendigo. La tacañería de Arefa llegó al punto en que empezó a morirse de hambre. Cuando le robaron todos sus bienes, casi se quita la vida, presentando acusaciones injustas contra sus hermanos.

Monje Erasmo Gastó todos sus bienes en las necesidades de la iglesia, uniendo muchos íconos del monasterio por su cuenta. Al caer en la pobreza extrema, perdió el respeto de los demás monjes (“sería una pérdida de tiempo ser un don nadie”).

De la historia sobre Alimpia iconógrafo nos enteramos de que los monjes tenían derecho a vender los productos que producían y quedarse con el pago.

La negativa del monje Agapit a aceptar "regalos" del príncipe Vladimir Monomakh, a quien curó, provocó sorpresa general en el monasterio.

Así, ya a finales de los siglos XI-XII. Los monjes de Pechersk no tenían derecho a adquirir y aumentar bienes personales, entre ellos había una división en ricos y pobres; se produjo la práctica de pagar por servicios mutuos y floreció la codicia. Todo esto contradecía las normas de la Carta del Estudio, introducida por el monje Teodosio.

¿Qué papel jugaron las obras hagiográficas en la cultura de la antigua Rus?

Esto puede parecer extraño para una persona moderna, pero las vidas de los santos eran el género más leído de la literatura rusa antigua. La mayor parte de las hagiografías que existieron en la literatura rusa antigua fueron textos traducidos, principalmente de origen griego. Pero ya desde mediados del siglo XI aparecieron monumentos originales de la hagiografía rusa. La lectura de textos hagiográficos era deber de los monjes. Fomentaron la moral cristiana y una actitud reverente hacia los ascetas de la Iglesia y los mártires de la fe. Se sabe que en el monasterio de Kiev-Pechersk uno de los monjes tenía que leer en voz alta a todos los hermanos durante las comidas. Además, las vidas cortas formaban parte del servicio religioso.

El antiguo cronista ruso, monje del monasterio de Kiev-Pechersk (1037), valora muy bien la palabra libresca: “Grande es el desvío de la enseñanza del libro; A través de los libros mostramos y enseñamos los caminos del arrepentimiento, para que obtengamos sabiduría y abstinencia de las palabras de los libros. Estos son los ríos que alimentan el universo, estas son las fuentes de la sabiduría; los libros tienen una profundidad no buscada; Con éstos nos consolamos en el dolor; Éste es el freno del autocontrol”.

Entrevistada por Marina Voloskova

Los monasterios en Rusia comenzaron a establecerse inmediatamente después de la adopción del cristianismo en 988. Las primeras menciones en las crónicas se refieren a los monasterios fundados por monjes griegos cerca de Vyshgorod, en Kiev, a las primeras comunidades monásticas rusas: "los monasterios en las montañas de Stasha, aparecieron los monjes". Estos no eran monasterios en el sentido moderno: no tenían estatutos, organización ni jerarquía. El primer monasterio con la regulación y estructura adecuadas fue el monasterio de San Jorge el Victorioso, que Yaroslav el Grande construyó con su propio dinero.

Pero San Antonio de Pechersk, a su llegada del Monte Athos, no quiso alojarse en ninguno de estos monasterios debido al “relajamiento espiritual de sus habitantes”. Se detuvo en una cueva que el futuro metropolitano de Kiev, Hilarión, cavó para sí mismo.

Como escriben los santos padres, un monasterio se establece “con lágrimas, oración y ayuno”. Así fundó el monje Antonio su comunidad: la piedad del ermitaño atrajo a discípulos y seguidores. Cuando su número llegó a 12, erigieron una iglesia y celdas, Antonio nombró a uno de ellos, Varlaam, abad y se retiró a una montaña cercana, donde cavó una nueva cueva para la vida ermitaña. El número de personas que llegaban al monasterio aumentó y el gran duque Izyaslav Yaroslavovich permitió que toda la montaña sobre las cuevas se utilizara como monasterio. Pronto fue elegido abad Teodosio, uno de los primeros discípulos de San Antonio, quien introdujo una regla de estudio cenobítica en el monasterio.

Debido a su fundación en el lugar de las cuevas, el monasterio comenzó a llamarse "Pechersk", y en 1073 se fundó aquí la iglesia de piedra de la Asunción de la Santísima Virgen María.

El monaquismo en Rusia se extendió rápidamente; en el siglo XII ya había 17 monasterios en Kiev, 20 en Novgorod, 5 en Vladimir y 5 en Smolensk, etc. Hasta el siglo XV, se fundaron otros 180 monasterios, a pesar de las incursiones de los tártaros y luego del yugo mongol. Es imposible no mencionar la fundación del Monasterio de la Trinidad por San Sergio de Radonezh.

Casi todos los monasterios de los siglos XV-XVI, excepto los del norte, eran cenobíticos, mientras que los del norte se adhirieron al gobierno ermitaño de Jerusalén.

En el siglo XVIII, el emperador Pedro I, bajo la influencia del protestantismo occidental, comenzó a realizar muchas reformas para reducir el número de monjes y limitar la construcción de monasterios. Sin embargo, contribuyó activamente a la creación de escuelas, hermandades científicas, talleres y hospitales en los monasterios; esto no fue continuado por su sucesora, Anna Ioannovna. Prohibió la tonsura a nadie excepto a los sacerdotes viudos y a los soldados retirados; a muchos monjes se les “cortó la tonsura” y los enviaron a servir. Estas empresas absurdas llevaron al hecho de que, según el Sínodo, en 1740 solo quedaban en los monasterios personas ancianas, incapaces de cualquier tipo de servicio divino.

Isabel Petrovna relajó todas estas leyes y, al comienzo del reinado de Catalina II, había 1072 monasterios en Rusia. Pero el monaquismo ruso siguió dependiendo de la opinión de las autoridades, sufrió numerosas restricciones bajo Catalina II y luego volvió a ganar popularidad bajo Alejandro I. El número de monasterios cambiaba constantemente y hubo un aumento y luego una disminución en el número de monjes y novicios. El siglo XIX se volvió muy favorable para el desarrollo del monaquismo y, a principios del siglo XX, podemos tener datos precisos sobre el número de monasterios y monjes: en 1907 había 1.105 monasterios en Rusia y el número total de monasterios era 90.403. gente.

La era soviética fue un duro golpe para el monaquismo ruso, así como para toda la ortodoxia rusa. Inmediatamente después de la Revolución de Octubre, se liquidaron hasta 700 monasterios y, a principios de los años 30 del siglo XX, prácticamente no quedaba ninguno. Pero la Iglesia Ortodoxa resistió y las tradiciones monásticas se conservaron incluso en tales condiciones: los padres espirituales bendijeron a los hermanos para que se fueran a vivir al mundo, permaneciendo en secreto como monjes.

Solo han sobrevivido aquellos monasterios rusos que no estaban ubicados en el territorio de Rusia: el Monasterio de Pochaev Lavra en Polonia, el Monasterio de Pskov-Pechersk y el Monasterio de Pyukhtitsa en Estonia, el Monasterio de Valaam y el Monasterio de Lintula en Finlandia, el Monasterio del Santo de Vilna. Spirit en Lituania, el Monasterio de San Tikhon en Estados Unidos. Pero, como saben, la Gran Guerra Patria cambió los planes de las autoridades para destruir la ortodoxia en Rusia. En 1943, el Consejo de Comisarios del Pueblo permitió la apertura de parroquias, escuelas teológicas y monasterios, y en 1945 ya había 75 registrados en el territorio de la URSS. Se emitió un decreto secreto según el cual se pretendía sacar el máximo provecho de la vida económica de los monasterios y establecer normas estrictas para el suministro de alimentos al estado.

Desde 1988, el número de monasterios y monjes ha aumentado rápidamente; a pesar de estas circunstancias aparentemente favorables, el metropolitano Varsanofy (Sudakov) observa con tristeza esta actividad y dice que durante los años del teomaquismo y el ateísmo, la tradición del monaquismo prácticamente se perdió, la Las tradiciones de educar a los monjes no, y mientras tanto la Iglesia necesita urgentemente personal capacitado.

El patriarca Alexy II también habló con tristeza sobre el renacimiento: “La tentación de posponer “para más tarde” la solución de los problemas espirituales internos asumiendo la construcción se ha vuelto tan frecuente que el concepto mismo de “renacimiento de los monasterios” se ha asociado firmemente con la hazaña de construcción de los gobernadores y monjes del monasterio”, “se olvida el pacto principal del monaquismo: “primero ser y luego hacer”.

Su Santidad el Patriarca Kirill, durante un discurso el 8 de octubre de 2014 en el salón de actos de la Academia Teológica de Moscú, repitió las palabras de su predecesor de que antes de cuidar los "muros", es necesario asimilar los principios comunitarios monásticos, y sin Esto no tiene sentido hablar del renacimiento del monaquismo en Rusia.

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Monacato (Griego monachos - solitario) - una forma de servicio al Señor, que encarna los ideales ascéticos del cristianismo, que históricamente surgieron al final. 3 – comienzo siglos IV en Egipto y Siria.

En Oriente, el cristianismo se entendía principalmente como una forma de vida que correspondía a las normas éticas del Evangelio ("vida en Cristo"): ayuno, oración, piedad moral. El ideal de la vida cristiana era el monaquismo, cuyo objetivo era la salvación después de la muerte y la esperanza de la vida eterna, que el Señor concede a los verdaderos justos.

Desde el punto de vista cristiano, el mundo real está lleno de maldad que viene del diablo; la concentración del mal en una persona es su cuerpo (carne), sujeto a diversas tentaciones. El principio fundamental del monaquismo es el alejamiento de la vida mundana, la renuncia a las tentaciones (riqueza, poder, placeres carnales) en nombre del servicio al Señor.

El monje hacía votos de no codicia (renuncia a la propiedad), castidad (celibato), obediencia (obediencia absoluta a las reglas y a la autoridad monástica, renuncia total a la propia voluntad). Los monjes centraban su atención en la oración y en el cumplimiento de las obediencias que les eran encomendadas en los monasterios. Las túnicas de los monjes son negras, símbolo de la renuncia al mundo y símbolo del dolor.

Los primeros monjes dejaron a la gente hacia lugares desiertos y vivieron en oración y silencio. Con el tiempo, se les unieron otros cristianos que querían dedicar su vida a servir al Señor. Así comenzaron a surgir comunidades monásticas, monasterios.

Los monjes de un monasterio comenzaron a ser llamados hermanos ("hermanos en Cristo"). Una persona que llegaba al monasterio tenía que pasar una prueba: ser un simple novicio durante varios años. Durante este tiempo, tuvo que estar convencido de la exactitud del camino elegido.

La aceptación al monaquismo se produce tras el rito de la tonsura, o tonsura, que consiste en que el sacerdote corta el pelo de la cabeza del novicio en forma de cruz como signo de su dedicación a Cristo, convirtiéndolo en siervo de Dios. Para conmemorar la renuncia definitiva a la vida y al mundo anteriores, después de la tonsura se le da al iniciado un nuevo nombre. El ritual termina con la vestimenta del nuevo monje con túnicas monásticas.

Hay tres grados de monaquismo ortodoxo: el ryasophorus, el menos schemnik y el gran schemnik. Aceptar un pequeño o un gran esquema significa cumplir votos más severos. A partir del monaquismo se forma la dirección más alta de la Iglesia Ortodoxa: el episcopado.

En Rusia, el monaquismo aparece al final. 10 – empezar Siglos XI A la manera rusa, a los monjes también se les llamaba monjes, así como monjes, por su ropa negra. Uno de los primeros monjes que conocemos fue Antonio de Pechersk (siglo XI), fundador del monasterio de Kiev Pechersk.

Los monjes sirvieron como ejemplo de vida según los mandamientos de Cristo y apoyaron la autoridad de la fe ortodoxa y de la iglesia entre los laicos. Los monjes más venerados fueron reconocidos como ancianos, mentores espirituales. La mayoría de las veces no tenían ningún poder mundano. El apogeo de los ancianos rusos en los siglos XIV y XV. estaba asociado con las actividades de Sergio de Radonezh y sus estudiantes, así como con Nil Sorsky y los "no avaros".

En la historia del monaquismo ruso hubo muchos grandes ascetas: Teodosio de Pechersk, Antonio de Roma, Cirilo de Turov, Varlaam de Khutyn, Sergio de Radonezh, Cirilo de Belozersky, Dimitri de Prilutsky, Pafnuty de Borovsky, Savva Storozhevsky, Nil Sorsky, José de Volotsky, Artemy Troitsky, Zosima y Savvaty de Solovetsky, etc. Estos y muchos otros monjes están canonizados.

Muchos monjes fueron autores de obras religiosas y filosóficas (por ejemplo, Teodosio de Pechersk, Kirill de Turov, Kliment Smolyatich, el arzobispo Gennady de Novgorod, Nil Sorsky, José de Volotsky, Zinovy ​​​​de Otensky, Demetrius de Rostov, etc.) . El ambiente monástico era la concentración de la vida espiritual e intelectual de la sociedad rusa; fue aquí donde se desarrollaron las direcciones más importantes en las polémicas político-eclesiásticas de los "josefitas" y los "no poseedores", los "latinizadores" y los "grecófilos". . En el ambiente monástico se formularon las teorías de la “Tercera Roma”, la “Nueva Jerusalén”, etc.

Los monjes participaron activamente en la vida política del estado ruso y fueron asesores de los grandes duques y zares rusos. A menudo, antes de tomar cualquier decisión, los soberanos rusos acudían a los monasterios en busca de consejos y bendiciones. Existía una costumbre según la cual los soberanos rusos aceptaban el monaquismo (esquema) antes de su muerte. SP

Monasterio(Griego monasterion - celda de ermitaño, vivienda aislada) - 1) una forma de organización de una comunidad de monjes que viven de acuerdo con una determinada carta y observan los votos religiosos; 2) un complejo de edificios litúrgicos, residenciales, de servicios públicos y otros, generalmente encerrados por un muro.

En la Iglesia Ortodoxa había tres tipos de monasterios. Los monasterios de vacaciones son monasterios establecidos por monjes ermitaños. En sus propios monasterios, los monjes realizaban servicios comunes, pero cada uno tenía sus propias propiedades. En los monasterios comunales, los monjes renunciaban por completo a la propiedad personal, cumplían con los deberes que se les asignaban ("obediencia") y observaban estrictamente los requisitos de la carta monástica. La más estricta fue la Carta de los Estuditas, adoptada finalmente por primera vez en el monasterio bizantino de los Estuditas. 8 – comienzo siglos IX

Los monasterios se dividen en masculinos y femeninos. En los siglos XIV-XV. En Rusia también había monasterios mixtos. Al frente del monasterio estaba un abad elegido por los monjes, que luego era aprobado por el obispo o metropolitano. Según la costumbre, un monasterio se fundaba cuando al menos 12 monjes se reunían en un lugar, al igual que los 12 apóstoles.

En Rusia, los monasterios surgieron al final. 10 – empezar Siglos XI En Kievan Rus, el más famoso y autorizado fue el monasterio cenobítico masculino de Kiev-Pechersk, fundado en 1051 por Antonio de Pechersk. Uno de los primeros abades, Teodosio de Pechersk, introdujo la regla estudita en el monasterio. En el estado de Moscú desde mediados. siglo 14 El papel principal lo desempeñó el Monasterio de la Trinidad (Trinidad-Sergio), fundado por Sergio de Radonezh. En el Monasterio de la Trinidad, que en ese momento había sido olvidado en Rusia, se adoptó una carta comunitaria. Durante la reforma monástica llevada a cabo por el metropolitano Alexy en el siglo XIV, se fundaron monasterios cenobíticos en toda Rusia. En estafa. 15 – comienzo Siglos XVI Se generalizaron los monasterios asociados con las actividades de Nil Sorsky y los "Ancianos del Trans-Volga". Durante el mismo período, el monasterio cenobítico de la Asunción de José-Volokolamsk, fundado por José Volotsky, adquirió importancia. En los años 50 siglo 17 El Monasterio de la Resurrección Nuevo Rusalimsky, fundado por el Patriarca Nikon, adquirió una influencia especial.

Los monasterios eran importantes centros de iluminación espiritual. Aquí se escribieron crónicas, se copiaron y tradujeron libros de la iglesia al eslavo. En los monasterios se crearon escuelas y talleres de pintura de iconos. Los hermanos de los monasterios llevaron a cabo amplias actividades caritativas, creando casas de beneficencia para los pobres en los monasterios.

Los monasterios eran centros de actividad económica y poseían ricas tierras y minas de sal. Los siervos fueron asignados a los monasterios. Una fuente importante de ingresos fueron las contribuciones para el "recuerdo del alma": tierras y otras donaciones después de la muerte de los donantes. El Consejo de las Cien Cabezas de 1551 estableció la inviolabilidad de los bienes de la iglesia. Uno de los más ricos del siglo XVII. estaba el Monasterio Solovetsky. Los monjes del monasterio cultivaban frutas extravagantes en ese momento en las islas Solovetsky del norte: melones, sandías y uvas.

Los monasterios desempeñaron una importante función militar. Construidos como verdaderas fortalezas, los monasterios rusos se convirtieron más de una vez en baluartes en la lucha contra los invasores. Por ejemplo, el Monasterio de la Trinidad y Sergio en 1608-1610. Mantuvo un asedio a las tropas polacas durante un año y medio. SP

Los monjes aparecen en la Iglesia rusa inmediatamente después del bautismo de los rusos. El cronista los menciona al hablar de las comidas ofrecidas por San Pedro. Príncipe Vladimir para el clero. Sin embargo, los primeros monasterios rusos mencionados de forma fiable son georgievski Y Monasterios Irininsky en Kyiv, construido por Yaroslav el Sabio alrededor 1051 La tradición también nombra algunos de los monasterios más antiguos de la tierra rusa. Monasterio de Boris y Gleb en Torzhok, basado en 1030 gramos. Rdo. Ephraim, hermano de George Ugrin, que fue asesinado junto con St. El Príncipe Boris y el Rev. Moisés Ugrin, hacedor de milagros de Kiev-Pechersk.

Los primeros monasterios en Rusia fueron principalmente ktitorei principesco. De los 68 monasterios conocidos en Rusia en el período premongol, dos tercios fueron construidos por príncipes y otros particulares. Los príncipes fundaron monasterios en honor de sus almas, los dotaron de templos, hicieron ricas aportaciones y desde principios del siglo XII. También se les asignaron tierras. Sin embargo, consideraban estos monasterios de su propiedad y disponían de ellos a su propia discreción. A menudo, los príncipes rusos, poco antes de su muerte, tomaban aquí votos monásticos según la costumbre bizantina; la estricta dependencia del ktitor no podía conducir al ascetismo monástico. La verdadera historia del monaquismo ruso comienza sólo con el surgimiento. Monasterio de Kiev-Pechersk, erigido no con el dinero de príncipes y boyardos, sino con el trabajo y la verdadera hazaña ascética de los propios monjes.

El monasterio comenzó con una cueva. Hilarión, quien se convirtió en metropolitano en 1051. Probablemente, pronto un monje ruso que vino de Athos, nativo de Lyubech, se instaló aquí, Antonio, que no encontró un verdadero ascetismo en ninguno de los monasterios de Kiev. Esta cueva, posteriormente ampliada y convertida en todo un complejo llamado Las cuevas “Far” o “Feodosiev” dieron lugar al monasterio de Kiev-Pechersk. Pronto, aquellos que buscaban logros monásticos comenzaron a acudir aquí, a la cueva, a Antonio. Entre ellos estaban Rdo. Moisés Ugrin, Rev. Varlaam Y Rdo. Efraín, que anteriormente fueron cortesanos del príncipe Izyaslav. Posteriormente, Varlaam se convirtió en el primer abad del monasterio de Pechersk, ya que Antonio, en su humildad, no solo se negó a ser abad del monasterio, sino que ni siquiera aceptó las órdenes sagradas. Posteriormente, Efraín fue elevado a la sede de Pereyaslav. Entre los estudiantes del Rev. Posteriormente aparece también Antonio, que para entonces ya tenía las órdenes sagradas. Rdo. nikon. El principal continuador de la iniciativa fue el Rev. Antonio llegó al monasterio desde Kursk. Teodosio. El establecimiento de la tradición del monaquismo comunal en Rusia está asociado con su nombre.

Teodosio Reemplazó a Varlaam en el servicio de hegumen, quien fue trasladado al Monasterio Dimitrievsky de Kiev fundado por el Príncipe Izyaslav, donde se convirtió en hegumen. Bajo Teodosio, en las cuevas del Lejano Teodosio y Cerca de Antonio, los ermitaños que imitaban a Antonio continuaron su hazaña. La mayoría de los monjes ya estaban en la superficie en ese momento. Aquí Teodosio creó el primer monasterio comunal en Rusia, cuyo modelo fue el famoso monasterio estudita de Constantinopla. Se tomó prestada la Regla Estudita, que entró en uso en todas partes de la Iglesia rusa y continuó funcionando en nuestro país hasta finales del siglo XIV. La Regla fue una expresión del maximalismo monástico y contrastaba marcadamente con el orden que reinaba en los monasterios del clero. Prescribió la renuncia total a la propiedad personal por parte de los monjes y la comunión de la propiedad. Los estatutos del estudio también obligaban a todos los monjes del monasterio a realizar trabajos físicos, independientemente de su puesto.

Sin embargo, a pesar de esto, el Monasterio Pechersky se convirtió quizás en el primer monasterio que comenzó a aceptar donaciones de tierras. Así se sentaron las bases de la tradición de propiedad de la tierra de la iglesia en Rusia, que en los siglos XII-XIII. ya está completamente formado. Los monasterios y las sedes episcopales se convierten en grandes patrimonios. Uno de los mecenas más generosos de Pechersk Lavra fue el Príncipe. Izyaslav Yaroslavich, quien al principio se mostró muy hostil a la iniciativa del Rev. Antonio, quien tonsuró a sus cortesanos Efraín y Varlaam sin el consentimiento del príncipe. Izyaslav donó una colina al monasterio, situado encima de las cuevas. Aquí se construyeron un monasterio elevado y la Iglesia de la Gran Lavra, la Catedral de la Asunción. Consagrado en 1089 después de la muerte del Rev. Teodosio (fallecido en 1074), se convirtió durante mucho tiempo en un modelo a seguir en Rusia. El templo fue construido y decorado por arquitectos y pintores de iconos griegos. Con estos maestros también estudiaron los primeros arquitectos y artistas rusos. Desde principios del siglo XII. el nombre nos ha llegado Rdo. Alipiya Pechersky, quien es tradicionalmente venerado como el primer pintor de iconos ruso. El nombre también es conocido. Rdo. Gregorio, También un maestro de iconos. El nombre también está asociado con el monasterio de Kiev-Pechersk. Rdo. agapita, el primer médico ruso. En el monasterio en la década de 1070. Se inició la redacción de la crónica. A finales del siglo XI. aquí ya había tomado forma la crónica de Kiev-Pechersk, que sirvió de base para la famosa "Cuento de los años pasados", escrita por otra tonsura de Pechersk: Rdo. Néstor el Cronista. Se completó en la década de 1110.

Monasterio de Kiev-Pechersk se convirtió en el mayor centro de educación espiritual y cultura cristiana. De aquí otros monasterios rusos tomaron a sus abades. Entre las tonsuras de Pechersk se pueden recordar los nombres de los santos. Stefan de Vladimir-Volynsky, Nikita y Nifont de Novgorod, Simón de Vladimir-Suzdal. Este último, junto con Policarpo de Pechersk, fue el autor de la edición final del "Kievo-Pechersk Patericon", una colección de las vidas de los santos de Kiev-Pechersk, compiladas según el tipo de antigua patria oriental. La autoridad del monasterio y su influencia en la vida de Kievan Rus fue enorme. Cuando Svyatoslav de Chernigov expulsó a su hermano Izyaslav de Kiev y tomó el trono gran ducal, el abad Teodosio ordenó que Izyaslav siguiera siendo recordado como soberano, y no como el usurpador Svyatoslav.

El Kiev Pechersk Lavra fue, por supuesto, el principal centro de la vida monástica en Rusia en el período premongol. E incluso después de sobrevivir a la derrota de Rusia por las hordas de Batu, el monasterio logró preservar gran parte del legado del santo. Antonio y Teodosio: hasta el siglo XV regaló santos a la Iglesia rusa. La veneración del Concilio de los Santos de Kiev-Pechersk comenzó con la glorificación de San Pedro. Teodosio en 1108. En total, Lavra entregó a la Iglesia rusa más de cien santos. El propio reverendo Antonio fundó en el Monasterio de la Asunción de Chernigov Boldinsky-Eletsky, habiendo excavado allí cuevas siguiendo el ejemplo de las de Kiev. Un monasterio similar surgió en el siglo XI. cerca Vladimir Volynsky – Zimnensky Svyatogorsky Uspensky. EN Monasterio Zimnensky El primer abad de Pechersk, Varlaam, murió en el camino de Constantinopla a Kiev.

En la propia Kiev se conocen varios otros complejos de cuevas, Se trata de pequeñas cuevas naturales en rocas de loess. Los monjes los ampliaron y profundizaron, lo que no fue difícil de hacer, ya que el loess es maleable y blando. Además del monasterio de Kiev-Pechersk, un monasterio destacado en Kiev fue el monasterio Zverinetsky Michael-Arkhangelsk. En su territorio, los arqueólogos descubrieron entierros de monjes, completamente similares a los de Kiev-Pechersk; se encontraron una gran cantidad de restos óseos de residentes de Kiev, que probablemente intentaron esconderse aquí del pogromo mongol, pero fueron asesinados por el humo cuando Batu Los soldados encendieron hogueras a la entrada de las cuevas o fueron víctimas del colapso de parte de las cuevas. La hazaña monástica en la Rus de Kiev se difundió rápidamente. Entre los monasterios supervivientes del período premongol, se pueden nombrar, además de los ya mencionados, otros tan grandes como Los monasterios de Kiev Mikhailovsky Vydubitsky (fundado alrededor de 1070), Murom Spassky (finales del siglo XI), Novgorod Antoniev (1117), Yuryev (1119) y Khutynsky St. Varlaam (1192), Polotsk Spaso-Evfrosinevsky, fundado alrededor de 1125 por el Rev. Princesa Eufrosina de Polotsk, Monasterio Spaso-Mirozhsky en Pskov (c. 1188). Cerca de Vladimir en Klyazma, se encuentra el Monasterio Bogolyubov de la Natividad de la Madre de Dios, fundado por San Pedro. Príncipe Andrei Bogolyubsky (década de 1160). También ha sido reabierto el monasterio del mismo nombre en Vladimir, construido por Vsevolod el Gran Nido en la década de 1190. y una vez sirvió como tumba de San Alejandro Nevsky.

La invasión mongola interrumpió el curso natural de la vida monástica: muchos monasterios fueron destruidos junto con sus ciudades, muchos sufrieron pogromos y devastaciones, no todos los monasterios de los siglos XI al XIII. Posteriormente fueron restaurados. El resurgimiento del monaquismo comenzó sólo en la segunda mitad. siglo XIV como resultado de las actividades de St. Alexy Moskovsky etc. Sergio de Radonezh, que coincidió con el comienzo del renacimiento nacional de Rusia, superando el yugo de la Horda. Durante el siglo anterior (segunda mitad del siglo XIII - primera mitad del XIV), hubo muy poca información sobre los monasterios, pero la importancia del monaquismo en la vida espiritual, moral y social se conservó en su totalidad. Prueba de ello, en particular, el hecho de que en los años 80. Siglo XIII al compilar la edición rusa Los libros del timonel. El conjunto de artículos que complementaban los textos de la composición tradicional incluía la Carta de los Estuditas y otros artículos dedicados al monaquismo, incluido el monaquismo comunal. No hay información directa sobre el tipo de monasterios de esta época y su “rango”, pero los principios de residencia singular aparentemente prevalecieron en la práctica (ver. Monasterio especial), o se complementaron con las características de un albergue. La mayoría de ellos, como en el período anterior, eran urbanos (o estaban ubicados muy cerca de las ciudades) en su ubicación y patronales, predominantemente principescos o boyardos, en el tipo de fundación y soporte material. Los monasterios destinados a ser sepulcros de familias principescas o boyardas, lugar de residencia en la vejez, tenían más requisitos previos para fortalecer la residencia singular; la posibilidad de ingresar a ellos estaba, presumiblemente, limitada y condicionada por el tamaño de la contribución.