Según el Kojiki, el monumento más antiguo de la lengua y la literatura japonesas, la diosa del sol Amaterasu le dio a su nieto el príncipe Ninigi, el antepasado divinizado de los japoneses, el espejo sagrado de Yata y dijo: "Mira este espejo como me miras a mí". Ella le dio este espejo, junto con la espada sagrada de Murakumo y el collar de jaspe sagrado de Yasakani. Estos tres símbolos del pueblo japonés, la cultura japonesa y la condición de Estado japonés se han transmitido desde tiempos inmemoriales de generación en generación como un relé sagrado del valor, el conocimiento y el arte.
Registros de las escrituras de la antigüedad. Uno de los mas obras tempranas Literatura japonesa. Tres rollos de este monumento contienen una colección de mitos japoneses desde la creación del Cielo y la Tierra hasta la aparición de los ancestros divinos de los primeros emperadores japoneses, leyendas, canciones y cuentos antiguos, así como eventos cronológicos de la historia japonesa antes del comienzo del siglo VII. ANUNCIO y la genealogía de los emperadores japoneses. El Kojiki es el libro sagrado del sintoísmo, la religión nacional de los japoneses.
En la historia de la cultura y el arte japoneses se pueden distinguir tres corrientes profundas y aún vivas, tres dimensiones de la espiritualidad japonesa, que se compenetran y se enriquecen entre sí: - El sintoísmo ("el camino de las deidades celestiales") es la religión pagana popular de los japoneses; - El zen es la rama más influyente del budismo en Japón (el zen es tanto una doctrina como un estilo de vida, similar al cristianismo medieval y al islam); -bushido ("el camino del guerrero") estética del samurái, el arte de la espada y la muerte.
Sintoísmo. Traducido del japonés, "Shinto" significa "el camino de los dioses", una religión que surgió en el Japón feudal temprano no como resultado de la transformación del sistema filosófico, sino de una variedad de cultos tribales, basados \u200b\u200ben conceptos animistas y totémicos de magia, chamanismo y culto a los antepasados. El panteón sintoísta consta de una gran cantidad de dioses y espíritus. Un elemento central del concepto es el origen divino de los emperadores. Kami, que supuestamente habita y espiritualiza toda la naturaleza, es capaz de encarnar en cualquier objeto que luego se convirtió en objeto de culto, al que se le llamó Shintai, que significa "el cuerpo de Dios" en japonés.
Budismo Zen Durante las reformas del siglo VI, el budismo se extendió a Japón. Para entonces, esta enseñanza, formulada por Buda, había logrado adquirir una mitología desarrollada y un culto complejo. Pero la gente común y muchos miembros de la nobleza militar no recibieron una educación sofisticada y no pudieron ni quisieron comprender todas las complejidades de esta teología. Los japoneses vieron el budismo desde el punto de vista del sintoísmo, como un sistema "Tú eres yo, yo soy tú", y buscaron las formas más sencillas de lograr la deseada felicidad póstuma. Y el budismo zen no era ni una secta "primitiva" ni una colección de las reglas de culto más complejas. Por el contrario, sería más exacto definirlo como una reacción de protesta tanto contra el primero como contra el segundo. El Zen colocó por encima de toda Iluminación, un evento instantáneo que ocurre en la mente de una persona que fue capaz de ir más allá de las ilusiones del mundo circundante. Esto se logró mediante una hazaña personal: la meditación, así como la ayuda del Maestro, quien, con una frase, historia, pregunta o hecho inesperado (koan), mostró al estudiante lo absurdo de sus ilusiones.
Bushido (bushido japonés:, "el camino del guerrero") código ético de conducta para un guerrero (samurái) en el Japón medieval. El Código Bushido exigía de un guerrero la sumisión incondicional a su amo y el reconocimiento de los asuntos militares como la única ocupación digna de un samurái. El códice apareció durante el siglo XIX y se formalizó en los primeros años del shogunato Tokugawa. Bushido, la forma de un guerrero, significa muerte. Cuando haya dos caminos para elegir, elija el que lleve a la muerte. ¡No razones! Dirija sus pensamientos hacia el camino que eligió y ¡adelante!
Del libro de Yuzan Daidoji "Palabras de despedida a un guerrero que se adentra en el camino": "Un samurái debe, en primer lugar, recordar constantemente, recordar día y noche, desde esa mañana en que recoge los palillos para probar la comida de Año Nuevo, hasta la última noche del año viejo, cuando paga sus deudas, que debe morir. Este es su principal negocio. Si siempre recuerda esto, podrá vivir la vida de acuerdo con la lealtad y la piedad filial, evitar innumerables males y desgracias, salvarse de enfermedades y desgracias y disfrutar de una larga vida. Será una persona excepcional con excelentes cualidades. Porque la vida es fugaz, como una gota de rocío de la tarde y la helada de la mañana, y aún más la vida de un guerrero. Y si piensa que puede consolarse con la idea de un servicio eterno a su amo o de una devoción sin fin a los familiares, sucederá algo que lo hará descuidar su deber para con su amo y olvidarse de la lealtad a su familia. Pero si vive solo para hoy y no piensa en el mañana, de modo que, parado frente al maestro y esperando sus órdenes, lo piensa como su último momento, y, mirando a los rostros de sus familiares, siente que nunca verá. ellos de nuevo. Entonces sus sentimientos de deber y admiración serán sinceros, y su corazón se llenará de lealtad y piedad filial ".
Cultura cotidiana No se sabe mucho sobre Japón antes del siglo VI d.C. Alrededor del siglo III d.C. Bajo la influencia de colonos de Corea y China, los japoneses dominaron el cultivo del arroz y el arte de la irrigación. Este solo hecho indicó una diferencia significativa en el desarrollo de las culturas europea y japonesa. En Japón, el trigo y cultivos similares eran desconocidos, lo que requería cambios de campo constantes (el famoso "dos campos" y "tres campos" medieval). El campo de arroz no se degrada de año en año, sino que mejora, ya que se lava con agua y se fertiliza con los restos de arroz cosechado. Por otro lado, para cultivar arroz, deben establecerse y mantenerse complejas instalaciones de riego. Esto hace que sea imposible dividir los campos por familias; solo el pueblo entero en conjunto podría proporcionar vida al campo. Así es como se desarrolló la conciencia "comunal" japonesa, para la cual la supervivencia fuera del colectivo parece posible sólo como un acto especial de devoción desinteresada, y la excomunión del hogar es el mayor castigo (por ejemplo, los niños en Japón fueron castigados por no dejarlos entrar en la casa). Los ríos en Japón son montañosos y accidentados, por lo que la navegación fluvial se limitó principalmente al cruce de ríos y la pesca. Pero el mar se convirtió en la principal fuente de alimento animal para los japoneses.
Debido a las peculiaridades del clima, casi no había pastos en Japón (los campos se cubrieron instantáneamente de bambú), por lo que el ganado era una rareza. Se hizo una excepción para los bueyes y, posteriormente, los caballos, que no tenían valor nutricional y se utilizaban principalmente como medio de transporte para la nobleza. La mayoría de los grandes animales salvajes fueron exterminados en el siglo XII y solo sobrevivieron en mitos y leyendas. Por lo tanto, el folclore japonés se quedó solo con animales pequeños como perros mapache (tanuki) y zorros (kitsune), así como dragones (ryu) y algunos otros animales conocidos solo por leyendas. Por lo general, en los cuentos de hadas japoneses, los animales inteligentes hombres lobo entran en conflicto (o contacto) con los humanos, pero no entre ellos, como, por ejemplo, en los cuentos de animales europeos.
Después de iniciar las reformas al estilo chino, los japoneses experimentaron una especie de "mareo reformista". Querían imitar a China literalmente en todo, incluida la construcción a gran escala de edificios y carreteras. Entonces, en el siglo VIII, se construyó el templo de madera más grande del mundo, Todaiji ("Gran Templo Oriental"), en el que había una enorme estatua de bronce de Buda de más de 16 metros. También se construyeron enormes avenidas, destinadas al rápido movimiento de los mensajeros imperiales por todo el país. Sin embargo, pronto quedó claro que las necesidades reales del estado son mucho más modestas, y simplemente no había dinero ni voluntad política para mantener y continuar tales proyectos de construcción. Japón estaba entrando en un período de fragmentación feudal, y los grandes señores feudales estaban interesados \u200b\u200ben mantener el orden en sus provincias y no en financiar proyectos imperiales a gran escala.
El número de viajes por todo Japón, antes popular entre la nobleza, para visitar los rincones más bellos del país, ha disminuido drásticamente. Los aristócratas se contentaron con leer los poemas de los poetas del pasado que glorificaron estas tierras, y ellos mismos escribieron tales poemas, repitiendo lo que se dijo antes que ellos, pero nunca habiendo visitado estas tierras. En relación con el desarrollo ya mencionado del arte simbólico, la nobleza prefirió no viajar a tierras extranjeras, sino construir copias en miniatura de ellas en sus propias propiedades, en forma de sistemas de estanques con islotes, jardines, etc. Al mismo tiempo, el culto a la miniaturización se desarrolla y se consolida en la cultura japonesa. La ausencia de recursos y riquezas significativas en el país hizo que la única competencia posible entre los vanidosos ricos o artesanos no fuera la riqueza, sino la finura de los artículos domésticos y el lujo. Entonces, en particular, apareció el arte aplicado de netsuke (netsuke): llaveros utilizados como contrapesos para carteras que se colgaban de un cinturón (el traje japonés no conocía los bolsillos). Estos llaveros, de unos pocos centímetros como máximo, estaban tallados en madera, piedra o hueso y tenían forma de figuras de animales, pájaros, dioses, etc.
El período de las luchas civiles Una nueva etapa en la historia del Japón medieval está asociada con el aumento de la influencia de los samuráis, los militares y la aristocracia militar. Esto se hizo especialmente notorio en los períodos de Kamakura (siglos XII-XIV) y Muromachi (siglos XIV-XVI). Fue durante estos períodos que la importancia del budismo zen, que se convirtió en la base de la cosmovisión de los guerreros japoneses, aumentó especialmente. Las prácticas de meditación promovieron el desarrollo de las artes marciales y el desapego del mundo destruyó el miedo a la muerte. Con el inicio del auge de las ciudades, el arte se democratiza paulatinamente, aparecen sus nuevas formas, orientadas a un espectador menos educado que antes. Se están desarrollando teatros de máscaras y títeres con su lenguaje complejo y, de nuevo, no realista, sino simbólico. Los cánones del arte de masas japonés comenzaron a formarse sobre la base del folclore y el arte elevado. A diferencia del teatro europeo, Japón no conocía una división clara entre tragedia y comedia. Las tradiciones budista y sintoísta, que no vieron una gran tragedia en la muerte, que se consideró una transición a una nueva reencarnación, influyeron fuertemente aquí. El ciclo de la vida humana se percibía como el ciclo de estaciones en la naturaleza de Japón, en el que, debido a las peculiaridades del clima, cada estación es muy brillante y definitivamente diferente a las demás. La inevitabilidad del inicio de la primavera tras el invierno y el otoño tras el verano se trasladó a la vida de las personas y dio al arte, que habla de la muerte, un matiz de pacífico optimismo.
Teatro Kabuki - Teatro tradicional japonés El género Kabuki se formó en el siglo XVII basándose en canciones y bailes populares. El género fue iniciado por Okuni, el sirviente del santuario Izumo Taisha, quien en 1602 comenzó a realizar una nueva forma de danza teatral en el lecho de un río seco cerca de Kioto. Las mujeres interpretaron papeles femeninos y masculinos en obras de teatro, cuyas historias eran historias de la vida cotidiana. Para cuando el teatro había ganado notoriedad debido a la disponibilidad de "actrices" y en lugar de niñas, subían al escenario hombres jóvenes. Sin embargo, esto no afectó la moralidad: las actuaciones fueron interrumpidas por peleas y el shogunato prohibió a los jóvenes hablar. Y en 1653, solo los hombres maduros podían actuar en grupos de kabuki, lo que llevó al desarrollo de un tipo sofisticado y profundamente estilizado de kabuki yaro-kabuki (jap., Yaro: kabuki, "kabuki rebelde"). Entonces vino a nosotros.
Era Edo El verdadero florecimiento de la cultura de masas comenzó después de que tres shoguns (comandantes) de Japón, que gobernaron uno tras otro, Nobunaga Oda, Hideyoshi Toyotomi y Ieyasu Tokugawa, después de largas batallas unificaron a Japón, subordinaron a todos los príncipes del apanage al gobierno, y en 1603 al shogunato ( gobierno militar) Tokugawa comenzó a gobernar Japón. Así comenzó la era Edo. El papel del emperador en el gobierno del país se redujo finalmente a funciones puramente religiosas. Una breve experiencia de comunicación con los embajadores de Occidente, familiarizando a los japoneses con los logros. cultura europea, llevó a la represión masiva de los japoneses bautizados y a las prohibiciones más estrictas de comunicarse con extranjeros. Japón ha dejado caer el Telón de Acero entre él y el resto del mundo. Durante la primera mitad del siglo XVI, el shogunato acabó con la destrucción de todos sus antiguos enemigos y enredó al país con redes policiales secretas. A pesar de los costos del gobierno militar, la vida en el país se volvió cada vez más tranquila y mesurada, los samuráis que habían perdido sus trabajos se convirtieron en monjes itinerantes o en oficiales de inteligencia, y en ocasiones en ambos juntos. Comenzó un verdadero boom en la comprensión artística de los valores samuráis, libros sobre guerreros famosos y tratados sobre artes marciales, y aparecieron leyendas populares sobre los guerreros del pasado. Naturalmente, también hubo muchas obras gráficas de varios estilos dedicadas a este tema. Cada año, las ciudades más grandes, los centros de producción y cultura crecían y florecían cada vez más, la más importante de las cuales era Edo, el Tokio moderno.
El shogunato gastó mucha energía y decretos para racionalizar cada pequeña cosa en la vida de los japoneses, dividirlos en una especie, una casta: samuráis, campesinos, artesanos, comerciantes y "no humanos", quinina (los criminales y sus descendientes cayeron en esta casta, se comprometieron y trabajo duro). El gobierno prestó especial atención a los comerciantes, ya que se los consideraba una casta corrompida por la especulación, por lo que se esperaba constantemente que desobedecieran a los comerciantes. Para desviar su atención de la política, el gobierno alentó el desarrollo de la cultura de masas en las ciudades, la construcción de "barrios gay" y otras diversiones similares. Naturalmente, dentro de límites estrictamente regulados. La estricta censura política prácticamente no se extendió a la erótica. Por lo tanto, el tema principal de la cultura de masas de este período fueron las obras sobre temas amorosos de diversos grados de franqueza. Esto se aplica a novelas, obras de teatro y series de pinturas e imágenes. Las pinturas más populares fueron grabados en el estilo de "ukiyo-e" ("imágenes de la vida que pasa"), que representan las alegrías de la vida con un toque de pesimismo y un sentido de su fugacidad. Perfeccionaron la experiencia adquirida en ese momento. artes visuales, convirtiéndolo en producción masiva de impresiones.
De la serie de estampados japoneses (por Hokusai) - Fuji de Goten-yama, en Shinagawa en Tokaido, de la serie Treinta y seis vistas del monte. Fuji de Katsushika Hokusai
Literatura, pintura, arquitectura La pintura y la literatura japonesas están claramente influenciadas por los principios de la misma estética zen: los rollos representan extensiones infinitas, imágenes llenas de simbolismo, la maravillosa belleza de líneas y contornos; los poemas con sus insinuaciones y sugerencias significativas reflejan los mismos principios, normas y paradojas del budismo zen. La influencia de la estética Zen en la arquitectura de Japón, en la austera belleza de sus templos y casas, en la rara habilidad, incluso el arte de construir jardines y pequeños parques, patios de casas, es aún más visible. El arte de establecer tales jardines y parques zen ha alcanzado el virtuosismo en Japón. Con la habilidad de un maestro jardinero, los patios de recreo en miniatura se transforman en complejos llenos de un profundo simbolismo, lo que da testimonio de la grandeza y la simplicidad de la naturaleza: literalmente, en unas pocas decenas de metros cuadrados, el maestro dispondrá una gruta de piedra, un montón de rocas y un arroyo con un puente que lo cruza, y mucho más. Pinos enanos, racimos de musgo, cantos rodados dispersos, arena y conchas complementan el paisaje, que por tres lados siempre estará cerrado al mundo exterior por altos muros en blanco. La cuarta pared es una casa, cuyas ventanas-puertas se abren amplia y libremente, por lo que si lo desea, puede convertir fácilmente el jardín en una parte de la habitación y, por lo tanto, fusionarse literalmente con la naturaleza en el centro de una gran ciudad moderna. Esto es arte y cuesta mucho ...
La estética zen en Japón es visible en todo. Ella está en los principios de las competencias de esgrima samurái, en la técnica del judo y en una exquisita ceremonia del té (tyanoyu). Esta ceremonia es, por así decirlo, el símbolo más alto de la educación estética, especialmente para las niñas de hogares ricos. La capacidad de recibir invitados en un jardín aislado en una glorieta en miniatura especialmente construida, para sentarlos cómodamente (en japonés, en una alfombra con las piernas desenrolladas debajo de uno mismo), para preparar té verde aromático o de flores de acuerdo con todas las reglas del arte, batirlo con una escoba especial, verter a tazas diminutas, para hacer una reverencia elegante, todo esto es el resultado de un curso de cortesía Zen japonés que es casi universitario en su capacidad y duración de estudio (desde la primera infancia).
Culto de reverencias y disculpas, cortesía JAPONESA La cortesía de los japoneses luce exótica. Un leve asentimiento, que permaneció en nuestra vida cotidiana como el único recordatorio de los arcos obsoletos, en Japón, por así decirlo, reemplaza los signos de puntuación. Los interlocutores de vez en cuando asienten entre sí, incluso cuando hablan por teléfono. Habiendo conocido a un amigo, los japoneses pueden congelarse, doblados por la mitad, incluso en medio de la calle. Pero aún más llamativo es el lazo con el que se le conoce en una familia japonesa. La anfitriona se arrodilla, pone las manos en el suelo frente a ella y luego presiona su frente contra ellas, es decir, literalmente se postra frente al invitado. Los japoneses, en cambio, en la mesa de casa se comportan mucho más ceremoniosamente que en una fiesta o en un restaurante. Por todo, estas palabras pueden llamarse el lema de los japoneses, la clave para comprender sus muchos lados positivos y negativos. Este lema encarna, en primer lugar, una especie de teoría de la relatividad aplicada a la moral, y en segundo lugar, afirma la subordinación como una ley absoluta e inquebrantable de la vida familiar y social. La vergüenza es el suelo en el que crecen todas las virtudes, esta frase común muestra que el comportamiento japonés está gobernado por las personas que lo rodean. Haz lo que es de costumbre, de lo contrario la gente te dará la espalda, eso es lo que un deber de honor requiere de un japonés.
Culto a los antepasados. El culto a los antepasados \u200b\u200bapareció debido a la especial importancia que se atribuía a los lazos de clan en la sociedad primitiva. En épocas posteriores, se conservó principalmente entre aquellos pueblos que tenían la idea de procreación y herencia de la propiedad en la vanguardia. En esas comunidades, las personas mayores eran respetadas y honradas, al igual que los muertos. La veneración de los antepasados \u200b\u200bsolía decaer en los colectivos, cuya base eran las llamadas familias nucleares, formadas únicamente por los cónyuges y sus hijos menores. En este caso, la relación entre las personas no dependía de la consanguinidad, como resultado de lo cual el culto a los antepasados \u200b\u200bdesapareció gradualmente de la vida pública. Por ejemplo, esto sucedió en Japón, países que han adoptado muchos elementos de la cultura occidental. Las acciones rituales, en las que se expresaba el culto a los antepasados, son similares a los rituales realizados cuando se adora a dioses y espíritus: oraciones, sacrificios, festividades con música, cánticos y danzas. Los espíritus ancestrales, como otros seres sobrenaturales, se presentaron en forma de imágenes antropocéntricas. Esto quiere decir que se les atribuyeron propiedades propias de las personas. Los espíritus supuestamente podían ver, oír, pensar y experimentar emociones. Cada espíritu tenía su propio carácter con rasgos individuales pronunciados. Además de las habilidades humanas habituales, los fallecidos debían tener poderes sobrenaturales, que la muerte les otorgaba.
Los rituales de los ancestros japoneses se toman prestados de la tradición china. Probablemente en Japón hasta el siglo VI, es decir, antes de la penetración del budismo en China, también existía su propio tipo de culto. Posteriormente, la veneración ritual al difunto comenzó a realizarse en el marco del budismo, y la religión tradicional japonesa sintoísta se hizo cargo de los rituales y ceremonias destinados a los vivos (por ejemplo, bodas). Aunque las enseñanzas confucianas no se generalizaron en Japón, el ideal de una actitud respetuosa hacia los parientes mayores y fallecidos se mezcló orgánicamente con la tradición japonesa. La ceremonia anual de conmemoración de todos los antepasados \u200b\u200bfallecidos se lleva a cabo en Japón hoy. En la sociedad japonesa moderna, el culto a los antepasados \u200b\u200bestá perdiendo su significado; los principales rituales asociados con la muerte son los ritos funerarios, y las ceremonias conmemorativas posteriores juegan un papel menos importante.
La historia de las armaduras. La primera armadura japonesa era un caparazón de metal sólido formado por varias secciones de placa, a menudo de forma casi triangular, que estaban estrechamente entrelazadas y generalmente recubiertas con un barniz inoxidable. De hecho, no está claro cómo se llamaron, algunos sugieren el término kawara, que significa azulejo, otros creen que era solo yoroi, que significa armadura. Este estilo de armadura pasó a llamarse tanko, que significa armadura corta. La armadura tenía lazos en un lado, o incluso no tenía lazos, cerrándose por elasticidad y abriéndose en el centro del frente. Tanko floreció entre los siglos IV y VI. Varias adiciones han ido y venido, incluida una falda plateada y protección para los hombros. Tanko lentamente salió de circulación y fue reemplazado por una nueva forma de armadura, cuyo prototipo parece haber sido modelos continentales. Esta nueva forma de armadura eclipsó al tanko y estableció el patrón para los siguientes mil años. El diseño fue laminar. Debido al hecho de que el tanko sólido descansaba sobre las caderas y la nueva armadura de placas colgaba de los hombros, el término historiográfico que se le dio se convirtió en keiko (armadura colgante). El contorno general parecía un reloj de arena. Keiko generalmente se abría en la parte delantera, pero también se conocían modelos tipo poncho. A pesar de su datación temprana (siglos VI al IX), keiko era un tipo de armadura más complejo que los modelos posteriores, ya que se podían usar seis o más tipos y tamaños diferentes de placas en un conjunto.
Edad media temprana La armadura japonesa clásica, un conjunto pesado, rectangular, en forma de caja, ahora se llama o-yoroi (armadura grande), aunque en realidad se llamaba simplemente yoroi. El o-yoroi más antiguo que ha sobrevivido ahora es solo tiras hechas de platos entrelazados. La armadura que ahora se guarda en Oyamazumi Jinja se fabricó en las dos primeras décadas del siglo X. Esta armadura muestra el único vestigio sobreviviente de la construcción de keiko: cordones que corren hacia abajo en líneas verticales. Una característica importante del o-yoroi es que el cuerpo forma una C cuando se ve desde arriba, ya que está completamente abierto en el lado derecho. De él cuelgan tres juegos grandes y pesados \u200b\u200bde placas de falda de rayas kozane: una en la parte delantera, otra en la parte posterior y otra a la izquierda. El lado derecho está protegido por una placa de metal sólida llamada waidate, de la que cuelga un cuarto juego de placas de faldón. Dos grandes hombreras cuadradas o rectangulares llamadas o-sode se unieron a las correas de los hombros. Pequeñas protuberancias redondeadas sobresalían de las correas de los hombros para brindar protección adicional al cuello. Las dos placas que colgaban en la parte delantera de la armadura y supuestamente protegían las axilas de esta manera se llamaban sandan-no-ita y kyubi-no-ita. Los primeros o-yoroi parecen tener una fila menos de placas en la parte delantera y trasera de la falda, lo que sin duda los hizo más cómodos de montar. Los modelos posteriores, que comenzaron alrededor del siglo XII, tenían un juego completo de placas de faldón, pero la fila inferior en la parte delantera y trasera estaba dividida en el medio para brindar la misma comodidad.
Hacia el siglo XIV, se añadió una placa axilar en el lado izquierdo. Antes de eso, simplemente colocaban una tira de piel debajo de la placa superior, que estaba a la mano, pero ahora una placa completa estaba atada allí, con forma de munaita (placa de pecho). Su propósito era la protección adicional para la axila, así como el fortalecimiento general de esta parte de la armadura. En la parte posterior, la segunda placa no se ata de la manera habitual, sino en el lado equivocado, es decir, el cordón de la siguiente placa sale detrás de él, y no al frente, de modo que se superpone a esta placa desde arriba y desde abajo, y no solo desde arriba. En el centro de este plato, acertadamente llamado sakaita (plato invertido), hay un gran cierre de anillo ornamentado. Este anillo es agemaki-no-kan, del cual cuelga un enorme nudo en forma de mariposa (agemaki). Los cordones que se extienden desde la parte posterior del sode se unen a las alas de este nudo, lo que ayuda a mantener el sode en su lugar. Toda la parte delantera del cuerpo está cubierta con un delantal de cuero estampado o estampado llamado tsurubashiri (cuerda de arco). El propósito de esta cubierta era evitar que la cuerda del arco se enganchara en el borde superior de las placas mientras el guerrero disparaba su arma principal. Dado que los samuráis armados a menudo disparaban flechas tirando de la cuerda a lo largo del pecho en lugar de hacia la oreja como de costumbre (los cascos grandes generalmente no permitían este método de disparo), esta era una mejora lógica. Se utilizó cuero con el mismo patrón en toda la armadura: en las correas de los hombros, en la placa del pecho, en los puños del casco, en la parte superior del sode, en la visera, etc.
Los primeros guerreros usaban solo una manga blindada (kote) en su brazo izquierdo. De hecho, su propósito principal no era proteger, sino quitar la manga holgada de la ropa que se usa debajo de la armadura para que no interfiera con el arco. No fue hasta el siglo XIII más o menos que un par de mangas se hizo común. Kote se usaba antes que la armadura y estaba atado con largas correas de cuero a lo largo del cuerpo. A continuación se colocó una placa lateral separada para el lado derecho (waidate). Los guerreros usualmente usaban estos dos artículos, protectores de garganta (nodova) y grebas blindadas (suneate) en el área del campamento como una especie de armadura a medio vestir. Juntos, estos elementos se conocen como kogusoku o armadura pequeña.
Alta Edad Media Durante el período Kamakura (), el o-yoroi era el principal tipo de armadura para los que estaban en posición, pero los samuráis consideraban que el d-maru era una armadura más ligera y cómoda que el o-yoroi y comenzaron a usarlos cada vez con más frecuencia. A mediados del período Muromachi () o-yoroi era raro. Los primeros dô-maru no tenían una placa axilar, como la tenían los primeros o-yoroi, pero alrededor de 1250 aparece con todas las armaduras. Los do-maru se usaban con enormes sode, lo mismo que en o-yoroi, mientras que los haramaki inicialmente solo tenían pequeñas placas en forma de hoja (gyyo) en sus hombros, que servían como esparcidores. Más tarde, se movieron hacia adelante para cubrir las cuerdas que sujetan las correas de los hombros, reemplazando el sandan-no-ita y kyubi-no-ita, y los haramaki fueron equipados con sode. El protector de muslos, llamado haidate (literalmente, protector de rodilla) en forma de un delantal dividido de placas, apareció a mediados del siglo XIII, pero tardó en ponerse de moda. Una variación de la misma, que apareció a principios del siglo siguiente, tenía la forma de un hakama hasta la rodilla con placas pequeñas y cota de malla en el frente, y sobre todo se asemejaba a bermudas holgadas y acorazadas. A lo largo de los siglos, el haidate del delantal dividido se volvió dominante, degradando la variación corta del hakama a un recuerdo. Para satisfacer la necesidad de más armaduras, se requirió una producción más rápida, y así nació sugake odoshi (cordones raros). Se conocen varios conjuntos de armaduras que tienen un torso con cordones kebiki y kusazuri (tassettes), con cordones odoshi, a pesar de que todas las armaduras se ensamblan a partir de placas. Más tarde, en la primera mitad del siglo XVI, los armeros comenzaron a utilizar placas macizas en lugar de rayas extraídas de placas. A menudo se hicieron agujeros en ellos para el cordón completo de kebiki, pero no pocas veces, se hicieron agujeros para el cordón de sugake.
Finales de la Edad Media La última mitad del siglo XVI a menudo se conoce como Sengoku Jidai, o la Era de las Batallas. Durante este período de guerras casi continuas, muchos daimyo compitieron por el poder y el dominio sobre vecinos y rivales. Algunos de ellos incluso querían ganar el premio principal: convertirse en tenkabito o gobernante del país. Solo dos personas durante este tiempo pudieron lograr algo cercano a esto: Oda Nobunaga () y Toyotomi Hideyoshi (). Estas cinco décadas han visto más mejoras, innovaciones y reelaboraciones en armaduras que los cinco siglos anteriores. La armadura ha sufrido una especie de entropía, desde placas completamente entrelazadas hasta placas escasamente entrelazadas, placas grandes remachadas y placas sólidas. Cada uno de estos pasos significaba que la armadura era más barata y más rápida de fabricar que los modelos anteriores. Uno de los factores más importantes que influyeron en la armadura durante este período fue el arcabuz de mecha, llamado teppo, tanegashima o hinawa-ju en Japón (el primer término fue probablemente el más común en ese momento). Esto creó la necesidad de una armadura pesada a prueba de balas entre aquellos que podían pagarla. Al final, aparecieron conchas sólidas de placas gruesas y pesadas. Muchos de los ejemplares supervivientes llevan numerosas marcas de prueba que demuestran la habilidad de los armeros.
Tiempos modernos Después de 1600, los armeros crearon una gran cantidad de armaduras, completamente inutilizables para el campo de batalla. Fue durante la Paz de Tokugawa, cuando la guerra desapareció de la vida cotidiana. Desafortunadamente, la mayoría de los sobrevivientes hasta el día de hoy en museos y colecciones privadas de armaduras datan de este período. Si no está familiarizado con los cambios que aparecen, es fácil realizar ingeniería inversa por error en estas adiciones tardías. Para evitar esto, recomiendo hacer todo lo posible para estudiar armaduras históricas tanto como sea posible. En 1700, el erudito, historiador y filósofo Arai Hakuseki escribió un tratado que glorificaba las formas antiguas de armaduras (ciertos estilos se remontan a 1300). Hakuseki culpó al hecho de que los armeros olvidaron cómo hacerlos y la gente olvidó cómo usarlos. Su libro provocó un renacimiento de los estilos más antiguos, aunque pasaron por el prisma de la percepción moderna. Esto ha generado algunos kits increíblemente excéntricos y muchos francamente repugnantes. En 1799, el especialista en historia de armaduras Sakakibara Kozan escribió un tratado en el que pedía el uso de armaduras en combate, en el que condenó la tendencia a fabricar armaduras antiguas solo con fines de belleza. Su libro provocó un segundo giro en el diseño de armaduras, y los armeros una vez más comenzaron a hacer que los kits prácticos y combatibles fueran comunes en el siglo XVI.
Matsuo Basho Matsuo Basho () nació en la familia de un samurái pobre en la ciudad castillo de Ueno en la provincia de Iga. Cuando era joven, estudió diligentemente la literatura china y rusa. Estudió mucho toda su vida, conoció filosofía y medicina. En 1672 Basho se convirtió en monje errante. Tal "monaquismo", a menudo ostentoso, sirvió como alfabetización gratuita, eximiendo de los deberes feudales. Se interesó por la poesía, no demasiado profunda, la escuela de moda de Dunrin en ese momento. El estudio de la gran poesía china de los siglos VIII-XII le lleva a la idea del elevado propósito del poeta. Busca tercamente su estilo. Esta búsqueda se puede entender literalmente. Un viejo sombrero de viaje, sandalias gastadas son el tema de sus poemas, doblados en largos paseos por los caminos y senderos de Japón. Los diarios de viaje de Basho son los diarios del corazón. Camina por lugares glorificados por la poesía clásica tanka, pero estos no son paseos de un esteta, porque busca allí lo mismo que todos los poetas predecesores buscaban: la belleza de la verdad, la verdadera belleza, pero con un "corazón nuevo". Sencillo y refinado, ordinario y alto son inseparables para él. La dignidad del poeta, toda la receptividad del espíritu libre, está en su famoso dicho: "Aprende a ser pino de pino". Según Basho, el proceso de escribir un poema comienza con la penetración del poeta en " vida interior", en el" alma "de un objeto o fenómeno, con la posterior transferencia de este" estado interior "en un hokku simple y lacónico. Basho asoció esta habilidad con el estado-principio de" sabi "(" tristeza de la soledad ", o" soledad iluminada "), que permite para ver la "belleza interior" expresada en formas simples, incluso mezquinas.
*** Llamadas Luna-guía: "Mírame". Casa junto a la carretera. *** Lluvias aburridas, Pines te esparcieron. La primera nevada del bosque. *** Le entregó las hojas de iris a su hermano. Espejo del río. *** Snow dobló el bambú, como si el mundo a su alrededor se volviera.
*** Los copos de nieve se ciernen como un espeso velo. Adorno de invierno. *** Flor silvestre En los rayos del atardecer me cautivó por un momento. *** Las cerezas han florecido. No me abra el Cuaderno de canciones hoy. *** Diversión por todos lados. Cerezas de la montaña, ¿te han invitado? *** Sobre los cerezos en flor La modesta luna se escondió detrás de las nubes. *** Viento y niebla - Toda su cama. Niño arrojado al campo. *** En una rama negra se encuentra el Cuervo. Tarde de otoño. *** Agregaré a mi arroz un puñado de hierba de ensueño fragante en la víspera de Año Nuevo. *** Un corte de un tronco aserrado de un pino centenario Arde como la luna. *** Hoja amarilla en el arroyo. Despierta, cigarra, La orilla se acerca.
El surgimiento de la escritura En el siglo VII, Japón comenzó a "reestructurarse" siguiendo las líneas del Imperio chino: la reforma Taika. Terminó el período Yamato (siglos IV-VII) y comenzaron los períodos Nara (siglo VII) y Heian (siglos VIII-XII). La consecuencia más importante de las reformas de Taika fue la llegada de la escritura china a Japón: los jeroglíficos (kanji), que cambiaron no solo toda la cultura japonesa, sino también el idioma japonés en sí. El japonés es comparativamente pobre en términos sólidos. La unidad mínima significativa del habla oral no es un sonido, sino una sílaba que consiste en una vocal, o una combinación de "consonante-vocal", o de la "n" que forma la sílaba. En total, se distinguen 46 sílabas en japonés moderno (por ejemplo, hay 422 sílabas de este tipo en el dialecto principal del idioma chino mandarín).
La introducción del sistema de escritura chino y la introducción de una gran capa de vocabulario chino en el idioma japonés dieron lugar a muchos homónimos. Escritas en diferentes jeroglíficos y con un significado completamente diferente, las palabras chinas de una o dos sílabas no difieren de ninguna manera en la pronunciación japonesa. Por un lado, esto se convirtió en la base de toda la poesía japonesa, que jugó mucho con múltiples significados, por otro lado, creó y sigue creando problemas importantes en la comunicación oral. Otro problema con los kanji fue la estructura gramatical diferente en chino y japonés. La mayor parte de las palabras del idioma chino son inmutables y, por lo tanto, pueden escribirse en jeroglíficos, cada uno de los cuales denota un concepto separado. En japonés, por ejemplo, hay finales de casos para los que no había jeroglíficos, pero que tenían que registrarse. Para ello, los japoneses crearon dos alfabetos silábicos (cada símbolo en ellos representa una sílaba): hiragana y katakana. Sus funciones han cambiado a lo largo de la historia japonesa. Los textos literarios japoneses más antiguos estaban ricamente ilustrados, no solo por razones estéticas, sino también para simplificar su comprensión. Debido a esto, se desarrolló la tradición del dibujo simbólico económico, cada trazo del cual tenía una carga semántica.
- Ubicación geográfica, naturaleza.
- Influencia de los estados vecinos.
- Las ocupaciones de los antiguos japoneses.
- Creencias.
- Inventos.
- Deberes.
En el Paleolítico, la Tierra estaba unida por glaciares y el nivel del agua estaba 100 m por debajo del actual. Japón aún no era un archipiélago, pero estaba conectado por istmos secos con el continente. El Mar Interior de Japón era un vasto valle. Aquí se encontraron mamuts, ciervos de cuernos grandes y otros animales que llegaron aquí desde Siberia.
Aproximadamente 10 mil años antes de Cristo mi. movido
grupo de personas del sudeste asiático.
Los representantes de este grupo son buenos
versado en construcción naval y marina
navegación.
Durante los siglos II - III. un aumento de los géneros, su división en grandes y pequeños y el reasentamiento de grupos separados en diferentes partes del país.
Japón estuvo constantemente influenciado por la alta cultura china y coreana.
Las guerras se libraban constantemente entre las tribus: los derrotados comenzaron a pagar impuestos, los prisioneros se convirtieron en esclavos. Los esclavos fueron utilizados dentro de la comunidad familiar o llevados a países vecinos.
La población se dedicaba a la agricultura,
pesca, caza, recolección.
Siglos VII-VIII en Japón, se hizo un intento decidido de crear un estado centralizado según el modelo chino, con un aparato burocrático fuerte para recaudar impuestos de cada parcela de tierra.
"Maestro celestial" - el emperador.
Según la leyenda, los emperadores de Japón
son descendientes directos de la diosa del sol
Amaterasu. Amaterasu heredó la Tierra
y al rato envió a su nieto
Ninigi gobierna las islas japonesas,
creado por sus padres.
primera mención documental real
sobre el emperador como el jefe de estado ha
a principios del siglo V norte. mi.
Corona ceremonial
Emperadores de Japón.
Creencias japonesas antiguas
sintoísmo es la religión japonesa más antigua. Su nombre proviene de la palabra "Shinto" - "camino de los dioses". Se basa en la adoración de todo tipo de kami, seres sobrenaturales. Los principales tipos de kami son:
Espíritus de la naturaleza (kami de montañas, ríos, viento, lluvia, etc.);
Personalidades extraordinarias declaradas por kami;
Los poderes y habilidades contenidos en las personas y la naturaleza (digamos, los kami de crecimiento o reproducción);
Espíritus de los muertos.
Kami se dividen en Fuku-no-kami ("espíritus buenos") y Magatsu-kami ("espíritus malignos"). La tarea de un sintoísta es convocar a más buenos espíritus y hacer las paces con el mal.
jap. 天 照 大 神 Amaterasu acerca de: mikami, "la gran deidad que ilumina los cielos") - la diosa del sol, el legendario progenitor de la familia imperial japonesa.
Jimmu, el antepasado mítico de los emperadores japoneses, descendiente de la diosa del sol Amaterasu.
Demonios y espíritus
Santuarios
Ise-jingu en el Santuario Mie de Amaterasu
Conocimiento de los japoneses
En Japón convivió diferentes sistemas de escritura - desde los puramente jeroglíficos (kambun) escribieron documentos comerciales y trabajos científicos) hasta los puramente silábicos, sin embargo, el principio mixto está más extendido, cuando las palabras significativas se escriben en jeroglíficos y las palabras de servicio y los afijos se escriben en hiragana (alfabeto silábico).
Inventos japonés
Bonsai "Árbol en un cuenco". Esta es una planta en miniatura, generalmente de no más de 1 m, que repite exactamente la apariencia de un árbol adulto (aproximadamente 2000 años).
Origami - el antiguo arte japonés de doblar papel, utilizado en ritos religiosos
- Prepárese para el cuestionario India, China Ancient Japan.
Presentación de estudios culturales
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Cultura del Japón medieval
La civilización japonesa se formó como resultado de contactos étnicos complejos y multitemporales. Esto determinó la característica principal de la cosmovisión japonesa: la capacidad de asimilar creativamente el conocimiento y las habilidades de otros pueblos. Esta característica se vuelve especialmente notable en la era de los primeros estados en las islas.
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Etapas de desarrollo de la era Yamato
Yamato ("gran armonía, paz") \u200b\u200bes una formación estatal histórica en Japón, que surgió en la región de Yamato (moderna prefectura de Nara) de la región de Kinki en los siglos III-IV. Existió durante el período homónimo de Yamato hasta el siglo VIII, hasta que fue rebautizado en 670 a Nippon "Japón".
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Era heian
período de la historia japonesa (de 794 a 1185). Esta era se convirtió en la edad de oro de la cultura medieval japonesa con su sofisticación y su inclinación por la introspección, la capacidad de tomar prestadas formas del continente, pero invertir en ellas un contenido original. Esto se manifestó en el desarrollo de la escritura japonesa, la formación de géneros nacionales: una historia, una novela, una lírica de cinco líneas. La percepción poética del mundo afectó todo tipo de creatividad, modificó el estilo de la arquitectura y los plásticos japoneses.
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Edad del shogunato
La entrada de Japón en la era del feudalismo maduro a finales del siglo XII. Estuvo marcado por la llegada al poder de la clase militar-feudal de samuráis y la creación del shogunato, un estado encabezado por un shogun (gobernante militar), que existió hasta el siglo XIX.
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Idioma
El idioma japonés siempre ha sido una parte importante de la cultura japonesa. La inmensa mayoría de la población del país habla japonés. El japonés es un idioma aglutinante y se caracteriza por un complejo sistema de ortografía de tres tipos diferentes de caracteres: kanji chino, hiragana y katakana.
日本語 (japonés)
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Escritura japonesa
Hay tres sistemas de escritura principales utilizados en japonés moderno:
- Los kanji son caracteres chinos y alfabetos de dos sílabas creados en Japón: Hiragana y Katakana.
- La transliteración del idioma japonés a letras latinas se llama romaji y rara vez se encuentra en los textos japoneses.
- Los primeros textos chinos fueron traídos a Japón por monjes budistas del reino coreano de Baekje en el siglo quinto. norte. mi.
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Taro Yamada (japonés Yamada Taro :) - nombre y apellido típicos como el ruso Ivan Ivanov
En japonés moderno, un porcentaje bastante alto está ocupado por palabras prestadas de otros idiomas (el llamado gairaigo). Los nombres japoneses se escriben usando kanji y consisten en un apellido y un nombre de pila, el apellido se indica al principio.
El japonés se considera uno de los idiomas más difíciles de aprender. Para la transliteración de caracteres japoneses se utilizan varios sistemas, los más comunes son el romaji (transliteración latina) y el sistema de Polivanov (escribir palabras japonesas en cirílico). Algunas palabras en ruso se tomaron prestadas del japonés, por ejemplo, tsunami, sushi, karaoke, samurai, etc.
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Religión
La religión en Japón está representada principalmente por el sintoísmo y el budismo, el primero de ellos es puramente nacional, el segundo se lleva a Japón, así como a China, desde el exterior.
Monasterio de Todaiji. Salón del Gran Buda
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sintoísmo
Shinto, Shinto ("el camino de los dioses") es la religión tradicional de Japón. Basado en las creencias animistas de los antiguos japoneses, los objetos de culto son numerosas deidades y espíritus de los muertos.
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Se basa en la adoración de todo tipo de kami, seres sobrenaturales. Los principales tipos de kami son:
- Espíritus de la naturaleza (kami de montañas, ríos, viento, lluvia, etc.);
- Personalidades extraordinarias declaradas por kami;
- Los poderes y habilidades contenidos en las personas y la naturaleza (digamos, los kami de crecimiento o reproducción);
- Espíritus de los muertos.
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El sintoísmo es una antigua religión japonesa que se originó y se desarrolló en Japón independientemente de China. Se sabe que los orígenes del sintoísmo se remontan a la antigüedad e incluyen el totemismo, animismo, magia, etc., inherentes a los pueblos primitivos.
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Budismo
El budismo ("Enseñanza del Iluminado") es una enseñanza religiosa y filosófica (dharma) sobre el despertar espiritual (bodhi), que surgió alrededor del siglo VI a. C. mi. en el sur de Asia. El fundador de la enseñanza fue Siddhartha Gautama. El budismo es la religión más extendida y cubre a la mayoría de la población.
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La penetración del budismo en Japón comenzó a mediados del siglo VI. con la llegada al país de la embajada del estado coreano. En un principio, el budismo fue apoyado por el influyente clan Soga, se estableció en Asuka y desde allí comenzó su marcha victoriosa por todo el país. En la era de Nara, el budismo se convierte en la religión estatal de Japón, sin embargo, en esta etapa solo encuentra apoyo en la cima de la sociedad, sin afectar a la gente común.
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A diferencia del sintoísmo, el budismo japonés se divide en muchas enseñanzas y escuelas. Se considera que la base del budismo japonés es el Mahayana ("Gran carro") o el budismo del norte, a diferencia del Hinayana ("Pequeño carro") o el budismo del sur. En el Mahayana, se cree que la salvación de una persona puede lograrse no solo por sus propios esfuerzos, sino también con la ayuda de seres que ya han alcanzado la Iluminación: Budas y bodhisattvas. En consecuencia, la división entre las escuelas budistas se debe a diferentes puntos de vista sobre los que los budas y los bodhisattvas pueden ayudar mejor a una persona.
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literatura y arte
El arte tradicional japonés no se puede imaginar sin caligrafía. Según la tradición, la escritura jeroglífica surgió de la deidad de las imágenes celestiales. La pintura se desarrolló posteriormente a partir de jeroglíficos. En el siglo XV en Japón, un poema y una pintura se combinaron firmemente en una obra. El rollo pictórico japonés contiene dos tipos de signos: escritos (poemas, colofenes, sellos) y pictóricos.
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Se considera que los primeros monumentos escritos son la colección de mitos y leyendas japonesas "Kojiki" ("Registros de los hechos de la antigüedad") y la crónica histórica "Nihon shoki" ("Anales de Japón escritos con pincel" o "Nihongi" - "Anales de Japón"), creados durante el período de Nara. (Siglos VII - VIII). Ambas obras fueron escritas en chino, pero con modificaciones para transmitir los nombres japoneses de los dioses y otras palabras. En el mismo período, se crearon las antologías poéticas "Manyoshu" ("Colección de miríadas de hojas") y "Kaifuso".
Los tipos de formas poéticas haiku, waka ("canción japonesa") y una variedad del último tanka ("canción corta") son ampliamente conocidos fuera de Japón.
Nihon Shoki (portada y comienzo del primer capítulo. Primera edición impresa 1599)
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La pintura japonesa ("pintura, dibujo") es una de las artes japonesas más antiguas y refinadas, caracterizada por una amplia variedad de géneros y estilos.
La forma de arte más antigua de Japón es la escultura. Desde la era de Jomon, se han hecho una variedad de alfarería (utensilios), y también se conocen figurillas de arcilla-ídolos dogu.
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Teatro
- Kabuki son las formas más famosas de teatro. El teatro Noh fue un gran éxito entre los militares. A diferencia de la cruel ética del samurái, el rigor estético de Noh se logró con la ayuda del plástico canonizado de los actores y causó fuerte impresión en más de una ocasión.
- Kabuki es una forma posterior de teatro que se remonta al siglo VII.
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a principios de los siglos XVI y XVII, se produjo una fuerte transición de la religiosidad al secularismo. El lugar principal en
la arquitectura ocupó castillos, palacios y pabellones para la ceremonia del té.
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En custodia
La evolución del Japón medieval revela una notable similitud con los procesos globales de desarrollo cultural, a los que están sujetos la mayoría de los países de la región civilizada. Nacida en suelo nacional, absorbió muchas características de la cultura de la región indochina y no perdió su originalidad. La transición de una perspectiva religiosa a una secular se observa en muchos países del mundo a partir del siglo XVI. En Japón, el proceso de secularización de la cultura, aunque tuvo lugar, fue severamente inhibido por el aislamiento del país bajo los shoguns Tokugawa, quienes se esforzaron por preservar el orden feudal. A lo largo de todas las etapas de su desarrollo, la cultura japonesa se distinguió por una especial sensibilidad a la belleza, la capacidad de llevarla al mundo de la vida cotidiana, una actitud reverente hacia la naturaleza y la espiritualización de sus elementos, una conciencia de la inseparabilidad del mundo humano y divino.
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