Filósofo griego antiguo Protágoras
Planteó la tesis: “El hombre es la medida de todas las cosas que existen, que existen, y las inexistentes, que no existen”. Por ejemplo, sopla el mismo viento, pero algunas personas se congelan y otras no. Entonces, ¿es posible decir que el viento es frío o cálido en sí mismo? El lógico A. M. Anisov comenta: “Ésta es una filosofía muy conveniente, ya que permite justificar cualquier cosa. Como el hombre es la medida de todas las cosas, también es la medida de la verdad y de la mentira. De ahí la tesis de los sofistas de que cada afirmación puede ser justificada y refutada con igual éxito. Algunos sofistas estaban dispuestos a llegar al punto del absurdo." .
Ésta es una conclusión de la tesis de Protágoras. Sin embargo, son posibles otras valoraciones de la tesis, bastante positivas. De hecho, una persona transmite toda la información procedente del exterior a través de sí misma, a través de su cuerpo, personalidad, alma y mente. Naturalmente, lo quiera o no, actúa como una especie de criterio de filtrado. La tesis de Protágoras apunta a esta propiedad de una persona, al hecho de que una persona, al evaluar y mirar las cosas, no puede saltar fuera de sí misma, de su “piel”, para ser completamente imparcial, objetiva, que siempre aporta una parte de sí mismo en sus pensamientos y juicios , su subjetividad (tanto como individuo como representante de tal o cual comunidad, y como representante de toda la raza humana). Es mejor conocer de antemano esta subjetividad inicial e irreductible que engañarse a uno mismo y a los demás. La tesis de Protágoras nos protege de todos los profetas, clarividentes, falsos sabios que se declaran portadores y guardianes de la verdad.
Durante mucho tiempo se ha observado que la valoración del mundo y de otras personas depende de cómo sea la persona misma.
L. Feuerbach, por ejemplo, decía: “El mundo sólo es lamentable para un hombre lamentable, el mundo está vacío sólo para un hombre vacío”. Una persona imagina el mundo como él mismo es. Si imagina que el mundo está lleno de maldad, lo más probable es que él mismo lo sea o se considere una víctima y se encuentre en un estado de constante falta de armonía mental (ansiedad, inquietud, descontento).
Shakespeare tiene estas líneas:
Y ve mentira en cualquiera de sus vecinos,
Porque su vecino se parece a él. (Soneto núm. 121)
V.V. Stasov (“Todo sinvergüenza siempre sospecha que otras personas tienen algún tipo de bajeza”), M.Yu. Lermontov (“Si una persona ha empeorado, entonces todo le parece peor”) y muchos otros escribieron sobre lo mismo. La sabiduría georgiana decía: "una persona malvada cree que todas las personas son como él".
Y, por el contrario, “cuanto más decente es una persona, más difícil le resulta sospechar de la deshonra de los demás” (Cicerón).
Un creyente (cristiano o musulmán) imagina el mundo como creación de Dios, mientras que un incrédulo se inclina a creer que el mundo existe desde la eternidad, “no creado por ninguno de los dioses ni por los hombres”.
A pesar de su controversia, o quizás debido a ella, esta tesis jugó un papel enorme en la comprensión de problemas filosóficos fundamentales. El propio Protágoras probablemente no tenía idea de la riqueza de ideas que contenía su tesis. .
Se considera el primer profesor de elocuencia remunerado en Atenas. Protágoras(Protagóras) de la ciudad de Abdera (480 - aproximadamente 410). Este provinciano, como decían, "un hombre de voz fuerte, cautivador y elocuente", llegó para conquistar Atenas, encontrar una aplicación para su talento como pensador y orador ingenioso y lograr reconocimiento en una ciudad rica.
En su juventud estudió con el célebre Demócrito (considerado el fundador del materialismo), conoció la sabiduría de los magos egipcios, de quienes tal vez adoptó algunas técnicas de control de masas y aprendió los beneficios del ateísmo como arma ideal para desmoralizar al pueblo. gente.
Protágoras declaró abiertamente por primera vez que no existe la verdad como tal y, por tanto, todo lo que a alguien le parece cierto, es verdad. Esta doctrina fue formulada en sus Discursos Subversivos de la siguiente manera: " El hombre es la medida de todas las cosas que existen, que existen, y las inexistentes, que no existen. " 4 . En otras palabras, hay verdad subjetiva: cuántas personas, tantas opiniones correctas a su manera. “Quien piense que así es”. Según Protágoras, no existe una única verdad común a todos (esta enseñanza se llama "relativismo", según el cual todo conocimiento es relativo). La conclusión práctica de esta filosofía: cada uno tiene razón, pero debe poder demostrar su punto de vista.
El error lógico contenido en las enseñanzas de Protágoras es que reemplaza los conceptos: verdad (objetiva) por sensación (subjetiva). Pero la verdad no es una sensación. Entonces su misma enseñanza es un sofisma.
¿Cómo elegir entre muchas opiniones subjetivas? Protágoras respondió a esto que el principal criterio de selección es el beneficio, en qué medida tal o cual juicio es más útil en cada caso.
Según las enseñanzas de Protágoras, existen dos juicios mutuamente excluyentes y al mismo tiempo correctos sobre cada fenómeno individual. Por ejemplo: "El agua de mar es la más pura y al mismo tiempo la más sucia. La más limpia para los peces, la más sucia para los humanos". Los estudiantes recibieron en general una educación bastante amplia de este erudito, a quien incluso Sócrates respetaba, aunque no aceptó la esencia de su filosofar, rechazando el principio del antropocentrismo y el subjetivismo. ¿Por qué es el hombre la medida de todas las cosas, preguntó, y no un cerdo o un cinocéfalo, o algo más absurdo? Y además Sócrates dice que en inteligencia Protágoras no es más alto que un renacuajo 5.
La Grecia de esa época también experimentó una época de juerga democrática desenfrenada, que finalmente llevó a Atenas a un completo colapso moral, económico, político y, en última instancia, militar (derrota en la Guerra del Peloponeso 431-404); y Protágoras sentó las bases filosóficas de la libertad de opinión. En la práctica, esto no quedó muy bien, especialmente entre sus seguidores, los llamados sofistas jóvenes, quienes vieron en las enseñanzas de su padre espiritual una excelente justificación para su comportamiento sin escrúpulos en la disputa.
Protágoras cobraba mucho dinero por las lecciones: 30 minutos (13 kg) de plata, lo que era una fortuna en la rica Atenas. Es evidente que el padre del estudiante no escatimó en ofrecerle una carrera a su hijo.
Protágoras hizo una gran contribución a la teoría y la práctica de la enseñanza de la oratoria. Introdujo debates educativos, obligó a la gente a escribir discursos. "pros y contras" (Pro y contra) . Se pedía a los estudiantes que justificaran y luego refutaran la misma tesis (la mayor habilidad de un sofista).
Protágoras fue autor de muchos libros. No llegaron hasta nosotros porque la paciencia de la parte sana de la sociedad ateniense se acabó cuando el sofista se refirió a los dioses griegos, declarando en su ensayo "Sobre los dioses" que "sobre los dioses tampoco se puede saber que no existen o cómo se ven; y la razón de esto: la oscuridad [de la cuestión] y la brevedad de la vida humana” 6. Esto se consideró como un intento de corromper las mentes jóvenes: el retórico desenfrenado fue enviado al exilio en el primer barco disponible y los libros fueron quemados en protesta por la destrucción de los fundamentos tradicionales de la sociedad ateniense. Según la leyenda, su barco cayó inmediatamente en una terrible tormenta y todos sus ocupantes murieron.
Como epitafio, Aristóteles dijo: “La gente ha condenado con razón la profesión de Protágoras: es una mentira y no verdaderamente plausible, pero aparentemente lo es, que no se puede encontrar en ningún arte excepto en la retórica y la sofisma”. “La sofisma”, concluye Aristóteles, “es sabiduría aparente, no genuina, y un sofista es una persona que sabe cómo ganar dinero con una sabiduría aparente y no genuina”.
Es muy característica la figura del segundo sofista más importante: Gorgias(483-375). Al igual que Protágoras, no era nativo de Atenas, pero llegó en el 427 a.C. de Leontin (en la isla de Sicilia) como enviado diplomático. Tenía la tarea de convencer a Atenas para que ayudara a su ciudad natal, que en ese momento estaba en guerra con Siracusa. Con su discurso conquistó la asamblea popular: la flota ateniense fue enviada al rescate y se levantó el asedio, y Gorgias adquirió la merecida fama de destacado diplomático y orador. Después de algún tiempo, regresa a Atenas y, siguiendo a Protágoras, se convierte en un exitoso maestro de elocuencia.
Gorgias fue alumno del famoso Empédocles (490-430): médico, filósofo, hechicero, jefe del Partido Demócrata (según Aristóteles y creador de la retórica).
Si Protágoras demostró que todo juicio es verdadero, entonces, según Gorgias, todo juicio es erróneo. Razonó algo como esto: "Nada de lo que existe existe. Si algo existe, es incognoscible. Si es cognoscible, entonces es incomunicable".(del tratado “Sobre la naturaleza o sobre lo inexistente”). Esta filosofía se llama agnosticismo(la doctrina de la incognoscibilidad del mundo).
Quienes empezaron a pensar en esta afirmación plausible no pudieron evitar ver en ella una burla oculta del oyente. Después de todo, si cada afirmación es falsa, entonces esto también se aplica a esta afirmación, por lo tanto, este juicio (que cada afirmación es falsa) es una mentira.
Gorgias despreciaba las palabras, tanto las suyas como las de los demás. Dejó atrás un conocido recurso polémico: El truco de Gorgias. Su esencia es que las objeciones serias del oponente deben ser respondidas con una broma, burlonamente, y todas las palabras humorísticas deben tratarse con toda la seriedad posible.
Para Gorgias, la elocuencia era al mismo tiempo una demostración de libertad de pensamiento, de la cual, como sabemos, está a tiro de piedra del cinismo y del completo inmoralismo. Según Gorgias, el hablante no debería ser como la gente corriente. Gorgias despreciaba a la gente y enseñó a los jóvenes atenienses esa actitud hacia sus conciudadanos. “El arte de persuadir a la gente es mucho más elevado que todas las artes, ya que hace a cada uno esclavo por su propia voluntad y no por la fuerza”.
Uno de los dos discursos que se conservan, "Elogio de Helena", transmite perfectamente tanto las características del estilo como las opiniones del autor sobre la retórica. En él, recurre a la popular historia del rapto de la bella Helena, esposa del rey Menelao, por parte de París, motivo por el que comenzó la Guerra de Troya (descrita en la Ilíada).
En general, se aceptaba que Elena tenía la culpa de engañar a su marido. Es este punto de vista el que Gorgias se propone desafiar en su discurso, que compuso como una especie de discurso educativo, diseñado para demostrar el talento oratorio del autor. En forma, se acerca más al discurso judicial de un abogado.
Gorgias enumera sistemáticamente todas, según le parece, las posibles razones por las que Helena podría haber acabado en manos de un secuestrador (la voluntad de los dioses, el secuestro violento, la persuasión o la pasión amorosa). Considerando cada uno de ellos, concluye que Elena, como mujer débil, no pudo oponer resistencia a ninguno de los cuatro factores 7.
Lo que resulta especialmente interesante es cómo Gorgias habla aquí del poder que tienen los efectos verbales. Él equipara directamente el poder de persuasión con la violencia brutal, contra la cual prácticamente no hay defensa: “la convicción..., aunque no tiene la forma de violencia o coerción, tiene la misma fuerza. Al fin y al cabo, el discurso que convence al alma... hace obedecer lo dicho y simpatizar con lo hecho. Tan culpable es el que persuade como el que obliga..."
"Palabra, - enfatiza Gorgias, - el gobernante más grande: aparentemente pequeño e imperceptible, pero hace cosas maravillosas”.
Menciona dos medios de magia: engaños mentales e ideas falsas. Además, señala el doble poder del hechizo: cantar (componente musical o emocional), que puede “traer alegría y quitar tristeza”, y palabra (componente racional del habla), que “encanta, convence y regenera”.
“¡Y a cuántos, a cuántos y en cuántos asuntos han convencido y convencerán siempre, usando el arte de la palabra para mentir!”- dice Gorgias en su discurso “Elogio de Helena”.
Al escuchar razonamientos tan sofistas, los griegos se vieron en una posición difícil y ya no podían tratar las palabras más que como un instrumento de mentira.
La época que vivió Grecia en la segunda mitad del siglo V a.C. fue una época de extraordinario declive moral. Por supuesto, los sofistas no fueron los principales culpables de la corrupción de la sociedad antigua: sólo formularon y expresaron la dirección general de las mentes de la democracia.
A pesar de lo dudoso de su filosofía, los sofistas más antiguos hicieron contribuciones positivas a la cultura. En primer lugar, por supuesto, como creadores de la retórica como ciencia del habla competente y bella. Gorgias desarrolló muchas técnicas de prosa retórica, utilizando los medios de expresión poética para realzar su poder. Conocido "Figuras de las Gorgias":
antítesis: miembros de una oración que se encuentran en la relación opuesta ("Un gran hombre para las pequeñas cosas", "Cayó dolorosamente, se levantó sano", etc.)
equivalencia de frases (similares en forma, exactamente correspondientes entre sí en volumen, como oraciones paralelas, en otras palabras, isocolio),
consonancia de finales (el mismo sonido de las frases finales, de modo que formaron, por así decirlo, rimas en el habla).
Algunas palabras sobre otros sofistas de alto nivel.
Hipias conocido por dos de los diálogos de Platón: “El Hipias mayor” y “El Hipias menor”. Se le presenta casi como una caricatura: en las disputas con Sócrates, se jacta de haber logrado ganar mucho dinero enseñando. Hipias creía que las leyes de la sociedad contradecían las leyes naturales de la naturaleza. Vio el objetivo de la vida en lograr la autosatisfacción: la autarquía.
Pródico de Keos, contemporáneo y alumno de Protágoras, se le considera el fundador de la sinonimia. En el diálogo de Platón "Fedro", se atribuye el mérito de haber sido el único que descubrió en qué consiste el arte de los discursos: no deben ser ni largos ni breves, sino con moderación. "En otros aspectos, es un tipo bastante típico Sofista: tenía el sobrenombre de “ateo”, pero por naturaleza era esclavo del dinero y devoto de los placeres.
Antífona- oponente de Sócrates, pragmático codicioso. Creía que la felicidad estaba en la dicha y el lujo. Podía convencer a cualquiera y a cualquier cosa, por lo que recibió el sobrenombre de Néstor.
Los sofistas más jóvenes desarrollaron las enseñanzas de Protágoras y Gorgias hasta su conclusión lógica. Son simplemente mentirosos y engañadores que, en aras de obtener ganancias, pisotean la verdad y enseñan lo mismo a los jóvenes.
Resaltemos lo que es común a todos los sofistas.
Primero -provincial Origen: casi todos vinieron a Atenas a trabajar.
Segundo -egoísmo . Para los atenienses era impensable vender sus conocimientos, es decir, convertirse en esclavos de su alumno.
Tercero. Lo que era inconveniente o embarazoso para un habitante nativo, no presentaba ninguna dificultad para los sofistas. Su enseñanza se basó en una cantidad considerable de simple desvergüenza. De ahí su amoralismo , que explicaron como una manifestación del pluralismo de opiniones.
Sistematización y conexiones.
Fundamentos de la filosofía
“El hombre es la medida de todas las cosas: las que existen, que existen, y las que no existen, que no existen”, dijo el representante más famoso de la sofistería antigua, Protágoras.
¿Qué se sabe sobre el propio Protágoras y su vida? Protágoras (c. 490 a. C. - c. 420 a. C.) - filósofo griego antiguo, uno de los sofistas más antiguos, según los antiguos, "el más insincero, pero el más astuto de los sofistas". Nació en la ciudad de Abdera, en Tracia, y estuvo cercano al séquito de Pericles. Protágoras aprendió filosofía de Demócrito, quien lo tomó como alumno después de ver cómo él, siendo porteador, apilaba racionalmente troncos en haces. Protágoras desarrolló el arte y las técnicas de la argumentación; Prestando gran atención a la expresión verbal del pensamiento, clasificó los tiempos y modalidades del verbo y sistematizó los métodos de inferencia. Se sabe que Protágoras escribió los libros "La ciencia de la disputa", "Sobre el orden original de las cosas", "Sobre el Estado", "Sobre las virtudes", "Sobre las cosas existentes".
En el libro “Sobre los dioses”, Protágoras negaba la posibilidad de conocer a los dioses debido a la brevedad de la vida humana y la complejidad del tema: “Es imposible saber de los dioses ni lo que son ni lo que no son, lo que parecen; y la razón de esto es la ambigüedad de la cuestión y la brevedad de la vida humana”. Protágoras fue acusado de ateísmo (aunque sólo afirmaba la incognoscibilidad de los dioses) y los atenienses lo expulsaron de la ciudad (según otra versión, lo condenaron a muerte; Protágoras huyó, pero se ahogó durante su huida) y quemaron sus libros en la plaza. Los investigadores modernos descubren motivos políticos en el juicio de Protágoras.
Se puede obtener alguna información útil sobre Protágoras y sus enseñanzas de los diálogos de Platón, especialmente del diálogo de Protágoras y de la Historia de la filosofía occidental de B. Russell. En el diálogo de Platón "Protágoras", Sócrates llama al gran sofista el más sabio de todos los de hoy. Ya al comienzo del diálogo se plantea el principal problema: ¿puede una persona saber lo que necesita y lo que no?, ¿es posible enseñarlo? ¿Puede un sofista, o más bien el propio Protágoras, dar ese conocimiento? Protágoras define mejor y con mayor precisión su ocupación: “esta ciencia es la inteligencia en los asuntos domésticos, la capacidad de administrar mejor el hogar, así como en los asuntos públicos: gracias a ella uno puede fortalecerse tanto en las acciones como en los discursos relacionados con el estado." . La enseñanza de Protágoras es enseñar a gobernar y convertir a las personas en ciudadanos dignos. Cualquiera que tenga conocimiento puede gobernarse a sí mismo, a los demás y al Estado en su conjunto. Queda por descubrir la naturaleza de este conocimiento.
El conocimiento como arte de medir o medida permite distinguir entre el bien y el mal, contribuye a la construcción de una cosmovisión correcta, con la ayuda de la cual una persona es capaz de evaluar adecuadamente el curso de las cosas y eventos y tomar las decisiones correctas, confiando sobre las propias fortalezas y conocimientos, sin ser rehén de pasiones u opiniones ajenas.
B. Russell examina las enseñanzas de Protágoras y la sofistería en general en el contexto de la vida política de la sociedad ateniense de ese período y establece paralelismos con la situación en la sociedad estadounidense moderna. Russell considera las enseñanzas de Protágoras con escepticismo y establece una analogía con la filosofía. del pragmatismo del siglo XX. Una característica importante y el significado de la sofistería es que hizo que el conocimiento fuera accesible para todos, mientras que otros movimientos filosóficos de esa época tenían una doctrina esotérica que no se predicaba al público. Russell también señala la honestidad intelectual de los sofistas: estaban dispuestos a seguir la evidencia dondequiera que los llevara.
Ahora es el momento, dejando algunas consideraciones generales preliminares, de pasar a considerar la propia tesis de Protágoras de que el hombre es la medida de todas las cosas. Conociendo la inclinación por la practicidad y la naturaleza cotidiana de la filosofía de Protágoras, se puede argumentar que su dicho puede no solo representar la quintaesencia del pensamiento, sino que también desempeña el papel de algún tipo de consejo de vida, una guía para la acción e incluso un imperativo. . La mayoría de los historiadores de la filosofía coinciden en que la importancia de la filosofía de Protágoras y otros sofistas era enseñar y transmitir conocimientos que pudieran ser útiles en la vida práctica.
Pero primero es necesario repasar las interpretaciones del famoso dicho de Protágoras. Platón en el diálogo "Teeteto" presentó su comprensión del famoso dicho de Protágoras. La tesis del célebre sofista se analiza en el contexto del problema del conocimiento. Platón interpreta la afirmación “el hombre es la medida de todas las cosas” de la siguiente manera: “como cada cosa me parece a mí, así es para mí, y como es para ti, así es para ti”. Apariencia, sensación y conocimiento significan lo mismo para Protágoras. En palabras de Sócrates, hablando como en nombre de Protágoras, Platón escribe en el diálogo “Teeteto”: “... Llamo sabio a aquel que transforma el mal que a alguien le parece y existe para alguien, de modo que le parezca y es bueno para esa persona”. Es el sabio quien es capaz de distinguir entre lo peor y lo mejor, a partir de lo cual, en lugar de cada cosa mala, hace que algo digno sea y parezca justo para una persona y para la sociedad. El objetivo de la filosofía de Protágoras es identificar conocimientos o medidas que permitan distinguir lo justo de lo injusto y, sobre esta base, construir una comprensión correcta del mundo. Teniendo ante sí una idea caleidoscópica de las cosas, una persona, con la ayuda de una medida, puede llegar a una idea holística de la realidad. En este caso, la enseñanza de Protágoras está muy cerca de la filosofía de Heráclito, donde el Logos actúa como principio ordenador. La medida de Protágoras y el Logos de Heráclito tienen un significado muy parecido.
El subjetivismo de Protágoras es de un tipo especial y se diferencia del subjetivismo europeo moderno, como lo demostró Heidegger en su comentario a la tesis de Protágoras. En la expresión “el hombre es la medida de todas las cosas”, Heidegger ve el problema de la relación entre el hombre y la existencia, el ser. Todas las cosas que existen están correlacionadas con el hombre, que es la medida de la existencia de las cosas. La percepción de lo presente se basa en estar en el círculo del desocultamiento. Gracias a estar en el círculo del desocultamiento, la persona pertenece a un entorno del presente claramente definido, fuera del cual está el no presente. La membresía limitada en el círculo de lo no oculto constituye el yo humano o yo. El hombre es la medida, ya que permite que el círculo de lo no oculto se convierta en el rasgo principal de su ser. La diferente actitud de cada persona hacia la existencia está determinada por los diferentes límites del círculo del desocultamiento para cada persona. La existencia está regida por el desocultamiento, que en la filosofía antigua fue elevado a la categoría de conocimiento como rasgo fundamental de la existencia. “Una persona cada vez resulta ser una medida de la presencia y el desocultamiento de la existencia, a través de la proporcionalidad y la limitación de lo que le es inmediatamente abierto, sin negar lo más lejano y cerrado y sin una decisión arrogante sobre su presencia y ausencia”. Medida, por tanto, tiene el significado de proporcional al desocultamiento.
Me atreveré a hacer la siguiente analogía. Con esta interpretación, se puede comparar a una persona con un receptor de radio y la existencia con ondas de radio. Entonces, el círculo de desocultamiento será el rango de ondas de radio que el receptor podrá captar. Al sintonizarse con la onda deseada, el receptor es capaz de reproducir información, y también una persona, estando en el círculo del desocultamiento, recibe y reproduce información, mientras se recupera a sí mismo. Así como los diferentes receptores se diferencian entre sí en su capacidad y fuerza para percibir señales, las personas tienen diferentes actitudes hacia la existencia debido a la diferente cobertura del círculo del desocultamiento.
Esto lleva a otra suposición. La antigua tradición filosófica y mitológica oriental, como se sabe, se distinguía por el carácter pasivo y contemplativo de su cosmovisión. La filosofía occidental es activa y activa, y la esfera de actividad de la materia se extiende al mundo entero. Creo que la filosofía griega antigua se diferencia de ambas tradiciones en relación con el ser y las cosas en el mundo. En la filosofía antigua, una persona no es ni un contemplador ni un hacedor, sino un transmisor de conocimiento sobre la existencia a otras personas, y el conocimiento debe transmitirse con la misma pureza con la que fue contemplado. En este sentido, el mérito de la sofistería radica en la abolición del carácter esotérico del conocimiento y el intento de transferirlo adecuadamente a todos aquellos que lo desean y luchan por conseguirlo.
Una mirada interesante al dicho de Protágoras se presenta en el artículo de N.V. Golban "El principio de medida del hombre de Protágoras a la luz de su antropología y ontología". Según el autor del artículo, la afirmación de Protágoras es un intento de resolver cuestiones de existencia, apoyándose en el hombre y su experiencia individual. Protágoras introdujo por primera vez el concepto de hombre en el contexto de la ontología. NEVADA. Golban llega a la conclusión de que fueron los sofistas quienes descubrieron el mundo de la cultura como un mundo de artefactos, de lo creado por el hombre. El hombre como medida de todas las cosas significa que la existencia de las cosas depende de la actividad del hombre como creador de las cosas.
En este punto, puede no estar de acuerdo con el autor del artículo e intentar sugerir una línea de pensamiento diferente. El objetivo y la esencia de la filosofía de los sofistas no es MEDIR todas las cosas para su posterior procesamiento por uno mismo, sino PROBAR las cosas por uno mismo. No es una persona la que cambia las cosas, sino que las cosas cambian a una persona; aquí es donde radica su diferencia fundamental con todas las cosas y objetos: la adaptabilidad universal. El hombre como medida de todas las cosas significa que sólo el hombre es capaz de llegar a ser algo. El principio de relatividad no está oculto en la epistemología, sino en la antropología de Protágoras. Precisamente por la capacidad de los sofistas de demostrar no sólo una afirmación, sino también la completamente opuesta, suscitaron críticas por parte de Platón y los filósofos posteriores.
El maestro en representar tales metamorfosis en la literatura es, por supuesto, V.V. Nabokov. Al final de una novela muy reveladora a este respecto, titulada “La verdadera vida de Sebastian Knight”, escribe: “Cualquiera que fuera su secreto, también aprendí un secreto, a saber: que el alma es sólo una forma de ser, y no una especie de estado inmutable en el que cada alma se convertirá en tuya si sigues su ritmo y lo sigues. La existencia póstuma es, tal vez, nuestra completa libertad para habitar conscientemente cualquier alma de nuestra elección, en cualquier número de almas, y ninguna de ellas sospechará esta carga alterna. Está claro que el término “cosa” no puede entenderse sólo como objetos materiales; también incluye una “cosa pensante”, el alma humana. Entonces queda claro el significado y el propósito de la actividad pedagógica de los sofistas: captar el latido del alma.
Habiendo descubierto cómo es posible comprender e interpretar a una persona y su relación con la existencia, sólo queda determinar qué debe entenderse por medida en el dicho de Protágoras. Hay una leyenda según la cual el faraón, después de llamar a todos sus sacerdotes, les hizo una pregunta: ¿cómo se puede describir todo el Universo con la ayuda de una sola palabra? Esta palabra era medida. La categoría de medida es una de las categorías centrales de la filosofía antigua. En los dichos de los siete sabios, cuatro de ellos mencionan la medida. Cleóbulo: “La medida es lo mejor”. Solón: “Nada demasiado; todo está bien con moderación”. Tales: "Ten cuidado". Pittacus: "Conoce tus límites".
G.V.F. Hegel en “La ciencia de la lógica” escribe que la conciencia griega de que todo tiene una medida entiende esta categoría como necesidad, como destino, como un límite impuesto a todas las cosas.
Es interesante interpretar la medida en el contexto de la teoría de la trinidad, presentada en un curso en vídeo de conferencias sobre la "Teoría general del control", impartido por el académico mayor general K.P. Petrov. El autor de las conferencias analiza la medida en relación con la percepción trina del mundo por parte del hombre, que incluye materia, información (imagen) y medida. El Universo tiene información completa sobre sí mismo. Una medida universal es una matriz objetiva, completa y multidimensional de posibles estados de la materia en el universo o un sistema de codificación de información de varios niveles organizado jerárquicamente. Una persona domina la medida completa al dominar medidas objetivas particulares sobre la base de la conmensuración, manifestada en la diferencia. La distinción es el proceso de identificación subjetiva de la información privada de la integridad objetiva del universo.
Dejando de lado las definiciones de materia e información, conviene detenerse en la definición de medida. Una medida es una matriz multidimensional predeterminada por Dios de posibles estados y transformaciones de la materia, información almacenada sobre todos los procesos. El esoterismo es el ocultamiento de la medida a los no iniciados, lo que conlleva el ocultamiento de la verdad. Una medida es un algoritmo para procesar información entrante. Por tanto, quien no tiene medida, es decir no puede ver el todo en las cosas individuales y construir relaciones de causa y efecto; está controlado; el que tiene la medida es el administrador. El objetivo de Protágoras y los sofistas era educar y preparar personas capaces de realizar actividades de gestión.
Cualquier proceso de transferencia de información es un proceso de control humano por parte del hombre. La transferencia de información suele darse a través de las palabras, por tanto, es la palabra la medida de las cosas. La palabra hablada crea en una persona una imagen según la cual el fenómeno se comprende o se malinterpreta. No es casualidad que la formación de la hermenéutica como doctrina de comprensión e interpretación comenzara con las actividades de los sofistas, los primeros filólogos griegos. Si en el proceso de cognición, realizado según el esquema: fenómeno - imagen - palabra, no hay distorsiones, entonces el mundo se percibe correcta y adecuadamente. Si una palabra se distorsiona por ignorancia o intencionalmente, se desarrolla una imagen distorsionada y una comprensión incorrecta de los fenómenos.
Como resultado del análisis del dicho de Protágoras de que el hombre es la medida de todas las cosas, existentes, que existen y no existen, que no existen, se pueden sacar las siguientes conclusiones:
1 tesis de Protágoras debe considerarse en el contexto de los objetivos que se propuso la sofisma griega, a saber: formar a los jóvenes en actividades de gestión, para lo cual es necesario dominar la metodología de construcción del conocimiento correcto sobre el mundo que los rodea para poder tomar las decisiones de gestión correctas;
2 el dominio de la medida como conocimiento de lo general gracias a Protágoras y las actividades de otros sofistas se vuelve accesible a todos y permite distinguir la verdad de la mentira, la justicia de la injusticia, lo mejor de lo peor y construir una cosmovisión adecuada;
3 una persona no es fuente ni sujeto del conocimiento, sino receptor y transmisor de información sobre la existencia, que transmite en la medida de sus capacidades de percepción y reproducción;
La cuarta medida es un algoritmo para procesar la información entrante y le permite reconocer el mundo en su integridad y unidad, lo que requiere el establecimiento de relaciones de causa y efecto;
5, la información se transmite a través de las palabras, por lo tanto, si la medida es una reproducción adecuada del ser, entonces la tesis de Protágoras como imperativo práctico sonará así: LLAMAR LAS COSAS por su nombre propio.
marall, 26 de noviembre de 2008 - 22:14Comentarios
>En consecuencia, quien no tiene medida, es decir. no puede ver el todo en las cosas individuales y construir relaciones de causa y efecto; está controlado; el que tiene la medida es el administrador.
¿El "conocimiento es poder" de Bacon?
Existe una diferencia entre el conocimiento y su aplicación, a veces llena de pereza, miedo, indiferencia, etc., que impide poner en práctica el conocimiento.
“Existe una diferencia entre el conocimiento y su aplicación, a veces llena de pereza, miedo, indiferencia, etc., que impide poner en práctica el conocimiento”.
En mi opinión, la fuente de la pereza, el miedo y la indiferencia es precisamente la ignorancia. El verdadero conocimiento presupone la posibilidad de su aplicación efectiva.
¿El “conocimiento es poder” de Bacon?
De hecho, entre el empirista Bacon y el sofista Protágoras hay mucho en común en el aspecto epistemológico. Ambos creían que la experiencia sensorial era la fuente del conocimiento (ver Teeteto). Desde la época de Sócrates y los sofistas, el conocimiento en la filosofía antigua comienza a tener una connotación utilitaria; puede enseñarse (ver el diálogo de Protágoras). No sólo es valioso en sí mismo, sino que también puede utilizarse, por ejemplo, en procedimientos judiciales, para educar a jóvenes virtuosos. Pero, si la frase de Bacon “el conocimiento es poder” se aplica a todo el mundo, incluido el mundo natural, entonces, en el pensamiento antiguo, el conocimiento sólo es aplicable en relación con la sociedad. Por lo tanto, los filósofos platónicos deben gobernar el Estado sobre la base del conocimiento, pero no hay ni un atisbo de injerencia en los asuntos de la naturaleza.
Lectura moderna de Protágoras: 1. El hombre es la medida de todo lo que ha adquirido; 2. Todo lo adquirido por una persona es su medida.
3. La vida de una persona es la medida del valor de todo lo que tiene.
4. Todas las cosas de una persona son su medida-valor.
5. El hombre es la medida de todas las cosas, incluido el hombre mismo.
6. Todas las cosas, incluidos los humanos, son la medida del valor de la vida humana.
7. Durante un parto difícil, los médicos salvan a la mujer.
Por cierto, esto es muy interesante. Si fuera posible averiguar qué enlaces y palabras clave utilizan para llegar al sitio, sería posible trabajar en una determinada dirección, por ejemplo, la gente está interesada en esto y aquello... y, en consecuencia, discutir activamente esto y eso eso. Sería más productivo, algo así como retroalimentación. Y luego publicas un texto y piensas: ¿es esto siquiera interesante para alguien?
Estoy de acuerdo contigo en todo. ¿Pero cómo luchar contra los sofistas? La única arma aquí sólo puede ser la lógica. Cuando dos personas discuten, sus puntos se contradicen. ¿Podrían ambos tener razón? El sofista dirá: ¡pueden! Que así sea, pero ¿puede un sujeto adherirse a tesis contradictorias? Una persona puede contradecir a otra, pero ¿puede una persona contradecirse a sí misma? No se puede afirmar lo que uno mismo niega, y viceversa: la ley de prohibición de contradicción.
Entonces, ¿por qué juicios contradictorios pueden ser simultáneamente verdaderos si son defendidos por diferentes sujetos, cuando no pueden ser simultáneamente verdaderos si surgen en la cabeza de una persona (contradicción interna)?
Perdón, Alexey Arkadyevich, por la respuesta tardía, pero más vale tarde que nunca.
¡Hola Dmitry! En su pregunta usted inmediatamente da la respuesta: "La única arma aquí sólo puede ser la lógica". A la lógica subjetivista y astuta de los sofistas hay que oponerla a una lógica objetiva, seria y significativa. Platón nos legó un ejemplo de tal lucha con los sofistas en sus obras. Por cierto, nos mostró que, como objeto de crítica, el sofista es de gran utilidad para la filosofía. En el sentido de que nos muestra cómo no pensar y estimula la búsqueda de cómo pensar correctamente. Cuando, por ejemplo, los sofistas se alegraron de la conclusión de Parménides de que no existe la inexistencia, y esto, según su lógica, significaba que no hay errores ni mentiras y, por tanto, cualquier opinión, incluso la más absurda, es verdadera, Entonces Platón, desafiando su "lógica", propuso la tesis de que el ser es heterogéneo, consiste en el ser genuino: el mundo de lo inteligible. ideas de cosas y del ser no auténtico ("otro ser") - el mundo sensualmente accesible cuestión de cosas. El primer mundo, según Platón, es la fuente de la verdad, el segundo mundo es la fuente del error. Y de hecho, la proclamación del mundo de eidos fue el gran descubrimiento de Platón de que todo tiene una esencia, sin cuyo conocimiento no puede haber conocimiento verdadero sobre una cosa.
No hay nada más alejado de Protágoras que el concepto de información. El propio concepto de información implica que hay un contenido que puede adoptar diferentes formas. Como el agua vertida en diferentes vasos, sigue siendo agua. Pero para Protágoras, incluso la existencia de una cosa depende del hombre. ¿Qué tipo de preservación de contenidos existe? Por un lado, el líquido vertido en el recipiente es agua, un poco sucia; por otro, es alcohol, muy diluido.
Quizás el tema en sí despertó interés. Los historiadores de la filosofía aún no han decidido con quién se enfrentan en la persona de los sofistas. Algunos, para eludir la respuesta, escriben que los sofistas no formaron una sola escuela. Algunos ven analogías entre los sofistas y la filosofía analítica del lenguaje, otros con Kant. Si consideramos la filosofía antigua desde la posición de los opuestos, entonces a los sofistas se les puede llamar constructivistas. Están interesados en cómo la mente humana crea la realidad. En cambio, a los ontólogos (Platón, Aristóteles) sólo les interesa lo que es.
Por cierto, sí. De alguna manera, en Internet se pueden encontrar muy pocas investigaciones sobre los sofistas. Sólo estaré agradecido si tienes algún enlace interesante.
Los sofistas son subjetivistas. Hay controversias sobre a qué persona se refiere el aforismo "El hombre es la medida de todas las cosas": si se trata de cada individuo o de una persona en general. A juzgar por otros fragmentos, se entiende que cada persona individual es su propia medida de las cosas, es decir. Cada uno tiene su propia verdad.
Sin enlaces.
Sí, los sofistas son subjetivistas.
¿Qué medida utilizamos para medir la longitud de un tablero, concreto o abstracto? Por un lado, la longitud del tablero se mide mediante una medida de longitud en general (y no de volumen). Pero una longitud concreta se obtiene utilizando una medida concreta (cm, m, pulgadas...). Además, en mi opinión, el concepto mismo de la existencia de una cosa está de alguna manera relacionado con el concepto de persona en general (y no de gobernante, al menos en general). Pero la existencia de una cosa específica está determinada por una persona específica. Algo como esto.
Creo que no hay ninguna verdad en el subjetivismo. Hay cierta satisfacción, adecuación, pero no verdad. Aquí Platón, Losev y otros tienen la verdad.
Protágoras también tiene la verdad. El mío personal. Por otro lado, sofistas como Gorgias sostenían que todo es mentira.
En uno de los diálogos de Platón, creo que en Crátilo, Sócrates menciona a Protágoras, quien argumentó que las personas perciben las cosas de manera diferente, y a Eutidemo, que las personas perciben las cosas de la misma manera. Ambos, según Sócrates, están equivocados, porque en ambos casos no habría diferencia entre personas razonables e irracionales, pero como no todas las personas son razonables, sino que algunas son más razonables, otras menos, entonces Sócrates concluye de esto que las cosas tienen una base sólida en sí mismas: la esencia, independientemente de la aquel que los conoce. Al parecer, el que es más inteligente está más cerca de comprender la esencia de las cosas que el que es menos inteligente. Y si esta esencia no existe, entonces no hay diferencia entre quién es razonable y quién está loco.
Para Platón la verdad es objetiva. Pero ¿cuál es la verdad personal de Protágoras? Esto es una especie de oxímoron. ¿Quizás sería mejor decir “cada uno tiene su propia verdad”? Encontré un fragmento en la web:
La reducción de la verdad a la dimensión humana de Protágoras se ve en contraste con esa objetividad divina como subjetivismo y relativismo. Pero esto sólo es cierto si se supone que Parménides y Protágoras hablan de la misma verdad: de la verdad del mundo exterior al hombre. Sin embargo, la palabra “ἀλήθεια” tiene otro ámbito de aplicación, además del natural, es el tribunal, el proceso judicial democrático. Hablando ante el tribunal de sus conciudadanos, Sócrates promete exponer “πάσαν τὴν ἀλήθειαν”, todo sin ocultar nada. “Ἀλήθεια” aquí ya no es revelación, sino franqueza. Mentir ante los tribunales ha estado penado por la ley en todo momento. Es mentira cuando dicen de las cosas “como no son”, pero cuando “como son” es verdad, verdad, ἀλήθεια. Pero, ¿es posible exigir ante un tribunal una revelación divina sobrehumana a un ciudadano común y corriente? Claro que no. ¿Es justo procesar a una persona por su finitud, por su imperfección terrenal? Por supuesto que es injusto. La medida de la verdad y la falsedad en los tribunales es la persona misma, su franqueza. Estando sinceramente equivocado, sin comprender algo desde la sencillez de su alma, pero siendo franco, sincero, una persona no miente, no puede pretender más que franqueza - como lo que le parece, así es para él, más - para el dioses o de los dioses. Ésta fue la gran verdad de Protágoras, que obligó al Sócrates de Platón a plantear la cuestión de la verdad como una cuestión de naturaleza humana. Si no hay nada sobrehumano en la naturaleza humana, entonces Protágoras tiene razón y no hay verdad fuera de la representación subjetiva. Para salvar la verdad objetiva, y esta era la necesidad del día, Eurípides gritó desde el escenario ("Mujeres fenicias", 498 y siguientes): eliminar la subjetividad en la idea del bien y del mal y detener las guerras: Había que añadir a la naturaleza humana la naturaleza sobrehumana, es decir, la naturaleza divina, el alma inmortal. El alma inmortal ya puede reclamar el conocimiento de lo eterno. Y si no inmortal, al menos genérico: la raza sabe más que un individuo. Pero entonces tanto el cerdo como la raza de las pulgas tienen derecho a su parte de verdad parcial, pero esto ya es un complot para Aristófanes.
/Vasilieva T.V. La gran verdad de Protágoras. Comentarios al curso de historia de la filosofía antigua. M., 2002
Se trata de la palabra aletheia.
Para Platón la verdad es objetiva. Pero ¿cuál es la verdad personal de Protágoras? Esto es una especie de oxímoron. ¿Quizás sería mejor decir “cada uno tiene su propia verdad”?
En tales casos, Sócrates solía referirse a Pródico. :)
Tú mismo escribes: para Platón la verdad es objetiva; entonces para Protágoras es parcial, es decir. subjetivo. ¿Dónde está el oxímoron aquí?
¡Definitivamente cuernos!
¿¡De qué cabeza y dónde más puede surgir semejante lujo!?
los estoy mirando,
Y estoy pensando...
¿No son los cuernos la medida de un hombre?
Hay cuernos, ¡hay un hombre!
Sin cuernos, ningún hombre...
Dmitry, esto está mal, deberías haber esperado 6 meses, como Anatoly Sergeevich, para responder a su comentario, y sería aún mejor publicar este artículo en los próximos cuatro años (, 26 de noviembre de 2008 - 22:14) y entonces su calificación habría sido simplemente altísima :)))))
Fresco...
Anatoly Sergeevich simplemente se sorprendió de que en 4 años nadie viera LO QUE VERDADERAMENTE es lo principal en una persona, lo que lo distingue del mundo animal como Hombre, y no como, por ejemplo, Dogen. Entonces resulta que estamos hablando, en palabras, de un HOMBRE, pero en realidad… EL TOTEMISMO es continuo…
Alces (lo siento, moral), monos (lo siento, Dogen), cuervos (lo siento,...)...
Todos son tan tímidos, en lugar de simplemente mostrar la cara...
Por ejemplo, como un asmaturo o un astronauta, o Andrei (este glorioso ruso-estadounidense, además, según todas las apariencias, es INTELIGENTE, porque se filtró a tiempo, y sabiendo que desde afuera sabe más, ahora está observando lo que sucede allí). , En Rusia )...
Puedes reírte: ja, ja, ja... :(((
En realidad, mi avatar parece representar un águila, no un cuervo (me imaginé mi propio pájaro con cuernos), pero bueno... En mi perfil indiqué que mi nombre es Dmitry y soy de Moscú. Me parece que esto es suficiente para mantener conversaciones filosóficas de vez en cuando en un modesto sitio de la World Wide Web.
Por cierto, primero necesito un avatar para poder encontrar fácilmente mis mensajes en la página.
A la izquierda en las opciones puedes ver el enlace “Publicaciones populares”. Todos los días, el artículo obtiene n número de visitas. No importa cuantas veces vaya allí, siempre veo este artículo. Cada vez. Cada mujer. Incluso cuando no está en la primera página.
Corwin: "Sin enlaces"
Escribí para mí, escribí durante mucho tiempo, porque estaba muy agotado en el trabajo (de 8 a 20 horas), no pensé en exponerlo en la FS, simplemente era interesante hacerlo correctamente. pero... Tuve que exhibirlo urgentemente en un estado húmedo y descuidado para sostener el sitio web de FS, que comenzó a marchitarse y, lo más importante, de repente se quedó sin dueño y se suponía que cerraría en cualquier momento. El sitio fue salvado por Bulat Gatiyatullin (actuspurus), por lo que muchas gracias.
Hola. No importa lo que digan, todavía me alegra el alma que mi artículo sea tan popular. Sí, gran parte de esto requiere cambios y replanteamientos. La consideración de la información como medida es relevante e interesante, pero no se corresponde en absoluto con el espíritu de la antigua sofisma. Yo mismo quise hacer un enlace al comentario de Rova, pero nunca lo logré. Y este comentario realmente me ayudó a estar más atento a los textos filosóficos, a pensar seriamente en lo que escribes, lo cual agradezco mucho a Ron. Así como ayudaron los comentarios de Sófocles, S. Borchikov y otros participantes de FS. Creo que aún queda por delante un estudio cuidadoso de las medidas humanas de Protágoras; es necesario estudiar una capa bastante grande de material, incluidos los comentarios de mi respetado Rova. Como siempre, no hay suficiente tiempo...
Y ahora un poco sobre sofismas y Protágoras. Sorprendentemente, muchos investigadores no reconocen en absoluto la sofistería antigua como un movimiento filosófico o, en general, como algo relacionado con la filosofía. Los antiguos sofistas hicieron mucho en el campo de la educación, la jurisprudencia, la retórica y los estudios culturales, pero nunca reivindicaron la filosofía. Incluso la tesis de Protágoras de que “el hombre es la medida de todas las cosas” se considera simplemente un ejercicio, un sofisma que puede ser a la vez probado y refutado. Quizás esta tesis no se habría vuelto tan popular si Sócrates y Platón no se hubieran encargado de criticarla.
Hay buenos trabajos sobre sofística antigua, por ejemplo, el trabajo del maestro de Husserl, Brentano, "Sofistas antiguos y modernos", el trabajo de la investigadora moderna Barbara Cassen "El efecto de la sofística"
“El hombre es la medida de todas las cosas: las que existen, que existen, y las que no existen, que no existen” -----
“Es imposible saber acerca de los dioses si existen o no existen, o cómo son; y la razón de esto es la ambigüedad de la pregunta y la brevedad de la vida humana" ------
NO es extraño que Protágoras fuera declarado ateo. Si Dios quiere, le demostrará a la gente que Él existe. Para Dios no es ningún problema demostrar su existencia. Eso es orgullo humano, ellos deciden todo por Dios, cómo debe ser, cómo se llama, y cómo se llama su hijo... Pero Protágoras decidió que Dios no puede probarnos su existencia. La mayoría de la gente tiene algún tipo de dios mezquino.
Alexey, hola. Es un buen artículo, pero no capté la actitud crítica que contiene en lo principal: que Protágoras está equivocado. No tuvo en cuenta que además de la realidad (materia) relativa (parcial), cognoscible por el hombre relativamente (parcialmente), también existe la realidad Absoluta, el Absoluto, el Espíritu, Dios, la Mente Suprema, etc., inaccesible a comprensión por parte del hombre, es decir, es decir, más allá del alcance de su conocimiento, es decir, que el hombre no es la medida de todo.
Estimado Alexey, envíe su correo electrónico a mi correo electrónico para que pueda enviarle un correo electrónico. por correo de mi artículo “Destino sin misticismo” y mi libro aún no publicado “DIOS, HOMBRE - LA EDAD, VERDAD, VIDA, RAZÓN (COGNITIVA - EVIDENTIVA VISIÓN DEL MUNDO DEL HOMBRE del Tercer Milenio desde la Natividad de Cristo)”. Me gustaría saber tu opinión sobre el libro y el artículo. Mi email: [correo electrónico protegido]
Saludos cordiales, Simón.
“El hombre es la medida de todas las cosas: las que existen, que existen, y las que no existen, que no existen”.
El Universo tiene información completa sobre sí mismo. Una medida universal es una matriz objetiva, completa y multidimensional de posibles estados de la materia en el universo o un sistema de codificación de información de varios niveles organizado jerárquicamente. Una persona domina la medida completa al dominar medidas objetivas particulares sobre la base de la conmensuración, manifestada en la diferencia. La distinción es el proceso de identificación subjetiva de la información privada de la integridad objetiva del universo.
Una medida es una matriz multidimensional predeterminada por Dios de posibles estados y transformaciones de la materia, información almacenada sobre todos los procesos. El esoterismo es el ocultamiento de la medida a los no iniciados, lo que conlleva el ocultamiento de la verdad. Una medida es un algoritmo para procesar información entrante. Por tanto, quien no tiene medida, es decir no puede ver el todo en las cosas individuales y construir relaciones de causa y efecto; está controlado; el que tiene la medida es el administrador.
Sólo la posesión de un verdadero conocimiento o medida forma una percepción adecuada de la realidad. Sólo una cosmovisión correcta conduce a un pensamiento correcto, a una comprensión y transmisión de palabras correctas. Sólo una palabra fuerte puede controlar a las personas.
En primer lugar, quiero agradecerles por un artículo interesante, pero nada indiscutible. Pero lo más probable es que todo el mundo esté de acuerdo no sea la verdad en absoluto, sino un error generalizado.
Aparentemente, no es necesario discutir durante mucho tiempo que el término universo utilizado en la cita es un eufemismo; creo que el término “realidad” sería más apropiado. Aunque, como está claro, nombrar algo no es en absoluto idéntico a entender ese algo, y en este caso hablo del nombre de algo que nadie entiende.
Me acercaría a la idea de que la realidad tiene una información completa sobre sí misma, si no fuera por la consideración de que dicha integridad de la información debería presuponer la presencia de una cantidad exhaustiva de información sobre el origen de la realidad y las leyes de este origen, como así como el origen y naturaleza de las leyes (leyes) inherentes a la realidad. Precisamente por eso la realidad difiere del universo: el universo tiene lo dado de sus leyes y lo dado de su existencia. La realidad no tiene ni lo uno ni lo otro, porque deducir el origen de un ser de las consecuencias de otro ser, así como la presencia de unas leyes de la presencia de otras leyes, es un camino a ninguna parte. En consecuencia, “el campo de la “realidad” incluye tanto la “anarquía” como la “anarquía” antes"existencia" es la fuente de lo existente legalizado. Pero la posibilidad misma de poseer información sobre lo “sin ley” y lo “preexistente” no es nada obvia para mí, aunque sólo sea por la consideración de que la información debe tener al menos algo de transportista existente, éste debe existir y la información debe ser sobre formas Lena, a pesar de que, por definición, no puede haber ninguna forma en la "preexistente" "anárquica".
Dado que usted introdujo en su razonamiento una entidad que está lejos de ser cierta bajo el título provisional "Dios", sería muy correcto que explicara con gran detalle qué quiere decir con este término y por qué decidió que así sea. El hecho es que cada uno entiende esto a su manera y, en su mayor parte, es extremadamente ofensivo para los llamados dioses, en resumen, hechos a sí mismos: diez centavos la docena. Pero, como está claro, todo lo que uno puede atreverse a decir y pensar sobre Dios queda literalmente agotado por lo que Dios consideró necesario contarle a la gente sobre sí mismo. Cualquier otra cosa es una blasfemia. Pero con este enfoque, es necesario identificar exactamente cuándo Dios comunicó información sobre sí mismo a las personas, y evidencia de que esta información llegó a la persona que usa esta palabra sin cambios, y él comprende completamente el significado de esta información. De ello se deduce que si no se cumplen estas condiciones, un dios hecho a sí mismo es una medida de la estupidez de una persona que lo inventó a su propia imagen y semejanza.
El problema de que una persona "domine" la plenitud objetiva del universo no se limita en absoluto a la comprensión de lo que coexiste con él. Para ilustrar la idea, me gusta poner el ejemplo de un pez de acuario en un acuario. Un pez puede existir físicamente sólo si existen ciertas condiciones de "incubadora" en el acuario y el acuario tiene paredes. Un pez así no es capaz de comprender las realidades del mundo que no corresponden a las de la incubadora, ubicadas más allá de las dimensiones geométricas del acuario, debido a que no puede existir físicamente en otras condiciones. Lo mismo con una persona. Las leyes físicas que estudiamos en la escuela son la medida de una persona, no el universo, la realidad. No hay razón para que la realidad establezca los valores de la velocidad de la luz, la constante gravitacional y otras “constantes mundiales” conocidas por la física moderna en una cantidad de alrededor de 300, precisamente aquellas en las que la existencia física del Homo Sapiens como una especie, es posible la existencia de Vida en la forma familiar para los biólogos. Por lo tanto, estas constantes son un caso especial. variables similar a las fórmulas físicas utilizadas por la física. Pero el hombre no puede saber cómo es el universo fuera de nuestro acuario según las leyes físicas. Así, la expresión “el hombre es la medida...” tiene limitaciones fundamentales en su aplicabilidad. Habría que reformularlo: el hombre es una medida de un subconjunto del universo correspondiente a las condiciones de la existencia física humana.
De aquí, pero no sólo de aquí, se sigue que una persona no sólo no posee ningún conocimiento verdadero sobre la realidad, sino que tampoco tiene derecho a pretender que ésta sea posible y exista. Otra consecuencia es que sólo la comprensión que una persona tiene de sus "seis" puede sentar las condiciones previas para su comprensión correcta de la realidad.
"la realidad tiene información completa sobre sí misma"
La información sobre uno mismo tiene un volumen igual a la realidad misma. Simplemente obtenemos una duplicación de la realidad. Y luego conocimientos sobre la doble realidad, etc.
PRINCIPIO ANTRÓPICO REGULADOR ACTIVO DE LA ESTRUCTURA DEL UNIVERSO. Recientemente, la humanidad, para sus propios fines, se ha esforzado por utilizar y controlar varios tipos de energías en el nivel de acumulación de orden (negentropía), mediante mediciones y cálculos cuantitativos. Y esto significa utilizar energía a nivel de información. De ahí el concepto de “armas de información energética de la civilización”. Si tomamos los dos últimos siglos y los dividimos condicionalmente en segmentos de 50 años, como estándar para la esperanza de vida activa promedio de una persona en 1800. - 1850 - 1900 - 1950 - 2000 Entonces se puede notar una progresión geométrica creciente del aumento del armamento de energía e información de la civilización. Si la civilización no se autodestruye, sino que hace un uso razonable del progreso científico y tecnológico. Es decir, teniendo en cuenta la creciente progresión geométrica en el desarrollo de tipos de energías cualitativamente nuevos (si se fantasea, energías que controlan la gravedad global y la topología global del espacio-tiempo) en aproximadamente (relativamente) 200 años. El armamento energético e informativo de la civilización será igual a la energía de nuestro sol. Y dentro de unos 500 años, la energía de toda nuestra galaxia. Y finalmente, después de unos 1000 años, la energía de todo nuestro universo. Y el universo ya no se desarrollará por sí solo, sino según el “escenario” de la “materia inteligente”. Principio antrópico activo y regulador de la estructura del universo. Además, la acumulación de orden de información (negentropía) conducirá a una reproducción colectiva de eventos pasados, hasta la resurrección de nuestros antepasados, y la noosfera universal del ciclo pasado. La futura “noosfera universal de resurrección universal”.
El hombre no es sólo una medida. pero también el futuro creador de un nuevo universo.
"El hombre es la medida de todas las cosas"
¿De que otra forma?
¿Qué es una unidad de espacio? El cuerpo humano. Una persona mide otros volúmenes por su volumen, la longitud por su longitud. Incluso las unidades métricas primarias reflejan esto: codo, vershok.
¿Qué es una unidad de tiempo? Vida humana. Distancia desde el nacimiento hasta la muerte. Un siglo es la duración de la vida de una persona.
La unidad de conteo es una persona, diez dedos.
Sin mencionar el hecho de que la existencia misma del mundo, no reflejada por la conciencia humana, es indistinguible de la no existencia. Todas las formas de la realidad son formas que surgen de los átomos y del vacío sólo en la conciencia humana.
Por no hablar del bien, la bondad, la justicia, la libertad y la falta de libertad, que sin una persona no tienen ningún significado.
Entonces Ivasi tiene razón:
Si no fuera por mí -
¿Quién escucharía el trueno?
¿Viste una hormiga?
¿Estás triste frente al fuego?
Probablemente no habría cielo, ni firmamento, ni noche, ni día,
Si no fuera por mí... si no fuera por mí...
Si no fuera por el hombre, no habría nada, ni cosas, y mucho menos una medida de ellas.
Aclaración: si no fuera por el hombre, no existirían cosas-objetos-acontecimientos hechos por el hombre.
No hecho, pero actualizado.
El hombre no crea (“no hace”) materia, pero la materia sin reflejo en la conciencia de QUIÉN ES, en sí misma, no es diferente de lo que no es, de la no existencia.
Para decir que algo ES, se necesita a alguien que ES y que pueda constituir y actualizar la existencia potencial de la materia.
Para que un ser aparezca, primero debe aparecer el Existente.
“Yo soy el que soy” (Éxodo 14:3)
En lugar de "transferencia de información", es mejor utilizar "intercambio de información". Cualquiera con experiencia docente estará de acuerdo en que al enseñar a otros, una persona aprende algo por sí misma y hace descubrimientos por sí misma. Los estudiantes se encuentran en un estado que crea un ambiente de descubrimiento para el profesor.
...
Otro argumento en contra del uso de la expresión “transmisión de información” en la enseñanza (educación). En uno de los sitios, la pregunta: "¿Por qué las mujeres obtienen calificaciones más altas cuando estudian?" respondió: “Una mujer no es capaz de distorsionar el programa educativo específico del gobierno”. Después de un tiempo, lo explicó a nivel de docente: "Durante algún tiempo tuve experiencia enseñando informática en el liceo (2001). Según el programa actual, enseñé a los niños a comprender los sistemas operativos y los métodos de programación. Luego, el programa fue cambiado: MS Windows, MS Word (para trabajadores administrativos). El libro de texto fue financiado por el Sr. George Soros. Dejé la escuela secundaria. ¿Qué pasa con las mujeres?" Los americanos lo comían normalmente.
...
También hay una expresión interesante en su artículo: "pureza de la contemplación del conocimiento". Independientemente de la interacción con los estudiantes, es más difícil de entender.
Puede parecer extraño, pero “en lugar de “transferencia de información”, “intercambio de información”, es mejor utilizar “transferencia e intercambio de mensajes mediante información”.
El método de transmisión de mensajes se deriva del método de recepción de información, siendo su caso especial.
Cualquiera con experiencia docente estará de acuerdo en que al enseñar a otros, una persona aprende algo por sí misma y hace descubrimientos por sí misma. Los estudiantes se encuentran en un estado que crea un ambiente de descubrimiento para el profesor.
Sí, necesitamos quitarle el freno a la “comparación” y construir cadenas lógicas y de otro tipo basadas en los resultados de la comparación. Llevar a cabo una lucha consciente contra la “alexia” (léctica), provocada por los dictados de la “lexia” (léctica) de terceros.
Un ejemplo de dictadura del léxico es el trolling, llevado al extremo: el trollismo, el uso consciente en construcciones lógicas de una plataforma de emociones con el efecto de "frenar" el pensamiento: palabras formales de vergüenza, risa, abuso y otras, que desplazan pensar en sí mismo desde el espacio del pensamiento (esfera de comparaciones), reemplazándolo para comparar las formas de las emociones.
Es muy posible que la “Conflictología” se ocupe de estos asuntos. Al menos existe un departamento de este tipo en la Universidad Estatal de San Petersburgo.
El hombre es la medida de todas las cosas...
Qué declaración más divertida - traducida: ¡Viva la arbitrariedad!
A todo el mundo le gusta esto porque le da a la persona libertad absoluta, que claro que hay locos --- pero claro, los locos también son personas y... y una bandera en forma de medida en sus manos... cómo ¡¿te gusta eso?!
¿Qué papel juega el hombre en la Naturaleza?...
Si no fuera por mi- ¿Quién habría oído el trueno?
¿Viste una hormiga? ¿Estás triste frente al fuego?
si no tu- ¿Quién bebería vino?
¿Olerías flores? ¿Has sentido el fondo del río?
Si no fuera por nosotros- ¿Quién lo entendería?
¿Por qué este lío tiene un solo final?
A decir verdad, nada habría cambiado.
La naturaleza viviría más libre sin la gente.
Sólo problemas de la gente y dolores de cabeza:
Se taló el bosque, se drenaron los pantanos, con asfalto
Toda la tierra quedó cubierta, se mataron animales y pájaros.
¿Qué bien hizo la gente?
por su evolución para la Madre Naturaleza.
No fuerces tu mente y no busques en listas.
Las criaturas terrenales sólo hacen el bien para sí mismas.
personas, y por lo tanto La naturaleza solo tiene un problema con las personas.
y dolor de cabeza, pero la gente no se da cuenta de esto...
Incluso si es un cerebro, pero sólo el de un niño, de lo contrario, ¿cómo se puede explicar?
acciones de las personas hacia su planeta. El cerebro de los sapiens
Hace tiempo que me habría dado cuenta de que no se puede cortar esa rama estando sentado.
El planeta es el único hábitat para las personas, otro
No existe ningún planeta (de reserva) para vivir. ¿Y que?
Espero que los terrícolas. No hay milagros en el mundo, no importa lo que siembres.
eso es lo que cosechas en la vida. Pero los terrícolas viven un día a la vez.
sin pensar en tu futuro, que depende de las personas
viviendo en el siglo XXI. Pregunta: entonces ¿quién es el “CEREBRO DE LA TIERRA”...
Han pasado 20 siglos, algunas cosas han cambiado. Necesitamos un lenguaje moderno que corresponda a la comprensión moderna, a los problemas y tareas modernos. Pero no en vano se dice: “Él tomará de lo mío y os lo dirá”.
Pero no en vano se dice: " Él tomará de lo mío y os lo dirá.."
Es imposible entender con un fragmento de frase lo que se dice, y por tanto
El texto de Jesús se da aquí con más detalle.
Palabras de Jesús:
Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce; y vosotros le conocéis, porque él permanece con vosotros y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos; Iré hacia ti. ... El que tiene Mis mandamientos y los guarda, ése Me ama; y el que me ama, será amado de mi Padre; y lo amaré y me apareceré ante él. ...El Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en Mi nombre, os enseñará todo y os recordará todo lo que os he dicho. ...Habéis oído que os dije: Me voy de vosotros y vendré a vosotros. ...Cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, que procede del Padre, él dará testimonio de mí... ...Cuando venga el Espíritu de verdad, Él os guiará a toda la verdad, porque no hablará por sí mismo, sino que hablará lo que oye, y os anunciará el futuro. Él me glorificará, porque tomará de lo mío y os lo anunciará.
Cómo distinguir a un mensajero de un falso profeta es una cuestión para un teólogo.
En las Revelaciones, que yo, el Señor Dios, por primera vez en la historia de la humanidad, a través de la persona que he elegido en Rusia, Mi Ayudante, en lenguaje moderno, transmito información a todos los pueblos de la Tierra sobre las capacidades de las personas y sobre la situación social en la Tierra.
Los teólogos tienen más preguntas que respuestas.
Bueno, ¿qué opiniones tendrán los teólogos al respecto?
Este es el mensajero (consolador) que envió el cielo.
Lista de logros " enviado" Dios.
Doctor en Ciencias Técnicas, Profesor. Miembro de pleno derecho (académico), miembro del Presidium de la Academia de Ciencias Tecnológicas de la Federación de Rusia, miembro del consejo editorial de la revista internacional "Fatigue" (Reino Unido), miembro del Grupo de Trabajo Europeo sobre Emisiones Acústicas, miembro permanente de el comité organizador de congresos internacionales "ICM", miembro del Presidium del Congreso Empresarial Europeo, varias sociedades y asociaciones rusas, miembro de pleno derecho (académico) de la Academia de Seguridad, Defensa y Aplicación de la Ley, Asesor de la Administración Económica bajo el presidente...
De acuerdo, no se trata de fe (sincera) en Dios
para el "mensajero" porque la fe en Dios cierra la puerta
para un científico en instituciones científicas, y con ellas
instituciones de poder. Es extraño cómo aceptarán a un extraño.
en religión. ¿Y serán aceptados los mensajes escritos de Dios?
Doctor en Ciencias Técnicas está lejos de ser un teólogo,
que cree sagradamente en Dios durante toda su vida adulta.
La pregunta, sin embargo, para los teólogos es cómo algunos
Dilema resuelto (aceptar - rechazar)
Como vemos en el ejemplo, no es sólo un mensaje de Dios.
si no decir que este mensaje (revelación)
confundirá a la gente y conducirá a un callejón sin salida. Sólo uno
La gente tiene la esperanza de que Dios arreglará todo cuando
él mismo comprobará todo, arreglará todo según
a sus lugares. Eso significa que tienes que esperar.
desenlace final cuando "MESSENGER"
el Mesías aparecerá del cielo (en persona).
Como se dice en las escrituras
uno claramente delineado
Dios para las personas con uno.
planetas, lo que se llama
La Tierra no es diferente...
Interesante, pero:
En las Revelaciones, que yo, el Señor Dios, por primera vez en la historia de la humanidad, a través de la persona que he elegido en Rusia, Mi Ayudante, en lenguaje moderno, transmito información a todos los pueblos de la Tierra sobre las capacidades de las personas y sobre la situación social en la Tierra.
Yo... explico a la gente las perspectivas de construir relaciones sociales justas y la estructura. Pirámides de poder en base al Conocimiento que doy sobre las Leyes del Mundo Espiritual...
Escritor: Maslov Leonid Ivanovich,
Doctor en Ciencias Técnicas, Profesor, ...
26.08.04... Hoy Yo, el Señor vuestro Dios y Creador de todo y de todos, comienzo a hablaros de la Religión, de sus Fundamentos, de las estructuras de los Mundos y del futuro de la humanidad.
En primer lugar, esto es la Fe en Dios y, una vez más, la Fe en Dios: ¡este es el fundamento de la vida humana en el mundo material!...
El segundo es la predestinación del camino del hombre hacia el Mundo Brillante de Mi Eternidad.
En tercer lugar, la necesidad de un progreso constante de la personalidad de una persona, la necesidad de un desarrollo ascendente. en espiral Eternidad.
Cuatro - no hay vuelta atrás, solo adelante. ...
Empecemos con definiciones de ser. ¿Lo que es?
Mi definición suena diferente: “¡La conciencia determina la vida”! ...
Después de todo, no sólo están confundidos todos sus valores morales, sino, lo más importante, Las leyes básicas de tu mundo no están del todo definidas..
Has estado intentándolo durante años sin Mi ayuda, encontrar un camino independiente para el desarrollo de la sociedad, las relaciones sociales, ...
Quiero verte como Mi imagen en el mundo Material.
¡Ahora sobre Dios! ¿Quién soy? Yo soy Dios, Todopoderoso y Grande,...
27.08.04 ...¿Qué es el espíritu?, ¿del que hablas a menudo?
El Espíritu es Mi Poder Divino y Mi Poder sobre los Mundos.
Mi definición viene del Espíritu: “¡La conciencia determina la vida”!
Espíritu - Mi Poder, asegura el desarrollo de la vida en la Tierra.
El desarrollo progresivo de la vida proviene del Espíritu hasta la espiral Eternidad.
La esencia de Mi Mundo está en la Armonía de Mis Fuerzas y las direcciones de su aplicación.
Pero para las personas encontrar de forma independiente el equilibrio de Mis Poderes sin Religión y sin Mi ayuda, no sólo es difícil, sino también prácticamente imposible.
Concepto "El conocimiento es poder" es mi término, no desactualizado, pero cada vez confirmando que se requiere que una persona tenga un conocimiento profundo...
El Poder de Mi Espíritu es el Poder principal en la Tierra, proviene de Mí y determina las posibilidades. Hombre creador.
Sólo con Mi Poder, con Mi ayuda, puede un Hombre crear algo...
Mi poder está en la Eternidad del movimiento de los Mundos y está determinado por Mi Espíritu. ...
Eternidad, ¿qué es esto? La eternidad es el paso del tiempo...
Para Mí no hay tiempo (según tu comprensión de esta palabra), no hay paradas en el desarrollo, solo avance, sólo progreso, sólo el comienzo, no hay fin y no puede haberlo.
31/08/04 ...Una persona debe comprender el pináculo del desarrollo de su Personalidad, ¡gobernar la Tierra y ser el representante de Dios en ella!
La base para el desarrollo y mejora de la personalidad de una persona es la Fe en Dios,...
Ésta es Mi Ley básica tanto para la Tierra como para el sistema planetario.
¡La fe es la aceptación de Mi orden mundial, la aceptación del Sistema de movimiento perpetuo y la aceptación de la Armonía de la correlación de Mis Fuerzas! ...
Este proceso progresivo debe realizarse sin guerras civiles, No permitiré más derramamiento de sangre.
Se puede decir que Dios no puede señalar contradicciones en las declaraciones, pero me perdonará porque “sus brazos son cortos”. Los puntos destacados indican inconsistencias con la realidad. ("Dios" piensa con el cerebro de un ingeniero).
“El hombre es la medida de todas las cosas” (Protágoras)
En esta afirmación, el autor plantea el problema de la relatividad de cualquier verdad, su dependencia del sujeto cognoscente. Protágoras decía que el mundo es tal como está representado en los sentimientos humanos. En otras palabras, el filósofo griego antiguo creía que la única medida de todas las cosas en este mundo es el hombre, y dado que todas las personas son diferentes y sus puntos de vista difieren significativamente entre sí, la verdad será diferente para cada uno de nosotros. Por tanto, no existe una verdad absoluta, sólo existe una verdad relativa, que depende totalmente de un individuo en particular. Es difícil no estar de acuerdo con la opinión del autor. De hecho, el tipo de pensamiento de una persona, su perspectiva y visión del mundo influyen significativamente en toda su actividad cognitiva y, en última instancia, determinan qué información una persona considerará verdadera y cuál falsa, qué clasificará como buena y cuál como mala, etc.
El concepto de verdad como un conocimiento determinado que expresa plenamente la esencia del tema en estudio ha causado durante mucho tiempo mucha controversia entre los filósofos.
En última instancia, los científicos identificaron varios aspectos de la verdad: objetiva, absoluta y relativa. La objetividad de la verdad se expresa en su independencia de la persona, es decir, dicha verdad no depende de los sentimientos, emociones o deseos de las personas, simplemente existe y no se puede hacer nada al respecto. La verdad relativa, a su vez, es un conocimiento incompleto e inexacto sobre el mundo, que corresponde a un cierto nivel de desarrollo de la sociedad y que puede cambiar con el tiempo. Y dado que la humanidad está en constante desarrollo y hay muchos países en todo el mundo con diferentes culturas, mentalidades y tradiciones establecidas, siempre habrá personas que desafiarán ciertas afirmaciones. Por lo tanto, hay muy poca verdad absoluta en nuestro mundo; todo se basa únicamente en las teorías y conjeturas de las personas mismas.
Un ejemplo de esto es un caso de la historia, cuando en la Europa medieval una persona era extremadamente religiosa y creía que el cielo es un firmamento, que la Inquisición es una causa santa que solo trae bien a las personas, y que la tierra es plana y el Sol y las estrellas giran alrededor de nuestro mundo, y el hombre es creado a imagen y semejanza de Dios.
Por supuesto, con el tiempo, estas afirmaciones fueron reconocidas como erróneas, pero en ese momento la gente realmente creía en tales cosas y encontraba explicaciones lógicas para esto, incluso las más ridículas y simples. El conocimiento dependía enteramente de las personas, y eran ellas quienes determinaban cómo sería el mundo en sus mentes.
Otro ejemplo de la relatividad de la verdad se puede encontrar en nuestros tiempos en los medios de comunicación. El terrible incendio de Kemerovo, ocurrido el 24 de marzo de 2018, permaneció en la memoria de muchos de nosotros durante mucho tiempo. La información sobre sus causas, víctimas y el número de víctimas todavía varía mucho. En los primeros días de la tragedia, personas de todo el país recibieron información sobre cinco muertos, luego cincuenta, algunos incluso hablaban de varios cientos. Algunos culparon a las autoridades por lo sucedido, otros culparon a las propias víctimas y otros creyeron que todo fue un acto terrorista. La gente acudió a las manifestaciones, pero muchos criticaron esas medidas. Como resultado, la opinión pública estaba dividida, porque cada uno evaluó este evento desde su propio punto de vista. En cualquier caso, tales diferencias en la información proporcionada indican que es relativa y que aún puede cambiar.
Por tanto, podemos concluir que Protágoras tiene razón. El hombre es verdaderamente la medida de todas las cosas, porque sólo él puede comprender el mundo en nuestra comprensión habitual.
