1 . Roman kao žanr nastaje i razvija se u periodu zrelog srednjovjekovnog tokom XII vijeka., I formira se i funkcionira i funkcionira unutar viteške klase. Glavno područje rođenja romana bilo je sjeverne i centralne zemlje Francuske. U početku je roman shvaćen radom sekularnog sadržaja, napisan na jednom od romantičnih jezika, a ne na klasičnom latinskom jeziku. Kako se viteški roman razvija u zapadnoj evropskoj literaturi srednjeg vijeka, ona stječe žanrovsku definitivnost: kao veliki oblik EPOS-a, pokazujući značajan interval života heroja kroz pripovijedanje i opis. Knightov rimski formiran je pod utjecajem različitih faktora: viteška modernost, ere križara, ideju savršenog viteza, epa i heroja antike, narodnih epskih pjesama i herojskih epora, orijentalnih bajki, hrišćansko agiografije. Ali odlučujući utjecaj na genezu viteškog romana bio je književna prerada keltskih legendi o plemenskim čelnicima Artulusa.
2 . Knezna romansa formira se postepeno i započinje svoj razvoj iz romana "drevnog ciklusa". Ovi romani se ne mogu smatrati viteškim zapravo, jer još nisu pronašli način da kombiniraju ljubav i viteške podvige. Ponašanje heroja i dalje ima državu, a ne lični fokus, iako likovi gube jedinstvenost izloženi su psihološkom razvoju. Nemoguće je nazvati povijesne romane na antičkim parcelama, jer su drevni junaci prebačeni u vitešku modernosti XII u .. Značenje žalbe na heroje antike u viteškoj romanu bilo je potrebno za uspostavljanje kontinuiteta između moderne knighthood i drevne i Poznati junaci za stvaranje iluzije trajanja boravka u svijetu viteza. Pored toga, u ovim romanima želja za stvaranjem ideala viteza, pokazati načine za postizanje ovog ideala. Dakle, Aleksandrija Lampembert de Torao i Alexander de Bern pokazuju kako je odgajan i koji je Aleksandar Makensko obrazovan, kako bi postao uzorni vitez i heroj: Pored umjetnosti borbe i jahanja, Aleksandar uči umetnost lova, Igranje šaha, pisanja, računa i astronomije. Istina, Aleksandar više usmjerava svoje sposobnosti o znanju svijeta (raste u kavezu koji se bliži dva krupča, ispod oblaka, spušta se do dna mora i slave, što bi ga definiralo kao a Moderni referentni vitez.
3 . Viteški ideali i viteški san o idealnom monarhu pronašli su izraz koji nije u romanima "drevnog ciklusa" koji su doprinijeli formiranju tradicije žanrova, ali u romanima Arturovskog ciklusa, čiji se navodi u Celtic-u i Velški legende i u svojim kasnijim procesima. Kao najproduktivniji materijal za viteški roman, legenda plemenskog granica Britt Arthura ili Artureu (Y V. N. E.), koji ujedini keltska plemena u borbi protiv anglo-saksona. Kliknite i pjesnik Galphrid Monmutsky u latinoj hroniku "Istorija kraljeva Britanije" (1136) prikazuje Arthur (Artulosa) kao all-eway monarh. A istoriograf i pjesnik Robert te u francuskoj prerađivačkoj hroniku traži ne toliko da pruži Arthuru značajke savršenog kralja, koliko za razvijanje parcele i političkih kronika. Uvodite ideju viteške bratstva, sliku okruglog stola razvija teme izdaje i lukave vazale, oženjenih izdaja, uvodeći čarobne, fenomenalne likove - Merlin, Morganu. Kraljevstvo Arthure u WASA pripisano je prošlošću, takva je daljina izrazila reproducirana iz ideala viteškog bratstva moderne. Utopijski karakter stanja kralja Arthura u tumačenju WASA toliko opisuje G. Stadnikov: "Zajednička personifikacija glavnog principa ove" države "je okrugli sto - tablica saglasnosti, prijateljstvo, mir. Smješten u ovoj tabeli, svi vitezovi pokazuju biti jednaki. Stoga se "bretonski ciklus" ili ciklus kralja Arthura naziva se i ciklus okruglog stola. 47. U tradicionalnom "Arturovskom romalu" Formula Story Frame - slika "dvorišta kralja Arthura kao fokus idealnog knighthola u svom novom smislu ... .. odavde hodočašće svih junaka u ovo dvorište, kao kao i uključivanje u Arturovskog ciklusa parcela, "jer je nemoguće, to je nemoguće, to je učinio savršenim vitezom, herojem romana", u smislu vojne eksploatacije i visoke ljubavi, a ne " Smetaći "na sudu kralja Arthura" 48. "Arturovski ciklus" kao najcektivniji izraz viteškog romana dodaje u zapadnoj evropskoj književnoj tradiciji u radovima K. de Troa.
Malo se zna o životu Cotonain de Troita (seljačka iz trokrevetne). Stvorio je svoja najznačajnija radova u dvorištu Mary Champagne (od 1164.), a zatim je pronašla novi zaštitnik Filipa Frintrian (1169-1188), kasnije su mu izgubljeni tragovi. U romanima Cotona svijet kralja Arthura - utjelovljenje savršene kopatice - nastao je u nedogled i traje zauvijek kao garant nastavka nastavka klase Vightsian. Ovaj svijet je idealan, tranzistoran i izvlači se iz stvarnosti. Heroji Romana iz Kretiena obvezuju podvige i zaljubljuju se u vanjsku organu, suprotstavljanu stvarnom stvarnosti svijeta. Moralna mjera ponašanja viteza postaje podvig - "Aventure", odnosno podvig, savršen u ime ljubavi, osim moralnog oblikovanja viteza. Glavni problem u Colandene je odnos ljubavi i avantura, jer je uzorni vitez vitez zaljubljen. Sukob između ljubavi i avanture dovodi do ideje smjera, moralnog osjećaja avanture, što prestaje biti sam po sebi kraj i ima zadatak i rezultat moralnog utjecaja na vitez. "Avenue" ne samo sjaji vitez, već ga podiže i duhovno oblici. To je uzrokovalo romane Kolandske stalnog motiva avanturističkih pretraga, odabirom staze, uključujući i ponekad prvo, u etičkom smislu. Što je veća etička orijentacija ponašanja heroja, uzvišene i plemenitost njegove slike.
Rješavanjem problema omjera ljubavi i viteškog napada, K. de Troa naglašava kreativnu snagu ljubavi, pod utjecajem na koji podvig kupi etičku orijentaciju. Kretiene romani svađaju snagu ljudske osobe. Heroji traže podršku samo u sebi, tako da su njihova lična iskustva, posebno voljena, smatraju se takvim detaljima. Već prvi roman Coton "Erek i Enida" (približno 1170) povećava problem kompatibilnosti ljubavi i braka, kao i srećne bračne ljubavi i viteške podvige. Test koji Erek imenuje kao vitez i enide kao ljubavna supruga, provodi se nakon vjenčanja heroja. Stoga je roman već u njegovom genezi planirati načine za prevladavanje stereotipa povezanog s idejom sretnog raskrićenja kao vjenčanje heroja. U "glinama" (1175), Krayen podiže problem preljubnog relevantnog za njegovu eru. Car Alice oženjen je njemačkom princezom Phoenis, koji je zaljubljen u njegov nećak gline. Strast mladih uzajamna, ali oni isključuju sam ideju Ajuna: Phoenis Svake večeri daje magičnoj piću koja ga urođava u snu, a kada car umre, ne muči nevinost svoje žene, gline i feniksa ulazi u legitimni brak. G. K. Kosikov smatra da je motiv čarobnog napitka i ljubavnog trougla, koji je uspostavljen između prepunog ujaka, njegovog nećaka i Phoenika, izabran za Coton u polemiku sa popularnim legentima o Tristanu i Isoldeu i njihovim prvim književnim tretmanima. 49.
U romanu "Iwein ili viteški lav" (između 1176-1181), heroj je prikazan u razvoju, prikazan je proces formiranja karaktera. Corene, stvarajući psihološki portret heroja, odnosi se na dinamičan portret, samoinalizu i analitički opis osjetila heroja, karakteristika izravnog autora. Ovdje, Krayyan ponovo podiže problem smislenosti i moralnog smjera podviga. Poznati vitez okruglog stola Waine u iskrenoj utakmici pobijeđuje Crni vitez, čuvar šume izvora. Sakrivanje iz potjere, Iweine se sakriva u dvorcu samo što se vitezovala borba. Pomoć razumne sluškinje, zalihe heroja nevidljive kape, pomaže mu da se sakrije. Jane će šokirati dubinu tuge i ljepote udovice Claudina, i odlučuje se oženiti. Opet, uz pomoć razumne sluškinje, koja nadahnjuje domaćicu dvorca, da ga niko neće moći zaštititi bolje i izvor od onoga koji je udario njenog supruga, Ivin uspijeva postati klodin suprug. Iako je unija, barem iz Claudina, zaključena za prilično racionalistička razmatranja, mladenci se vole. Ali Iwein je zbunjivao i traži od supružnika dozvola za godinu dana do kralja Arthura. U gozbima i zabavi, vremenski mu leti neprimetno, žabišno zaboravlja na određeno razdoblje, a kad se vrati, pronalazi prazan dvorac. Nesrećan Iwein ne zna gdje tražiti Claudina i od tuge spada u ludilo. On, kao divlja zvijer luta oko šume, spavao na sirovoj tlu. U takvom patetičnom obliku nakon što Claudine otkriva spavanje Willine. Puna je saosećanja, ali sve dok ne može oprostiti svojoj neozbiljivoj voljenoj, jer ne zna da li je počeo da živi njena ljubav. Njezin dijalog sa pratiocem Iwaineu čuje kroz san i budi se izliječen iz ludila. Sada heroj zna što učiniti da bi se mogao vratiti Claudini: On joj se mora dokazati da je pravi vitez vrijedan njene ljubavi. Od tog trenutka, junačni roman počinje da prati lav kao simbol smislenosti i ispravnosti njegovih postupaka. Dvoboj s crnim vitezom uzrokovan je egoizmom i samopotvrđivanjem Ivana, koji su se morali dokazati svima i prije svega svojoj histhoganističkoj Govini, da je najdraži i jaki vitez. Sada je oklijevao iz ludila Iwain čini potpuno različite podvige: on oslobađa djevojke-tkanja, gnjave u zatočeništvu divova i djeluje kao branitelj djevojačke, lišene sestre pod nasljeđivanjem. Na ovom su suđenju Cludin i oprašta Iwein nakon pobjede. Eksplozi Ivaina u drugom dijelu romana su podvizi istinskog viteza, koji ne teže samo slavi, već štiti slabe, nepravedne uvrijeđene, ponižene i uvrijeđene. Dakle, avantura moralno formira vitez, izvodi ne-zabavni čvor parcele i ne viteške zabave, već psihološki opravdanu fazu moralnog evolucije heroja. Odabir kolemiju se izmjenjuje s opisima, rekreiranjem slike života. Cotones se neće kupiti na opisu turnira, praznika, petersa, uređenja u sobi. Dakle, viteški roman postaje odraz stvarnog života viteške klase. Cotonant se ne boji pokazati nedosljednosti sa klizadom idealom moralnih zahtjeva ("gline") ili čovječanstvo ("Ivein").
Potpuno radoznao idealan sa svojim konvencijama i ograničenjima odgovarao je slici Lancelote iz romana "Lancelot ili vitezov prodavači" (između 1176-1181), napisano po narudžbi pokroviteljskog pokrovitelja Coton - Maria Champagne. Krayen pokazuje vitez, koji čak i u vrijeme bitke ne rizikuju da mu se okreće leđima svojoj dami, gledajući borbu i preferira se boriti protiv svog leđa neprijatelju, a dama mu ne može da mu ne može oprostiti minutu Zbunjenosti da je Lancelot doživeo prije nego što je sjedio u prljavom košaru nosač koji poznaje put do ultrazvuka ukradenog gieneva. Očigledno, ovaj roman nije bio posebno zanimljiv Kreyenu, a on ga je povjerio da završi svoj student. Corene je stvorio problematične, inovativne radove i programsku konvenciju o susretu, a ne izražavajući istinske osjećaje, teško ga je zauzeo.
Posljednji, nedovršen roman Kretienea "ili priča o groblju" (1181-1191) nudi novi motiv za biciklizaciju viteških romana - motiv potrage za St. Gral. Ovdje počinju ljubavna avantura ulazi u pozadinu, uvodeći mjesto potrazi za moralnim prosvjetljenjem, želja za kršćanskim idealom. Sasvim je prirodno što je problem moralne kultivacije heroja iz podviga do pilota, prepiska heroja nije uljudan ideal, već je i moral vodio koton u aktualizaciji kršćanske legende na groblju, Budući da samo njegov pristojan vitez može posjedovati šljunak. Tema se otvori u njemačkom viteznom romanu, posebno, volfran von Eshenbach pokazuje da je promet parcifilske u kršćanskom idealu skrbnika u darlari djeluje pretjerano opredjeljenje srdačnoj etiketi, iako se u vrijeme parcifikacija upravlja nakon mnogih Pobjede preko sebe pronalaze da ribar postane osjetljiva svetište.
Veza u viteškoj robinu ljubavnog i avanturističkog elemenata u prijemu avantura otvara velike mogućnosti za uključivanje u romansu velikog broja umetnutih epizoda retardirajući radnju i omogućavanje pažnje slušalaca. Fantastične epizode podsjećaju na čitatelja da je bio u svijetu fikcije, ali poučna lekcija. U vitehovom romanu, književnost stječe samo beton kao drugu stvarnost, paralelno s tim. Parcele viteških romana su izmišljeni, nisu povezani sa stvarnim povijesnim osnovama, kao u epskom. Čudo u viteškoj romanu jednak je heroju, prevladava se. Snaga ili oružje heroja mogu ukloniti čaroliju, uništiti čaroliju, pobediti zlu snagu (zmaj, čarobnjak). Christian Čuda su bili neshvatljivi i neprevijesti, sada misao na prevazilaženje čuda ojačala individualizaciju heroja, naglasila je njegovu ljudsku snagu.
Svijet cholemn romana zatvoren je sa stvarnošću na mjestu etičke reference, a ne u stvarnoj sigurnosti, doslovno kopirati stvarnost XII vijeka. "Okvir Artovskog dvorišta, preuzet iz hronike Galfrida, navedite autore udžbenika" Istorija strane literature. Srednji veka i preporod "(M., 1987)", "služio ga je (Kreten) samo ukras, protiv pozadine koju je rasporedio slike života potpuno moderne viteške društve, stavljajući i dopuštajući vrlo značajna pitanja koja su bila Zauzeti ovo društvo. Ovaj problem dominira u romanima Colandenea iznad najfascinantnijih avantura i svijetlih slika. Ali način na koji COTON priprema rješenje za jedan ili drugi problem, bez rezonacije i izdificiranja, jer su potrebne interno vjerodostojne odredbe i zasićuju svoju vrlo živu priču po zapažanjima i slikovitim detaljima "50.
4 . Ciklus romana o Tristanu i izolde čini zasebnu liniju u istoriji viteške romana. G. K. Kosikov, pozivajući se na francuske izvore, ukazuje: "Roman o Tristanu i Isoldeu sačuvano je u dvije nepotpune varijante koje bilježe Norman Toma istinita (70-ih XII vijeka) i Berul (90-ih), međutim vraćaju se u raniju izdanja i oslanjaju se na keltski epiko-mitološki sudar "51. Na gornje izvore možete dodati sljedeće, zapravo romatic: njemački rimsko ejlgart von Oberge (cca. 1190), njemački rimsko gottrade Strasboursk (početak XIII vijeka), francuski prozaijski rimski o tristanu (cca 1230), takođe Kao što je izvedeno u drugim žanrovskim obrascima o žrtvama: Le "na koprivu" maria francuskog, male engleske pjesme "Sir Tristrom" (pokojni XIII vek), skandinavska sagu na Tristanu (1126), epizodna francuska pjesma "Ludilo Tristana", poznat u dvije verzije (oko 1170). Lista elokventne svjedoči o ogromnom interesu koja je uzrokovala legendu u zrelom srednjovjekovnom. Možemo nastaviti po listu s liječenjem legendi koje su stvorile sredstva XIX-dvadesetog stoljeća Joseph Beshe (1898) i Pierre Shampionu (1938), prerada potonjeg daje se u svjetskoj literaturi u Tomeu 22 "srednjovjekovni rimski i priča "(M., 1974).
Specifičnost izvornog materijala povezan sa arhaičnim porijeklom legendi slika (Om Freudenberg, ukazuje da, možda likovi legende strše sublimacija doarathorfnih božanstva koja predstavljaju elemente u solarnom mitu: sunce i sunce More) 52, dovodi do sudara arhaične i moderne semantičke počele su u srednjovjekovnim tretmanima legende.
Na parceli o Tristanu i Isoldeu, roman je sudario s nerešivim sudarom: ljubav junaka zločinca, prekrši moralne norme, ali, istovremeno, ljubavlju za volje, herci nisu Kriviti za zabranjenu strast, jer su joj se mogu odolijevati, ali nisu imdije. Nikada ga ne pobijedite do kraja. Čak i smrt ne stavlja kraj svoje ljubavi: grana koja raste od groba Tristana klijat će u grobu Isolde, ova grana je smanjena tri puta i ponovo raste tri puta. Tragični sukob nije znao ni inovativni roman Kretiene de Troita, uprkos prekrasnim podvizima heroja (bez čudo O. Mandelshtam nazvao ponor "gotičke duše" racionalnog!). Ovdje su srednjovjekovni autori morali biti u mogućnosti da shvate nešto iracionalno. Paradox, prema zapažanjima G. Kosikova, da li je to "sav autorska prava (kao i čitateljstvo) simpatija i potpuno ljupko sa strane onih koji vole: ne samo dobar pustinjak ogrena, već je čak i" Božji sud " sklon 53. Ljubavna strast junaka stigla je iz arhaičnog svijeta, to je po definiciji MM Bakhtine "čudo, misterija, magija, bolest" 54, svojstvena keltskim saga, a u svijetu gdje junaci žive i djeluju, pravo na druge zakone - Zakoni kralja marke. Slika ovoga je ovaj junak i pokazalo se kao najosjetljiviji na tumačenje: prikazuje kralj marka kukavički i osvetoljubivši, bilo bi moguće opravdati heroje, jer bi izold bio prirodno odabran vrijedniji. Ali kralj marke nalazi junake u šumi Morua i, ne izaziva da ga nanese štetu, ostavlja prsten i rukavice, kroz ove simbole oženjenih i vazalnih odanosti podsjećajući na dug oba heroja. Nakon toga, velikodušni akt Tristan vraća izlaz u kut marke. Ali primili su rane promijenjene da bi se neprepoznat da se vraća i stavlja ulogu Jestera dok ga ne preporuč ne prepozna i njihovi datumi i potraga za lukavim sudovima se ne obnavljaju ponovo. To je progon suda, otvarajući kralju marku, istinu, koju bi želio da se ne primijeti, izboči pokretačku snagu u razvoju parcele. Odgovaraju na ideju o prihodima viteštva i potraga za idealom, koji su u radu Cotoniuma doveli do pojave viteške utopije Arturovskog bratstva okruglog stola. Čuvano vođen željom za vrlinom, ali strahuju da će mjesto djece i ne baš aktivne kraljevske marke uzeti savršeni vitezni tristan, odvažan i plemenit, koji bi im mogli zahtijevati od poštivanja istih viteških ideala. Ljubaznost je da kralj brenda oženi i podiže potomstvo da tron \u200b\u200bne dobija svoj nećak tristana. A onda oznaka pronađe zlatnu kosu koji su donijeli dva lastavica i stavlja izazov za zadatak - da pronađe svoj vlasnik, njegovu buduću ženu - zadatak sa kojim se ne bavi Trtistanom, osim Tristana, osim Tristana. CEWAL AUDAS (šampione transkripcije - Andrette) bavi se Tristanom, kada dođe do iscrpljenosti iseldea i poziva kralja marka da se popne na drvo da bi postao svjedok izdaju, ali žrtve ljubitelja kralja igraju vrlo " Ispravno "sudski dijalog; Odra se priprema za Tristan za zasjedu, ali snažan i hrabrijski heroj izbjegava smrt, kasnije, progoni i okruženi, Tristan čini svoj fantastičan skok u moru iz prozora kapela, a more ga štedi.
Tristan je najdraži i jačiji ratnik u Kraljevini Marku, obdaren je gotovo nadljudskim sposobnostima kao heroji arhaičnih epora. Te se sposobnosti ne uklapaju u okvir ministarstva vazala i ljudskog razumijevanja: elementi sami pomažu Tristanu. Događaji događaja igraju posebnu ulogu u razvoju događaja: Zbog mora, Morhorolt \u200b\u200bstiže na more i nanosi ranu iz kojeg je nemoguće umrijeti, ali je takođe nemoguće živjeti, Tristan je također Dama, i daje se volji valova, razmotriti da je ako ga udario diva, stigao s druge strane mora, moru i izliječila ga ili uništiti; More čini Tristanu na obale Irske, gdje je jedina djevojka u svijetu živi, \u200b\u200bkoja ga može izliječiti - izolda; Iza mora Tristan nađe šefa branda - plavuša izol, mir se događa s morem, a junaci, pate od žeđi, ne piju ljubav prema njima; Iselde, a slijedi umirući povjerilac, u žurbi na brodu u Kraljevstvo Tristana kako bi ga izliječio, ali laž njegove žene ispljuva Beloruk, ne daje se spasenja. Ne manje se nalazi na junacima šume, u šumarskom pogledu izolde, prebačen kroz potoke prikrivenim Tristanom, daje zakletvu u svojoj nevinosti i prolazi test vatre; U šumi su zaljubljeni sakriveni od kralja marke i slijede svoja odijela, vodećim osamljenim, cjelovitim lišavanjem života u šumi češće. Prekrasno izlječenje Tristana, njegove izvanredne suvene, prekrasne sposobnosti Isoldea, koje znaju kako izliječiti, pomoć primorskih elemenata i same prirode - stavite heroje izvan mira na sudu. Ali upravo to u ovom svijetu u ovom svijetu pripadaju i shvate i njihovo neprimjereno i opasnost koja je izložena. Ova dualnost pozicije koja gura heroje o okrutnim akcijama: Izolda se ubija za ubijanje Branzhena, ali tada gorko se pokaje u svojoj namjeri. Tristan više nego nekada pokušaj napuštanja izvlačenja, da ispuni dug prije kralja marka, ali neminovno se vraća unazad. Uljudan ideal nije dozvolio lud ljubav. Već u "romanu o Eter" ("Antique ciklus"), prikazane su dvije vrste ljubavi: ludi strast Didana, koja je osuđena, a racionalna plemeniti ljubav prema lavi, što je dobrodošlo. Izračunajte mir mogao bi se pomiriti s bezobraznom strašću, prema tome, u verzijama romana o Tristanu i Isoldeu razlikovane su mogućnosti njegovih izgovora. Takav izgovor za heroje postalo je ljubavno piće (iako nisu sve epizode zaplete u ovom kontekstu primilo objašnjenje, posebno, ostalo je nerazumljivo zašto Isolde nije ubio bezbrojnog Tristana, nalazeći da je ubojica svog ujaka, koji se mora osvetiti ). Bez mogućnosti, objasniti strast heroja, kao prekrasan interventoru pića vještica, a da se pomiri s njom, sudski romansa, opravdavajući ga, naglasio je patnju heroja koji krše duga. SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: D. Mikhailov 55 i G. K. Kosikov ukazuju na ovu okolnost. 56 To je psihologija romana koji je postao početak, usklađivanje arhaične i ljubavne čula.
5. Idilly Romani nastaju u Francuskoj kao vučna verzije viteških romana, oni su svojstveni elementima Komisije i parodija. Romani "vizantijskog ciklusa" odgovaraju strukturi parcele od kasnog rastućeg romana ("Flouar i Blancheflor"), reproducirajući epizode morskog plivanja, brodoloma, otmice sa gusarima, prodaja u ropstvu, priznavanju, suđenju i trijumfu Pravda. Strogo govoreći, to nisu vitežni romani: Eksplozi se zamjenjuju transformacijama sudbine, hrabrost zamjenjuje strpljenjem, vojnom vještinom i domišljatošću. Postojanost heroja se ne očituje u dvoboju, već u ljubavi. Parcela romana i karakteristike sukoba (ljubav prema ljudima različite vjere) odbacila je akcente pripovijesti u smjeru života. I u pjesmi-bajku "Okasen i Nicole" se pojavljuju elementi parodija. Vojno ponašanje Okazena, koji ne želi biti vitez, zemlja u kojoj se bore sirovine, u kojima se žene bore, a muškarci rađaju djecu - epizode koje parodiraju tradicionalne narativne klišeje viteških romana. Elementi parodiranja ne kažu da ne toliko o krizi žanra, koliko o razvoju održivog žanrovog canona.
Specifični motiv francuskog idila je pripadajući ljubiteljima na različite vjere i njihov različit socijalni status. Ovaj sudar je dozvoljen u korist ljubavi, a ne religioznih i socijalnih (ljubav prema zatvorenicima i princu su prikazane) norme.
U urbanoj literaturi Fabio "na serumu u jabukama Kone" nudi svoju verziju čitanja novela sudnice sa stanovišta igre Svemogućeg slučaja, koji je, međutim, na strani lišenog i uvrijeđenog. Interakcija viteškog romana sa urbanom literaturom otvorila je značajne mogućnosti za razvoj i obogaćivanje romantičnog žanra.
Pisanje
Keltne legende stigle su do francuskih pjesnika na dva načina - usmeno, kroz keltski pjevače i pripovjedač i napisane - kroz neke legendarne kronike. Mnoge od tih tradicija bile su povezane sa slikom fenomenalnog "kralja Arthura" - jednog od knezova Britanaca V-VI veka, herojski brani od anglo-saksona koji još nisu zarobljeni u Engleskoj. Pseudo-povijesni okvir za Arturovskog Rimljana poslužio je kao latino hronika Vali Patriot Galfried Montmouth "Istorija kraljeva Britanije" (oko 1137), koji je bio imidž Arthura i koji su se pridružili Arthuru.
Galphrid privlači Arthura ne samo kralj sve Britanije, već i snažan državni kamion, osvajanje brojnih zemalja, Gospodara od pola Europe. Uz borbene eksploata, Arthur Galphrid govori o njegovom prekrasnom rođenju, o njegovom odlasku kada je bio smrtno ranjen, na otoku Aval-Lon - prebivalištem njegove sestre - bajkom Morgane, Merlin itd. Dvorišni kralj Brittov prikazan je u svojoj knjizi, kao fokus najveće vrijednosti i plemenitosti, gdje, uz Arthur, njegova supruga vlada, prekrasna kraljica Genija, a oko njih nećaka Arthur, valiant sranje, serene Kay, zli modured, na kraju se pobuni protiv Arthura i bio je uzrok njegove smrti, itd. Chronicle Gelfrida imala je ogroman uspjeh i ubrzo je preveden na francuski i engleski jezik. Crtanje i iz keltskih narodnih priča, prevodioci su napravili još nekoliko dodatnih funkcija, od kojih je najvažnije: kralj Arthur kao da je naredio da izgradi okrugli stol sa ciljem da nije imao ni najgore, niti najgore, ni najgore mesto i sve vitezovi su mu se osjećali jednakim.
Odavde, običan okvir Arturovskog romana počinje ili ih često nazivaju, Rimljanima okruglog stola - slike dvorišta kralja Arthura kao fokus idealnog knighthola u njegovom novom smislu. Stvorena je poetska fikcija da je u ovim davninim vremenom bilo nemoguće postati savršen vitez u smislu vojne eksploatacije i visoke ljubavi, a ne živeti i ne "gnjaviti" na sudu Arthure. Odavde - hodočašće svih junaka u ovo dvorište, kao i uključivanje u Arturovskog ciklusa parcela, u početku mu stranca. Ali kakvo su se porijeklo ili drugo ili drugo bile te priče, zvane "Bretonski" ili "Arturovski mi", prebacili su svoje čitatelje i slušaoce u fantastičnom svijetu, gdje su se na svakom koraku riješili čarobni izvori, bajci, velikani sa zlim prestupnicima i čekajući pomoć od podebljanih i velikodušnih vitezova.
Sva ogromna masa bretonskih agendi mogu se podijeliti u četiri grupe djela koja se značajno razlikuju među njima prirodom i stilom: 1) takozvani bretonski le, 2) grupu Romana na Tristanu i Isoldeu, 3) Arturov Romanes u Ocrtaju riječi i 4) ciklus romana o Svetom groblju.
Zbirka dvanaest LED, I.E., poetski roman ljubavi i uglavnom fantastičnog sadržaja, sastoji se od oko 1180 od strane anglo-normanske pjesnike Maria French. Njegove priče su pozajmljene od Bretona pjesama, Maria se prenosi u situaciju francuskog feudalizma, a prilagođavajući ih grmlju i koncepte modernog, uglavnom viteške, stvarnosti.
Keltska legenda Tristana i Isoldea bila je poznata u velikom broju tretmana na francuskom jeziku, ali mnogi su umrli, a samo su mali prolazi bili sačuvani od drugih. Upoređujući sve četvrti poznati francuski urednici romana o Tristanu, kao i njihovim prijevodima na druge jezike, pokazalo se da je moguće vratiti Fabul i opću prirodu najstarijeg, koji nisu dostigli francuski roman ( Sredina XII veka), na koju će sva ta izdanja ići.
Tristan, sin jednog kralja, izgubio je roditelje kao dijete i oteo je penjačkim norveškim trgovcima. Beszav iz zarobljeništva, došao je u Cornola, Sudu svog ujaka kralja marke, koji je odgajao Tristan i, bio stari i djecu, namjeravao ga učiniti svojim nasljednikom. Uzgoj, Tristan je postao sjajan vitez i imao puno vrijednih usluga za svoju usvojiteljsku porodicu. Jednog dana ozlijeđen je otrovanim oružjem, a ne pronalaziti izlječenje, sjedi u damu u njenom očaju i plovidbu. Vjetar je ulazi u Irsku, a lokalnu kraljicu, dobro poznaje u napicima, ne znajući da je Tristan ubio svog brata Maltte u dvoboju. Po povratku Tristana do Cornola, lokalni baruni iz zavisti zahtijeva od marka da se oženi i dali zemlju na nasljedniku na prestol. Želeći da se odvrati od njega, Mark najavljuje da se udaje za samo devojčicu koja je vlasnik zlatne kose, namršteno lepršanjem. U potrazi za ljepotama, Tristan se šalje. Opet plovi i ponovo ulazi u Irsku, gdje uči u kraljevskoj kćeri, Iselde Zlatovlas, djevojku koja pripada kosi. Poražavanjem zmaja koji se opazi po vatru, pogubnu Irsku, Tristan dobiva ruku od kralja Isoldea, ali najavljuje da se on i sam ne udaje za njenim ujakom. Kad je preplavio brod u kornolar, pogrešno popiju "ljubavno piće", koja je majka izolde dala svom i kraljevom marka, kad bi ga popila, zauvijek veća ljubav. Tristan i Iselde se ne mogu boriti sa svojom strašću: od sada, do kraja svojih dana oni će pripadati jedni drugima. Po dolasku u Cornola Iselde postaje supruga, međutim, strast čini da traže tajne datume sa Tristanom. Dvorijati pokušavaju ih pratiti, ali bezuspješno, a velikodušna marka pokušava ništa ne primijetiti. Na kraju, voljeti uhvaćene, a sud ih osjeti u izvršavanju. Međutim, Tristan uspijeva trčati s Isoldeom, a dugo lutaju u šumi, zadovoljni svojom ljubavlju, ali doživljavaju veliku lišavanje. Konačno, Mark im oprašta sa stanjem koji će Tristan biti uklonjen u izgnanstvo. Ostavili su za Bretanja, Tristan se oženila, uhvaćena sličnošću imena, na "Ionekom" govori da će jedna mlada žena koja se udala za ljubomornog starca u tower-u pod nadzorom mamići i sanjama za mladu zgodni vitez Čudesno joj se pojavio. Vrijedilo je izraziti ovu želju, jer je ptica preletjela u prozor, što je pretvorilo svoj prekrasan vitez. Vitez izvještava da ona ima dugo voljenu, ali nije se mogla pojaviti bez njenog poziva; Od sada će mu letjeti kad god to želi. Njihovi datumi nastavili su se do muža, sumnjajući u nešto pogrešno, nije rekao da pričvrsti srp i noževe u prozor, na koji je vitez-ptica, koja dolazi do voljenog, naišla je smrtno ranjena. Kad je sin, rođen u svojoj voljenoj, odrastao, rekla je mladiću o svom porijeklu, a on, Mushy za smrt svog oca ubio je zlu ljubomoru.
Drugi svjetliji Pozadina viteškog života prikazana je u Lavali, gdje je tajna ljubav prema vitezu i prekrasnim vilama prikazana. Ova ljubav zbog zavisti kraljice koja je došla vitezom, gotovo da vredi svog života, ali vitez je uspio pobjeći od svog voljenog na čarobnom ostrvu.
Ostalo Le Mary su još više prožete od liricizma i ne sadrže fikciju.
U jednom od njih govori o tome kako se neka vrsta kralja, ne žele da se rastavi sa kćerkom, najavio da će se oženiti samo za koga, bez ikakve pomoći, odveo bi je na rukama na vrhu visoke planine . Zaljubljen u nju, mladić (koga je također volio) da ga dovede na vrh, ali odmah je pao mrtav. Od tada se ova planina naziva "planina dvoje ljubavi". U drugom Leeu, mlada žena koja je nesrećna u braku, pod izgovorom činjenice da sluša Sonovnu pjevanje, dugo vremena u večernjim izlazi u prozoru, gledajući u ulicu u prozoru kuće, gdje Knight živi u njenoj ljubavi, pogledao je i na nju: u ovome, njihovu jedinu utjehu. Ali ljubomorni muž ubio je noćni nišan i zlobno ga je bacio na noge svoje žene. Podigla je rezervoar loše ptice i poslala joj je lijepo, ko ga je potpisao u luksuznu Larzu i obalu od skupe pamćenja.
Sva Le Maria French prožeta je jednom ukupnom procjenom ljudskih odnosa. Knetelna ljuska Fabula pokriva njihov univerzalni sadržaj. Luksuzni sud u sudu, sjajan vojna eksploatacija ne privlače Mariju. Nju prodire u svakoj okrutnosti, svako nasilje nad prirodnim ljudskim osjećajima. Ali to ne stvara ljuti protest, već meka melanholija. Većina svega, ona samanjuje patnju od ljubavi. Istovremeno, ljubav ona ne razumije da ne kao Ministarstvo dame, a ne kao olujnu fatalnu strast, već kao nježnu prirodnu privlačnost jedni drugima dva čista, jednostavna srca. Takav stav prema ljubavi približava se Le Maryu sa nacionalnom poezijom drugog Iseldea, zvanog Bjeloruski. Ali odmah nakon vjenčanja, on se pokaje u ovome i zadržava odanost prvom isoldeu. Pokušavajući se odvajanjem sa slatkom, on je nekoliko puta, prerušen, u Cornoli, kako bi se potajno potajno vidio s njom. Smrtonosno ranjeni u Bretanji u jednom od skimpsa, šalje vjernog prijatelja Cornuwolu, tako da mu je doveo izlaz, koji ga može izliječiti; U slučaju sreće, neka njegov prijatelj stavi bijelo jedro. Ali kada je brod s Isoldeom prikazan na horizontu, ljubomorna supruga, koja je saznala za uvjeravanje, kaže Tristanu da je plovilo na njemu crne. Čuvši ga, Tristan umire. Iselde dolazi k njemu, pada s njim u blizini i također umire. Oni su sahranjeni, a iste noći dva stabla uzgajaju dvije njihove grobove, čije se grane povuče.
Autor ovog romana reproducirao je prilično tačno po detaljima keltske priče, zadržavajući njezinu tragičnu boju, a zamijenila je samo gotovo svuda manifestacije1 keltskih morala i carinskih karakteristika francuskog viteškog života. Iz ovog materijala stvorio je poetičnu priču, prožet je zajedničkim osjećajem i mislio da je to zamislivu maštu suvremenika i izazvala dugu ulogu imitacije.
Uspjeh romana uglavnom je zbog posebne situacije u kojoj se junaci isporučuju i koncept njihovih osjećaja. U patnji da Tristan doživljava, istaknuto mjesto zauzima bolnu svijest beznadežnog kontradikcije između njegove strasti i moralnih implikacija cijelog društva, obavezno za njega. Tristan se tresao sviješću o bezakonju njegove ljubavi i uvrede, što nanosi kralju marke, obdario u romanu karakteristikama rijetke plemenitosti i velikodušnosti. Kao Tristan, Mark je žrtva glasa feudalnog viteškog "javnog mišljenja". Nije se želio udati za utolde, a nakon toga nije bio sklon sumnji ili ljubomoru prema Tristanu, koji i dalje voli kao rodni sin. Ali cijelo vrijeme je prisiljen da ustupi mestoj baruni, ukazujući na njega da mu trpe njegov vitez i kraljevska čast, pa čak i prijeteći ga ustankom. Ipak, Mark je uvijek spreman oprostiti počiniteljima. Ova ljubaznost Marku Tristana se neprestano sjeća, a ta moralna patnja je čak ojačana.
Sveukupne karakteristike anglo-normanske literature. Značajke razvoja engleske literature u periodu Xi-XIII vekova. vezan za osvajanje zemlje prema Normansu. Norman osvajalište postavio je početak novog perioda u istoriji Engleske. U uvjetima prevladavajućeg feudalnog sustava, doprinijelo je širenju francuskog utjecaja na društveno-politički i kulturni život zemlje. Trobojna je utjecala na razvoj literature. Nastao književni radovi Na latinskom, francuskom i anglo-saksonu. Na latinskom, naučnom radu, povijesne hronike, napisane su antikolkovni satiri. Književnost na francuskom predstavljala je viteška poezija. U anglo-saksonu, djela kreativnosti ljudi ljudi sačuvani su iz ovog perioda, kao i brojne pjesme, pjesme i viteški romani koji pripadaju XIII-XIV stoljećima. Samo u XIV veku. U vezi sa formiranjem britanske nacije, engleski je postao glavni književni jezik. Među spomenicima literature (Xi-XII vekovima) na latinskom, važno mjesto pripada radova na istoriji Britanije. To su "najnovija istorija" (Historia Novorum) Anglo-Saxon Monk Edmer Canterbury, "Istorija britanskih kraljeva" (Historia Regum Anglorum), napisao je manastir bibliotekar u Malmsburyju Williamu Malmsberi, "Historia iz Engleske" (Historia Anglorum) Heinrich Genstoria. Od posebnog značaja za daljnji razvoj srednjovjekovna literatura Imao je "istoriju Britta" (Historia Britonum, 1132-1137) Galfried Montmautsky, koji sadrži najraniju obradu keltskih legendi o kralju Arthuru, koji će kasnije postati vlasništvo drugih evropskih literatura. U multivolumi "Istorija Britta", slika kralja Arthura, čarobnjaka Merlin, Morgana vile, kraljica Jinnev i hrabri vitezovi, koji će se pojaviti tako važno mjesto u viteškoj poeziji na francuskim i engleskim jezicima. Odavde preuzmu početak romana ArtOVSky ciklusa. Ovdje je prvo, dvorište Britt kralja prikazano je kao središte važnog viteza, koje utjelovljuje ideale plemstva, a polu-krajnji Arthur prikazan je mudrim i moćnim vladaru. Na latinskom u Xi-XIII veku. Kreirani su i radovi satiričnog karaktera. Oni uključuju pet-volumen Walter Mapa "na zabavnom sudu" (de Nugis curialium). Demokratski karakter imao je antikolku satirijsku literaturu, čiji su uzorci stvoreni u najnižoj klerinskom medijumu. Stučane klerike i naučnici - vagants - neumorne pjesme na latinskom, izlaganje katoličke crkve, moral svojih ministara i rastopio radost života, sjajnog vina i žena. U okruženju Waganti došlo je do ideje o određenom biskupu Goliji, voljenoj osobi da jede slatko i piće, koji je izdat autor ovih hedonističkih i odvažnih pjesama. Odvojena djela goligandske poezije bili su Frank Parody o kultnim crkvenim pjesmama. U ovakvim radovima, latinog jezika postepeno je rezultirao engleskim.
Važno mjesto u literaturi Engleske u periodu Xi-XIII vekova. Zauzimaju radovi na francuskom jeziku, koji su zastupali Norman dijalekt jezika Staroofranzus. Neki od njih dovedeni su iz Francuske, drugi su stvoreni u Engleskoj. Slava je koristila najveći rad francuske folk herojske epske "pjesme Rolanda". Potporne hronike koje sadrže opise pedigrea Norman Dukes-a bili su distribuirani.
Celtic Legende kao izvor romana o kralju Arthuru.
Najranije spominjanje Arthura pripada kraju V - početkom 6. stoljeća i povezuje legendarnog junaka sa povijesnim vođom Kelta, koji su krenuli u borbu protiv invazije na Anglo-Saks u Britaniju. Romani IX - XI stoljeća, koji su uključivali romane čarobnih legendi Walesa "Mabinochi" istinski su velški. Arthur u ranim legendama (na primer, pojavljuje se pjesma velškog Barda IV veka, Aneyrina "Leoddin") pred nama jaki i moćan plemenski vođa, koji sa svom primitivnom okrutnošću, a ne vanjskom plemenitošću i iskrenosti.
Srednjovjekovna istraživača literature pokazuju da je Arturov arhetipski nivo uporediv sa legendarnim kraljem Ulade Konchobar, heroju mnogih irskih sag, te uz velsko božanstvo.
Poznati srednjovjekovni A.D. Mikhailov piše da su "u srcu Arturovskih legendi, a njihovo irske varijacije poznato nam je najbolje. Stoga irska saga nije izvor, već paralelno, u određenoj mjeri čak i model legendi o kralju Arthuru . " Sa poslednjim rođacima i činjenicom da rod pati od rane. Ovaj motiv je u velikoj mjeri odjekuje kasnije s kasnijim opcijama za legende o Arthuru, kada povreda kralja postane skrbnik grama, svete posude.
Obično se ime Arthur proizvede iz rimskog generičkog imena Artorije, međutim, na nivou keltske mitologije postoji nekoliko različitih etimologija. Prema jednom od njih, naziv Arthura dešifrira se kao "Crni gavran", a "gavran", zauzvrat, u dobroj zvuci kao i mirna, što potvrđuje povezivanje kralja Arthura i funkcionalno, i etimološki s Barnom.
Knjiga T. Melori "smrt Arthur". "Smrt Arthura" (MidneShur. Le Morte D "Arthur) - Konačni rad Arturovskog ciklusa, luk viteških romana, sastavljen u drugoj trećini XV veka u kasnom srednjem kutnom jeziku Thomas Maloy (The Bivši vitez, koji je osuđen za životnu zatvorsku kaznu za pljačku, nasilje i pljačku). Prema nekim verzijama, prva u engleskom jeziku romana u prozi.
Malorija je već imala puno Arturovskih romana na engleskom jeziku (došlo je do nas oko trideset), ali nije bilo ničega poput francuskog rezimiranog tipova vulgarnosti. Malorija su direktno koristile dvije pjesme istog imena ("Smrt Arthura"), jedan u alititeljskom stihu, druga polovina XIV veka, druga u osam žica, cca. 1400. Novacija Maleri je da je napisao prozu (od engleskog romana bretonskog ciklusa do malorije, samo jedan "Merlin", gotovo doslovni prijevod drugog romana "Vulgata", 20 godina ranije od "smrti Arthura") napisano je. Francuski izvori zlovolja u svim slučajevima se smanjuje, ponekad vrlo značajno ("knjiga o trostrukim susretu" smanjena je šest puta). Činjenica da su njegovi prethodnici snimili deset stranica, izlazi u par redaka. William CEXton se u svom predgovoru pretvara da Maloy literatura o Kole Arthuru na engleskom gotovo nije postojala: "Napisane su mnoge slavne knjige napisane o njemu i o svojim plemenitim vitezovima na francuskom, koi, ali na našem rodnom tamo nisu ih. ... postoje i druge i na engleskom, ali ne sve. "
- Priča o kralju Arthuru u Kyng Arthuru koja je rekla Aftira Hym i posvećenu mnoge batayles). Prvi redom sadržaja i drugi reda pisanja (prema Vinaveru). Izvor za nju bio je takozvani "nastavak Merlina", francuski roman kreiran kao dio ciklusa zamišljen u opoziciji "vulgate".
- Plemeniti tale betwyxt kynge arture i lucius car u Rimu). Prema Vinavaru, ovo je prvi put da stvorimo posao.
- Plemeniti priča o jezeru Sir Launcelot Du). Izvor treće priče o Maloriji je nekakav "rimski u vezi sa lancelotom", središnjim dijelom "vulgate", koji nije poseban nad nama. Malorije su ovdje odabrale cijelu pozadinu, uključujući odgoj Lancelote od Bogorodice od jezera i peripetiju njegove ljubavi prema kraljici.
- Priča o Sir Gareth Ankneyu (priča o Sir Gareth of Orkney). Izvor nije instaliran, ali arhetip parcele je očigledan - viteško pokretanje mladih i nijednog poznatog heroja, ponekad princeze, ponekad gadovi, ponekad siročad, ili ne član koji skriva rodovnik. Na izvorima ove parcele nalazi se "personalni" od krateene de troa, može se naći u "prelepom neznancu" Renault de Boga, u "ireoru" i drugima. Gareth pod imenu Bomen ruke Lively Hands Lives U kuhinji kod kralja Arthure, potom polazi na opasan podvig, pokazuje svoju vitešku punoću sile ruke i ljubaznošću nepravde, osvaja srce plemićke djevojke LIONESSE, otvara svoje pravo lice.
- Byrst i Secunkhe Boke Syr Trystrams de Lyones). Izvor - Prozaijski "roman o Tristanu". Malorije konačno uklanja tragediju legende, baca tužnu finalu - Tristan i Isolde ostaje živ i zdrav.
- Plemenitivna priča o vratnom priči. Izvor je četvrti dio "vulgate", "Pretrage Svetog Grala". Ovdje je Malorija najmanje original, nije riješen ni na bilo kakvim inovacijama, ali snažno smanjuje moralni komentar na parceli, koji samo po sebi mijenja akcente.
- Priča o lancelotu i kraljici Guinene (sir Launcelot i Queen Gwenyvere). Izvor je završni roman "Vulgata", "smrt Arthura", sa kojim se Malorijama žali vrlo slobodno.
- Smrt Arthur (izudavanje Arthura). Izvor - opet, francuska "smrt Arthura", ali isto tako i ista engleska stubbana pjesma.
Simboli Grala. Gral je jedan od najzanimljivijih i legendarnih simbola. Tradicija Svetog grala srednjovekovne evropske literature je naslijeđe drevne religije Kelta, ali legenda iz posude protuma se u kršćanskom duhu. U najpopularnijoj verziji legende, ovo je zdjela, iz kojeg su se Isus i apostoli pili u tajnom večernju, ili onaj u kojem je Joseph Arimafi prikupio krv Krista, degeneriranog do raspeća.
Ova posuda je simboličan izvor života i besmrtnosti, obilja i plodnosti, "divan hranilac". Po želji, ona daje bilo kakvu posuđe i dragulje u tren, a onaj koji pije iz njega izliječen je od svih tegoba; Čak i mrtvi, samo je za nju da dodirne usne, probudi se u životu. Posjedovanje sposobnosti čudesno zasićenih svojih bira sa nerezijskim katastrofama, gral zapadne tradicije zauzima isto mjesto kao i istočna žrtvena zdjela s vedskim som, avestijskim haoma ili grčkom ambrozijom. Gral, udišite novi zivot U Phoenixu i dajući vječnu mladost onima koji mu služe, povezan je sa simbolikom filozofskog kamena. Također djeluje kao barka, ark, u kojem se zaključuje sjeme cikličke nastavke života, sjeme izgubljenih tradicija. Posuda Svetog Grala, koja sadrži krv, osnova života identificirana je sa srcem, a samim tim i sa centrom. Gral povezuje dva elementa: zdjelu ili sjajnu čašu sa srcem (trokut, dostavljen do vrha), personificira žensko, opažanje, princip vode; Koplje ili mač (trougao, usmjeren prema gore) - muški, aktivni, vatreni početak. Ovi elementi kombiniraju prevoznici života - krv ili sveta tečnost koja teče u posudu. Posude, obnovljive sile koje emitiraju solarni brod i sile uništenja, koje su u slici krvarenja koplja, ulaze u dvostruki sakrament.
Simbolika aranžmana groblja u centru okruglog stola, oko kojeg se sjede vitezovi, vrlo je blizu kineske slike neba, koja ima oblik kruga sa rupom u sredini (analogna posuda ili šolja).
Na Celtsu, zdjelu, punom vina, piva ili meda, koja je mlada djevojka dovela kralju pridruživanju prijestolju, simbol je vrhunske moći. S vremenom se ta vrijednost prenosi na zdjelu Gral, u potrazi za kojim se šalju vitezovi okruglog stola.
U kršćanstvu, gral je sveto srce Hrista. Prema legendi, gral su napravili anđeli iz Smaragda, koji su pali sa čela Lucifera kada je pretekao u ponoru. Poput Djevice Marije, otkupljeni grijeh Eve, krv spasitelja kroz Grae otkupila je grijeh Lucifer. Stoga, vrijednost zrna sve se više veže za Brašno Krista, sa idejom dobrovoljne žrtve i otkupa. U kršćanskoj legendi, Gral je dobio Adama, ali ostavio ga u raju nakon grijeha. I dalje se nalazi u centru raja i treba ga ponovo naći, jer otkupitelj stječe posudu i obnavlja raj za čovječanstvo.
Slika Grala nesumnjivo je nemoguće u potpunosti smanjiti crkveni sakrament, niti na keltski mit. Za vitezu kulturu srednjeg vijeka, važnost groblja kao simbola bila je da se pridružila duhu viteških avantura, besplatnu igru \u200b\u200bfantazije koristeći fragment od pola hiljade mitologije i kršćanskog misticizma. Ova posuda je simbol mentalnog zdravlja i želja za ustranjenjem, jer samo oni tražitelja koji imaju apsolutnu čistoću srca mogu postići uspjeh na njihovom putu. Svako nedostojno, približavanje svetištu, kažnjen je rajanom i bolešću, međutim, može očekivati \u200b\u200bizlečenje iz istog svetišta. Gral je misterija koja se otvara samo najcjenjenija.
Uloga viteške romana u istoriji srednjovekovne literature.
Vitez Roman jedini je pjesnički oblik koji se razvio uglavnom na evropskom tlu. Kao nezavisni stvoreni žanr, roman se čini književnosti samo do kraja srednjeg vijeka. Autor prvog takvog romana je portugalski vitez Vasco de Lobayeira koji je napisao svoju poznatu Amadisu Galsky, u originalu koji nije sačuvan (poznati najbliži španski prijevod početka XVI vijeka), ali je odredio sve daljnje rojeve lutajući vitezovi (Chevaliers greške). Vitezova romansa zadržava specifične osobine EPOS, s izuzetkom vjere u istinu rekli su događaji. Sve što se događa u viteškim romanima čini nam se onoliko više od nečeg starog pripadajućoj prošlosti. Vremena kralja Arthura, kao i vremena marikastanja - samo prsluci uslovne prošlosti, kroz koji nejasno transformiše povijesnu hronologiju.
Kninezy Roman uzeo je puno od herojskog epa, ali u isto vrijeme novi epski žanr je odbijen iz sive stare antičke.
Prije svega, viteški roman imao je svog autora. Dogodilo se da su ponekad izgubljena imena kreativaca, kao što se dogodilo sa starom francuskom pričom "Okassen i Nicole". Međutim, slika svijeta se pojavljuje u viteškoj romanu u morskoj percepciji. Pripovjedač u priči pripada izuzetno relevantnoj ulozi, sigurno će se raspravljati o različitim temama, ovisno o tome koji je vitez uključen u koji događaji. Heroj viteške romana u valiatu nije inferiorniji od heroja Epskog, ali sada nije toliko za kralja, kao zbog slave da treba pobijediti u srcu prekrasne dame, u čijem je ime čini mnogo podviga.
Norman osvajalište postavio je početak novog perioda u istoriji Engleske.
1066. godine, pod vođstvom vojvode Wilhelma, Normans su napali Britaniju i u bitci za Hastings porazili su pogovorne trupe, na čelu sa kraljem Haroldom. Ubijen je, a Engleska kralj postao je Wilhelm osvajač.
Osvojeni anglo-saksoni bili su potlačeni od strane Norman feudaliteta, koji je kralj velikodušno obdario vlasništvo nad zemljištem; Normani su zarobili sve vise crkvene položaje. Ljudi su bili u Serfdom.
Kontinuirana borba odlazila je između feudalijaca: želeći proširiti njihov posjed, bili su neprijateljski raspoloženi jedno drugom. Službeni jezik u zemlji postao je francuski (jer su prethodno Nirmani živjeli u Francuskoj) bio je vladajući vrh; Korišten je u parlamentu, sudu, školama. Autohtono stanovništvo govorilo je u Anglo-Saksonu. U crkvenim krugovima rabljeni latinski.
Trobojna je utjecala na razvoj literature. Književni radovi nastali na latinskom (naučnim radovima, povijesnim hronikom), francuskim (vitezno poezija) i anglo-saksonski (djela ljudske etičke kreativnosti, kao i brojne pjesme, pjesme i viteški romani koji pripadaju XIII-XIV stoljećima) .
Samo u XIV veku. U vezi sa formiranjem britanske nacije, engleski je postao glavni književni jezik.
Među spomenicima literature (Xi-XII vekovima) na latinskom, važno mjesto pripada radova na istoriji Britanije. Ovo su "najnovija istorija" Monk Edmer Canterbury, "Istorija britanskih kraljeva", koju je napisao bibliotekar manastir William Malmsberi, "Istorija Engleske" Henry Gendonsky.
Od posebnog značaja za daljnji razvoj srednjeg veka literature bio je "britanska istorija" Galfrieda Montmautskyja.
U multivolumi "Istorija Britt" prvi put, pojavljuju se slike kralja Arthura, Čarobnjaka Merlin, Morgane vile, kraljice Janes i hrabri vitezovi.
Odavde preuzmu početak romana ArtOVSky ciklusa. Ovdje je prvo dvorište Britt kralja prikazano kao središte važnog knighthola, a polu-allegendard Arthur prikazan je mudrim i moćnim vladaru. Galfried Montmautsky je napravio 1 književnu preradu legende kralja Lire i njegove kćeri. Na kraju XII veka. Rad Gelfrida Englez na pravilima pjesme.
Na latinskom u XII-XIII veku. Kreirani su i radovi satiričnog karaktera. Oni uključuju pet-volumen Walter Mapa "na smiješne razgovore dvorkinja". U obliku šale i smiješnih priča, on je govorio o njima u svojoj knjizi.
Antikolklsku satiričnu literaturu, koja je stvorena u najnižem svećenstvu. To su bile pjesme na latinskom, koji su bili izloženi katoličkoj crkvi, rastopili su radost života, sjajno vino i žene.
Važno mjesto u literaturi Engleske u periodu Xi-XIII vekova. Okupira radovi na francuskom jeziku.
Najveći rad francuske narodne herojskog epskog epskog - "Roland".
Potporne hronike koje sadrže opise pedigrea Norman Dukes-a bili su distribuirani.
U XII veku Francuska književnost u Engleskoj ima heyday period. Predstavlja ga takvi pisci poput vas, Benois de Saint-Mor, Robert de Borron, Maria French. Svi su povezani sa sudskim medijima i u svojim djelima nastoje zadovoljiti njene zahtjeve i ukuse.
U poetskim romanima "Brut" i "Roman o ru", ispričajte vam priču o Normanovu.
U "rimnom ru", koji se sastoji od 4 dijela, on kaže o osvajanju Normandije Viking Roll-a, o svom sljedećem odboru i njenim nasljednicima.
Tražite da budete tačni u prenosu povijesnih detalja i detalja. On opisuje bitke i bitke, jureći na podvige Normana, koji su završili sa osvajanjem Engleske. Nakon Galfrieda Montmautsky, apelirate na keltske legende, prepričavajući legendu o kraljom Arthuru i vitezovima okruglog stola.
Kreativnost pjesnika XII veka povezana je sa vitehovom poezijom. Maria French.
Parcele njihovih radova nacrtala je iz keltskog folklora, razvijajući ih u obliku poetičnog romana. Rečeno im je o ljubavi prema sjajnim vitezovima, o fanama i čarobnjacima. O ljubavnim iskustvima Maria French piše iskrenu i jednostavno, prenose ljepotu i nježnost ljudskih osećanja. Parcela jednog od najboljih pjesničkih djela Maria French - "Med" služio je legendi o ljubavi Tristana i Isoldea.
Knightova poezija nastala u evropskim zemljama u feudalnom plemstvu. Njena domovina bila je Provansa (južno od Francuske), koja je već stigla do XI veka. Veliki uspjeh u ekonomiji i kulturnom razvoju.
Provansalna poezija poslužena kao model za druge nacije.
Bila je izraz nove, sekularne kulture. U viteškog okruženja bilo je određene norme izvrsnog ponašanja, prema kojima je vitez morao biti nezainteresiran i iskren, plemenit u odnosu na slabe i bezbedničke, poklonili se "prekrasnoj dami" i služiti je kao vazal kao vazal. PESTENNAL POEZOR - Trubadura ( Iz Provencal Trobar - pronađite, sačom.) progonio povišena čula vitezova; Njihova poezija povezana je s kultom Ministarstva dame, s velikom ljepotom i milošću. Idealna slika viteza stvorenog pjesnicima nije odgovarala stvarnoj stvarnosti: imala je puno uvjetnog i dalekofne. Međutim, želja da prenese svijet intimnih iskustava i osjećaja koji se očituju u tekstovima Troubaduri i osjećaju plodonosno za naknadni razvoj poezije.
Romantičan
Ideali feudalnog društva odrazili su se u viteški roman.
Na engleskom su se prvi viteški romani pojavili u XIII veku. Na kraju XIV veka. Stvorio je najpoznatiji engleski viteški roman "Sir davati i zeleni vitez". Heroji ovog poetičnog rada su vitezovi, što premašuju svu unutarnju i vitezno dostojanstvo. Ovo je kralj Arthura i njegov bliski, takav i jedan se pojavljuje jednom na sudu Arthur tajanstvenog zelenog viteza.
Glavni sukob pripovijesti povezan je s kršenjem sir davanja i njegovom naknadnom dubokom kajanje.
Izvor vitezova romana o kralju Arthuru bili su Celtic Legende.
Polufaznički lik postao je heroj mnogih srednjovjekovnih legendi. Slika kralja Arthura kombinirala je veliki ciklus rimskih vitezova, mijenjajući se u razne povijesne epohe. Na engleskom, Arthuru, Arthuru i Merlinu, Lancelot Lake, i drugi stvoreni su na parceli legende o kralju Arthuru, a drugima. Tradicije o njegovim iskorištanjima bila su popularna ne samo u vitezu, već i u narodnom medijumu. Bilo je vjerovanja da će kralj Arthur izlaziti iz grobnice i vratiti se na zemlju.
Sa legendama kralja Arthura i njegovih sjajnih viteza, parcele mnogih francuskih i engleskih romana su povezani. Rečeno im je kako je Arthur vidio magični mač i uz pomoć osvojila je mnoge zemlje, o njegovom braku na prekrasnom Jinearu, o tome kako se okupio okrugli sto u ogromnoj dvorani u svom dvorcu Kamelot, o svojim pobjedama i eksploatama u bićima .
Heroji ovih romana su vitezovi kralja Arthura - Sir Lancelot Lake, gospodine davati, vitez Perseval.
Uz vitezove, postoji čarobnjak Merlina i bajke Morgan.
Motivi vjerske i mistične prirode, povezani s poviješću pretraživanja pretraživanja St. Grala, koji je ideal moralnog savršenstva također može vidjeti priče romana.
Zaposlen u priču s francuskim viteškim romanima, engleski romani Arturovskog ciklusa imaju svoje karakteristike.
Francuski romani karakteriziraju velika sofisticiranost; Tema ljubavi zauzima glavno mjesto u njima i dizajnirano je s posebnom pažnjom. U engleskoj verziji, pri razvoju sličnih parcela, sačuvani su epski i herojski početak; Mnogo veća opseg pravi zivot Sa svojom surovom, bezobraznim orasima, sa njenom dramom.
U 60-ima XV veka. Thomas Maloy prikupio je, sistematizirao i preradio romane Cycle-a Artovskog. Retobra je svoj sadržaj u knjizi "Smrt Arthura", koji je 1485. ispisano i odmah postalo popularno. Ova je knjiga najznačajniji proizvod engleskog umjetničkog proza \u200b\u200bXV. Malorija prelazi duh viteških romana. Fascinantno je izlaže povijest života i podvige kralja Arthura i njegovih vitezova, ujedinjujući u svojoj knjizi koji su najbolji, koji su takođe bili karakteristični za francuski i engleski viteške romane.
Legende i romani Arturovskog ciklusa privukli su pažnju mnogih pisaca sljedeće epohe. E.SUTYER, J. Milton, R. Sauton, V.sttt, A. Nennison, U. Mirrorch i drugi, tumačenje parcela i slika radova srednjeg veka u skladu sa svojim stavovima i zahtjevima vremena.
Uvođenje
Drevni engleski epos Otkad se njegov porijeklo odlikuje velikom originalnošću, jer je to apsorbiran ne samo njemački, već i keltska epska i narodna tradicija.
Slika kralja Arthura kombinirala je veliki ciklus viteških romana, transformirajući se i mijenja u razne povijesne epohe. Na osnovu legendi kralja Arthura, Arthur romana (Arthur), "Arthur i Merlin" (Arthur i Merlin), Lancelot jezera) i drugi, stvoreni su i drugi. Tradicije o njegovim iskorištavanjima bila su popularna ne samo u vitezu , Ali u narodnom medijumu. Bilo je vjerovanja da će kralj Arthur izlaziti iz grobnice i vratiti se na zemlju.
Subjekti mnogih francuskih i engleskih romana povezani su sa legendama o kralju Arthuru i njegovim vitezovima. Uz vitezove, postoji čarobnjak Merlina i bajke Morgan. Sjajni element daje posebnu uključenost pripovijedanja.
Razmislite u ovom radu osobina engleskog romana ciklusa Artovskog.
1. Engleska literatura rane srednjeg veka
Izvor lidera na kralju Arthuru bili su Celtic Legende. Heroesheld lik postao je heroj mnogih srednjovjekovnih legendi. Slika kralja Arthura kombinirala je veliki ciklus viteških romana, transformirajući se i mijenja u razne povijesne epohe.
Zaposlen u priču s francuskim viteškim romanima, engleski romani Arturovskog ciklusa imaju svoje karakteristike. Francuski romani karakteriziraju velika sofisticiranost; Tema istinite ljubavi odvodi ih glavno mjesto i dizajniran je s posebnom pažnjom. U engleskim varijantima, pri razvoju sličnih priča, očuva se epski i herojski princip, karakterističan za legende, ambasador izvora njihovog stvaranja; Mnogo veći stupanj prenosio je osjećaj stvarnog života sa svojom surovom, bezobraznom orasom, sa njenom dramom.
U 60-ima XV veka. Thomas Maloy, u redu. 1417-- 1471) sakupljeno, sistematiziralo i prerađeno romani ArtOVSky ciklusa. Retobra je u knjizi "Smrt Arthura" (Morte D "Arthur, 1469), koji je 1485. ispisao izdavač Cexton i odmah je postao popularan. Najznačajniji proizvod engleskog umjetničke proze XV vek. Slobodno se poziva na izvore, smanjujući dugo, vešto kombinira zabavne avanture, malorija izvrsno prenosi duh znatiželjnih viteških romana. On fascinira priču o životu i podvizima kralja Arthura i njegovih viteza, ujedinjavajući U svojoj knjizi je najbolja stvar karakteristični i francuski i engleski viteški romani.
Legende i romani Arturovskog ciklusa privukli su pažnju pisaca narednih era. E. Spencer, J. Milton, R. Sauti, V. Scott, A. Tennison, W. Morris, itd., Tumače parcele i slike radova srednjeg veka u skladu sa njihovim stavovima i zahtjevima.
2. Preduslovi Formiranje mitova o Arthuru
Keltski element u Arturovskim legendi je najstariji i najznačajniji. Keltska civilizacija Već po početku naše doba probila se u nekoliko autonomnih grana, između kojih je postojalo stalna razmjena, imali su zajedničko porijeklo, ali staze i sudbine su različite, kao i doprinos formiranju Arturov legendi. Takođe je bilo važno da su mnoge keltske plemene imale zabranu snimanja svetih i književnih tekstova. Kada je ova zabrana uklonjena, ili bolje rečeno, zaboravljene, zabilježene su samo najnovije verzije keltskih legendi i legende.
Tragovi irskih i veština varijanti mitova i legende u Arturovskim legendama mnogo su definitivniji od pro-keltskog elementa. Međutim, na primjer, keltski kult jezera i izvora dostigao je Tradiciju Arturovskaya, u kojem se puno odnosi na vodu: heroji se troše u dubine jezera čitavih razdoblja njihovog života (Lancelot se navodi u podvodnom dvorcu Na ljestvi jezera), iz jezera se pojavljuje i vraća se u jezero kralj Arthur - Eccalibur. Tema obrva, koja nije data svima da se nađu i čije se događaju odlučne karakteristike heroja, također je vrlo karakteristična za Arturovskaya Legende Shkunayev S.V. Tradicije i mitovi srednjovjekovne Irske. -M., 1991. - str. 13.
Takođe je nemoguće ne primetiti kult životinja koje su često obdarene natprirodnom snagom i bili su s osobom u teškim odnosima, a zatim prijateljstvo. U Arturovim legendama, konjima, selima, Hawks, psi gotovo nužno imaju svoja imena i ulaze u aktivnu komunikaciju s ljudima, uz održavanje neovisnosti od njih istovremeno.
Zanimljivo je spomenuti ulogu vrana u Arturovskom ciklusu: Prema legendi, Arthur nije umro, već se pretvori u vranu, a kad će Britanija prijetiti smrtnu opasnost, on će je vratiti i spasiti je. Na Celts, Raven je bio mitski karakter. "Ova ptica ... bila je povezana sa kultom sunca, a kasnije ... bila je povezana sa bormima ratnika ..." u svetu mitova i legende. - Sankt Peterburg., 1995. - str. 272 \u200b\u200b..
Bilo bi pogrešno tvrditi da su keltske legende direktan izvor legendi oko okruglog stola kralja Arthura, ali oni su u podvlače ove legende, a vjerojatno kao As. Mikhailov, "... Irca Saga - ... paralelno, do određenog Opseg, čak ni model legendi o kralju Arthuru. Ovdje ne biste trebali graditi pravolinearne genetske serije "Mikhailov pakao. Arturov legende i njihova evolucija // Malorija T. Smrt Arthur. - M., 1974. - P. 799 .. Dakle, pogledajte kralja Arthurove Konhobarske konje u kralju, ali mudrost i pravda su slični kvaliteti kralja Agramike, a njegovo dvorište u Eman Mahu Camelot. "Zaista svi valijski ratnici među muževima Ulade našli su mjesto u kraljevskoj kući za vrijeme Popoha, a ipak nije bilo gužve. Sjaj, statički, prekrasni bili su varalirani ratnici, ljudi Ulade, koji su se okupljali u ovoj kući. Bilo je mnogo sjajnih sastanaka svih vrsta događaja i mudra zabava. Bilo je igara, muzike i pjevanja, heroji su pokazali osjetila sprečanosti, pjesnici su pjevali njihove pjesme, kombajni i muzičari koji su odigrali na različitim alatima »Islandski sagas. Irski Epic. - M., 1973. - str. 587 ..
U legendi o kralju Arthura nalazimo OTZOKI iz keltskih mitova. AS A.D. Mikhailov Napomene: "Istovremeno, višeslojni mitovi teško mogu biti precizni od dovoljne tačnosti. Mi dodajemo da su legende na Arthuru, fiksirane u velškim tekstovima - sekundarnog porijekla,<...> Imaju puno irskih elemenata. U keltskom mitološkom sistemu - nije jedan sloj. Ovaj sustav razvijen u stalnoj interakciji i sudaru s rudimentima mitologije pictitisa (koji je dao svjetsku kulturu Tristana) i sa lezijama susjednih naroda (posebno skandinavca, dugo prave racije na britanskom otocima) "Mikhailov pakao. Arturov legende i njihova evolucija. - P. 796. Uz višeslojne kulturne tradicije koje su uticale na razvoj legendi oko okruglog stola kralja Arthura, hrišćanstvo je bio vrlo efikasan faktor u njihovom razvoju. Britanski otoci, posebno Irska, Christianizirana vrlo rano i vrlo mirno. Keltska poganska kultura nije uništena, ali obogaćena je kršćana, koja je zauzvrat donijela s njim tradicije grčkih i rimskih literatura, a ovdje su našli čvrsto tlo. Zahvaljujući neumještenim kršćanstvom, a Arturov legende koje su mu se prilagodile u toku su mjeri zasićene motivima natprirodne, divne, fantastične. Stoga su karakteristične karakteristike keltske globulosti u nečemu čak povećale zbog transformacija uzrokovanih kršćanstvom.
Razmislite o konkretnim primjerima. Dakle, Merlin je vjerovatno naslijedio značajke keltskog pjesnika i monitantnog blagovaoca, vidljivosti, sposobnim da prodire u sve tajne prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ovaj je znak utjelovao sa svim natprirodnim karakteristikama svojstvenim mišljenjem krivičnih krila, Filiga. Mirddin, u srednjovjekovnim legendama pretvorenim u Merlin, rođen je od djevice, a beba je već bila mudra kao starac.
Istorija porijekla kralja Arthura i opis njegovog puta do prestola vrlo je zanimljiv. Prema keltskim tradicijama, "Kada se pridružilo prestolu novog kralja, filced je morao potvrditi plemeniti porijeklo podnositelja zahtjeva i preuzeo zakletvu drevnog običaja od njega." Kad Arthur izvlači mač ekran, u isto vrijeme postoji i merlin mađioničar, svjedočeći o plemenitim porijeklu Arthura, i kršćanskog nadbiskupa, koji ga blagoslovi u Kraljevstvo, kao i zakletvu od njega Pravi kralj i štand za pravdu (sjetite se koliko je lako i brzo prošao Christianizacija u keltskom mediju).
Neki istraživači također pronalaze odjeke keltskih legendi u historiji o tome kako se Arthur, sin uter i igrač, pojavili na svjetlu. Dakle, X. Pelfort piše u svom eseju "koncept razmišljanja u ARTUUR Knightovom rimskom grijehu": "Ne znamo šta Uther pogrešno čita ime, čoveče ili bog; Ne znamo i šta sam tačno navodno bio izvršen; Da li je ovaj jednostavan "vojni vođa" pripadao vladajućoj porodici, da li je bio novi Herkule, da li se deltik Bog dogodio. "Svet mitova i legende. - P. 288 ..
Uloga žena u Arturovskom ciklusu također privlači pažnju. Na Celts je usvojen "običaj za nasljeđivanje na ženskoj liniji. Na primjer, heroj srednjovjekovne legende o keltskom porijeklu tristana naslijedio je brata majke na kralju marku. " Zanimljivo je primijetiti da se ime supruge kralja Arthura, koji igra značajnu ulogu u ciklusu, nalazi se u starim manjskim tekstovima, gdje zvuči kao Guinfyevar - "Bijeli duh". U toku razvoja i transformacije Arturovskih mitova, kult Djevice Marije namenjen je tradicijom Kelta, koji rađa jedan od najčešćih ciklusa - temu prekrasne dame.
Druga slika Arturovskih legendi, Gwain, tokom razvoja Arturian zadržava niz svojih početnih osobina koje karakterišu originalnu fazu formiranja mitova o Arthuru. Pod imenom Valwein ili Guolchmai, on postaje jedan od najranijih likova Cyclesky Cycle-a.
Wallen u porijeklu, obdaren je takvim primitivnim i nepristojnim značajkama koje su teško usvojiti anglonormana.
Malo od ovih karakteristika Gaven se gura kroz čitav ciklus. Sačuvani su čak i u tekstu Malorija, koji pripadaju kraju XV veka: sila raste iz zore do podneva i nestane sa zalaskom sunca; Njegovo srodstvo na majčinoj liniji mnogo je važnije od očinskog; Na svemu što je povezano s davanjem, nalazi se otisak magije, a uopšte je njegova avantura svojstvena posebnom elementu fikcije, pa čak i groteskne.
Od samog početka bio je jedan od istaknutih društava Arthura i bio je previše izvanredan, da bi naknadno nestao. To se nije dogodilo, ali kako se pojavljuju novi likovi, koji su "uzurpirani" mnogo karakteristika i avantura davanja, postepeno se uselio u sjenu. Profesor e.vinaver piše: "Istorija davanja je posebno zanimljiva.
Gavnost kao jednostavna i gruba priroda, u kojoj su karakteristike karakteristične za povezane ere još uvijek snažno utječu na crkve i feudalne norme, bilo je moralno neprihvatljivo. U početku se očito zagovarao ulogu voljene kraljice, koja ju je spasila iz zatvora u ostalim svjetovnim. Samo mnogo kasnije, Gwainer je postao ljubitelj Gvinele, ali Lancelot. I, naravno, bio je Lancelot koji je naslijedio mnoge karakteristike, prvobitno karakteristične za davanje.
U priči o ratu, Arthuru i caru Lucija, davanje je dodijeljeno herojsku ulogu. I na kraju knjige, uprkos činjenici da je mržnja davanja Lancelotu i odlučnosti da se osveti svojim rođacima podrazumijeva tragične posljedice, njegova slika stječe uistinu epsku veličinu, što se čini da se čini da je i promoviran čak i njegovi nedostaci. Vjerovatno je potrebno uzeti u obzir da su zločini uživali i francuski i engleski izvori, a neke od tih kontradikcija objašnjavaju se njegovim metodom rada.
Sukob davanja i Lancelote u T.Malry simbolizira borbu dvije različite ideje, dva svijeta. Gaven je stari svijet, njegova najdublji osjećaji (na primjer, osjećaj srodstva u krvi). Lancelot personificira novo (iako, možda, zbog arhaične istorijskog materijala, koji se zasniva na Artovskom ciklusu, a u ovom heroju je borba starog s novom), njegova lojalnost je vasalna Njegov krilins. U ovoj borbi, nestabilna ravnoteža između dva svijeta, podržana okruglim stolom, srušio se.
Ne samo da je slika davanja ne prolazi različite promjene u toku utjecaja sociokulturnih uzroka, Arturian se transformiše - slika Arthurea (u ranim mitovima, sam, on sam, u sebi od velikog interesa; u Kasnije je to, heroj je obično jedan od vitezova sa okruglim stolom, artur simbola je izdvojena), ideali su odobreni od legende (ako su u početku glavna tema vojna dostignuća, zatim norme suda Sud i sud) propovijedani), itd.
Razmotrite prvo pismeno porijeklo formiranja Arturian. Spominjanje Arthurove Nenna, iz 858. godine, koji govori o poznatom Britt Warlordu (DUX Bellonan), koji je osvojio dvanaest pobjeda nad anglo-saksovima i slikama, teško se smatrati mitološkim. Napominjemo, međutim, da neki istraživači smatraju da su to pokazatelj legende o Arthuru, do ovog trenutka čvrsto osvojio simpatiju ljudi. Dakle, M.P.Alekseev tvrdi da "savezi (VI stoljeće) ne govore ništa o Arthuru, iako detaljno govori o borbi Kelta protiv anglo-saksonskih osvajača; Anglo-saksonski izvori, poput kreveta, kroničara "Aleksejev ml, ne prijavljuju ništa. Literatura moderne Engleske i Škotske. - M., 1984. - str. 61 .. Dakle, da vidimo gdje porijeklo književne verzije Cycle-a Arturovskog.
Dugo su legende Arthura postojale samo u oralnoj narodna kreativnost, a latino izvori prijavljuju popularnost Arturov legendi u keltskom okruženju (piše na početku XII veka William Malmsbury, a ne bez osude primetili su ekstremnu širenje među stanovništvom, koji su u narodu "markiran Ovaj dan "Mikhailov pakao. Arturovsky Legende i njihova evolucija. - str. 806). Ti su izvori vjerovali E. Faral i služili kao polazište za Galfried Montmutsky, njegova "britt history", koja se pojavila desetak godina nakon Williama Malmsburyja, jer je u ovoj knjizi Arthur prvi prikazuje u potpunom rastu kao osvajanje Svjetski monarh, okružen izvrsnim dvorištem i hrabrim vitezima.
Galphrid je živio na granici Velsa, njegove neposredne zaštitnike bili su markeri, koji su osnovani u ovom području novi oblici feudalne vlasti. Njegova "istorija" bila je posvećena najmoćnijima od njih - grof Robert Gloucester i za političko reosiguranje i njegov neprijatelj Stephan Blois. Nema sumnje da je Galphrid imao dobru priliku da se upozna sa legendama Walesa. Kako je tvrdio, na raspolaganju je čak bila "jedna vrlo drevna knjiga na jeziku Britt" Galfried Montmouth. Britt History. Merlin je život - M., 1984. - str. 5. Iako nijedan trag takve knjige ili nešto slično nije sačuvano. U svakom slučaju, mogla je samo da mu daju samo blagi materijal. Moguće je i da je znao neke legende, kasnije potpuno zaboravljene koji su hodali u Cornwall i Bretanja.
Treba pretpostaviti da su takve tradicije zaista postojale i Galphrid je imao puno njih za svoju knjigu. S tim u vezi, zanimljivo je da, iako Galphrid uopće ne može govoriti o vjeri ljudi u prekrasnom spasenju Arthura, on ovaj legenda pobija. Istorija Galfrida odmah je stekla snažnu popularnost, a svi koji su se nadalje primijenili na ovu temu, vrlo izvučeni iz ove knjige.
Dopustimo da se po Galphridu govori o legendarnom kralju. Prije svega, Arthur je mudar i fer vladar u "Britt History". AS A.D. Mikhailov piše, on "na slici Galphrida postaje bliži tako idealnim vladarima (prema reprezentacijama srednjeg vijeka), kao Aleksandar Makedonski ili Karl sjajan. Ali ovo nije mudri starac koji se još uvijek popeo sivim ženama, jer će se Arthur pojaviti u djelima najbližih sljedbenika Gelfrida Monmouth-a.
U "Britt istoriji" prije nego što čitalac prođe cijeli život heroja. Većina se pažnje posvećuje svojim brojnim pobjedničkim kampanjama, koliko marljivo i mudro "sakuplja zemlju" i stvara opsežno i moćno carstvo. A ovo carstvo ne umire zbog sreće ili hrabrosti njenih neprijatelja, već zbog ljudske lakovelistivosti, s jedne strane, i parfem - s druge strane. " Uz vojna dostignuća Arthura, Galfried nam govori o glavnim karakteristikama njegovog karaktera, na taj način postavljajući osnovu mita o "sajmu od kraljeva": "Arthur je imao petnaest godina, a on je bio udaljen petnaest godina, a on je bio udaljen petnaest godina valor i tako velikodušnost. Njegova urođena dobroćudnost toliko mu je privukla da gotovo nikoga ne bi volio. Dakle, okrunjena kraljevskom krunom i posmatrajući dugogodišnji običaj, počeo je potonuti ljude svojim velikodušnim "Galphridom Monmouth. Britt History. Merlin je život. - P. 96-97 ..
Bio je Gelfrid Monmutsky u potpunosti ženske dobrotvorne organizacije u naraciji kralja Arthura - "Uzrok smrti moćnog arterorista u konačnici je nevjerojatnost Gvineje, koja je ušla u ljubavni odnos s mordiranom, Kraljev nećak. "
3. Klasični arturijski.
Govoreći o klasičnom Arturian, potrebno je zamisliti značajke mentaliteta srednjovjekovne osobe, kao i one koji su formirali svoje sociokulturne procese. Tek tada postoji prilika za smislu zašto je bilo potrebno omogućiti u toj mitološkoj stvarnosti, u drugom idealiziranom svijetu, koji su predstavljeni u djelima liamona, Eschenbach i drugi. Razmišljajući o Istorija prethodnih epoha, ljudi ih ne mogu uporediti sa svojim vremenom. Ali, upoređujući njegovu eru ili civilizaciju s drugima, u pravilu smo primjenili vlastitu, moderna mjerenja na njih. Ali ako pokušamo vidjeti prošlost, koja je to bila "u stvari", prema izražavanju grablje, neminovno će se susresti s potrebom da se objektivno cijeni, pokušajte shvatiti kako čovjek koji okružuje svijet ili drugi od Era.
Razmišljajući o kulturnom značaju legende oko okruglog stola kralja Arthura, neophodno je, ako je moguće, uzmite u obzir osobinu viziju svijeta urođene srednjovjekovni čovjek. Mnogo se u ovoj eri čini iracionalnim, kontradiktornim. Trajno prepletanje polarnih suprotnosti: tmurni i komični, tjelesni i duhovni, život i smrt - integralna linija srednjovjekovnog svjetskog rasinaka. Takvi su kontrasti pronašli temelje u društvenom životu epohe - u nepomirljivim suprotnostima dominacije i podređenosti, bogatstvu i siromaštvu, privilegiju i neodređenosti.
Srednjovjekovni Christian WorldView, kao što su bili, oslobodili su stvarne kontradikcije, prevodeći ih u najviši plan za sveobuhvatne supermaritalne kategorije.
Ne treba napomenuti da je činjenica da "slika svijeta", koja je osnovana u svijesti predstavnika različitih javnih slojeva i propusnice feudalnog društva, nije bilo isto: vitezovi, gradski ljudi, seljaci su bili stvarnost Različiti načini, koji nisu mogli nametnuti određeni utisak srednjovjekovne kulture.
Nemoguće je izgubiti činjenicu da je (budući da je pismenost nekretnina nekoliko) u ovoj kulturi, a ne pretvorili su se u slušatelje, a ne čitateljima, dakle, dominiraju tekstovi izrečeni u njemu dominiraju i nisu čitljivi . Štaviše, ovi tekstovi u pravilu su bezuslovno odvedeni na vjeru. Kao što je Ni Konrad napomenuo: "Ljubav pijenje" u romanu "Tristan i Isolde" - uopšte "misticizam", već samo proizvod farmakologije tog vremena, a ne samo za junake romana, već i za Gottfried Strasbourg , da ne spominjem svoje prethodnike u preradi parcele. "
S jedne strane, srednjovjekovni mineopost bio je različit - otuda i njegovo specifično nediferencijsko, nerazumijevanje svojih pojedinaca; Odavde proizlazi i povjerenje u jedinstvo Univerzuma. Stoga kultura srednjeg vijeka slijedi kao jedinstvo različitih sfera, od kojih svaka odražava sve kreativne praktične aktivnosti ljudi u tom vremenu. Sa ove tačke gledišta, to bi trebalo očito razmatrati cikluse oko okruglog stola kralja Arthura.
S druge strane, svi društveni procesi u Britaniji bili su usko povezani sa odnosima između različitih etničkih grupa, formiranja etničke samosvijesti anglo-saksona i kasnije Britanci. Kao npr. Sheherwood: "Prelaz iz plemena na novu etničku zajednicu bila je usko povezana s njima (anglo-saxes - ol.) S prelaskom iz uspavanog oblika organizacije kompanije u državu." Sve je to usko povezano s promjenom i utjecajem na život društva određenih sociokulturnih uvjeta.
Opozicija različitih etničkih grupa jedni drugima, utjecaj njih jedni na druge, a ponekad i spajanje i rođenje nove percepcije svijeta formiranih etničkom zajednicom - sve je to u direktnoj ovisnosti o svijesti o tome Teritorijalne granice i o odnosu ljudi kao vlasnika zemljišta.
S širenjem prostornog plasmana novih Etnosa i uz pojavu svijesti o teritorijalnom jedinstvu društva "iznutra ograničena socijalni znak, suprotstavlja se samo vanjskom u etničke grupe. " Dakle, istovremeno sa formiranjem i razvojem teritorijalne i etničke samosvijesti, anglo-saksovi su došli do formiranja i komplikacija društvene strukture društva. I dalje, kao e.a. Bilješke Sherwood: "Uprkos ... Engleskoj, uprkos pokušajima da se uvode isti nalozi u Engleskoj koji su dominirali na kontinentu i usporili zbog pojave klasičnog feudalizma u Engleskoj. . Engleski ljudi. Rano umiranje feudalne baze sa očuvanjem samo oblika feudalnog sistema, rano privlače glavnu masu slobodne populacije u javni život dovelo do brzih dodataka formiranju engleske nacije ... ". Svi ovi aspekti su, naravno, ostavili određeni otisak na daljnjem razvoju legendi o kralju Arthuru.
Razmišljajući o kulturnom značaju Artvsky Ciklusa, nemoguće je ne uzeti u obzir da je od samog početka bila oštra razlika između procesa ovih legendi u Engleskoj i u Francuskoj.
U Engleskoj, ta pseudo-povijesna pozadina, koja je donijela Montmouth Galfried Galfried, iako se ova pozadina stalno mijenjala i razvijala pod utjecajem francuskih tretmana za iste parcele. Istovremeno, francuski autori pjesničkih i prozaičnih viteških romana bili su zainteresirani za identitet heroja, na svaki način slikajući svoje avanture, kao i događaje njegovog ličnog života i peripetika sofisticiranog i umjetnog vitalnosti. Pored toga, epski opseg se uvijek osjeća na engleskom jeziku, apsolutno odsutan na francuskom. Te se razlike otkrivaju vrlo rano - već u usporedbi prednosti Liamona, koji su na engleskom pisali i bio, koji su pisali u Norman-francuskom dijalektu. Oba autora posuđuju parcelu direktno iz Montmouth Galfrieda, ali Vasa Roman se odlikuje spasivanjem stila u odnosu na folk i epski lising.
Liamon, na primjer, stalno se sjeća da Arthur nije bio francuski, ali britanskog kralja, za Vasa nema gotovo da nema gotovo nikakve rane. Sve povezane sa Arthurom u Engleskoj doprinijelo je jačanju rastućeg nacionalnog duha i pričvršćen ih, iako, naravno, možemo razgovarati o postojanju krhke ili engleske nacije tokom srednjeg vijeka. Iako se okrugli sto prvi put spominje u interesu "Britt istorija", radije predstavlja razvoj parcele o Arthuru Lay-Loni. Ovo zemljište, u ranoj verziji, koje se događa već u velškim legendama, u velikoj meri u vlasništvu vitezovanih naloga nastalih u XII veku. Ali povezana je i sa legendama vojnih odreda kraljeva ili čelnika feudalnog "herojskog veka".
U francuskim legendama, viteški početak, koji je bio sastavni dio sofisticirane atmosfere kraljevskih dvorišta, u toj eri od njih nastale svuda i služio kao motivacija svih vrsta fantastičnih avantura. Suprotno tome, drevni motivi koji su zvučali još uvijek u velškim legendi naglašeni su u Lyamonu. Kao zaista epski pjesnik, veže legendu sa krvoživim bitkama za hranjenje.
Liamosov stil vrlo se razlikuje od stila WASA, koji je objašnjeno razlikama u planovima autora. Dakle, Liamon u početnim stihovima njegove "Bruta" rekao je da želi reći "o plemenitim djelima Britanaca", a ova tema je doista, osnova za njega; Voli hrabrost, energiju, moć, hrabre govore i herojske bitke; Knight-ove radoznale avanture su i dalje vanzemaljac, kao i sentimentalno tumačenje ljubavi. "
Nije ni čudo što je Liamon tumači sliku Arthura vrlo različito od vas. Gdje se bavi vojnim zabavama i pirotima ", ako se liamon ne kupuje za sliku Pompa i sjaja legendarnog britanskog kraljevskog suda, onda to radi o patriotskim motivima, za karakteristike Britanije, snage, snage i slave Britanije, A ne samo iz slikovitog - dekorativne, estetske razmatranja koje ste često vodili vi. "
Razlika između ova dva autora također se manifestuje u tome koliko su vjerski motivi prisutni u svojim radovima. Ako lisnik ima sve heroje - otporan je otporan na kršćanstvo i svi zlikovci - sigurno pagani, onda pokušavate, ako je moguće, ne utječe na temu vjere i ostanete sekularni pisac.
Jedan od najupečatljivih srednjovjekovnih autora koji su se apelirali na temu Arturovskaya bio je francuski romanopisac Coton de Troa. Dugo pojavio je Arturov svijet Kretiene de Troa, u stvari, uvijek, uvijek, ali nema kontakta sa svijetom stvarnosti, u različitoj dimenziji. To nije slučajno da Kraljevstvo Logrhur nema jasne granice iz Kretiene de Troita, a ne lokalizirao geografski: Arthur vlada tamo gdje postoji duh čvora. Suprotno: Potonje je moguće samo zahvaljujući Arthuru, koji je njegova utjelovljenje i najviši garant. Kraljevstvo Arthur postaje na Kretiene de Troa poetično utopia, utopija nije društvena, a prije svega moral.
Kreten de Troa u svojim romanima odbija detaljnu prezentaciju života heroja. On, kao što može izabrati iz vječnog postojanja Artovskog svijeta tipičnog heroja i svijetle epizode, koja je posvećena romanu. Stoga je u romanu, jedan junak uvijek (njegovo ime se obično naziva roman) i jedan sukob, oko koje se svi akcija koncentriraju. Naravno, moguće je reći ne o jednom heroju, već o jednom ljubavnom par, ali žene u romanima još uvijek imaju podređene mjesto, mada ponekad igraju vrlo značajnu ulogu. Koncentracija parcele oko jedne epizode u kojoj mladić djeluje, dovodi do činjenice da kralj Arthure, personifikacija i branitelj istinske odvratne, praktično ne sudjeluje u akciji. Koliko je heroj mlad, aktivan i sposoban za samorazvoj, tako da je kralj beskonačno mudar, stari i, u osnovi statični.
Važna karakteristika romana Kretiene de Troa je atmosfera punjenja sretne ljubavi, povišene ideje podviga. Značajna ljubav i smislen feat ručno su u ruci, oni su povisili osobu, svađaju pravo na duboko pojedinačno, jedinstveni unutrašnji svijet.
Heroj kotonskih romana iste vrste. On je vitez, ali ne i ova glavna stvar; Uvek je mlad. Mladi Erek ("Erek i Enida"), prvo dolaziti na sud kralja Artur; Iwein ("Iwyin ili Knight Lion"), iako je dobio prijem kao člana Artour Knightar bratstva, takođe je mlad, a glavne avanture i dalje dolaze; Ne predstavlja izuzetak i lancelot ("Lancelot ili vitezov tepoj"), njegov karakter je i u unutrašnjoj formi, u pokretu, iako se ne podvrgava tako snažnim promjenama kao likovima Iweina i Erque-a. Glavno zemljište Romana Kretiene de Troa može se formulisati na sljedeći način: "... mladić viteza u potrazi za moralnim harmonije." Takve su glavne karakteristike Arturovskog romana Colandy de Ty
Ovako suština romana Kretiene de Troita J. Pokreta u knjizi "Kratka povijest francuske književnosti": "... beskonačne avanture i podvige s oružjem u rukama, ljubavne priče, zavodnici, zarobljeništvo. Usamljeni toranj, tamna šuma, djevojčica na konju, zli gnome - sve nastaje u znatiželjnim detaljnim opisima i teško se može nazvati simbolizmom "61. Ti su romani izgrađeni ne na alegorijsku ili simboličku pripovijest; Oni su fokusirani na mitološki svjetonazor koji uzrokuje njihov poseban sastav i posebnu motivaciju parcele. "... Kreten de Troa može opisati savršen red u" beskrajnom "kraljevstvu Logr, gde je sve podređeno volji sajmova kralja Arthura, a zatim mirno izjavljujem da je vitez, koji je napustio kraljevski dvorac Camelota, Bio je odmah u očaranoj šumi, obostranom protivnicima Arthure »Culotologija. Teorija i istorija kulture. - M., 1996. - str. 146 ..
Za autora u ovoj tranziciji uopće nema kontradikcije: Uostalom, opisuje dvije različite stvarnosti, mitološki suživot, ali nije međusobno povezano, a tranzicija heroja iz jedne na drugu stranu je trenutna i nisu realizirani. J. Breton izdvaja dvije teme koje zanimaju Kretiene de Troa najviše od svega: "Dužnost viteza o zvanju je čast i prestiž ratnika - i dužnost prema njegovoj dami."
To je vjerovatno ta dva motiva i uzrokuju najveći protest "Autor" Autor "Moul" bez novca "Moul bez Uzda" (ako je Kreten de Troye preveden kao "kršćanin od True", zatim Pienien de Mesier - "Gentham iz Meziera" ", Town se nalazi u blizini Troi; koji se sakrio iza ovog pseudonima - jednog ili nekoliko autora - ne znamo). U sranju "Mule bez Udesa" - glavni lik - nema potrebe da brani njegovu čast i prestiž najjačih borca \u200b\u200b- i, prije svega, heroine sama, prema vlastitu inicijativu, koji mu se poljubi do Zadatak ga ispunjava, ne sumnja u uspjeh viteza (nemoguće je reći, na primjer, o gospodina Kei-a, ovdje prisutan. Štaviše, u "Mule bez Uzda", Villalan je dostojan svih poštovanja, muškarac je daleko od plemenitih porijekla; U romanima Kretiene de Troita, Villins se obično protivili vitezovima nepristojnosti i kukavičluka, ovdje je Villalan bio izvrsno pristojan i mršav.
Odnos između viteza sa damama je takođe vrlo daleko od ideala Kretiene de Troa. Obećavajući da će postati žena nekome ko će joj se vratiti uz Uzdu, djevojka sigurno napušta dvorac Arthure, očigledno, zaboravljajući na ovo obećanje, a vitez ne misli. Štaviše, prije nego što dobijete ultrazvuk, sranje dines u društvu neke prekrasne dame koja ima sestru heroine. Potonji se tako toplo se trudi vitezom, očigledno, koji je u potpunosti procijenio njeno gostoprimstvo, da pripovjedač bude prisiljen da utihne i napusti opis večere.
Naravno, situacije su daleko od ideala Kretiene de Troita, čiji su svi likovi na ovaj ili neku drugu boru za oženjenu sreću (izuzetak je Lancelot ili vitez za košulje, ovaj roman je napisao po nalogu Maria Champagne). Takva kontroverza je vrlo zanimljiv primjer kako su legende o Arthuru izražene i formirane ideali srednjeg vijeka, posebno ako smatramo da je Paeen de Mesier napustio nepromijenjenu mitološku osnovu viteškog romana.
Usred XIV veka pojavljuje se anonimni engleski roman "gospodine davanje i zeleni vitez". B. Gribanier ga karakterizira: "Iz svih pesmanskih romana, niko ne uspoređuje ljepotu s romanom bezimenom autorom sredine XIV veka", gospodine Knight i Zeleni vitez ", jedan od najuglednijih djela među Oni koji su došli iz srednjovekovne književnosti. To je takođe alegorija, čija je svrha da se dam primer čednosti, hrabrosti i časti - svojstveno savršenim vitezom kvaliteta. " Kao prilično kasni posao, romansa je Allegian, "od" u složenim alegorijama sjajnih križnjim vrlinama i u ovome se zatvara tipičnim žanrom epohe - didaktička alegorijska pjesma, koja se već pojavila u urbanom tlu "Samarin PM, mikhailov pakao. Viteški roman // Svjetska zdravstvena laž
teaturas. - M., 1984. - T. 2. - str. 570 .. srednji veci Engleski kralj Arthur
Kao što vidimo, razlike u tumačenju Arturovskih legendi od strane autora različitih nacionalnosti ili jednostavno pridržavanje različitih gledišta su nesumnjivo. Istovremeno, vitezni romani koji čine klasični Arturian imaju zajedničku karakteristiku: izgrađene su na istoj mitološkoj osnovi. Podizanje različitih problema ili rasprava o prioritetu određenih vrijednosti, oni stvaraju jedan idealan svijet, drugu stvarnost kojoj su norme ponašanja, kvalitete pripisane vitezovima, karakteristikama njihovog okruženja.
Normanizirani Arthur i njegovo dvorište bili su uzorak viteštva. Gledajte koje su karakteristike povezane sa idealom viteza.
Knight je trebao doći iz dobra vrsta. Istina, ponekad su u vitezovima bili posvećeni za izuzetne vojne podvige, ali na gotovo svi vitezovi okruglih stola utječe škakljivost, među njima je dosta kraljevskih sinova, gotovo svi imaju luksuzno genealoško stablo.
Knight treba razlikovati ljepotom i privlačnosti. U većini Arturovskih ciklusa detaljan opis Heroji, kao i njihove haljine, naglašavajući vanjske prednosti vitezova.
Vitez je zahtijevao snagu, inače nije mogao nositi oklop koji je težio šezdeset sedamdeset kilograma. Pokazao je ovu snagu, u pravilu, još u mladosti. Sam Arthur izručio je mač, zaglavio između dva kamenja, kao vrlo mlad (međutim, ovdje nije bilo magije).
Knight mora imati profesionalnu vještinu: kontrolirati konja, vlastito oružje itd.
Od viteza se očekivalo da će se neumorno pobrinuti za svoju slavu. Glory je zahtijevao stalnu potvrdu, prevazilaženje novih i novih testova. Iwein iz rimskog Kratyen de Troa "Iwein ili viteški lav" ne može ostati sa suprugom nakon venčanja. Prijatelji prate da ne postoji u neaktivnosti i pamti se šta ga slava obvezuje. Morao je biti posmatran dok slučaj ne bi pokušao boriti protiv nikoga. Nema smisla dati dobre djela ako su suđeno da ostanu nepoznati. Ponos je potpuno opravdan, osim ako nije pretjeran. Rivalstvo zbog prestiža dovodi do stratifikacije u okviru pričvršćivanja elite, iako se u principu smatraju da su svi vitezovi jednaki, da u legendama o kralju Arthuru simbolizira okrugli stol, a slijedi ga okrugli sto.
Jasno je da je sa tako stalnom brigom prestiž iz viteza potrebna hrabrost, a najteža optužba je tužilaštvo nedostatka hrabrosti. Strah da se sumnja u Kukavičluk doveli do kršenja elementarnih pravila Strategije (tako, erener u rimskom Kretiene de Troita "Erek i Enida" zabranjuje jašući unaprijed da ga upozoravaju o opasnosti). Ponekad je završila smrću viteza i njegovog odreda. Hrabrost je takođe neophodno za izvršavanje duga lojalnosti i lojalnosti.
Neumorno rivalstvo nije poremetilo solidarnost viteškog elite kao takve, solidarnosti, širenja i na neprijatelje koji pripadaju elitu. U jednoj od legendi, jednostavni ratnici pohvali, koji je ubio plemeniti vitez neprijateljskog mlina, ali plemenit zapovjednik govori o ponosu.
Ako je hrabrost potrebna vitez kao vojnik, tada njegova velikodušnost, koja se očekivala od njega i koja se smatrala nezamjenjivom imovinom plemenitih rođenja, imao je koristi od ljudi koji ovise o njemu i onima koji su proslavili podvige viteza u Nadam se dobrim poslasticama i pristojnom povodom poklona. Nije ni čudo u svim legendama o vitezovima okruglog stola, nije poslednje mesto date opisima vršnjaka i poklona u čast venčanja, koronacije (ponekad podudaraju se) ili neke druge događaje.
Knight, kao što znate, treba čuvati bezuslovnu odanost svojim obvezama prema jednakim. Poznat je po običaju da dovode čudne viteške zavjete, koje bi se trebalo izvesti protiv svih pravila zdravog razuma. Dakle, ozbiljno se naizana Erek odbija živjeti barem nekoliko dana u kampu kralja Arthura kako bi pružio da se ispuni ranama i ide na cestu, riskirajući da umre u šumi s Ruske akademije nauka.
Bratstvo klase nije ometalo vitezove da ispune dug osvete za bilo kakvu uvredu, stvarnu ili imaginarnu, primijenjenu na vitez ili njegove najmilije. Brak nije uznemiren posebnom snagom: vitez je bio stalno izvan kuće u potrazi za slavom, a supruga koja je ostala sama bila je obično u stanju "nagraditi" sebe zbog njegovog odsustva. Sinovi su izvedeni stranim dvorištima (sam Artur izveden je na sudu sir etara). Ali rod je pokazao koheziju, ako se osveti, odgovornost je takođe nosila čitav rod. To nije slučajno da u Arturovskom ciklusu, sukob između dvije velike rivalske grupe - pridržavane i rodbine davanja, s jedne strane, pridržavanja i rodbine Lancelote, igra tako važnu ulogu.
Knight je imao niz obaveza prema njegovom sitnom. Vitezovi su optuženi za posebnu zahvalnost onome koji ih je posvetio vitezovom Sansu, kao i brigu za siročad i udovice. Iako je vitez morao podržati bilo koga kome treba pomoć, legende ne govore o bilo kojem slabom čovjeku koji je uvrijedio sudbinu. Tom prilikom, duhovita napomena M. Osova je prikladna: "Iven, vitez lav, štiti djevojke u rasutom stanju: Oslobodjelo je snagu okrutnog tiranina tri stotine djevojčica koje bi u hladnoći i gladi trebale tkati platno iz zlata i srebra Teme. Njihova dodirna pritužba zaslužuje biti označena u literaturi posvećenoj operaciji "Osovskaya M. vitez i buržoa. - M., 1987. -, str. 87 ..
Slava vitez donio nije toliko pobjede kao svog ponašanja u borbi. Bitka bi se mogla ne dovodeći u pitanje njegove kredit da se završi porazu i smrt. Smrt u bitci bila je čak i dobar završetak biografije - vitez nije bio lak za pomirenje sa ulogom slabog starca. Knight je bio dužan pružiti jednake šanse ako je moguće. Ako je neprijatelj pao sa konja (i u oklopu se nije mogao popeti na sedlo bez pomoći), ko ga je pokucao, i demontirao da izjednači šanse. "Nikad neću ubiti viteza, koji je pao sa konja! - uzvikne Lancelot. - Bog me drži iz takve sramote. "
Koristeći neprijateljsku slabost nije donio vitez slave, a ubistvo nenaoružanog neprijatelja pokrivalo je sramotu ubice. Lancelot, vitez bez straha i prigovora, nije mogao oprostiti da se nekako u vrućini bitke ubio dva nenaoružana viteza i primijetila kad je bila prekasno; Napao je hodočašće pješice u preduslov košulji, da bi se slao ovaj grijeh. Bilo je nemoguće udariti u leđa. Knight u oklopu nije imao pravo na povlačenje. Sve što bi moglo razgovarati kukavičluk bio je neprihvatljiv.
Knight je u pravilu imao voljeni. Istovremeno, Adean i briga koju je mogao pokazati samo damu iz njegove klase, ponekad je uzela viši položaj u odnosu na njega. Suprotno popularnom vjerovanju, rehabilitacija je bila prilično izuzetak, a ne pravilo. U pravilu, ljubav nije bila platonska, već tjelesna i doživela je vitez za nekoga, a ne njegovu ženu, svoju ženu (klasični primjer - Lancelot i Guinevera, Arthurova supruga).
Ljubav je trebala biti obostrano istinita, razne poteškoće koje su prevladale voljene. Najteži test, koji bi mogao biti podložan samo voljenoj dami, izložio je Lancelot Gwinur, što štedi cijenu nečasta. Ljubavnik traži otete od zlih sila guinev i vidi patuljak koji ide u košaricu. DWarf obećava Lancelotu da otvori gde se Cuiteur skriva, pod uslovom da vitez sjedi u košaricu, - čin koji može pobjeći od viteza i učiniti ga temom ismijavanja (vitezovi su uzeli kolica samo na pogubljenju!). Lancelot na kraju odlučuje o tome, ali Guineve ga uvrijedi: Prije sjede u kolivu, još uvijek je napravio tri koraka.
Crkva je pokušala koristiti knighthood u svojim interesima, ali kršćanska knighthood granata bila je izuzetno suptilna. Preljuba je smatrana grijehom i zvanično osuđena, ali sve su simpatije bile na strani ljubavnika, a kod Božjeg suda (naređenja), Bog se lako zavarao kada je to bio izdajnički supružnik. Gwinur, čiji je roman sa Lancelotom trajao godine, zakleo se da nijedan od jedanaest vitezova koji ne spavaju u susjednom odmoru nije joj noću; Lancelot, koji je koristio ovu privilegiju, nije osiguran u proračunima dvanaestih viteza. Ova zakletva je bila dovoljna da se kraljicu spasi od paljenja na vatri. Zavedeni muževi često neguju privrženost srca za ljubavnika svoje supruge (pa se kralj Arthura odnosi na Lancelot). Bog, takođe, - za činjenicu da biskup, telo lancelota, snova, kao anđeli nose vitez na nebo ", oprosti grešna ljubav.
Javna komunikacija srednjeg vijeka bila je prije svega međuljudska, odnosno uglavnom ravna i neposredna. Pretpostavlja se da je uspostavljanje komunikacije između Senora i Vasala prihvatio određene obveze obje strane. Vasal je bio dužan služiti svom senoru, da mu pomogne, održava lojalnost i predanost. Sa svoje strane, Senor je bio pokroviteljstvo Vasala, da ga brani, da bude fer prema njemu. Prilikom ulaska u ovaj odnos, Senor je uzeo svečane zakletve iz Vasala (Omaja Ritual), koji ih je učinio u kontaktu sa nepodobnim.
Seljak je bio dužan platiti feudalne tragove, a on je bio zaštititi svoje seljake, a u slučaju gladi, hraniti ih iz svojih dionica. Bila je vrlo jasna podjela rada: ne sloboda i ovisnost, a usluga i odanost bile su centralne kategorije srednjovjekovne hrišćanstva. Zbog toga je u Arturov legendi uvijek vrlo pažljivo raskinuto ko je bio čija je slika i ko je čiji vazal. Međutim, hijerarhija privilegija, slobode, ovisnosti i nehlapljivosti istovremeno je bila hijerarhija usluga. U feudalnoj društvima bile su vrlo jasno podijeljene i utvrđene uobičajenim ili zakonskim društvenim ulogama, a život svake osobe ovisio je o njegovu ulogu.
Treba primijetiti da se u legendima vrlo bliska pažnja posvećuje materijalnoj kulturi; Nadalje, zbog vitalnog potreba, usko zatvorenih mitskim kvalitetama koje srednjovekovni autori velikodušno osnažuju sve vrste oklopa (ne izrađuju običnim oružjem), oružje (čiji se konspirisani oklop), čine Biti pijan, ne klizati, samo istiniti vitezovi dame), kabanice (koje mogu nositi samo iste dame), itd.
Razmislite o konkretno nekim primjerima. Govoreći o materijalnoj kulturi, koja se odražava na legende kompanije Artovskog ciklusa, nemoguće je ne primijetiti da su opisi borbenih konja, oružja i odjeće vrlo važni. I nije iznenađujuće - viteška funkcija bila je boriti: zaštititi njihove posjede, ponekad da ih povećaju, snimaju susjedstvo ili samo održavamo svoj prestiž (nakon svega što treba ozbiljno razmišljati prije nego što pokušate uhvatiti, Na primjer, viteško zemljište koje je na posljednjem turniru osvojila neke sjajne pobjede i prepoznato je kao najjači).
Battle Horse je zapravo jedan od najvažnijih dijelova viteške opreme u bitci. Konji su bili obučeni na poseban način, a oni su često pomagali svojim vlasnicima, na vrijeme penjanje ili odlazeći prema sebi. Svaki borbeni konj imao je svoje ime, holly i njegovao ga. Rečeno je mnoge legende o konjima koji su ljudsko govorili i često su dostigli vrlo osjetljive savjete svojim majstorima. Značajna pažnja posvećena je opisu oklopa i oružja vitezova, pouzdanost i praktičnost za čime su bili važni za uspjeh u kampanji i pobjedi na turniru. Knightovo oružje, u pravilu je bio mač i koplje, ponekad i dalje vrh. Često je mač bio generički relikvi, imao je svoju istoriju, ime, naziv, koji su često simbolični (neki istraživači daju takvo tumačenje imena Mike Arthur: Eccalibur - "uništavajući čelik, glačalo i sve"); Kada je posvećen vitezovima, mač je bio obavezan atribut.
Opisana je vrlo detaljno u legendama vitezova sa stanovišta svoje funkcionalne vrijednosti. Prije borbe ispod oklopa, odjeća se navodi, mora se ušiti takvim proračunom tako da oklop ne trlja kožu, a metal oklopa nije dodirnuo tijelo u toplinu. Robna odjeća bila je lakša za manje muke duge prijelaze - nepromijenjene detalje viteških romana - i osiguravaju zaštitu viteza.
Opis odjeće dama također vam omogućava da prosudite svoje funkcionalno značenje: Pogodno je i praktično kada je dama - domaćica i praktične aktivnosti (stalno mora sići na podrume, popeti se na kule); Redoslijed odjeće je prioritet, samo ako je parada (u ovom slučaju, detaljno su opisane zlatne četkice, krzno, ukrasi, a boja se također uzima u obzir, jer je i pored heraldne vrijednosti sa To možete naglasiti ljepotu heroja ili heroine.
U skoro svakom radu Artvsky Ciklusa nalazi se neki dvorac - očaran, neupadljiv ili onaj koji s njegovim rukom i srcem obećavaju vitez da bi ispunio zadatak obožavajuće dame.
Da biste shvatili zašto takva važna uloga u viteškim romanima često daju dvorci i oni koji ih naseljavaju, zaustavimo više na više povijesnih činjenica.
Prvo utvrđenje, izgrađeno na naredbe Wilhelmovog osvajača odmah nakon iskrcavanja svojih trupa u Englesku, bio je Mott - jačanje prije nepoznate na britanskom otocima. U početku je Mott bio okružen jarkom zemljanog brda. Na njegovom vrhu je izgrađeno drvena kula, čiji je temelj bio prekriven u prizemlju moćnim zapisima. Bila je to utvrde koje su Normans koristile kao referentne točke u Hastingsu. U Engleskoj su izgradili puno Mota, jačajući njihovu dominaciju na osvojenim zemljama.
Obično je mott imao oblik skraćenog konusa ili hemisfere; Prečnik njenog fondacije mogao bi dostići 100 m, a visina je 20 m. U većini slučajeva, Mott je bio pored Baileyja - parcela, ograđenim zemljanim vratilom, jamkom, parisadom. Takva dvostruka linija zemaljske utvrde nazivala su se "Dvorac sa Mota i Bailey". Druga vrsta srednjovekovne zgrade je minijaturna bailey na ravnom vrhu rasutog brda s promjerom od 30 do 100 m sa obveznim jarkom i parisadom. Neki bailey služili su samo kao stoke. Takođe, izgrađene su i male zemljane tvrđave, koje su takođe priključile stoke.
Koristeći rad seljaka, moguće je relativno brzo izvesti zemljane radove vezane za izgradnju utvrđenja. Prednost Mota bila je da, ne brojanje drvene nadgradnje, bilo je gotovo nemoguće uništiti.
Život u dvorcu stavlja ratnike iz seniorske drage prije biranja: bilo da zadrži odnos između partnerstva ili da se stalno uživa jedni drugima. U svakom slučaju, tolerirano je za liječenje drugih i da se to pridržava određenih pravila ponašanja ili barem ne dopuštaju nasilje.
Odobreno u svetu ograđeno parisadom, moralne norme kasnije, u drugoj fazi razvoja feudalnog društva, na kraju XI veka, inspirisano Cepelovom. U njihovim himnama, viteštvo i ljubav izazvana, a u suštini su u njima proslavljena dva društvena dostignuća - stabilizacija i razvoj novog prostora. Mnogi poznati vitezovi u početku su imali jednostavne ratnike u Peaudal-ovoj retišju, ali visoki rang dobiven je za valor koji se prikazuje u bitkama. Istovremeno, ratnik nije mogao postići priznanje ako se ne ponaša kao pravi vitez.
Mott je utjecao na ruralno stanovništvo. U mitovima, često nakon što se riješi okrutne zvijeri, nastanjeni od strane dvorca, ili nakon puštanja iz čarobnjaka, gužve koje su pjevanje i pleše seljaci pojavile su na bivšem napuštenom terenu, zahvaljujući vitezu za zaštitu. Mnoge se farme upućene na feudalu, koje su seljaci sada dužni plaćati porez.
Sa promjenom generacija, socijalna ravnoteža je postepeno uspostavljena. Novi odnosi pričvršćeni tekstualne zajednice starije osobe oslabili su osjećaj stalne opasnosti. Dvorci su otvorili svoje kapije prijateljima i komšijama, rat je ustupio mjesto turnirima, porodični grb prikazan je na viteškim štitnicima. Tamo gdje su trik i surovost vladaju ranije, sada su progonili hrabrost i velikodušnost. Dakle, iz druge faze razvoja feudalizma, temelji tog naslijeđa, koji su napustili potomke epohe, a koji s pravom zaslužuje ime "Kulturna kultura", počela je biti položena u atmosferu srednjovjekovnog motora.
Zaključak
Sa odlaskom srednjeg vijeka, Arturovski ciklus nije bio namijenjen dalje; TRUE, Arthur se pojavio u bajkama (škotskim, irskim, engleskim), čekati zajedno sa svojim vitezovima trenutka buđenja ili Merlina, pomažući neku vrstu fenomenalnog karaktera, ali to je slučaj i bilo je ograničeno dok nije došlo do toga da je to bilo ograničeno dok se ne bude ograničen sve dok nije bio ograničen dok se ne dođe do XIX-a.
Činjenica je da u XVII-XVIII vekovima Izrada mita na viteškim temama praktično nije postojao, jer feudalni ideali nisu bili samo relevantni, već bi mogli usporiti i ometati razvoju društva, koji u ovoj fazi objašnjava odbijanje u ovoj fazi. Opet, interesovanje za srednje vekove i ideali povezani s njim pojavljuju se samo iz prekrivača (Macpherson "Songssian pjesme). Romantičari pokupi srednjovekovne teme. Kao buržoaska ideologija, usredotočena uglavnom na materijalne vrijednosti, uzrokuje sve protestne, a sve češće kao opozicija koristi srednjovjekovne parcele i dragocjene sustave zasnovan na vitežnim tradicijama.
Tokom razvoja CIKL-a ARTOVSKY, keltska mitologija je već veći dio nestala iz nje. "Svijet Arturovskog legende sam stekao mitološke karakteristike. Camelot, okrugli sto, viteško bratstvo, prodaja Grala postale su nove mitologije. U tom je kapacitetu bio da su ih percipirani na ishodu srednjeg vijeka. Stoga se na Arturovsky Legende u XIX-XX vekovima u Arennison, R. Vagneru, W. Morris, O.ch.Sinbarne, D.Jois (u "Poms of Finnegan") i mnogi su oživjeli stare mitove, ali Glavne mitologije bile su ovdje nisu motivi keltskog folklora, već ideje namještenog srednjeg vijeka. " Gore navedeni autori ugledali su legende o moralnom i etičkom idealu kralja Arthura; Pre-faelite (Dante Gabriel Rossetti i dr.) Pod utiskom Arturiaca stvorili su svoj umjetnički stil, crtajući impuls u njemu za kreativnost.
Reakcije na članak
Da li je naša stranica poput? Pridružite se sada Ili pretplatite se (obavijesti o novim temama bit će primljena poštu) na naš kanal u Myrtisenu!
Prikazuje: 1 Pokrivenost: 0 Čitanje: 0
