Es muy importante. La existencia del hombre es sólo una de estas preguntas. Generalmente se acepta que se presenta en tres realidades:
En la espiritualidad subjetiva;
Realidades de la materia viva;
Realidad objetiva-material.
Todos ellos aparecen en dos formas:
Premisa;
Resultado.
Inmediatamente después del nacimiento, una persona se encuentra en una sociedad que hará todo lo posible para convertirlo no solo en un individuo, sino también en una persona. La existencia espiritual y material del individuo es un proceso dialéctico único relacionado con la historia social y material de las personas. Desde hace mucho tiempo se ha establecido lo que debe ser. Esta predestinación se basa en el nivel en el que recibe la educación.
La existencia del hombre es algo que se ha debatido durante muchos siglos. Muy a menudo, el individuo se presenta como un ser dual, es decir, una creación natural y una creación de la sociedad. La existencia humana, o más bien la formación, tiene una conexión directa con las esferas espiritual e industrial de la vida.
El ser a menudo se entiende como espiritual, social y biológico. Cualquiera que viva en sociedad es una persona. No podemos convertirnos en individuos fuera de la sociedad. Todas las personas están estrechamente relacionadas entre sí: la transferencia de experiencias se produce en todas partes, las personas se ofrecen constantemente unos a otros unos servicios a cambio de otros, etc. Los valores que tiene un individuo son los valores de toda la sociedad o de alguna parte de ella. La existencia social de una persona es lo que determina su unicidad y unicidad.
Inicialmente, el hombre no tenía funciones de vida creativas, creativas, espirituales ni socioculturales. También es importante señalar el hecho de que muchas funciones biológicas de la vida han sido “cultivadas”. Un ejemplo serían las relaciones intergénero. Ya se ha demostrado que la percepción original del mundo que tenía el hombre también ha cambiado.
Con el tiempo, no sólo cambió la sociedad, sino también las personas mismas. En particular, tanto su cuerpo como su espíritu. El desarrollo de ambos está íntimamente relacionado entre sí, aunque las leyes de desarrollo son diferentes en cada caso.
¿Por qué es tan importante la apariencia espiritual de una persona? Algunos filósofos creían que era él quien podía dar respuestas a las preguntas más complejas que determinan la esencia de toda nuestra existencia.
La existencia individual de una persona es siempre contradictoria. Esto se debe al hecho de que cada persona, en su mayor parte, mira el mundo exclusivamente a través del prisma de la experiencia, que reconoce como propia. Las opiniones individuales sobre la vida también dependen de los intereses personales. Sí, la sociedad ha dado ciertas pautas, pero en cualquier caso el ser sigue siendo individual.
¿Tiene la gente grandes requisitos previos para el desarrollo? Sí, grandes. Esto se aplica a cualquiera de su existencia. La vida del cuerpo es el requisito previo principal. El hombre existe en el mundo natural precisamente como un cuerpo que depende del ciclo natural; nace, se desarrolla y luego muere. La vida del espíritu es imposible sin la vida del cuerpo. Sobre la base de esta verdad, todo en la sociedad está organizado para que cualquiera pueda vivir normalmente, desarrollar habilidades, mejorar, etc.
¿Es posible llegar a ser persona sometiéndose exclusivamente a aquellas exigencias asociadas a las leyes corporales? En principio sí, pero la personalidad en este caso no será desarrollada, individual, especial.
La cuestión de la existencia social humana también es amplia. Inicialmente pertenecemos a una determinada parte de la sociedad. Pero bajo ciertas condiciones nuestra situación puede cambiar. Una persona puede subir y bajar infinitamente en la escala social. Todo depende de las cualidades de voluntad, la motivación, los objetivos, etc.
La existencia humana como problema filosófico.
El problema de definir la existencia humana. Ser como don, revelación de la presencia humana en el mundo. El hombre en la existencia del mundo revela la multicualidad, multinivel y multidimensionalidad de su ser. El hombre en la encrucijada de la naturaleza, la historia y la cultura: creador, testigo y lanzador.
El sistema de categorías de conocimiento de la existencia del mundo en la “dimensión humana”: naturaleza (destaca la generación natural del hombre, su parentesco con todas las cosas); esencia (enfatiza la diferencia entre el hombre y todas las demás cosas);
El hombre y el mundo: el problema del lugar del hombre en el espacio, la naturaleza, la sociedad, la cultura como sistema de relaciones "hombre-espacio", "hombre-naturaleza", "hombre-sociedad", "hombre-cultura".
Cosmismo de la existencia humana.
La constitución fundamental del hombre como ser-en-el-mundo. El mundo es una unidad única de relaciones objetivas, sociales y lingüísticas que forman el entorno cultural del individuo. Cuatro etapas de formación del mundo del individuo: genética, lúdica, normativa interna, vida.
El mundo como totalidad no totalizada de todo lo que existe. El mundo como naturaleza y el mundo como historia. Estar en la naturaleza como identidad. El estar en la historia como negatividad, diferencia.
Formas de existencia humana en el mundo: objeto ("cosa entre cosas")-sujeto, corporal-espiritual, género-individual, social-individual.
Orígenes humanos
Dos conceptos de origen humano: religioso y científico.
El concepto religioso afirma que el hombre fue creado por Dios. La razón de la aparición del hombre parece ser una fuerza sobrenatural, sobrenatural, en cuyo papel actúa Dios.
En el concepto científico, el surgimiento del hombre es considerado como producto del desarrollo evolutivo de la naturaleza. En el marco del concepto científico se pueden distinguir tres hipótesis sobre la aparición del hombre en la Tierra.
En primer lugar, esta es la hipótesis expresada por Charles Darwin y en la que se considera al mono como el antepasado del hombre.
En segundo lugar, ésta es la versión según la cual el hombre desciende de un animal, pero no está claro de qué animal.
En tercer lugar, se trata de la hipótesis cósmica del origen del hombre, según la cual el hombre no nació en la Tierra, sino que es un extraterrestre de otro planeta.
La falta fundamental de adaptación del hombre a la naturaleza. El hombre es un "animal miserable". La vida humana y la historia humana como proceso de constante nacimiento. El mito, el ritual, el juego, el arte son los momentos más importantes en la formación de una persona.
Fundamentos de la existencia humana
Fundamentos naturales, sociales y personales (existenciales) de la existencia humana. La unidad de la esencia multifacética del hombre. Interpretación del hombre por Sigmund Freud como un ser biológico (los instintos como principal motor de la vida humana), por Karl Jaspers - como un ser histórico (debido a esto, el hombre no puede ser conocido plenamente como ser), por Karl Marx - como un ser biosocial ser.
La base natural de la existencia humana.
El hombre es parte de la naturaleza, porque está subordinado a ella física y biológicamente. La naturaleza en este sentido es la única base real sobre la cual el hombre nace y existe. El concepto de "naturaleza humana" en este sentido denota los fundamentos biológicos (naturales) de su existencia. La naturaleza humana es un conjunto de rasgos, inclinaciones generales y propiedades persistentes e inmutables que expresan las características del hombre como ser vivo y son inherentes al homo sapiens, independientemente de la evolución biológica y el proceso histórico. Estos incluyen apariencia, constitución física del cuerpo, código genético, tipo de sangre, color de ojos, postura erguida, sistema nervioso, cerebro altamente desarrollado, instintos y reflejos condicionados, temperamento, psique, especificidad de los sentidos.
El hombre tiene una deficiencia natural. En términos morfológicos, una persona se define por una deficiencia, que debe interpretarse en un sentido biológico preciso como falta de adaptación, primitivismo, es decir, subdesarrollo, falta de especialización. Una persona no tiene pelo, lo que significa que no existe una protección natural contra el frío; no existen órganos naturales de ataque ni dispositivos corporales para escapar; el hombre es inferior a la mayoría de los animales en la agudeza de sus sentidos; no tiene instintos reales, lo cual es mortal; finalmente, necesita protección durante todo el período de alimentación y de infancia, que es incomparablemente más largo que el de otros seres vivos. Precisamente porque una persona nace como un ser imperfecto e incompleto, necesita recurrir constantemente a la práctica de la autodefensa, la autodeterminación y la autosuperación.
Tal autorrealización no se produce de forma espontánea, sino como resultado del esfuerzo continuo de aprendizaje, reflexión y libre albedrío. La naturaleza humana es una posibilidad incompleta, manifestada en infinitas variaciones de existencia. El problema de la apertura del hombre como ser evolutivo. Supuestos sobre la evolución decidida y predeterminada del hombre y el universo. El hombre construye su propia naturaleza: la inestabilidad interna de la existencia humana le obliga a procurar que el hombre mismo proporcione un entorno estable para su comportamiento. Estos hechos biológicos actúan como prerrequisitos necesarios para la creación de lo social.
El hombre es parte de la naturaleza, inseparable del cosmos y, al mismo tiempo, un cosmos enorme, en gran medida autónomo del mundo. Sin embargo, el hombre y la naturaleza no deben estar opuestos, sino considerados en unidad; el hombre es un factor natural activo, una determinada función de la biosfera y una determinada parte de su estructura. Este hecho presupone la presencia de otro hecho indiscutible: la independencia humana del medio ambiente. El hombre está abierto a toda existencia.
Fundamentos sociales de la existencia humana.
La creación de sí mismo por parte del hombre es una empresa social. La necesidad de una base social surge de la naturaleza biológica del hombre. Los fundamentos sociales de la existencia humana definen la realidad como un mundo en el que la humanidad sería presentada y comprendida. Esto significa que la realidad que encontramos está impregnada de proporciones humanas construidas por nosotros. La complejidad de este mundo no depende de sí mismo, sino de esos tipos de proporcionalidad que construyó la humanidad que nos precedió, y que ya hemos heredado.
El concepto de “esencia humana” expresa los fundamentos sociales de la existencia humana. La naturaleza humana está moldeada y mediada por la sociedad. La socialidad es una consecuencia de la apertura de una persona al mundo.
La soledad es un tipo negativo de sociabilidad, un anhelo de sociabilidad.
La unidad e inconsistencia de las circunstancias sociales y la vida humana individual. La sensación de estar perdido en este mundo: una persona que deambula de aquí para allá está monstruosamente fuera de lugar en todas partes.
Fundamentos personales de la existencia humana.
Los fundamentos personales de la existencia de una persona están determinados por su capacidad de determinar su dimensión no en el sentido físico, sino en relación consigo mismo. La filosofía como herramienta para organizar lo humano ayuda a la persona a construir esa proporcionalidad. El mundo interior de una persona es un mundo completamente independiente y separado de sus imágenes, formas de pensamiento, sentimientos, experiencias y sensaciones; el mundo que constituye la parte individual de la esencia de una persona determinada.
El hombre como yo-sujeto es el único ser capaz de verse a sí mismo como “yo” y al mundo como “no-yo”. Mi propio "yo" es el centro de mi mundo, y sólo desde él veo todo lo demás y me realizo en actividades prácticas. La libertad y la creatividad son una forma de superar la ambivalencia inicial del hombre: la personalidad y el individuo. Sólo la liberación de una persona de sí misma (“trascender”) la conduce hacia sí misma. La autotrascendencia incluye no sólo la capacidad de observarse a uno mismo, sino también de cambiarse en las propias actividades. El hombre es la única criatura que no quiere ser lo que es.
El hombre es un ser histórico y, como tal, se esfuerza por insertarse orgánicamente en el futuro, donde le espera el peligro, el riesgo de encontrarse en una crisis, incluso en una situación desesperada. La historicidad es propiedad exclusiva del hombre.
El hombre es un ser simbólico. Nos referimos a la capacidad del hombre para expresar muchas realidades en forma simbólica. El hombre vive no sólo en el mundo físico, como un animal, sino también en el mundo simbólico. Se realiza a sí mismo a través de símbolos. El animal utiliza algunos signos, pero no tienen símbolos. Un signo es parte del mundo físico, un símbolo es parte del mundo humano. La finalidad del signo es instrumental, la finalidad del símbolo es denotativa.
Los límites de la existencia humana
La existencia humana actúa como una medida de la existencia sociocultural. Los límites de la existencia humana están determinados por dos categorías fundamentales: la muerte como fin de la existencia animal y la locura como fin de la existencia racional.
El problema del significado desigual de los dos límites de la existencia humana: la muerte es el límite con el que se enfrenta una persona como animal, la locura es el límite donde una persona se ve privada de lo que es realmente humano (se enfrenta a los límites de su especie, de su identidad propia, su lugar en el orden histórico cósmico general).
La conciencia de una persona de su insuficiencia física e intelectual. La superación personal de una persona como tarea de superar los límites (imperfecciones) de la propia existencia.
Ser y locura
La idea del valor de la locura en la filosofía antigua: la razón humana no es reducible al ser, es sólo un esquema del ser. En la Tradición hay una definición paradójica de la razón: "la sabiduría de los idiotas", "la ignorancia científica". La locura se sitúa por encima de la razón, por encima de la actividad racional, y está cargada de significado ontológico positivo. La locura es completa; razón parcial; la locura es todo en el todo, la razón es una parte separada del todo. La locura no es sólo la ausencia de la razón, es precisamente la superación de la razón, ir más allá de sus límites; hay una ir más allá de los límites del esquema de la razón, un avance hacia el ser puro. La locura es estar dentro del ser.
La ortodoxia, basada en el valor de la contemplación supraracional, la sitúa por encima de la teología racional (catolicismo).
El catolicismo, por el contrario, siempre se ha inclinado por someter los dogmas de la Iglesia a una lógica formal en la medida de lo posible.
Con la secularización y desacralización de la sociedad de Europa occidental, la actitud hacia la locura y los locos comenzó a equipararse con la actitud hacia los criminales, pecadores y villanos. A partir del Renacimiento tardío y especialmente durante la Ilustración, se desarrolló gradualmente en la conciencia occidental una identificación estable de la locura y la estupidez con la raíz de todos los vicios. La locura en el mundo moderno, basada en la afirmación del significado absoluto de la razón, describe no sólo un desorden de la conciencia humana, sino que también implica la “desaparición del ser”, indica la pérdida del ser.
Estrategias epistemológicas
sobre el problema de la locura
En la cultura moderna han surgido dos estrategias epistemológicas en relación al problema de la locura. El primero (sus representantes son Mircea Eliade y Carl Jung) fundamenta el derecho a la alteridad, el derecho a una forma de vida civilizatoria y cultural diferente, e insiste en la equivalencia de la mentalidad moderna y no moderna.
El segundo (representado por el filósofo francés René Guenon, el filósofo italiano Cesare Evola, revolucionarios radicales) afirma la primacía de la gran locura sobre la razón, apoya la exactitud de esta locura en todos los casos y manifestaciones, insiste en que la locura reina aquí y ahora, que hay un camino para el triunfo de la razón, la usurpación no autorizada, el mal, la alienación.
La esencia de la categoría filosófica del ser radica en el hecho de que su contenido no captura simplemente la existencia de una cosa, una persona, una idea o el mundo en su conjunto. la existencia de objetos determina la conexión de estos objetos entre sí y con todo lo que existe en el mundo. El ser es lo que está presente en el mundo, es decir. se mueve y se desarrolla, ahora, en toda la diversidad de conexiones mutuas e interacciones contradictorias.
El sentido de la vida, el sentido del ser es un problema filosófico y espiritual relacionado con la determinación del objetivo último de la existencia, el propósito de la humanidad, el hombre como especie biológica, uno de los conceptos ideológicos básicos que es de gran importancia para la formación de la imagen espiritual y moral de un individuo.
La cuestión del sentido de la vida también puede entenderse de diferentes maneras. Por lo general, cuando se busca el sentido de la vida, es necesario encontrar respuestas a las siguientes preguntas:
“¿Cuáles son los valores de la vida?”
"¿Cuál es el propósito de la vida?" (o el objetivo más general de la vida humana como tal)
“¿Por qué (qué) debería vivir?”
Sometiendo un análisis teórico de las ideas de la conciencia de masas sobre el significado de la vida, muchos filósofos partieron del reconocimiento de una cierta "naturaleza humana" inmutable, construyendo sobre esta base un cierto ideal del hombre, en cuyo logro el significado de Se vio la vida, principal finalidad de la actividad humana.
Grandes filósofos, como Sócrates, Platón, Descartes, Spinoza, Diógenes y muchos otros, tenían ideas claras sobre qué tipo de vida es "mejor" (y, por tanto, más significativa) y, por regla general, asociaban el significado de la vida con el concepto de bien. .
El significado de la existencia humana.
El sentido de la vida tiene una dimensión humana. En un mundo donde no hay hombre, no hay significado ni tonterías. Una persona no sólo desarrolla el concepto del significado de la vida, sino que también lucha por su implementación.
La eficacia de esta búsqueda depende directamente del grado de libertad y responsabilidad de una persona. La ausencia o restricción de la libertad personal libera al individuo de la responsabilidad de sus intenciones y acciones.
El significado de la vida es como una meta. En primer lugar, es necesario establecer una meta. Pero el establecimiento de objetivos es sólo la primera etapa. La segunda parte es la realización del significado de la vida, una vida con sentido.
Además, por un lado, es necesario buscar y encontrar el sentido de la vida y, por otro lado, no obsesionarse con la búsqueda del sentido de la vida. La vida tiene sentido en parte, en la medida en que tiene sentido, está inteligentemente organizada y es humanamente significativa.
La vida no tiene sentido en el sentido de que está controlada por instintos, regulada por necesidades orgánicas. La presencia de este segundo lado de la vida permite a la persona relajarse hasta cierto punto y entregarse al fluir de la vida.
La pregunta sobre el significado de la vida es una pregunta sobre el propósito del hombre. Entre los muchos enfoques para resolver este complejo problema, se pueden distinguir tres principales: el significado de la vida es inicialmente inherente a la vida en sus fundamentos más profundos; el significado de la vida más allá de la vida; El sentido de la vida lo crea el propio sujeto.
El sentido de la vida es inicialmente inherente a la vida en sus fundamentos más profundos. El primer enfoque se caracteriza más por una interpretación religiosa de la vida. Lo único que hace que la vida tenga sentido y por tanto tenga sentido absoluto para una persona no es otra cosa que la participación efectiva en la vida Teantrópica.
El significado de la vida está más allá de la vida. El segundo enfoque se basa en una idea religiosa secularizada. El hombre es capaz de reorganizar el mundo sobre los principios del bien y la justicia. El avance hacia este futuro brillante es progreso. El progreso convierte a cada generación humana, a cada persona, a cada época en un medio e instrumento para el objetivo final: la perfección, el poder y la bienaventuranza de la humanidad futura, en la que ninguno de nosotros “participará” (Berdyaev).
El sentido de la vida lo crea el propio sujeto. Según el tercer enfoque, la vida no tiene ningún significado que provenga del pasado o del futuro, y mucho menos del otro mundo. En la vida misma no existe un significado dado de una vez por todas, definido una vez. Sólo nosotros mismos, consciente o espontáneamente, intencionada o involuntariamente, por los modos mismos de nuestro ser, le damos sentido y con ello elegimos y creamos nuestra esencia humana.
Si hablamos de las características comunes que se pueden encontrar en los tres enfoques discutidos anteriormente, entonces esta característica común revela una composición bastante compleja, cuya evaluación no puede ser inequívoca.
Por otra parte, todos ellos se caracterizan por un deseo de solidaridad humana y un interés por el desarrollo de la humanidad en el hombre. El significado sólo es posible en la comunicación con los demás. Siempre ha habido personas que sabían y recordaban que la atención a los asuntos de la humanidad debería ser el sentido de la vida.
¿Cuál es exactamente el significado de la vida? Está claro que cada uno responde a esta pregunta a su manera. Por otro lado, tiene algunos puntos en común. Esto es amor y creatividad. En la inmensa mayoría de los casos, las personas comprenden y evalúan su vida precisamente de acuerdo con estas dos categorías.
Entonces, el sentido de la vida es una elección independiente y consciente por parte de una persona de aquellos valores e ideales que la orientan hacia la autorrealización asociada a la satisfacción de las necesidades de crear, dar, compartir con los demás y, en ocasiones, sacrificarse por el bien. de otros.
Muerte e inmortalidad del hombre. En la vida de toda persona normal, tarde o temprano llega un momento en el que se pregunta sobre la finitud de su existencia individual. El hombre es la única criatura que es consciente de su mortalidad y puede hacer de ella objeto de reflexión. Pero la inevitabilidad de la propia muerte no es percibida por una persona como una verdad abstracta, sino que provoca graves conmociones emocionales y afecta lo más profundo de su mundo interior.
De hecho, estamos hablando de una tríada: vida - muerte - inmortalidad, ya que todos los sistemas espirituales de la humanidad partieron de la idea de la unidad contradictoria de estos fenómenos. Aquí se prestó la mayor atención a la muerte y la adquisición de la inmortalidad en otra vida, y la vida humana misma se interpretó como un momento asignado a una persona para que pudiera prepararse adecuadamente para la muerte y la inmortalidad.
La muerte y la inmortalidad potencial son el atractivo más poderoso para la mente filosofal, ya que todos los asuntos de nuestra vida deben, de una forma u otra, medirse con respecto a lo eterno. Una persona está condenada a pensar en la muerte y ésta es su diferencia con un animal, que es mortal, pero no lo sabe. Es cierto que los animales sienten la proximidad de la muerte, especialmente los domésticos, y su comportamiento al morir a menudo se asemeja a una búsqueda dolorosa de soledad y calma. La muerte en general es el precio a pagar por la complicación de un sistema biológico. Los organismos unicelulares son prácticamente inmortales y la ameba es una criatura feliz en este sentido. Cuando un organismo se vuelve multicelular, en una determinada etapa de desarrollo, por así decirlo, se incorpora un mecanismo de autodestrucción asociado con el código genético.
Pero una persona no quiere vivir como una ameba, sino en la cima de su desarrollo físico, mental y espiritual. Sin embargo, la muerte es quizás lo único ante lo cual todos son iguales. Se ha observado que la sabiduría de una persona a menudo se expresa en una actitud tranquila ante la vida y la muerte. El Bhagavad Gita dice: “De hecho, la muerte está destinada a los nacidos y el nacimiento es inevitable para los fallecidos. ¡No te lamentes por lo inevitable! Al mismo tiempo, muchas grandes personas se dieron cuenta de este problema en tonos trágicos.
Tipos de inmortalidad, formas de lograrla.
El primer tipo de inmortalidad está en los genes de la descendencia y está cerca de la mayoría de las personas. Además de los misóginos y los que se oponen por principios al matrimonio y la familia, muchos buscan perpetuarse de esta misma manera.
El segundo tipo de inmortalidad es la momificación del cuerpo con la expectativa de su preservación eterna. Logros de la tecnología a finales del siglo XX. hizo posible la criogénesis (congelación profunda) de los cuerpos de los muertos con la expectativa de que los médicos del futuro los revivirían y curarían enfermedades ahora incurables.
El tercer tipo de inmortalidad es la esperanza de la “disolución” del cuerpo y del espíritu de los difuntos en el Universo, su entrada en el “cuerpo” cósmico, en la eterna circulación de la materia. Esto es típico de varias civilizaciones orientales, especialmente la japonesa.
El cuarto camino hacia la inmortalidad está asociado con los resultados de la creatividad humana en la vida. No en vano los miembros de varias academias reciben el título de "inmortales". Un descubrimiento científico, la creación de una brillante obra de literatura y arte, que muestra el camino hacia la humanidad en una nueva fe, la creación de un texto filosófico, una destacada victoria militar y una demostración de habilidad política: todo esto deja el nombre de una persona en el memoria de descendientes agradecidos.
El quinto camino hacia la inmortalidad está asociado con la consecución de diversos estados que la ciencia llama “estados alterados de conciencia”. Son principalmente un producto del sistema de psicoentrenamiento y meditación adoptado en las religiones y civilizaciones orientales. Aquí es posible un "avance" hacia otras dimensiones del espacio y el tiempo, un viaje al pasado y al futuro, el éxtasis y la iluminación, un sentimiento místico de pertenencia a la Eternidad.
El conocimiento científico es un sistema complejo que consta de muchos componentes interrelacionados. Estos incluyen formas de pensamiento comunes a todo conocimiento: conceptos, juicios, conclusiones, principios formulados por la ciencia, leyes, categorías. Además de estos componentes relativamente simples, en el conocimiento científico se acostumbra distinguir formas más complejas, que incluyen problema, hipótesis y teoría.
Problema. En el desarrollo del conocimiento científico, inevitablemente surgen situaciones en las que nuevos fenómenos, hechos previamente desconocidos, requieren su explicación. Sin embargo, el nivel de conocimiento existente y el aparato categórico de la ciencia resultan insuficientes para ello. Esta situación se llama problemática. La conciencia de esta situación, generada por las contradicciones entre las limitaciones del conocimiento existente y la necesidad de su mayor desarrollo, conduce a la formulación de problemas científicos.
Un problema (griego - obstáculo, dificultad, tarea) es una cuestión o conjunto de cuestiones que surge objetivamente en el curso del desarrollo de la cognición, cuya solución es de gran interés práctico o teórico.
Aunque un problema se define a través de una pregunta, estos conceptos no son idénticos. Para responder a la pregunta, basta el conocimiento alcanzado por la ciencia. Un problema científico es una cuestión planteada por el desarrollo de la ciencia, el "conocimiento sobre la ignorancia". La ciencia se desarrolla desde el planteamiento de problemas hasta su resolución y planteamiento de nuevos problemas. Este proceso a menudo conduce a cambios en los conceptos teóricos y métodos de cognición, a revoluciones científicas y cambios de paradigma (griego - ejemplo, muestra).
Hipótesis. El estudio de un problema comienza con la formulación de una hipótesis (griego - base, suposición), que es una suposición informada propuesta para aclarar los patrones y causas de los fenómenos que se estudian.
Como forma de conocimiento científico, una hipótesis se caracteriza principalmente por el hecho de que es una suposición razonable y esto la distingue de varios tipos de conjeturas y suposiciones infundadas. La hipótesis se basa en hechos y es consistente con las leyes de la teoría sobre cuya base se planteó.
Las características de una hipótesis incluyen su comprobabilidad fundamental y máxima simplicidad, lo que significa la capacidad de explicar todos los hechos conocidos a partir de una suposición.
Una hipótesis pasa por tres etapas: construcción (acumulación, análisis y generalización de hechos, planteando un supuesto para una explicación), verificación (deducción deductiva de las consecuencias que surgen de la hipótesis y comparación de las consecuencias con los hechos), prueba (verificación práctica de la conclusiones obtenidas). La hipótesis planteada queda probada o refutada. Una hipótesis probada se convierte en una teoría científica.
Teoría. Teoría (griego - consideración, la investigación en sentido amplio se entiende como el tipo más desarrollado de actividad espiritual encaminada a adquirir conocimientos, conocimientos teóricos. En este sentido, la actividad teórica se compara con la actividad práctica. siendo el conocimiento científico la inmortalidad
En el conocimiento científico, la teoría se considera como una forma de conocimiento confiable organizado sobre un área temática determinada, que describe, explica y predice el funcionamiento y desarrollo de objetos relacionados con esta área.
La organización del conocimiento es una función importante de la teoría; surge de la necesidad de sistematizar conocimientos aislados sobre un área temática determinada. Sin embargo, las principales funciones de la teoría son la explicación y la predicción. Estas funciones están indisolublemente ligadas entre sí.
Al explicar correctamente el estado actual de un objeto y predecir su futuro, la teoría científica sirve a las personas en la práctica y sirve como guía en sus actividades. Una teoría científica es un sistema complejo de conocimiento, cuyos componentes son: la base empírica inicial (hechos generalizados y sistematizados), la base teórica (el aparato categórico de la ciencia, sus leyes, axiomas, postulados), medios lógicos que aseguran la exactitud de las conclusiones y evidencia, el contenido principal de la teoría: disposiciones de la teoría, sus conclusiones y sistema de argumentación.
5.1. El ser como una realidad que todo lo abarca
Cualquier razonamiento filosófico comienza con el concepto de ser. La cuestión de qué es el ser está implícitamente presente en cualquier enseñanza filosófica. Surgió junto con el nacimiento de la filosofía y la acompañará constantemente mientras exista la humanidad pensante.
Bajo ser en el sentido más amplio de esta palabra nos referimos al concepto extremadamente general de la existencia, del ente en general. Ser y realidad como conceptos omniabarcantes son sinónimos. El ser es todo lo que existe. Estas son cosas materiales, todos estos son procesos, sus propiedades, conexiones y relaciones. Los frutos de la imaginación más salvaje, los cuentos de hadas, los mitos, incluso el delirio de una imaginación enferma, son partes de la existencia.
La antítesis del ser es la nada, el ser y la nada no pueden existir el uno sin el otro: si se dividieran de tal manera que no pudieran pasar el uno al otro, entonces todo desaparecería, la existencia perdería uno de sus atributos fundamentales e inalienables, sin que se desmoronaría en el “polvo del olvido”. La existencia de las cosas, por mucho que dure, llega a su fin y “se va flotando” hacia el olvido como una certeza cualitativa dada. La transición a la no existencia se considera como su destrucción hacia otra forma de existencia. De la misma manera, la forma de ser emergente es el resultado de la transición de una forma de ser a otra. La inexistencia se considera un concepto relativo, pero en sentido absoluto no existe la inexistencia.
El ser no es indiferente a la realidad que lo compone. Todo lo que existe concretamente está lleno de una sed ciega de existencia, que se manifiesta incluso en los procesos mecánicos más simples en forma de inercia, así como en diversos tipos de nuevas formaciones. El ser es una categoría tan integral y primaria que está incrustada en las partes formativas profundas de la palabra: el sufijo "-st", característico de los conceptos abstractos y generales, lleva el significado de existencia, eseidad.
5.2. Conciencia histórica de la categoría del ser.
En la antigüedad Parménides descubrió la existencia del pensamiento, como si lo llevara más allá de los límites de lo subjetivo: no un pensamiento sobre algo, sino el pensamiento como tal, no la existencia de algo, sino simplemente la existencia. Inspirados por esta idea, los filósofos eleáticos aceptaron la abstracción del ser puro como una realidad más real que el ser determinado, como la unidad suprema que reina sobre la diversidad. Para ellos y luego para Platón Es característica la diferencia entre “ser según la opinión” (una realidad externa visible) y un “verdadero ser”, accesible sólo a la mente filosófica. Por ser verdadero, Platón entendía “el reino de los pensamientos puros y la belleza” como algo inteligible, en contraste con el mundo de las cosas sensoriales como algo cercano a la ilusoria.
Por Aristóteles, el ser es una sustancia viva caracterizada por las siguientes características:
1) cada cosa es un hecho independiente al que prestamos atención;
2) cada objeto tiene una estructura cuyas partes están relacionadas entre sí;
3) cada cosa tiene su propósito específico. La sustancia como base última de toda existencia no es tal si carece de al menos uno de estos componentes del ser.
Nada se puede eliminar de todo el ser. Además, cada uno de estos momentos se toma como una abstracción real en el sentido de aislar una faceta de la composición del todo. El advenimiento de la era cristiana combinó la filosofía con un conocimiento intensivo de Dios. Esencialmente, la actividad mental de los primeros siglos del cristianismo, hasta la finalización del dogma en los Concilios Ecuménicos, consistió en comprender el Testamento Divino en las categorías de la filosofía griega. En la Edad Media, el llamado prueba ontológica de la existencia de Dios, consistente en aislar el Ser absoluto del concepto de ser, a saber: lo que es mayor no puede ser concebido no puede existir sólo en la mente, de lo contrario sería posible concebir la existencia fuera de la mente, lo que contradice la premisa inicial.
Durante el Renacimiento, y especialmente en los tiempos modernos, hubo una secularización de la filosofía y, posteriormente, una separación cada vez más clara entre la filosofía y las ciencias naturales. En este sentido, es característica la “objetivación” del concepto de ser y al mismo tiempo el desarrollo de conceptos subjetivistas. El ser es conceptualizado como algo corpóreo, material, como una realidad objetiva que se opone al hombre y su mente. Se piensa en la naturaleza fuera de la relación del hombre con ella, como una especie de mecanismo que actúa por sí solo, y en el Universo como una máquina. Estas ideas son producto del enorme éxito de la mecánica, de la que se derivaron principios filosóficos fundamentales y que fue considerada como modelo para todas las demás ciencias.
El concepto de ser en los tiempos modernos se caracteriza por un enfoque sustancial: la sustancia y sus accidentes, derivados de la sustancia, pasajeros y cambiantes. T. Leibniz Derivó el concepto de ser de la experiencia interior del hombre. Esta idea alcanza su expresión extrema en J.Berkeley, quien negó la existencia de la materia y afirmó: “Ser significa estar en la percepción”.
Por I. Cantú, “el ser no es el concepto de algo que pueda añadirse al concepto de cosa. En aplicación lógica es sólo un conectivo en un juicio”. 1
Kant I. Ensayos. T. 3. M., 1965. P. 521.
Al añadir la característica de ser al concepto, no añadimos nada nuevo a su contenido. Para I. Fichte la verdadera existencia es la actividad del “yo”, y la existencia material es su producto.
G. Hegel Comienza la construcción de su sistema filosófico con el concepto más pobre y abstracto: el ser puro. "Si consideramos el mundo entero, decimos: Todo es", y no decimos nada más, entonces omitimos todo lo definido y en lugar de la plenitud absoluta tenemos el vacío absoluto. 2
Hegel G. Ensayos. T. 1. M., 1974. P. 450.
El ser puro es tan pobre y vacío que no se puede distinguir de la nada.
En la dialéctica hegeliana, la identidad del ser y del pensamiento pasa por tres etapas. Al principio, el ser indefinido y abstracto, desprovisto de definiciones, es indistinguible del pensamiento. A medida que pasan por los pasos de concretización, el ser y el pensamiento pueden diferir, no coincidir completamente, para fusionarse al completarse el sistema.
La comprensión de la existencia lograda por Hegel como un proceso, o historia, o movimiento perpetuo, o la vida misma, es extremadamente importante. El método dialéctico de ascenso de lo abstracto a lo concreto permitió a Hegel superar ciertas etapas de la dificultad causada por la interpretación del ser como una universalidad abstracta, una sustancia inamovible y una “objetividad” indiferente.
Al mismo tiempo, toda la filosofía “clásica” proveniente de la Nueva Era, incluido Hegel, se caracteriza por una ruptura con el lado humano de la existencia, como señaló el creador de la “filosofía antropológica”. L. Feuerbach.
5.3. Génesis y filosofía del siglo XX
En los conceptos filosóficos del siglo XX. el énfasis está en el ser principalmente como existencia humana: el ser es nuestra vida. Para V. Dilthey El verdadero ser es toda una vida.
Señor Heidegger Critica el abordaje del ser como algo dado desde fuera y opuesto al sujeto. Para él, el problema del ser sólo tiene sentido como problema de la existencia humana, como problema de los fundamentos últimos de la vida humana. Se considera que la expresión más importante del modo de ser humano universal es el miedo a nada. El análisis de la existencia debe comenzar por nosotros mismos. Quien plantea la pregunta por el ser es, ante todo, la existencia misma. Tiene una comprensión de su existencia. Eso es lo que es existencia. El ser objetivo y el ser "yo" son diferentes tipos de ser. El reconocimiento de una sola existencia objetiva equivale al olvido de uno mismo. En el existencialismo, para la existencia humana, lo espiritual y lo material se fusionan en un todo único: esto es la existencia espiritualizada. Lo principal en esta existencia es la conciencia de la temporalidad, el miedo constante a la última posibilidad: la posibilidad de no ser y, por tanto, la conciencia del valor inestimable de la propia personalidad.
La relación entre el ser y el no ser es completamente diferente: "El ser sólo existe cuando está amenazado por el no ser". En una “situación límite”, al borde de la inexistencia, la muerte, la destrucción de la personalidad, surgen experiencias agudas de existencia. Se combinan con problemas éticos, con elecciones morales al borde de la vida o la muerte que una persona debe tomar.
5.4. Ser como un problema
El problema del ser, la realidad de algo, es un problema ideológico y metodológico fundamental. El hecho es que no somos capaces de abarcar con nuestro pensamiento la realidad objetiva que opera en todas las cosas y fenómenos existentes, ni en todo su volumen ni en todas sus formas de manifestación. El criterio de realidad no puede reducirse al criterio de certeza sensorial.
Por tanto, la existencia de una realidad trascendental, por ejemplo la existencia de Dios, es una cuestión extremadamente compleja. Muchos filósofos consideran la “prueba ontológica de la existencia de Dios”. Los filósofos tienen diferentes opiniones sobre si tal demostración es posible en principio –desde un punto de vista lógico–. En cuanto a la fe religiosa, no hay duda; para ella es más bien un “hecho experimentado”.
El problema de la realidad es de gran importancia para la ciencia.
En primer lugar, se asocia con una variedad de "fenómenos inusuales". Por ejemplo, fenómenos extrasensoriales asociados con la radiación de energía e información por parte de sistemas vivos. Debido a su extrema singularidad, estos fenómenos parecen misteriosos, misteriosos e incluso sobrenaturales para muchos. Pero, como demuestran numerosos experimentos y observaciones, estos fenómenos existen. Por tanto, son naturales en su existencia real. Por tanto, podemos decir que la idea misma de la naturaleza sobrenatural de estos fenómenos está determinada no por la esencia de estos fenómenos, sino por una comprensión errónea de su esencia.
En segundo lugar, se sabe que la realidad y la verdad sobre esta realidad son siempre tipos privados de realidad. Varios conceptos científicos en el curso del desarrollo histórico pasaron del ámbito puramente teórico al ámbito material, adquirieron “estatus material” y viceversa. Durante mucho tiempo, los átomos, las moléculas, los electrones y los iones existieron como esquemas teóricos convenientes. Pero rápidamente todos estos conceptos se “cosificaron” y adquirieron un significado material y existencial excepcionalmente fuerte.
La existencia artística es real de un modo completamente especial y es irreductible a la existencia científica física y natural en general. Las ciencias naturales no pueden explicar la naturaleza de la belleza. Esta no es una realidad física, sino estética, esencialmente objeto-sujeto, humanamente coloreada. ¿Qué puede decir un físico (como físico) sobre la puesta de sol, el susurro de las hojas en silencio, las salpicaduras de olas, etc. Describirá la esencia física de las vibraciones del sonido, la velocidad de propagación, la longitud, la frecuencia? ¿No se agota el sentido de la realidad que experimenta una persona con la realidad física? Por supuesto que no. Y en general, ¿qué tipo de realidad es la admiración? Aquí necesitamos un lenguaje diferente: el lenguaje de la poesía, la música, el dominio de la expresión artística. El método estético es uno de los métodos más importantes para comprender la existencia.
5.5. Jerarquía de tipos de realidad.
Inicialmente, la existencia indivisa aparece en forma de una variedad de formas y tipos de realidad históricamente accesibles al hombre. El concepto mismo de ser no tiene ambigüedad: es inequívocamente sinónimo de realidad en general, tomada sin distinción de tipos. En el contexto de la reflexión y la comunicación, esta distinción siempre es necesaria. En su forma más general, la división de tipos de realidad se parece a la división de la realidad trascendental y trascendental empírica, que se presenta en la epistemología y la ontología kantianas. Otra forma de división está representada por la filosofía religiosa: en la realidad creativa y creada, incluso dentro del ser trascendental.
Volviendo a la filosofía moderna del neopositivismo, k popper divide la existencia en tres niveles: la existencia material fuera de nosotros, el mundo de la psique como existencia subjetiva, el mundo del espíritu objetivo, es decir, la conciencia transpersonal. Su concepto de “tres mundos” es bastante tradicional. En su forma más general, el ser presupone efectivamente estos tres niveles, aunque quizá no se limite a ellos.
De incondicional interés es el concepto mismo del estado de la realidad, que es diferente para sus diferentes tipos. Esto da a los esquemas de clasificación cierto contenido objetivo, llevándolos más allá del marco de la mera clasificación.
Por ejemplo, nuestra experiencia en todas partes se refiere únicamente a un determinado ser, con sus tipos específicos: mecánico, físico, químico, geológico, biológico, social, espiritual. En el marco de estos tipos hay innumerables formas más específicas de certezas, hasta formas individuales de ser.
Pero no todo lo que existe es materia ni representa manifestaciones mentales elementales que puedan explicarse a nivel de fisiología. La realidad espiritual no es menos realidad que la naturaleza fuera de nosotros. Todo acto de actividad intelectual lo genera en forma de pensamiento. El pensamiento humano es real, pero su realidad es espiritual. Todos los fenómenos de la conciencia, tanto personales como sociales, tienen un significado existencial. Hay diferentes niveles y grados de realidad posibles aquí. Cada mundo, cada cuento de hadas contiene un significado secreto. Esta es una forma increíblemente rica de creatividad y su producto, un hermoso derroche de imaginación humana. Pero esta es una realidad espiritual en la forma figurativa y simbólica de su expresión: una realidad fabulosa, legendaria, que tiene su propia organización semántica y necesidad socio-psicológica de las personas, ya que ellas la crearon y la reproducen constantemente.
Detrás de los tipos bastante “mundanos” de realidad espiritual considerados, se puede adivinar de alguna manera otro tipo de realidad permanente: la realidad histórica. Este último está destinado a volverse abierto y accesible con el tiempo, o permanecer en la esfera trascendental.
Es posible una aproximación histórica a la delimitación de la realidad. Según este enfoque, el ser incluye cosas realmente existentes, innumerables potencialidades y infinitas huellas del pasado. El punto de partida para considerar la existencia como existencia histórica, como resultado de la actividad práctica y espiritual de las personas, es la cultura, el reino de la naturaleza teórica y prácticamente dominada y el mundo de la cultura espiritual.
6. El concepto de espíritu, materia y conciencia; espacio y tiempo, movimiento
6.1. El mundo espiritual del hombre.
El mundo espiritual del hombre es algo integral, que desde tiempos inmemoriales se ha llamado alma. Al ser una entidad única, el alma en sí misma es algo funcionalmente diferenciado. Los fenómenos mentales incluyen la mente, la voluntad, el carácter, el temperamento, la memoria, el mundo de las emociones, etc. El mundo espiritual es un fenómeno unitario. El alma toma la forma de un sujeto individual. Pero esta subjetividad aparece como el aislamiento de la certeza natural del carácter, del temperamento, del talento o del ingenio, de la voluntad. Se trata de un sinfín de modificaciones. Los datos naturales son oportunidades que sólo dan dirección a nuestro desarrollo. La educación y la formación mejoran las capacidades naturales, dándoles amplitud y una comprensión más o menos profunda de la esencia de las cosas en diversos campos del conocimiento. El alma mejora, ganando fuerza y volumen espiritual. El alma de cada persona es un fenómeno puramente individual; constituye y expresa las características únicas de un individuo determinado; Aquí se expresa la certeza espiritual de cada individualidad. La peculiaridad individual del alma es portadora de propiedades comunes al hombre; existe como modo de diferente temperamento, carácter, grado de talento, originalidad de la expresión facial, manera de comportarse, etc.
El alma no es algo que está en reposo; al contrario, es algo constantemente inquieto y activo. El alma no es sólo una cierta “cosa-alma”, que está sólo en relación externa con el cuerpo, sino algo interno, conectado con el cuerpo, formando con él algo integral, un organismo humano vivo. El cuerpo es la misma vida que el alma. Un alma sin cuerpo no sería un alma terrenal viviente. Cuando el alma abandona el cuerpo, desaparece. El cuerpo es el límite de la existencia del alma, el alma es el principio vivificante, porque sin el alma el cuerpo no tiene vida. La presencia de un alma es una condición absoluta de nuestra existencia, un principio integral de nuestra vida. El alma es esa parte de la actividad espiritual de una persona en la que, según Hegel, se refleja fuertemente la conexión con la fisicalidad de una persona. Al considerar el alma, ni la psicología ni la filosofía pueden prescindir de considerar la conexión entre el mundo espiritual de una persona y su fisicalidad, principalmente con el cerebro: lo espiritual no existe en absoluto fuera de lo físico. La apariencia de una apariencia corporal es sólo la expresión exterior de nuestra alma. Una persona es un ser psicológico físico-mental, o una persona es un cuerpo animado o un alma corpórea.
El alma es pensamiento, sensaciones, ideas, emociones y conceptos compuestos perceptibles e inadvertidos. El alma y sus diversas propiedades se desarrollan con el desarrollo del cerebro humano. Los principios de las características individuales del cerebro están constantemente regulados por las leyes del movimiento de toda la cultura humana. El cerebro humano es un mundo sumamente complejo y representa la forma más elevada de materia organizada en la parte conocida del Universo.
6.2. Asunto
Al observar los fenómenos de crecimiento y decadencia, conexión y descomposición, los primeros pensadores notaron que algunas propiedades y estados de las cosas se conservan en todas las transformaciones. Esta base constantemente preservada se llamó materia primordial. Algunos filósofos creían
que todas las cosas están hechas de materia líquida (agua) ( Tales), otros están hechos de materia ardiente ( Heráclito), otros - de la tierra, aire. Posteriormente, las ideas sobre la materia se profundizan y al mismo tiempo pierden sus rasgos sensualmente concretos y se vuelven más abstractas. Allá por el siglo V. antes de Cristo mi. Surgió la idea de la estructura atómica de la materia ( Leucipo, Demócrito). En los siglos XVII-XVIII. se vuelve dominante. Se piensa que la materia es un conjunto de partículas-átomos variables, absolutamente densas, que realizan movimientos mecánicos en el vacío. Basado en la idea de la estructura atómica de la materia. Yo Newton introdujo el concepto de masa en la física, formuló la ley de la gravitación universal y las leyes básicas de la dinámica.
A finales del siglo XIX. El concepto atómico de la estructura de la materia cruzó los límites de su interpretación mecánica: resultó que el átomo es divisible y consta de partículas más elementales: núcleos y electrones. A este descubrimiento le siguieron otros. Entre ellos, el lugar central lo ocupó la idea de la naturaleza eléctrica de la materia, que encontró una amplia aplicación en la práctica: telégrafo, teléfono, radio, etc. Todo esto empujó a la filosofía a determinar el camino posterior para comprender la estructura de la materia.
Todos los objetos y procesos del mundo exterior tienen una característica común: existen fuera e independientemente de la conciencia, reflejándose directa o indirectamente en nuestras sensaciones. En otras palabras, son objetivos. En primer lugar, sobre esta base, la filosofía los une y generaliza en un solo concepto. asunto. Cuando se dice que la materia nos es dada a través de las sensaciones, se entiende no sólo la percepción directa de los objetos, sino también la indirecta. No podemos ver ni tocar átomos individuales, pero sentimos la acción de cuerpos formados por átomos. La materia no puede oponerse a las cosas individuales como algo inmutable, cambiante. La materia no se puede ver, tocar ni saborear. Lo que ven y tocan es un cierto tipo de materia. La materia no es una de las cosas que existen al lado, dentro o en la base de otras. Todas las formaciones materiales concretas existentes son materia en sus diversas formas, tipos, propiedades y relaciones. No existe un asunto “sin rostro”. La materia no es la posibilidad real de todas las formas, sino su existencia real. La única propiedad relativamente diferente de la materia es la conciencia, el espíritu.
La materia tiene una estructura variada (granular, discontinua). Se compone de partes de diversos tamaños, certeza cualitativa (partículas elementales, átomos, moléculas, radicales, iones, complejos, macromoléculas, etc.). Las partículas elementales difieren en su masa en reposo y, de acuerdo con esto, se dividen en lentones, mesones y bariones. Junto a esto, hay partículas que no tienen masa en reposo, por ejemplo los fotones.
Las formas "continuas" están inseparablemente asociadas con las formas "discontinuas" de la materia. Se trata de diferentes tipos de campos: gravitacional, electromagnético y nuclear. Unen partículas de materia, les permiten influirse entre sí y, por tanto, existir. La materia no es solo discreta: sus elementos discretos son indivisibles en un área determinada de interacción. La estructura de la materia significa integridad internamente disecada, un orden natural de conexión de elementos dentro del todo. La existencia y movimiento de la materia es imposible fuera de su organización estructural. Supongamos que la materia no tiene estructura, esto significa que es absolutamente homogénea y no contiene diferencias cualitativas. Sólo pueden existir objetos que interactúan, y sólo pueden interactuar objetos o partes algo diferentes, propiedades de los objetos.
Cómo elegir a alguien sin quien no hay esencia de la vida de una persona
Si alguna vez has pensado seriamente en la esencia de la existencia humana, si has buscado desesperadamente razones para seguir viviendo, entonces estarás de acuerdo en que siempre surge la cuestión de los poderes superiores. Vale la pena profundizar un poco más que los pensamientos superficiales, mirar un poco más el cielo estrellado sin fondo, encontrar eventos inexplicables, y aquí está, una pregunta tan incómoda, controvertida y para muchos terrible: ¿existe un Todopoderoso como Él?
Sabemos inconscientemente que Él existe. No hay un solo pueblo o tribu que fuera originalmente atea. No hay nadie que no haya pensado en Él al menos una vez. Sin “Alguien” ahí arriba, nuestra existencia es sólo una serie de procesos fisiológicos, y nosotros mismos somos un accidente, como todo lo que nos rodea. Entonces, ¿de dónde viene la asombrosa armonía, diversidad, emociones y belleza? ¿De dónde vienen las innumerables preguntas y la sed de respuestas?
Muchas creencias, puntos de vista, filosofías. ¡Elige cualquier deidad que quieras! La mayoría de la gente hace precisamente eso: eligen la fe más conveniente y placentera. Para que no estrese demasiado, calma el alma. Para que luego puedas hacer algunos intentos o expiar todos tus pecados, para no quedar privado de placeres, para no destacar entre la multitud. Pero la verdad no son unas pantuflas acogedoras que puedas ponerte, luego quitarte, probarte, tirar y rehacer a tu gusto.
Probemos los puntos de vista más populares.
No hay Señor, o nosotros mismos somos dioses.
Creencia en la humanidad, en la propia fuerza, en el progreso y en la inteligencia humana.
Sí, la humanidad avanza hacia el futuro a pasos agigantados. Tenemos acceso a las últimas tecnologías y a una cantidad increíblemente grande de información. Órganos artificiales, naves espaciales, células madre, vuelos más rápidos que la velocidad del sonido, rascacielos, ordenadores, clonación... Lo que parecía imposible hace 10 años es ahora una realidad común. Podemos controlar casi todo. Dicen que existen tecnologías secretas con las que se puede controlar el clima, ralentizar el envejecimiento y pronto será posible nacer una y otra vez clonándose.
Sí, el progreso en muchas áreas es obvio, pero en otras estamos perdiendo:
1. En los últimos 55 años, los delitos violentos han aumentado en un 560 por ciento.
2. En los últimos 30 años, el número de divorcios y de niños criados por padres solteros se ha triplicado, y el número de suicidios entre adolescentes ha aumentado en un 200%.
3. Cada año, 100 especies de plantas y animales desaparecen para siempre.
4. Más de 750 millones de personas en el planeta padecen hambre constante.
5. Cada día 6 mil personas se infectan con el VIH.
Esta lista puede continuar infinitamente. Cada vez más violencia y guerras, nuevas enfermedades, desastres provocados por el hombre. Cada segundo mueren niños no nacidos. Adiccion. Calentamiento global, agujeros en la capa de ozono, sequías, contaminación del agua y del aire, agotamiento del suelo, incendios forestales, deforestación.
Si el "homo sapiens" es el señor de la Tierra, entonces hace frente muy mal a sus responsabilidades, destruyendo todo lo que le rodea.
Sí, se nos ocurrieron computadoras poderosas, pero nunca comprendimos completamente las capacidades ilimitadas de nuestro propio cerebro.
Sí, hoy en día incluso los órganos para trasplantes se imprimen en impresoras 3D, pero ¿quién puede prever la fecha de su salida?
Sí, criamos niños en tubos de ensayo, pero los orfanatos están llenos de huérfanos y los medicamentos se elaboran a partir de bebés abortados.
Hemos aprendido a construir rascacielos, pero ¿podemos crear montañas igualmente maravillosas?
Soñamos con planetas distantes y estudiamos el Universo, pero no podemos preservar nuestra Tierra, un pequeño grano de arena en la Galaxia.
Terremotos, tsunamis, inundaciones, huracanes nos permiten recordar que prácticamente no podemos hacer nada...
Cuando se niega al Creador, otros ídolos toman involuntariamente su lugar: gobernantes, celebridades, héroes. Porque quiero creer, tener esperanza en alguien. Sin embargo, todos ellos son simplemente personas y pueden cometer errores...
Al parecer, el Todopoderoso, como esencia de la existencia humana, debe buscarse fuera de la humanidad.
¿Es Dios sólo una fuerza?
Mucha gente piensa que sí. Toda la esencia de la vida humana es simplemente ser. Un poder desconocido mueve las estrellas y todo lo que nos rodea, y nosotros somos granos de arena en este ciclo. No hay por qué preocuparse, todavía no podemos comprender esto, nada depende de nosotros, somos sólo pedazos de carne. No tiene sentido recurrir a una deidad así: no tiene personalidad ni relación con nosotros.
¿Cuáles son entonces las razones para vivir? Bueno, sólo tienes que hacerlo, una vez que naciste. ¿Qué después de la muerte? O nada o algún tipo de sueño. Sí, uno para todos, sin importar cómo actuó: era Hitler o la Madre Teresa. Nuestra tarea es simple: respirar, ya que tenemos nariz, caminar, ya que tenemos piernas. Y la Madre Naturaleza, la mente universal o el cosmos son grandes e inaccesibles.
¡Personalidad!
La humanidad ha creado muchos dioses, dotándolos de rasgos deseables. No entraremos en un análisis profundo de las religiones del mundo, digamos una cosa: solo en el cristianismo Dios = amor.
No un Todopoderoso lejano, exigiendo obediencia y sacrificio.
No es un ídolo de piedra.
No es una leyenda nacida del miedo a los fenómenos naturales.
No el hombre que ideó una nueva doctrina.
En ninguna otra religión que el cristianismo encontrarás un Padre Celestial amoroso. Él es el Creador, que dio libre albedrío a la creación y la amó tanto que decidió recorrer Él mismo el camino terrenal y asumir el castigo por los pecados. El Señor de los cristianos es Aquel que voluntariamente pasó por la traición, la enfermedad, la humillación, el dolor, la muerte. Y al mismo tiempo es tan grande que todo está sujeto a Él. Y este Creador todopoderoso quiere tener una relación personal con todos, como con un hijo o una hija. Aparecen razones para vivir: sabes para quién fuiste creado y por qué, hacia dónde vas y qué sucede después. No encontrarás esto en ninguna otra religión...
Sí, puedes esculpir una estatua, imaginar un dios que te resulte conveniente y agradable y adorarlo. Esto es lo que la gente ha hecho en todos los tiempos, y esto es lo que hacen ahora, sólo que los ídolos ya no son los mismos: ahora es carrera, riqueza, apariencia, placer, éxito. Pero él no te amará, no podrá compartir tu dolor, no te ayudará en los momentos difíciles. “¡Tengo mi propio Dios!” - una ilusión que se desmorona como un castillo de naipes ante la muerte, en la hora de la pérdida y la necesidad.
