Afrika (Drevni Egipat Centralna i Južna Afrika)
Bliski istok i Mediteran (zoroastrizam islam judaizam kršćanstvo)
Prekolumbijska Amerika
Predkršćanska Evropa (Nemci, drevna Jermenija, stara Grčka, Kelti, Sloveni)
Natprirodni entiteti
Totemizam- nekada vrlo raširen i još uvijek postojeći vjerski i društveni sistem, u čijoj osnovi leži svojevrsni kult tzv. totem... Ovaj izraz je prvi upotrebio Long 1791. , posuđeno od sjevernoameričkog plemena Ojibwa, na čijem jeziku totem znači ime i znak, grb klana, kao i ime životinje prema kojoj klan ima poseban kult. U naučnom smislu, totem označava klasu (nužno klasu, a ne pojedinca) objekata ili prirodnih pojava, kojoj je jedna ili druga društvena grupa, klan, fratrija, pleme, ponekad čak i svaki zasebni spol unutar grupe (Australija) , a ponekad i pojedinac (Sjeverna Amerika) - imaju posebno bogoslužje, s kojim se smatraju srodnim i čijim imenom sebe nazivaju. Ne postoji takav predmet koji ne bi mogao biti totem, međutim, najčešći (i, očigledno, drevni) totemi su bile životinje.
Vrste totema
Vjetar, sunce, kiša, grmljavina, voda, željezo (Afrika), čak i dijelovi pojedinih životinja ili biljaka, na primjer, glava kornjače, želudac svinje, krajevi lišća, itd. totem, ali najčešće - klase životinja i biljaka. Na primjer, sjevernoameričko pleme Ojibwa sastoji se od 23 klana, od kojih svaki smatra posebnu životinju svojim totemom (vuk, medvjed, dabar, šaran, jesetra, patka, zmija, itd.); u Gani, u Africi, smokve i stabljike kukuruza služe kao totemi. U Australiji, gdje totemizam posebno napreduje, čak je i sva vanjska priroda raspoređena među istim totemima kao i lokalno stanovništvo. Tako kod Australaca sa planine Gambier kiša, grmljavina, munja, oblaci, grad pripadaju totemu vrana, ribe, foke, neke vrste drveća itd., totemu zmije; među plemenima u Port Mackayu, sunce se odnosi na totem kengura, mjesec na totem aligatora.
Područje upotrebe totema
Totemističke ideje odražavaju se u cjelokupnom svjetonazoru primitivnog animista. Glavni znak totemizma je da se totem smatra pretkom određene društvene grupe i svaki pojedinac iz klase totema je krvni srodnik, srodnik svakog člana grupe njegovih obožavatelja. Ako, na primjer, gavran služi kao totem, onda se smatra stvarnim rodonačelnikom ove vrste i svaka vrana je rođak. U fazi teoteističkog kulta, koji je prethodio totemizmu, svi predmeti i pojave prirode su čovjeku predstavljeni kao antropomorfna bića u obliku životinja, te su zato životinje najčešće totemi.
Afrika
U Africi, u klanovima zmijskog totema, novorođenčad se podvrgava posebnom testu sa zmijom: ako zmija ne dotakne dijete, smatra se legalnim, inače se ubija kao vanzemaljac. Australijski muri totemsku životinju nazivaju "njihovim mesom". Plemena Karpentarijskog zaljeva, na uvid u ubistvo svog totema, kažu: "Zašto je ovaj čovjek ubijen: ovo je moj otac, moj brat, itd.?" U Australiji, gdje postoje seksualni totemi, žene predstavnike svog totema smatraju svojim sestrama, muškarce braćom, a oboje zajedničkim precima. Mnoga totemska plemena vjeruju da se nakon smrti svaka osoba pretvara u životinju svog totema i stoga je svaka životinja pokojni rođak.
Prema tradicionalnim pogledima, totemska životinja održava poseban odnos s etničkom grupom. Dakle, ako je totem opasan grabežljivac, on nužno mora poštedjeti srodnički klan. U Senegambiji, domoroci su uvjereni da škorpioni ne diraju svoje obožavatelje. Bechuan, čiji je totem krokodil, toliko je uvjeren u svoju dobroćudnost da ako osobu ugrize krokodil, čak i ako je voda poprskala od udarca krokodilovog repa o vodu, ona biva izbačena iz klana, kao očigledno ilegalni član.
U Africi ponekad umjesto da pitaju kojem klanu ili totemu osoba pripada, pitaju ga kakav ples pleše. Često sa istom svrhom asimilacije tokom vjerskih obreda, stavljaju maske sa likovima totema na lice, oblače se u kožu totemskih životinja, ukrašavaju se njihovim perjem itd. Ostaci ove vrste nalaze se čak iu modernoj Evropi. Kod Južnih Slovena, na rođenje djeteta, starica istrči vičući: "Vučica je rodila vučicu!" Da bi u potpunosti učvrstio klansku zajednicu s totemom, primitivni čovjek pribjegava istim sredstvima kao i kada prihvaća nekog autsajdera za člana klana i kada sklapa međugeneričke unije i mirovne ugovore, odnosno krvnom ugovoru (vidi Tetoviranje, Teorija život klana, obrezivanje).
sjeverna amerika
Među klanom bizona iz plemena Omaha (Sjeverna Amerika), umirući je bio umotan u kožu bizona, lice mu je ofarbano u boju totema, a oslovljavali su ga ovako: „Ideš kod bizona! Idi svojim precima! Budi jak! " U indijanskom plemenu Zuni, kada se totemska životinja - kornjača - unese u kuću, dočekana je sa suzama u očima: „O jadni pokojni sine, otac, sestro, brate, djede! Ko zna ko si ti?" - Obožavanje totema se prvenstveno izražava u činjenici da je to najstroži tabu; ponekad ga izbjegavaju čak ni dodirnuti, gledati ga (Bechuan u Africi). Ako je ovo životinja, onda obično izbjegavaju da je ubiju, jedu, oblače joj kožu; ako se radi o drvetu ili drugoj biljci, izbjegavaju da je sjeku, koriste za gorivo, jedu njene plodove, pa čak i ponekad sjednu u njenu hladovinu.
Za mnoga plemena, ubijanje totema od strane vanzemaljaca zahtijeva istu osvetu, ili viru, kao i ubijanje rođaka. U Britanskoj Kolumbiji očevici ovakvog ubistva kriju lice od srama i onda traže viru. Slično, u starom Egiptu, stalne krvave svađe između noma izbijale su zbog ubijanja totema. Prilikom susreta s totemom, a ponegdje i kada je istaknut totemski znak, pozdravljaju ga, klanjaju mu se i bacaju dragocjenosti pred njega.
Da bi pridobili punu naklonost svog totema, totemisti koriste razna sredstva. Prije svega, pokušava mu se približiti vanjskom asimilacijom. Tako, među plemenom Omaha, dječaci iz klana bizona uvijaju dva pramena kose na glavi, poput rogova totema, a klan kornjača ostavlja 6 uvojaka, nalik nogama, glavi i repu ove životinje. Botoka (Afrika) izbija gornje prednje zube kako bi ličili na bika, svom totemu itd. Svečani plesovi često imaju za cilj imitiranje pokreta i zvukova totemske životinje.
Australija
Kada se pronađe leš totemske životinje, izražavaju saučešće i organizuju mu svečanu sahranu. Čak i plemena koja dozvoljavaju upotrebu totema u hrani pokušavaju ga koristiti umjereno (centralna Australija), izbjegavaju ubijanje u snu i uvijek daju životinji priliku da pobjegne. Australci sa Mount Gambiera ubijaju totemsku životinju samo u slučaju gladi i istovremeno izražavaju žaljenje što su ubili "svog prijatelja, svoje meso".
Totemi, pak, kao lojalni rođaci, osim što posjeduju natprirodne moći, pružaju pokroviteljstvo krvnim srodnim obožavateljima, doprinoseći njihovom materijalnom blagostanju, štiteći ih od spletki zemaljskih i natprirodnih neprijatelja, upozoravajući na opasnost (sova do Samoe), davanje signala za marš (kengur u Australiji), vođenje u ratu itd.
Tradicija jedenja totema.
Trljanje tijela krvlju totema s vremenom se pretvorilo u slikanje i slične postupke pretvaranja. Važno sredstvo za korištenje natprirodne zaštite totema je njegova stalna bliska prisutnost. Stoga se totemske životinje često tove u zatočeništvu, na primjer, među gorštacima Formose, koji drže zmiju i leoparda u kavezima, ili na otoku Samoa, gdje se jegulje drže u kućama. Otuda se kasnije razvio običaj da se životinje drže u hramovima i da im se odaju božanske počasti, kao, na primjer, u Egiptu.
Najvažnijim sredstvom za komunikaciju sa totemom smatra se jedenje njegovog tela (teofagija, vidi i prosfira, pričest). Povremeno pripadnici roda ubijaju totemsku životinju (vidi klanje) i svečano je, poštujući niz rituala i ceremonija, jedu, najčešće bez traga, s kostima i iznutricama. Sličan ritual se odvija u slučaju kada je biljka totem (vidi kolachi, kolyada).
Ostatke ovog generičkog jedenja hrane nalazimo u litvanskom Samborosu. Ovaj običaj, prema stavovima totemiste, nije nimalo uvredljiv za totema, već mu, naprotiv, veoma prija. Ponekad je postupak takvog karaktera kao da životinja koja se ubija vrši čin samožrtvovanja i žudi da je pojedu njeni obožavatelji. Giljaci, iako su izašli iz totemskog života, ali svake godine svečano ubijaju medvjeda tokom takozvanog praznika medvjeda, s uvjerenjem kažu da sam medvjed daje dobro mjesto za smrtonosni udarac (Sternberg). Robertson Smith i Jevons smatraju da je običaj periodičnog jedenja totema prototip kasnijih žrtvovanja antropomorfnim bogovima, praćenih jedenjem samih žrtava. Ponekad obred vjerskog ubojstva ima za cilj ili teroriziranje totema primjerom ubijanja nekih pripadnika njegove klase, ili oslobađanje duše totema da ode u bolji svijet. Dakle, u rodu crva iz plemena Omaha (Sjeverna Amerika), ako crvi napadnu njivu, oni bivaju uhvaćeni na nekoliko komada, istucani zajedno sa zrnom i potom jedu, vjerujući da se tako štiti polje godinu dana. Pleme Zuni jednom godišnje šalje povorku za totemske kornjače, koje se nakon najtoplijih pozdrava ubijaju i zakopavaju, bez jela, u rijeku kako bi se vratile u vječni život. Nedavno su dva istraživača u Australiji, B. Spencer i Guillen, otkrili nove činjenice totemizma - ceremoniju inticiuma. Sve ove ceremonije održavaju se na početku proljetne sezone, u periodu cvjetanja biljaka i razmnožavanja životinja, i imaju za cilj izazivanje obilja totemskih vrsta. Rituali se uvijek izvode na istom mjestu, prebivalištu duhova klana i totema, upućeni su određenom predstavniku totema, koji je ili kamen ili njegova umjetna slika na tlu (prijelaz na pojedinačna božanstva i slike), gotovo uvijek su praćene žrtvovanjem krvi totemista i završavaju se svečanim jedenjem zabranjenog totema; nakon čega ga je općenito dozvoljeno jesti umjereno općenito.
Utjecaj na kasnija vjerska učenja
Totemizam, kao u embrionu, već sadrži sve glavne elemente daljih faza religioznog razvoja: odnos božanstva sa čovekom (božanstvo je otac njegovih obožavatelja), tabue, zabranjene i nezabranjene životinje (kasnije čiste i nečist), žrtvovanje životinje i obavezno jedenje njenog tijela, odabir odabranog pojedinca iz klase totema za obožavanje i njegovo održavanje u stanovima (buduća životinja je božanstvo u egipatskom hramu), identifikacija osobe sa totemsko božanstvo (obrnuti antropomorfizam), moć religije nad društvenim odnosima, sankcija javnog i ličnog morala (vidi dolje), konačno, ljubomorno i osvetoljubivo zalaganje za uvrijeđeno totemsko božanstvo. Totemizam je trenutno jedini oblik religije u cijeloj Australiji. On dominira na sjeveru. Americi i nalazi se u širokom opsegu u Južnoj Americi, u Africi, među nearijskim narodima Indije, a njegovi ostaci postoje u religijama i vjerovanjima civiliziranijih naroda. U Egiptu je totemizam cvetao u istorijsko doba. U Grčkoj i Rimu, uprkos antropomorfnom kultu, ima dovoljno tragova totemizma. Mnogi rodovi su imali istoimene heroje koji su nosili imena životinja, na primjer, κριό (ovan), κῠνός (pas, pas) itd. Stari Tesalijanci su sebe smatrali potomcima mrava. U Atini su obožavali heroja u liku vuka, a svako ko je ubio vuka bio je dužan da mu priredi sahranu (vidi i - Kapitolski vuk). U Rimu su obožavali djetlića, koji je bio posvećen Marsu, a nisu ga jeli. Rimski patriciji su u svojim porodičnim grbovima koristili porodične toteme - slike raznih životinja (bikova, lavova, riba i dr.) Osobine totemističkih ceremonija uočljive su u tezmoforiji, koja je imala za cilj da garantuje plodnost zemlje i ljudi. . U staroj Indiji, karakteristike totemizma su sasvim jasne u kultu životinja i drveća i zabranama njihove upotrebe za hranu (vidi Teroteizam). Totemizam nije samo religijska, već i socio-kulturna institucija. Dao je najvišu vjersku sankciju plemenskim institucijama. Glavni temelji klana su nepovredivost života srodnika i dužnost osvete koja iz toga proizlazi, nedostupnost kulta totema za osobe tuđinske krvi, obavezno naslijeđe totema po muškoj ili ženskoj liniji, što jednom za svagda uspostavljen kontingent osoba koje pripadaju rodu, konačno, čak i pravila seksualne regulacije - sve je to usko povezano s kultom klanskog totema. Samo to može objasniti snagu totemskih veza, zarad kojih su ljudi često žrtvovali najintimnije krvne veze: u ratovima su sinovi išli protiv očeva, žene protiv muževa itd. D. Fraser i Jevons smatraju da je totemizam glavni, ako ne i jedini, krivac za pripitomljavanje životinja i uzgoj biljaka. Zabrana konzumiranja totemske životinje bila je izuzetno povoljna za to, jer je držala pohlepnog divljaka od neozbiljnog istrebljenja vrijednih životinja u periodu pripitomljavanja. Pastoralni narodi do danas izbjegavaju ubijanje svojih domaćih životinja ne iz ekonomskih razloga, već zbog vjerskog iskustva. U Indiji se ubijanje krave smatralo najvećim vjerskim zločinom. Isto tako, običaj da se klasovi, žitarice i plodovi totemskog drveća i biljaka čuvaju iz godine u godinu i da ih se povremeno jede u vjerske svrhe, trebao je dovesti do pokušaja sadnje i uzgoja. U isto vrijeme, diduh je spaljen nakon praznika. Često je to bila čak i religiozna potreba, na primjer, prilikom preseljenja na nova mjesta gdje nije bilo totemskih biljaka i koje su se morale umjetno uzgajati.
Studija totemizma
Iako je totemizam, kao činjenica, poznat od kraja 18. veka, učenje o njemu, kao stadijumu primitivne religije, još je veoma mlado. Prvi put je predstavljen u gradu McLennan, koji ga je pratio od divljaka do naroda klasične antike. Svoj dalji razvoj duguje engleskim naučnicima Robertsonu Smitu, Frejzeru, Jevonsu i nizu domaćih istraživača, posebno australijskih, od kojih su najveće usluge pružili Govith i Fizon, a nedavno B. Spencer i Gillen.
Geneza totemizma
Glavno pitanje geneze totemizma još nije napustilo polje kontroverzi. Spencer i Lebbock su skloni smatrati porijeklo T. rezultatom neke vrste nesporazuma (eng. pogrešno tumačenje nadimaka ), uzrokovano običajem da se ljudima, zbog siromaštva jezika, daju nazivi za objekte prirode, najčešće imena životinja. S vremenom je divljak, miješajući naziv predmeta sa samim predmetom, počeo vjerovati da je njegov daleki predak, nazvan po imenu životinje, zapravo takav. Ali ovo objašnjenje pada već zato što svaki divljak ima punu mogućnost da provjeri značenje nadimka na sebi ili na onima oko sebe, koji se često nazivaju i po životinjama, a ipak nemaju nikakve veze s istoimenom životinjom. Veoma skladnu i duhovitu teoriju T. izneo je 1896. F. Jevons, koji genezu totemizma vidi u psihologiji plemenskog života. Divlji animist, izravnavajući cijelu prirodu prema ljudskom predlošku, prirodno zamišlja da cjelokupna vanjska priroda živi istim generičkim životom kao i on sam. Svaka zasebna vrsta biljaka ili životinja, svaka klasa homogenih pojava je u njegovim očima svjesna plemenska zajednica, koja priznaje institucije osvete, krvnog ugovora, vođenja krvavih sukoba s tuđim klanovima itd. i sa kojima se mogu sklapati ugovori. Slab i bespomoćan u borbi s prirodom, primitivni čovjek, koji u životinjama i ostatku prirode vidi tajanstvena stvorenja jača od sebe, prirodno traži savez sa njima - a jedini mu je trajni savez poznat savez krvi, jedinstvenosti. , zapečatio ugovor krvi, štaviše, savez ne s pojedincem, već sa klasom, cijelim klanom. Takav krvni savez, sklopljen između klana i klase totema, pretvorio je oboje u jednu klasu srodnika. Navika da se totem smatra srodnikom stvorila je ideju o stvarnom porijeklu iz totema, a to je zauzvrat ojačalo kult i savez s totemom. Postepeno, iz kulta totemske klase, razvija se kult pojedinca, koji se pretvara u antropomorfno stvorenje; prethodno jedenje totema pretvara se u žrtvu pojedinačnom božanstvu; prerastanje klanova u fratrije i plemena, sa zajedničkim totemima za njihove sastavne podtoteme, proširuje kult totema u politematski, pa se tako iz elemenata totemizma postepeno razvijaju temelji daljnjih faza religije. Ova teorija, koja na zadovoljavajući način objašnjava pojedinačne aspekte T., ne rješava temeljno pitanje njegove geneze: ostaje nejasno zašto, s obzirom na homogenost psihologije primitivnog čovjeka i homogene uslove okolne prirode, svaki od susjednih klanova ne bira jedan totem, najmoćniji od okolnih prirodnih objekata, već svaki svoj poseban, često neupadljiv objekt, na primjer, crva, mrava, miša?
Vidi također: Kult predaka, heroj ( u grčko-antičkoj mitologiji)
Frejzerova teorija
Godine 1899. prof. Fraser je, na osnovu ceremonija inticiuma, koje su nedavno otkrili Spencer i Guillen, izgradio novu teoriju totemizma. Prema Fraseru, totemizam nije religija, odnosno ne vjerovanje u svjesni utjecaj natprirodnih bića, već vrsta magije, odnosno vjerovanje u mogućnost različitih magijskih sredstava da utiču na vanjsku prirodu, bez obzira na njenu svesti ili nesvesti. Totemizam je društvena magija osmišljena da izazove obilje određenih vrsta biljaka i životinja koje služe kao prirodni potrošački proizvodi. Da bi se to postiglo, grupe klanova koje su u jednom trenutku živele na istoj teritoriji sklopile su sporazum o saradnji, prema kojem se svaki odvojeni klan suzdržava od jedenja jedne ili druge vrste biljaka i životinja i izvodi godišnje poznatu magičnu ceremoniju, kao rezultat čime se dobija obilje svih proizvoda široke potrošnje. Osim što je teško priznati formiranje takve mistične saradnje među primitivnim ljudima, mora se reći da se ceremonije inticiuma mogu tumačiti kao iskupiteljski postupci za jedenje zabranjenog totema. U svakom slučaju, ova teorija se ne bavi fundamentalnim pitanjem vjerovanja u porijeklo od totemskog objekta.
Pickler i Somlo teorija
Konačno, u gradu dvojice akademskih pravnika, prof. Pikler i Somlo su izneli teoriju, otkrivši da geneza totemizma leži u piktografiji, čiji se počeci zaista nalaze među mnogim primitivnim plemenima (vidi sistem znakova, semiotika, arhetip, eidolon (idol)). Budući da su najlakše prikazani objekti vanjskog svijeta životinje ili biljke, slika ove ili one biljke ili životinje odabrana je za označavanje određene društvene grupe, za razliku od bilo koje druge. Odavde su pod imenom ovog potonjeg dobili svoja imena i rodove, a kasnije se, zbog svojevrsne primitivne psihologije, razvila ideja da je predmet koji je služio kao model za totemski znak pravi predak rod. U prilog ovom stavu autori navode činjenicu da plemena koja nisu upoznata sa piktografijom ne poznaju ni totemizam. Uvjerljivije je, međutim, drugo objašnjenje za ovu činjenicu: piktografija se prije mogla razviti među totemskim plemenima, koja su navikla da prikazuju svoj totem, nego među netotemskim, pa je stoga piktografija više posljedica totemizma nego njegov uzrok. . U suštini, cijela ova teorija je ponavljanje stare Plutarhove misli, koji je obožavanje životinja u Egiptu izveo iz običaja prikazivanja životinja na transparentima.
Tylorova teorija
Tylor, koji je, slijedeći Wilckena, usvojio kult predaka i vjerovanje u transmigraciju duša kao jednu od polaznih tačaka totemizma; ali svom gledištu nije dao jasnu činjeničnu osnovu. Za ispravno razumijevanje geneze totemizma, mora se imati na umu sljedeće:
- Plemenska organizacija, teroteizam i kult prirode, kao i poseban plemenski kult, postojali su prije totemizma.
- Vjerovanje u porijeklo bilo kojeg predmeta ili prirodnog fenomena uopće nije kasniji spekulativni zaključak iz drugih primarnih činjenica, poput krvnog ugovora (Jevons), piktografije, itd., već je, naprotiv, primitivni čovjek shvaća sasvim realno, u fiziološki smisao te riječi, za što ima dovoljno razloga koji logično proizlaze iz njegove cjelokupne animističke psihologije.
- Geneza totemizma ne leži u jednom jedinom razlogu, već u nizu razloga koji proizilaze iz jednog zajedničkog izvora – svojevrsnog pogleda na svijet primitivnog čovjeka. Evo glavnih:
1) Kult predaka. Mnoga primitivna plemena s teoteističkim kultom vjeruju da su svi slučajevi neprirodne smrti, na primjer, u borbi protiv životinja, smrti na vodi, itd., kao i mnogi slučajevi prirodne smrti rezultat posebnog raspoloženja životinja. božanstva koja prihvataju one koji su stradali u svoju vrstu, pretvarajući ih u svoju vrstu. Ovi rođaci, koji su se pretvorili u božanstva, postaju zaštitnici svoje vrste i, stoga, predmet klanskog kulta. Tipičan kult ove vrste zabilježio je Sternberg među mnogim strancima Amurske regije - Giljacima, Orocima, Alchovima, itd. Rod životinje koja je usvojila odabranog postaje srodan cijelom rodu potonjeg; u svakoj individui date klase životinja, srodnik izabranog je sklon da vidi svog potomka, a samim tim i svog bliskog rođaka. Odavde nije daleko od ideje suzdržavanja od jedenja jedne ili druge klase životinja i stvaranja tipičnog totema. Postoje i drugi oblici, kada su pojedini izabranici krivci za stvaranje totema. Vjerske ekstaze (kod šamana, kod mladića za vrijeme obaveznog posta prije inicijacija) izazivaju halucinacije i snove, tokom kojih se odabranom javlja ova ili ona životinja i nudi mu svoju zaštitu pretvarajući ga u sebe sličnog. Nakon toga, odabranik počinje na sve moguće načine da se upoređuje s pokroviteljskom životinjom i s punom vjerom se osjeća takvim. Šamani se obično smatraju pod posebnom zaštitom ove ili one životinje, pretvaraju se u takve tokom obreda i prenose svog zaštitnika naslijeđem na svoje nasljednike. Takvi pojedinačni totemi posebno su česti u Sjevernoj Americi.
2) Drugi osnovni uzrok totemizma je partenogeneza. Vjerovanje u mogućnost začeća od životinje, biljke, kamena, sunca i, općenito, bilo kojeg predmeta ili fenomena prirode je vrlo česta pojava ne samo kod primitivnih naroda (vidi Bezgrešno začeće). Objašnjava se antropomorfizmom prirode, vjerovanjem u stvarnost snova, posebno erotskih snova, s likovima u obliku biljaka i životinja i, konačno, krajnje nejasnom predstavom o procesu rađanja (u svim centralnoj Australiji, na primjer, postoji vjerovanje da do začeća dolazi od unošenja u tijelo žene duha pretka). Neke stvarne činjenice, kao što je rođenje čudovišta (subjekata sa kozjom nogom, zakrivljenom nogom prema unutra, posebnom dlakavošću, itd.) u očima primitivnog čovjeka služe kao dovoljan dokaz začeća od neljudskog bića. Još u 17. veku. slične slučajeve su neki pisci opisali pod nazivom adulterium naturae. Priče poput priče o Klovisovoj ženi, koja je od morskog demona rodila Meroveja, prilično su česte čak i među istorijskim narodima, a u Evropi je još živo verovanje u inkube i vilenjake koji učestvuju u rođenju. Nije iznenađujuće da je neki erotski san ili rođenje nakaze među primitivnim plemenom doveo do vjerovanja u začeće od jednog ili drugog predmeta prirode i, posljedično, do stvaranja totema. Istorija totemizma puna je činjenica kao što je činjenica da je žena ovog ili onog totema rodila zmiju, tele, krokodila, majmuna itd. L. Sternberg je uočio samu genezu takve totemske vrste među plemenom Oroch , koji nemaju ni totemsku organizaciju, ni totemski kult, niti imena rodova; samo jedan klan iz čitavog plemena sebe naziva tigrom, na osnovu toga što se tigar ukazao jednoj od žena ovog klana u snu i imao konjugio sa njom. Isti istraživač je primijetio slične pojave kod ne-Tamnih Giljaka. Pod povoljnim uslovima, odavde nastaju totem i totemski kult. Dakle, totemizam se temelji na stvarnom vjerovanju u stvarno porijeklo iz totemskog objekta, prisutnog ili pretvorenog u takvo iz ljudskog stanja - vjerovanje koje je u potpunosti objašnjeno cjelokupnim mentalnim sklopom primitivnog čovjeka.
Bilješke (uredi)
vidi takođe
- Grupna psihologija
- Grupna psihoza
- Fratrija (kao plemenska zajednica)
- fratrija (trgovina)
- Masonstvo, prijem u masone, posvećenje sindikata, krvno sjedinjenje (unijat po krvi)
- grupa "I"
- Ukroćenje (kao pripitomljavanje)
- Istorija cirkusa
Književnost
- Semjonov Yu. I. Totemizam, primitivna mitologija i primitivna religija // Skepsis. br. 3/4. Proljeće 2005. S. 74-78.
- J. F. M'Lennan, Obožavanje životinja i biljaka (Fortnightly Review, oktobar i novembar 1869. i februar 1870.), također u Studijama antičke historije (1896.); W. Robertson Smith, Religion of the Semites (novo izdanje London, 1894);
- J. G. Frazer, Totemizam (1887); njegov, "The Golden Hough"; njegov, Poreklo totemizma (Fortnightly Review, april i maj, 1899); njegovo, Zapažanja o centralnoaustralskom totemizmu (časopis Antropološkog instituta za (Velika Britanija itd., februar i maj, 1899);
- B. Spencer, "Primjedbe o totemizmu itd."; E. Tylor, Primjedbe o totemizmu (ibid. 1898, avgust i novembar);
- A. Lang, "Mitovi, rituali i religija" (2. izdanje, 1899); njega, „M. Frazerova teorija totemizma "(Fort. Review" LXV);
- F. B. Jevons, "Uvod u istoriju religije"; njegov, "Mjesto totemizma u evoluciji religije" ("Folk-Lore", 1900, X);
- B. Spencer i Gillen, "Domorodna plemena Centralne Australije" (1899);
- J. Pikler u. F. Somlo, "Der Ursprung des Totemismus" (Berl. 1900);
- Kohler, "Zur Urgeschichte der Ehe, Totemismus itd.";
- Göffler-Gölz, Der medizinische Dämonismus (Centralblatt für Anthropologie etc., 1900, broj I),
- G. Wilken, "Het Animisme bijde Volken wan den indischen Archipel" (1884);
- E. S. Hartland, "Legenda o Perseju";
- Staneley, "Totemizam", "Nauka", 1900, IX);
- L. Sternberg, izvještava geografa. društvo (sažeti zapisi u "Živoj starini", 1901).
Linkovi
TOTEMIZAM - jedan od najranijih oblika religije, čija je suština vjerovanje u postojanje posebne vrste mistične veze između grupe ljudi (klana, plemena) i određene vrste životinja ili biljaka (rjeđe - prirodne pojave i neživih predmeta). Naziv ovog oblika religioznog vjerovanja dolazi od riječi "Ototem", što na jeziku sjevernoameričkih Ojibwe Indijanaca znači "njegova vrsta". U toku proučavanja totemizma utvrđeno je da je njegov nastanak usko povezan sa privrednim aktivnostima primitivnog čovjeka – sakupljanje i lov. Životinje i biljke, koje su ljudima dale mogućnost postojanja, postale su predmet obožavanja. U ranim fazama razvoja totemizma takvo štovanje nije isključivalo, pa čak i pretpostavljalo, korištenje totemskih životinja i biljaka za hranu. Stoga su ponekad primitivni ljudi svoj stav prema totemu izražavali riječima: "Ovo je naše meso." Međutim, ova vrsta veze između ljudi i totema pripada davnoj prošlosti, a o njenom postojanju svjedoče samo drevne legende i stabilni jezički izrazi koji su od pamtivijeka dolazili do istraživača. Nešto kasnije u totemizam su uvedeni elementi društvenih, prvenstveno rodbinskih odnosa. Članovi rodovske grupe (krvni srodnici) počeli su vjerovati da je određena totemska životinja ili biljka bila predak i pokrovitelj njihove grupe i da su njihovi daleki preci, koji su kombinirali karakteristike ljudi i totema, imali izvanredne sposobnosti. To je izazvalo, s jedne strane, porast kulta predaka, as druge, promjenu stava prema samom totemu, posebno do pojave zabrana jedenja totema, osim u slučajevima kada se jede. bila je ritualne prirode i podsećala je na drevne norme i pravila... Nakon toga, u okviru totemizma, nastao je čitav sistem zabrana-tabua. Totemistička vjerovanja odigrala su veliku ulogu u formiranju primitivnog društva. Obavljali su integrativnu funkciju, ujedinjujući ljude određene grupe oko totema koji su prepoznali. Oni su prilično efikasno obavljali regulatornu funkciju, podvrgavajući ponašanje ljudi brojnim zabranama - tabuima koje su svi članovi totemske grupe morali poštovati. U „najčistijem“ i „pogodnijem“ obliku za istraživanje, totemizam je pronađen među Indijancima Sjeverne Amerike, aboridžinima Australije, domorodačkim narodima Centralne i Južne Afrike. Ostaci totemizma (zabrane hrane, slika svetih stvorenja u obliku životinja, itd. ) može se naći u mnogim religijama svijeta.
A. N. Krasnikov
TOTEMIZAM - eng. totemizam; njemački Totemizam. 1. Kompleks vjerovanja u natprirodni odnos između grupa ljudi (klana, plemena) i određenih totema (životinje, biljke, prirodni fenomeni, neživi objekti)... Sociološki rječnik
Prema mnogim psiholozima, potreba za vjerom u natprirodno je jedna od duhovnih, jer upravo vjera pomaže ljudima da pronađu smisao života i izbore se sa životnim poteškoćama. Religija je sastavni dio društvenog života ljudskog društva još od vremena kada su primitivni ljudi tek počeli živjeti u zajednicama, a upravo u periodu primitivnog komunalnog uređenja nastaju prve religije. Neki istraživači to nazivaju religijama protoreligije , što pod ovim konceptom podrazumijeva primitivna primitivna vjerovanja, koja su postala osnova za formiranje kasnijih vjerovanja, uključujući -.
Četiri glavne proto-religije, prema religioznim učenjacima i istoričarima, jesu animizam, totemizam, fetišizam i magija ... Upravo su ovi oblici vjerovanja bili ne samo najstarije religije, već su služili i kao osnova za formiranje dogmi gotovo svih religija, priznavajući prisustvo viših sila. Koja se od protoreligija prva pojavila, istoričari ne znaju, budući da su svi izvori znanja o drevnim vjerovanjima slike na stijenama, arheološki nalazi i prepričavanja mitova i legendi starih naroda, međutim, na osnovu ovih izvora može se zaključiti da animizam, totemizam, fetišizam i magija pojavili su se otprilike u isto vrijeme, au nekim drevnim vjerovanjima bilo je obilježja nekoliko protoreligija odjednom.
Znakovi animizma mogu se naći u gotovo svakom vjerovanju starih naroda, budući da je vjerovanje u postojanje duhova prirode, duhova predaka, kao i različitih, bilo svojstveno narodima koji su živjeli na svim kontinentima. Pogrebni kult i kult predaka, koji su bili prisutni u gotovo svim drevnim religijama, jedna su od manifestacija animizma, budući da oba ova kulta svjedoče o vjerovanju u posthumni život i nematerijalni svijet.
Prvi oblik animizma, koji je bio svojstven primitivnom društvu, bilo je vjerovanje u duhove elemenata i živu i neživu prirodu. Pošto stari ljudi nisu mogli objasniti razlog za pojavu takvih prirodnih procesa kao što su grmljavina, grmljavina, uragan, promjena godišnjih doba, itd., inspirisali su prirodne sile. Upravo je religija animizma postala osnova za formiranje politeističkih vjerovanja, jer su duhovi u koje su primitivni ljudi vjerovali, s vremenom od njih počeli doživljavati kao inteligentne entitete koji razumiju želje ljudi i patroniziraju ih. Stoga je prirodno da u panteonima bogova starih naroda, na primjer, Grka, Vikinga itd. gotovo svi bogovi bili su povezani bilo s prirodnim ili društvenim fenomenima, a vrhovni bogovi su se često smatrali entitetima koji personificiraju elemente.
Izraz "totemizam" nastao je iz jezika sjevernoameričkih Indijanaca, u kojem riječ "totem" znači "njegova vrsta". totemizam - religija zasnovana na vjerovanju u prisutnost mistične veze između osobe, klana ili plemena s bilo kojom životinjom ili biljkom, a upravo se ta životinja ili biljka zvala totem. Pojava totemizma, prema istoričarima, povezana je s načinom života starih ljudi. Primitivni ljudi su se bavili lovom i sakupljanjem, za njih su biljke i životinje bile izvor hrane, pa je prirodno da je čovjek počeo da deifikuje najvažnije vrste flore ili faune za svoj život. Religija totemizma bila je najslikovitije zastupljena u plemenima Sjeverne Amerike, centralne Afrike i Australije, budući da je život starih ljudi koji su živjeli na ovim prostorima bio snažnije povezan s okolnom prirodom nego način života naroda Evrope, Azije i Zapadne Afrike.
Totemizam je bio vjerovanje u mističnu vezu sa životinjom ili biljkom, koja je bila totem, kao i vjerovanje u zaštitu totema. Kao rezultat toga, plemena koja vjeruju u postojanje totemske veze sa svojim vlastitim, formirala su rituale i kultove s ciljem smirivanja totema. Bilo je mnogo takvih rituala: na primjer, pri rođenju djeteta izvođeni su rituali kako bi se osiguralo da totem daje zaštitu novom članu plemena; tada je odraslo dijete moralo samo tražiti milost totema; prije važnih događaja u životu zajednice, u teškim vremenima (prije ratova sa drugim plemenima, za vrijeme suše, nedostatka hrane i sl.), kao i na praznike, ljudi su donosili darove totemu i izražavali mu svoje zahtjeve.
Tabu sistem je bio sastavni dio religije totemizma. Tabu - Ovo je niz zabrana, često povezanih sa totemom, kojih su se svi pripadnici plemena morali pridržavati. Najčešći tabui koji su bili prisutni u vjerovanjima gotovo svih totemističkih plemena bili su:
Zabrana ubijanja totemske životinje;
Zabrana jedenja totema (osim rituala);
Zabrana pokazivanja veze s totemom pred predstavnicima drugih plemena;
Zabrana ubijanja suplemenika, jer to može uvrijediti totemsku životinju itd.
fetišizam
fetišizam - vjerovanje da je bilo koji materijalni predmet nosilac misteriozne mistične moći
, a takav predmet može biti i kamenje neobičnog oblika, drveće i umjetni predmeti, i sunce, mjesec itd. Fetišizam prije nije punopravno vjersko uvjerenje, već jedna od komponenti drevnih religijskih kultova. U svom najčistijem obliku fetišizam je bio prisutan u afričkim plemenima, a do našeg vremena kod nekih afričkih starosjedilaca sačuvan je običaj obožavanja fetiša - kako figurica bogova, tako i predmeta koji, po mišljenju vjernika, imaju magijsku moć.
Primitivni ljudi su, po pravilu, imali više od jednog fetiša, jer su gotovo sve neobično ili što im je privuklo pažnju smatrali magičnim. Izlazeći u lov, drevni čovjek na putu je mogao pronaći nekoliko predmeta (šljunak, životinjske kosti, neobične biljke itd.), koje je mogao smatrati misterioznim i praviti svoje fetiše. Razvojem komunalnog sistema, svako pleme je imalo svoj fetiš (ili više fetiša), koji je zauzimao istaknuto mjesto u naselju. Ljudi su tražili pomoć od fetiša, zahvaljivali mu se na sreći i donosili mu poklone za praznike, ali nije bilo bespogovornog poštovanja prema fetišu - kada im, prema primitivnim ljudima, magični predmet nije pomogao, mučili su ga da prisiliti ga da djeluje.
U većini, iu načinu života većine naših savremenika, ima mjesta za fetišizam. Neki religiozni učenjaci se slažu da su slike svetaca, svetih relikvija, stvari koje pripadaju apostolima i prorocima neka vrsta fetiša za pristalice religija. Također, odjeci fetišizma uključuju vjeru ljudi u moć amajlija, amajlija i drugih predmeta povezanih s određenim kultom.
Magija i šamanizam
Magic - četvrta od protoreligija, a često sadrži elemente totemizma, fetišizma i animizma. Općenito, magija je vjerovanje u prisustvo natprirodnih sila, kao i u sposobnost da se kroz određene rituale i ceremonije dođe u kontakt sa tim silama i uz njihovu pomoć utiče na osobu, društveni ili prirodni fenomen. Magija je zahvatila gotovo sve sfere života starih ljudi, a vremenom se u svakom plemenu (zajednici) pojavila svojevrsna kasta mađioničara - ljudi koji su se isključivo bavili vještičarstvom i zarađivali za život izvodeći rituale.
Religija šamanizam često se izjednačava sa magijom, ali to nije sasvim tačno. Bez sumnje, šamanizam ima mnogo toga zajedničkog s magijom, ali osnova ove drevne religije je vjerovanje u bogove i duhove i sposobnost šamana da stupi u kontakt s njima. Šaman u religiji šamanizam je ključna figura, jer ova osoba živi istovremeno u dva svijeta - u materijalnom svijetu i svijetu duhova. Magija i rituali šamana usmjereni su na komunikaciju sa duhovima, a vjeruje se da šamani mogu tražiti natprirodne moći da utiču na ljude i događaje u materijalnom svijetu. Šamani, pristalice šamanizma, smatraju se izabranicima duhova, a za šamane u ovoj religiji možemo reći da su svojevrsni svećenici koji se uz pomoć magijskih rituala povezuju sa duhovima i inkarnacijama duhova u materijalnom svijetu.
Totemizam je fenomen pod kojim se često podrazumijeva jedan od najstarijih oblika primitivne religije.
Ovaj izraz obično označava podjelu plemena na grupe povezane po srodstvu po muškoj ili ženskoj liniji. osim toga, svaka od ovih grupa vjeruje u svoj odnos s totemom - najčešće životinjom (sinovi kojota, sinovi gavrana itd.), rjeđe biljkom (sinovi klipa), neživim predmetom ili čak prirodni fenomen (sinovi Velikog medvjeda, sinovi Gromova) - koji se smatra pretkom ove grupe. Totemske grupe često imaju materijalne ambleme koji imaju sveto značenje (kao što su churingi Australaca, totemski stupovi među američkim Indijancima)). Totem predaka je obično zabranjeno ubijati i jesti (ponekad čak izbjegavaju susrete i dodirivanje na bilo koji način), smatra se mističnim pokroviteljem ove grupe, na njega se može utjecati pomoću određenih magijskih tehnika. U nekim slučajevima, veza sa totemom se uspostavlja putem njegovog ritualnog mrtvljenja i kolektivnog jedenja, u kojem učestvuju svi članovi date grupe (živopisni primjeri: "praznik medvjeda" kod jenisejskih keta, tokom kojeg su svi članovi grupe grupa obavezna jesti ubijenog medvjeda - totem plemena, da bi se pridružila ovom totemu; kidanje i jedenje kamile kod nekih arapskih plemena u predislamskom periodu itd.). Tabu o ubijanju totema se privremeno ukida, za vrijeme zajedničkog obroka članovi grupe se pridružuju zajedničkom pretku; istovremeno od njega često traže oproštaj za ubistvo (upravo to rade tokom "medvjeđih proslava" među Jenisejskim Ketima, Sahalin Ainu itd.). Totemizam ima svoju mitologiju - ovo je ideja i mitovi o totemskom pretku (precima). Ponekad je vjerovanje u reinkarnaciju - reinkarnaciju, u činjenicu da su totemski preci vječno inkarnirani u svojim potomcima - povezano s idejama o totemskim precima. Takva su vjerovanja bila posebno raširena među aboridžinima Australije; kod drugih naroda su manje jasno zastupljeni. Totemističke predstave također odražavaju blisku povezanost primitivnog kolektiva sa njegovom teritorijom.
Totemi sjevernoameričkih Indijanaca
Sam izraz "totem" preuzet je iz rječnika sjevernoameričkih Indijanaca (Algonquins) i prvi ga je u evropskoj naučnoj literaturi upotrijebio J. Long krajem 18. stoljeća. Interes naučne zajednice za ovaj fenomen posebno je povećan krajem 19. - početkom 20. vijeka. nakon radova J. McLennana "O kultu životinja i biljaka" i J. Frazera "Totemizam" i "Totemizam i egzogamija". J. McLennan je tako identifikovao tri komponente: fetišizam, egzogamija (običaj sklapanja braka izvan određene grupe) i matrilinearni prikaz srodstva (tj. utvrđivanje srodstva po majci). Osnovu tzv. J. Fraser je vidio u mogućnosti magijskog utjecaja na svoj totem (koje se ogledalo, posebno, u ritualima "reprodukcije" totema). Ova gledišta u širem tumačenju – očuvanje elemenata trgovačke magije u totemističkim vjerovanjima (utjecaj na totem kao predmet trgovine) – naknadno su iznijeli i drugi istraživači. W. Robertson-Smith je tvrdio da je koncept zasnovan na konceptu prema kojem je priroda, kao i čovječanstvo, podijeljena na grupe stvari po analogiji sa srodnim grupama u ljudskom društvu. Međutim, čak je i E. Tylor upozorio na vještačko naduvavanje problema, ističući da, po njegovom mišljenju, ovaj fenomen ima prilično skromno mjesto u vjerskim i društvenim sistemima; osim toga, skrenuo je pažnju na činjenicu da egzogamija u nizu slučajeva postoji i bez totemizma, te stoga ove pojave nisu neraskidivo povezane.
Interes za totemizam bio je posebno veliki 1910-1920-ih godina, kada se pojavljuju brojni radovi posvećeni ovoj temi, a u časopisu "Anthropos", počevši od 1914. godine i narednih 10 godina, postoji rubrika "Problem totemizma", u kojoj su objavljeni radovi istaknutih naučnika. Postojalo je mnogo (oko 40) verzija o poreklu totemizma; njihovom pregledu je posvećen dobro poznati rad A van Gennepa "Trenutno stanje totemskog problema". Sa stanovišta samog naučnika, totemizam je raspodjela između sekundarnih grupa društva područja neke teritorije sa svime što na njoj živi i raste, tj. postoji bliska veza između totemizma i trgovačke magije.
Čak je i engleski etnolog W. Robertson Smith primijetio da krv žrtvene životinje simbolizira jedinstvo primitivnog kolektiva sa svojim božanstvom, a ritualno umrtvljivanje i jedenje žrtvene životinje je prototip svake žrtve, sklapanje saveza između takav kolektiv i njegovo božanstvo. Izražena su različita mišljenja o tome kako su nastale ideje o povezanosti ovog ili onog primitivnog kolektiva s određenom životinjom, iako su, po svemu sudeći, ukorijenjene u psihologiji primitivnog čovjeka. Francuski antropolog E. Durkheim smatrao je totemizam izvornim oblikom religije. Došao je do zaključka da glavni predmet totemističkih vjerovanja nije određena životinja, biljka ili slika, već neka bezlična i anonimna sila koja se nalazi u njima, ali se ne miješa s njima. Verovao je da je ta moć bog - bezličan, bez imena, bez istorije, imanentan svetu. Totemske životinje i slike su stoga simboli ove bezlične sile. Istovremeno, totem je simbol primitivnog klana, njegovog boga, u čijoj osobi se klan poštuje. Drugim riječima, totemizam je definirao on, dijelom nakon Robertsona Smitha i R. Thurnwalda, kao oblik samoobožavanja primitivnog kolektiva.
W. Rivers je definirao totemizam kao kombinaciju tri elementa: društvenog (veze između životinje, biljke, itd.) sa određenom (štaviše, egzogamnom) grupom ljudi; psihološki (vjerovanje u srodstvo članova ove grupe i njenog totema); ritual (štovanje životinje, biljke ili materijalnog predmeta, izraženo u zabrani njegove upotrebe, osim u određenim slučajevima).
Neki istraživači su svoju pažnju usmjerili na socijalni aspekt problema (E. Lang, G. Kunov, F. Grebner, W. Schmidt, itd.). Drugi su posebno potkrijepili njegovu religijsku stranu (E. Tylor, J. Fraser, W. Rivers, W. Wundt) ili psihološku (B. Ankermann, R. Turnwald) - osjećaj jedinstva između određene društvene grupe i totema, kao i kao o kolektivizmu primitivnog mišljenja, temeljnim totemističkim vjerovanjima.
Z. Frojd je ponudio svoje razumevanje problema totemizma. U knjizi Totem i tabu povlači analogiju između odnosa prema životinjama kod primitivnog čovjeka i kod djeteta – oboje se ne odvajaju u potpunosti od životinjskog svijeta. Pojava fobija od životinje, koja je, prema njegovoj teoriji, zamjena za oca, prema kojem dijete doživljava ambivalentna osjećanja straha i obožavanja, nastaje kao rezultat prenošenja tih osjećaja na životinju. Shodno tome, prema Freudu, totemska životinja kod primitivnih naroda je zamjena za sliku oca, a sam totemizam potječe iz Edipovog kompleksa. Totemsko žrtvovanje objašnjava istim - željom sinova da ubiju i pojedu oca (njegovu životinjsku zamjenu) i zauzmu njegovo mjesto.
Ali već 1920-ih. izraženi su skeptični stavovi o problemu totemizma. Tako su neki predstavnici američke istorijske škole (A. Goldenweiser, R. Lowie) odbacili totemizam kao pojavu i poseban oblik religijskih vjerovanja. A. Goldenweiser je posebno osporio međusobnu povezanost triju fenomena koje su mnogi istraživači smatrali neizostavnim atributima totemizma: klanovska organizacija, pripisivanje životinjskih i biljnih amblema klanovima i vjerovanje u vezu između klana i njegovog totema. R. Lowie uopće nije bio siguran u postojanje totemizma kao takvog.
Kasnije je došlo do pada interesovanja za problem totemizma. U "Antropologiji" A. Krebera (1923), "Općoj antropologiji", koju je napisao F. Boas zajedno sa svojim studentima (1938), "Društvenoj strukturi" J. Murdocha (1949), njoj se posvećuje vrlo malo pažnje. Veza između totemizma i egzogamije, koja se ranije često smatrala uzrokom tzv.
Šef kulturno-morfološke škole Ad. Jensen negirao je totemizam kao oblik religije i smatrao da je to prenošenje na primitivni kolektiv ranijih ideja - "pravi totemizam" (vjera u mitske poluživotinjske pretke, koji se uzdižu do vjerovanje u božanskog "gospodara zvijeri"). A. Elkin, H. Petrie i A. Schlezner izdvojili su "kultni totemizam" u Australiji, koji je, po njihovom mišljenju, primaran u odnosu na "socijalni totemizam". Veliki etnolog-autolog A. Elkin nije dovodio u pitanje postojanje totemizma, ali je, takoreći, „razbio ovaj fenomen, ističući individualni, seksualni itd. totemizam.
Pristalice funkcionalizma nisu poricale postojanje totemizma kao fenomena, već su ga objašnjavale u skladu sa svojom teorijom. Tako B. Malinovsky svodi totemski problem na tri pitanja. Kult životinja i biljaka u totemizmu objašnjava činjenicom da su one čovjeku neophodne kao hrana i stoga se sasvim prirodno nalaze u središtu interesa primitivne grupe. Vjerovanje u srodstvo čovjeka sa životinjama ukorijenjeno je, po njegovom mišljenju, u sličnosti mnogih bioloških funkcija čovjeka i životinje, pa čak, u konceptu primitivnog čovjeka, u superiornosti nekih životinja nad čovjekom. Želja za kontrolom jedne ili druge vrste životinje (tako da bude dostupna kao predmet lova ili ne predstavlja opasnost) dovodi, prema B. Malinovskom, do pojave ideje o zajednici s totemskom životinjom. , kao i na uspostavljanje zabrana ubijanja totema itd. P. A. Radcliffe-Brown smatrao je totemizam kao poseban slučaj formulisanja ljudskih veza sa prirodnim vrstama u mitu i ritualu. On je također negirao da je totemizam univerzalni fenomen, vjerujući da postoji mnogo različitih fenomena povezanih s različitim institucijama; jedino što ih spaja je povezanost pojedinih segmenata društva sa bilo kojom biljnom ili životinjskom vrstom.
Totemizam u starom Egiptu
Prema E. Evans-Pritchardu, totemska veza nije ukorijenjena u samoj prirodi totema, već u onim asocijacijama koje izaziva u ljudskoj svijesti, tj. koncepti i emocije koje su izvan njih se projektuju na živa bića i objekte.
Rukovodilac bečke škole J. Haeckel smatrao je da se totemizam razvija na osnovu različitih izvora, od kojih je glavni bio "socijalizacija" određenih vrsta životinja.
Cl Levi-Strauss je, s jedne strane, smatrao problem totemizma nategnutim, koji ne odgovara stvarnosti. Ukazao je na izvještačenost formiranja same riječi "totem", koja u ovom obliku ne postoji u jeziku Ojibwe Indijanaca iz grupe Algonquian i napomenuo da se nikada nisu susreli s vjerovanjem zasnovanim na činjenici da su pripadnici klan su bili potomci totemske životinje i da je to bio kult predmeta. S druge strane, on je posmatrao totemizam kao način klasifikacije prirodnih fenomena, koji se suštinski ne razlikuje od klasifikacija koje je koristila srednjovjekovna, pa čak i u nekim slučajevima moderna nauka. Logika totemističke klasifikacije zasniva se na ideji sličnosti. Stoga je čitav sistem totemističkih vjerovanja, prema Kl. Levi-Straussu, sistem kodova koji uspostavlja logičku ekvivalenciju između prirodnih vrsta i društvenih grupa.
Predstavnici sovjetske etnografske škole, u svojim pokušajima da objasne fenomen totemizma, pridržavali su se, što je bilo neizbježno, marksističkog pristupa religiji i djelovali kao sljedbenici evolucionističkih pogleda. SP Tolstov je totemizam smatrao oblikom svijesti o povezanosti članova jednog kolektiva i njegovoj suprotnosti s drugim kolektivima. Po njegovom mišljenju, totemizam se zasniva na osjećaju povezanosti s određenim vrstama životinja ili biljaka, jedinstvu ljudske grupe sa teritorijom koju zauzima, te proizvodnim snagama koje se nalaze na toj teritoriji. Naučnik je vjerovao da je totemizam starija pojava od plemenske organizacije. A. Zolotarev je tvrdio da je totemizam prvi oblik religijskog odraza krvnog srodstva. A. Anisimov je središnju ideju totemizma vidio kao povijesno razvijen ideološki odraz nekih karakteristika srodne strukture društvenih grupa. S. Atokarev, smatrajući da je u totemizmu najvažnije i teško objašnjivo vjerovanje u srodstvo, svojevrsnu mističnu vezu između primitivnog klana i njegovog totema, tvrdio je da je osnova totemizma kao najstarijeg oblika religije prijenos krvnog srodstva sa vanjskim svijetom, odraz drevnih društava klanske strukture s preovlađujućim tipom srodnih društvenih veza.
Više puta je istaknuto da u sistemu totemističkih koncepata životinja igra daleko od istaknute uloge - može biti biljka, predmet itd. Neki istraživači (F. Grebner, W. Schmidt, itd.) pokušavali su objasniti zašto ova ili ona životinja (biljka, itd.) postaje totem ove grupe iz ekonomskih razloga - totem je, po njihovom mišljenju, bila životinja ili biljka to je bila izvozna stavka ove grupe. Yu.I. Semenov smatra da je značajnu ulogu u formiranju totemizma odigrala specijalizacija pojedinih lovačkih grupa za lov na određenu životinju, koja je kasnije postala totem ove grupe.
Smisao ritualnog ubijanja i jedenja totema, što je obično tabu, je, prema brojnim istraživačima, jačanje veze klana sa svojim totemom (ponekad se ovaj obred naziva i "jedenje Boga" kao prototip kasnijeg ritualna jela).
Osvrćući se na pitanje totemskih predaka, istraživači su ih ponekad smatrali stvarnim ljudima, oboženim nakon njihove smrti, iako je čak i L. Levy-Bruhl primijetio da ne treba miješati mitološke (totemske) i stvarne pretke primitivnog kolektiva. Ali češće istraživači priznaju da to nisu pravi osnivači određene grupe, često su obdareni fantastičnim osobinama i svojstvima, ideje o njima su prilično nejasne. Slijedom B. Malinovskog, koji je objasnio vezu između mita i rituala i istakao da je mitologija svojevrsno opravdanje ritualne prakse, mnogi istraživači takve pretke smatraju mitološkom personifikacijom osjećaja jedinstva ove grupe. Totemski preci smatraju se religijskom i mitološkom sankcijom običaja ovog primitivnog kolektiva: osnivačima totemskih rituala i zabrana. Neki naučnici (M. Fortes) općenito povezuju nastanak tzv. kulta predaka, vjerujući da je odnos između ljudi i totemskih životinja simbol odnosa između ljudi i predaka u smislu mistične uzročnosti.
Neki naučnici smatraju da su brojne mitološke priče o seksualnom odnosu ljudi (posebno žena) sa životinjama izvorno povezane s totemističkim idejama o reinkarnaciji totemskih predaka.
Također se sugeriralo da bi totemski preci mogli djelovati kao najstariji "kulturni heroji". Neki naučnici (L. Levy-Bruhl, D.E. Khaytun) tumače antropozoomorfne slike, kao i slike ljudi u životinjskim maskama iz doba paleolita, kao slike totemskih predaka.
Neki istraživači razmatraju različite vrste tabuiranja, zoolatriju (obožavanje životinja), obožavanje zooantropomorfnih božanstava (koji imaju ljudske i životinjske crte), vjerovanje u vukodlake, ideje o metempsihozi (preseljenju duša) itd. ostaci totemizma. Očigledno je takvo gledište legitimno ako je moguće uspostaviti vezu između ovakvih ideja i kolektiva (naročito ako ovaj drugi nosi ime date životinje). Brojni naučnici smatraju štovanje određene životinje od strane nekog plemena ili čak čitavog naroda manifestacijom kasne faze u razvoju takozvanog plemenskog totemizma; drugi poriču ovaj fenomen. Odjeci totemističkih vjerovanja mogu se pratiti u mitološkim sistemima raznih naroda (posebno u starom Egiptu i Indiji).
Literatura: Freud Z. Totem i tabu. Pg., B.g.; Zolotarev A. Ostaci totemizma među narodima Sibira. L., 1934; Khaitun D.E. Totemizam, njegova suština i porijeklo. Dušanbe, 1958; Semenov Yu.I. Pojava ljudskog društva. Krasnojarsk, 1962; Tokarev S.A. Totemizam // Tokarev S.A. Rani oblici religije. M., 1990; Fraser J.G. Totemizam i egzogamija. V.1.2. L., 1910; Van Gennep A. L "etat actuel du probleme totemique. 1920; Thurnwald R. Die Psychologie des Totomismus // Anthropos. 1917-1918 Bd. XII-XIII; Goldenveiser A. Metoda istraživanja totemizma // Anthropos. 1916.-1915. Bd.X-XII; Lowie R. Primitivno društvo, NY, 1925; Durkheim E. Les formnes elementaires de la vie religieuse: lt systeme totemique en Australie. P., 1912; Levi-Bruhl L. Mythologie primitive, P., 1935 ; Malinowski B. Mit u primitivnoj psihologiji. L., 1926; Makarius R., Makarius L. L "origine de l" exogamie et du totemism. (., 1961; Levi-Strauss Cl. Le totemism aujourd "hui. P. , 1962.
Chum losos: mitovi i stvarnost. Rituali, ceremonije, legende
Riznica mitologije Keta bogata je nevjerovatnim i lijepim legendama koje objašnjavaju stvaranje svijeta i porijeklo mnogih prirodnih fenomena. Nekada su Keti živeli u gornjem toku Jeniseja, na plodnim zemljama, ne znajući ni za potrebu ni za tugu. Ali jednog dana ih je s juga napalo pleme kanibala. Keti su gradili čamce i u njima plovili duž Jeniseja, povjeravajući svoju sudbinu duhu rijeke i moleći se za spas. Kanibali nisu znali plivati, pa su grabili planine i bacali ih u rijeku - tako su se pojavili riječni brzaci. Ali Jenisej je svojom moćnom strujom razbio planine i nosio čamce dalje. Na području Turukhansk teritorije, kanibali su postavili najmoćniju zasjedu, bacivši nekoliko ogromnih planina u rijeku, a Jenisej se nikako nije mogao probiti kroz njih. Zatim se izlila u jezero, podigla svoje vode i počela da teče u dolinu Ob. Moćni šaman Alba, posmatrajući šta se dešava, sažalio se na ljude i ogromnim nožem sekao kamenje. Tako je Yenisei provalio u dolinu Turukhan, gdje su se naselila plemena Ket. 
obred medvjeda (medvjeđa gozba)
U mitologiji Keta, medvjed djeluje kao božanstvo, duh čuvar, totemska životinja, vlasnik donjeg svijeta i životinjski dvojnik čovjeka. Smatran je šamanovim pomoćnikom, oličenjem njegove duše, pa čak i vukodlakom. Kult medvjeda prožima cjelokupni koncept svijeta kojeg se blet pridržava. Ritual koji pokazuje identitet medvjeda i osobe naziva se "Praznik medvjeda" ili "Lov na medvjede". Nakon ubijanja medvjeda s njega se skida koža - ovo je prva faza upoznavanja životinje s ljudskom prirodom. Tada počinje jedenje medvjeđeg mesa - tako se medvjed spaja s osobom, a razlike među njima se potpuno brišu. Ovaj obred u plemenima Ket preživio je do danas. Prije lova ili nakon njegovog uspješnog završetka, kao i tokom obreda liječenja, kleti izvode ritualni ples - u medvjeđim maskama i kožama, uz medvjeđe pjesme.
Među Kecima, medvjed se smatra zaštitnikom liječenja, a od njegove naklonosti ovisi ne samo zdravlje ljudi, već i domaćih životinja. Stoga je, prije nego što je šaman krenuo da izliječi pacijenta, prizvao duh medvjeda uz pomoć posebnih čarolija. Posebno moćni šamani sami se mogu transformirati u ove životinje, a tokom magijskih rituala pretvaraju se u medvjede i druge ljude.
Više o mitologiji Keta:
Hosedam je boginja zla koja živi u jednoj od klisura u stijeni na obalama Jeniseja i šalje ljudima štetu, bolesti i nevolje. Tomem je boginja svjetlosti koja se suprotstavlja Josedemu i živi na nebu, pod suncem. Nekada je bila Yesyina žena, ali ga je tada prevarila mjesec dana, a on ju je protjerao iz svojih posjeda.
Jedan od aktivnih učesnika mitova o Ketu je Alba - prvi čovjek na zemlji koji je učestvovao u stvaranju svijeta. Alba kontroliše živote ljudi i pomaže im u slučaju opasnosti. Jednom je odlučio da oslobodi svijet Hosedama i odveze je na sjever duž Jeniseja, ali se ona pretvorila u sterlet i nestala u mračnim vodama rijeke. Alba je skočila za njom, ali se ona iznenada vinula u nebo, pretvarajući se u pticu. Jurio je za njom preko neba u ogromnim saonicama, ostavljajući trag u obliku Mliječnog puta. Kao rezultat toga, uspio je, ako ne da se riješi Hosedama, onda je barem otjera na sjever, gdje i dalje živi.
Šteta što je Keta ostalo jako malo - zahvaljujući evropeizaciji teritorije Rusije, stare tradicije i kultovi Keta izumiru. Mnogi su pokošeni gladom i alkoholizmom. A prognoze naučnika su razočaravajuće - s vremenom će ovaj narod nestati s lica zemlje. A zajedno sa njom, bogata kultura koja se razvijala tokom mnogih vekova će potonuti u zaborav. Sećanja na ketske obrede i rituale ostaće samo u istoriji. Možda se đum losos jednostavno vratio među zvijezde, odakle je došao? Mora da su završili svoju misiju na našoj planeti, a Alba im je naredila da se vrate. Šteta ako nas napuste...
