जटिल पैटर्न वाले कपड़ों और प्रभावशाली वास्तुकला के साथ, इंका साम्राज्य दुनिया की सबसे महान सभ्यताओं में से एक है। हालाँकि, प्राचीन भारतीय स्पष्ट रूप से लेखन में सफल नहीं हुए। सूचना प्रसारित करने के लिए वे एक रहस्यमय उपकरण का उपयोग करते थे जिसे कहा जाता है ढेर, जिसका क्वेशुआ भाषा में अर्थ है "गाँठ", या अधिक सरल शब्दों में, गाँठ लिखना। "संदेश" में ऊनी या सूती रस्सियाँ शामिल होती थीं, जिनसे फीते की पंक्तियाँ बंधी होती थीं। इस मामले में, गांठें एक क्षैतिज रस्सी के सापेक्ष लंबवत रूप से बंधी हुई थीं।

यह बहुत संभव है कि खिपू का उपयोग काफी व्यापक रूप से किया जाता था, लेकिन कुछ जीवित नमूने इसकी पुष्टि नहीं करते हैं। कुछ विशेषज्ञों का मानना ​​था कि गाँठ लेखन का उद्देश्य ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी को संरक्षित करना और फिर इसे भविष्य की पीढ़ियों तक पहुँचाना था।

नए शोध से पता चला है कि क्विपस का उपयोग जटिल लेखांकन प्रणाली में दस्तावेजों के रूप में किया जाता था, यदि आप इसे प्राचीन भारतीयों की प्रणाली इंकास के संबंध में कह सकते हैं। बंधा हुआ पत्र अधिकारियों को करों, किसी विशेष प्रांत में सैनिकों की संख्या, युद्ध में गए लोगों को नामित करने, मृतकों की संख्या, जन्म लेने या मरने वालों की संख्या और बहुत कुछ के बारे में विभिन्न जानकारी देने की अनुमति देता था।

प्राचीन भारतीयों के लेखन का अध्ययन करने वाले कैम्ब्रिज (मैसाचुसेट्स) में हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर गैरी उर्टन ने कहा, "पत्र काफी जटिल हैं, उनमें भारी मात्रा में जानकारी होती है।" "वे बहुत खूबसूरती से संरचित हैं, एक आभूषण की याद दिलाते हैं।" .यह कल्पना करना कठिन था कि उनमें संख्याओं के अलावा, इंका सभ्यता के विभिन्न अधिकारियों के पदानुक्रमित संगठन का वर्णन क्या है।"

उर्टन और उनके सहयोगी कैरी ब्रेज़िन ने पुरुचुको के इंका महलों में से एक के फर्श के नीचे छिपे एक दफन कलश में खोजे गए 21 किपाओं का विश्लेषण किया, जो अब पेरू है।

उर्टन ने कहा कि क्विपस का अध्ययन तीन स्तरीय पदानुक्रम का प्रतिनिधित्व करता है और दिखाता है कि इंका प्रशासनिक प्रणाली के भीतर सरकार के विभिन्न स्तरों के बीच जनगणना और श्रद्धांजलि डेटा कैसे एकत्र और पारित किया गया था। किपु पत्र के स्वामी और पदानुक्रम के निम्नतम स्तर पर स्थानीय श्रमिकों के बीच संपर्क को प्रदर्शित करता है। साथ ही, लेखन का उच्चतम स्तर पुरुचुको महल और केंद्र सरकार के बीच संबंध का प्रतिनिधित्व करता है।

उर्टन ने कहा, "हम जो स्पष्ट रूप से प्रदर्शित कर सकते हैं वह यह है कि ढेर के शीर्ष से जानकारी, जिसमें सबसे अधिक एकत्रित डेटा शामिल है, स्थानीय स्तर पर गतिविधियों को व्यवस्थित करने के लिए आदेशों के रूप में स्थानीय महलों तक जाती है।" "यह जानकारी तब वितरित की गई थी मध्य स्तर और निचली परतें बुदबुदाती हैं।"

उर्टन ने अपनी पुस्तक इंका साइन्स में लिखा है कि क्विपु लेखन का सबसे प्रारंभिक रूप हो सकता है। ग्राफ़िक वर्णों के बजाय, नॉटेड लेखन का उपयोग आधुनिक कंप्यूटर भाषा के समान, एक प्रकार के त्रि-आयामी बाइनरी कोड के रूप में किया गया था।

खिपु का एक प्रकार ऐसा भी है जो काव्यात्मक जितना सांख्यिकीय नहीं था, क्योंकि यह कविताओं, गीतों, कहानियों, वंशावली का प्रतिनिधित्व करता था। हालाँकि, इनमें से किसी भी पत्र को समझा नहीं जा सका है, और मौजूदा व्याख्याओं में से किसी को भी साबित करना बहुत मुश्किल है। हालाँकि शोधकर्ता जानते हैं कि लिखित संख्या प्रणाली, नामकरण प्रणाली और अन्य जानकारी के बीच एक संबंध है, फिर भी वे इसे स्पष्ट रूप से नहीं दिखा सकते हैं।

उर्टन ने बताया, "हम उन गांठों को पढ़ सकते हैं जिनमें संख्यात्मक मान 256 होता है, लेकिन हम नहीं जानते कि उस संख्या का वास्तव में क्या मतलब है।" "मैं यह नहीं कह रहा हूं कि क्विपु को ध्वन्यात्मक अक्षर के रूप में पढ़ा जा सकता है, लेकिन मुझे विश्वास है कि उनमें रंग, गांठों और फीतों की दिशा का उपयोग करके बहुत सारी जानकारी निहित है। उन्हें किसी प्रकार की प्रणाली में लाया जा सकता है जिसकी सहायता से गांठ अक्षरों को समझना संभव होगा। हमें यह पता लगाना होगा कि क्या 256 श्रमिकों की संख्या, या कार्य दिवसों की संख्या है।"

हालाँकि इंका साम्राज्य केवल एक शताब्दी तक चला, लेकिन स्पैनिश सभ्यता द्वारा नष्ट होने तक इसका विकास बहुत गहन था। सूचना प्रसारित करने के लिए उपकरणों के शुरुआती संस्करणों का उपयोग स्पेनिश आक्रमण से 500 साल पहले प्री-इंका द्वारा किया गया था। स्पैनिश विजयकर्ताओं ने गांठदार लेखन के कई उदाहरण नष्ट कर दिए। केवल लगभग 700 खिपस ही बचे हैं, और उनमें से लगभग सभी को हटा दिया गया है।

भारतीय तीन प्रकार की गांठों का उपयोग करते थे, जिनमें से प्रत्येक एक संख्या को दर्शाती थी। शोधकर्ताओं ने पाया कि 21 खिपस में से 7 के पास त्रि-आयामी संगठन था, जो साम्राज्य में पदानुक्रम के स्तर को दर्शाता है। निम्नतम स्तर पर किपू समूहों के मूल्यों को अगले उच्चतम स्तर पर किपू स्ट्रिंग्स में जोड़ा गया। अबेकस पोर की याद दिलाती इन गांठों की मदद से, किसी भी संख्या को व्यक्त किया जाता था, और नाल का रंग एक विशेष वस्तु को दर्शाता था। वैज्ञानिकों के अनुसार, भूरा रंग आलू, पीला - सोना, लाल - योद्धाओं का प्रतीक हो सकता है। विशेष दुभाषियों ने जानकारी को समझा। उनमें से प्रमुख भारतीय शासक ग्रेट इंका के "निजी सचिव" थे। क्विपस का सामना करने वाले स्पेनवासी उस गति और सटीकता से आश्चर्यचकित थे जिसके साथ उन्हें विभिन्न प्रकार की जानकारी दी गई थी। ढेर उठाने के बाद, दुभाषिया ने तुरंत डोरियों और गांठों को "पढ़ना" शुरू कर दिया। पाठक की आवाज़ मुश्किल से उसकी निगाहों और हाथों की गतिविधियों के साथ तालमेल बिठा पा रही थी।

उर्टन ने कहा, "अब तक, सभी शोध एकल प्रतियों पर आधारित रहे हैं। अब हम वास्तव में सभी क्विपस के बीच जानकारी का संबंध देखते हैं, जहां, उदाहरण के लिए, एक अक्षर की संख्याओं का योग "लिखा" जाता है। दूसरा। ये जोड़ क्विपु की गांठों और फीतों में डाले गए थे।"

प्राचीन इंकास की सभ्यता अमेरिकी महाद्वीप पर सबसे बड़ी थी। और काफी समय तक इतिहासकार इस बात से आश्चर्यचकित थे कि भारतीय बस्तियों के क्षेत्र में लेखन का एक भी संकेत नहीं मिला। केवल एक बात स्पष्ट थी - इतना बड़ा राज्य एक पत्र के बिना नहीं चल सकता था। आख़िरकार, इसकी मदद से, संधियाँ और गठबंधन संपन्न होने चाहिए थे, व्यापार संचालित होना चाहिए था, और एक साधारण अर्थव्यवस्था में यह एक बहुत उपयोगी उपकरण होगा।

किपु: पहला उल्लेख

पहली बार, लोगों ने इस तथ्य के बारे में सोचा कि भारतीय लेखन में 16वीं शताब्दी में यूरोप में अपनाई गई प्रणाली से बुनियादी अंतर हो सकता है। और 1533 में, विजेता हर्नांडो पिजारो ने स्पेनिश राजा को सूचित किया कि इंकास लेखन और गिनती की एक विशेष प्रणाली का उपयोग करते थे। अमेरिकी महाद्वीप के मूल निवासी जानकारी को बहुरंगी रस्सियों के रूप में संग्रहित करते थे, जिनमें सभी प्रकार की गांठें बंधी होती थीं, जिन्हें क्विपस कहा जाता था। पचाकैमैक के खजाने की खोज के दौरान पिजारो का उनसे सामना हुआ। उन्होंने कहा कि उन्होंने भारतीयों को खर्च और आय की गणना करने और शिकार और व्यापार में व्यक्तिगत बस्तियों की सफलता से लेकर सैन्य परंपराओं के विवरण तक विभिन्न डेटा प्रसारित करने में मदद की।

गांठदार लेखन के सबसे पुराने उदाहरण

सबसे पुराने किप्पा की खोज पुरातत्ववेत्ता रूथ मार्था शैडी सोलिस ने की थी। कैरल में खुदाई करते हुए, वह एक नमूना खोजने में कामयाब रहे जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत का है। सुमेरियन क्यूनिफॉर्म और मिस्र के चित्रलिपि लेखन के बाद, यह प्रोटो-किपु उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप के स्वदेशी लोगों के बीच लेखन का सबसे पुराना प्रमाण है। रेडियोकार्बन डेटिंग से पता चला कि पुरातात्विक खुदाई के दौरान पाए गए शेष क्विपस लगभग 18वीं-10वीं शताब्दी ईस्वी में बनाए गए थे। वहीं, वैज्ञानिक अभी भी गांठदार लेखन के इन नमूनों की उत्पत्ति की तारीखों के बीच इतने बड़े अंतर की व्याख्या नहीं कर सके हैं।

इंडियन नॉट कोड

2006 में, एक प्रसिद्ध अमेरिकी शोधकर्ता गैरी उर्टन ने क्विपु कोड को क्रैक किया। यह हमारे परिचित बाइनरी और दशमलव संख्या प्रणालियों से सबसे अधिक मिलता जुलता है। इंका बस्तियों में खोजी गई गांठों पर, वैज्ञानिक ने गांठों की 128 विविधताएं, या 2 से 7वीं शक्ति तक की गिनती की। लेकिन भारतीय लिपि को समझना बहुत मुश्किल काम साबित हुआ - जब तक इतिहासकारों ने इसके बारे में गंभीर होने का फैसला किया, तब तक गांठदार लिपि को पढ़ने वालों में से कोई भी जीवित नहीं था।

हालाँकि, हम फिर भी कुछ स्थापित करने में कामयाब रहे। ढेर में संग्रहीत अधिकांश डेटा दशमलव प्रणाली में दर्शाए गए नंबर हैं। लेकिन गांठदार लेखन की कुछ विशेषताएं, जैसे कि रंग, गैर-संख्यात्मक जानकारी रखती हैं। यह भी पाया गया कि क्विपु का उद्देश्य भारतीय भाषा की ध्वन्यात्मकता को व्यक्त करना नहीं था, जैसा कि दुनिया के अधिकांश लोगों के लेखन में देखा जा सकता है। उसी समय, गाँठदार लेखन दुनिया की एक पूरी तस्वीर बताने में सक्षम था - गूढ़ भारतीय "रिकॉर्ड" न केवल व्यक्तिगत बस्तियों में निवासियों की संख्या या खाद्य आपूर्ति के बारे में बात करते थे, बल्कि प्रकृति, इसकी क्षमता और विभिन्नता के बारे में भी बताते थे। खतरे जो इंसानों का इंतजार कर रहे हैं।

इंटरनेट लेख
“सबसे पुराने किप्पा की खोज पुरातत्वविद् रूथ मार्था शैडी सोलिस ने की थी। कैरल में खुदाई करते हुए, वह एक नमूना खोजने में कामयाब रहे जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत का है। सुमेरियन क्यूनिफॉर्म और मिस्र के चित्रलिपि लेखन के बाद, यह प्रोटो-किपु उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप के स्वदेशी लोगों के बीच लेखन का सबसे पुराना प्रमाण है। रेडियोकार्बन डेटिंग से पता चला कि पुरातात्विक खुदाई के दौरान पाए गए शेष क्विपस लगभग 18वीं-10वीं शताब्दी ईस्वी में बनाए गए थे। साथ ही, वैज्ञानिक अभी भी गांठदार लेखन के इन नमूनों की उत्पत्ति की तारीखों के बीच इतने बड़े अंतर की व्याख्या नहीं कर सकते हैं।
दूसरे स्रोत से:
"क्विपु (क्विपु शब्द से, जिसका अर्थ क्वेशुआ भाषा में "गाँठ" है) तथाकथित गाँठ लिपि है, एक स्मरणीय और गिनती प्रणाली जिसका उपयोग तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से पूर्व इंकान सभ्यताओं में किया गया था। हालाँकि, ऐसी प्रारंभिक खोज दुर्लभ है - अगली खोज 7वीं शताब्दी ईस्वी की है। क्विपस 1725 तक अस्तित्व में था, लेकिन उस समय तक उन्हें पढ़ने की कला लगभग लुप्त हो चुकी थी।”
...
“निलंबित धागों की लंबाई और उन पर बनी गांठों की स्थिति भी मायने रखती है: बाईं ओर जितना ऊंचा और आगे, वर्णित घटना का मूल्य या गुणवत्ता उतनी ही अधिक होगी। इसके अलावा, लकड़ी या पत्थर का एक टुकड़ा सहायक धागे में डाला जा सकता है - शायद यह भी अर्थ को स्पष्ट करने के लिए काम करता है।

साधारण तथ्य यह है कि यह प्रारंभिक नमूना अभी तक एक पत्र नहीं है, या बल्कि, यह (केवल) एक रेखाचित्र था, रस्सियों और गांठों के माध्यम से कुछ अर्थ और जानकारी को चित्रित करने का एक प्रयास। यह विचार स्पष्टतः घोड़ों के माध्यम से आया था। अलग-अलग जनजातियाँ या एक ही जनजाति, दूर-दूर तक झुंड भेजने (या संदेशवाहक भेजने आदि) के लिए जानकारी प्रसारित करने के लिए जानवर के अयाल का उपयोग करती थीं।
अयाल के बालों को गूंथ दिया जाता था और चोटियों पर गांठें बुन दी जाती थीं, जिसका अर्थ है, उदाहरण के लिए, सबसे पहले... घोड़ों की संख्या जो एक झुंड में किसी अन्य जनजाति या उसी जनजाति के हिस्से में भेजे जाते हैं, जो स्थित है कुछ दूरी.

यह काफी सरल है, आइए इसका सामना करें। किसी घोड़े के अयाल पर झुंड की संख्या बताना क्यों आवश्यक था? तो... एक प्रकार का व्यापार। प्राचीन काल से ही मनुष्य ने मितव्ययी और व्यावहारिक होना सीखा है।
तो, इन गांठों पर सबसे पहली चीज़ निश्चित रूप से गिनती है। उम्म... बिल? या सिर्फ एक मात्रा रिकॉर्ड? घोड़े के साथ किसी अन्य जनजाति के नेता को जानकारी कैसे दें: "मैं तुम्हें इनमें से बीस घोड़े देता हूं, उनमें से पांच के बदले में मुझे कुररे तीरों के साथ तीस तरकश चाहिए, शेष पंद्रह के लिए सात बैल चाहिए"?
इसका मतलब है कि एक चोटी पर बीस गांठें बंधी थीं: 9+9+2।

इसका मतलब था: झुंड में 20 सिर थे। यह कैसे स्पष्ट किया जाए कि हम सिर के बारे में बात कर रहे हैं, किसी और चीज़ के बारे में नहीं? हो सकता है कि कुछ घोड़ों पर सामान लादना हो और रास्ते में ड्राइवर की मशकें छूट गई हों? सभी 20...
इसलिए, सिर का चिह्न होगा...

क्यों। क्योंकि यह गांठ... "अपना सिर" है, यह अपने अंदर चली गई है, यह इकट्ठी हो गई है, यह पूरी तरह से संपूर्ण है, जैसे... जीवित (मानो)। सजीव नोड. यदि गाँठ की अखंडता को तुरंत महसूस नहीं किया जाता है तो इस अर्थ को बताना मुश्किल है। वो एकदम सही है। वह एकदम सही है। अन्यथा व्यक्त करना कठिन है। बंद किया हुआ
सामान्य तौर पर, यह गाँठ पूर्णता की भावना देती है, हम सहमत हैं। लेकिन यह नोड...

"सिर नहीं" के रूप में समझा गया।
आधुनिक शोधकर्ताओं द्वारा क्विपु फूलों का अनुमानित अर्थ:
लाल - युद्ध, रक्त;
सफेद - शांति, स्वास्थ्य;
काला - मृत्यु, बीमारी;
हरा - फसल, रोटी;
पीला - सूरज;
नीला - समुद्र, पानी।

विभिन्न लोगों के बीच गांठ वाली रस्सियों का उपयोग

क्विपु (क्वेचुआ खिपु -> स्पैनिश क्विपु - "गाँठ", "गाँठ बाँधना", "गिनती"; लक्ष्य। चिनो - चिनो) इंकास और उनके लोगों की एक प्राचीन स्मरणीय और गिनती प्रणाली (गिनती उपकरण युपाना के साथ संयोजन में) है एंडीज़ में पूर्ववर्ती, एक प्रकार का लेखन: यह एक जटिल रस्सी की बुनाई है और दक्षिण अमेरिकी कैमलिड्स (अल्पाका और लामा) के ऊन या कपास से बनी गांठें हैं। एक क्विपु में 2000 तक कुछ लटके हुए धागे हो सकते हैं। इसका उपयोग विशेष रूप से बिछाई गई शाही सड़कों के साथ-साथ सार्वजनिक जीवन के विभिन्न पहलुओं (एक कैलेंडर, एक स्थलाकृतिक प्रणाली, करों को रिकॉर्ड करने के लिए) के साथ चस्का दूतों द्वारा संदेश प्रसारित करने के लिए किया जाता था। और कानून, आदि)। स्पैनिश इतिहासकारों में से एक (जोस डे अकोस्टा) ने लिखा है कि "पूरे इंका साम्राज्य पर क्विपस के माध्यम से शासन किया गया था" और कोई भी उन लोगों से बच नहीं सकता था जो गांठों का उपयोग करके गणना करते थे।
प्राचीन चीन, प्राचीन बेबीलोन, इज़राइल, उत्तरी अमेरिका के भारतीय, मेसोअमेरिका और दक्षिण अमेरिका...
अन्य क्षेत्र और लोग:
गाँठ वाली रस्सियाँ अन्य देशों में भी विभिन्न लोगों के बीच पाई गईं: द्वीप पर। रयूकू, कैरोलीन द्वीप, हवाई, कैलिफोर्निया के कुछ पहाड़ी इलाके, पश्चिम अफ्रीका, मंगोल और यूरोप में भी। (विकिपीडिया)

और जैसा कि आप देख सकते हैं, गाँठ लेखन अस्तित्व में था और प्राचीन काल में पूरे ग्रह पर व्यापक था; यह किसी एक व्यक्ति का आविष्कार नहीं है। हालाँकि, जो महत्वपूर्ण है वह वास्तव में यह कैसे उत्पन्न हुआ, जिससे इसका सिद्धांत स्पष्ट हो जाएगा। क्योंकि अगर इसका इस्तेमाल अलग-अलग लोगों द्वारा किया जाता था, और यहां तक ​​कि अलग-अलग समय और युगों में, यानी अलग-अलग सांस्कृतिक परिस्थितियों में, तो यह बिल्कुल स्पष्ट है कि हमारे अपने हित के लिए, हित के लिए, कुछ भी हमें लेने से नहीं रोकता है और.. ... इसे गांठदार प्रणाली में डालने से अर्थ, जानकारी और जो दिलचस्प है उसे प्रदर्शित करने का उसका चरित्र है, क्योंकि हम एकल और बुनियादी सिद्धांत से विचलित नहीं होंगे... हमारे गांठदार पत्र को प्राचीन व्यक्ति द्वारा समझा जा सकता था जिसने स्वयं इसका उपयोग किया था , लेकिन कुछ अलग तरीके से (केवल मुझे थोड़ा समझाना होगा - उंगलियों पर - हमारे पत्र में किस तरह की जानकारी प्रचलित है)।

एक स्ट्रिंग पर घटाव की अंकगणितीय अभिव्यक्ति को कैसे चिह्नित करें?

क्यों? क्योंकि गाँठ चिन्ह "सिर नहीं" का अर्थ पूर्णता नहीं है। इस मामले में, यह एक माइनस है, जैसा कि आप समझ सकते हैं।
गांठ पर अंकगणितीय अभिव्यक्ति क्यों अंकित करें?
उदाहरण के लिए... यह कहने के लिए: "मुझे अपने झुंड से दो गायें दो, तुम्हारे पास पहले से ही नौ हैं।"
यह कैसे स्पष्ट करें कि हम गायों के बारे में बात कर रहे हैं? हम अंकगणितीय अभिव्यक्ति के नीचे दो शीर्ष बाँधेंगे, और शीर्षों के बीच हम एक इकाई चिह्न बाँधेंगे। आपको सींग वाले सिर की छवि मिलेगी।

सींगों वाले सिर की यह छवि क्यों है? जो लोग एक-दूसरे के साथ गांठदार अक्षरों का आदान-प्रदान करते हैं, उन्हें कम से कम इस बात की जानकारी होती है कि संदेश में किस प्रकार की प्रविष्टि होगी और किसका उल्लेख किया जाएगा। यदि ये आर्थिक संबंध हैं, तो यह एक समझ है... यदि खगोलशास्त्री संवाद करते हैं... तो यह पता चलता है कि पशु व्यापारी ऐसे पत्र को नहीं समझेगा। अय-यय-यय... इसका अर्थ है आदिम लेखन। ज़रूरी नहीं। पशु व्यापारी खगोलशास्त्री के नोट्स को आधुनिक भाषा में भी नहीं समझ पाएगा जो सभी के लिए सामान्य है। पढ़ें - पढ़ेंगे; समझो-नहीं समझोगे.
ठीक है, क्यों न एक "सिर" लगाया जाए और उसके बगल में एक गाँठ लगाई जाए जिसका अर्थ संख्या "दो" (यानी "सींग") हो? तब यह वास्तव में यह होगा: एक सिर (गाय?) और, तदनुसार, चूंकि संख्या दो है, ये दो गायें हैं। यानी सिर. किसी चीज़ के दो सिर; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम विशेष रूप से गायों के बारे में बात कर रहे हैं - संदेश प्राप्तकर्ता हमें समझ नहीं पाएगा। फिर "अगले": यह समझना महत्वपूर्ण है कि उच्चतर और निम्न का अर्थ भी बदलता है, क्योंकि जो उच्चतर है वह स्वाभाविक रूप से अधिक महत्वपूर्ण है।
उदाहरण के लिए, घटाव अभिव्यक्ति में, बड़ी संख्या को ऊपर रखा जाता है। और यदि घटाते समय, हम जो घटाते हैं वह उस संख्या से अधिक है जिससे हम घटा रहे हैं... तो यह बेतुका है, ऐसा नहीं होता है, आप नौ सिरों के झुंड में से दस नहीं घटा सकते।
यदि यह अतिरिक्त है तो क्या होगा? फिर संख्याओं का स्थान महत्वपूर्ण नहीं है. अंकगणितीय रूप से। लेकिन इसके साथ कुछ (खाते से बाहर) अर्थ भी हो सकते हैं।
सूक्ष्म विज्ञान...यह गांठ लेखन है।
तो गाय का क्या होगा? दो सिर क्यों हैं और नंबर दो सींग वाला सिर क्यों है?
दो सिर और नंबर एक एक टाइपो है। शायद व्यर्थ नहीं, क्योंकि...दो सिर और उनके बीच का नंबर दो है...सिर्फ वील, मांस। वह है? हमें (एक मवेशी व्यापारी के रूप में) दो शीर्षकों और बीच में दो अंक वाला एक पत्र प्राप्त होता है। हम क्या सोचते हैं? कि यदि यह नंबर एक होता, तो हम एक संपूर्ण (जीवित) गाय के बारे में बात कर रहे होते। और चूँकि संख्या दो है, तो... छवि (अर्थ की) चपटी हो गई है (नीचे पढ़ें कि दो "सिर" नोड क्यों हैं और उनके बीच एक इकाई एक गाय का संकेत है)।
मुझे आश्चर्य है कि क्या संख्या तीन सिरों के बीच है? यह है... कुछ अतिरिक्त (अर्थ का); शायद हम हड्डियों के बारे में बात कर रहे हैं? क्यों नहीं...उत्पादन में हर चीज़ चलन में आती है।
चार के बारे में क्या ख्याल है? उह...यहाँ कुछ अकल्पनीय है। एक गांठदार पत्र पर दो सिर (हम "सिर" चिन्ह के बारे में बात कर रहे हैं, यह महत्वपूर्ण है कि चिन्ह को "गाय" की छवि के साथ ब्रांड न किया जाए, गाय की छवि स्थितिजन्य है) अभी भी विशेष रूप से दो सिर नहीं हैं कुछ: आपको संपूर्ण नॉटेड केलिको को देखने की आवश्यकता है। तो, चार... दो "सिर" संकेतों के बीच... और हम इसे यहां नहीं समझेंगे, यह स्थिति से ही निर्धारित होता है, जो संदेश की आवश्यकता के लिए शर्तों को निर्धारित करता है।
यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि शाखाएँ...

वे रिकॉर्डिंग का एक महत्वपूर्ण और समान रूप से रचनात्मक तत्व हैं। और ऐसा माना जाता है (प्राचीन स्रोतों से किसी तरह प्राप्त जानकारी के अनुसार) कि बाईं शाखा अधिक महत्वपूर्ण है। इसमें तर्क है, क्योंकि व्यक्ति का हृदय बायीं ओर होता है, अर्थात मुख्य बायीं ओर जो रस्सी-धागा जुड़ा होता है, वह हृदय से ही जोड़ा जाता है। इसलिए, यह पता चलता है कि दाहिनी शाखा... में एक विरोधाभास, एक संदेह, एक प्रश्न हो सकता है (वास्तव में, उत्तरार्द्ध सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि जब हम दाईं ओर एक शाखा देखते हैं, तो सबसे पहले हम जो सोचेंगे है: एक प्रश्न है)। और जो बाईं ओर है, हृदय से... वह आत्मविश्वास है।

इसलिए...

दोनों सिर नंबर एक से जुड़े हुए हैं। वैसे ही शादी का ये भी मतलब हो सकता है, आप क्या सोचते हैं? यह सब उन शर्तों पर निर्भर करता है जिनके तहत पत्र भेजा और संबोधित किया जाता है। हालाँकि, वहाँ एक अर्थपूर्ण ओवरले है! जैसे... हाँ. और दूसरे मामले में, जब वे सामान्य तरीके से, यानी सामान्य तरीके से संवाद करते हैं, तो कोई ओवरलैप नहीं होता है?
हम अभी भी गाँठ लेखन तकनीक में महारत हासिल करने के सबसे सरल स्तर पर हैं। यह लगभग अभी भी वर्णमाला है. अक्षरों का उच्चारण करने के प्रयास के साथ।

"मुझे अपने नौ गाय-बैल में से दो गायें दो।"
लेकिन...
(आखिरकार) दो "सिर" और संख्या "एक" का मतलब एक गाय क्यों है? क्योंकि दो "सिर" हैं (सिर के चिन्ह का अर्थ केवल सिर नहीं है, यह अखंडता का प्रतीक है, सामान्य में कमी, आदेश का संकेत, आदि, और तदनुसार, "सिर नहीं" का संकेत कुछ विपरीत है ऊपर तक)... या यों कहें: "दो शीर्षों" के बीच एक इकाई चिह्न एक कनेक्टर की तरह दिखता है, क्योंकि इसकी अर्थ संबंधी गुणवत्ता में एक इकाई किसी भी तरह से समग्र है, है ना? और किसी चीज़ के बीच एक इकाई (समान, एक ही प्रकार की) एक कनेक्टर के रूप में काम करती है।
आइए बोल्ट और नट के बीच एक इकाई की कल्पना करें।
यह एक अजीब छवि है... लेकिन, फिर भी, इसे देखकर हम यह समझना शुरू कर देंगे कि कोई कारण है, है ना? इस तरह उन्होंने चित्रित किया... एकता इन दो वस्तुओं को एक-दूसरे की ओर आकर्षित करती है, और चूँकि हम जानते हैं कि वे एक साथ बहुत अधिक आरामदायक हैं, यह एक आदेश की तरह है: उन्हें कनेक्ट करें!
खैर... और (कथित गाय के) दोनों सिर एक में मिल गये। और क्या? जो बचता है वह है "सिमेंटिक फोम": 1 (एक) में संख्या 2 (दो)। और सींगों वाली एक छवि अपने आप उभर आती है, क्योंकि सींगों का एक जोड़ा होता है।
काफी सरल। और इस तरह से पूर्वजों ने इसे समझा (अर्थ के स्तर पर और सामान्य तौर पर... क्योंकि यह उनके लिए सुविधाजनक था), और सूचना प्रसारित करने और इसे संग्रहीत करने के लिए गांठदार लेखन का उपयोग किया।
लेकिन यह "वर्णमाला" का केवल एक तत्व है, या जिस तरह से गांठों और तारों पर संदेश लिखे जाते हैं।
निश्चित रूप से। कुछ बीच के पेड़... हम्म। और वहां... एक पूरी कहानी है, आप जानते हैं। उस पर एक प्राचीन. दिलचस्प...

फूलों के बारे में क्या? यह वास्तव में सरल है. यह एक इंद्रधनुष है.
यानी, इंद्रधनुष के वे रंग जो ऊंचे होते हैं वे परिभाषित करने वाले होते हैं... जैसे कि कोणों के नियम में: एक त्रिभुज एक कोण का पालन करता है, एक कोण एक रेखा का पालन करता है - जिसका अर्थ है कि रेखा मुख्य है। (वहां एक बिंदु भी है और इसलिए एक संपूर्ण ज्यामिति भी है)। वैसे, यह छवि के लिए है.

ख़ैर, इस तथ्य के बारे में क्या कहना कि लाल रक्त है?
हाँ... खून... इस पर बहस करना कठिन है। एक और लाल सूर्यास्त. एक शराबी की लाल आँखें काम नहीं करेंगी, क्योंकि केवल "कुछ सामान्य" ही लिया जाता है, और इसलिए बहुमत के लिए समझने योग्य और परिभाषित करने योग्य होता है।

तो... तो अब क्या? क्या मैं गाँठ लेखन का उपयोग शुरू कर सकता हूँ? एम... मूलतः, हाँ। थोड़ी सी सरलता और कल्पना, और आप अपना खुद का मैक्रैम किपू बना लेंगे। लेकिन आपका यह "अपना" मैक्रैम-किपू, अगर यह आम तौर पर पर्याप्त अवधारणाओं, परिभाषाओं, कारकों आदि आदि द्वारा निर्देशित होता है, और केवल चीजों के बारे में आपकी और व्यक्तिगत दृष्टि तक ही सीमित नहीं होता है... तो यह समझ में आ जाएगा - सिद्धांत रूप में - किसी को भी।

20 गायों का झुंड.

मेरे 20 सिर वाले झुंड को एक चरवाहे की जरूरत है (प्राचीन इंकास के गांव में एक पेड़ पर विज्ञापन)।

आज, संग्रहालयों और निजी संग्रहों में प्राचीन क्विपू के केवल 600 चमत्कारिक रूप से संरक्षित उदाहरण हैं: कॉर्नेल विश्वविद्यालय के पुरातत्वविद् रॉबर्ट एशर का अनुमान है कि उनमें से लगभग 20% संख्यात्मक नहीं हैं। 1981 में, उन्होंने सुझाव दिया कि क्विपु लेखन का एक विशेष रूप है।

फोटो में आप एक खिपू देख रहे हैं - एक प्राचीन इंकान गिनती प्रणाली, जिसमें जटिल रस्सी की बुनाई और अल्पाका या लामा ऊन या कपास से बनी गांठें होती हैं (क्वेचुआ भाषा में खिपू का अर्थ है "गाँठ", "गाँठ बाँधना", "गिनती करना") ). एक क्विपू में विभिन्न रंगों और आकारों के कई से लेकर 2500 तक धागे हो सकते हैं।

ढेर पर रिकार्ड करने की विधि. ऊपरी तीसरे में नोड सैकड़ों का प्रतिनिधित्व करते हैं, मध्य तीसरे में वे दसियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और निचले तीसरे में वे इकाइयों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ए - बेस कॉर्ड, बी1-बी3 - रिकॉर्डिंग के लिए उपयोग किए जाने वाले अलग-अलग पेंडेंट। चेक नृवंश विज्ञानी मिलोस्लाव स्टिंगल की पुस्तक "द स्टेट ऑफ़ द इंकास" से लिया गया चित्रण। सूर्यपुत्रों की महिमा और मृत्यु"

सबसे पुराना क्विपु लगभग 3000 ईसा पूर्व का है। ई., और क्विपु का पहला लिखित उल्लेख 1533 में मिलता है (स्पेनिश विजेता हर्नान्डो पिजारो ने अपने पत्र में इस गिनती प्रणाली का वर्णन किया था)।

क्विपु इंका साम्राज्य में व्यापक था। स्पैनिश इतिहासकार जोस डे अकोस्टा के अनुसार, "पूरा साम्राज्य क्विपस द्वारा शासित था।" क्विपु की मदद से, उन्होंने ध्यान में रखा, उदाहरण के लिए, लामाओं की संख्या, योद्धाओं या फसल की संख्या, जनसंख्या जनगणना आयोजित की, और करों को दर्ज किया; खिपुस का उपयोग कैलेंडर के रूप में भी किया जाता था।

इंकास ने सूचना पढ़ने के लिए एक संपूर्ण प्रणाली विकसित की। खिपू का मुख्य सूत्र कहानी की शुरुआत थी। इसमें पतले-पतले धागे तिरछे जुड़े होते थे, जिनका उपयोग डेटा रिकॉर्ड करने के लिए किया जाता था। नाल पर गांठ की स्थिति ने डिजिटल क्रम (दसियों, सैकड़ों, हजारों) दिखाया, और गांठों की संख्या ने अभाज्य संख्याएं निर्धारित कीं। लेकिन गांठदार संदेश को पढ़ने के लिए न केवल गांठों और रस्सी पर उनकी स्थिति को समझना आवश्यक था, बल्कि प्रत्येक रंग के पदनाम को भी जानना आवश्यक था। इसलिए, उदाहरण के लिए, लाल ने सेना, सेना, सफेद - चांदी, पीला - सोना दर्शाया। सारी जानकारी विशेष रूप से प्रशिक्षित अधिकारियों - किपुकामायोक - द्वारा दर्ज की गई और केंद्र, यानी कुस्को में प्रेषित की गई।

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"गाँठ पत्र" शाही इंका सड़क प्रणाली के साथ पेशेवर कोरियर - चास्की धावक - द्वारा वितरित किए गए थे। परिवहन के दौरान सुविधा क्विपू का एक महत्वपूर्ण लाभ है, क्योंकि संदेश कभी-कभी सैकड़ों किलोमीटर दूर पहुंचाए जाते थे, और चर्मपत्र या पेड़ के पत्ते, जो इंकास के लिए कागज के रूप में काम करते थे, इसके लिए उपयुक्त नहीं थे। गठरी को मोड़कर एक थैले में रखा जा सकता है।

विभिन्न आकारों और उद्देश्यों के इंका क्विपस के कई उदाहरण हम तक पहुंच गए हैं। यहाँ तक कि एक विशेष खिपू डेटाबेस भी है (देखें खिपू डेटाबेस प्रोजेक्ट)। हालाँकि, न केवल इन "अक्षरों" को समझना महत्वपूर्ण है, बल्कि उन्हें संरक्षित करना भी महत्वपूर्ण है। खिपस प्राकृतिक रेशों से बने होते हैं, इसलिए उन्हें विशेष तापमान, आर्द्रता और लुप्त होने से सुरक्षा की आवश्यकता होती है। गठरी को अम्ल-तटस्थ कागज से ढके क्षैतिज पैनलों पर रखें। डोरियों को विशेष ब्रश से उपचारित किया जाता है और कीड़ों से बचाया जाता है।

निकोलाई निकोलाइविच नेपोमनीशची

इंकास, या अधिक सटीक रूप से, इंका, क्वेशुआ भाषा परिवार से संबंधित एक भारतीय जनजाति है। यह जनजाति 11वीं शताब्दी में आधुनिक पेरू के क्षेत्र में पैर जमाने के लिए प्रकट हुई। 15वीं सदी में इंकास ने तवंतिनसुयू राज्य बनाया और इसमें एक प्रमुख स्थान पर कब्जा करना शुरू कर दिया। इस प्रकार दक्षिण अमेरिका की प्राचीन सभ्यताओं में से एक का उदय हुआ। इंका सभ्यता सबसे अधिक विकसित सभ्यताओं में से एक थी; उनके घरेलू सामान और सजावट उनकी नायाब सुंदरता से आश्चर्यचकित करते हैं, और लोग स्वयं - उनकी कड़ी मेहनत, प्रतिभा, साहस और ऊर्जा से।

इंका की संपत्ति 4000 किमी 2 से अधिक तक फैली हुई थी। साम्राज्य एंडियन पहाड़ों तक फैला हुआ था, और इसका मध्य भाग एंडीज़ के दूसरे सबसे ऊंचे (हिमालय के बाद) पर्वत शिखर पर स्थित था। आधुनिक इक्वाडोर और पेरू के क्षेत्र, उत्तर-पश्चिमी अर्जेंटीना और उस सुदूर समय में बोलीविया का हिस्सा दुनिया के महान साम्राज्यों में से एक - इंका साम्राज्य का हिस्सा थे। तवंतिनसुयू में रहने वाले लोगों की संख्या 10 मिलियन लोगों तक पहुंच गई - यानी लगभग 100 जातीय समूह।

पुरातात्विक शोध से यह ज्ञात होता है कि आधुनिक पेरू के प्रशांत तट पर और पहाड़ी क्षेत्रों (इक्वाडोर से लेकर दक्षिण अमेरिका में टिटिकाका झील तक) में विभिन्न संस्कृतियाँ प्रकट हुईं, विकसित हुईं और समाप्त हो गईं। इंकास स्वयं मूल रूप से एक देहाती जनजाति थी जो टिटिकाका झील से उत्तर की ओर घूमते हुए घूमती थी। अपने रास्ते में (बोलीविया की उत्तरी सीमाओं से ज्यादा दूर नहीं) उन्हें स्मारकीय संरचनाएँ और गरीब लोगों का एक छोटा समूह मिला।

कुछ पुरातात्विक खोजों से पता चलता है कि छठी शताब्दी से पहले। एन। इ। तियाउआनाको में एक नई संस्कृति प्रकट हुई, जो 7वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुँच गई। जाहिर है, पेरू की तटीय संस्कृतियों ने भी इसके विकास में योगदान दिया। लगभग 3 शताब्दियों तक, तियावानाकू की संस्कृति अमेरिकी महाद्वीप पर उस समय मौजूद सभी संस्कृतियों में सबसे अधिक विकसित थी। लेकिन फिर इसमें गिरावट आई, जिसके कारण अभी भी स्पष्ट नहीं हैं। इसके संबंध में विभिन्न परिकल्पनाएं सामने रखी गई हैं: एक मजबूत भूकंप, एक महामारी, अन्य जनजातियों का विस्तार, आदि।

इंकास ने तियाउआनाको की अधिकांश सांस्कृतिक विरासत को अपनाया, विशेषकर इसकी शानदार वास्तुकला को। तो, टिटिकाका झील से लगभग 20 किमी उत्तर में एक ऊँची चट्टान है, और उसके नीचे एक पिरामिड का एक स्मारकीय सादृश्य है। इसके अलावा, प्राचीन मूर्तिकारों ने एंडीज़ और अमेज़ॅन घाटी की लगभग पूरी पशु दुनिया को पत्थर में फिर से बनाया। पुरातत्वविदों को एक जादूगर की एक मूर्ति मिली है जिसके हाथ में एक जंगली जानवर का कटा हुआ सिर है; जगुआर और शानदार जानवरों की मूर्तियाँ, जैसे प्यूमा के सिर वाली छिपकली।

एक साम्राज्य का जन्म

कुस्को घाटी में रुककर, इंकास ने यहां एक बस्ती की स्थापना की, जो बाद में उनके साम्राज्य की राजधानी बन गई। इस बस्ती की स्थापना इंका नेता मानको कैपैक ने की थी। वह प्रथम शासक भी बना। उनकी उपाधि को "सापा इंका" कहा जाता था, और इस क्षेत्र के सभी निवासी स्वयं को इंका कहने लगे।

इंकास की मान्यताओं के अनुसार, सूर्य देवता इंति ने उनके लिए, उनके बच्चों के लिए, अर्ध-जंगली जनजातियों के प्रतिनिधियों को सांस्कृतिक (अपने समय के लिए) लोगों में बदलने का महान मिशन निर्धारित किया था। पचकुटी के शासक इसमें विशेष रूप से सफल हुए। वह काफी महत्वाकांक्षी व्यक्ति था और भाग्य उसके साथ था। पचकुटी ने कई जनजातियों को साम्राज्य में मिलाने के अलावा, उनके बीच इंका धर्म और संस्कृति का भी प्रसार किया।

एक प्राचीन भारतीय किंवदंती बताती है कि दो द्वीपों - कॉप्टी और टिटिकाका - पर सूर्य के पुत्र, इंका मंका कैपैक और चंद्रमा की बेटी, उनकी बहन मामा ओक्लो का जन्म हुआ था। उनका नामकरण हुआ, और उस समय सूर्य देवता ने भाई और बहन को एक सोने की छड़ी दी और उन्हें उत्तर की ओर भेज दिया। पहली घाटी तक पहुँचने के बाद, इंका ने अपने कर्मचारियों के साथ जमीन की कोशिश की, लेकिन उसे एक पत्थर मिला। वह आगे बढ़ा और डंडे को मिट्टी में तब तक दबाता रहा जब तक कि वह मिट्टी में गहराई तक नहीं चला गया। यह कुस्को घाटी में हुआ। तब इंका ने उत्तरी परिवेश से चरवाहों को बुलाया, और उसकी बहन दक्षिण गई और बाकी को ले आई। उन्होंने मिलकर साम्राज्य का मुख्य शहर बनाया और इसके बिल्कुल केंद्र में उन्होंने सूर्य का एक मंदिर बनवाया।

अगले शासक, टोना इंका युपांका ने पचकुटी द्वारा शुरू किए गए कार्य को जारी रखा और परिणामस्वरूप, महान सभ्यताओं में से एक - इंका साम्राज्य का उदय हुआ। इसके प्रत्येक नए शासक ने सरकार की एक सुविचारित और प्रभावी प्रणाली का पालन किया। जब नई ज़मीनों को साम्राज्य में मिला लिया गया, तो शासकों ने विजित लोगों के पास उनके नेताओं, स्थानीय भाषाओं और अपने देवताओं की पूजा करने की क्षमता छोड़ दी। केवल एक ही आवश्यकता थी: क्वेशुआ की आधिकारिक भाषा जानना आवश्यक था, जो केवल कुस्को में बोली जाती थी। इंका साम्राज्य, शायद, एकमात्र ऐसा साम्राज्य था जिसमें रहने वाले लोगों के बीच संबंध भय और हिंसा पर नहीं, बल्कि विश्वास और सहयोग पर बने थे।

सत्ता के शिखर पर

जब इंका साम्राज्य अपनी ऊंचाई और शक्ति पर पहुंचा, तो इसके मुख्य शहर कुस्को की आबादी लगभग 20,000 लोगों की थी। कुस्को का पवित्र स्थान मुख्य चौराहा था, या यों कहें कि इसका केंद्र था। इंकास पूरे साम्राज्य से मिट्टी लाए, प्रतीकात्मक रूप से इसे मिलाया और इसे वर्ग के केंद्र में रखा। इस अधिनियम ने विशाल साम्राज्य के सभी निवासियों की समानता और एकता की पुष्टि की। इंकान वास्तुकला और ललित कला दोनों की सर्वोच्च उपलब्धि सूर्य का मंदिर था। पत्थर से निर्मित, इसमें सोने की दीवारें और सोने की पट्टियों से ढकी छत थी, और एक विशाल आंगन था जिसमें पाँच मुख्य चैपल खुलते थे। पहला सूर्य देव का चैपल था। इसके सामने के हिस्से को एक विशाल सुनहरी डिस्क से सजाया गया था, जो पृथ्वी पर सर्वोच्च देवता और उनके राज्यपालों - इंकास के शासकों को दर्शाती थी। छत और दीवारें शुद्ध सोने से मढ़ी हुई थीं। पास का चैपल चंद्रमा को समर्पित था; तदनुसार, इसकी सारी सजावट चांदी से बनी थी। सितारों की पूजा के लिए बनाया गया चैपल भी चांदी से बना था, केवल यहां की धातु को कीमती पत्थरों से पूरक किया गया था। और अंत में, चौथे और पांचवें चैपल इंद्रधनुष और बिजली को समर्पित थे और संबंधित प्रतीकों से सजाए गए थे।

इंकास बहुत कुशल निर्माता थे। अब तक, उनके राजमिस्त्री की तकनीक एक गुप्त रहस्य बनी हुई है। उदाहरण के लिए, सूर्य के उसी मंदिर में, स्लैब, चूने से बंधे नहीं और एक के ऊपर एक रखे हुए, ऊंची ढलान वाली दीवारें बनाते हैं। मंदिर के प्रांगण में, बहुत चिकनी दीवारों और लगभग 6 सेमी के व्यास वाले बेलनाकार छेद वाला एक पत्थर पाया गया। यह और भी अधिक आश्चर्यजनक है क्योंकि इंकास स्टील या लोहे से परिचित नहीं थे, अर्थात। धातुएँ जिनके बिना जीवन असंभव है। एक आधुनिक राजमिस्त्री का पेशा।

जिन पत्थरों से मंदिर बनाए गए हैं उनके बीच व्यावहारिक रूप से कोई अंतराल नहीं है। न तो एक सुई और न ही कागज का सबसे पतला टुकड़ा उनके बीच से गुजर सकता है। इंकास की पत्थरों को जटिल ज्यामितीय आकार देने की क्षमता भी अद्भुत है। इस प्रकार, अलग-अलग पत्थरों (उनके सामने के हिस्से) ने बारह भुजाओं वाले बहुभुज बनाए।

कुस्को की अन्य इमारतें सूर्य के मंदिर की तरह ही परिपूर्ण थीं। हालाँकि, पुरातत्व अनुसंधान द्वारा समर्थित एक संस्करण है, कि इंकास ने अपने पूर्ववर्तियों से निर्माण कौशल उधार लिया था। उदाहरण के लिए, तियाउआनाको शहर में अनुष्ठान और सार्वजनिक इमारतें, पहली शताब्दी में बनाई गईं (जैसा कि रासायनिक विश्लेषण से पता चला)। एन। ई., अखंड चिनाई द्वारा प्रतिष्ठित हैं। भले ही अलग-अलग ब्लॉकों का वजन लगभग 100 टन था, फिर भी उन्हें आश्चर्यजनक सटीकता के साथ काटा और फिट किया गया था।

किंवदंतियों में से एक बताती है कि तियाउआनाको का निर्माण या तो देवताओं या दिग्गजों द्वारा किया गया था। सबसे प्रभावशाली सूर्य का द्वार है, जो एक ही पत्थर के खंड से बना है। गेट के लिंटेल को एक अज्ञात देवता की आकृति से सजाया गया है (जो, हालांकि, एंडीज के अन्य क्षेत्रों में पाया जा सकता है) जिसमें बड़ी गोल और उभरी हुई आंखें और सांपों और बिल्ली के सिर का आभामंडल है। देवता अपने हाथों में लाठी रखते हैं, उनमें से एक के शीर्ष पर एक कंडक्टर का सिर है।

तियावानाकू के राजमिस्त्रियों के अलावा, हुआरी के क्षेत्र में रहने वाले बिल्डर अपनी कला के नायाब उस्ताद थे। शायद शहरी नियोजन के मामले में वे इंकास के निकटतम पूर्ववर्ती थे। अपने शस्त्रागार में केवल कोबलस्टोन और एक कांस्य क्रॉबर होने के कारण, उन्होंने ऐसी इमारतें बनाईं जो आज तक बची हुई हैं, एक से अधिक बार भूकंप आने के बाद भी।

वारी में, पत्थर एक ही आकार के बनाए जाते थे, लेकिन उनकी ऊपरी और निचली सतह अलग-अलग होती थी। तो, ऊपरी सतह थोड़ी अवतल थी, और निचली, इसके विपरीत, उत्तल थी। और जब पत्थरों को एक दूसरे के ऊपर रखा जाता था, तो वे इस तथ्य के कारण बहुत मजबूती से टिके रहते थे कि ऊपरी पत्थर अपनी उत्तल पिछली सतह के साथ निचले पत्थर की गुहा में प्रवेश कर जाता था। इस प्रकार, पचकुटी के आदेश से, कुज़्को में महलों और मंदिरों का निर्माण किया गया। इन्हें पिछली बस्ती की ध्वस्त झोपड़ियों की जगह पर खड़ा किया गया था।

सामाजिक संरचना

इंका साम्राज्य की सामाजिक संरचना पदानुक्रम के सिद्धांत पर आधारित थी। प्रत्येक नए शासक ने घोषणा की कि वह दैवीय अधिकार से शासन करता है, क्योंकि वह सूर्य देवता का वंशज था। इंकास की शक्ति वंशानुगत थी। इंका शासक, या सम्राट, के पास लगभग सौ रखैलों का एक हरम था, लेकिन साम्राज्ञी - कोया - को शासक की बहनों में से चुना जाता था। बदले में, सम्राट ने कोया के बच्चों और पोते-पोतियों में से अपना उत्तराधिकारी चुना।

कई मामलों में, विरासत को लेकर समस्याएँ उत्पन्न हुईं। तो, पचकुटी के पोते, हुयना कैपैक की चेचक से मृत्यु हो गई, वह भी आधिकारिक तौर पर उत्तराधिकारी बने बिना। उनके अपने उत्तराधिकारी, निनान कुयुची भी महामारी से नहीं बच सके। हुआस्कर और अताहुल्पा के बचे लोगों ने देश को गृहयुद्ध की खाई में धकेल दिया, जिससे साम्राज्य के पतन की शुरुआत हुई। जहां तक ​​रोजमर्रा की जिंदगी में विरासत के हस्तांतरण का सवाल है, एक पुरुष को अपने पिता से विरासत में मिली है, और एक महिला को अपनी मां से विरासत में मिली है। दिलचस्प बात यह है कि सिंहासन के उत्तराधिकार में स्वचालित रूप से धन की विरासत शामिल नहीं थी। इस संबंध में, नया सम्राट लगभग तुरंत ही नई ज़मीनों को जीतने और धन हासिल करने के अभियान पर निकल पड़ा।

सरकार में अधिक दक्षता के लिए, इंका साम्राज्य के सभी परिवारों को दस परिवारों वाले समूहों में विभाजित किया गया था। उनमें से प्रत्येक ने एक मुखिया चुना, जो उन समूहों के मुखियाओं को रिपोर्ट करता था, जिनमें पहले से ही पचास परिवार शामिल थे। इस प्रकार, ऐसे समूह सामने आए जिनमें एक सौ, पाँच सौ या अधिक परिवार शामिल थे (उनकी संख्या दस हज़ार तक पहुँच सकती थी)। इस प्रणाली ने करों को प्रभावी ढंग से और वस्तु के रूप में एकत्र करना संभव बना दिया। इनमें भोजन, विभिन्न उपकरण, हथियार, कपड़े और जूते और बहुत कुछ शामिल था। यह सब गोदामों (कमकस) में भेजा जाता था, और हर दिन विधवाओं, अनाथों, बीमार और विकलांग नागरिकों को उनकी ज़रूरत की हर चीज़ मिलती थी। इस तरह के आदान-प्रदान (न केवल ज्ञान और संस्कृति का, बल्कि संसाधनों का भी) ने निवासियों को सुरक्षित महसूस करने और प्राकृतिक आपदाओं से डरने की अनुमति नहीं दी।

स्थानीय अधिकारियों के कार्यों की निगरानी के लिए विशेष निरीक्षकों की एक सेवा बनाई गई। कोई नहीं जानता था कि स्थानीय अधिकारियों के काम की जाँच करने के लिए वे कहाँ और कब उपस्थित होंगे (ये कुलीन इंकास के लोग थे)। उन्हें टोकोय-रिकोक कहा जाता था, जिसका अनुवाद "वे जो सब कुछ देखते हैं" है।

इंका लेखन

इंकास के पास कोई लिखित भाषा नहीं थी; इसके बजाय उन्होंने क्विपु (शाब्दिक रूप से "गाँठ") का उपयोग किया - गांठों के साथ बहुरंगी फीतों की एक प्रणाली। सभी आवश्यक जानकारी बंडलों में दर्ज की गई थी: साम्राज्य के निवासियों की संख्या (सक्षम और बुजुर्ग), भोजन की मात्रा (प्रत्येक अनाज खलिहान तक) और भी बहुत कुछ। विभिन्न रंगों के ऊनी फीते अलग-अलग अवधारणाएँ व्यक्त करते हैं। उदाहरण के लिए, लाल का मतलब युद्ध या योद्धा, सफेद का मतलब शांति या चांदी, हरे का मतलब मक्का और पीले का मतलब सोना था। एक गाँठ दस की संख्या का प्रतिनिधित्व करती थी, उसके बगल की दो गाँठें बीस का प्रतिनिधित्व करती थीं। इंका साम्राज्य में क्विपु (इन लोगों को क्विपुकामायोक कहा जाता था) के रचनाकारों का पेशा बहुत महत्वपूर्ण था, क्योंकि संपूर्ण राज्य मशीन की विश्वसनीयता रिकॉर्डिंग की शुद्धता पर निर्भर करती थी। किपुकामाजोकी में एक कलाकार, एक तर्कशास्त्री और एक लेखाकार के गुण संयुक्त थे। इंकास के लिए सांख्यिकीय आंकड़ों का संरक्षण और व्याख्या कितनी महत्वपूर्ण थी, इसका प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि क्विपु के रचनाकारों को विशेषाधिकार प्राप्त थे, विशेष रूप से वे करों का भुगतान नहीं करते थे, लेकिन साथ ही उन पर एक बड़ी जिम्मेदारी भी थी, क्योंकि एक गलती के बाद से वे किए जाने पर कार्य में असफलता मिलेगी और सजा के रूप में मृत्युदंड का प्रावधान किया गया।

शोधकर्ताओं ने दिखाया है कि रंगीन गांठें धीरे-धीरे एक जटिल त्रि-आयामी लेखन प्रणाली में विकसित हुईं जो नेत्रहीनों के लिए ब्रेल लिपि के समान थी। यह पता चला कि ढेर में डेढ़ हजार से अधिक व्यक्तिगत पात्र हैं। यह मिस्र और मायांस से दोगुना है, और सुमेरियन-बेबीलोनियन लेखन से थोड़ा अधिक है। गणितीय शोध से पता चला है कि क्विपु एक बाइनरी सिस्टम का उपयोग करता है, जो कंप्यूटर भाषा के आधार की याद दिलाता है।

इंका इंजीनियरिंग कला

इंकास ने 240,000 किमी से अधिक की कुल लंबाई वाली सड़कों का एक पूरा नेटवर्क बनाया, जो देश के सबसे दूरस्थ या दुर्गम क्षेत्रों को जोड़ता था। कुस्को से इक्वाडोर की वर्तमान राजधानी क्विटो तक एंडीज़ के माध्यम से पहाड़ी सड़क विशेष रूप से प्रभावशाली है। चौड़े राजमार्गों पर, स्टेशन (टैम्बो) निश्चित दूरी पर स्थित होते थे ताकि कूरियर धावक (चास्की) आराम कर सकें और खुद को तरोताजा कर सकें। इसके लिए हार्डी लोगों को उनकी युवावस्था में चुना गया था। उन्हें ऊंचे इलाकों की पतली हवा में तेजी से दौड़ने में सक्षम होना था। कोरियर की स्थायी विशेषताएँ बहते पंखों और मुड़े हुए समुद्री सीपों वाली हेडड्रेस थीं। चस्का, उस स्थान के पास पहुंचा जहां अगला संदेशवाहक उसका इंतजार कर रहा था, उसने शंख बजाया और कुछ देर के लिए अपने स्थानापन्न के पास दौड़ा, जिसने संदेश की सामग्री को याद कर लिया था। इस तरह इस तरह की रिले रेस हुई.

इंकास का कृषि उत्पादन

इंकास ने सिंचाई नहरों की एक प्रणाली बनाने में खुद को नायाब स्वामी दिखाया। लंबाई और दक्षता के मामले में इसका कोई सानी नहीं था। इंकान सिंचाई संरचनाएं सदियों तक जीवित रहीं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इंकास ने उन चिमुओर लोगों से खेत सिंचाई के सिद्धांतों को अपनाया जिन पर उन्होंने विजय प्राप्त की थी।

चान चान शहर, चिमुओर राज्य की राजधानी, दक्षिण अमेरिका में सबसे खूबसूरत में से एक था। यह 36,000 से अधिक निवासियों का घर था। चिमुओरा कारीगरों ने सोने की वस्तुएं बनाईं जिन्हें कला के वास्तविक कार्यों के रूप में पहचाना जा सकता है। जब इंकास ने चिमुओर को अपने साम्राज्य में मिला लिया, तो उन्होंने काफी हद तक इन लोगों के कौशल और प्रतिभा को अपनाया और कुछ हद तक, अपनी प्रजा के शिष्य बन गए।

इंका क्षेत्र छत जैसी प्रणालियाँ थीं, जिन्हें पहाड़ी ढलानों पर पत्थर के बुर्जों से मजबूत किया गया था। पृथ्वी सूर्य, प्रजा और सम्राट की थी। एक परिवार इंका एक निजी भूखंड (टुपा) का दावा कर सकता है। सूर्य देवता से संबंधित भूखंड को साम्राज्य के किसी निवासी को आवंटित किया जा सकता था यदि उसके परिवार में कोई सदस्य शामिल हो। ज़मीन बेची नहीं जा सकती थी, इसकी वसीयत केवल बच्चों को ही की जाती थी। साम्राज्य के निवासी मिलकर खेतों में खेती करते थे। सबसे पहले, सूर्य देव की भूमि खेती के अधीन थी, फिर गरीबों, विकलांगों, विधवाओं और अनाथों की भूमि, फिर उनकी अपनी, और अंतिम लेकिन कम से कम, राजसी और शाही आवंटन। इसी क्रम में, फसल एकत्र की गई और सार्वजनिक खलिहानों में डाल दी गई, जिन्हें सामान्य खलिहानों और सूर्य देवता से संबंधित खलिहानों में विभाजित किया गया। उत्तरार्द्ध से, सेना, अधिकारियों और सार्वजनिक कार्य करने वाले लोगों को रोटी वितरित की गई। फसल का जो हिस्सा सूर्य देवता का होता था, वह पुजारियों और पुजारियों की लागत से जुड़ा होता था। यदि वर्ष खराब था, तो सूर्य देवता के भंडार का उपयोग किया जाता था।

आम लोगों के पास पशुधन नहीं था; यह राजा और भगवान का विशेषाधिकार था। इंकास ने लामाओं और अल्पाका को पैक जानवरों के रूप में इस्तेमाल किया। पशुओं की देखभाल राज्य स्वयं करता था। इस प्रकार, इंका शाही राजवंश, प्राचीन मिस्र और चीनियों की तरह, कृषि से निकटता से जुड़ा हुआ था।

दवा

इंकास अच्छे डॉक्टर थे। उन्होंने सर्जरी में विशेष रूप से न्यूरोसर्जरी जैसे क्षेत्र में बड़ी सफलता हासिल की। पेरू में पुरातात्विक खुदाई के दौरान, सर्जिकल उपकरण पाए गए जिनका उद्देश्य ट्रेफिनेशन, यानी खोपड़ी को खोलना था।

इंकास का जीवन

साम्राज्य के निवासियों को प्राकृतिक आपदाओं, अकाल और अन्य चरम स्थितियों से सुरक्षित महसूस करने के लिए, शासकों ने उन्हें एक विनियमित जीवन शैली जीने का आदेश दिया। इसका मुख्य अर्थ यह था कि किसी ने भी आलस्य में समय नहीं बिताया, सभी ने साम्राज्य की भलाई के लिए काम किया। केवल 50 वर्ष से अधिक आयु के बुजुर्ग लोगों को कराधान और श्रम सेवा से छूट दी गई थी। फिर भी, उन्होंने अपनी पूरी क्षमता से सार्वजनिक कार्यों में भी भाग लिया। उदाहरण के लिए, वे बच्चों की देखभाल करते थे, खाना पकाते थे, जलाऊ लकड़ी तैयार करते थे, या कोई अन्य साधारण काम करते थे।

इंकास बेहद साफ-सुथरे लोग थे। यह विशेषता शहरों की साफ़-सफ़ाई से लेकर साम्राज्य के प्रत्येक निवासी के आवास तक, हर चीज़ में प्रकट हुई थी।

इंकास ने एक विशेष निरीक्षण किया जिसमें जाँच की गई कि घर का मालिक स्वच्छता के स्थापित मानक का अनुपालन करता है या नहीं। एक निश्चित दिन पर एक निरीक्षण निर्धारित किया गया था, और उस समय सामने के दरवाजे पर ईख की चटाई को ऊपर उठाना पड़ा। इंस्पेक्टर ने महिला को खाना बनाते, घर की साफ-सफाई, कपड़े धोते और अन्य काम करते हुए देखा। घर की मालकिन, जो (इंस्पेक्टर की राय में) अपने कर्तव्यों में विफल रही, को दंडित किया गया। सबके सामने, उसे घर से निकली सारी गंदगी खानी पड़ी, और मालिक को परिवार के सभी सदस्यों को नहलाने के बाद बचा हुआ गंदा पानी पीना पड़ा।

इंकाओं में तलाक नहीं होता था; उनके द्वारा किए गए सभी विवाह आजीवन माने जाते थे। यह कुलीन और आम लोगों दोनों पर लागू होता था। इंकास के पास जेलें नहीं थीं, क्योंकि किसी भी अपराध (हिंसा, चोरी, डकैती और सामाजिक मानदंडों से अन्य गंभीर विचलन) पर तुरंत मौत की सजा दी जाती थी।

समाज का अभिजात वर्ग अंगरखा पहनता था: महिलाओं के लिए वे पैर की उंगलियों तक थे, पुरुषों के लिए वे घुटनों तक थे। अंगरखा को कमर पर एक हेरलडीक चिन्ह वाली बेल्ट से बांधा गया था। कभी-कभी बेल्ट को पिन से जुड़े बागे से बदल दिया जाता था। इंकास की मुख्य सजावट में से एक बड़ी चांदी या सोने की डिस्क थी जो कानों में पहनी जाती थी। उनके काफी वजन ने कानों को काफी नीचे खींच लिया।

शिक्षा

इंकास के पास एक स्कूल था जिसमें न केवल कुलीनों के बेटे पढ़ते थे, बल्कि विजित राज्यों के शासकों के छोटे बच्चे भी पढ़ते थे। वह कुस्को में थी. छात्रों ने वक्तृत्व कला, सैन्य मामले, धर्म और कुछ विज्ञान (उदाहरण के लिए, इतिहास, ज्यामिति) सीखे। प्रशिक्षण परीक्षाओं के साथ समाप्त हुआ, जिसमें सोलह वर्षीय युवाओं को अपने ज्ञान, शक्ति, निपुणता और साहस का प्रदर्शन करते हुए काफी कठिन परीक्षणों से गुजरना पड़ा।

परीक्षा लगभग तीस दिनों तक चली। वे खुले क्षेत्रों में हुए और हर कोई उनकी प्रगति देख सकता था। परीक्षण में छह दिन का उपवास शामिल था (उपवास करने वालों को केवल पानी और जड़ी-बूटियों का सेवन करने की अनुमति थी), इसके बाद 7.2 किमी की दौड़ हुई। अगले परीक्षण में गतिहीन खड़े रहने की क्षमता शामिल थी, जबकि फ़ेंसर ने विषयों पर जोर और कटौती की। इसके अलावा, ताकत का एक और भी गंभीर परीक्षण हुआ, जब बेलों से बने चाबुक से उनकी भुजाओं और पैरों पर जोरदार वार किए गए। इन कार्यों से स्नातकों की किसी भी दर्द को झेलने की क्षमता का परीक्षण किया गया। जो कोई भी इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता था, चेहरे के भाव या हावभाव के माध्यम से पीड़ा के लक्षण दिखा रहा था, उसे तुरंत निष्कासित कर दिया गया था। परीक्षा के दौरान अक्सर गंभीर चोट लगने और यहां तक ​​कि मौत के मामले भी सामने आते थे।

परीक्षणों की परिणति पूर्व छात्रों की नाइटहुड थी। इंका शासक ने व्यक्तिगत रूप से उन युवकों के कानों को सोने की सुई से छेद दिया, जो उसके सामने घुटनों के बल बैठे थे। जाति के चिन्ह के रूप में सोने की डिस्क प्राप्त करने के बाद, युवा लोग (दोनों इंकास के बेटे और जागीरदारों के बेटे - क्यूराक) शासक वर्ग के प्रतिनिधि बन गए।

लड़कियों को अलग से प्रशिक्षित किया जाता था, यह मठों में होता था। विशेष लोगों ने यह सुनिश्चित किया कि साम्राज्य में ऐसी लड़कियों की संख्या एक निश्चित आंकड़े तक पहुंच जाए - 15,000 से कम नहीं। एजेंटों ने देश के सभी क्षेत्रों की यात्रा की और लड़की की उत्पत्ति, उसकी क्षमताओं और सुंदरता पर ध्यान देते हुए, प्रशिक्षण के लिए उपयुक्त लोगों का चयन किया। बुजुर्ग गुरुओं (मामाकोना) ने विद्यार्थियों को पढ़ाया। सीखने की प्रक्रिया में कपड़ों को रंगने और बुनाई करने की क्षमता पर विशेष ध्यान दिया गया, क्योंकि ये लड़कियाँ ही थीं जो अल्पाका ऊन से पतले कपड़े (कुम्बी) बनाती थीं। इन कपड़ों का उपयोग सम्राट के लिए कपड़े और उनके खोया बनाने के लिए किया जाता था।

मठ में शिक्षा 3 साल तक चली, जिसके बाद सम्राट ने स्वयं अपने और अपने रईसों के लिए विद्यार्थियों में से पत्नियाँ चुनीं। जो लड़कियाँ नहीं चुनी गईं उनमें से वे पुजारिन बन गईं। वे कुज़्को में कोराक्संगा मंदिर के पास मुख्य चौक के घरों में कुलीन महिलाओं की तरह रहती थीं और सभी उनका सम्मान करते थे।

छुट्टियां

इंकास छुट्टियों को बहुत महत्व देते थे। सबसे पहले, इन दिनों के दौरान लोगों और सम्राट के बीच संबंध मजबूत हुए। इसके अलावा, ऐसे आयोजनों के दौरान, लोगों को संचित भावनाओं से छुटकारा मिल गया, और अंततः लोगों को उनकी कड़ी मेहनत और सम्राट के प्रति वफादारी के लिए उपहार के रूप में छुट्टी पेश की गई।

छुट्टी की अध्यक्षता शासक स्वयं करते थे। सबसे पहले, उनकी ज़िम्मेदारियों में सभी प्रतिभागियों को भोजन और पेय उपलब्ध कराना शामिल था; दूसरे, कार्यक्रम में संगीत प्रदर्शन, नृत्य, प्रदर्शनी झगड़े, धार्मिक कार्यक्रम शामिल थे - यह सब उनके संरक्षण में हुआ।

छुट्टी के अपरिहार्य घटकों में से एक विभिन्न शैलियों में कविताएँ पढ़ना था। ये धार्मिक कविताएँ, प्रेम गाथाएँ (आमतौर पर एकतरफा प्यार के बारे में), और वीरतापूर्ण कहानियाँ (कारनामे के बारे में) थीं। यह सब एक मुँह से दूसरे मुँह तक पहुँचाया गया, घाटियों, पर्वत चोटियों और घाटियों के ज्वलंत विवरणों के साथ पूरक किया गया। कोई कम दिलचस्प संगीत प्रदर्शन नहीं था, जिसमें नृत्य (आमतौर पर अनुष्ठान प्रकृति के) शामिल थे, जो शोकपूर्ण नीरस मंत्रों के साथ थे।

कुछ स्रोतों के अनुसार, इंकास के पास लगभग चालीस अलग-अलग नृत्य थे। सबसे शानदार में से एक तथाकथित जंपिंग डांस था। यह प्रदर्शन नकाबपोश लोगों द्वारा किया जाता था, जो अपने हाथों में जानवरों की खाल थामे रहते थे।

इंका संगीत मुख्य रूप से अपनी लयबद्ध विविधता और समृद्धि के लिए जाना जाता है। इसलिए उनके पास विभिन्न ताल वाद्ययंत्रों की काफी संख्या है। ये बड़े और छोटे ड्रम हैं, साथ ही कई बांसुरी भी हैं, जो पवन वाद्ययंत्रों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं। बांसुरी जानवरों की हड्डियों या नरकट से बनाई जाती थी, कुछ मिट्टी या कंडक्टर के पंखों से बनाई जाती थीं।

विशेष रूप से लोकप्रिय क्वेना बांसुरी थी, जो नरकट से बनाई गई थी और इसमें आठ अंगुल छेद थे। प्रदर्शन के दौरान संगीतकार ने बारी-बारी से उन्हें खोला और बंद किया। इसके अलावा, इंकास अक्सर एक साथ बंधी हुई बांसुरी बजाते थे।

बांसुरी के अलावा, इंकास का पसंदीदा वाद्ययंत्र तुरही था। उनकी संख्या बांसुरी से भी अधिक थी, और वे लकड़ी, खोखली लौकी और समुद्री सीपियों से बनाई गई थीं।

इंकास हर महीने तीन त्यौहार आयोजित करते थे। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण दिसंबर में हुआ - बरसात के मौसम का पहला महीना। इसे कोपाक रेमी कहा जाता था, यानी "बड़ी छुट्टी"। इसके दौरान (यह कुस्को में मनाया गया था), युवाओं को पुरुषों में दीक्षित करने के लिए एक अनुष्ठान किया गया। छुट्टी इतनी गंभीरता से और सख्ती से मनाई गई थी कि कुज़्को में केवल इंकास ही रह गए थे, और बाकी सभी (इंका नहीं) इस समय राजधानी छोड़ गए थे। समारोह के अंत में, वे फिर से शहर लौट आए और साम्य संस्कार के माध्यम से सिंहासन के प्रति अपनी वफादारी की पुष्टि की।

देवताओं को प्रसन्न करने के लिए इंकास ने मानव बलि दी। एक नियम के रूप में, ये बच्चे थे। फिर पीड़ित को ममीकृत कर दिया गया; शोधकर्ता चार सौ से अधिक समान अनुष्ठानिक अंत्येष्टि खोजने में कामयाब रहे।

1995 में, पुरातत्वविदों ने एक अच्छी तरह से संरक्षित अनुष्ठान बलिदान की खोज की, इसकी ऐतिहासिक आयु लगभग 500 वर्ष थी। वह 12-14 साल की लड़की थी। मानवविज्ञानियों ने उस पर बहुत शोध किया, जिसके परिणामस्वरूप वे स्वास्थ्य की स्थिति, इंकास के आहार और कई अन्य विवरणों का पता लगाने में सक्षम हुए। ये निष्कर्ष पहली बार प्राप्त किए गए थे क्योंकि पीड़ित जमे हुए था, आंतरिक अंगों को संरक्षित किया गया था, और सूखी हुई ममी नहीं थी, जैसा कि पिछले निष्कर्ष थे। दिलचस्प बात यह है कि अनुष्ठान की मूर्तियाँ और कई चमकीले पंख कैबानाकोंडे (पेरूवियन गाँव) के पास नेवादा-सबांके ज्वालामुखी के शीर्ष पर स्थित थे, और शरीर स्वयं ज्वालामुखी के गड्ढे में था। एक और दिलचस्प तथ्य यह था कि एक कठिन अभियान पर निकलने से पहले, अमेरिकी वैज्ञानिक जोहान रेनहार्ड और उनके गाइड मिगुएल ज़राटा ने पहाड़ों की आत्माओं को मकई बियर की पेशकश की थी। प्राचीन अनुष्ठान ने काम किया और मानवविज्ञानी के लिए सौभाग्य लाया।

इंकास ने मृत शासकों और उनके खोए को ममीकृत कर दिया। शव लेप लगाने के लिए उन्होंने जिस संरचना का उपयोग किया था, उसे अभी तक स्पष्ट नहीं किया गया है। ममीकरण के बाद (उच्चतम गुणवत्ता वाले कपास से बने कपड़ों में लपेटकर, उचित संरचना के साथ भिगोकर), ममियों को सुरुचिपूर्ण कपड़े पहनाए गए थे।

वहाँ विशेष नौकर थे जो ममियों की देखभाल करते थे, उन्हें खाना खिलाते और पानी पिलाते थे। ममियाँ एक-दूसरे से मिलने (नौकर उन्हें स्ट्रेचर पर ले गए) और सम्राट के पास भी गईं, छुट्टियों में शामिल हुईं और टोस्ट बनाने वाली पहली थीं। ममियों की देखभाल राज्य की कीमत पर की जाती थी और यह काफी विनाशकारी थी। धीरे-धीरे यह प्रथा समाप्त हो गई।

साम्राज्य का पतन

वैज्ञानिक शोध से यह सिद्ध हो गया है कि एंडीज़ में सोना नहीं था, इसलिए इंकाओं ने इसे साम्राज्य के अन्य क्षेत्रों से प्राप्त किया होगा। और इनमें से एक प्रांत अमेज़न था। इंकास के आगमन से पहले भी, स्थानीय आदिवासियों ने अमेजोनियन तराई में रास्ते बनाए थे। इंकास ने सड़कों का एक नेटवर्क बनाकर उन्हें जोड़ा जो अलग-थलग और दुर्गम क्षेत्रों को जोड़ता था।

इंका परिवहन नेटवर्क की एक विशेष विशेषता निलंबन पुलों की उपस्थिति थी। वे रस्सियों और बुनी हुई चटाई से बनाए जाते थे और नदियों, घाटियों और खाईयों पर लटकाए जाते थे, जिनमें से कुछ 30 मीटर तक चौड़े थे। इंकास द्वारा बनाई गई कुछ सड़कें आज भी उपयोग में हैं। उन्हें पुनर्स्थापित और पूरा किया जा रहा है।

विभिन्न वस्तुओं (उष्णकटिबंधीय फल, शहद, रंगीन तोते के पंख, आदि) के अलावा, जो कई लामाओं से युक्त कारवां इंकान राजधानी में लाए गए थे, मुख्य उत्पाद सोना था। यही मुख्य कारण था कि विजय के स्पेनिश अभियानों में मुख्य व्यक्ति फ्रांसिस्को पिजारो ने अपने अस्तित्व को सत्यापित करने के लिए व्यक्तिगत रूप से दक्षिण अमेरिका में एक अभियान चलाने का फैसला किया।

फ़्रांसिस्को पिज़ारो एक अर्ध-साक्षर सैन्य व्यक्ति था। उन्होंने हिस्पानियोला द्वीप (अब डोमिनिकन गणराज्य) और हैती में टैनो भारतीय जनजाति के विद्रोह को दबाने में भाग लिया। इंका भूमि में प्रवेश करने के उनके पहले दो प्रयास विफलता में समाप्त हुए। लेकिन 1527 में वह तुलेब्स शहर पहुंच गये। कीमती धातुओं से सजे मंदिरों, ताज़े फूलों से सजे शानदार बगीचों और सोने से बनी उनकी प्रतियों को देखकर, पिज़ारो को एहसास हुआ कि "स्वर्ण भूमि" काल्पनिक नहीं, बल्कि वास्तविकता थी। वह स्पेन लौट आया और चार्ल्स पंचम को सबसे समृद्ध भूमि, उसके निवासियों की सादगी और मित्रता के बारे में बताया। राजा ने उसे भविष्य में जीतने वाली सभी भूमियों के गवर्नर और कप्तान-जनरल की उपाधि दी।

पिजारो ने लगभग 160 विजय प्राप्तकर्ताओं की भर्ती की। चार्ल्स पंचम ने उन्हें कस्तूरी, क्रॉसबो, भाले और तोपें प्रदान कीं। 1532 में, पिजारो और उसकी टीम फिर से इंकास की भूमि पर पहुंची। ठीक इसी समय, सापा इंका ("एकमात्र, अद्वितीय इंका" के रूप में अनुवादित) की स्थिति को लेकर हुआस्कर और अताहुल्पा के बीच गृहयुद्ध छिड़ गया। इतनी कम संख्या के साथ भी, स्पेनवासी नागरिक संघर्ष और चेचक महामारी से कमजोर हुए इंकास को हराने में कामयाब रहे।

1493 में, कोलंबस ने नई दुनिया के निवासियों की सौहार्दपूर्णता और मित्रता के बारे में लिखा: “आप उनसे जो कुछ भी मांगते हैं, वे उसे अस्वीकार कर देते हैं; इसके विपरीत, वे स्वेच्छा से सभी के साथ साझा करते हैं और सभी के साथ इतना दयालु व्यवहार करते हैं कि वे अपना दिल देने के लिए तैयार हो जाते हैं।” इंकाओं के चारित्रिक गुणों के बारे में इन पंक्तियों से कितना विरोधाभास स्पेनियों के इरादे हैं जैसा कि 1509 की मांग में कहा गया है: “हम आपके खिलाफ उन सभी तरीकों और साधनों से युद्ध लड़ेंगे जो हमारे पास हैं; हम तुम्हें चर्च और उसके अधिकारियों के अधीन कर देंगे और तुम्हें आज्ञाकारिता के लिए बाध्य करेंगे; हम तुम्हें, तुम्हारी पत्नियों और बच्चों को बंदी बना लेंगे और गुलाम बना लेंगे!”

जब पिजारो और मुट्ठी भर साहसी लोगों ने पहली बार तीस हजार इंका सेना को देखा, तो स्पेनियों को एहसास हुआ कि वे उन्हें खुली लड़ाई में नहीं हरा सकते। इसलिए, विजय प्राप्त करने वालों ने चालाकी का सहारा लिया। एक समझौता हुआ कि अताहुल्पा स्पेनियों का मित्र के रूप में स्वागत करेगा। लेकिन जब ग्रेट इंका, सोने से चमकते शानदार कपड़े पहने, अपने सैन्य नेताओं, सलाहकारों और पुजारियों के साथ, पिजारो से मिलने के लिए बाहर आया, तो, भिक्षु वाल्वरडे के संकेत पर, विजय प्राप्त करने वालों ने घात लगाकर छलांग लगा दी, अताहुल्पा के पूरे को मार डाला दल, और खुद इंका पर कब्जा कर लिया।

पिजारो द्वारा आयोजित इस भयानक नरसंहार में, 3,000 इंकास मारे गए, और बाकी लोग घबराकर भाग गए, क्योंकि उन्होंने देखा कि जो उनके लिए राजा और भगवान दोनों थे, उन्हें बंदी बना लिया गया था। स्पेनियों ने इस तथ्य का लाभ उठाया कि अताहुल्पा के अनुचर के पास कोई हथियार नहीं था, क्योंकि एक औपचारिक बैठक की तैयारी की जा रही थी।

इस बीच, पिजारो की टीम ने एक भी सैनिक नहीं खोया। बंदी अताहुल्पा को शाही परिस्थितियों में रखा गया और कुछ ही समय में उसने स्पेनिश बोलना सीख लिया। चतुर इंका को एहसास हुआ कि सोना शायद जीवित रहने का उसका एकमात्र तरीका था। उन्होंने अपने जीवन और स्वतंत्रता के लिए एक अकल्पनीय फिरौती की पेशकश की - 7 गुणा 6 मीटर मापने वाला एक कमरा, जो एक वयस्क के सिर के ठीक ऊपर सोने से भरा होगा।

इंकास इस अर्थ में सोने के प्रति उदासीन थे कि, कपड़ों के विपरीत, उनके लिए इसका कभी भी कोई भौतिक विनिमय मूल्य नहीं था। उन्होंने सोने को "सूर्य का पसीना" कहा, जिससे उन्होंने सुंदर चीज़ें, कला की वास्तविक कृतियाँ बनाईं।

स्पेनवासी इतनी अकूत संपत्ति देखकर चकित थे। लेकिन इस प्रस्ताव के साथ, अताहुल्पा ने अपनी मौत की सजा पर हस्ताक्षर किए: स्पेनियों ने फिर से अपना वचन तोड़ दिया, और जैसे ही फिरौती प्राप्त हुई, पिजारो ने इंका को मौत की सजा सुनाई - उसे जला दिया जाना था। इसके बाद, स्पैनियार्ड ने जलने की जगह मौत को फाँसी पर चढ़ा दिया।

स्पेनियों ने अताहुल्पा के लिए फिरौती को कम कर दिया, अंततः 6,000 किलोग्राम से अधिक सोना और लगभग 12,000 किलोग्राम चांदी प्राप्त की। इसी प्रकार चार्ल्स पंचम के आदेश से इंका कारीगरों द्वारा बनाये गये बहुमूल्य धातुओं से बने सभी उत्पाद पिघल गये। स्पेनियों ने मंदिरों और महलों को नष्ट कर दिया, और निवासियों को खानों और खानों में काम करने के लिए मजबूर किया, भारी वस्तुओं को पहाड़ों में ऊपर उठाया। परिणामस्वरूप, देश की जनसंख्या 7 मिलियन से गिरकर 500,000 हो गई।

बचे हुए इंकास, अंतिम राजाओं में से एक - मानको - के नेतृत्व में जंगल में चले गए और वहां विलकाबाम्बा शहर का निर्माण किया।

इसमें तीन सौ अपेक्षाकृत छोटी आवासीय इमारतें और पत्थर से बनी साठ राजसी इमारतें शामिल थीं; शहर में सड़कें और नहरें बनाई गईं। समय-समय पर, इंकास ने अपने ग़ुलामों पर हमला किया, उनकी चौकियों पर हमला किया। यह 1572 तक जारी रहा। जब विजेताओं ने बचे हुए इंकास से निपटने का फैसला किया और विलकाबाम्बा आए, तो उन्होंने शहर के बजाय केवल राख देखी। मानको के तीन बेटों ने, जिन्होंने अपने पिता की मृत्यु के बाद बारी-बारी से शहर पर शासन किया, जाने से पहले इसे जला दिया। अंतिम इंका नेता, टुपैक अमारू को स्पेनियों ने पकड़ लिया था, क्योंकि वे जंगल में और भी अंदर जाकर अपने दंडात्मक अभियान चला रहे थे। कुस्को के मुख्य चौराहे पर टुपैक अमारू का सिर कलम कर दिया गया। इसलिए इंका साम्राज्य का अस्तित्व समाप्त हो गया।

पूर्व महानता के खंडहरों पर

एक समय के महान इंका साम्राज्य के वंशज वर्तमान में बोलीविया, पेरू और इक्वाडोर में रहते हैं। इनकी संख्या लगभग 18 मिलियन लोग हैं। इन देशों के अधिकांश निवासी क्वेशुआ बोलते हैं। पेरूवासी, बोलिवियाई और इक्वाडोरवासी इंकाओं के पूर्व गौरव और शक्ति की बहाली में विश्वास करते हैं। पेरू में स्कूली बच्चे इंका साम्राज्य के सभी शासकों को दिल से जानते हैं। पेरूवासी यह भी मानते हैं कि किंवदंती के अनुसार, सूर्य के पुत्रों में से एक, जिसका सिर स्पेनियों इंकर ने काट दिया था, उनके पास वापस आएगा और उनकी पूर्व सभ्यता को बहाल करेगा। यहां तक ​​कि वे खाद्य पदार्थ जो कभी इंकान आहार का हिस्सा थे, अब अधिक से अधिक लोकप्रिय हो रहे हैं। ये हैं ऐमारैंथ, अरक्सा, निन्यास, ओका, चेरीमोया आदि।

तवंतिनसुया ("चार तिमाहियों की भूमि", जैसा कि इंकास ने खुद को अपना डोमेन कहा था) ने अपने लोगों की इच्छाशक्ति और बुद्धिमत्ता का प्रदर्शन किया, जिन्होंने एक सदी से भी कम समय में एक अत्यधिक विकसित सभ्यता का निर्माण किया। और यह इस तथ्य के बावजूद है कि इंकास पहिएदार वाहन या लिखना नहीं जानते थे। इंका साम्राज्य का जन्म, विकास, उत्कर्ष और पतन एक विस्फोट की तरह था, जिसकी गूंज आज तक मौजूद है।