Najstariji manastiri u Rusiji. Staro rusko monaštvo i prvi manastiri u Rusiji

Opšte karakteristike manastira

Manastir je:

· Oblik organizacije zajednice monaha koji žive po određenoj povelji i poštuju vjerske zavjete.

· Kompleks bogoslužbenih, stambenih, komunalnih i drugih zgrada, obično ograđenih zidom.

U definisanju manastira više nas zanima njegov drugi deo.

Istorija manastira predstavljena je na stranicama radova posvećenih religiji. Hroničari se s pravom mogu smatrati prvim istraživačima ove teme. Po pravilu su dolazili iz manastira i nastojali da o njima detaljnije ispričaju. Glavna tema koja se pokreće u najranijim narativima je osnivanje manastira. Na primjer, informacije o stvaranju Kijevsko-pečerskog manastira sadržane su u Priči o prošlim godinama i Životu Teodosija Pečerskog. U delima istoričara tema manastira zauzima mesto tek u 19. veku. Mnogo je tema u ovoj oblasti koje zanimaju istoričare. To uključuje monaške posjede, manastirske povelje i mnoge druge. Nas, u kontekstu naše teme, zanimaju manastiri kao tvrđave, posebnu pažnju posvećujemo njihovoj izgradnji, arhitekturi i ulozi koju su imali u životu društva, a samo ćemo se ukratko dotaknuti drugih pitanja. Hronike i dalje predstavljaju glavnu izvornu bazu za istoriju manastira. Oni su dopunjeni životima. Kijevsko-pečerski paterikon je od posebnog značaja. Treća grupa izvora su akti. Konačno, najvažniji izvori su arheološki i arhitektonski spomenici. Manastiri su nastali u Rusiji usvajanjem hrišćanstva kao zvanične religije.

Prvi podaci o postojanju manastira odnose se na Kijev. U Priči o davnim godinama, pod 1037. godine, nalazi se podatak o osnivanju dva manastira od strane kneza Jaroslava Vladimiroviča. Tako su knezovi počeli graditi manastire. Karakteristično je to što su bili namijenjeni direktno služenju kneževskim porodicama. Shodno tome, u ovoj fazi su izgrađeni mali manastiri. Kijevsko-pečerski manastir formiran je drugačije. Prvo spominjanje datira iz 1051. godine. Ne nastaje zahvaljujući sredstvima bogatih investitora. Manastir je dobio na značaju zahvaljujući svojim prvim podvižnicima i njihovim podvizima, nastao je trudom monaha na milostinji vjernika. Monah Antonije je od kneza dobio dozvolu da poseduje zemljište na kome će biti podignut manastir, čime je izbegao zavisnost od kneževske vlasti. U periodu od sredine XI do sredine XIV veka. U Kijevu su, prema poslednjim podacima, nastala oko 22 manastira, uglavnom kneževskih, uključujući 4 ženska manastira. Širenjem hrišćanstva pojavili su se i manastiri u drugim krajevima. Početak ovog procesa datira iz 12. vijeka. Novgorod se može posebno istaknuti, o njemu su sačuvani prilično potpuni podaci. Prvi manastir se ovde pojavljuje oko 1119. godine. Kneževska vlast u Novgorodu je bila slaba, pa se ovde nalaze samo tri kneževska manastira: Jurijev (1119), Pantelejmonov (1134) i Spaso-Preobraženski (1198).

U Novgorodu su manastiri nastajali na račun bojara, što je označilo početak novog fenomena u Rusiji. To su, na primer, manastir Šilov, Belo-Nikolajevski (1165), Blagoveščenski (1170). U Novgorodu lokalni vladari grade i manastire. Arhiepiskop Jovan je zajedno sa bratom Gavrilom osnovao dva manastira - Belo-Nikolajevski u ime Sv. Nikole 1165. i Blagovešćenskog 1170. Početkom 14. veka. U Novgorodu se pojavljuje značajna ličnost: nadbiskup Mojsije. Osnovao je nekoliko manastira: 1313. godine Sv. Nikole u Nerevskom kraju, 1335. godine - manastir Vaskrsenja na Derevjanici, 1352. godine - manastir Uspenja Bogorodice na Volotovu, takozvani Moisejev, itd. Svi ovi manastiri su kasnije zadržali vezu sa Novgorodom. hijerarha. Tokom perioda XI - sredine XIV vijeka. U Novgorodu postoji 27 poznatih manastira, uključujući 10 ženskih. U severoistočnoj Rusiji primećuje se drugačija slika. Veliko-kneževski tron ​​je premješten ovdje iz Kijeva. Ovde su prinčevi, kao i u Kijevu, počeli da grade manastire. Kao iu Novgorodu, na severoistoku Rusije manastire su osnovali lokalni jerarsi. Tako su osnovana dva manastira u Suzdalju i jedan u Jaroslavlju. U severoistočnoj Rusiji postoji oko 26 poznatih manastira, od kojih su 4 ženska.

Podaci o manastirima Jugozapadne Rusije javljaju se tek iz 13. veka. To je vjerovatno zbog činjenice da je za vrijeme vladavine Romana Mstislaviča (1199-1205) stvorena snažna galičko-volinska kneževina, koja je zauzimala jedno od vodećih mjesta u političkom životu Drevne Rusije. Manastiri su takođe bili povezani sa kneževskom vlašću. Važno pitanje u proučavanju manastira je njihova lokacija. Zahvaljujući arheološkim iskopavanjima, bilo je moguće stvoriti prilično tačnu sliku lokacije manastira. Karakteristična karakteristika ranih manastira je da su građeni unutar ili u blizini gradova. Dva glavna poznata tipa manastira su pustinjački i cenobitski. Prvi manastiri u Rusiji bili su više pustinjački. Kijevsko-pečerski manastir se prvobitno sastojao od mnogih pećina sa pećinskom crkvom. To se nastavilo sve dok broj monaha nije narastao toliko da više nisu mogli živjeti u pećinama. Tada je podignut manastir. Cenobitski manastiri, koji zahtevaju prisustvo povelje, pojavljuju se u Rusiji kasnije, iz doba Sergija Radonješkog. Prilično je važno da su osnivači manastira dobijali zemlje, a ponekad i pravo da od njih ubiraju danak. Osim sela i zemlje, dobili su i šume, bare i druga zemljišta.

Uz zemlje, manastiri su primali i narod koji ih je naseljavao. Dakle, možemo reći da su manastiri imali sve uslove za razvoj i prosperitet. Činjenica da su se manastiri nalazili u blizini gradova dovela je do toga da su oni, na ovaj ili onaj način, učestvovali u političkom životu društva. Najpre su u manastirima rešavana sporna pitanja o kneževskoj vlasti. U ovom slučaju, manastiri su postali stecište prinčeva. Važna funkcija drevnih ruskih manastira bila je priprema budućih crkvenih jeraraha, episkopa i arhiepiskopa. Manastiri su ponekad služili kao zatvorska mjesta. U tom periodu su uglavnom uključivali predstavnike kneževskih porodica isključivo iz političkih razloga. Dakle, prije nego što je prihvatio mučeništvo od Kijeva 1147. godine, knez Igor Olgovič, sin černjigovskog kneza Olega Svjatoslaviča, bio je uhapšen i zatvoren prvo u kijevskom manastiru Svetog Mihaila, a kasnije prebačen u Perejaslavlj unutar zidina. manastira Joanovski. Od druge polovine 12. veka. U drevnim ruskim gradovima nastala je nova organizacija - arhimandrit. Ovo je manastir koji je zauzimao vodeće mjesto među ostalima.

Arhimandrit je održavao vezu između crnog sveštenstva i grada, kneza, episkopije, a u velikoj meri je kontrolisao i odnos između samih manastira. Pojava arhimandrita, prema Ya. N. Shchapovu, bila je moguća nakon što su manastiri postali samostalne feudalne ekonomske organizacije. Budući da su u crkvenoj disciplini bili potčinjeni mitropolitu i episkopima, imali su samostalnost u administrativnom smislu iu učestvovanju u životu grada. Prvi takav manastir nastao je u Kijevu u drugoj polovini 12. veka. U severoistočnoj Rusiji, uključujući Moskvu, arhimandrit je nastao kasnije - u 13. - prvoj polovini 14. veka. takođe u kneževskim manastirima. Na primjer, u Jaroslavlju - u Spaso-Preobraženskom manastiru (1311), au Moskvi - u manastiru Danilov (početak 14. vijeka). Njihova pojava povezana je s potrebom kneževske moći da zadrži kontrolu nad svećenstvom. Manastiri su bili ne samo veliki feudalni vlasnici, usko povezani sa političkim životom grada i države, već su bili i centri ideološkog života. U zidinama manastira nastajali su i prepisivani rukopisi, a zatim distribuirani među vernicima. Pri manastirima su postojale škole u kojima su se učile pismenost i teologija.

Manastiri su vremenom dobijali izuzetno veliki značaj, smešteni kako daleko od gradova i u njihovim centrima, tako i među predgrađima, i na bližim i daljim prilazima gradovima, gde su ponekad postajali „stražari“ – napredne ispostave, jezikom drugog doba. .

Zidine manastira mogle su da dobiju karakter tvrđave. U XVI - XVII vijeku. takvi manastiri su dobili vrlo zapaženu, ako ne i vodeću poziciju u ansamblima gradova. U stvari, to su bili gradovi u gradovima, o čemu je direktno pisao, na primer, baron Herberštajn, koji je posetio Moskoviju u prvoj polovini 16. veka. Pretvarajući se u velike feudalne posjednike, manastiri su u izvjesnom smislu postali konkurenti gradovima, u nizu slučajeva našli su se u poziciji gradotvornog jezgra, odnosno počeli su igrati ulogu detina ili Kremlj novog grada, čija su naselja nastala od manastirskih naselja. Tako je nastao grad Trinity-Sergiev Posad. A u Jaroslavlju, na primjer, Spaso-Preobraženski manastir, koji se graničio direktno sa bedemima Zemljanoj grada - glavne teritorije naselja - poprimio je značaj Kremlja, dok je drevno jezgro tvrđave - Detynec, ovdje nazvano "Isjeckani grad". , u 16. - 17. vijeku. izgubio je svoje prvobitno značenje. Manastir, dobro utvrđen kamenim zidovima, postao je de facto tvrđava čitavog grada, koju su sami građani nazvali Kremlj.

Monaški ansambli su se razvijali po sopstvenim zakonima. U njihovom formiranju značajnu ulogu imali su oni skriveni simboli koji prožimaju religijske poglede i ideje o svijetu. Istovremeno, organizatori manastira nisu mogli da se apstrahuju od stvarnih opasnosti sa kojima je život bio tako darežljiv - stranih neprijatelja, kneževskih sukoba i lopova u noći. Stoga su od prvih koraka manastiri dobijali hrabar, kmetski izgled. I mjesto za njihovu instalaciju je odabrano u skladu s tim. Štaviše, monaškim pustinjacima je bila potrebna i zaštita od životnih iskušenja (pustinjak - povukao se iz spoljašnjeg života, odnosno zaštićen od njega). Dakle, u poređenju sa tvrđavama, manastirima su bili potrebni dodatni stepeni zaštite.

Zanimljivo je da je Sigismund Herberstein pisao da je svaki od moskovskih manastira, a bilo ih je u to vrijeme više od četrdeset, napisao: „ako ga pogledate iz daljine, čini vam se nešto kao mali grad“.

Međutim, tako je bilo od samog početka gradnje manastira. Iguman Danilo je već u 12. veku pisao o ruskim manastirima da su „pretvoreni u gradove“.

A proces njihovog formiranja je model lančane reakcije. Novi su ponikli iz velikih, autoritativnih manastira. Tako je samo od Trojice-Sergijevog manastira, uzimajući u obzir međusobno odvajanje, formirano dvadeset sedam pustinjskih i osam gradskih manastira. Gotovo svi antički manastiri u svom izvornom obliku bili su drveni, ali su vremenom drvene crkve zamijenjene kamenim, teritorije su se proširile i ocrtane kamenim tvrđavskim zidovima umjesto drvenih. A sada je moguća spekulativna obnova izgleda drvenih manastira pomoću drevnih slika, planova, opisa i mašte.

Principi uređenja, kako u formiranju pojedinačnih vjerskih objekata tako i njihovih cjelina, zasnivali su se na simbolima vjere. Hram je bio simbol neba i zemlje, raja i pakla – koncentrisana slika svijeta. Oltarski dio hrama treba da gleda na istok gdje se nalazi centar zemlje - grad Jerusalim, gdje je Isus Krist razapet na gori Golgoti. A na ulazu u hram sa zapadne strane trebalo bi da se nalazi krsni hram, kao simbol dolaska u hrišćanstvo i sticanja vere. Oltar simbolizira Betlehemsku pećinu u kojoj je rođen Krist. Boje i pokreti na slikama imali su simboličko značenje. Nevidljivo je bilo skriveno u vidljivom i shvaćeno kroz vidljivo. U svemu je bilo misterije i magije. A sastav ansambla pratio je simboličnu reprodukciju „Nebeskog grada – Jerusalima“. Njegova suština je bio centrični sistem - model kosmičkog poretka. Centralni simbol ansambla bila je dominantna građevina u svom duhovnom značaju - glavna katedrala manastira. Kao što u hramu visina lika sveca nedvosmisleno karakteriše njegovu duhovnu hijerarhiju, semantičku, vrijednosnu hijerarhiju građevina karakterizirala je blizina glavnog hrama. Naručeni obrazac treba da bude "četvorostruki". Ovo je „gorski grad Jerusalim“. Kako se o tome kaže u Apokalipsi: „Grad se nalazi u četvorouglu, a dužina mu je ista kao i geografska širina.

Istovremeno, ideje o simboličkom svjetskom poretku nisu bile jedini regulacijski princip. Oblik je određen reljefom, pejzažom i potrebom za povećanjem teritorija tokom vremena. Stoga u pravim monaškim cjelinama uvijek postoji kompromis između idealne sheme i okolnosti mjesta i vremena. „Na gradilištima Kremlja i manastira uobličilo se i sazrelo jedno od najdragocenijih svojstava ruske arhitekture - jedinstvena slikovitost celine. Kombinacija horizontalnih masiva zidova sa nejednako visokim vertikalama kula i zvonika, sa zaobljenošću kupola i vitkih kukova – sve to daje starim manastirima slobodnu raznolikost siluete, čineći ih povezanim sa ruskim pejzažom, sa njegovim slobodnim, mekim obrisima, sa njegovom posebnom zajednicom glatkih polja i livada raštrkanih po njima.”

Karakteristike izgradnje Kijevsko-pečerskog manastira

Kijevsko-pečerska lavra se nalazi u centru Kijeva, na desnoj, visokoj obali Dnjepra, i zauzima dva brda, odvojena dubokom udubinom koja se spušta do Dnjepra. U 11. stoljeću područje je bilo prekriveno šumom; Ilarion, sveštenik obližnjeg sela Berestova, povukao se ovde da se pomoli i iskopao sebi pećinu. Godine 1051. Ilarion je postavljen za kijevskog mitropolita i njegova pećina je bila prazna. Otprilike u to vreme sa Atosa je u Kijev došao monah Antonije, rodom iz Ljubeča; Život u kijevskim manastirima mu nije bio po volji, pa se nastanio u Ilarionovoj pećini. Antonijeva pobožnost privukla je sljedbenike u njegovu pećinu, uključujući Teodosija, iz Kurska. Kada se njihov broj povećao na 12, podigli su sebi crkvu i ćelije. Antonije je postavio Varlaama za igumana, a sam se povukao na obližnju planinu, gde je iskopao sebi novu pećinu. Ova pećina je poslužila kao početak „bliskih“ pećina, tako nazvanih za razliku od prethodnih, „daljih“. Sa povećanjem broja monaha, kada je pećina postala gužva, podigli su crkvu Uznesenja Blažene Djevice Marije i ćelije iznad pećine. Broj ljudi koji su dolazili u manastir se povećavao, a Antonije je tražio od velikog kneza Izjaslava Jaroslaviča za celu planinu iznad pećine. Na mjestu sadašnje glavne katedrale podignuta je crkva (1062.); Nastali manastir nazvan je Pečerski. Istovremeno, Teodosije je postavljen za igumana. U manastir je uveo cenobitsku studijsku povelju, koju su odavde i drugi ruski manastiri pozajmili. Surov asketski život monaha i njihova pobožnost privukli su manastiru značajne donacije.

Godine 1096. manastir je mnogo stradao od Polovca, ali je ubrzo obnovljen. Vremenom su dodavane nove crkve. Ceo manastir je bio ograđen palisadom. U manastiru se nalazila bolnica koju je Teodosije podigao za smeštaj siromašnih, slepih i hromih; Na to je izdvajana 1/10 monaškog prihoda. Svake subote manastir je slao kola sa hlebom za zatvorenike. Preseljenjem bratije u veliki manastir, pećine su pretvorene u grobnicu za monahe, čija su tela bila smeštena sa obe strane pećinskog hodnika, u udubljenjima zidova. Manastir je pripadao Šumari; Teodosije je tu za sebe iskopao pećinu u kojoj je boravio tokom posta. U XI i XII veku. Iz manastira je izašlo do 20 episkopa, svi su zadržali veliko poštovanje prema svom zavičajnom manastiru.

1240. godine, tokom Batuove invazije, manastir je uništen. Neki od monaha Kijevsko-pečerskog manastira su ubijeni, a neki su pobegli. Ne zna se koliko je trajalo pustošenje manastira; u 14. veku već je bila obnovljena, a velika crkva postala je grobnica mnogih kneževskih i plemićkih porodica. Godine 1470. kijevski knez Simeon Olelkovič obnovio je i ukrasio veliku crkvu. Godine 1483. krimska vojska Mengli I Giraya spalila je i opljačkala manastir, ali su velikodušne donacije omogućile da se ubrzo oporavi. Godine 1593. posedovao je dva grada - Radomisl i Vasilkov, do 50 sela i oko 15 sela i sela u različitim mestima Zapadne Rusije, sa ribolovom, prevozom, vodenicama, medom i novcem i dabrovim kolotečima. Od 15. vijeka manastir je dobio pravo da šalje ljude u Moskvu radi prikupljanja priloga. Godine 1555-56. velika crkva je ponovo obnovljena i uređena.

Značajke izgradnje Trojice-Sergijeve lavre

Manastir Trojice-Sergius igrao je izuzetnu ulogu u ruskoj kulturi i istoriji. Najviši duhovni i lični autoritet njegovog osnivača uzdigao ga je na jedno od najistaknutijih mesta među ruskim manastirima, a iskustvo njegovog razvoja i izgradnje uzeto je kao uzor u manastirskom graditeljstvu drevne Rusije.

Prvi dokazi o prvobitnom izgledu manastira potiču iz pera njegovih hagiografa Epifanija Mudrog i Pahomija Srbina. Epifanije je dugo živeo u manastiru pod Sergijem Radonješkim i počeo je da pravi svoje beleške 1393. ili 1394. („u leto, jedno ili dva” posle Sergijeve smrti). Pahomije Srbin napisao je Žitije 1438-1449, ali je imao priliku da „istražuje i ispituje stare starce” koji su živeli u manastiru pod Sergijem.

Osnivanje manastira se, po svemu sudeći, može datirati u 1345. godinu, kada je Sergije, na niskom brdu - planini Makovets u šumi, daleko od puteva i stambenih objekata, uz pomoć svog brata, posekao ćeliju i podigao „malu crkva” pored nje, posvetivši je Životvornoj Trojici. Postepeno su mu se pridružili novi monasi. Svaki je zasekao ćeliju za sebe. Već 1355. godine manastir je opasan „ne baš prostranom ogradom“, na kapiji je postavljen „golman“, a u manastiru je doneta i povelja o društvenom životu. Povelja je predviđala opšte upravljanje privredom. U radu su učestvovali svi, pa i iguman. Bilo je potrebno izgraditi sve zajedničke servise. Trpezarija, Kuharstvo, Pekara, Portomoyn, itd. Istovremeno, manastir je obnovljen prema jedinstvenom planu Sergija. Epifanije je o tome ovako govorio: „Kada je najrazboritiji pastir i mudriji čovek u vrlinama proširio manastir u veći, zapovedio je da se naprave ćelije u četiri oblika, u sredini njih crkva u ime Života- Davanje Trojstva vidljivo je odasvud, kao ogledalo – sto i hrana za potrebe braće.” Tako je manastir dobio oblik blizak pravilnom pravougaoniku. Na njegovim stranama bile su ćelije okrenute prema trgu, gdje su stajale crkva i sve javne zgrade. Iza ćelija su se nalazili povrtnjaci i pomoćne zgrade. Epifanije izveštava da je Sergije ukrasio crkvu „svom takvom lepotom“. Ceo manastir je verovatno bio okružen tinsko - okomito postavljenim hrastovim balvanima visine 4-6 metara sa šiljastim vrhom. Trupci su stavljeni na zemljani „tobogan“ koji je nastao prilikom kopanja jarka. Očigledno su kule u zidu posječene. Poznato je da je nakon što je Dmitrij Donskoy posetio manastir pre Kulikovske bitke, iznad istočnog ulaza u manastir podignuta kapijska crkva u ime njegovog duhovnog zaštitnika Dmitrija Solunskog.

Manastir je spalio 1408. godine kan Edigei. Sergijev naslednik, iguman Nikon, ponovo je obnovio manastir, uglavnom zadržavši njegov oblik, ali ga je proširio na sever i istok. Nova Trojica, takođe drvena, osvećena je 1412. godine. U 15. veku u manastiru se pojavljuju prve kamene crkve. Godine 1422-1423 - Katedrala Trojice - na mjestu drvene crkve. Crkva brvnara je preseljena u susjedstvo i osvećena u čast Silaska Svetog Duha. Godine 1476. na mjestu drvene podignuta je kamena crkva Silaska Svetog Duha.

Karakteristike izgradnje Spaso-Preobraženskog manastira u Jaroslavlju

Najstariji manastir u Jaroslavlju - Spaski - prvi put se spominje u hronici 1186. Prema drugim izvorima, osnovan je u 13. veku, ali najverovatnije ovo nije datum njegovog osnivanja, već izgradnja prvih kamenih crkava na teritoriji manastira - dokumenti ukazuju na godine 1216-1224.

Manastir se nalazio na lijevoj obali Kotoroša, na raskršću, i nalazio se nedaleko od Kremlja, dizajniran je da mu štiti prilaze sa zapada. U početku su sve zgrade i zidovi bili drveni, ali već u prvoj polovini 13. veka manastir je dobio pokroviteljstvo jaroslavskog kneza Konstantina, koji je ovde podigao kamenu katedralu i trpezariju. Ali knez se nije ograničio samo na izgradnju novih crkava: uz njegovu podršku, ovdje je otvorena prva bogoslovska škola u sjeveroistočnom dijelu Rusije - Grigorijevski trem; u manastiru se nalazila veličanstvena, vrlo bogata biblioteka, u kojoj je bilo mnogo grčkih i ruskih rukopisnih knjiga. Manastir je postao ne samo verski, već i kulturni centar regiona. Upravo je ovde, u Spaskom manastiru u Jaroslavlju, početkom 90-ih godina 18. veka, poznati ljubitelj i kolekcionar ruskih starina Aleksej Ivanovič Musin-Puškin otkrio kopiju „Priče o Igorovom pohodu”, jednog od remek-dela. drevne ruske književnosti.

Sadašnja Katedrala Preobraženja - najstarija zgrada u Jaroslavlju koja je preživjela do danas - izgrađena je na temeljima prve katedrale 1506-1516. Prva katedrala je teško oštećena u gradskom požaru 1501. godine i morala je biti demontirana.

Karakteristike izgradnje Vaznesenja Pečerskog manastira u provinciji Nižnji Novgorod

Manastir Pečerski Vaznesenje, gubernija Nižnji Novgorod, muškarac 1. klase, u Nižnjem Novgorodu, na planinskoj strani Volge; je pod upravom arhimandrita. Početne temelje ovom manastiru dao je sv. V.K. Yuri II (George) Vsevolodovich, oko 1219. godine, ali je veliku slavu stekao već u 14. veku, kada je, nakon tatarskog pustošenja, Sv. Dionisije, koji je kasnije bio arhiepiskop u Suzdalju: ovdje je svojim rukama iskopao pećine, po uzoru na one u Kijevu, i do 1364. godine, dakle prije hirotonije u čin episkopa, ostao u njima, podvizavajući se u postu. i trudovi; u isto vreme on je obnovio i sam manastir. Slava pobožnom životu sv. Dionisije je ovde privukao mnoge monaške saradnike, a obnova manastira je dala povoda da neki istoričari i njegovo osnivanje pripisuju ovom svetitelju Božjem. U ovoj situaciji, manastir Vaznesenje, nazvan Pečerski, postojao je oko 250 godina. Ali 1596. godine, 18. juna, gora na kojoj je stajao ovaj manastir srušila se, očigledno zbog zemljotresa, a crkve i druge manastirske zgrade su se srušile; Na sreću, monasi su, primetivši podrhtavanje planine, uspeli unapred da pobegnu, sa svim svojim priborom i crkvenim imanjem. Zašto je, kao rezultat ukaza cara Teodora Joanoviča, pod arhimandritom Tripunom, manastir premešten na sadašnju lokaciju i prvo se sastojao od drvenih zgrada, a zatim, marljivošću patrijarha Filareta Nikitiča, sadašnje ogromne crkve, podignut je zvonik, dvospratne ćelije i ograda - sve od kamena; a istovremeno su ga mnogi prilozi i darovi careva, knezova i pojedinaca podigli na nivo najbogatijih manastira: do 1764. godine ovom manastiru je pripadalo više od 8.000 seljačkih duša.

Ovdje se nalaze četiri crkve:

1) Saborni hram Vaznesenja Gospodnjeg;

2) Uspenje Bogorodice, toplo;

3) Makarija Želtovodski, bolovanje;

4) Eutimije Suzdaljski, iznad zapadnih kapija.

U nekadašnjem manastiru, od kojeg je do danas sačuvana samo jedna kapela, postriženi su u 14. vijeku: učenik sv. Dionysius St. Eutimije arhimandrit suzdalski i sv. Makarije iz Želtovodska i Unženskog. U posebnom kamenom šatoru nalazi se grob Joasafa Samotnika, poštovan zbog svog pobožnog života; bio je monah i živeo je povučeno u prethodnom manastiru; kada je pao, kovčeg ovog pustinjaka, postavljen na samu kapiju, bio je smrvljen i napunjen, a pronađen je već 1795. godine.

Karakteristike izgradnje Valaamskog Spaso-Preobraženskog manastira

U crkvenoistorijskoj nauci nije bilo i ne postoji jednoznačan odgovor na pitanje vremena osnivanja Valaamskog manastira. Nedostaje najvažniji izvor za datiranje - drevna žitija svetih Sergija i Germana. Arhivska istraživanja 19.-20. stoljeća. oslanjajući se na posredne podatke, pominjanja pojedinih događaja iz života manastira u raznim spomenicima ruske književnosti.

Brojne moderne publikacije (vodiči, enciklopedije itd.) često sadrže kontradiktorne podatke o vremenu osnivanja Valaamskog manastira. Nastanak manastira pripisuje se ili 14. veku, ili prvim vekovima širenja hrišćanstva u Rusiji - X - XI. Manastir je više puta tokom neprijateljskih invazija (XII, XVII vek) doživeo razaranja, a monaška služba je ovde bila prekidana dugi niz decenija. Tokom invazija uništeni su crkveni spomenici i manastirske svetinje, spaljena i opljačkana najbogatija manastirska biblioteka i ostava rukopisa, a tako su izgubljeni životi svetih Sergija i Germana Valaamskih.

Razmotrimo dva glavna koncepta nastanka manastira koja danas postoje.

Prvi od njih datira osnivanje manastira u XII-XIV vek. Ovo datiranje su u svojim studijama podržali crkveni istoričari 19. veka: biskup. Ambrozije (Ornatski), biskup. Filaret (Gumilevsky), E. E. Golubinsky. Trenutno se brojni moderni naučnici pridržavaju ove verzije: N. A. Okhotina-Lind, J. Lind, A. Nakazawa. Ovi istraživači svoj koncept zasnivaju na rukopisu iz 16. stoljeća „Priča o Valaamskom manastiru“ (priredila N. A. Okhotina-Lind). Drugi savremeni naučnici (H. Kirkinen, S. N. Azbelev), ističući ovaj rukopis kao „novi istraživački materijal među ostalim primarnim izvorima koji se tiču ​​rane istorije Valaamskog manastira“, smatraju da „izdavači novopronađenog teksta, zajedno sa ljudima koji su predstavili ovaj izvor ", tretirali ga previše povjerljivo sa stanovišta kritičkog istraživanja. U naletu svoje strasti... nisu izvršili temeljnu izvornu analizu izvornog izvora." Treba napomenuti da do sada nisu pronađeni drugi izvori koji bi potvrdili podatke „Pripovedanja o Valaamskom manastiru“, a posebno tvrdnju da osnivač manastira nije Sveti Sergije Valaamski, kako je uobičajeno. vjerovao, zasnovan na viševjekovnoj crkvenoj tradiciji, koja se ogleda u liturgijskim tekstovima, i sv. Jefrema Perekomskog.

Drugi koncept datira osnivanje manastira u 10. – 11. vek. Zasnovan je na jednom od izdanja žitija svetog Avraama Rostovskog, u kojem se spominje svečev boravak na Valaamu u 10. vijeku, kao i niz ljetopisnih referenci o prenosu moštiju sv. Sergija i Hermana od Valaama do Novgoroda 1163. Treba napomenuti da su istoričari 19. veka (N.P. Payalin, I.Ya. Chistovich) znali samo jedan zapis iz Uvarovske hronike o prenosu moštiju. Arhivska istraživanja posljednjih godina omogućila su otkrivanje drugih sličnih referenci: u kolekciji Ruske nacionalne biblioteke i u Institutu za istoriju materijalnih kultura. Takvih zapisa ima ukupno osam. Najveći interes, kao najinformativniji, je zapis iz zbirke Lihačov (f. 238, op. 1, br. 243): „O svetim velikinovgorodskim episkopima i arhiepiskopima i prečasnim čudotvorcima“ 18. veka. Rukopis obilježava spomen na sv. Sergija i Germana, naznačeno je savremeno (17. vek) uništenje manastira, dato je pozivanje na drevni katedralni hroničar, koji ukazuje na datume pronalaska (1163.) i vraćanja (1182.) moštiju na Valaam.

Crkvena i monaška tradicija se pridržavaju ovog drugog koncepta, koji tvrdi da je osnivanje manastira bilo u doba krštenja Rusije.

Čini se da je moguće spojiti dva pogleda na vreme osnivanja manastira: drevni monaški život na Valaamu mogao je da prestane posle 11. veka, da bi se potom obnovio na prelazu iz 14. u 15. vek. Možda će u budućnosti naučnici otkriti nove istorijske izvore koji će potpunije osvetliti drevnu istoriju Valaamskog manastira.

11. vek je bio vek prvih teških iskušenja za manastir. Pošto su poraženi od Rusa, Šveđani su, ploveći na brodovima po jezeru Ladoga, uznemireni napali bespomoćne monahe, opljačkali i spalili mirne manastire.

Drevne novgorodske hronike izveštavaju o pronalasku moštiju svetih Sergija i Germana i njihovom prenošenju u Novgorod tokom švedske invazije 1163-1164. „U leto 1163. O arhiepiskopu Jovanu. On je arhiepiskopa Jovana Prvog postavio u Veliki Novugrad, a i ranije je bilo episkopa. Istog leta mošti naših prepodobnih otaca Sergija i Germana Valaamskih, novgorodskih čudotvoraca pod arhiepiskopom Jovanom Novgorod su pronađeni i preneti..." Tada je došlo do lokalnog veličanja. osnivača Valaamskog manastira i položen je početak crkvenog poštovanja prepodobnih Sergija i Germana u okviru Novgorodske eparhije. 1182. godine, kada je opasnost prošla, monasi su prenijeli svete mošti svojih nebeskih zagovornika nazad na Valaam. Bojeći se uvrede za svetinju, duboko su u stijenu uklesali grob i u njega sakrili svete mošti svetaca, gdje i danas ostaju „pod zaklonom“. U spomen na povratak svetih moštiju u manastir Valaam, svake godine se 11/24. septembra održava crkvena slava. Svedočanstvo o brojnim čudima od moštiju svetih svetaca uvršteno je u manastirske letopise do zatvaranja manastira.

Prije prvog uništenja, Valaam je nazvan manastirom Presvete Trojice, o čemu svjedoči život svetog Avrama Rostovskog. Po svoj prilici, drveni manastir Trojice Valaam su neprijatelji uništili do temelja. Kada je opasnost prošla, njen glavni hram je obnovljen od kamena i osvećen u ime Preobraženja Gospodnjeg. Za izgradnju manastira dat je veliki doprinos. „Velika i izuzetno lepa i uzvišena“ kamena crkva u ime Preobraženja Gospodnjeg imala je kapele u čast Rođenja Hristovog i Svetog Nikole. Iz života monaha Aleksandra Svirskog, koji se podvizavao u manastiru u 15. veku, možemo zaključiti da su monaške ćelije građene prilično povoljno, svaka je imala predvorje, a za one koji su dolazili u manastir ispred njega je bio hotel. manastirska ograda.



P Pojava prvih manastira u Rusiji datira iz doba Vladimira, krstitelja Rusije, a pod njegovim sinom Jaroslavom Mudrim monaški život je već bio veoma raznolik. Ponekad su monasi živeli u blizini parohijskih crkava u ćelijama koje je svako sebi postavljao; živeli su u strogom podvigu, okupljali se na bogosluženju, ali nisu imali povelje i nisu polagali monaške zavete.

Bilo je pustinjskih stanovnika, pećina ( Stari ruski. jetrenjak). Za postojanje ovog drevnog oblika monaštva u Rusiji znamo iz priče „Priča o prošlim godinama“ o Ilarionu, koji je živeo u pećini pre nego što je postavljen za mitropolita 1051. godine. Kasnije se Antonije nastanio u svojoj pećini, došavši u Rus' sa Atosa.

Postojali su monaški manastiri, odnosno osnovani od prinčeva ili drugih bogataša. Tako je 1037. godine Jaroslav Mudri osnovao manastire Sv. Đorđa i sv. Irina (kršćanska imena princa i njegove žene). Prvi se nalazio u blizini katedrale Svete Sofije, drugi - u blizini Zlatnih vrata. Jaroslavovi sinovi su takođe bili ktitori.

Većina manastira su bili muški, ali do kraja 11. veka. Pojavile su se i žene: Vsevolod Yaroslavich je sagradio manastir u blizini crkve Svetog apostola Andreja, u kojem je njegova ćerka Janka primila monaški zavet, a ovaj manastir je počeo da se zove Manastir Jančin.

U predmongolskoj Rusiji prevladavali su ktitorski manastiri. Njihovi igumani bili su usko povezani s kneževskim dinastijama, što im je davalo određenu samostalnost u odnosu na mitropolita, ali ih je činilo zavisnim od prinčeva. Ovi manastiri su bili porodične grobnice, mesto za boravak u starosti, imali su više sredstava od drugih, mogućnost ulaska u njih bila je određena veličinom priloga koji je davao budući monah.

TO Začudo, u ranom periodu vrlo malo manastira su osnovali sami monasi. Jedan od njih - Kijevsko-pečerski manastir - osnovali su Antonije i njegov učenik Teodosije, koji se smatraju osnivačima monaštva u Rusiji.

Simbolično je da su Antonije i Teodosije Pečerski nosili ista monaška imena kao i oci istočnog monaštva - prep. Antuna Velikog, poglavara egipatskih anahoreta, i vlč. Teodozije Jerusalimski, organizator palestinske zajednice. Savremenici su u tome vidjeli vezu sa porijeklom monaštva; to spominje Kijevsko-pečerski paterikon - prva monaška biografija i Povest o prošlim godinama - prva ruska hronika.

Kijevsko-pečerska lavra

Antonije je bio iz Ljubeča, u mladosti je otišao na Atos, tamo se zamonašio, naučio pravila monaškog života, a zatim dobio zapovest od Boga da se vrati u Rusiju. Jedan od svjatogorskih staraca mu je prorekao: „Jer od tebe će biti mnogo rulja. Stigavši ​​u Kijev, Antonije je hodao po manastirima u potrazi za mestom asketizma, ali „nije voleo“ nijedan od njih. Pronašavši Hilarionovu pećinu, nastanio se u njoj.

Antonije je vodio strog asketski život, svakodnevno i noćno u trudu, bdenju i molitvi, jedući hleb i vodu. Ubrzo su se oko Antonija okupili mnogi učenici, on ih je poučavao, neke od njih postrigao u monahe, ali on nije htio postati njihov iguman. Kada je broj monaha dostigao dvanaest, Antonije je imenovao Varlaama za igumana, sina bojara, a sam se povukao u daleku pećinu da živi kao pustinjak.

Kijevsko-pečerska ikona Majke Božje sa sv. Anthony
i Teodosije Pečerski. UREDU. 1288

Varlaamov nasljednik bio je Teodosije, jedan od Antonijevih najmlađih učenika. Kada je postao iguman, imao je samo 26 godina. Ali pod njim se broj braće povećao sa dvadeset na sto ljudi. Teodosije je bio veoma zabrinut za duhovni razvoj monaha i za organizaciju manastira, sagradio je ćelije, a 1062. godine postavio je kamen temelj za crkvu Uspenja Presvete Bogorodice. Pod Teodosijem, Pečerski manastir je dobio cenobitsku povelju po uzoru na Studitski manastir u Carigradu i postao najveći manastir u Kijevu. Teodosije je bio talentovan crkveni pisac i ostavio je mnoga duhovna dela.

O O životu manastira saznajemo iz Kijevsko-pečerskog paterikona. Ovo je zbirka zasnovana na porukama vladike Vladimira Simona, takođe monaha ovog manastira, i kijevsko-pečerskog monaha Polikarpa. Ove poruke sadrže priče o istoriji manastira. Autori su živeli u 13. veku, ali su koristili zapise koji se čuvaju u manastiru od 11. veka.

Iz „Paterikona“ saznajemo koliko je bio raznolik sastav monaha Kijevsko-pečerskog manastira: nije bilo samo Rusa, već i Grka, Varjaga, Ugra (Mađara) i Jevreja. Zamonašili su se siromašni seljaci, bogati građani, trgovci, bojari, čak i prinčevi. Među pečerskim monasima bili su prvi ruski ikonopisac Alipije, doktor Agapit, hroničar Nestor, Kukša, prosvetitelj Vjatičija Prohor Lebednik, koji je za vreme gladi pekao Kijevčanima slatki hleb od gorke kinoe. Bilo je pisara i propovjednika, misionara i pustinjaka, molitvenika i čudotvoraca.

P U početku su se u Južnoj Rusiji stvarali manastiri: u Černigovu Boldinskom (Eletskom) u čast Uspenja Bogorodice, u Pereslavlju Svetog Jovana, u Vladimiru Volinskom Svjatogorskom manastiru itd. Postepeno su se manastiri počeli pojavljivati ​​u severoistočne zemlje: u Muromu u predmongolskom periodu osnovan je manastir Spaski manastir, u Suzdalju - Sveti velikomučenik Dimitrije Solunski i drugi.

Svetouspenski Eletski manastir u Černigovu

Monaštvo vrlo brzo postaje rasprostranjena pojava u Rusiji. Prema hronikama, u 11. veku. bilo je 19 manastira, uoči mongolsko-tatarske invazije - više od stotinu. Do sredine 15. vijeka. bilo ih je 180. U narednih vek i po otvoreno ih je oko tri stotine, a samo 17. vek je dao 220 novih manastira. Uoči revolucije u Ruskom carstvu bilo je 1025 manastira.

N Ovgorod je bio drugi po važnosti grad Drevne Rusije, au predmongolskom periodu ovde je bilo 14 monaških manastira. Jedan od najstarijih novgorodskih manastira bio je Jurijev. Prema legendi, osnovao ju je Jaroslav Mudri, ali prvi sačuvani spomen datira iz 1119. godine, kada su opat Kiriak i knez Vsevolod Mstislavich osnovali kamenu crkvu u ime sv. George.

Katedrala Rođenja Bogorodice Antonijevog manastira u Velikom Novgorodu

Značajan broj manastira osnovali su bogati Novgorodci, a Antonijev manastir je osnovao Antun Rimljanin (prema predanju, stigao je iz Rima na kamenu). Antonijev manastir se prvi put spominje u ljetopisu 1117. godine, kada se u njemu pojavila prva kamena crkva, ali gradnja drvenih građevina datira iz ranijeg vremena. Sačuvana je duhovna povelja manastira koja sadrži jedan od prvih govora u ruskoj istoriji protiv postavljanja igumana za kneza ili episkopa „za mito“ i „za nasilje“. Tako su se demokratske tradicije Novgoroda manifestovale i u životu manastira.

Među novgorodskim manastirima koje su stvorili asketi, najpoznatiji je bio manastir Preobraženja Hutyn. Njegov osnivač, Varlaam (u svetu - Aleksa Mihajlovič), rodom iz Novgoroda, sin bogatih roditelja, pod uticajem „božanskih“ knjiga, još u detinjstvu, osećao je privlačnost za monaštvo. Nakon smrti roditelja, podijelio je imanje i stupio u poslušnost starijem Porfiriju (Perfuriju), nakon nekog vremena otišao je na brdo Hutin ( slava. loše mesto), deset milja izvan grada, i počeo da živi u samoći. Počeli su mu dolaziti učenici i postepeno se formirao manastir. Monah je svakoga prihvatao, učio ih da izbegavaju neistinu, zavist i klevetu, laž, da imaju krotost i ljubav, upućivao plemiće i sudije da sude pravedno i ne uzimaju mito, siromahe - da ne zavide bogatima, bogate - da pomažu jadan.

M Invazija Mongola poremetila je prirodni tok monaškog života u Rusiji, mnogi manastiri su stradali od pogroma i razaranja, a nisu svi manastiri naknadno obnovljeni. Preporod monaštva počinje u drugoj polovini 14. veka, a vezuje se za imena sv. Aleksija, mitropolita moskovskog i prep. Sergija Radonješkog.

Ostalo je malo podataka o manastirima iz mongolsko-tatarskog doba, ali značaj monaštva u duhovnom i društvenom životu u ovom trenutku raste, postaje duhovno konsolidujuća snaga u društvu. Menja se i karakter manastira. Ako su u početnom periodu manastiri bili uglavnom gradski ili se nalazili u blizini gradova, onda od 14. veka. pojavljuje se više „pustinjskih“ manastira. U Rusiji se pustinjom nazivalo osamljeno mjesto, udaljeno od gradova i sela; najčešće je to bila divlja šuma.

Osnivači ovih manastira su, po pravilu, veoma bistre ličnosti, a najpoznatiji su Sergije Radonješki i plejada njegovih učenika i sledbenika, pokretači duhovnog uspona u Rusiji krajem 14.-15. Sergijeva ličnost je bila toliko privlačna da su čak i oni koji nisu imali monaški poziv želeli da žive u njegovoj blizini. Manastir Trojice koji je osnovao vremenom je prerastao u Trojice-Sergijevu lavru, biser u ogrlici ruskih manastira (za više detalja vidi članak na str. 10–11).

Sredinom 14. vijeka. Započeo je aktivan razvoj i naseljavanje područja oko manastira Trojice: seljaci su krčili šumu za oranice, ovde postavljali sela i avlije, a nekada napušteno područje pretvorilo se u naseljeno i razvijeno područje. Seljaci ne samo da su dolazili na bogosluženje u manastir, već su tražili i pomoć monasima. Međutim, u manastiru je postojala stroga zapovest igumana: čak i u slučaju krajnjeg siromaštva, „ne ostavljati manastir u ovo ili ono selo i ne tražiti od laika hleba, već očekivati ​​milost od Boga“. Zahtjevi za milostinju, a još više za prilozima i donacijama, bili su strogo zabranjeni, iako dobrovoljni prinosi nisu odbijeni. Za Sergija je drevni monaški ideal nepohlepe bio svet, ali je u praksi mnogih manastira bio narušen.

Stotinu godina nakon Sergija, pitanje monaške imovine dovelo bi do cijepanja monaštva na dvije stranke - nepohlepnu, koju je predvodio Nil Sorski, koji je propovijedao siromaštvo i nezavisnost manastira, i Josifovce, predvođene Josifom iz Volotsky, koji je branio pravo manastira na posjedovanje imovine.

Sergije Radonješki je umro u dubokoj starosti i kanonizovan je 1452. Pored Trojice, Sergije je osnovao još nekoliko manastira, posebno manastir Blagoveštenja u Kiržaču, gde je svog učenika Romana postavio za igumana. Postavio je drugog učenika, Atanasija, na čelo manastira Visocki u Serpuhovu. Savva Storoževski je postao iguman u Zvenigorodu (vidi članak na str. 18), a Sergijev nećak Teodor (kasnije episkop Rostovski) je bio na čelu manastira Simonov u Moskvi.

M Manastirski pokret je bio posebno aktivan na sjeveru, monasi su doprinijeli razvoju novih zemalja, donoseći civilizaciju i kulturu na ona mjesta gdje su ranije bila napuštena ili su živjela divlja paganska plemena. Jedan od prvih asketa koji je otišao na sever bio je Dmitrij Prilucki, osnovan 1371. godine, pet milja od Vologde, u okuci reke, Spaso-Prilutski manastir. Godine 1397. u Vologdsku oblast došla su još dva Sergijeva učenika - Kiril i Ferapont, koji su prvi osnovali manastir u ime Uspenja Bogorodice (Kirillo-Belozerski) na obali jezera Siverskoye (vidi članak na str. 16), drugi - na obali jezera Borodaevskoye do Bogorodice -Rozhdestvensky (Ferapontov).

U 15. veku u Severnoj Rusiji pojavili su se Čerepovecki manastir Vaskrsenja i Nikitski Belozerski manastir na reci. Šeksne, Blagovesti Vorbozomski, Trojice Pavlo-Obnorski, itd. Primarnu ulogu u monaškoj kolonizaciji imao je Solovecki manastir, osnovan 1420-ih. Sv. Zosima i Savvaty. Imao je vodeću ulogu u razvoju regije Bijelog mora.

Manastir Čuda. Vintage razglednica. Moskva

U XIV veku. Ruski mitropolit bio je Aleksije, rodom iz stare bojarske porodice Pleščejeva, jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena. Zamonašio se u Bogojavljenskom manastiru u Moskvi i na mitropolitskoj stolici bio 24 godine. Kao mudar političar, zadržao je ljubav prema monaškom životu i na sve načine je doprineo osnivanju manastira, videći u njima blagotvoran, moralni uticaj na društvo. Osnovao je manastir u Moskovskom Kremlju u ime Čuda Arhanđela Mihaila u Khonehu (Čudotvorni manastir).

S njim je vezana zanimljiva priča: oko 1365. godine, dok je u Hordi na državnim poslovima, mitropolit Aleksije izliječio je od sljepila Taidulu, ženu kana Dženibeka. Za to mu je kan dao dio zemlje tatarskog dvorišta u Kremlju, gdje je Aleksije osnovao manastir, koji je postao dom ruskih mitropolita. Za čudo je povezano i osnivanje još jednog manastira, Spaso-Andronikova. Tokom Aleksijevog putovanja za Carigrad, brod je zahvatila oluja, ali se mitropolit pomolio pred ikonom Spasitelja i brod je nekim čudom izbegao brodolom. Aleksije se, vraćajući se u domovinu, zavetovao da će sagraditi manastir. Tako je i učinio: na obali Jauze osnovao je manastir u čast lika Spasitelja Nerukotvorenog, a za njegovog igumana imenovao Andronika, učenika Sergija Radonješkog. Danas je ovaj manastir poznat kao Spaso-Andronikov. Takvi manastiri se zovu zavetni, odnosno osnovani zavetom.

Rekonstrukcija izgleda Evdokije (Eufrosinije) Moskovske djela S. Nikitina

Osnivač ženskih manastira bila je Evdokija, moskovska princeza, supruga Dmitrija Donskog. Nakon Kulikovske bitke mnoge žene su ostale udovice, a kneginja je osnovala dva manastira - Vaznesenje u Kremlju za udovske princeze i manastir Rođenja za udovice iz prostog naroda. I to je postalo tradicija. Na isti način u 19. vijeku. Margarita Tučkova, udovica generala, heroja rata 1812. godine, sahranivši svog muža, stvorila je manastir na Borodinskom polju, gde su udovice mogle da žive i da se mole za poginule vojnike i muževe.

Manastir Vaznesenje Gospodnje osnovan 1386. Moskva

R Ruski manastiri su bili aktivno uključeni u civilizacijske aktivnosti (uređenje zemlje, zemljoradnja, zanati) i bili su centri kulture, ali je glavni zadatak monaha ostao duhovno dostignuće i molitva, „sticanje Duha Svetoga“, kako je to nazvao Sveti Serafim Sarovski. . Monasi su nazvani monasima jer su izabrali drugačiji način života od ovozemaljskog. Monaštvo se nazivalo i anđeoskim redom - za monaha se govorilo "zemaljski anđeo i nebeski čovek". Naravno, nisu svi monasi bili i jesu takvi, ali je monaški ideal u Rusiji uvek bio visok, a manastir je doživljavan kao duhovna oaza.

A. Vasnetsov. Manastir u Moskvi Rus. 1910-ih

Manastiri su se obično gradili daleko od vreve, najčešće van granica grada, na pustom mestu. Bili su ograđeni visokim zidovima, koji su rijetko imali vojno-strateški značaj, izuzev Trojice-Sergijeve lavre, koja je izdržala više opsada, i nekih drugih manastira. Manastirski zidovi označavaju granicu između duhovnog i svetovnog, iza njih čovek treba da se oseća zaštićenim od spoljašnjih oluja i nemira, ograđen od sveta. U manastirskoj ogradi nema trčanja i žurbe, priča se tiho, besposleni smeh je ovde isključen, prazni razgovori su zabranjeni, a još više psovke. Ovdje ne bi trebalo biti ničega što bi čovjeka odvuklo pažnju ili ga zavelo, naprotiv, sve bi ga trebalo podići u visoko duhovno raspoloženje. Manastiri su oduvek bili duhovna škola ne samo za one koji su se opredelili za monaški način života, već i za laike, koje su tokom vekova duhovno negovali u manastirima starci.

monaška haljina: 1 – šema; 2 – plašt; 3 – kamilavka; 4 – hauba; 5 – mantija

„Idite i učite od monaha“, rekao je sv. Jovan Zlatousti u jednom od svojih razgovora, to su lampe koje sijaju po celoj zemlji, to su zidovi kojima su sami gradovi ograđeni i poduprti. Povukli su se u pustinju da vas nauče da prezirete taštinu svijeta. Oni, poput snažnih ljudi, mogu uživati ​​u tišini čak i usred oluje; a vi, zatrpani sa svih strana, treba da se smirite i barem malo odmorite od neprestane plime talasa. Zato idite češće kod njih, kako biste, očišćeni njihovim molitvama i uputama od prljavštine koja vas neprestano napada, što bolje proveli svoj sadašnji život i bili dostojni budućih blagoslova.”

Poznato je da su manastiri imali trajni značaj u formiranju i životu drevne Rusije. Do danas su manastirski crkveni propisi osnova savremenog bogosluženja. Manastiri su takođe imali značajnu ulogu. Manastiri Vetka, Irgiz, Kerženec i Vig bili su najvažniji duhovni centri staroverske harmonije. Istovremeno, moramo priznati teško stanje sadašnjeg monaštva u starovjercima. Broj monaha i samih manastira je veoma mali. Ipak, interesovanje za istoriju ruskog monaštva i ruskih manastira ne jenjava.

Istraživač Instituta za opštu istoriju Ruske akademije nauka, autor niza publikacija o istoriji drevne ruske crkve, pismu i kulturi, kandidat istorijskih nauka, govori o istorijskim karakteristikama formiranja i razvoja monaška kultura Drevne Rusije

Jurija Aleksandroviča, nasleđe Drevne Rusije je veoma obimno i raznoliko: ovo uključuje drevnu rusku književnost, monašku kulturu, hramsku arhitekturu i još mnogo toga. Recite nam o formiranju monaške kulture u Rusiji.

Odlučujući uticaj na formiranje staroruske monaške kulture imale su vizantijske monaške tradicije, poznavanje kojih je ostvareno kroz prevedenu hagiografsku i kanonsku literaturu, kao i kroz lični kontakt stanovništva Rusije sa predstavnicima crnog sveštenstva istok. Izvori ukazuju na raširenu praksu hodočašća, čija svrha nije bila samo posjeta svetim mjestima povezanim sa zemaljskim životom Isusa Krista, već i poznatim hramovima i manastirima Vizantije. U Žitiju Teodosija Pečerskog (početak 12. veka), na primer, piše da je iguman Dimitrijevog manastira Varlaam, koji je prethodno posetio Jerusalim, posetio Carigrad, gde je „ceo manastir posetio (60-ih godina 11. vek).“ Postoje podaci o boravku ruskih monaha u manastirima Vizantije. Živeo je neko vreme u jednom od carigradskih manastira monah Kijevsko-pečerskog manastira Jefrem, kasnije (70-ih godina 11. vijeka) imenovan za episkopsku stolicu u Perejaslavlju.

O interesovanju sa kojim su se ruski hodočasnici odnosili prema manastirima Istoka svedoče „Život i hod Danila, igumana Ruske zemlje“ (početak 12. veka) i „Knjiga hodočasnika“, koju je sastavio budući arhiepiskop. Novgorodskog Antonija (početak 13. veka). Atos, odnosno Sveta Gora, bila je veoma popularna među hodočasnicima, posebno među monasima. Ovdje je „otac ruskog monaštva“ položio monaški zavjet Prepodobni Antonije Pečerski.

U međuvremenu, mnogo toga u procesu formiranja staroruskog monaštva bilo je određeno kulturno-istorijskim tradicijama istočnoslovenskog društva, kao i prirodnim i klimatskim uslovima regiona. O tome, na primjer, svjedoči činjenica da su predmeti narodne odjeće prodrli u odjevne komplekse drevnih ruskih monaha. Kao gornju odjeću ruski monasi nosili su svitu i ogrtač bez rukava - votolu. Došlo je do šire upotrebe krzna, zabranjenog mnogim monaškim pravilima u Grčkoj, kao i nošenje cipela - cipela, umjesto orijentalnih sandala i kaliga. Oštre zime učinile su potrebnim značajnije korištenje peći, uključujući i grijanje podzemnih prostorija pustinjaka: postavljane su na ulazu u pećinu). Očigledno je i ishrana drevnih ruskih monaha imala neke posebnosti. Prije svega, to se ticalo ograničenije upotrebe vina. Na manastirskoj trpezi je zamenjen medovinom (opojnim napitkom od razblaženog meda sa začinima). Osnovu trpeze činili su hleb i kaša od zobi, raži, prosa, graška i sočiva. U posebnim slučajevima (nedostatak žitarica, posni dani) mogli su kuhati pšenicu, miješajući je sa medom, ili povrćem, začinskim biljem („napitke“), aromatizirajući ih biljnim uljem.

Život monaha u Drevnoj Rusiji odlikovao se raznim oblicima i vrstama asketizma. Isposnica, najstariji oblik monaštva, koji je odredio put spasenja kroz samoću i asketsko uzdržavanje, očigledno je uživao posebnu popularnost. Na formiranje drevne ruske isposnice uvelike su uticale tradicije „pustinjskih otaca“ Palestine, monaha pustinjaka sa Atosa i, možda, Bugarske. Pećine monaha pustinjaka najčešće su ukopane u padine uzvišenih obala rijeka ili jaruga, u debljini lesnih stijena, odlikuju se lakoćom razvoja i konstrukcijom otpornom na naprezanje. Grozdovi izolovanih pećinskih ćelija su naknadno, po pravilu, povezani unutrašnjim prolazima i galerijama („ulica“ hronike), formirajući složene lavirinte koji su obuhvatali stambene i sakralne objekte. Vremenom su pećinski manastiri „izašli“ na površinu, pretvarajući se u komunalne manastire. Od ovog trenutka, podzemni objekti su se obično koristili kao manastirska nekropola i naselje za pojedine pustinjake. Kijevsko-pečerski, Mihajlovski Vidubicki, Kirilovski Trojice, Gnilecka Bogorodica, Zverinecki manastiri u Kijevu potiču iz pustinjačkih naselja.

Da li su drevni ruski manastiri zaista bili „gradotvorni“ objekti, ekonomski i kulturni centri? Koji su manastirski kompleksi bili, da tako kažem, ključni u drevnoj ruskoj državi?

Manastiri će postati „gradotvorni“ već u moskovskom periodu naše istorije (XIV-XVI vek), kada su, u potrazi za samoćom, podvižnici počeli da stvaraju manastire daleko od prepunih sela. Ali bježanje od svijeta je teško. Udaljeni manastiri privući će pobožne laike, čijim će zalaganjem oko njih nastati nova naselja. U staroj Rusiji bilo je drugačije: manastiri su uglavnom nastajali ili u granicama grada ili u neposrednoj blizini. Staroruski manastir je proizvod urbane kulture, više pogođen procesom hristijanizacije nego selo.

Od ključnog značaja u istoriji ruskog monaštva je manastirski kompleks koji je nastao na južnoj periferiji Kijeva. Ovde se sredinom 11. veka nastanio „otac ruskog monaštva“ - monah Antonije Pečerski. Na visokoj obali Dnjepra, potpuno prekrivenoj šumom, počeo je da vodi asketski način života: iskopao je pećinu, postio i ostao u bdenju i molitvi. Njegova slava brzo se proširila među okolnim stanovnicima. Hroničar bilježi da je do smrti kneza Jaroslava Mudrog (1054.) Antun bio „proslavljen u ruskoj zemlji“.

Oko pustinjaka formirala se monaška zajednica čijim su zalaganjem nastala pećinska crkva i ćelije. Tako je nastao Kijevsko-pečerski manastir. Početkom 60-ih godina 11. vijeka ukupan broj braće dostigao je stotinu ljudi, što je po mjerilima tog vremena bila nevjerovatno velika brojka. Formiranje manastira označilo je novu etapu u istoriji starog ruskog monaštva. Nije slučajno što je, govoreći o istoriji nastanka Kijevsko-pečerskog manastira, autor hronike iz 1051. godine, pečerski monah, napisao: „Jer mnoge manastire osnovali su i cezar i bojari i od bogatstvo, ali oni nisu suština tacija, suština manastira je ustanovljena suzama, sažaljenjem, molitvom, bdenjem."

Pored Pečerskog manastira ubrzo su se pojavili i drugi manastiri, koje nisu osnovali knezovi, već trudom i molitvama samih monaha. To uključuje manastire Vidubicki Mihajlovski, Spaso-Preobraženski („Germaneh“), Bogorodicu na Klovu („Stefaneh“) i Zverinecki. Očigledno je da je u okolini bilo i drugih manastira, čiji nazivi nisu sačuvani u izvorima. Ovaj „staroruski Atos” ostao je najautoritativnije središte monaškog života u Rusiji sve do mongolske invazije sredinom 13. veka.

Poznato je da je u Rusiji postojala tradicija porodičnih nekropola. Kada je počela da se oblikuje, koje interesantne karakteristike ima ova tradicija?

Tradicija porodičnih nekropola došla je do nas iz Vizantije. Poznato je da je tamo bila veoma raširena praksa podizanja manastira od strane laika. Prema poznatom crkvenom istoričaru I. I. Sokolovu, „svako ko je imao priliku smatrao je to gotovo svojom glavnom dužnošću“ (1894). Čak su i siromašni seljaci gradili manastire, prikupljajući potrebna sredstva dijeljenjem. Glavni cilj koji je vodio ktitore bila je želja da imaju porodičnu grobnicu. Ova tradicija je usvojena i u Rusiji: već od kraja 11. veka počele su da se formiraju nekropole predaka pri manastirima. O tome svjedoče hroničarski klišei koji prate vijesti o sahranama kneževa: „postavljanje tijela u manastir koji mu je oduzet“, „stavljanje tijela gdje je ležao njegov otac“, „stavljanje tijela blizu groba, ” i slično. Upečatljiv primjer porodične nekropole je Kijevski Fedorov manastir, osnovan 1129. godine. Knez Mstislav Vladimirovič(kršten Teodor), sin Vladimira Monomaha.

Sahranjen je u zidinama ovog manastira aprila 1132. Kasnije su pored njegovog oca položena tela njegove dece - Izjaslava (1154), Rostislava (1167) i Vladimira (1171). bolestan, Rostislav je kaznio svoju sestru Rognedu: „Odvedi me u Kijev, ako me Bog oduzme od tebe na putu, onda me stavi na blagoslov svetog Teodora.“ Ovdje je sahranjen i sin Izjaslava Mstislaviča, Jaropolk (um. 1168). U februaru 1196. godine u manastiru je sahranjen knez Izjaslav Jaroslavič, praunuk osnivača manastira.

Kako se doživljavalo monaško predanje u Rusiji, posebno, kakav je bio pogled laika na monaštvo?

Odnos prema monaštvu u drevnom ruskom društvu nije bio jednoznačan i nepromijenjen. S jedne strane, način života monaha često se doživljavao kao prazna zabava, a pojava monaha ponekad je izazivala osmijehe i prijekore laika. Dakle, obraćajući se kaluđeru Teodosiju, jednostavan taksista reče: „Černoriže, gle, razdvojeni ste sve svoje dane, ali naporno radite. Mnogi laici, susrevši se sa svecem, smejali su mu se, zamerajući mu jadnu pojavu. Polikarp, jedan od autora Kijevsko-pečerskog paterikona (20-30-te godine 13. vijeka), govoreći o susretu pečerskog monaha Grigorija sa ratnicima kneza Rostislava Vsevolodoviča (1093), piše da kada su vidjeli starca, počeli su da mu se rugaju i vređaju „sramnim rečima“. Takođe je poznato da su laici često doživljavali susret sa monasom kao loš znak. Istovremeno, bilo je slučajeva zatvaranja, mučenja i ubistava monaha. Sami manastiri su u više navrata bili pljačkani tokom kneževskih sukoba, i napadali ih razbojnici i lopovi.

S druge strane, postepeni porast broja monaha i rast blagostanja manastira ukazuju na to da je drevno rusko društvo vremenom postalo prijemčivije za ideje monaške službe. Manastiri su dobijali novac, knjige, hranu (hleb, sir, ribu, proso, med i dr.), vino i ulje za crkvene službe. Pored knezova i plemića, koji se više puta pominju u izvorima, istu ulogu kao ktitori manastira i velikodušni investitori imali su i ljudi skromnijeg imovinskog stanja (trgovci, zanatlije, ratnici itd.). Mnoga siročad, udovice i bogalji tražili su zagovor i pomoć od manastira.

Da li su liturgijski i prehrambeni propisi najstarijih ruskih manastira zaista bili liberalniji i mekši od onih koji su se razvili do sredine? XVII veka?

Ovdje se ne radi o „liberalizmu“, već o sposobnosti ljudi da se odupru svjetskim iskušenjima. Poznato je da reforma igra posebnu ulogu u istoriji ruskog monaštva Prepodobni Teodosije Pečerski, čiji je rezultat bio uvođenje u Kijevsko-pečerski manastir, a potom i u druge manastire, Studitske monaške povelje, koja je uživala izuzetno veliku popularnost u Vizantiji.

Povelja ateljea predviđala je potpunu socijalizaciju imovine, zajedničku trpezu i ravnopravnost svih u monaškom radu. Monasima je bilo zabranjeno imati bilo kakvu imovinu mimo onoga što je propisano Poveljom. Boreći se sa pojavom grabeža novca među bratijom, monah Teodosije, otkrivši višak u svojoj keliji, naredio je da ga odmah baci u vatru. Postojala je stroga zabrana nošenja odeće od skupocenih i jarkih boja, jedenja van trpezarije, korišćenja posluge za svoje potrebe i tako dalje. Neki ustupci bi se mogli učiniti za bolesne i nemoćne starce. Istraživači su jednoglasni da je u vreme igumanije Teodosije (1062-1074) disciplinski deo Povelje poštovan u Kijevsko-pečerskom manastiru u celini.

Međutim, ubrzo nakon njegove smrti disciplina je znatno oslabila. O tome svjedoče i autori Kijevsko-pečerskog paterikona, čije priče ukazuju na postojanje teških kršenja propisa Povelje u manastiru. Dakle, u riječi “ O Svetom Atanasiju Samotniku„Prijavljen je slučaj kada je telo preminulog monaha ostalo bez sahrane tokom dana: niko od braće se nije udostojio da se brine o njemu, pošto je ovaj bio veoma siromašan, pa nije mogao da računa da će dobiti deo svoje imovine.

Monk Arefa, protivno svim pravilima, u ćeliji je držao mnogo imetka, ali tokom svog života nikada prosjaku nije dao ni novčića ni parče hleba. Arefina škrtost je dostigla tačku da je i sam počeo da izgladnjuje. Kada mu je sva imovina ukradena, umalo je sebi oduzeo život, iznoseći nepravedne optužbe protiv svoje braće.

Monah Erazmo Svu imovinu potrošio je na crkvene potrebe, povezujući mnoge manastirske ikone o svom trošku. Pošto je zapao u krajnje siromaštvo, izgubio je poštovanje ostalih monaha („bio bi gubljenje vremena biti niko“).

Iz priče o Alimpia Iconographer saznajemo da su monasi imali pravo da prodaju proizvode koje su proizveli, zadržavajući plaćanje za sebe.

Odbijanje monaha Agapita da primi „darove“ od kneza Vladimira Monomaha, koga je izlečio, izazvalo je opšte iznenađenje u manastiru.

Dakle, već krajem XI-XII vijeka. Pečerski monasi nisu bili ograničeni u pravu sticanja i povećanja lične imovine; među njima je postojala podela na bogate i siromašne; dogodila se praksa plaćanja uzajamnih usluga, a akvizicija je procvjetala. Sve je to bilo u suprotnosti sa normama Studijske povelje, koju je uveo monah Teodosije.

Kakvu su ulogu imala hagiografska djela u kulturi drevne Rusije?

Modernoj osobi ovo može izgledati čudno, ali životi svetaca bili su najčitaniji žanr drevne ruske književnosti. Većina hagiografija koje su postojale u staroj ruskoj književnosti bili su prevedeni tekstovi, uglavnom grčkog porijekla. Ali već od sredine 11. stoljeća pojavljuju se originalni spomenici ruske hagiografije. Čitanje hagiografskih tekstova bila je dužnost monaha. Gajili su hrišćanski moral i pobožan odnos prema podvižnicima Crkve i mučenicima za veru. Poznato je da je u Kijevsko-pečerskom manastiru jedan od monaha morao da čita naglas za svu bratiju tokom jela. Osim toga, kratki životi bili su dio crkvene službe.

Drevni ruski hroničar, monah Kijevo-pečerskog manastira (1037), daje visoku ocenu knjiške reči: „Veliko je puzanje iz učenja knjige; Kroz knjige pokazujemo i učimo puteve pokajanja, tako da steknemo mudrost i uzdržavanje od riječi knjiga. To su rijeke koje hrane svemir, to su izvori mudrosti; knjige imaju netraženu dubinu; Ovim nas tješimo u tuzi; Ovo je uzda samoograničavanja.”

Razgovarala Marina Voloskova

Manastiri u Rusiji počeli su da se osnivaju odmah nakon usvajanja hrišćanstva 988. Prvi spomeni u hronikama su manastiri koje su osnovali grčki monasi u blizini Višgoroda, u Kijevu, o prvim ruskim monaškim zajednicama - „manastiri na planinama Staša, pojavili su se monasi monasi. To nisu bili manastiri u modernom smislu – nisu imali povelje, organizaciju, hijerarhiju. Prvi manastir sa pravilnom regulacijom i strukturom bio je manastir u ime Svetog Georgija Pobedonosca, koji je Jaroslav Veliki sagradio svojim novcem.

Ali sveti Antonije Pečerski, po dolasku sa Atosa, nije želeo da ostane ni u jednom od ovih manastira zbog „duhovne opuštenosti njihovih stanovnika“. Zaustavio se u pećini koju je sam iskopao budući mitropolit kijevski Ilarion.

Kako pišu sveti oci, manastir se osniva „suzama, molitvom i postom“. Upravo je tako monah Antonije osnovao svoju zajednicu - pustinjačka pobožnost je privlačila učenike i sledbenike. Kada je njihov broj dostigao 12, podigli su sebi crkvu i ćelije, Antonije je jednog od njih - Varlaama - postavio za igumana, i povukao se na obližnju planinu, gde je iskopao sebi novu pećinu za pustinjački život. Broj ljudi koji su dolazili u manastir se povećao, a veliki knez Izjaslav Jaroslavovič je dozvolio da se čitava planina iznad pećina koristi kao manastir. Ubrzo je za igumana izabran Teodosije, jedan od prvih učenika monaha Antonija, koji je u manastir uveo cenobitsko ateljejsko pravilo.

Zbog svog osnivanja na mestu pećina, manastir je počeo da se zove „Pečerski“, a 1073. godine ovde je osnovana kamena crkva Uspenja Presvete Bogorodice.

Monaštvo se u Rusiji brzo širilo; u 12. veku je već bilo 17 manastira u Kijevu, 20 u Novgorodu, po 5 u Vladimiru i Smolensku itd. Do 15. veka osnovano je još 180 manastira, uprkos naletima Tatara, a potom i mongolskog jarma. Nemoguće je ne spomenuti osnivanje manastira Trojice od strane Svetog Sergija Radonješkog.

Gotovo svi manastiri 15.-16. vijeka, osim sjevernih, bili su cenobitski, dok su se sjeverni držali jerusalimske pustinjačke vladavine.

U 18. veku car Petar I, pod uticajem zapadnog protestantizma, počinje da sprovodi mnoge reforme kako bi smanjio broj monaha i ograničio izgradnju manastira. Međutim, aktivno je doprinio osnivanju škola, naučnih bratstava, radionica, bolnica pri manastirima - to nije nastavila njegova nasljednica Ana Joanovna. Zabranila je postriženje bilo koga osim svećenika udovaca i penzionisanih vojnika; mnogim monasima su „odsječeni postriž“ i poslani na službu. Ovi apsurdni poduhvati doveli su do toga da su, prema Sinodu, do 1740. godine u manastirima ostali samo stari ljudi, nesposobni za bilo kakvu službu bogosluženja.

Elizabeta Petrovna je ublažila sve ove zakone i do početka vladavine Katarine II u Rusiji su postojala 1072 manastira. Ali rusko monaštvo je i dalje zavisilo od mišljenja vlasti, trpeći brojna ograničenja pod Katarinom II, a zatim ponovo dobijajući popularnost pod Aleksandrom I. Broj manastira se stalno menjao, a dolazilo je do povećanja, a zatim i smanjenja broja manastira. monasi i iskušenici. 19. vek je postao veoma povoljan za razvoj monaštva, a do početka dvadesetog veka možemo imati tačne podatke o broju manastira i monaha - do 1907. godine u Rusiji je bilo 1.105 manastira, a ukupan broj monaštva bio je 90.403. ljudi.

Sovjetsko doba bilo je težak udarac za rusko monaštvo, kao i za čitavo rusko pravoslavlje. Neposredno nakon Oktobarske revolucije likvidirano je do 700 manastira, a do početka 30-ih godina 20. vijeka praktično nijedan nije ostao. Ali pravoslavna crkva je izdržala, a monaške tradicije su se očuvale i u takvim uslovima - duhovni oci su blagoslovili braću da odu u svet, potajno ostajući monasi.

Preživjeli su samo oni ruski manastiri koji se nisu nalazili na teritoriji Rusije: Počajevska lavra u Poljskoj, Pskovsko-pečerski manastir i manastir Pjuhtica u Estoniji, Valaamski manastir i manastir Lintula u Finskoj, Vilnijski manastir Sv. Duha u Litvaniji, manastir Sv. Tihona u SAD. Ali, kao što znate, Veliki Domovinski rat promijenio je planove vlasti da unište pravoslavlje u Rusiji. Vijeće narodnih komesara je 1943. godine dozvolilo otvaranje parohija, bogoslovskih škola i manastira, a do 1945. godine bilo ih je već 75 registrovanih na teritoriji SSSR-a. Izdat je tajni ukaz, prema kojem je trebalo da izvuče maksimalnu korist od privrednog života manastira i da postavi stroge standarde za snabdevanje države hranom.

Od 1988. godine broj manastira i monaha se ubrzano povećava - uprkos ovim naizgled povoljnim okolnostima, mitropolit Varsanofij (Sudakov) sa tugom konstatuje ovu aktivnost, rekavši da je u godinama bogoslovlja i ateizma tradicija monaštva praktično izgubljena, tradicije školovanja monaha nema, au međuvremenu Crkvi je prijeko potreban obučen kadar.

Patrijarh Aleksije II je takođe sa tugom govorio o preporodu: „Iskušenje da se rešavanje unutrašnjih duhovnih pitanja odloži „za kasnije“ preuzimanjem izgradnje postalo je toliko rasprostranjeno da se sam koncept „oživljavanja manastira“ čvrsto povezao sa graditeljski podvig manastirskih namjesnika i monaha“, „zaboravlja se glavni zavjet monaštva – „prvo biti, pa onda činiti“.

Njegova Svetost Patrijarh Kiril je, tokom govora 8. oktobra 2014. godine u sali Moskovske bogoslovske akademije, ponovio reči svog prethodnika da je pre nego što se brine o „zidovima“ neophodno asimilirati monaška komunalna načela – i bez ovo, nema smisla govoriti o preporodu monaštva u Rusiji.

Kako ne biste propustili naše nove članke i rubrike, pretplatite se na naše

Monaštvo (grčki monachos - usamljen) - oblik služenja Gospodu, utjelovljujući asketske ideale kršćanstva, koji su se povijesno pojavili na kraju. 3 – početak 4. vijeka u Egiptu i Siriji.

Na istoku je kršćanstvo shvaćeno prvenstveno kao način života koji odgovara etičkim standardima evanđelja („život u Kristu“) – post, molitva, moralna pobožnost. Ideal hrišćanskog života bilo je monaštvo, čiji je cilj bio spasenje posle smrti i nada u život večni, koji Gospod daruje pravim pravednicima.

Sa kršćanske tačke gledišta, stvarni svijet je ispunjen zlom koje dolazi od đavola; koncentracija zla u čoveku je njegovo telo (meso), podložno raznim iskušenjima. Glavni princip monaštva je odstupanje od ovozemaljskog života, odricanje od iskušenja (bogatstva, moći, telesnih zadovoljstava) u ime služenja Gospodu.

Monah se zavetovao na nepohlepnost (odricanje od imovine), čednost (celibat), poslušnost (apsolutna poslušnost pravilima i monaškim autoritetima, potpuno odricanje od sopstvene volje). Monasi su svoju pažnju usmjerili na molitvu i ispunjavanje poslušanja koja su im bila povjerena u manastirima. Odežde monaha su crne - simbol odricanja od sveta i simbol tuge.

Prvi monasi su ostavljali ljude u pusta mesta i živeli u molitvi i tišini. Vremenom su im se pridružili i drugi hrišćani koji su želeli da posvete svoje živote služenju Gospodu. Tako su počele da nastaju monaške zajednice – manastiri.

Monasi jednog manastira počeli su da se nazivaju braćom („braćom u Hristu“). Osoba koja je došla u manastir morala je da položi ispit - da bude običan iskušenik nekoliko godina. Za to vrijeme morao se uvjeriti u ispravnost svog odabranog puta.

Primanje u monaštvo se dešava nakon obreda postriga, odnosno postriga, koji se sastoji od toga da sveštenik ošiša kosu na glavi iskušenika u obliku krsta u znak njegovog predanja Hristu, pretvarajući ga u slugu Božjeg. U znak sjećanja na konačno odricanje od prethodnog života i svijeta, nakon postriga inicijat dobija novo ime. Ritual se završava oblačenjem novog monaha u monaške haljine.

Postoje tri stepena pravoslavnog monaštva: rijasofor, manje-šemnik i veliki-šemnik. Prihvatiti malu ili veliku šemu znači ispuniti strože zavjete. Od monaštva se formira najviše rukovodstvo pravoslavne crkve - episkopija.

U Rusiji se monaštvo pojavljuje na kraju. 10 – početak 11. vijeka Na ruski način, monasi su se nazivali i monasima, kao i monasi - po crnoj odeći. Jedan od prvih nama poznatih monaha bio je Antonije Pečerski (11. vek), osnivač Kijevo-Pečerskog manastira.

Monasi su služili kao primer života po Hristovim zapovestima i podržavali autoritet pravoslavne vere i crkve među laicima. Najpoštovaniji monasi bili su prepoznati kao starci - duhovni mentori. Oni najčešće nisu imali nikakvu svjetovnu moć. Period procvata ruskog starešinstva u 14-15 veku. bio je povezan sa aktivnostima Sergija Radonješkog i njegovih učenika, kao i Nila Sorskog i „ne-grabica“.

U istoriji ruskog monaštva bilo je mnogo velikih podvižnika: Teodosije Pečerski, Antonije Rimski, Kirilo Turovski, Varlaam Hutinski, Sergije Radonješki, Kirilo Belozerski, Dimitrije Prilucki, Pafnutij Borovski, Savva Storoževski, Nil Sorski, Josif Volotski, Artemij Troicki, Zosima i Savvatij Solovecki i dr. Ovi i mnogi drugi monasi su kanonizovani.

Mnogi monasi bili su autori religioznih i filozofskih djela (na primjer, Teodosije Pečerski, Kiril Turovski, Kliment Smoljatič, arhiepiskop Genadij Novgorodski, Nil Sorski, Josif Volotski, Zinovije Otenski, Dimitrije Rostovski itd.) . Monaška sredina bila je koncentracija duhovnog i intelektualnog života ruskog društva; tu su se razvijali najvažniji pravci u crkveno-političkoj polemici „jozefijaca“ i „neposednika“, „latinizatora“ i „grekofila“. . U monaškom okruženju su se formulisale teorije „Trećeg Rima“, „Novog Jerusalima“ itd.

Monasi su aktivno učestvovali u političkom životu ruske države i bili su savetnici ruskih velikih vojvoda i careva. Često su ruski vladari, prije donošenja bilo kakve odluke, dolazili u manastire za savjete i blagoslove. Postojao je običaj prema kojem su ruski vladari prije smrti primali monaštvo (shima). S.P.

Manastir(grčki manastir - pustinjačka kelija, povučeno prebivalište) - 1) oblik organizovanja zajednice monaha koji žive po određenoj povelji i poštuju verske zavete; 2) kompleks bogoslužbenih, stambenih, komunalnih i drugih zgrada, obično ograđenih zidom.

U pravoslavnoj crkvi postojale su tri vrste manastira. Manastiri za odmor su manastiri koje su osnovali monasi pustinjaci. U svojim manastirima monasi su održavali zajedničke službe, ali je svaki imao svoju imovinu. U opštinskim manastirima, monasi su se u potpunosti odricali lične imovine, ispunjavali su im dodeljene dužnosti („poslušnost“) i strogo se pridržavali zahteva monaške povelje. Najstroža je bila Studitska povelja, koja je na kraju prvi put usvojena u vizantijskom studijskom manastiru. 8 – početak 9. vijeka

Manastiri se dijele na muške i ženske. U 14.–15. veku. U Rusiji su postojali i mešoviti manastiri. Na čelu manastira nalazio se iguman kojeg su birali monasi, a zatim je odobravao episkop ili mitropolit. Po običaju, manastir je nastajao kada se na jednom mestu okupilo najmanje 12 monaha – isto kao i 12 apostola.

U Rusiji su manastiri nastali na kraju. 10 – početak 11. vijeka U Kijevskoj Rusiji najpoznatiji i najautoritativniji bio je muški cenobitski Kijevsko-pečerski manastir, koji je 1051. godine osnovao Antonije Pečerski. Jedan od prvih igumana, Teodosije Pečerski, uveo je Studitsko pravilo u manastir. U moskovskoj državi od sredine. 14. vek Vodeću ulogu imao je manastir Trojice (Trojice-Sergius), koji je osnovao Sergije Radonješki. U Trojičkom manastiru usvojena je zajednička povelja, koja je do tada u Rusiji bila zaboravljena. Tokom monaške reforme koju je sproveo mitropolit Aleksije u 14. veku, širom Rusije su osnovani manastirski manastiri. U kon. 15 – početak 16. vijeka Manastiri povezani s aktivnostima Nila Sorskog i "Trans-Volga Staraca" postali su široko rasprostranjeni. Tokom istog perioda, postao je važan cenobitski manastir Josif-Volokolamsko Uspenje, koji je osnovao Josif Volocki. U 50-im godinama 17. vijek Poseban uticaj stekao je Novi Rusalimski manastir Vaskrsenja, koji je osnovao patrijarh Nikon.

Manastiri su bili važni centri duhovnog prosvećenja. Ovdje su se pisali ljetopisi, prepisivale crkvene knjige i prevodile na slovenski. Pri manastirima su formirane škole i ikonopisačke radionice. Manastirska braća su vršila široku dobrotvornu delatnost, stvarajući pri manastirima ubožnice za siromašne.

Manastiri su bili centri privredne aktivnosti i posedovali su bogate zemlje i rudnike soli. Kmetovi su raspoređeni u manastire. Važan izvor prihoda bili su prilozi za „sećanje na dušu“ – zemljište i druge donacije nakon smrti donatora. Sabor sto poglavara 1551. godine utvrdio je nepovredivost crkvene imovine. Jedan od najbogatijih u 17. veku. postojao je Solovecki manastir. Monasi samostana uzgajali su voće koje je u to vrijeme bilo neobično na sjevernim Soloveckim otocima - dinje, lubenice, grožđe.

Manastiri su obavljali važnu vojnu funkciju. Izgrađeni kao prave tvrđave, ruski manastiri su više puta postali uporišta u borbi protiv osvajača. Na primjer, Trojice-Sergijev manastir 1608–1610. držao opsadu poljskih trupa godinu i po dana. S.P.

Monasi se pojavljuju u Ruskoj crkvi odmah nakon krštenja Rusije. Ljetopisac ih spominje kada govori o obrocima koje je priredio sv. Kneza Vladimira za sveštenstvo. Međutim, prvi pouzdano spomenuti ruski manastiri su Georgievsky I Irinjinski manastiri u Kijevu, okolo sagradio Jaroslav Mudri 1051 Tradicija takođe naziva najstarije manastire ruske zemlje Manastir Boris i Gleb u Torzhoku, baziran okolo 1030 g. Rev. Efraim, brat Đorđa Ugrina, koji je ubijen zajedno sa sv. knez Boris i vlč. Mojsije Ugrin, Kijevsko-pečerski čudotvorac.

Prvi manastiri u Rusiji bili su uglavnom princely ktitorei. Od 68 manastira poznatih u Rusiji u predmongolskom periodu, dve trećine su sagradili knezovi i drugi privatnici. Knezovi su osnivali manastire u slavu svojih duša, opremali ih hramovima, davali bogate priloge, a od početka 12. veka. takođe su dodijeljena zemljišta. Međutim, oni su te manastire smatrali svojom imovinom i njima raspolagali po sopstvenom nahođenju. Često su ruski prinčevi, neposredno prije smrti, ovdje polagali monaške zavjete po vizantijskom običaju; stroga ovisnost o ktitoru nije mogla pogodovati monaškom asketizmu. Istinska istorija ruskog monaštva počinje tek nastankom Kijevsko-pečerski manastir, podignuta ne novcem knezova i bojara, već trudom i pravim podvižničkim podvigom samih monaha.

Manastir je počinjao pećinom Hilarion, koji je postao mitropolit 1051. godine. Verovatno se ubrzo ovde nastanio ruski monah koji je došao sa Atosa, rodom iz Ljubeča, Anthony, koji ni u jednom kijevskom manastiru nije našao pravog podvižništva. Ova pećina je naknadno proširena i pretvorena u cijeli kompleks tzv Pećine „Daleke“ ili „Feodosijeve“ dale su početak Kijevsko-pečerskom manastiru. Ubrzo su oni koji su tražili monaška dostignuća počeli da hrle ovamo, u pećinu, kod Antonija. Među njima su bili Rev. Mojsije Ugrin, vlč. Varlaam I Rev. Efraim, koji su prethodno bili dvorjani kneza Izjaslava. Nakon toga, Varlaam je postao prvi iguman Pečerskog manastira, budući da je Antonije, u svojoj poniznosti, ne samo odbio da bude iguman manastira, već nije čak ni prihvatio svete redove. Efraim je kasnije uzdignut u Perejaslavsku stolicu. Među učenicima vlč. Kasnije se pojavljuje i Antun, koji je u to vrijeme već imao svete redove Rev. Nikon. Glavni nastavljač inicijative bio je vlč. Antonije je u manastir došao iz Kurska Feodosius. Za njegovo ime vezuje se uspostavljanje tradicije zajedničkog monaštva u Rusiji.

Teodosije zamenio Varlaama u igumenskoj službi, koji je premešten u kijevski Dimitrijevski manastir koji je osnovao knez Izjaslav, gde je postao igumen. Pod Teodosijem, u Dalekim Teodosijevim i Bliskim Antonijevim pećinama, nastavili su svoj podvig pustinjaci po ugledu na Antuna. Većina monaha je u to vrijeme već bila na površini. Tu je Teodosije stvorio prvi opštinski manastir u Rusiji, uzor za koji je bio čuveni Studitski manastir u Carigradu. Pozajmljeno je Studitsko pravilo, koje je ušlo u upotrebu svuda u Ruskoj crkvi i nastavilo da deluje u našoj zemlji do kraja 14. veka. Pravilo je bilo izraz monaškog maksimalizma i u oštroj suprotnosti sa poretkom koji je vladao u manastirima sveštenstva. Propisao je potpuno odricanje monaha od lične imovine i pričešćivanje imovine. Studijska povelja je takođe obavezala sve monahe manastira da obavljaju fizičke poslove, bez obzira na njihov položaj.

Međutim, uprkos tome, Pečerski manastir postao je možda prvi manastir koji je počeo da prima donacije zemljišta. Tako su u Rusiji postavljeni temelji tradicije crkvenog zemljoposeda, koja je u XII-XIII veku. je već u potpunosti formirana. Manastiri i episkopska sjedišta postaju velika baština. Jedan od najvelikodušnijih pokrovitelja Pečerske lavre bio je knez Izyaslav Yaroslavich, koji je u početku bio vrlo neprijateljski raspoložen prema inicijativi vlč. Antun, koji je postrigao svoje dvorjane Efraima i Varlaama bez pristanka kneza. Izyaslav je poklonio brdo manastiru, nalazi se iznad pećina. Ovde su podignuti nadzemni manastir i Velika Lavrska crkva - Uspenska katedrala. Posvećen u 1089 nakon smrti vlč. Teodosije (umro 1074.), dugo je postao uzor u Rusiji. Hram su izgradili i uredili grčki arhitekti i ikonopisci. Kod ovih majstora studirali su i prvi ruski arhitekti i umjetnici. Od početka 12. vijeka. ime je stiglo do nas Rev. Alipija Pečerski, koji se tradicionalno poštuje kao prvi ruski ikonopisac. Ime je također poznato Rev. Grgur, takođe majstor ikona. Ime je takođe povezano sa Kijevsko-pečerskim manastirom Rev. Agapita, prvi ruski lekar. U manastiru 1070-ih godina. počelo je pisanje hronike. Do kraja 11. vijeka. ovdje se već oblikovala Kijevsko-pečerska hronika, koja je poslužila kao osnova za čuvenu "Priču o prošlim godinama", koju je napisao drugi pečerski tonzura - Rev. Nestor Ljetopisac. Završena je 1110-ih godina.

Kijevsko-pečerski manastir postao najveći centar duhovnog obrazovanja i hrišćanske kulture. Odavde su drugi ruski manastiri uzimali svoje igumane. Među pečerskim tonzurama mogu se prisjetiti imena svetaca Stefan Vladimir-Volinski, Nikita i Nifont Novgorodski, Simon Vladimir-Suzdaljski. Potonji je, zajedno sa Polikarpom Pečerskim, autor završnog izdanja „Kijevo-pečerskog paterikona” - zbirke žitija svetaca Kijevo-Pečerskih, sastavljenih prema tipu drevne istočne otadžbine. Autoritet manastira i njegov uticaj na život Kijevske Rusije bio je ogroman. Kada je Svjatoslav Černigovski proterao svog brata Izjaslava iz Kijeva i preuzeo velikokneževski presto, iguman Teodosije je naredio da se Izjaslav i dalje pamti kao suveren, a ne uzurpator Svjatoslav.

Kijevopečerska lavra je, naravno, bila vodeći centar monaškog života u Rusiji u predmongolskom periodu. Čak i nakon što je preživio poraz Rusije od Batuovih hordi, manastir je uspio sačuvati veliki dio zaostavštine sveca. Antonije i Teodosije: do 15. veka davao je svece Ruskoj crkvi. Poštovanje Sabora svetih Kijevo-Pečerskih započelo je proslavljanjem sv. Teodosije 1108. Ukupno je Lavra dala Ruskoj crkvi preko stotinu svetaca. Sam velečasni Anthony osnovao u Černigovskom Boldinsko-Eletskom Uspenskom manastiru, iskopavajući tamo pećine po uzoru na one u Kijevu. Sličan manastir nastao je u 11. veku. zatvori Vladimir Volinski – Zimnenski Svjatogorski Uspenski. IN Zimnenski manastir Prvi pečerski iguman Varlaam umro je na putu od Carigrada do Kijeva.

U samom Kijevu poznato je nekoliko drugih pećinskih kompleksa, ovo su male prirodne pećine u lesnim stijenama. Monasi su ih proširili i produbili, što nije bilo teško uraditi, jer je les savitljiv i mekan. Pored Kijevsko-Pečerskog manastira, istaknuti manastir u Kijevu bio je i Zverinjecki Mihailo-Arhangelski manastir. Na njenoj teritoriji arheolozi su otkrili sahrane monaha, potpuno slične onima u Kijevu-Pečersku; pronađen je ogroman broj kostiju stanovnika Kijeva, koji su se verovatno ovde pokušali sakriti od mongolskog pogroma, ali su ubijeni dimom kada je Batu vojnici su palili vatru na ulazu u pećine, ili su postali žrtva urušavanja dijela pećina. Monaški podvig u Kijevskoj Rusiji brzo se proširio. Među sačuvanim manastirima iz predmongolskog perioda mogu se, pored već spomenutih, navesti i veliki kao npr. Kijevski Mihajlovski Vidubicki (osnovan oko 1070.), Murom Spaski (kraj 11. veka), Novgorod Antonjev (1117.), Jurjev (1119.) i Hutinski Sveti Varlaam (1192.) manastiri, Polocki Spaso-Evfrosinjevski manastir osnovan oko Ref. Princeza Efrosinija Poločka, Spaso-Miroški manastir u Pskovu (oko 1188). U blizini Vladimira na Kljazmi, manastir Rođenja Bogorodice Bogoljubov, koji je osnovao sv. Knez Andrej Bogoljubski (1160-e). Ponovo je otvoren i istoimeni manastir u samom Vladimiru, koji je podigao Vsevolod Veliko gnezdo 1190-ih. i nekada je služio kao grobnica Svetog Aleksandra Nevskog.

Invazija Mongola prekinula je prirodni tok monaškog života: mnogi manastiri su uništeni zajedno sa svojim gradovima, mnogi su stradali od pogroma i pustošenja, ne svi manastiri 11. - 13. veka. su naknadno restaurirani. Oživljavanje monaštva počelo je tek u 2. pol. XIV vijek kao rezultat aktivnosti sv. Alexy Moskovsky itd. Sergija Radonješkog,što se poklopilo s početkom nacionalnog preporoda Rusije, savladavanjem hordinskog jarma. Tokom prethodnog veka (2. polovina 13. - 1. polovina 14. veka) bilo je vrlo malo podataka o manastirima, ali je značaj monaštva u duhovnom, moralnom i društvenom životu sačuvan u celini. O tome svjedoči, posebno, činjenica da je 80-ih godina 20. XIII vijek prilikom sastavljanja ruskog izdanja Kormilarove knjige Skup članaka koji su dopunjavali tekstove tradicionalnog sastava uključivao je Studitsku povelju i druge članke posvećene monaštvu, uključujući i komunalno monaštvo. Ne postoje direktni podaci o tipu manastira ovog vremena i njihovom „rangu“, ali su principi jedinstvenog boravka očigledno preovladali u praksi (v. Specijalni manastir), ili su dopunjene karakteristikama hostela. Većina ih je, kao iu prethodnom periodu, bila urbana (ili locirana u neposrednoj blizini gradova) po lokaciji i patronalska, pretežno kneževska ili bojarska, po vrsti zaklade i materijalnoj podršci. Manastiri koji su bili kneževski ili bojarski porodični svodovi, mesto stanovanja u starosti, imali su više preduslova za jačanje jedinstvenog boravka, mogućnost ulaska u njih je, po svoj prilici, bila ograničena i uslovljena veličinom priloga.