Krštenje Kijevske Rusije. Period potpune potčinjenosti Ruske crkve Carigradskoj patrijaršiji. Pojava monaštva. Katastrofalna posljedica apanažne vladavine za Kijevsku Rus. Pomjeranje centra kneževine na sjeveroistok. Početak moskovskog perioda u

4.1. Pojava prvih spisa Prvi tekstovi Novog zaveta pojavili su se početkom prvog veka nove ere. Napisane su na starogrčkom, na dijalektu Koin[e?], koji se naziva i aleksandrijskim. Stvar je u tome da je u to vrijeme cijeli Mediteran govorio grčki

Poglavlje 9. Pojava prvih organizacija i politizacija neopaganizma Paganske zajednice, obrazovni, zdravstveni i politički pokreti počeli su da se formiraju tokom 1980-ih. Jedno od prvih koje je nastalo bilo je lenjingradsko „Društvo magova“, u početku kao tajno, ali kasnije

Uvod

2 Prvi monasi u staroj Rusiji

3 Pojava manastira u Kijevskoj Rusiji

4 Prepodobni Teodosije i Kijevo-Pečerski manastir

5 manastira u Rusiji u 11. veku

3 Prosvetna delatnost manastira

Zaključak

Književnost

Uvod

Relevantnost teme. „Budite savršeni, kao što je savršen Otac vaš koji je na nebesima“ (Matej 5:48). Poslušna svom božanskom utemeljitelju, Crkva Hristova već skoro dvije hiljade godina nastoji da postigne ideal savršenstva, nedostižan bez milosti Božije, postavljen od Gospoda u Propovijedi na gori i koji leži u temeljima velikog Hrišćanska asketska tradicija. Ova tradicija, koja je iznjedrila ogromno mnoštvo svetih asketa, nesumnjivo se nije pojavila preko noći, već je postala plod vjekovnog razvoja i usavršavanja njenih oblika i normi. „Gledajući u rusku istoriju, u samo tkivo ruske kulture, nećemo pronaći niti jednu nit koja ne vodi do Svetog Sergija Radonješkog. Moralna ideja, državnost, slikarstvo, arhitektura, književnost, ruska škola, ruska nauka - sve ove linije ruske kulture konvergiraju prečasnom. U njegovoj osobi ruski narod je prepoznao sebe, svoje kulturno i istorijsko mjesto, svoj kulturni zadatak i dobio istorijsko pravo na nezavisnost. Kulikovsko polje, inspirisano i pripremljeno od Trojstva, čak godinu dana pre raspleta, bilo je buđenje Rusije kao istorijskog naroda”? - tako je početkom prošlog veka, uoči katastrofe koja je zadesila Rusiju, sveštenik Pavel Florenski pisao o Svetom Sergiju Radonješkom i njegovom vremenu. Danas se 2014. navršava 700 godina od rođenja svetitelja. Ovo je vreme kada treba da skrenete svoj pogled na istoriju pobožnosti Drevne Rusije, koja je stvorila dobro tlo za klijanje takvog Radonješkog cveta pobožnosti. Proučavanje monaškog života, života i običaja 11.-13. veka. je od velikog značaja kao studija. Istovremeno, pojam „života“ treba shvatiti kao sveukupnost elemenata kao što su svakodnevne aktivnosti, odeća, ishrana itd., a koncept „mora“ – duhovni život manastira, osobenosti manastira. duhovno i moralno sagledavanje svih mogućih pojava iz života drevnih ruskih manastira i monaške aksiologije.

Svrha rada je proučavanje nastanka i razumijevanja daleke istorije drevnog ruskog monaštva 11.-13.

Zadaci su definisani u skladu sa postavljenim ciljevima:

opisati razloge i okolnosti nastanka monaštva u Rusiji;

razmotriti karakteristike prvih manastira;

posvetiti ličnosti poklonika pobožnosti;

analizirati širenje monaštva u drugim krajevima;

napraviti analizu oblika interakcije manastira sa spoljnim svetom.

Novinu ovog istraživanja određuje činjenica da se po prvi put radi na sveobuhvatnoj rekonstrukciji svih mogućih aspekata života manastira 11.-13.

Prilikom pregleda literature koja se direktno odnosi na našu temu, smatramo da je preporučljivo poći od općih problema našeg istraživanja. Hronološki se historiografija ovog pitanja može podijeliti na predrevolucionarnu, sovjetsku i modernu fazu.

Istraživači dijele predrevolucionarnu historiografiju problema u dva pravca - "školu hijerarhijskih istoričara" i sekularnu historijsku nauku. Različiti u istraživačkim metodama, oba smjera su razmatrala takva pitanja kao porijeklo institucije. Opšti pregled istorije manastira, zasnovan na širokoj upotrebi različitih izvora, uključujući i neobjavljene, koji su prvi put uvedeni u naučni promet, dat je u „Istoriji Ruske Crkve“ mitropolita Makarija (Bulgakova). Objavljena prije više od stotinu godina, i dalje je relevantna za današnju nauku, iako je od tada značajan broj publikacija izvora i dubinskih studija posvećenih pojedinim periodima, pojavama i događajima u istoriji Crkve, manastira i pojavilo se monaštvo. Ništa manje važni su odgovarajući odeljci „Istorije Ruske Crkve“ akademika E.E. Golubinsky. Ovi naučnici, detaljno analizirajući sve izvore i poznatu literaturu svog vremena, vrednuju sve događaje u pravoslavnoj tradiciji.

Za istoriju monaštva, dela hagiografskog žanra su od najveće važnosti. Istraživanje V.O. Ključevskog „Drevna ruska žitija svetaca kao istorijski izvor“ ostaje jedino iskustvo u proučavanju istorije ovog fenomena u celini. Iako postoje i drugi radovi o ruskim svecima, uključujući i svece, oni su znatno inferiorniji od eseja Ključevskog u smislu širine izvorne baze.

Sljedeća faza u proučavanju institucije monaštva je sovjetska istoriografija. Ateistička doktrina nije mogla prepoznati ulogu Crkve u istoriji, pa su publikacije o Crkvi praktično obustavljene, a manastirima je dodijeljena uloga eksploatatora, oduzimajući razvijenu zemlju seljacima. Ali s vremenom je sovjetska istorijska nauka precijenila svoj odnos prema manastirima Drevne Rusije. Značajan doprinos proučavanju drevnog ruskog monaštva dao je Ya.N. Shchapov. Bavio se istraživanjima u oblasti ktitorske delatnosti knezova, uloge arhimandrita u Rusiji i društvene uloge manastira.

Sovjetski istoričari posvetili su značajnu pažnju drevnom ruskom monaštvu u procesu proučavanja gradova Drevne Rusije. Posebno je indikativan u tom smislu rad M.N. Tihomirov "Drevni ruski gradovi". „Monaštvo je u ovom početnom periodu istorije ruske crkve bilo usko povezano sa gradovima“, s pravom je primetio M.N. Tikhomirov. Arheološki podaci su od velikog značaja za proučavanje života drevnih ruskih manastira. U tom smislu, posebno su vrijedne rekonstrukcije arhitektonskih objekata drevnih ruskih gradova koje je napravio P.A. Rapport.

Posebno treba istaći rusku emigrantsku istorijsku nauku: A.V. Kartashev i I.K. Smolich. U odnosu na proučavanje staroruskog monaštva, nju karakterišu pokušaji da se sagleda staroruska svetost i sagleda njeno istorijsko poreklo. Rekonstrukcije monaškog života predstavljene su samo u studijama I.K. Smolich. Međutim, izgrađeni su uglavnom na kasnijim izvorima.

Pored navedenih monografija, o oživljavanju interesovanja za monašku istoriju svedoči i objavljivanje zbornika članaka „Monaštvo i manastiri u Rusiji. XI-XX veka." Za ovu studiju, članak Ya.N. je od posebnog interesa. Ščapov „Monaštvo u Rusiji u XI-XIII veku“ i M.I. Balkhova "Manastiri u Rusiji XI - sredina XIV veka."

Predmet ovog istraživanja je monaštvo 11.-13. vijeka. Grčka reč „monah“ („sam“, „živeti u samoći“) našla je veoma ekspresivan sinonim u ruskom jeziku - „monah“, odnosno osoba koja živi drugačije od drugih ljudi. Starorusko monaštvo, kao nosilac ovog „drugog života“, čini objekat.

Predmet proučavanja je istorija, život i običaji manastira koji se nalaze u blizini najvećih centara drevne ruske državnosti - Kijeva i Novgoroda krajem 11. - 13. veka. Ovaj izbor je uglavnom zbog stepena očuvanosti izvora ove studije.

Izvorna baza istraživanja. Hronike ostaju glavni izvori koji sadrže informacije o istoriji monaškog života u Drevnoj Rusiji, ali je opseg problema koji se u njima obrađuju ograničen. Sadrže konkretne podatke o strukturi manastira, gradnji u njihovim granicama i navode datume igumanije. U zavisnosti od toga gde je hronika nastala, sadrži činjenice o životu u manastirima u različitim krajevima staroruske države. Tako je u djelu korištena "Priča o prošlim godinama", Novgorodska, Ipatijevska i Laurentijanska hronika.

Podaci iz kronike dopunjeni su dokazima iz drugih normativnih izvora. To uključuje hagiografska djela, odnosno žitije svetaca. Broj ranih života koji su do nas došli je mali. Gotovo svi poznati životi povezani su s ličnostima koje su zauzimale značajno mjesto u istoriji Drevne Rusije. Unatoč činjenici da su spiskovi života koji su došli do nas značajno uklonjeni iz vremena svečeve smrti, oni mogu otkriti informacije o povijesti manastira u drevnim ruskim gradovima.

Kijevsko-pečerski paterikon zauzima posebno mesto. Pričajući o ranoj istoriji Kijevo-Pečerskog manastira i njegovim prvim podvižnicima, formiran je od prve trećine 13. veka. Paterikon sadrži nekoliko desetina priča o pečerskim podvižnicima. Opisani događaji odigrali su se sredinom 11.-12. Zahvaljujući ovom izvoru moguće je pratiti postepeni rast manastira, njegov unutrašnji život, vidove asketizma, odnose sa knezom i bojarima, kao i raspodelu odgovornosti monaha.

Dakle, istraživaču monaške svakodnevice na raspolaganju je niz istorijskih izvora koji omogućavaju rekonstrukciju pojedinih aspekata života manastira u staroj Rusiji.

Hronološki okvir studije obuhvata prve vekove postojanja samog ruskog monaštva: XI-XIII veka. U tom periodu monaštvo doživljava svoj prvi procvat na našoj zemlji, vezan uglavnom za život i rad Svetog Teodosija Pečerskog, širenje Studitskog pravila itd.

Metodologija ove studije je u velikoj mjeri određena prirodom izvora korištenih u njoj. Istraživanje se zasniva na sistematskom pristupu. Sistematski pristup se ostvaruje upotrebom skupa metoda čiji je izbor određen sadržajem konkretnih istraživačkih zadataka. U radu se koriste istorijsko-genetske, problemsko-hronološke, komparativno-istorijske, kulturološke, psiho-istorijske metode istraživanja.

Naučnu novinu ovog istraživanja određuje činjenica da se radi na sveobuhvatnoj rekonstrukciji svih mogućih aspekata života manastira 11. - 13. veka.

Struktura rada zasnovana je na zadacima postavljenim u studiji i to:

razmotriti i analizirati razloge i istoriju nastanka prvih manastira u staroj Rusiji;

dati opis monaštva pre vremena Svetog Sergija Radonješkog.

Poglavlje 1. Monaštvo u 11. veku: nastanak i prvi koraci

1 Istorijski izlet u istočno pravoslavno monaštvo

U periodu prelaska Rusa na hrišćanstvo, monaštvo u Istočnoj crkvi je već dobilo potpuna obeležja. Stoga je neophodno dati kratak i šematski prikaz njegovog istorijskog puta kako bi se bolje razumeli procesi koji su se odvijali u Rusiji u periodu nastanka ruskog monaštva.

U svom nastanku, monaštvo se odlikovalo posebnim asketizmom. To je uzrokovano samom idejom o nastanku institucije monaštva na hrišćanskom istoku. Protojerej A. Šmeman ovako opisuje razloge i prirodu prvog monaškog podviga: „Monaštvo nije ništa drugo do oličenje u novim uslovima onog iskonskog, evangelističkog shvatanja hrišćanstva, koje je odredilo život čitave rane Crkve. Odricanje od svijeta je uvjet kršćanstva. U eri progona, sama pripadnost hrišćanstvu je već „odvojila“ čoveka od sveta i njegovog života... kada su se ti uslovi promenili i svet je prestao da se bori protiv hrišćanstva, već mu je, naprotiv, ponudio savez koji je mogao i veoma ubrzo je postalo opasnije za duhovne vrednosti koje ne dozvoljavaju „naturalizaciju“, monaštvo je postalo takoreći izraz njihove samostalnosti. Od samog početka, paralelno sa mučeništvom razvijao se ideal djevičanstva i, općenito, slobodnog odricanja od određenih dobrobiti, koje same po sebi nisu loše. Kada je ovo drugo nestalo, monaštvo nije moglo a da ne postane sve ono što je mučeništvo oličavalo i izražavalo.”

Prvi monasi pustinjaci pojavili su se već početkom 4. veka. na teritoriji Egipta. Veliko mnoštvo staroegipatskih anahoreta, čiji su najistaknutiji predstavnici prepodobni Antonije Veliki, Makarije i Pahomije Veliki, pronađeno je u liku posljednjeg „poglavara egipatske cenobije“. Bratija, koja se okupila oko monaha Pahomija, osnovala je prvi hrišćanski manastir. Nastala je u Taveni, u blizini Tebe, 318. ili 319. godine. Njena povelja postala je osnova zajedničkog asketizma. Nastanak i razvoj monaštva u preciznom određenju suštine i glavnih obeležja pripada već Svetom Vasiliju Velikom. Njegova asketska dela, pisana za monaške zajednice Kapadokije, sadrže teološko i pastoralno opravdanje za cimet.

Palestinski manastiri, u kojima su osnivači manastira bili Ilarion iz Gaze i Hariton Veliki (IV vek), pretvorili su se u cenobitske manastire, koji su dobili naziv „Lavra“. Efimije Veliki (5. vek), Teodosije Kinoviarh (oko 529) i posebno iguman monah Sava Osvećeni bili su osnivači monaške zajednice, koja je u Palestini imala svoje posebne lokalne karakteristike. U 5. veku Monaštvo je već cvetalo u Siriji i na Sinajskom poluostrvu. Likovi velikih Sirijaca Jefrema i Isaka, Jovana Klimaka i Simeona Stolpnika svjedoče o izuzetnoj visini na koju se tamo uzdiglo monaško odricanje od svijeta.

Tokom IV-VI vijeka. Istočno monaštvo je počelo da igra izuzetno važnu ulogu u životu Crkve; Njegov crkveno-društveni i državno-politički značaj postaće nam jasniji ako se obratimo „Zakoniku“ cara Justinijana (VI vek), u kome veoma značajno mesto zauzimaju novele o manastirima. U VIII-IX vijeku. značaj monaštva je još više rastao. Našla je snage da istupi protiv hijerarhije i carske vlasti, ili barem stane nasuprot njima, kako bi odbranila učenje Crkve o najvažnijim pitanjima pravoslavnog života. Poznato je da je u sudbonosnoj borbi za Crkvu za poštovanje ikona upravo monaštvo osiguralo trijumf ikonopoštovanja. Pobeda ove „partije“ dodatno je uzdigla i učvrstila položaj manastira u Vizantiji. Era ikonoklazma je vreme velikih vođa. Primjer za to je sudbina svetih Teodora Studita, Jovana Damaskina i drugih. Nakon poraza ikonoborstva, monaštvo je ušlo u najsjajniji period svoje istorije. Povećava se broj manastira, uticaj monaha postaje toliko jak da su savremenici Vizantiju nazivali „kraljevstvom monaha“, a njihovo vreme „erom monaške slave“.

1.2 Prvi monasi u staroj Rusiji

U nastanku ruskog monaštva, procvat vizantijskog monaštva imao je izuzetno važne posledice. Odjek ikonoborstva i uloga monaha u Trijumfu pravoslavlja bili su još živo sećanje u vreme krštenja Rusije. Uzimajući u obzir istoriju ruske pobožnosti, možemo sa sigurnošću reći da su svete ikone i „jednaki anđeoski čin“ monaha bili okruženi posebnim poštovanjem u svesti drevnog ruskog naroda. U samoj istoriji formiranja drevnog ruskog monaštva može se uočiti veza sa događajima ikonoboračke ere - ne spoljašnja, već unutrašnja, duhovna. Kada se pojavio ikonoklazam, mnogi ispovjednici pravoslavlja pobjegli su u Tavriju i na Krim. Sveti Stefan Novi (+ 767), revnosni pobornik poštovanja ikona, nazvao je sjeverne obale Crnog mora sigurnim utočištem za monahe izbjeglice. U njegovom životu čitamo: „Bizant je osiroteo, kao da je svo monaštvo odvedeno u ropstvo. Neki su plovili duž Euksinskog Ponta, drugi do ostrva Kipar, a treći do starog Rima.” Pećine, kojih ima toliko na Krimskim planinama, mogle su biti prve ćelije za ove izbjeglice. U životu svetog Stefana, arhiepiskopa Sugdejskog, koji se trudio da obrazuje pagane na Krimu, mogu se videti novi dokazi da je tada bilo mnogo pobornika štovanja ikona. Stoga je sasvim moguće da su monasi koji su prebegli iz Vizantije doneli sa sobom revnosno poštovanje ikona u Južnu Rusiju. Po dolasku na poluostrvo, monaška braća su se vrlo brzo naselila i povećala broj. Dokaz za to je i pismo svetog Teodora Studita episkopima prognanim na Krim, gde on s pohvalom govori o propovedničkom radu pristiglih monaha na poluostrvo: „Vaše progonstvo je upriličilo Proviđenje koje spasava sve, a ne samo za vašu sigurnost, ali i za spas lokalnog stanovništva. Jer, stigavši ​​tamo, ukazali ste se kao svjetiljke onima koji su bili u tami i zabludi života, vodiči slijepima, učitelji vrlina, propovjednici pobožnosti, izvještači strašnog bezobrazluka koji je ovdje počinjen protiv Krista.”

Takođe je važno napomenuti da su pećine naseljene ljudima i slične manastirima otkrivene ne samo na Krimu. Arheološki nalazi 8. i 9. vijeka. u gornjem toku Dona u blizini rijeke Tikhaya Sosna, pritoke Dona, u blizini gradova Korotojak i Ostrogožsk, dokazi o kršćanskim katakombama-pećinama, koje su bile ruševine drevnih manastira. Ovo mišljenje nalazimo i kod V. Zverinskog. Ako su monasi uspjeli da se pomaknu na sjeveroistok, onda možemo pretpostaviti da se slično napredovanje dogodilo i u smjeru sjeverozapada, tim prije što su monasi koji su dolazili iz Vizantije bili nosioci aktivnog kršćanstva, te su na ovim prostorima bili uvjeti za propovijedanje Jevanđelja. posebno povoljan, jer nije nailazila na prepreke istočnoslovenskog stanovništva. Šireći se na sjeverozapad, kršćanska propovijed je stigla do Kijeva. Već u drugoj polovini 10. veka, pod knezom Svjatoslavom, kada su zemlja i narod već stekli obeležja državno-političkog uređenja, hrišćanstvo je prodrlo na kneževski dvor: krštena je kneginja Olga, majka kijevskog kneza. u Carigradu.

Teško je dati tačan opis cjelokupne monaške djelatnosti u Kijevskoj državi, jer podaci o samom početku kršćanstva na ovoj zemlji imaju velike praznine. Ono što se zna je da su hrišćani živeli u Kijevu i pre krštenja Rusije i da su imali svoj hram – crkvu Svetog proroka Ilije. To se vidi iz sporazuma između Kijeva i Vizantije iz 944/45. Među tim hrišćanima je, nesumnjivo, bilo i asketa koji su vodili pobožan i strogo asketski život. Prisjetimo se, na primjer, prvih kijevskih mučenika - Varjaga ubijenih 983. godine, na koje je pao ždrijeb za žrtvu. Ali spoljni tragovi koji bi ukazivali na manastirske zgrade ili nešto slično još nisu pronađeni.

1.3 Pojava manastira u Kijevskoj Rusiji

U najstarijim izvorima, spomeni manastira u Rusiji odnose se samo na doba kneza Jaroslava (1019-1054). Njegov savremenik, mitropolit kijevski Ilarion, u svom čuvenom hvalospevu posvećenom sećanju na kneza Vladimira, „Beseda o zakonu i blagodati“, rekao je da su već u vreme Vladimira u Kijevu „manastiri na Stašinim planinama, pojavili su se monasi.” Ova kontradikcija se može objasniti na dva načina: vjerovatno je da manastiri koje Hilarion pominje nisu bili manastiri u pravom smislu riječi, već su jednostavno kršćani živjeli u odvojenim kolibama blizu crkve u strogom asketizmu, okupljali se na bogosluženju, ali još nisu imali monašku povelju, nije dao monaške zavete i nije primio odgovarajući postrig. Ovo mišljenje dijele i mitropolit Makarije (Bulgakov) i crkveni istoričar E.E. Golubinsky. S druge strane, sastavljači letopisa, koji uključuje „Zakonik 1037.“, koji ima veoma jak grčkofilski prizvuk, skloni su potcenjivali uspehe u širenju hrišćanstva u Kijevskoj Rusiji pre dolaska mitropolita Teopempta (1037. ), vjerovatno prvi grčki jerarh u Kijevu i grčkog porijekla.

Iste 1037. godine, ljetopisac pripovijeda: „I s tim se vjera seljačka rađala i širila, i manastiri su se počeli sve više množiti, i rađati se manastir. I Jaroslav, voleći crkvena pravila, veoma je voleo sveštenike, ali monah je bio prepun.” I dalje hroničar izveštava da je Jaroslav osnovao dva manastira: Svetog Đorđa i Svete Irine - prve manastire u Kijevu. Ali to su bili takozvani ktitorski ili kneževski manastiri, jer je njihov ktitor bio knez. Za Vizantiju su ovakvi manastiri bili uobičajena pojava, ali ne i dominantna. Iz kasnije istorije ovih manastira vidi se da su stari ruski knezovi koristili svoja monaška prava na manastire. To je bilo očiglednije kada su imenovani novi igumani. Stoga se sa sigurnošću može govoriti o tačnom ponavljanju karakterističnog vizantijskog odnosa između ktitora i manastira koji je osnovao. Takvi manastiri obično su dobijali ime svetog zaštitnika ktitora. Dakle, Jaroslavovo kršćansko ime je George, a Irina je ime zaštitnice njegove žene; ovi manastiri su kasnije postali porodični manastiri, dobijali su materijalna sredstva i druge poklone od ktitora i služili su im kao porodične grobnice.

Na osnovu proučenog materijala može se pretpostaviti da su skoro svi manastiri osnovani u predmongolsko doba, a to je period do sredine 13. veka, bili upravo kneževski, odnosno ktitorski manastiri.

Kijevski pećinski manastir - Pečerski manastir - imao je sasvim drugačiji početak. Nastala je iz asketskih težnji pojedinaca iz običnih ljudi i postala poznata ne po plemenitosti svojih pokrovitelja i ne po svom bogatstvu, već po ljubavi i svetosti života svojih stanovnika, čiji je čitav život prošao „u uzdržavanju, i u velikom postu, i u molitvama sa suzama.”

Pečerski manastir je vrlo brzo dobio nacionalni značaj i dugo je zadržao uticaj na duhovni i moralni život čitavog hrišćanskog naroda.

Hroničar govori o osnivanju pećinskog manastira 1051. godine, u vezi sa pričom o uzdizanju sveštenika Ilariona na mitropolitsku stolicu u selu Berestovo, koje se nalazi jugozapadno od Kijeva. Bio je “dobar čovjek, učen čovjek i brza osoba”. Život u Berestovu, gdje je knez obično provodio većinu vremena, bio je nemiran i bučan, jer se tu nalazila kneževa četa. Stoga je Hilarion, težeći duhovnim dostignućima, bio prisiljen tražiti osamljeno mjesto gdje bi se mogao moliti daleko od vreve. Na šumovitom brdu na desnoj obali Dnjepra, južno od Kijeva, iskopao je sebi malu pećinu, koja je postala mesto njegovog monaškog bdenja. Jaroslav je izabrao ovog pobožnog prezvitera za tadašnju mitropolitsku stolicu udovicu i naredio biskupima da ga posvete. Bio je prvi mitropolit ruskog porijekla. Ilarionova nova poslušnost je upijala svo njegovo vrijeme, pa je sada samo povremeno mogao dolaziti u svoju pećinu radi podviga.

O nastanku pećina na obalama reke Dnjepar može se naći sledeće: „U jednoj od tamnica koje su Varjazi iskopali da bi u njima sakrili ukradenu imovinu, dve godine pre smrti V.K. Vladimira, tj. godine 1013. rodom iz Černigovske gubernije, grada Ljubeče, izvesni Antipa, rođen 983. godine, koji se zamonašio na Svetoj Gori, u manastiru Esfigmen i sa njim pod imenom Antonije, došao je u Kijev i, tražeći samoću, pronašao varjaške pećine i nastanio se u njima."

Dakle, prema onome što je rečeno, i pre mitropolita Ilariona, monah Antonije se podvizavao u kijevskim pećinama. I dalje: „Previranja koja su nastala nakon smrti V.K. Vladimira između njegovih sinova primorala su Antonija da napusti pećinski stan i vrati se u manastir Esfigmen, gde je tada prihvatio shimu, tj. velika anđeoska slika. Posljednjih godina vladavine V.K. Yaroslava, Antonije se vratio u Kijev i nastanio se u Berestovu, u blizini Varjaške pećine, u maloj pećini koju je iskopao prezviter crkve sv. Apostola Petra i Pavla - Ilariona, koji je u to vrijeme već bio mitropolit." Tako je pustinjak pod imenom Antun postao osnivač Pečerskog manastira. Moramo reći da nam je mnogo toga u njegovom životu ostalo nejasno, jer su podaci o njemu fragmentarni. Uostalom, njegov život je napisan sedamdesetih ili čak osamdesetih godina 11. veka. Nemoguće je sa sigurnošću reći, jedina sigurnost je da je napisana prije 1088. godine. Ovo navodi A.A. Šahmatov, koji je rekao da je spisak bio nadaleko poznat u 13. veku, ali se posle tri veka ispostavilo da je izgubljen.

Poznato je samo da je Antun bio iz grada Ljubeča i da je imao jaku želju za asketizmom. Došao je u Kijev, živeo tamo neko vreme u Ilarionovoj pećini, a zatim otišao na jug. Da li je bio na Svetoj Gori ili u Bugarskoj, kako tvrdi M. Priselkov, takođe nije sasvim jasno. Ali ovo pitanje za istoriju Pečerskog manastira je od sporednog značaja, jer kao mentor bratije nije u prvom planu monah Antonije, već iguman manastira monah Teodosije. Monah Antonije pripada onim podvižnicima koji svojim životom daju sjajan primer, ali nemaju poziv za mentorstvo i podučavanje. Iz žitija svetog Teodosija i iz Pečerskog paterikona jasno je da je sveti Antonije više voleo da ostane u senci i da je upravljanje novim manastirom preneo u ruke druge bratije. O blagoslovu Svete Gore za osnivanje manastira govori nam samo Antonijev život, koji je mogao biti sastavljen u vezi sa veoma komplikovanim crkveno-političkim događajima u Kijevu. Moguće je da je pominjanje takvog blagoslova imalo za cilj da Pečerskom manastiru, koji je izrastao iz asketskih težnji ruske sredine, da pečat „vizantijskog” hrišćanstva, povezujući ga sa Svetom Gorom Atonom. No, poenta je više u tome da je upravo pobožnost svetog Antuna naišla na veliko poštovanje među vjernicima, da mu je čak i sam knez Izjaslav, sin i nasljednik Jaroslava, došao po blagoslov.

Anthony nije dugo ostao sam. Već između 1054. i 1058. godine. došao mu je sveštenik, koji je u Pečerskom paterikonu poznat kao Veliki Nikon (ili Nikon Veliki). Zanimljivo je i važno pitanje ko je bio taj Nikon. M. Priselkov tvrdi da je Veliki Nikon bio niko drugi do mitropolit Ilarion, koji je 1054. ili 1055. godine, na zahtev Carigrada, uklonjen sa katedre i zamenjen Grkom Jefremom. Ilarion je zadržao sveštenički čin, pa se pojavljuje kao sveštenik koji je prihvatio veliku shimu. Kada je bio postrižen u šemu, dobio je Nikon. Sada, u rastućem manastiru, njegove aktivnosti poprimaju poseban obim. Kao sveštenik, on je, po želji svetog Antuna, postrigao iskušenike. S vremenom Nikon napušta manastir Pečerski i nakon kratkog vremena se ponovo vraća, postaje iguman i umire, proživjevši dug život ispunjen događajima. Naravno, Nikon je u samom centru nacionalnih i kulturnih zbivanja 11. veka, jer su svi na ovaj ili onaj način bili povezani sa manastirom Pečerskim. Predstavljao je monaštvo, koje je bilo u suprotnosti i sa grčkom hijerarhijom i sa mešanjem kijevskih knezova u unutrašnji život Crkve.

1.4 Prepodobni Teodosije i Kijevo-Pečerski manastir

Monah Teodosije je izabran za igumana Pečerskog manastira 1062. godine. Za života je stekao posebno poštovanje i ljubav svojih savremenika, jer je zaista bio „predvodnik društvenog života u Rusiji“. Njegov život i Paterikon Pečerskog manastira glavni su izvori koji nas upoznaju sa njegovim aktivnostima i njegovim uputstvima svojim učenicima. Paterikon je također vrijedan jer pomaže u stvaranju cjelovite slike o staroruskom monaštvu 11.-12. vijeka, a posebno o unutrašnjem životu manastira u tom periodu. Po svom sadržaju, Pečerski paterikon je hagiografski opis Pečerskog manastira i podviga njegovih stanovnika od osnivanja manastira do kraja 12. ili početka 13. veka.

Sastavljač žitija svetog Teodosija bio je monah Pečerskog manastira po imenu Nestor. Svoj život je napisao krajem 80-ih. XI veka, kada je iguman manastira bio Veliki Nikon – dakle, petnaestak godina posle upokojenja svetog igumana, tako da je mnoga bratija koja ga je poznavala za života još bila živa. Iako Nestorovo djelo otkriva utjecaj nekih primjera vizantijske hagiografije, ono je ipak napisano vrlo realistično i nosi otisak autorove ličnosti. Slika Teodosija tada je bila još toliko živa, gotovo moderna za pisca, da je, uprkos Nestorovom korišćenju vizantijskih žitija, ova slika obdarena specifičnostima ruskog askete. Ono što je upečatljivo kod Teodosija nije samo njegova revnosna želja da poboljša svoju dušu i, odrekavši se svega spoljašnjeg, da zemaljski život pretvori u nebesko prebivalište, već i želja da utiče na svet. Ova karakteristika se takođe pojavljuje u biografijama svetog Varlaama Hutinskog i svetog Avrama Smolenskog.

Poznato je da je monah Teodosije došao kod monaha Antonija 1032. godine u dobi od dvadeset i tri godine. Zahvaljujući revnosti za svoje duhovne podvige, monah Teodosije je zauzeo istaknuto mesto među bratijom manastira. Nije iznenađujuće što je nakon nekog vremena izabran za igumana manastira. Za to vreme broj bratije se toliko povećao da su monasi Antonije i Varlaam (prvi iguman manastira) odlučili da prošire pećine. Broj bratije je nastavio da raste, a monah Antonije se obratio kijevskom knezu Izjaslavu sa molbom da se manastirsko zemljište iznad pećina dodeli za izgradnju crkve. Monasi su dobili šta su tražili, podigli drvenu crkvu, ćelije i ogradili zgrade drvenom ogradom. U žitiju svetog Teodosija ovi događaji se datiraju u 1062. godinu. Sastavljač žitija Nestor, stoga, vezuje izgradnju nadzemnih manastirskih objekata sa početkom igumana Svetog Teodosija. Ispravnije bi bilo smatrati da samo završetak ove gradnje datira iz vladavine svetog Teodosija. Samo „Žitije“ svetog Teodosija, prema istoričaru I. Smoliču, objavljeno je šest puta: Bodjanski u „Čitanjima“, Jakovljev u „Spomenicima ruske književnosti 12. i 13. veka“, A. Popov u „Čitanja“, Šahmatov u „Čtenijama“, Abramovič u „Spomenicima slovensko-ruske književnosti“, „Kijevo-pečerski paterikon (1911)“, Abramovič u „Kijevo-pečerskom paterikonu (1930)“.

Najvažniji čin monaha Teodosija u prvom periodu njegovog igumana bilo je uvođenje cenobitske povelje Studitskog manastira. Iz života monaha se može saznati da se trudio da njegova braća strože ispunjavaju monaški zavet. Njegovi radovi postavili su duhovne temelje Kijevo-Pečerskog manastira i učinili ga uzornim drevnim ruskim manastirom dva veka.

Dakle, budući monah je bio još mlad kada je došao kod monaha Antonija. Morao je da izdrži dugu borbu da od svoje majke, koja nije odobravala njegovu sklonost ka monaštvu, dobije blagoslov da se zamonaši. Monah Antonije je prihvatio begunca od sveta, a mladi iskušenik je svojom poniznošću i strpljenjem i svojim duhovnim raspoloženjem ubrzo zadobio ljubav starca pustinjaka, koji je naredio Velikom Nikonu da ga postriže. Mladi monah je ubrzo stekao ljubav braće. Stoga, nakon prelaska voljom velikog kneza igumena Varlaama u manastir Svetog Dimitrija, monah Teodosije preuzima na sebe poslušnost igumana.

Teško je reći koja je povelja upravljala Pečerskim manastirom pre igumanije Teodosije, ali mnogo govori da je Pečerski manastir u prvim godinama svog postojanja gradio svoj život na osnovu „Povelje Velike crkve“, kao i drugi Kijevski. manastiri koji su nastali pre njega. Ali vreme je pokazalo da je ovaj tipik bio od male koristi za organizovanje monaškog života, jer je sadržao samo liturgijska pravila. Novi iguman je verovatno znao za postojanje monaške povelje monaha Teodora Studita. Stoga šalje monaha u Carigrad k monahu Jefremu, koji je nekada bio postrižen u Pečerskom manastiru, a sada beži u jedan od grčkih manastira, da od njega dobije spisak Studitskog pravila. Monah Teodosije je povelju dobio, međutim, ne u spisku koji je sačinio sam monah Teodor i po kome su živeli u njegovom manastiru, već u kasnijoj obradi koju je izvršio carigradski patrijarh Aleksije (1025. -1043).

Ova izmenjena povelja nije detaljna monaška povelja koja bi predvidela sve okolnosti monaškog života, već sadrži samo neka liturgijska uputstva koja potiču od samog patrijarha Aleksija i najopštija pravila posta i monaškog života uopšte. Ipak, svakako treba napomenuti da je za svetog Teodosija najvažnije bilo da sačuva osnovu povelje – načelo strogog društvenog života, koje je nastojao da sprovede u delo tokom svog igumanstva. I sam se neprestano trudio, govoreći „rad u rukama, molitva u ustima“, i to je zahtijevao od braće koja mu je povjerena. Nestorova jednostavna i u svojoj jednostavnosti tako dojmljiva i živa pripovijest pokazuje nam i mnogostrani Teodosijev pastirski dar i njegovu revnu želju za strogim poštovanjem načela društvenog života. Nije podsticao sofisticirani ili preteški asketizam svojstven sirijskim ocima, jer je shvatio da bi takav podvig zaista mogao postati zajednička osnova monaškog monaštva. To je bilo posebno nemoguće u periodu kada je monaštvo u Rusiji tek činilo prve korake, a pred njim je bio dug i težak put da vremenom postane pravi primer hrišćanske pobožnosti. To, naravno, ne znači da je monah Teodosije odbacio najviše nivoe dostignuća. Dobro je znao da samo oni daju duhovno iskustvo i sposobnost duhovnog vodstva, da su za igumana jedini izvor inspiracije.

I sam je marljivo radio, ali u svojoj poniznosti nije volio da braća i njegovi savremenici uopšte znaju za njegove podvige. Samo je u mladosti nosio lance. Molitva, poniznost i post ispunjavaju njegov život. On nosi svoj čin igumana s najvećom poniznošću; njegova siromašna odjeća pokazuje braći i velikanima ovoga svijeta da siromaštvo krasi kršćanina. Stalno posti: suvi hleb, retko povrće bez ulja - to mu je sva hrana, ali lice mu je uvek radosno. Svoj monaški rad obavlja noću, ceo dan posvećuje poslu, brine se o bratiji, ali ih vodi bez preterane strogosti. On je više obrazuje svojim primjerom nego riječima, i uči je u parabolama. S ljubavlju i blagom strogošću opominje krivca. Čuda svetog Teodosija, dar proroštva, predstavljena su u njegovom životu kao posledica njegovih vrlina. Ta su se čuda uglavnom odnosila na komunikaciju sa vanjskim svjetovnim svijetom iza manastirskih zidina, jer su, s jedne strane, naglašavala značaj milostinje laika za monaški život, a s druge strane, jačala poštovanje laika prema Hrišćanske vrline monaštva.

Život nam daje niz primjera služenja svetog Teodosija svojim bližnjima, tako da se može smatrati začetnikom socijalno-hrišćanskog služenja svijetu. Monah Nestor ga naziva zaštitnikom udovica, siročadi i siromaha. Njegovi podvizi podsjećaju na palestinsko monaštvo. Ubrzo je za svetog Teodosija čuo i kijevski kneževski dvor, gde je bio veoma počastvovan zahvaljujući svojim pronicljivim savetima. To je bilo jasno izraženo u njegovom sporu s knezom Svjatoslavom, u kojem je pobijedio: samovoljni knez se morao pokloniti duhovnoj moći budućeg sveca.

Propovedao je i monah Teodosije među manastirskom bratijom. Njegovo učenje se doticalo osnovnih principa monaškog života, ali nije davao uputstva o tome kako se obavljaju određene asketske vežbe.

Mišljenje monaha Teodosija o raznim slučajevima svakodnevnog monaškog života izraženo je u pet pouka koje su posle njega ostale za monahe, čije je pripisivanje svecu nesumnjivo. Monah Teodosije u osnovi svog obrazovanja stavlja revnu želju za usavršavanjem. Glavni cilj monaškog života svog vremena vidi u smirenju i strpljenju, u molitvi i ljubavi prema braći. Ali od monaha nije zahtevao preterano teške spoljašnje monaške podvige. Svetom igumanu je bilo jasno da se od prve generacije monaha ne može odmah tražiti previše. Ova učenja ukazuju na to kako se polako i postepeno uspostavljao hrišćansko-asketski pogled na svet i da bi svako pooštravanje zahteva moglo samo da naškodi monaškom životu. Za razvoj staroruskog monaštva bilo je izuzetno važno da Teodosijevi asketski zahtevi idu ruku pod ruku sa praktičnim pastirskim zadacima, jer je samo tako monaška zajednica mogla da ostane na određenoj visini.

Monah Pečerskog manastira za vreme Teodosija provodio je dan u molitvi i rukotvorinama. Iz Teodosijevog života se može saznati da su se u manastiru svakodnevno služile jutrenja, časovi i liturgija. Monasi su vreme između bogosluženja ispunjavali ručnim radom: tkali su cipele i kape, koje su potom prodavali u gradu da bi od prihoda kupili žito za manastir. Monasi su sami mljeli ovo žito i od njega sami pekli kruh. U proleće i leto bratija je radila u manastirskoj bašti. Hrana je bila jednostavna i oskudna: radnim danima hrana se sastojala uglavnom od hljeba i vode, samo subotom i nedjeljom, kada je po pravilima dozvoljen post, za braću se kuhala kaša ili ovsena čorba. Ali često braća nisu imala ni kašu ni hleb. Svi su zajedno jeli u trpezariji, a monah Teodosije je strogo zabranio da sa sobom u ćelije unose bilo kakvu hranu osim suvog hleba. Posebno su strogo postili na Svetu Pedesetnicu i Veliku sedmicu.

Ipak, takve društvene i kulturne veze manastira sa spoljnim svetom omogućile su mnogim istraživačima, posebno sovjetskoj istoriografiji, da nazovu Pečerski manastir kulturnim centrom predmongolske Rusije, a takođe su dale povoda da se govori o odstupanju manastira od „prvobitni ideal monaštva, koje poznaje samo religiozni život van sveta, samo asketizam i čiji je glavni zadatak bio spasenje sopstvene duše monaha“.

S druge strane, o velikom duhovnom značaju Pečerskog manastira za to vreme može se suditi po onome što je pisano krajem 12. veka. poruka biskupa Simona monahu Polikarpu. Episkop Simon je svojevremeno bio monah manastira i koautor Pečerskog paterikona. „Ko poznaje mene, grešnog episkopa Simona, i ovu katedralnu crkvu, lepotu Vladimirsku i druge suždalske crkve, koje je on sam stvorio? Čolić ima tuču i sela! I desetina se skuplja po cijeloj toj zemlji, a naša zloća sve to posjeduje. I ja bih sve ovo ostavio, ali uzmite u obzir kakva je to velika duhovna stvar i sada će me podržati i molim se Gospodu da mi da dobro vrijeme da vladam. A tajno znanje Gospodnje zaista govori da bi im se sva ta slava i čast uskoro pripisala kao da su balege, da smo kao bakalar izbačeni iz kapija ili zbunjeni u zabuni pred vratima časnih lovora. i stvorio molioca, onda bi za nas bilo bolje da poštujemo ovog privremenog. Jedan dan u kući Bogorodice je više od hiljadu godina, i radije bih bio u njemu nego što bih živeo u selima grešnika.” Stoga opet ponavljamo da je upravo sveti iguman Pečerskog manastira postao pravilo vere ne samo za njegovu braću i savremenike, već i za čitavo drevno rusko monaštvo. U njegovom liku monaška pobožnost našla je svoju idealnu meru asketizma. Zato je, nakon izvesnog prekida, starorusko monaštvo doživelo najveći procvat, u razumevanju značenja podvižništva ono je zadržalo unutrašnju vezu sa monahom Teodosijem.

Nakon mirne smrti svetog Teodosija, koji je nastojao da bratiju manastira zadrži na nivou strogog monaštva, njegov „sistem“ monaškog hranjenja počeo je da se menja. Pečerski manastir je, kao i drugi gradski manastiri, bio u previše bliskoj vezi sa svetom. Posledica ovih odnosa bila je postepena sekularizacija unutar monaškog života. S druge strane, monaštvo je, suprostavljajući se ovoj svjetovnosti, pokazalo niz primjera strogog asketizma, koji je u nekim slučajevima dovodio do pada u zabludu. Za Pečerski manastir, odnosi sa vladajućim kijevskim knezom bili su od posebne važnosti. Manastir je, kao i ostali manastiri, morao da računa sa kneževom naklonošću ili nemilošću. Sam monah Teodosije, svojim velikim autoritetom, mogao je da se odupre kneževskoj samovolji, ali posle njega nisu svi igumani uspeli da održe takvu vlast. Sve ove okolnosti su na ovaj ili onaj način uticale na monaški život, a u kasnijim vremenima bratija Pečerskog manastira izgleda u drugačijem svetlu nego pod monahom Teodosijem. Nekadašnje jedinstvo, koje je činilo kamen temeljac zajednice svetog Teodosija, sada se raspada.

I još jedna veoma važna okolnost: sa promenom unutrašnje strukture monaškog života, manastir odmah počinje da crpi inspiraciju iz drugog izvora nego ranije. Tako se duh monaha Teodosija može uporediti sa palestinskim asketizmom. Nije slučajno što je monah Teodosije, poučavajući bratiju, podsetio na imena prepodobnog Efimija Velikog i Save Osvećenog. Način života ovih očeva i njihove pratnje doprinijeli su uvođenju konaka, posebno zajedničkog obroka i molitve. Ovaj monaški ideal bio je povezan i sa poveljom Svetog Teodosija, koja je takođe zahtevala striktno poštovanje pravila konaka. Zauzvrat, preteranost monaških podviga, karakteristična za monahe manastira u 11.-12. veku. i opisan u Pečerskom paterikonu, već podsjeća na sirijske askete ili neke egipatske monahe. Prisjetimo se i života stanovnika Svete Gore iz 11. vijeka, koji su se odupirali cenobijima koju je uveo Sveti Atanasije Svetogorski. U želji da žive u skladu sa svojim shvatanjem, oni su takođe pali u divno stanje. Rukovodstvo u monaškom podvigu nalazimo samo u sopstvenom razumevanju i često samo u preteranosti na Pečersku. Za samo neke, ovaj put je postao uski put ka spasenju duše. Za neiskusne, a posebno za one koji nisu prošli školu društvenog života, ovo je bio put očaja, kolebanja i iskušenja, a, kako svjedoči Paterik, često i omalovažavanja. Sve ovo, prema I.K. Smolich, svedoči o unutrašnjem slomu monaštva u predmongolskom periodu.

O tome govori još jedan izvor - život svetog Avrama Smolenskog. U 12. veku Smolensk je za kratko vreme doživeo kulturni procvat i čak se takmičio sa Kijevom. Monah Abraham je rođen u Smolensku nedugo posle 1146. godine u imućnoj porodici, stekao je veoma dobro obrazovanje za svoje vreme, a moguće je da je znao i grčki. Postrižen je u manastiru kod Smolenska, gde su njegove težnje za pravim monaškim životom mogle samo da se pojačaju zahvaljujući proučavanju dela svetih Jovana Zlatoustog, Vasilija Velikog, Jefrema Sirina i žitija svetog Teodosija Pečerskog. u manastiru. Monah Abraham je ovde proveo tridesetak godina, živeći u strogoj apstinenciji i posvećujući vreme molitvi. Monah Jefrem, učenik Abrahamov i sastavljač njegovog života, izvještava da su mu uzori bili veliki palestinski podvižnici, kao što su monah Ilarion, iguman Savva ili Efimi. To nam omogućava da ga smatramo pobornikom palestinske tradicije. Godine 1197. monah Abraham je zaređen za sveštenika. Jefrem dalje piše da je monah svakodnevno služio Liturgiju, nakon čega je uvek držao propoved. Snaga i sjaj njegovih riječi privukli su gomile ljudi k njemu. Takva slava je izazvala zavist i zlu volju među igumanom manastira i među monasima, tako da je monah Abraham bio podvrgnut ugnjetavanju.

Tada je bio primoran da se preseli u manastir Svetog krsta u Smolensku i tamo nastavi svoju pastirsku službu i propoved. Istovremeno, monah Abraham se pokazao kao revnosni pobornik drevnih ruskih eshatoloških učenja. Ubrzo je, međutim, čak i na novom mestu, monah Abraham imao zavidnike i zlobne ljude, koji su ga pred episkopom optuživali za jeres. Na suđenju su bili smolenski knez i biskup, koji su otkrili da je optužba kleveta. Međutim, episkop je ipak poslao monaha Avrama u manastir gde je on svojevremeno započeo svoj monaški put. Zabranjeno mu je da obavlja Liturgiju i prima posetioce. Život kaže da je za takvu nepravdu Smolensk pretrpio Božju kaznu - ekstremnu vrućinu i sušu. Nakon što je biskup ukinuo zabranu, molitvom monaha Avrama, počela je kiša. Tada ga je episkop imenovao za igumana manastira.

Manastir Svetog Avrama ubrzo je postao mjesto hodočašća vjernika. U manastiru je vršio strogo monaško pravilo i praksu. Monah se upokojio 1219. ili 1220. Njegov život je dragocena građa za 12. vek, kao što je i život prepodobnog Teodosija za 11. vek. Duhovno okruženje koje okružuje monaha Avrahama ponavlja neke karakteristike koje su nam poznate iz Pečerskog paterikona. Može se, naravno, pretpostaviti da je drevno rusko predmongolsko monaštvo već ušlo u period opadanja. Ali ne smijemo zaboraviti da razlog tome ne leži u samom monaštvu, koje je tada još bilo novo za Rusiju, nego u tadašnjim uslovima državno-političkog i crkvenog života. Unutrašnja zrelost i snaga monaštva počiva na dugogodišnjoj neprekidnoj duhovnoj aktivnosti, a drevni ruski monah još nije imao vremena da prođe kroz takvu duhovnu školu. Život monaha Teodosija bio je prekratak i njegov uticaj ostao je u jednoj ili dve generacije monaške bratije. Rusko monaštvo još nije apsorbovalo celokupno asketsko iskustvo monaštva i nije savladalo osnove života zajednice.

Podvižnička dela svetih otaca govore o tome kako se ovaj proces sporo odvija, kakvu štetu može da nanese prekid u duhovnom radu i kako se lako manastiri mogu sekularizovati. Da bi održalo svoju visinu, monaštvu je potrebna ne samo uspostavljena asketska tradicija, već i njeni živi nosioci, koji bi u duhu ove tradicije vaspitavali nove generacije monaha. A to se upravo nije dogodilo, jer i pored svoje lične duhovnosti i pobožnosti: monah Teodosije Pečerski nije stvorio „školu“ asketskog pogleda na svet – ni za sve predmongolsko monaštvo uopšte, ni za manastir Pečerski u posebno. Stoga u monaštvu ovog doba ne vidimo „zlatnu sredinu“ – strogi konak, konoviju, prvu i najvažniju školu monaha. Umjesto toga, ili pretjerani podvizi ili sekularizacija monaškog života. Monah Teodosije je svojim životom ukazivao na visinu monaštva, njegovu neophodnost za hrišćansko društvo, a sam je bio primer asketske hrabrosti za novoobraćeni narod. Istovremeno, on je više bio oličenje novog ruskog hrišćanstva uopšte nego ruskog monaštva. Iako je upravo pod svetim Teodosijem Pečerski manastir prvi procvetao.

1.5 Manastiri u Rusiji u 11. veku

Istovremeno sa procvatom Pečerskog manastira pojavili su se novi manastiri u Kijevu i drugim gradovima. Iz priče u Paterikonu o svađi između mentora pečerske braće Antonija i Nikona i kneza Izjaslava oko postriga kneževskih ratnika Varlaama i Jefrema u monaški čin saznajemo da je tu već postojao manastir Sv. Mina u Kijevu u to vreme. Nema tačnih podataka o tome kako i kada je ovaj manastir nastao. Moguće je da takav manastir uopšte nije postojao u Kijevu, ali da je tu jednostavno živeo bugarski monkor iz vizantijskog ili bugarskog manastira Svetog Mine, koji je sa Nikonom napustio Kijev. Ovo mišljenje iznosi crkveni istoričar E.E. Golubinsky. Nikon je napustio grad kako bi izbjegao prinčev gnjev i krenuo na jugoistok. Došao je na obalu Azovskog mora i zaustavio se u gradu Tmutarakan, gdje je vladao knez Gleb Rostislavich, unuk kneza Jaroslava. U Tmutarakanu je osnovao manastir u čast Bogorodice i ostao u njemu do 1068. godine, do povratka u Kijev, u Pečerski manastir, gde je od 1077/78. do 1088. godine radio kao iguman.

Manastir Svetog Dimitrija osnovao je u Kijevu knez Izjaslav 1061/62. Izyaslav je pozvao igumana Pečerskog manastira da njime upravlja. Izjaslavov rival u borbi za Kijev, knez Vsevolod, zauzvrat je takođe osnovao manastir - Mihajlovski Vidubicki i 1070. godine naredio da se u njemu izgradi kamena crkva. Dve godine kasnije u Kijevu su nastala još dva manastira. Spaski Berestovski manastir je verovatno osnovao German, koji je kasnije postao vladar Novgoroda (1078-1096) - u izvorima se ovaj manastir često naziva "Germanich". Drugi, manastir Klovsky Vlahernae, koji se naziva i „Stefanih“, osnovao je Stefan, iguman Pečerskog manastira (1074-1077/78) i episkop Vladimir-Volinski (1090-1094), postojao je do uništenja Kijeva od Tatari.

Dakle, ove decenije bile su vreme ubrzane monaške izgradnje. Od 11. do sredine 13. vijeka. Nastali su mnogi drugi manastiri. Golubinsky ima do 17 manastira samo u Kijevu. Mitropolit Makarije u svojoj istoriji navodi 18 manastira, a za čitav predmongolski period - oko 74.

U 11. veku Manastiri se grade i van Kijeva. Manastir u Tmutarakanu je već spomenut. Manastiri su se pojavili i u Perejaslavlju (1072-1074), u Černigovu (1074), u Suzdalju (1096). Posebno su mnogi manastiri izgrađeni u Novgorodu, gde je već u XII-XIII veku. bilo je do 17 manastira. Najznačajniji među njima bili su Antonjev i Hutinski. Po pravilu, to su bili kneževski, ili manastirski, manastiri. Svaki knez je nastojao da u svom glavnom gradu ima manastir, pa su manastiri - muški i ženski - podizani u prestonicama svih kneževina. Pokrovitelji nekih od njih bili su vladajući biskupi.

Postojala je i neka vrsta hijerarhije među manastirima. Bio je usko povezan sa prestižem i političkom težinom grada ili kneževine u kojoj se nalazio manastir. Tako je Kijevsko-pečerski manastir, koji se nalazi u Velikoj kneževini, ubrzo dobio titulu Lavre. Vremenom je, prema istoričaru, postao stavropigijalan, odnosno počeo je da se potčinjava direktno carigradskom patrijarhu, zaobilazeći kijevskog mitropolita. Drugi jednako važan manastir bio je manastir Svetog Đorđa u Novgorodu Velikom. Manastir Jurjevski je takođe bio od velikog značaja jer je bio rezidencija novgorodskih arhiepiskopa, koji su od davnina vodili veoma nezavisnu crkvenu politiku. Ostali manastiri su bili u nepovoljnijem položaju, pa su bili primorani da računaju sa kneževskom vlašću, narodnim savetom ili drugim okolnostima.

Topografski, manastiri su se nalazili na najvažnijim trgovačkim i vodenim putevima Drevne Rusije, u gradovima duž Dnjepra, u Kijevu i oko njega, u Novgorodu i Smolensku. Tek od sredine 12. veka. manastiri su se pojavili u Rostovsko-Suzdaljskoj zemlji - u Vladimiru na Kljazmi i Suzdalju. Prvi koraci u monaškoj kolonizaciji Transvolške oblasti mogu se pripisati drugoj polovini ovog veka, gde su uglavnom građene male isposnice i isposnice. Kolonizaciju su izvršili imigranti iz Rostovsko-Suzdaljske zemlje, koji su se postepeno kretali prema Vologdi. Sam grad Vologda je nastao kao naselje u blizini manastira koji je osnovao Sveti Gerasim u čast Svete Trojice. Dalje, monaška kolonizacija je jurila na sjeveroistok, prema ušću rijeke Jug u Suhonu.

Važno pitanje u proučavanju istorije manastira je pitanje njihovog geografskog položaja. Zahvaljujući arheološkim iskopavanjima stvorena je najpreciznija i najpotpunija slika lokacije drevnih hramova i manastira. Za Rusiju je karakteristično da iz sredine 11. veka. manastiri su osnivani u gradovima ili vrlo blizu njih, na primjer, u predgrađima. Tako se novgorodski manastiri Jurijev i Pantelejmonov nalaze južno od grada, tri kilometra, u neposrednoj blizini jedan drugom. Tu se nalazi još jedan kneževski manastir - Spaso-Preobraženski. Izvan grada nalazi se Kijevski Pečerski manastir. Gotovo svi manastiri, nalazeći se u naseljenim mestima, bili su na ovaj ili onaj način povezani sa svojim životom, odnosno nisu bili potpuno izolovani od društvenog i političkog života staroruske države.

Dakle, u Rusiji se postepeno formira sistem manastira. Preuzevši hrišćanstvo iz Vizantije, ona je, zajedno sa ostalom crkvenom kulturom, prihvatila monaštvo kao njegov sastavni deo. U vrijeme usvajanja kršćanstva, vizantijsko monaštvo doživljava još jedan uspon. Zato je rusko monaštvo odmah zauzelo svoje zasluženo mesto i čvrsto se učvrstilo u životu drevnog ruskog društva. Dalje, manastiri postaju simbol blagostanja kneza ili episkopa, otuda i veliki porast broja takozvanih „klitoralnih“ manastira, odnosno manastira koji ne žive od svog rada, već od pokrovitelj. I tek sa pojavom Pečerskog manastira - manastira koji je osnovao monah pustinjak - možemo govoriti o početku samog ruskog monaštva.

Poglavlje 2. Monaštvo u Rusiji pre Svetog Sergija Radonješkog

1 Manastiri u Rusiji u XII-XIII veku.

Monah Teodosije nije stvorio posebnu „školu“ monaštva – ni za Pečerski manastir posebno, niti za sve predmongolsko monaštvo uopšte. Dakle, u monaštvu ove epohe ne vidimo „zlatnu sredinu“ – strogi život zajednice, monašku školu, prvu i najvažniju školu monaštva: umesto toga, ili preterane podvige ili sekularizaciju monaškog života. Istovremeno, monah Teodosije je svojim životom ukazivao na visinu monaštva, njegovu neophodnost za hrišćansko društvo, a i sam je bio primer asketske hrabrosti za novoobraćeni narod.

Sa širenjem kršćanstva, manastiri su se počeli pojavljivati ​​i u drugim regijama Stare ruske države. Ovaj proces se može pratiti od početka 12. veka. Posebno se ističe Novgorod, o kojem su sačuvani potpuniji podaci. Prvi manastiri su se ovde pojavili početkom 12. veka. I ovdje je postojala tradicija stvaranja manastira o trošku knezova, ali u nešto manjoj mjeri. Prvi manastir je nastao oko 1119. Prema Prvoj Novgorodskoj hronici, „igumen i knez Vsevolod su osnovali crkvu Kurjak i kameni manastir Svetog Đorđa u Novgorodu“. Jurijev manastir je ostao kneževski manastir tokom 12. veka. O njemu su se brinuli Mstislav Vladimirovič i njegov sin Vsevolod. Manastir je bio grobnica predstavnika kneževske porodice. Međutim, politička struktura samog Novgoroda, feudalne republike, nije podrazumijevala snažnu kneževsku vlast, i to se značajno razlikovalo od ostalih regija staroruske države. Prinčevi su bili birani od strane veče, pozivani izvana i praktično nisu imali punu vlast kao, na primjer, u Kijevu. Predstavnicima lokalne gradske elite bilo je neisplativo imati jakog kneza, a njihov utjecaj u gradu se postepeno povećavao. Novgorod praktički nije imao svoju kneževsku dinastiju - stoga manastiri, koji su nastali o trošku vladajućih knezova, nisu imali primat u gradu. Bilo ih je samo troje: Jurjev (1119), Pantelejmonov (1134) i Spaso-Preobraženski (1198). Vrijeme njihovog osnivanja je 12. vijek. U vezi s kneževskim razdorom pada autoritet kneževske vlasti, manastiri se ne stvaraju na račun prinčeva. Već od kraja 12. vijeka. i Jurijev i Pantelejmonski manastiri bili su uključeni u sferu bojarske aktivnosti. U zidinama ovih manastira počeli su da se sahranjuju predstavnici bojarskog plemstva. Još jedan kneževski manastir koji je postojao od 1199. godine, a stvorila ga je žena Jaroslava Vladimiroviča nakon smrti svoja dva sina, Izjaslava i Rostislava, takođe je došao pod uticaj novgorodskih bojara. Ovo je manastir posvećen Rođenju Presvete Bogorodice u Mihalici. Njegova prva igumanija bila je udovica novgorodskog gradonačelnika Zavida Neveroniča (Nereviniča).

Tako se pojavljuje nova pojava, do sada neviđena u Rusiji - u Novgorodu se stvaraju manastiri na račun bojara. To je, na primjer, manastir Ščilov, koji je, prema izvorima, osnovan sredstvima monaha. O trošku Olonije Škile osnovan je manastir, koji je kasnije poznat po njegovom imenu. Postepeno su se kneževski manastiri povezivali s krugovima novgorodskog plemstva. Ovaj proces započeo je krajem 12. stoljeća, što se poklopilo sa sve većom ulogom bojara u političkom životu Novgoroda. U Novgorodu lokalni vladari grade i manastire. Arhiepiskop Jovan je zajedno sa bratom Gavrilom osnovao dva manastira: Belo-Nikolajevski u ime Svetog Nikole 1165. godine i Blagovešćenski 1170. godine. Početkom 14. veka. U Novgorodu se pojavljuje značajna ličnost: nadbiskup Mojsije. Osnovao je nekoliko manastira, a prvi se pojavio 1313. godine u ime Svetog Nikole na Nerevskom kraju. Kasnije su svi ovi manastiri održavali kontakt sa novgorodskim jerarsima. U periodu od XII - ranog XIV vijeka. U Novgorodu postoji 27 manastira, uključujući 10 ženskih.

Drugačija slika se uočava u severoistočnoj Rusiji. U XII - ranom XIII vijeku. velika vladavina iz Kijeva prenesena je prvo u Suzdalj, a zatim u Vladimir. Sve ustaljene tradicije kneževskih porodica prenose se u novi centar političkog života. Kao i u Kijevu, prinčevi su gradili crkve i manastire. Prve vijesti o tome datiraju iz sredine 12. vijeka: Suzdalj i Vladimir - početak vladavine Jurija Dolgorukog, i do 13. vijeka: Rostov, Jaroslavlj, Nižnji Novgorod. Nakon što je Jurij Dolgoruki preuzeo kneževsko prijestolje, nastavio je izgradnju crkava u Sjeveroistočnoj Rusiji. Međutim, za razliku od Kijeva, gdje su kneževski manastiri imali ulogu porodičnih grobnica, potomci Jurija Vladimiroviča radije su sahranjivali članove porodice u katedralnim crkvama koje su osnovali. Izuzetak je Jaroslavlj, gde je oko 1216. godine Spaso-Preobraženski manastir osnovao knez Vsevolod Konstantinovič. Jaroslavlj je imao svoju kneževsku dinastiju, članovi kneževske porodice su se zamonašili prije smrti i sahranjeni u svom manastiru: 1229. godine ovdje je sahranjen jaroslavski knez Fjodor Rostislavič Černi, 1345. godine - njegov unuk Vasilij Davidovič.

Kao iu Novgorodu, na severoistoku Rusije manastire su osnovali lokalni jerarsi. Osnovana su dva manastira u Suzdalju i jedan u Jaroslavlju. Oni su služili kao mjesto odakle su biskupi dopremani u Rostovsku stolicu i gdje su se vladari povlačili, napuštajući prijestolje i prihvatajući shimu. U severoistočnoj Rusiji postoji oko 26 poznatih manastira, od kojih su 4 ženska. Ovi manastiri su pretežno kneževski (ktitorski) manastiri.

Podaci o manastirima Jugozapadne Rusije javljaju se tek iz 13. veka. To je zbog činjenice da je za vrijeme vladavine Romana Mstislaviča (1199-1205) stvorena snažna galičko-volinska kneževina, koja je zauzimala jedno od vodećih mjesta u političkom životu Drevne Rusije. Malo je podataka o postojanju manastira u ovoj kneževini, ali nema razloga sumnjati u njihovo postojanje. Sredinom 13. vijeka. Jugozapadna Rusija cveta. Ovdje je bila jaka kneževska vlast. Knezovi su učestvovali u svim sferama javnog života i aktivno intervenisali u crkvenim poslovima. Postojala je bliska veza između manastira i knezova. Prema hroničaru, bilo je više od deset manastira koji su bili direktno povezani sa kneževskim porodicama. Nastali su o njihovom trošku, odnosno bili su i mecene. Tako je apostolski manastir u Vladimir-Volinskom podigao Vladimirski knez Vladimir Vasilkovič oko 1287. godine. Vesti o manastiru su u kneževoj duhovnoj volji. Umirući, odbio je svojoj ženi Eleni Romanovni manastir Svetih Apostola, koji je sagradio o svom trošku, sa selom Berezoviči koje je dato manastiru: „i Somino je dao svoje Sadovoe svojoj princezi i svom manastiru. Fodorka, i dao sam na to 50 grivna kona i 5 lakata skorlata i oklopnih dasaka, i to sam dao apostolu.” Dalju vezu porodice Vladimira Vasiljeviča sa ovim manastirom moguće je pratiti kroz hroniku. Nekoliko referenci o postojanju manastira na ovim prostorima Drevne Rusije ne dozvoljavaju nam da identifikujemo prisustvo ženskih manastira.

Dakle, već u ovom periodu razvoja manastira u Drevnoj Rusiji može se uočiti određena veza između političke strukture proučavanih teritorija i manastirske izgradnje. Tamo gdje je postojala jaka kneževska vlast, manastiri su nastajali uglavnom na račun knezova i bili su potpuno zavisni od njih. A tamo gdje je postojala nominalna kneževska vlast, kao u Novgorodu, broj manastira stvorenih uz učešće prinčeva bio je neznatan, ali su nastali manastiri koji su bili vrlo blisko povezani s krugovima bojara. Položaj manastira u javnom životu umnogome je zavisio od toga kom društvenom sloju je pripadao ktitor.

Da bi se potpunije razumjelo mjesto manastira u životu drevnog ruskog društva, potrebno je okrenuti se proučavanju njihove ekonomije i imovine. Ya.N. Ščapov je, proučavajući samo službeni materijal, došao do zaključka da se na primjeru Pečerskog manastira može pratiti proces nastanka i razvoja zemljišne svojine kroz prenos prihoda manastiru sa državnih zemalja, kneževskog sela ili drugi izvori.

Kako su manastiri sticali zemlju i imovinu? Prvo, ktitori manastira su bili dužni da svojim manastirima obezbede sredstva za život. Pored priloga u vidu ikona, knjiga, novca, oni su prenosili vlasništvo nad manastirima i zemljom sa svom zemljom. Manastir Blagoveštenje u Novgorodu imao je svoja sela, koja su njegovi osnivači, arhiepiskop Jovan i njegov brat Gavrilo, „kupili i preneli... u manastir“. Episkop Nifont je poklonio zemljište Spaso-Miroškom manastiru u Pskovu, a arhiepiskop Mojsije je poklonio mnoga imanja Miholjskom manastiru na Skovorotki.

Drugi način da manastiri steknu zemljište je putem priloga. Napravljene su radi spominjanja imena ostavodavca u svakodnevnim monaškim službama, kako se kaže, za pomen duše. Veoma je zanimljiva poruka Ipatijevske hronike za 1158. godinu: „U isto leto umrla je blažena kneginja Glebovaja Vseslavič, kći Jaropolča Izjaslaviča... jer je ova blažena kneginja imala veliku ljubav sa svojim knezom, prema Svetoj Bogorodici i za oca Teodosija, ljubomornog na svog oca Jaropolka. Ove stvari Jaropolk je proveo ceo svoj život u Neblskoj volosti i Dervskoj i Lučkoj, i blizu Kijeva; Gleb, u trbuhu s princezom, ima 600 grivna srebra i 50 grivna zlata; a prema kneževom trbuhu kneginja je dala 100 grivna srebra i 50 grivna zlata, a prema njegovom trbuhu princeza 5 je sjela sa svojim slugama, i sve do rata.” U ovom slučaju, Kijevsko-pečerskom manastiru je tokom dve generacije dala priloge jedna kneževska porodica, koja nije vladala u Kijevu. Ovo još jednom pokazuje značaj ovog manastira za čitavo drevno rusko društvo. Ova pojava daje razlog za pretpostavku da se ne radi o izolovanom slučaju, iako su podaci iz izvora lakonski.

Ponekad su manastiri dobijali ne samo zemljišne posede, već i pravo da od njih prikupljaju danak. Investitori daju manastirima pravo na imunitet. To je izraženo u formuli za zabranu ulaska u monaške zemljišne posjede, kao što je naznačeno u pismu Izyaslava Mstislaviča Pantelejmonskom manastiru, gdje se zabrana odnosi ne samo na kneza, već i na novgorodskog biskupa.

Osim sela i zemlje, manastiri su dobili i druga imanja kao svoja. To uključuje “šumu, i daske, i zamke...”. Rjazanski knez Oleg Ivanovič dao je selo Arestovskoe u posed Olgovskog manastira „sa vinom i crvenom zemljom, i sa zemljom, i sa jezerima, i sa dabrovima i sa nadvišenim zemljama. Manastir je postao vlasnik oranica, jezera i dabrovih šuma koje se tu nalaze. Lov na dabrove smatran je profitabilnom aktivnošću u staroj Rusiji. Obično je manastirsko imanje, pored parcela sa selima, obuhvatalo livade i livade. Postoje podaci o prisustvu stoke u manastirskim selima. Monasi i stanovništvo manastirskih sela bavili su se ribolovom i lovom. Borti i bortne zemlje ukazuju na proizvodnju meda: baš kao i lov na dabrove, ovo je izvorna ruska trgovina koja donosi dobar prihod. Tako je poljoprivreda bila jedna od delatnosti manastira.

Drugi oblik aktivnosti bilo je stvaranje dobrotvornih ustanova pri manastirima za siromašne i prosjake, koje su se održavale o trošku samog manastira. Manastir je za to koristio desetinu svih monaških prihoda. Nažalost, do nas je stigao samo jedan sličan dokaz, koji se tiče Kijevo-Pečerskog manastira u vreme igumanije Teodosije. Ali znajući kakav je uticaj i značaj Pečerskog manastira imao u Rusiji, možemo pretpostaviti da su slične činjenice zabeležene i u drugim krajevima.

Manastiri su raspolagali značajnim sredstvima, uz pomoć kojih su obavljali neke finansijske transakcije. Dakle, prema duhovnom životu Klimenta Novgorodskog, manastir Jurjev djeluje kao davalac novca za potrebe bojara. Nakon toga, ova sredstva vraća manastiru, ali u vidu darovnice selu sa zemljom i zemljom.

Time privreda manastira dobija povoljne uslove i mogućnosti za svoj razvoj i bogaćenje. To ih pretvara u velike feudalne vlasnike svog vremena. Proučavanje izvora pokazuje da je svaki manastir nastojao da poveća svoje posjede. U isto vrijeme, manastir je posedovao svoju zemlju, strogo se ograđujući od susednih teritorija. Kao što je primetio Ya.N. Vlasništvo nad zemljom manastira Ščapov istraživačima se čini veoma fragmentirano. A to je, zauzvrat, dovelo do određene izolacije manastira jednih od drugih kako u duhovnoj komunikaciji tako iu unutrašnjem i spoljašnjem razvoju.

2 Društvene aktivnosti manastira

Manastiri u XI - ranom XIV veku. nalazili unutar grada ili u obližnjim prigradskim naseljima. To je dovelo do toga da nisu bili u stanju da se potpuno izoluju od društvenog života. Stari ruski manastiri bili su povezani ne samo s predstavnicima pojedinih članova kneževskih ili plemićkih porodica, već su bili i direktno uključeni u politički život društva. Prvo, u manastirima su se rešavali sukobi između neprijateljski raspoloženih knezova koji su se međusobno borili za posedovanje kijevskog stola. Tako je, na primjer, 1169. godine, nakon smrti kijevskog kneza Rostislava Mstislaviča, počela borba među rođacima za veliki kneževski stol. Završeno je ukazom Mstislava Izjaslaviča na kneževski prijesto u Kijevu. Ali trebalo je riješiti kontroverzna pitanja. Zaraćene kneževe okupio je u Višgorod knez David Rostislavič, a mesto gde su se prinčevi okupili bio je Pečerski manastir: „i Mstislav je stigao u manastir Pečerski, a Volodimir je došao za njim i naredio mu da sedne u keliju ikone, a on sam sjedio u igumanijinoj ćeliji.” Prinčevi koji su pristizali prihvatili su poljubac krsta, koji je trebao prekinuti svađu.

Igumani velikih manastira bili su među onima koji su pokušavali da reše međukneževske sukobe. Igumani Pečerskog manastira takođe su bili najaktivniji. Što se tiče Novgoroda, igumani Jurjevskog manastira su najaktivnije učestvovali u životu društva. Često su djelovali kao ambasadori, izvršavajući naređenja kneza i Novgorodaca. Tako je 1133. godine iguman Isaija posetio Kijev kao ambasador, nakon čega se vratio u Novgorod sa mitropolitom Mihailom. Novgorodska prva hronika ne navodi razlog ovog putovanja. Vijest je u neposrednoj blizini vijesti o nastalom sukobu između Novgoroda i Suzdalja, kao i između Kijeva i Černigova. Novgorod je, takoreći, bio centar ovih događaja. Pored akcija poduzetih protiv Suzdalja, Novgorodci su pozvani da učestvuju u drugom sukobu na strani svake od dvije frakcije. Možda je dolazak mitropolita u Novgorod bio neophodan za zaustavljanje ovih građanskih sukoba. Međutim, vjerovatno je i drugo mišljenje. Ya.N. Ščapova - ovim dugim boravkom u sjevernom ruskom gradu, od decembra do februara 1133. godine, mitropolit Mihail se povukao iz političkih poslova.

Ponekad igumani Jurijevskog manastira djeluju kao posrednici u političkoj borbi u samom Novgorodu. Tako je 1342. godine episkop Vasilij Kalek (1329-1351) poslao arhimandrita Josifa sa bojarima da razriješe sukob koji je nastao u gradu u vezi s ubistvom bogatog Novgorodca Luke Varfolomejeviča. Činjenica da je episkop poslao igumana Jurjevskog manastira govori o njegovom značajnom autoritetu među građanima, tim više što je Josif bio i arhimandrit, što ga je stavljalo iznad igumana novgorodskih manastira.

Važna funkcija drevnih ruskih manastira bila je priprema budućih crkvenih jeraraha, episkopa i arhiepiskopa. Obično su budući jerarsi, pre unapređenja na episkopsku stolicu, prolazili „obuku“ u zidinama manastira. Monah je bio obavezan ne samo da ispunjava poslušanja, već i da se neprestano bavi samousavršavanjem: da se moli, da se bavi božanskim sozercanjem i da učestvuje u božanskim službama. Tako je monah Teodosije imao običaj da proverava šta monasi rade noću: „I kad god čuješ nečije molitve, slavi Boga za njega“. Oni koji su najviše poštovani zbog svog pobožnog života bili su izabrani za igumane. To je u osnovi put kojim su išli budući vladari unutar zidina manastira. Tako je mitropolit Petar, mnogo pre svog dekreta za mitropolita sve Rusije, bio monah. Sa 12 godina otišao je od kuće u jedan od Volinskih manastira, gde je „izvršavao monaška poslušanja, nosio vodu i ogrev u kuhinju, prao bratiji košulje, i ni zimi ni leti nije napuštao svoju vladavinu. .” Nakon nekog vremena, „po volji rektora, unapređen je u đakona, a potom u prezvitera“. Posle dužeg boravka u zidinama ovog manastira, Petar je dobio blagoslov igumana i stvorio se na pustom mestu na reci. Rate ima svoj manastir u ime Preobraženja Sv. Spasa. U njoj je, prije imenovanja na katedru, Petar bio opat. Sama činjenica da mu je iguman manastira u kojem se Petar podvizavao dozvolio da ode sugeriše da je bio izuzetno skroman i dekan, a da je bio spreman da obučava i podučava nove monahe već u svom manastiru.

Na osnovu sačuvanih izvora moguće je identificirati one manastire iz kojih su potekli episkopi za katedrale drevnih ruskih gradova. Ima ih oko šesnaest. Nalazili su se u osam gradova, raspoređenih prema tome: u Novgorodu - pet, u Kijevu - tri, u Vladimiru i Rostovu po dva, u Perejaslavlju, Suzdalju, Jaroslavlju i Tveru po jedan. Igumane ovih manastira opskrbljivali su vladari, uglavnom u osam od šesnaest eparhija koje su postojale u tom periodu. Izvori ukazuju da su ljude iz Kijevsko-pečerskog manastira skoro svuda postavljali knezovi na gospodske stolice. Ovaj podatak je veoma vrijedan, jer u takvim slučajevima vladajući knezovi postavljaju igumane iz manastira koji su im „porodični“. Tako je, na primjer, Mihajlovski manastir na Vydobichi bio porodični manastir za Rurika Rostislaviča, budući da je bio potomak osnivača manastira, Vsevoloda Yaroslavich.

U Novgorodu su sami manastiri pripremali jerarhe za grad. Istovremeno, manastir Svetog Đorđa je u periodu kada je postao arhimandrit (sredina 13. veka) bio škola za buduće jerarhe. Biskupi u Novgorodu često su birani na opštim skupštinama uz učešće lokalnog kneza i monaha. To je zbog političkog sistema Novgoroda, koji je demokratskiji nego u drugim gradovima. A.S. Horošev smatra da je ova praksa uspostavljena 1157. Na osnovu izbora građana i svetovnih vlasti uz učešće opata i predstavnika belog sveštenstva, svešteničku stolicu u Novgorodu je zauzeo shodno tome: 1156. godine iguman Arkadije iz Arkaža manastira, Antonija 1211. i Arsenija 1223. i 1228. - monasi iz Hutinskog Spaso-Preobraženskog manastira, a 1229. godine - iguman manastira Blagoveštenja, Teoktist.

Što se tiče postavljanja biskupa u preostale biskupije, potrebno je napomenuti jednu osobinu. Ovdje, kao i u Novgorodu, episkopsko sjedište su zauzeli ljudi iz manastira koji se nalaze u istim eparhijama. Na primjer, kada je u 13. st. Stvorena je Vladimirska episkopija, a formirana je i posebna Vladimirsko-suzdaljska biskupija. Istovremeno su i sami Vladimirski manastiri obučavali svoje buduće jerarhe. Slična slika je uočena i u Rostovskoj i Tverskoj biskupiji.

Manastiri su ponekad služili kao zatvorska mjesta. U tom periodu su uglavnom uključivali predstavnike kneževskih porodica isključivo iz političkih razloga. Dakle, prije nego što je prihvatio mučeništvo od Kijeva 1147. godine, knez Igor Olegovič, sin černjigovskog kneza Olega Svjatoslaviča, bio je uhapšen i zatvoren prvo u kijevskom manastiru Svetog Mihaila, a kasnije prebačen u Perejaslavlj unutar zidina. manastira Joanovski. Kijevski manastir Svetog Mihaila osnovao je knez Vsevolod Jaroslavič tokom svoje vladavine u Perejaslavlju. Manastir je bio porodični manastir za njegove potomke, a Izjaslav Mstislavič je bio praunuk Vsevoloda Jaroslaviča. Zbog toga je svog suparnika Olgovića zatvorio u porodični manastir. Kasnije ga je takođe prebacio u porodični manastir Svetog Jovana u Perejaslavlju. Proteran iz Kijeva, Igor Olgovič je bio zatvoren u manastiru kneza koji ga je svrgnuo.

Indikativan je slučaj zatvaranja novgorodskog episkopa Nifonta u Pečerski manastir. To se dogodilo 1149. godine, kada je Nifont stao na čelo opozicije protiv imenovanja Klima Smoljatiča na mitropolitsku stolicu od strane kneza Izjaslava Mstislaviča. Zašto je Nifont bio zatvoren u Pečerskom manastiru, a ne, recimo, u istom Mihajlovskom, Izjaslavovom predačkom manastiru? Moguće je da su aktivnosti Izyaslava Mstislaviča, usmjerene na izlazak Ruske crkve iz pod okriljem patrijarha, podržavali iguman i monasi Pečerskog manastira. Zato je protivnik ovoga, Nifon, bio zatvoren u zidinama manastira, gde nije mogao da nađe oslonac. U ovom slučaju, manastir i knez su saveznici u postizanju istog cilja.

Od druge polovine 12. veka. U drevnim ruskim gradovima nastala je nova organizacija - arhimandrit. Ovo je manastir koji je zauzimao vodeće mjesto među ostalima. Arhimandrit je održavao vezu između crnog sveštenstva i grada, kneza, episkopije, a u velikoj meri je kontrolisao i odnos između samih manastira.

Pojava arhimandrita, prema Ya.N. Ščapova, to je bilo moguće nakon što su manastiri postali samostalne feudalne ekonomske organizacije. Budući da su u crkvenoj disciplini bili podređeni mitropolitu i biskupima, imali su samostalnost u administrativnom smislu iu učešću u gradskom životu, čemu je umnogome doprinijela povezanost manastira sa njihovim ktitorima - kneževskim dinastijama i bojarima (u Novgorodu). Najraniji podaci o učešću „svih igumana“ gradskih manastira vezuju se za kneževske sahrane, kneževske kongrese itd. u Kijevu. Prema izvorima, igumani učestvuju u velikim političkim ili ekonomskim događajima u gradu pored ili pored mitropolita.

Prvi arhimandrit je nastao u glavnom gradu Kijevu u drugoj polovini 12. veka. Ovu titulu dobio je pečerski iguman Polikarp (1164-1182), koji je u tom periodu bio veoma blisko povezan sa kijevskim knezovima, posebno sa Rostislavom Mstislavičem. Naime, pravo postavljanja, kao i odobravanja arhimandrita, pripadalo je patrijarhu. U Rusiji je mitropolit verovatno imao ovo pravo kao štićenik carigradskog patrijarha. Ali Polikarp u tom trenutku nije bio u najboljim odnosima sa poglavarom Ruske Crkve - Grkom Konstantinom. Razlog su bila neka neslaganja oko crkvenih pitanja. Blizina kneževske kuće ukazuje da je inicijativa da Polikarp dobije titulu arhimandrita potekla upravo od kneza, a sam arhimandrit u Kijevu može se smatrati institucijom suprotstavljenom mitropolitu i povezan sa kneževskom vlašću.

Ustanova arhimandrita u Novgorodu je jedinstvena, iako je, kao iu drugim gradovima Rusije, nastala u nekadašnjem kneževskom manastiru krajem 12. veka. za vrijeme igumanije Savvatijeve (1194-1226). Zahvaljujući istraživanju V.L. Ioannina, ova organizacija je dovoljno detaljno proučena. U Novgorodu je arhimandrit izabran na skupštini. Njegov mandat na funkciji bio je ograničen, a igumani novgorodskih manastira su nasljeđivali jedni druge na ovoj funkciji, dok su igumana zadržali u svom manastiru. Novgorodski arhimandrit je takođe bio nezavisan od novgorodskog arhiepiskopa. U severoistočnoj Rusiji, uključujući buduću Moskvu, arhimandrit je nastao kasnije - u 13. - prvoj polovini 14. veka. takođe u kneževskim manastirima. Na primjer, u Jaroslavlju - u Spaso-Preobraženskom manastiru (1311), au Moskvi - u manastiru Danilov (početak 14. vijeka).

Pojava arhimandrita uzrokovana je potrebom za organizovanjem sveštenstva u staroj Rusiji. Posebna uloga je u tome odigrala, prema Ya.N. Ščapov, kneževska vlast, zainteresovana za sopstvenu kontrolu nad aktivnostima manastira preko poglavara mitropolita i episkopa. To je razlog zašto su arhimandriti nastali prvenstveno u velikim kneževskim manastirima.

Dakle, drevni ruski manastir nije bio izolirana struktura, već je bio u najbližem kontaktu sa svim slojevima okolnog društva. Igumani i arhimandriti su djelovali kao aktivne političke ličnosti, utječući svojim autoritetom na javno mnijenje. Manastiri su se bavili širokom društvenom delatnošću, obuhvatajući gotovo sve slojeve stanovništva.

2.3 Obrazovne aktivnosti manastira

Manastiri su bili centri duhovnog života. U zidinama manastira nastajali su i prepisivani rukopisi, a zatim distribuirani među vernicima. Pri manastirima su postojale škole u kojima su se učile pismenost i teologija.

Dakle, prema V.N. Tatiščeva, ćerka Vsevoloda Jaroslaviča Janke, osnovala je školu za bogate devojke u manastiru Svetog Andreja u Kijevu: „Okupila je nekoliko mladih devojaka, predavala je pisanje, kao i zanate, pevanje i druga korisna znanja.“ Ovakvo spominjanje nam omogućava da tvrdimo da je manastir bio mesto odakle su dolazili obrazovanje, radna veština, vera i moral.

Postoje neke vijesti koje potvrđuju pismenost ruskih monaha. Tako je u Pečerskom manastiru bio monah Ilarion, „koji je bio lukav da piše knjige, i po ceo dan i noć sejao knjige u keliji blaženog oca našeg Teodosija“. Ovaj podatak datira iz druge polovine 11. veka. Pri manastirima su postojali skriptoriji u kojima su se stvarala i prepisivala crkvena dela, a postojale su i biblioteke u kojima su se te knjige čuvale. Do danas je sačuvan mali broj rukopisa od 12. do sredine 14. vijeka, što nam daje razlog, po određenim kriterijima, da ih svrstamo u knjižne radionice već postojećih manastira. Dakle, koristeći primjer novgorodsko-pskovskog materijala N.N. Rozov je utvrdio prisustvo pisanja knjiga u manastiru Novgorod Hutin. Imao je svoju biblioteku i Jurjevski manastir.

U Kijevu je pored Pečerskog manastira postojao i knjižni centar u Zarubskom manastiru. Hronika nam govori o jednom od domorodaca ovog manastira: „Istoga leta Izjaslav postavi Klima Smoljatiča za mitropolita i izvede Klima Smoljatiča iz Zaruba, jer je bio crnokosi skimnik i književnik i filozof, kao što ne bi bilo problema u ruskim zemljama.” Abraham Smolenski, koji se podvizavao u svom manastiru, bio je autor nekih dela, kao što su „Reč o silama nebeskim, radi kojih je čovek stvoren“, kao i molitava. Turov je još jedan centar obrazovanja u Zapadnoj Rusiji. Ovdje je izuzetan predstavnik obrazovanja i učenja knjiga bio Kiril, episkop turovski. Bio je autor pouka, svečanih reči i molitava, kao što su „Parola o duši i telu“, „Priča o Belorizcevu i monahu“, „Priča o crnom obredu“, osam reči za crkvene praznike, trideset molitvi i dva kanona. Djelo Kirila Turovskog je jedno od najvećih književnih ostvarenja 12. vijeka. Njegova djela imaju visok umjetnički nivo i duboku simboliku. Njegova djela jasno pokazuju ideju jedinstva Rusije, što je jedna od glavnih ideja drevnih ruskih ljetopisa i hagiografskih djela.

„Milosrdna vera se proširila po celoj zemlji i stigla do našeg ruskog naroda. I jezero zakona presuši, a izvor evanđelja napuni se vodama i prekrivši svu zemlju preli se do nas. Sada zajedno sa svim hrišćanima slavimo Svetu Trojicu” – reči su mitropolita Ilariona, autora „Besede o zakonu i blagodati”.

I zaista, došla su “nova vremena”, došli su “novi ljudi”. Sam Ilarion, kao što je više puta rečeno, je neverovatan primer plodova koje je donelo krštenje Rusije pod Svetim Vladimirom. Od tog vremena prošlo je nešto više od pola veka, a pred nama se pojavio podvižnik i istaknuti teolog kao blagosloveni plod nastojanja da se Rusi hrišćanizuju. Iz njegove pećine nastao je veliki Kijevo-Pečerski manastir. Kasnije, iz manastira Svetih Antonija i Teodosija, monaštvo se počelo širiti po Rusiji. Ovdje su se školovali mnogi budući episkopi Ruske Crkve. U vrijeme invazije Tatar-Mongola, Ruska crkva primila je najmanje pedeset episkopa iz Lavre. Lavra je dala divne misionare: svete Leontija i Isaiju, svete Kukšu sa svojim učenikom Nikonom i Nifontom. Tako su se ispunile proročke reči igumana svetogorskog manastira, izgovorene monahu Antoniju kada je poslat u otadžbinu: „Vratite se u Rusiju i neka je na vama blagoslov Svete Gore, za mnoge monahe. doći će od tebe.”

Među slovenskim plemenima Drevne Rusije, koja su se dugo protivila kršćanstvu, bili su Vjatiči i Radimiči, koji su živjeli u slivu rijeke Oke. Odlikovali su se grubošću svog paganskog morala i običaja sve do kraja 11. vijeka. nije se približio ruskim plemenima. Kijevsko-pečerski monah prečasni Kukša poslat je da ih prosvijetli. Neke je krstio, činio mnoga čuda, ali su ga neznabošci uhvatili i, nakon mnogo muka, zajedno sa svojim učenikom Nikonom odrubili glavu. Ova plemena su prihvatila hrišćanstvo tek sredinom 12. veka.

U gornjem toku Dnjepra, u oblasti oko Smolenska, živeli su Kriviči. Monah Nestor izveštava da su još uvek bili na kraju 11. veka. „daju sebi zakon.” U drugoj polovini 12. veka. njihovo prosvjetljenje i pravi val obraćenja vezani su za propovijed svetog Avrama Smolenskog, o čemu govori njegovo Žitije.

Ovo je nekoliko činjenica koje govore o prirodi prosvetne delatnosti manastira u opisanom periodu. Nema smisla detaljnije se zadržavati na tome, jer u svakoj istorijskoj literaturi postoje dijelovi na ovu temu. Napomenimo da su Crkva i monaštvo u staroj Rusiji uvek nastojali da izbegnu opasnost sekularizacije koja je nastajala zbog raznovrsnosti njihovog delovanja. A u kontekstu istorije vidi se da je to moguće, i to često zahvaljujući spomenicima prosvjetiteljstva. Na kraju krajeva, monaštvo, oslanjajući se tada na asketsko raspoloženje ruskog naroda, predlaže da reši ovaj veoma suptilan i složen zadatak kao sekularizaciju novih asketa pobožnosti i time dobija novu snagu u sebi.

Zaključak

Manastiri su dugo bili sastavni deo staroruske svakodnevice. Već početkom 14. vijeka. U Rusiji se razvio određeni sistem manastira. Rusija je, preuzevši hrišćanstvo iz Vizantije, zajedno sa ostalom crkvenom kulturom, prihvatila monaštvo kao njegov sastavni deo. U vreme kada je Rusija prihvatila hrišćanstvo, vizantijsko monaštvo doživljava još jedan uspon. Zato je rusko monaštvo odmah zauzelo svoje zasluženo mjesto i čvrsto se učvrstilo u vjerskom životu drevnog ruskog društva. Dalje, manastiri postaju simbol blagostanja kneza ili episkopa, otuda i veliki porast broja takozvanih „klitoralnih“ manastira, odnosno manastira koji žive na račun patrona-ktitora. I tek sa pojavom Pečerskog manastira - manastira koji je osnovao ruski monah pustinjak - možemo govoriti o početku samog ruskog monaštva.

Uprkos svojoj unutrašnjoj izolaciji, manastir nikada nije bio izolovan od interakcije sa svetom. Tako su drevni ruski monasi, kao ispovednici laika, svakako uticali na njih. Došlo je do izražaja u prosvjećenju drevnog ruskog društva. Naravno, u ovom slučaju nije potrebno toliko ohrabrivanje koliko lični primjer. A takav primjer pronađen je u ličnosti drevnog ruskog monaštva. Najvjerovatnije je upravo ta okolnost omogućila tako iskren asketski i pobožan pogled na svu drevnu rusku kršćansku društvenu misao.

Neophodno je istaći i aktivno učešće manastira u javnom životu. Igumani i arhimandriti su, na primjer, djelovali kao mirotvorci, utječući na javno mnijenje svojim duhovnim autoritetom. Manastiri su se bavili širokom društvenom delatnošću, obuhvatajući gotovo sve slojeve stanovništva. Padaju mi ​​na pamet reči Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cele Rusije Kirila: „Mi – naslednici Svete Rusije, koji živimo u različitim državama, ali imamo zajedničku veru, istoriju i kulturu – pozvani smo od Boga na visinu. odgovornost za očuvanje neprocenjivog blaga pravoslavne tradicije, koje smo preuzeli od predaka Pozvani smo djelima i samim životom da pokažemo “jedinstvo Duha u svezi mira” (Ef. 4:3), odupirući se neslogi ovog doba. I u najtežim vremenima, vremenima teških iskušenja i velikih tuga, svete zemlje Rusije ostaju za sve one koji traže njihovu pomoć kao vjerni svjetionik u razbuktalom moru svakodnevnih strasti, izvor utjehe i nade za sveblago Promisao Gospodnja, delujući na način koji je Njemu poznat u sudbini svake osobe i čitavog naroda. naroda."

monaštvo Ruski Pečerski manastir

Književnost

1. Evo priča iz prošlih godina, odakle je došla Ruska zemlja, ko je prvi zavladao Kijevom i kako je nastala Ruska zemlja. - Prevod D.S. Likhacheva

2. Žitije i podvizi svetaca Kijevopečerske lavre uz primjenu odabranih akatista. - Minsk: Manastir Svete Jelisavete, 2005.

Zbirka 1076: Reč o čitanju // Elokvencija antičke Rusije: XI - XVII veka. - M.: Sovjetska Rusija, 1987. - P. 33-34.

Hilarion. Reč o zakonu i milosti // Elokvencija drevne Rusije: XI - XVII veka. - M.: Sovjetska Rusija, 1987. - P. 42 - 49.

Kijevsko-pečerski paterikon. - M., 1759.

Kijevsko-pečerski paterikon: kompletna zbirka života svetaca koji su se trudili u Kijevo-Pečerskoj lavri. - 2nd ed. u novom kompletnom prijevodu E. Poseljanina. - M.: Publikacija knjižara A.D. Stupina, 1900.

Kirill Turovsky. Svečane reči // Elokvencija drevne Rusije: XI - XVII veka. - M.: Sovjetska Rusija, 1987. - P. 70 - 107.

Kratak grčki život Stefana iz Souroža - Dela V.G. Vasiljevski. - T. 3. Petrograd: Štamparija Carske akademije nauka, 1915. - P. CCXVIII-CCXXIII.

Luka Zhidyata. Poučavanje braće // Elokvencija drevne Rusije: XI - XVII vijeka. - M.: Sovjetska Rusija, 1987. - S. 39 - 40.

Učenje Teodosija Pečerskog: Učenje o strpljenju i milostinji // Elokvencija drevne Rusije: XI - XVII vijeka. - M.: Sovjetska Rusija, 1987. - P. 67 - 69.

Učenje Teodosija Pečerskog: Reč o hrišćanskoj i latinskoj veri // Elokvencija drevne Rusije: XI - XVII veka. - M.: Sovjetska Rusija, 1987. - P. 58 - 62.

Učenje Teodosija Pečerskog: Reč o strpljenju, i o ljubavi, i o postu // Elokvencija drevne Rusije: XI - XVII veka. - M.: Sovjetska Rusija, 1987. - P. 63 - 66.

Abramovič D.I. Studija Kijevsko-pečerskog paterikona kao istorijskog i književnog spomenika. - Sankt Peterburg: Štamparija Carske akademije nauka, 1902.

Averintsev S.S. Poetika ranovizantijske književnosti. - M., 1977.

Bestyuzhev-Ryumin K. Krštenje Rusije. - Minsk: Beloruska pravoslavna crkva, 2008.

Balkhova M.I. Manastiri u Rusiji XI - sredina XIV veka. // Monaštvo i manastiri u Rusiji. XI - XX veka : Istorijski eseji. - M.: Nauka, 2002. - S. 25 - 56.

Gavryushina L.K. Let sv. Savva na Svetoj Gori: srpska hagiografska tradicija i njena percepcija u Rusiji // Hermeneutika staroruske književnosti. - M.: Znak, 2005. - Zbornik 12. - Str. 580 - 591.

Golubinsky E.E. Istorija Ruske Crkve. - M.: Društvo ljubitelja istorije, 2002. - T. 1-2.

Demin A.S. Iz istorije drevnog ruskog književnog stvaralaštva 11. - 17. veka. // Hermeneutika staroruske književnosti. - M.: Jezici slovenske kulture, napredak-tradicija, 2004. - Br. 11. - Str. 9 - 131.

Dmitrievsky A.A. Opis liturgijskih rukopisa koji se čuvaju u bibliotekama pravoslavnog istoka: u 3 toma - Kijev: Štamparija G.T. Korchukh - Novickago, Mich. 4, 1895. - T.1

Dobroklonsky A.P. Vodič kroz istoriju Ruske Crkve. - M., 2009.

Drevna ruska književnost. / Sastavio A.L. Zhovtis. - M.: “Viša škola”, 1965.

Duhopelnikov V.M. Istorija Rusije XII - XVIII veka: udžbenik za studente istorijskih specijalnosti visokoškolskih ustanova. - Harkov, 2005.

Efimov A.B. Ogledi o istoriji misionarstva Ruske pravoslavne crkve. - M.: Izdavačka kuća PSTGU, 2007.

Zhuravlev V.K. Priče o ruskoj svetosti, ruskoj istoriji i ruskom karakteru. - M., 2004.

Kazansky P.S. Istorija pravoslavnog monaštva na istoku. - u 2 toma - M.: Pilgrim, 2000.

Kartashev A.V. Eseji o istoriji Ruske Crkve. - Minsk: Bjeloruski egzarhat, 2007. - T. 1.

Kijevske pećine i Kijevo-Pečerska lavra. - Kijev: Štamparija Sementovski, 1864.

30. Klyuchevsky V.O. Staroruski životi svetaca kao istorijski izvor. - M., 1988.

Elokvencija drevne Rusije: XI - XVII vek. / Sastavio T.V. Chertoritskaya. - M.: Sovjetska Rusija, 1987.

Kuskov V.V. Istorija staroruske književnosti. - M.: Viša škola, 1989.

Lebedev L., prot. Krštenje Rusije: 988 - 1988. - Moskovska patrijaršija, 1987.

Lihačev D.S. Uvod u čitanje spomenika drevne ruske književnosti. - M., 2004.

Makarije (Bulgakov), mitropolit. Istorija Ruske Crkve. - M., 1995. - Knj. 2.

Malitsky P.I. Vodič kroz istoriju Ruske Crkve. - Ed. 4th. - M., 2000.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Episkop vidnovski Tihon

Izvještaj na konferenciji uz učešće igumana i igumanija manastira Moskovske eparhije „Slijed patrističkih tradicija u ruskom monaštvu: od vremena svetog kneza Vladimira do danas, iskustvo oživljavanja i prenošenja baštine u modernu života”, u sklopu eparhijskih božićnih čitanja posvećenih proslavi 1000-godišnjice upokojenja sv. jednak Knez Vladimir (12.11.2015.).

Monaštvo se široko proširilo u Ruskoj Crkvi zbog činjenice da je asketsko učenje hrišćanstva od samog početka našlo živi odjek u dušama novoobraćenih ruskih ljudi.

Profesor E.E. Golubinsky u svom višetomnom delu „Istorija Ruske Crkve“ pripoveda da se prvi spomen monaha pojavljuje u hronikama u vreme ravnoapostolnog velikog kneza Vladimira. O tome svedoči i mitropolit kijevski Ilarion u svojoj pohvalnoj „Besedi o zakonu i blagodati“, izgovorenoj u čast velikog kneza Vladimira, gde se kaže: „Manastirima na Stašinim planinama javili su se monasi. Kako je objasnio I.K. Smolich, manastiri o kojima se govori u Lai nisu bili manastiri u pravom smislu, kako mi sada zamišljamo. Ti rani manastiri bili su jednostavno mala naselja u blizini crkava, ili koliba, u kojima su živeli neki hrišćani, i živeli u strogom asketizmu. Ovi monasi, o kojima govore hronike, još nisu imali organizaciju, jer sami manastiri još nisu postojali. Okupljali su se na bogosluženja, ali još nisu imali monaška pravila, nisu se zamonašili i nisu primili ispravan postrig. U zavisnosti od vrste organizacije E.E. Golubinsky deli manastire na "prave" - ​​one koji su dobili ispravnu i legalnu ustanovu i "nevlasničke" manastire, koji su spontano nastali u nekim hramovima. „Dakle, u predmongolskom periodu (kao i u kasnijim starim vremenima) imali smo dva razreda manastira: prvo, svoje i prave manastire; drugo, manastiri koji nisu u vlasništvu, „manastiri“ ili „monaška naselja“, pripojeni parohijskim crkvama“.

Prvi „sopstveni“ manastir sa pravilnom regulacijom unutrašnjeg života pojavio se pod velikim knezom Jaroslavom, koji je sagradio manastir svojim novcem i učinio ga porodičnom grobnicom kijevskih velikih knezova. Posvetio je ovaj manastir Svetom Georgiju Pobedonoscu, svom nebeskom zaštitniku.

Iz žitija svetog Antonija Kijevo-Pečerskog jasno se vidi da je, kada je došao u Kijev, posetio mnoge „manastire“ i nije želeo da se zaustavi ni u jednom od njih, jer nije bio zadovoljan opuštenim životom stanovnika. ovih osebujnih manastirskih naselja. Ovi manastiri su se zvali naseljima jer su monasi u njima živeli kako su morali, bez propisa i bez hijerarhije.

ONA. Golubinsky smatra, ne bez razloga, da su sveštenici koje je knez Vladimir pozvao u Rusiju uglavnom bili iz crnog sveštenstva, kao ljudi lakšeg snalaženja, nevezani za privredu. Profesor smatra da je većina monaštva živjela u „nevlasničkim“ manastirima, jer je „svojih“, strogo statutarnih manastira bilo vrlo malo i nisu mogli da prime sve. Neophodno je spomenuti i takozvano imaginarno monaštvo, jer „pored ljudi koji su zaista hteli da se zamonaše, zamonašilo se mnogo više ljudi koji o monaštvu uopšte nisu razmišljali i koji su imali na umu samo da se hrane njime. trošak ili uz njegovu pomoć zadovoljiti svoju ambiciju" Uvijek je bilo mnogo više imaginarnih monaha nego pravih asketa, vjernih idealima monaštva, i upravo su oni činili glavninu stanovnika manastirskih naselja.

Zašto, pita se profesor, naše domaće rusko monaštvo u svom početnom periodu nije imalo očiglednu revnost za stvaranje strogo cenobitskih manastira, sa pravim načinom monaškog života? I donosi sledeći zaključak: pošto smo monaštvo preuzeli od Grka, onda su, sledstveno, i sami Grci tokom ovog perioda istorije patili od nedostatka revnosti za statutarni monaški život. Međutim, ovo mišljenje je u suprotnosti sa zaključcima profesora I.I. Sokolova, koji je dokazao suprotno: grčko monaštvo u 9.–11. veku dostiglo je maksimum svog razvoja i po broju monaha i po kvalitetu njihovih podviga.

Moguće je da je to sklonost ka samostalnosti bolest našeg ruskog monaštva i da čini njegov mentalitet i bitnu osobinu. Naša želja za asketskim idealima kombinovana je sa željom za nekontrolisanom slobodom delovanja. To se manifestovalo u neobuzdanom moralu, nedisciplini, u želji da se bude nezavisan od bilo koga. „Naše monahe odlikovala je najveća revnost za izgradnju manastira, ali ta revnost nije značila procvat monaštva, već njegovu potpunu raspusnost.

Većina monaštva u predmongolskom periodu provodila je život u slobodnim monaškim naseljima, u blizini parohijskih crkava; po zgodnom izrazu profesora N.S. Suvorov, „već na samom početku postojanja hrišćanstva i monaštva u Rusiji, monaški život je na originalan način spojen sa parohijskim životom u onim manastirima i monaškim naseljima koji su bili i manastir i župna crkva. Mora se reći da se ova kombinacija (manastir-parohija) i dalje pokazuje kao vrlo uporna i izuzetno rasprostranjena u Rusiji.

Konak i poseban život monaha

Istočno monaštvo, kao i rusko monaštvo, u suštini je počelo po istom modelu. Prvi monasi su bili ljudi koji su radili sami, koji nisu imali nikakvih propisa, a radili su onoliko koliko im je revnosti bila dovoljna. Oni su sebi postavili pravila pobožnog života kojih su se trudili pridržavati. Na Istoku je prvi koji je napisao cenobitsko pravilo za monahe sveti Pahomije Veliki, a u Rusiji je prvi dao pravo strogo cenobitsko pravilo sveti Teodosije Pečerski. U Kijevsko-pečerskoj lavri uveo je povelju Studitskog cenobitskog manastira. A, kako piše profesor Golubinsky, monaštvo je trebalo da nam dođe iz Grčke sa nekom vrstom povelje. Naime, dešavalo se da nam dođe bez ikakve povelje. Prva stroga monaška povelja za ruske monahe bila je Studijska povelja.

Ali, kako istorija pokazuje, strogi zajednički život kod nas nije dugo trajao, a već pod najbližim učenicima svetog Teodosija gotovo je nestao. Monasi su se ponovo počeli dijeliti na bogate i siromašne, imućne i nemate, plemiće i neznalice, a ove druge su prvi potpuno prezirali. Golubinsky donosi razočaravajući zaključak da „ako je takva bila sudbina zajedničkog života u samom Pečerskom manastiru, onda je, naravno, potrebno misliti da nije bilo najbolje u svim drugim ruskim manastirima predmongolskog perioda“.

U kasnijim epohama ruskog života, mnogi od očiglednih nedostataka predmongolskog monaštva su prevaziđeni i eliminisani, ali ne u potpunosti. U svakom slučaju, takvi ružni oblici monaštva kao što su slobodna monaška naselja i dvostruki manastiri su prestali da postoje, nestali su lutajući nemanjićki monasi i monahinje, ali nikada nismo imali strogo zajedničko monaštvo. Uglavnom je postojao način monaškog života uz očuvanje privatne svojine.

Tragedija ruskog monaštva bila je u tome što nije moglo da se održi na vrhuncu pravog zajedničkog života i za svoje postojanje je izabralo pojednostavljeni zajednički život sa očuvanjem prava privatne svojine, kao i treću, vrlo slabu opciju - keliotizam, kada je privatna svojina imala prevlast.

U istoriji ruskog monaštva bilo je nekoliko svetlih ispada povezanih s pojavom na duhovnom horizontu tako jakih ličnosti kao što su prepodobni Sergije Radonješki, Pajsije Veličkovski i Nil Sorski, koji su pokazali visoke ideale monaštva, ali su njihovim odlaskom strogi monaški život je oslabio i pojedinačni život se vratio. Nažalost, većinu monaštva je vukla privatno vlasništvo, sloboda, samostalna egzistencija.

Zaključak E.E. Golubinsky o ruskom monaštvu je strog i malo utešan: „Mi (to jest, ruski monasi) smo malo pokušali prvu povelju (tj. pravo zajedničko življenje) i izabrali smo isključivo poslednje dve. Ovaj naš izbor statuta već je činjenica našeg života i svedoči o tome da smo deklarisali blagu sklonost ka pravom i strogom obliku monaškog života i da smo hteli da se zamonašimo isključivo na lakši način, da tako kažem - kombinujući korisno sa prijatnim.” Ova odlika ruskog monaštva nastavlja da deluje do danas, oblikujući način života i način razmišljanja savremenog ruskog monaštva.

Stoglavy Cathedral

Do 15. veka, Rusija je bila mitropolija, odnosno deo Carigradske patrijaršije i bila je podvrgnuta svim zakonima koji su važili na teritoriji ove potonje. Od 15. do 17. vijeka - formiranjem patrijaršije u Rusiji i do sinodalnog perioda - nije bilo značajnijih promjena u kanonskim normama. Tako u rezolucijama Stoglavarskog moskovskog saveta čitamo samo o potvrđivanju starih pravila. U 50. poglavlju „O svešteničkom i monaškom redu“ Sabor naređuje da se svi koji žele zamonašiti budu slobodno prihvaćeni i nikog ne tjeraju, a naređuje da se huligani i neredovnici popravljaju lokalno, namećući im potrebne kazne i pokori. Dozvoljeno je protjerivati ​​samo one koji siju iskušenje za druge. Bilo je sasvim slobodno dozvoljeno primati u manastire i upisivati ​​u bratstvo sve koji su hteli, „da ih ništa ne muči“, bez ikakvih ispitivanja i provera, sve dok su se obavezali da će ispunjavati monaška pravila. Izbacivali su one koji se nisu pokajali i nisu hteli da se povinuju vlastima, ali su se ponašali tako da su svojim ponašanjem zaveli obične laike.

Sabor sto poglavara legalizovao je „priloge“ ili „otkupe“ za određene osobe koje ulaze u manastire. Tako su mnogi knezovi i bojari hteli da provedu ostatak svojih dana u monaštvu, ali više nisu mogli da vrše monaške podvige, ali su imali velika imanja i novac koji su mogli i hteli da poklone manastirima. Tada je dat veliki prilog u manastirsku blagajnu, a sa igumanom je zaključen ugovor po kome je investitor dobio pravo da zarad ovog priloga provede ostatak života u manastiru. Postojali su i takozvani depoziti tonzure. Za bogate, ali slabe Hristoljupce, Sabor je učinio ustupak u tome da ako dolaskom u manastir daju bogat otkup za sebe, onda bi mogli da žive u manastiru, srazmerno svojoj snazi, a ne kao drugi monasi. Nisu mogli ići na obroke sa svima, već su to imali u svojim odajama, mogli su živjeti i sa poslugom, primati goste i rodbinu i općenito živjeti kako su htjeli, ali, naravno, u granicama dozvoljenog. Možemo reći da je Stoglavarski sabor ozakonio imovinsku i društvenu nejednakost u ruskim manastirima, koji su tamo ionako oduvijek postojali.

Rezolucije Stoglavskog sabora dopunjuju opštu sliku monaškog života u 17. veku, koji karakteriše pad monaških životnih ideala – nepohlepe, molitve i poslušnosti. A širenje duha religioznog formalizma među monaškim sveštenstvom i laicima izazvalo je poštene kritike od revnitelja svetootačke pobožnosti, kao što su monasi Maksim Grk, Nil Sorski i Josif Volotski sa svojim učenicima.

Sinodalni period

Dolaskom Petra I, nakon donošenja „Duhovnog pravilnika“, počeo je novi period u odnosima između Crkve i države, koji nije mogao a da ne utiče na monaštvo. Simfonija crkvene i državne vlasti bila je podložna deformaciji. Bizantski princip simfonije moći zamijenjen je protestantskim principom supremacije sekularne države nad svim vrstama vjerskih organizacija unutar njih. Tokom ove ere, država počinje striktno kontrolirati Crkvu.

Patrijaršija je ukinuta 1721. Svim crkvenim poslovima počeo je prvo da se bavi određeni Duhovni kolegijum, a potom i Sveti sinod. Ovo je bilo novo kolegijalno tijelo koje je zamijenilo i patrijarha i pomjesne sabore. Od ovog trenutka vijeća prestaju da se sazivaju. Sveti sinod postaje najviši organ crkvene vlasti, ali je, osim toga, i jedna od državnih (državnih) institucija, u kojoj državnim predsjedavanjem predsjedava laik, glavni tužilac Sinoda. Kao i druge vladine institucije, Sinod je imao ovlasti u mjeri u kojoj je njima bio obdaren od najviše vremenske vlasti - od cara.

U tom periodu izvori zakona za Rusku crkvu su kraljevski dekreti ili rezolucije Svetog sinoda, koje je potpisao car.

Možemo reći da dolaskom Petra I monaštvo nije bilo u najboljem položaju. Sam Petar smatrao je monahe „državnim parazitima“ i tretirao ih kao beskorisnu klasu. U svakom slučaju, gotovo sve vladine uredbe imale su za cilj da iz monaštva i manastira izvuku bar neku državnu korist. Rezultati sekularne politike države prema manastirima bili su trenutni. „Broj monaštva se skoro prepolovio. Tek vladavina carice Jelisavete Petrovne donela je izvesno olakšanje manastirima, ali najjači udarac monaštvu bila je vladina Uredba o sekularizaciji manastirskih zemalja (1764), kada su manastirski zemljišni posedi, glavni izvor prihoda mnogih manastira, neopozivo. uveden u državnu blagajnu, što je dovelo do zatvaranja oko 500 manastira. Tada su izgubili sve beneficije, ali je 150 manastira nastavilo svoje jadno postojanje, a 225 manastira je uključeno u državu - to su oni koji su počeli da dobijaju novac od države. Tokom ovog strašnog vremena, rusko monaštvo je skoro svuda opadalo.

I tek u 19. veku došlo je do pozitivnih promena u odnosu države prema manastirima i monasima. Počeli su da otvaraju nove i obnavljaju stare manastire.

Zakoni ruskog carstva o manastirima i monasima

Tokom sinodalnog perioda, u carskoj Rusiji akumulirano je dosta zakona koji regulišu odnos države prema monaškom sveštenstvu. Ovi zakoni su rukovodili Sinodom Ruske pravoslavne crkve sve dok Privremena vlada nije usvojila dekret „O slobodi savesti“ 1917. godine. Neki dekreti su nastavili i važe do danas, a neki su izgubili na snazi ​​od abdikacije cara Nikolaja II sa prijestolja.

Nažalost, malo ljudi je poznavalo mnoge odluke predrevolucionarnog Sinoda, stoga, ako postojećem kanonskom pravu pristupimo s punom odgovornošću, onda je potrebno revidirati sve dosadašnje zakone i propise Svetog Sinoda (1721–1918) u skladu sa sa savremenim normama kanonskog prava.

Moderni period

Savremeni period razvoja monaštva u Rusiji bio je veoma dobro predstavljen u govorima pokojnog patrijarha Aleksija II na godišnjem eparhijskom sastanku u Moskvi. U svojim govorima, Njegova Svetost je više puta govorio o problemima savremenog monaštva. Tako je 2003. godine Njegova Svetost u živopisnim bojama pokazao pravo lice lažnog monaštva: „Sa gorčinom moramo priznati da nisu svi stanovnici, a posebno centralnih manastira, došli u manastir pozivom. Neki od onih koji se postrižu polažu monaški zaveti, sa potpuno iskrenim namerama, ali bez jakog duhovnog jezgra, onda duhovno opadaju; drugi, posebno u muškim manastirima, avaj, odmah u mašti sebe vide kao kandidate za episkope. Vrijeme mučno sporo prolazi dok se ovo čeka. Čovjek je već deset godina živio u manastiru, stajao je na tronu otprilike isto toliko vremena, a vladičanska odežda je već sašivena, a govor za imenovanje je možda već sastavljen, ali svaki redovni sastanak Sveti sinod mu ne donosi željenu odluku. A ova životna drama najčešće pronalazi svoje rješenje prvo u neposlušnosti, samopovlađivanju, samovolji, zatim u pijanstvu, ponekad i u napuštanju manastira, u vjerskoj i moralnoj degradaciji.

Danas, kada su teškoće vanjskog plana već uvelike prevaziđene i materijalna strana života vezana za obnovu manastirskih zgrada i crkava, uspostavljanje privrede i svakodnevnog života, više nije najhitniji i veliki problem, namjesnici , igumanije i ispovednici treba da ulože sve svoje napore za poboljšanje unutrašnjeg, duhovnog stanja u svojim manastirima, kao i za razvoj pozitivnih trendova koji su se pojavili u procesu formiranja monaškog života.”

Odavno je uočena tendencija u savremenim manastirima: skoro sav trud monaha se troši na spoljnu izgradnju i privredne aktivnosti, a vrlo malo vremena se posvećuje duhovnom radu, koji je prepušten slučaju. Neki monasi odlaze u svet, ne želeći da se vrate u manastire. Ispostavilo se da je to paradoks: episkopi izvještavaju Sveti sinod o otvaranju sve više manastira, ali monasi napuštaju te manastire, ne želeći da tamo žive.

U izvještaju „Neka pitanja oživljavanja monaštva u Rusiji“ sada pokojnog arhiepiskopa orehovsko-zujevskog Aleksija (Frolova), bivšeg predsjednika Sinodalne komisije za monaška pitanja, pročitano je na konferenciji „Naslijeđe Sv. Sarov i sudbina Rusije” (Sergijev Posad – Sarov – Diveevo, 28. jun – 1. jul 2006.), rečeno je: „Ako ne razumemo šta se i zašto dešavalo u prošlosti i dešava se sada, onda čak i u u bliskoj budućnosti nećemo moći ispraviti greške i prevladati nepoželjne trendove u našim obitavanjima.”

Episkop Aleksije (Frolov) je napomenuo da je danas najveći problem za monaštvo ulazak „svetovnog duha“ u naše živote. Graditi zidove je mnogo lakše nego podizati ljudske duše, a još manje odgajati prave monahe. „Iskušenje da se rešavanje unutrašnjih duhovnih pitanja odloži „za kasnije“ preuzimanjem izgradnje postalo je toliko rasprostranjeno da se sam koncept „oživljavanja manastira“ čvrsto povezao sa graditeljskim podvigom manastirskih namesnika i monaha. Nažalost, u izvještajima eminencija samo se ističu uspjesi i postignuća u građevinarstvu itd. Ovi uspjesi se slave nagradama i podstiču pohvalama. Niko ne priča o problemima.

Episkop Aleksije (Frolov) upozorava da ako svu svoju energiju posvetite vanjskoj izgradnji, možete se brzo naviknuti i izgubiti duhovne smjernice. U toj težnji za spoljašnjim ulepšavanjem zaboravlja se glavni zavet monaštva – „prvo biti, pa onda činiti“, odnosno prvo je potrebno steći čvrstu unutrašnju monašku dispenzaciju, što je ravno neprekidnom monaškom radu, i onda samo izađi na put spoljašnjeg rada, da ne izgubiš u taštini konačno blagodat Duha Svetoga. Nažalost, malo ljudi slijedi ovaj savez. Oni koji ulaze u manastir najčešće govore: „Vi radite, a mi ćemo se moliti za vas“. S tim u vezi, vrlo ispravno je mišljenje izneo episkop Ilarion (Alfejev): „Ugađanje ne treba da bude početak monaškog puta, već određeni rezultat dugogodišnjeg iskustva: postrig potvrđuje da je čovek pozvan u monaštvo, da njegova želja da se zamonaši nije preuranjena i ishitrena, već da je to njegova vlastita čvrsta i nepokolebljiva želja.”

Arhiepiskop Aleksije (Frolov) preporučuje da se ne žuri sa postrigom, jer nije svako ko dolazi u manastire u stanju da se odrekne sveta sa njegovim požudama i strastima i iskreno posveti svoj život Hristu. Možete pružiti privremeno sklonište i hranu i pomoći osobi da se snađe i trezveno procijeni svoje sposobnosti; a žurba u tonzuru je krajnje nepoželjna. „Ni pod kojim okolnostima ne smijete biti odmah primljeni u bratstvo (sestrinstvo), i, štaviše, na brzinu postriženi.” Episkop Aleksije (Frolov) donosi, možda, najtrezniji i najispravniji zaključak, koji potvrđuju mnoge, mnoge tragedije iz ličnog života bivših monaha i monaha: „Ako monaštvo nije njegov put, onda će svijet prije ili kasnije polagati pravo na to.” I mnogo je bolje ako čovjek ostane dobar laik nego ako postane nemaran monah, koji služi kao iskušenje onima oko sebe.

Još jedan veliki problem modernog monaštva je lažna ideja o manastirima kao o mjestima stanovanja monaha i ništa više. Mnogi igumani misle tako, brinući o manastiru kao o kompleksu građevina koje se moraju održavati u redu, popravljati, farbati, zidati itd., ali nimalo ne mare za sticanje manastira kao duhovnog organizma, ujedinjenog u duh ljubavi i uzajamne pomoći. Takvi igumani koriste manastir za postizanje svojih ciljeva, za sopstvenu samopotvrđivanje i za napredovanje u karijeri, a stanovnike manastira koriste kao sluge i radnu snagu. Episkop Aleksije (Frolov) podseća: „Manastir je bratstvo ili sestrinstvo, a ne zidovi, kako se u naše vreme veruje. Manastir je duhovni organizam, a glavna stvar u njemu je duh u kome živi. Taj duh mora biti zaista Hristov, duh međusobne ljubavi, milosrđa, saosećanja, strpljenja, nepohlepe i drugih vrlina, ali duh ovoga sveta tera monahe da žive po drugim zakonima. “Svaka podjela u manastiru povlači za sobom gubitak monaškog duha.”

Arhiepiskop Aleksije kaže da u savremenom monaštvu, nažalost, postoji tendencija da se spoljni rad daje prednost u odnosu na unutrašnji. Ovaj porok je naslijeđen iz sinodalnog doba. U sinodalnom monaštvu preovladala je želja za intenzivnijim učešćem nego što je to nalagala potreba u životu države. I danas se može pratiti taj trend, koji ne može a da ne utiče štetno na monaštvo.

Jedinstvo bratstva unutar manastira moguće je samo sa jednom težnjom i jednim delovanjem igumana i bratije. Ali kada iguman vlada kao gazda - gospodstveno, i ne služi kao primjer braći u Kristu, teško je postići jedinstvo. Oživljavanje monaštva nije stvar zakona i mjera, već pojedinaca koji žive po visokom idealu monaštva. Teško je zamisliti kako ćemo u našim manastirima moći da ponovo stvorimo sliku jedinstva i duhovno zdravog okruženja s obzirom na trenutno žalosno stanje sveta, njegovo nekontrolisano otpadanje od Božanske ljubavi. Monaštvo je pozvano da bude so sveta, i ono treba da blista kako bi koristilo ne samo sebi, već i svetu. Da bi to učinio, on bi trebao protjerati svjetovnu mudrost sa zidova manastira i postati istinski duhovan.

Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije Kiril je 8. oktobra 2014. godine u sali Moskovske bogoslovske akademije rekao o glavnim zadacima savremenih manastira: „Za dalji oživljavanje istinskog monaškog života i stvaranje svojom unutrašnjom snagom, važno je da manastiri duboko asimiliraju zajednička načela (glavna su: poslušnost sve braće jednom duhovnom ocu, zajednica imovine, nepohlepljivost, svakodnevna bogosluženja u kojima učestvuju svi stanovnici).

Za bolje razumevanje duhovnog života monaha potrebno je proučiti iskustvo svetih otaca koji su nam ostavili Paterikon sa pričama o životu monaha, počev od 13. veka do 19. veka (Atos, Kijevo-Pečersk, Trojstvo, Solovecki, Valaam, Optina, Pskov-Pečersk, Volokolamsk, Možajski, Jaroslavski, Tverskoj, Olonjecki, Moskva, Glinski).

Ovo iskustvo je kontinuitet patrističkih tradicija.