Lo mítico e histórico en el arte. Historia y mitos

La antigua Grecia es considerada la cuna de la civilización europea, que dio a la modernidad muchas riquezas culturales e inspiró a científicos y artistas. Los mitos de la Antigua Grecia abren hospitalariamente las puertas a un mundo habitado por dioses, héroes y monstruos. Las complejidades de las relaciones, la insidia de la naturaleza, divina o humana, fantasías impensables nos sumergen en el abismo de las pasiones, obligándonos a estremecernos de horror, empatía y admiración por la armonía de esa realidad que existió hace muchos siglos, ¡pero tan relevante en todo momento!

1) Tifón

La criatura más poderosa y aterradora de todas las engendradas por Gaia, la personificación de las fuerzas ardientes de la tierra y sus vapores, con sus acciones destructivas. El monstruo tiene una fuerza increíble y tiene 100 cabezas de dragón en la parte posterior de la cabeza, con lenguas negras y ojos ardientes. De sus bocas se puede escuchar la voz ordinaria de los dioses, luego el rugido de un toro terrible, luego el rugido de un león, luego el aullido de un perro, luego un silbido agudo que resuena en las montañas. Typhon fue el padre de los monstruos míticos de Echidna: Orph, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon y otros, quienes en la tierra y bajo tierra amenazaron a la raza humana hasta que el héroe Hércules los destruyó, a excepción de la Esfinge, Cerberus y Quimera. Todos los vientos del páramo partieron de Typhon, excepto Note, Boreus y Zephyr. Typhon, cruzando el mar Egeo, esparció las islas de las Cícladas, anteriormente ubicadas cerca. El fiero aliento del monstruo llegó a la isla de Fer y destruyó toda su mitad occidental, y convirtió el resto en un desierto abrasador. Desde entonces, la isla ha tomado la forma de una luna creciente. Las olas gigantes levantadas por Typhon llegaron a la isla de Creta y destruyeron el reino de Minos. Typhon era tan intimidante y fuerte que los dioses olímpicos huyeron de su morada, negándose a luchar contra él. Solo Zeus, el más valiente de los dioses jóvenes, decidió luchar contra Typhon. La lucha duró mucho tiempo, en el fragor de la batalla los oponentes fueron trasladados de Grecia a Siria. Aquí Typhon araba la tierra con su cuerpo gigante, luego estos rastros de la batalla se llenaron de agua y se convirtieron en ríos. Zeus empujó a Tifón hacia el norte y lo arrojó al mar Jónico, cerca de la costa itálica. El Trueno incineró al monstruo con un rayo y lo arrojó al Tártaro bajo el monte Etna en la isla de Sicilia. En la antigüedad, se creía que las numerosas erupciones del Etna ocurren debido al hecho de que un rayo, previamente lanzado por Zeus, estalló en el volcán. Typhon sirvió como la personificación de las fuerzas destructivas de la naturaleza, como huracanes, volcanes, tornados. La palabra tifón proviene de la versión inglesa de este nombre griego.

2) Drakines

Representan una serpiente o un dragón hembra, a menudo con rasgos humanos. Los drakains incluyen Lamia y Echidna, entre otros.

El nombre "lamia" proviene etimológicamente de Asiria y Babilonia, donde se llamaba así a los demonios que matan a los bebés. Lamia, hija de Poseidón, era la reina de Libia, la amada de Zeus y dio a luz a sus hijos. La extraordinaria belleza de Lamia misma encendió el fuego de la venganza en el corazón de Hera, y Hera, por celos, mató a los hijos de Lamia, convirtió su belleza en desgracia y privó a su amado esposo del sueño. Lamia se vio obligada a refugiarse en una cueva y a instancias de Hera se convirtió en un monstruo sangriento, secuestrando y devorando a los niños de otras personas con desesperación y locura. Desde que Hera la privó del sueño, Lamia deambulaba incansablemente por la noche. Zeus, que se apiadó de ella, le dio la capacidad de sacarse los ojos para dormirse, y solo entonces podría volverse inofensiva. Habiéndose convertido en una nueva apariencia mitad mujer, mitad serpiente, dio a luz a una inquietante descendencia llamada lamias. Las lamias tienen habilidades polimórficas, pueden actuar en varias formas, generalmente como híbridos de bestias y humanos. Sin embargo, más a menudo se les compara con chicas hermosas, ya que es más fácil encantar a los hombres desprevenidos de esta manera. También atacan a las personas que duermen y las privan de su vitalidad. Estos fantasmas nocturnos, disfrazados de hermosas doncellas y jóvenes, chupan la sangre de los jóvenes. Lamia en la antigüedad también se llamaba ghouls y vampiros, quienes, según la idea popular de los nuevos griegos, atraían hipnóticamente a hombres jóvenes y vírgenes y luego los mataban bebiendo su sangre. Lamia, con algo de habilidad, es fácil de exponer, para eso basta con obligarla a expresarse. Dado que las lamias tienen una lengua bifurcada, se les priva de la capacidad de hablar, sin embargo, pueden silbar melodiosamente. En leyendas posteriores de los pueblos europeos, Lamia fue retratada bajo la apariencia de una serpiente con la cabeza y el pecho de una mujer hermosa. También se asoció con una pesadilla: Mara.

Hija de Forkis y Keto, nieta de Gaia la Tierra y el dios del mar Pontus, fue retratada como una mujer gigantesca con un rostro hermoso y un cuerpo de serpiente manchado, con menos frecuencia un lagarto, que combina la belleza con una disposición insidiosa y malvada. Ella dio a luz a una gran cantidad de monstruos de Typhon, de apariencia diferente, pero de naturaleza repugnante. Cuando atacó a los olímpicos, Zeus los ahuyentó a ella y a Typhon. Después de la victoria, el trueno aprisionó a Typhon bajo el monte Etna, pero permitió que Echidna y sus hijos vivieran como un desafío para los futuros héroes. Ella era inmortal y eterna y vivía en una cueva oscura bajo tierra, lejos de la gente y los dioses. Arrastrándose para cazar, atrapó y atrajo a los viajeros, devorándolos sin piedad. La dueña de las serpientes Echidna poseía una mirada inusualmente hipnótica, que no podía resistir no solo a las personas, sino también a los animales. En varios mitos, Echidna fue asesinada por Hércules, Belerofonte o Edipo mientras dormía sin ser perturbada. Equidna es por naturaleza una deidad ctónica, cuyo poder, encarnado en sus descendientes, fue destruido por los héroes, marcando la victoria de la mitología heroica griega antigua sobre el teratomorfismo primitivo. La antigua leyenda griega de Echidna formó la base de las leyendas medievales sobre el monstruoso reptil como la más vil de todas las criaturas y el enemigo absoluto de la humanidad, y también sirvió como explicación del origen de los dragones. El Echidna es el nombre del mamífero que pone huevos cubiertos de agujas en Australia y las islas del Pacífico, así como de la serpiente australiana, la serpiente venenosa más grande del mundo. Una persona malvada, punzante y astuta también se llama maliciosa.

3) Gorgonas

Estos monstruos eran las hijas de la deidad marina Forkis y su hermana Keto. También hay una versión de que eran las hijas de Typhon y Echidna. Había tres hermanas: Euryale, Sfeno y Medusa Gorgon, la más famosa de ellas y la única mortal de las tres monstruosas hermanas. Su apariencia inspiraba horror: criaturas aladas cubiertas de escamas, con serpientes en lugar de cabello, una boca con colmillos, con una mirada que convertía toda la vida en piedra. Durante el duelo entre el héroe Perseo y Medusa, ella quedó embarazada del dios de los mares, Poseidón. Del cuerpo decapitado de Medusa, sus hijos de Poseidón salieron con un torrente de sangre: el gigante Chrysaor (el padre de Gerión) y el caballo alado Pegaso. De las gotas de sangre que cayeron en las arenas de Libia, aparecieron serpientes venenosas que destruyeron todos los seres vivos en ella. La leyenda libia dice que los corales rojos surgieron de un torrente de sangre derramado en el océano. Perseo usó la cabeza de Medusa en una batalla con el dragón marino enviado por Poseidón para devastar Etiopía. Mostrando el rostro de Medusa al monstruo, Perseo lo convirtió en piedra y salvó a Andrómeda, la hija real, que estaba destinada a ser sacrificada al dragón. La isla de Sicilia se considera tradicionalmente el lugar donde vivían las Gorgonas y Medusa, representada en la bandera de la región, fue asesinada. En el arte, Medusa fue representada como una mujer con serpientes por pelo y, a menudo, colmillos de jabalí por dientes. En las imágenes helénicas, a veces se encuentra una hermosa gorgona moribunda. Una iconografía separada: imágenes de la cabeza cortada de Medusa en manos de Perseo, en el escudo o la égida de Atenea y Zeus. El motivo decorativo, el gorgoneion, todavía adorna la ropa, los artículos del hogar, las armas, las herramientas, las joyas, las monedas y las fachadas de los edificios. Se cree que los mitos sobre la Gorgona Medusa tienen una conexión con el culto de la diosa serpentina-ancestro escita Tabiti, que se evidencia por referencias en fuentes antiguas y hallazgos arqueológicos de imágenes. En las leyendas de libros medievales eslavos, Medusa la Gorgona se convirtió en una doncella con cabello en forma de serpientes: la doncella Gorgonia. La medusa animal recibió su nombre precisamente por el parecido con las serpientes de pelo onduladas de la legendaria Medusa la Gorgona. En sentido figurado, "gorgona" es una mujer gruñona y enojada.

Tres diosas de la vejez, nietas de Gaia y Pontus, hermanas de las Gorgonas. Sus nombres eran Deino (Escalofrío), Pefredo (Ansiedad) y Enio (Horror). Eran grises de nacimiento, tres de ellos tienen un ojo, que usaban alternativamente. Solo los Graia conocían la ubicación de la isla Medusa Gorgon. Por consejo de Hermes, Perseo se acercó a ellos. Mientras el ojo estaba en uno de los grises, los otros dos eran ciegos, y el gris vidente guiaba a las hermanas ciegas. Cuando, sacándose un ojo, la graya lo pasó a su vez, las tres hermanas estaban ciegas. Fue en este momento que Perseo eligió llamar la atención. Los indefensos grayi estaban horrorizados y estaban dispuestos a hacer cualquier cosa para recuperar el tesoro del héroe. Después de que tuvieron que decirles cómo encontrar a Medusa la Gorgona y dónde conseguir sandalias aladas, una bolsa mágica y un casco de invisibilidad, Perseo miró a los Grises.

Este monstruo, nacido de Equidna y Typhon, tenía tres cabezas: una era la de un león, la segunda era una cabra que crecía sobre su lomo y la tercera, una serpiente, terminaba en una cola. Respiró fuego y quemó todo a su paso, devastando las casas y cultivos de los habitantes de Licia. Los repetidos intentos de matar a la Quimera, emprendidos por el rey de Licia, siempre fueron derrotados. Ni una sola persona se atrevió a acercarse a su vivienda, rodeada de cadáveres en descomposición de animales decapitados. Cumpliendo la voluntad del rey Iobatus, el hijo del rey Corinto Belerofonte en un Pegaso alado fue a la cueva de la Quimera. El héroe la mató, como predijeron los dioses, golpeando a la Quimera con una flecha de arco. Para demostrar su hazaña, Belerofonte entregó una de las cabezas cortadas del monstruo al rey licio. Quimera es la personificación de un volcán que escupe fuego, en la base del cual pululan serpientes, en las laderas hay muchos prados y pastos de cabras, desde arriba hay llamas y en el mismo lugar, arriba, guaridas de leones; probablemente la Quimera es una metáfora de esta montaña inusual. Se considera que la cueva de Quimera es el área cercana al pueblo turco de Cirali, donde hay afloramientos de gas natural en concentraciones suficientes para su quema al aire libre. Un destacamento de peces cartilaginosos de aguas profundas recibe su nombre en honor a la Quimera. En sentido figurado, una quimera es una fantasía, un deseo o acción irrealizable. En escultura, las quimeras se denominan imágenes de monstruos fantásticos, mientras que se cree que las quimeras de piedra pueden cobrar vida para aterrorizar a las personas. El prototipo de la quimera sirvió de base para las espeluznantes gárgolas, que se consideran un símbolo del horror y son extremadamente populares en la arquitectura de los edificios góticos.

El caballo alado que emergió de la moribunda Gorgona Medusa en el momento en que Perseo le cortó la cabeza. Dado que el caballo apareció en los orígenes del Océano (en las ideas de los antiguos griegos, el Océano era un río que rodeaba la Tierra), se lo llamó Pegaso (traducido del griego - "corriente tormentosa"). Rápido y elegante, Pegaso se convirtió inmediatamente en el objeto del deseo de muchos héroes de Grecia. Día y noche, los cazadores tendieron emboscadas en el monte Helikon, donde Pegaso, con un golpe de su casco, hizo burbujear agua clara y fresca de un extraño color violeta oscuro, pero muy sabrosa. Así apareció la famosa fuente de inspiración poética de Hippocrene, el manantial del caballo. Los más pacientes vieron un corcel fantasmal; Pegaso dejó que los más afortunados se le acercaran tanto que parecía un poco más, y puedes tocar su hermosa piel blanca. Pero nadie logró atrapar a Pegaso: en el último momento esta criatura indomable batió sus alas y con la velocidad del rayo fue arrastrada detrás de las nubes. Solo después de que Atenea le dio al joven Belerofonte una brida mágica, pudo ensillar al maravilloso caballo. Montado en un Pegaso, Bellerophon pudo acercarse a la Quimera y golpeó a un monstruo que escupe fuego desde el aire. Embriagado por sus victorias con la ayuda constante del devoto Pegaso, Belerofonte se imaginó a sí mismo igual a los dioses y, montado en Pegaso, fue al Olimpo. El enfurecido Zeus golpeó al orgulloso hombre, y Pegasus obtuvo el derecho a visitar los brillantes picos del Olimpo. En leyendas posteriores, Pegaso estaba entre los caballos de Eos y en la sociedad de las musas strashno.com.ua, en el círculo de estas últimas, en particular, porque detuvo el monte Helikon con un golpe de su casco, que, con los sonidos de los cantos de las musas, comenzó a vacilar. Desde el punto de vista del simbolismo, Pegaso combina la vitalidad y el poder de un caballo con la liberación, como un pájaro, de la gravedad terrestre, por lo que la idea se acerca al espíritu desencadenado del poeta, superando obstáculos terrenales. Pegaso personifica no solo a un amigo maravilloso y un camarada leal, sino también a un intelecto y talento ilimitados. Un favorito de dioses, musas y poetas, Pegaso aparece a menudo en las artes visuales. En honor a Pegaso, la constelación del hemisferio norte, se nombra un género de peces marinos con aletas radiadas y armas.

7) Dragón Colchis (Colchis)

El hijo de Typhon y Echidna, un enorme dragón vigilante que escupe fuego y que custodiaba el Vellocino de Oro. El nombre del monstruo fue dado por la localidad de su ubicación: Colchis. El rey de Colchis, Eet, sacrificó un carnero con piel dorada a Zeus, y colgó la piel en un roble en el bosque sagrado de Ares, donde Colchis lo custodiaba. Jason, un alumno del centauro Quirón, en nombre de Pelias, rey Iolcus, fue a Colchis por el Vellocino de Oro en el barco "Argo", construido especialmente para este viaje. El rey Eet le dio a Jason órdenes imposibles para que el Vellocino de Oro permaneciera en Colchis para siempre. Pero el dios del amor Eros encendió el amor por Jason en el corazón de la hechicera Medea, la hija de Eet. La princesa roció Colchis con una poción para dormir, pidiendo ayuda al dios del sueño Hypnos. Jason secuestró al Vellocino de Oro, navegando apresuradamente con Medea en el Argo de regreso a Grecia.

El gigante, el hijo de Chrysaor, nacido de la sangre de la Gorgona Medusa y el oceánico Kalliroi. Tenía fama de ser el más fuerte de la tierra y era un monstruo terrible con tres cuerpos fusionados en la cintura, tenía tres cabezas y seis brazos. Gerión tenía unas vacas maravillosas de un color rojo inusualmente bello, que mantenía en la isla de Erifia en el océano. Los rumores sobre las hermosas vacas de Gerión llegaron al rey micénico Euristeo, quien envió a Hércules, que estaba a su servicio, tras ellos. Hércules atravesó toda Libia antes de llegar al lejano oeste, donde, según los griegos, se acababa el mundo, que estaba bordeado por el río Océano. Las montañas bloquearon el camino hacia el océano. Hércules los separó con sus poderosas manos, formando el Estrecho de Gibraltar, y colocó estelas de piedra en las costas sur y norte: los Pilares de Hércules. En el barco dorado de Helios, el hijo de Zeus navegó hacia la isla de Erifia. Hércules derrotó al perro guardián Orff, que estaba cuidando el rebaño, con su famoso garrote, mató al pastor y luego se peleó con el amo de tres cabezas que llegó a tiempo. Gerión estaba cubierto con tres escudos, tres lanzas en sus poderosas manos, pero eran inútiles: las lanzas no podían perforar la piel del león de Nemea arrojado sobre los hombros del héroe. Hércules, por otro lado, disparó varias flechas venenosas a Gerión, y una de ellas resultó ser mortal. Luego cargó las vacas en el bote de Helios y nadó a través del océano en la dirección opuesta. Así que el demonio de la sequía y las tinieblas fue derrotado, y las vacas celestiales, las nubes portadoras de lluvia, fueron liberadas.

Un enorme perro de dos cabezas custodiando las vacas del gigante Gerión. Engendro de Typhon y Echidna, hermano mayor del perro Cerberus y otros monstruos. Es el padre de la Esfinge y el león de Nemea (de la Quimera), según una versión. Orff no es tan famoso como Cerberus, por lo que se sabe mucho menos sobre él y la información sobre él es contradictoria. Algunos mitos informan que además de dos cabezas de perro, Orff tiene siete cabezas de dragón más, y una serpiente estaba en lugar de la cola. Y en Iberia, el perro tenía un santuario. Fue asesinado por Hércules durante la ejecución de su décima hazaña. La trama sobre la muerte de Orff de la mano de Hércules, quien se llevó las vacas de Gerión, fue utilizada a menudo por los escultores y alfareros griegos antiguos; presentado en numerosos jarrones antiguos, ánforas, stamnos y skyphos. Según una de las versiones muy aventureras, Orff en la antigüedad podía personificar simultáneamente dos constelaciones: Canis Major y Lesser Dog. Ahora estas estrellas están combinadas en dos asterismos, y en el pasado, sus dos estrellas más brillantes (Sirio y Procyon, respectivamente) bien podrían haber sido vistas por personas con colmillos o cabezas de un monstruoso perro de dos cabezas.

10) Cerberus (Cerberus)

El hijo de Typhon y Echidna, un terrible perro de tres cabezas con una terrible cola de dragón, cubierto de amenazadoras serpientes silbantes. Cerberus despejó la entrada al sombrío y horroroso inframundo de Hades, asegurándose de que nadie saliera de allí. Según los textos más antiguos, Cerberus saluda con la cola a los que entran al infierno y desgarra a los que intentan escapar en pedazos. En una leyenda posterior, muerde a los recién llegados. Para apaciguarlo, se colocó pan de jengibre con miel en el ataúd del difunto. El Cerberus de Dante atormenta las almas de los muertos. Durante mucho tiempo, en el cabo Tenar, al sur de la península del Peloponeso, mostraron una cueva, afirmando que aquí Hércules, siguiendo las instrucciones del rey Euristeo, bajó al reino de Hades para sacar a Cerbero de allí. Al comparecer ante el trono de Hades, Hércules le pidió respetuosamente al dios subterráneo que le permitiera llevar al perro a Micenas. No importa cuán severo y sombrío fuera Hades, no podía rechazar al hijo del gran Zeus. Puso solo una condición: Hércules debe domesticar a Cerberus sin armas. Hércules vio a Cerbero a orillas del río Acheron, la frontera entre el mundo de los vivos y los muertos. El héroe agarró al perro con sus poderosas manos y comenzó a estrangularlo. El perro aullaba amenazadoramente, tratando de escapar, las serpientes se retorcían y picaban a Hércules, pero él solo apretó más sus manos. Finalmente, Cerbero se rindió y acordó seguir a Hércules, quien lo llevó a las murallas de Micenas. El rey Euristeo se horrorizó de una sola mirada al terrible perro y se le ordenó enviarlo rápidamente de regreso al Hades. Cerbero fue devuelto a su lugar en el Hades, y fue después de esta hazaña que Euristeo le dio la libertad a Hércules. Durante su estadía en la tierra, Cerberus dejó caer gotas de espuma sanguinolenta de su boca, de la cual luego creció la hierba venenosa acónito, también llamada hecateno, ya que la diosa Hécate fue la primera en usarlo. Medea mezcló esta hierba en su poción mágica. En la imagen de Cerbero, se rastrea el teratomorfismo, contra el cual lucha la mitología heroica. El nombre del perro malvado se ha convertido en un nombre familiar para denotar un guardia demasiado duro e incorruptible.

11) Esfinge

La Esfinge más famosa de la mitología griega era originaria de Etiopía y vivía en Tebas en Beocia, como lo menciona el poeta griego Hesíodo. Era un monstruo nacido de Typhon y Echidna, con cara y pecho de mujer, cuerpo de león y alas de pájaro. Enviado por el Héroe a Tebas como castigo, la Esfinge se instaló en una montaña cerca de Tebas y preguntó a todos los que pasaban un acertijo: "¿Qué criatura viviente camina en cuatro patas por la mañana, dos por la tarde y tres por la noche?" Incapaz de dar una pista, la Esfinge mató y mató a muchos tebanos nobles, incluido el hijo del rey Creonte. Abatido por el dolor, Creonte anunció que entregaría el reino y la mano de su hermana Yocasta al que libraría a Tebas de la Esfinge. El enigma fue resuelto por Edipo, respondiendo a la Esfinge: "Hombre". El monstruo desesperado se precipitó al abismo y se estrelló hasta morir. Esta versión del mito suplantó a la versión anterior, en la que el nombre original del depredador que vivía en Beocia en el monte Fykyon era Fix, y luego Orph y Echidna fueron nombrados sus padres. El nombre Esfinge surgió de la convergencia con el verbo "apretar", "estrangular" y la propia imagen, bajo la influencia de la imagen de Asia Menor de una mitad leona mitad virgen alada. Ancient Fix era un monstruo feroz capaz de tragar presas; fue derrotado por Edipo con armas en sus manos en una feroz batalla. Las imágenes de la Esfinge abundan en el arte clasicista, desde los interiores británicos del siglo XVIII hasta los muebles imperiales de la época romántica. Los masones consideraban a las esfinges un símbolo de los misterios y las usaban en su arquitectura, considerándolas como guardianes de las puertas del templo. En la arquitectura masónica, la esfinge es un detalle decorativo frecuente, por ejemplo, incluso en la versión de la imagen de su cabeza en forma de documentos. La Esfinge personifica el misterio, la sabiduría, la idea de la lucha de una persona con el destino.

12) Sirena

Criaturas demoníacas nacidas del dios de las aguas dulces Aheloy y una de las musas: Melpomene o Terpsichore. Las sirenas, como muchas criaturas míticas, son de naturaleza mixantrópica, son mitad pájaros, mitad mujeres o mitad pez, mitad mujeres, que heredaron la espontaneidad salvaje de su padre y una voz divina de su madre. Su número varía desde unos pocos hasta una multitud completa. Doncellas peligrosas habitaban en las rocas de la isla, sembradas de huesos y piel seca de sus víctimas, a quienes las sirenas atraían con su canto. Al escuchar su dulce canto, los marineros, perdiendo la cabeza, enviaron el barco directamente a las rocas y finalmente murieron en las profundidades del mar. Entonces las doncellas despiadadas despedazaron los cuerpos de las víctimas y se los comieron. Según uno de los mitos, Orfeo cantó más dulce que las sirenas en el barco de los Argonautas, y por esta razón las sirenas desesperadas y feroz ira se precipitaron al mar y se convirtieron en rocas, pues estaban destinadas a morir cuando su hechizo era impotente. La aparición de sirenas con alas las hace similares en apariencia a las arpías, y las sirenas con cola de pez a las sirenas. Sin embargo, las sirenas, a diferencia de las sirenas, son de origen divino. El atractivo tampoco es un atributo obligatorio. Las sirenas también fueron percibidas como musas del otro mundo: fueron representadas en lápidas. En la antigüedad clásica, las salvajes sirenas ctónicas se convierten en sabias sirenas de dulce voz, cada una de las cuales se sienta en una de las ocho esferas celestiales del huso mundial de la diosa Ananke, creando con su canto la majestuosa armonía del espacio. Para apaciguar a las deidades del mar y evitar un naufragio, las sirenas a menudo se representaban como figuras en los barcos. Con el tiempo, la imagen de las sirenas se hizo tan popular que a todo un destacamento de grandes mamíferos marinos se les llamó sirenas, que incluyen dugongos, manatíes y vacas marinas (o de Steller), desafortunadamente, completamente exterminadas a fines del siglo XVIII.

13) Arpía

Hijas de la deidad del mar Tavmant y los oceanidos de Electra, deidades arcaicas preolímpicas. Sus nombres - Aella ("Torbellino"), Aellop ("Torbellino"), Podarg ("Rápido"), Okipeta ("Rápido"), Kelaino ("Sombrío") - indican una conexión con los elementos y la oscuridad. La palabra "arpía" viene del griego "apoderarse", "secuestrar". En los mitos antiguos, las arpías eran deidades del viento. La cercanía de las arpías strashno.com.ua a los vientos se refleja en el hecho de que los caballos divinos de Aquiles nacieron de Podarga y Zephyr. Interfirieron poco en los asuntos de la gente, su deber era solo llevar las almas de los muertos al inframundo. Pero luego las arpías comenzaron a secuestrar a los niños y a molestar a la gente, apareciendo de repente, como el viento, y desapareciendo con la misma rapidez. En varias fuentes, las arpías se describen como deidades aladas con cabello largo y suelto, volando más rápido que los pájaros y los vientos, o como buitres con rostros femeninos y garras afiladas en forma de gancho. Son invulnerables y malolientes. Eternamente atormentadas por un hambre que no pueden saciar, las arpías descienden de las montañas y, con gritos agudos, devoran y manchan todo. Los dioses enviaron arpías como castigo para los culpables antes que ellos. Los monstruos le quitaban comida a una persona cada vez que la tomaban por comida, y esto duró hasta que la persona murió de hambre. Entonces, se conoce la historia de cómo las arpías torturaron al rey Fineo, lo maldijeron por un crimen involuntario y, al robarle la comida, lo condenaron a morir de hambre. Sin embargo, los monstruos fueron expulsados \u200b\u200bpor los hijos de Boreus, los Argonautas Zeta y Calaid. El heraldo de Zeus, su hermana, la diosa arcoíris Iris, impidió que los héroes mataran a las arpías. El hábitat de las arpías generalmente se llamaba Islas Strophada en el Mar Egeo, y más tarde, junto con otros monstruos, fueron ubicadas en el reino del sombrío Hades, donde se clasificaron entre las criaturas locales más peligrosas. Los moralistas medievales utilizaron las arpías como símbolos de codicia, insaciabilidad e impureza, a menudo asociándolas con las furias. Las arpías también se llaman mujeres malvadas. La arpía es una gran ave de presa de la familia de los halcones que vive en América del Sur.

Una creación de Typhon y Echidna, la horrible Hydra tenía un cuerpo largo y serpentino y nueve cabezas de dragón. Una de las cabezas era inmortal. Hydra fue considerada invencible, ya que dos nuevos crecieron de la cabeza cortada. Al salir del lúgubre Tártaro, Hydra vivía en un pantano cerca de la ciudad de Lerna, donde los asesinos venían a expiar sus pecados. Este lugar se convirtió en su hogar. De ahí el nombre: hidra lerneana. La hidra estaba eternamente hambrienta y devastó los alrededores, comiendo rebaños y quemando cultivos con su aliento ardiente. Su cuerpo era más grueso que el árbol más grueso y estaba cubierto de escamas brillantes. Cuando se levantaba sobre su cola, se podía ver muy por encima de los bosques. El rey Euristeo envió a Hércules a matar a la hidra de Lerne. Iolaus, el sobrino de Hércules, durante la batalla del héroe con Hydra, le quemó el cuello con fuego, del cual Hércules les cortó la cabeza con su garrote. Nuevas cabezas dejaron de crecer en Hydra, y pronto se quedó con una sola cabeza inmortal. Al final, también fue demolida con un garrote y enterrada por Hércules debajo de una enorme roca. Entonces el héroe cortó el cuerpo de la Hidra y hundió sus flechas en su sangre venenosa. Desde entonces, las heridas de sus flechas se han vuelto incurables. Sin embargo, esta hazaña del héroe no fue reconocida por Euristeo, ya que Hércules fue ayudado por su sobrino. El nombre Hydra es el satélite de Plutón y la constelación del hemisferio sur del cielo, la más larga de todas. Las propiedades inusuales de Hydra también han dado su nombre al género de celenterados sésiles de agua dulce. Una hidra es una persona con un carácter agresivo y un comportamiento depredador.

15) aves de Estinfalia

Aves rapaces con afiladas plumas de bronce, garras y picos de cobre. El nombre del lago Stymphala cerca de la ciudad del mismo nombre en las montañas de Arcadia. Habiéndose multiplicado con extraordinaria rapidez, se convirtieron en un gran rebaño y pronto convirtieron todo el barrio de la ciudad casi en un desierto: destruyeron toda la cosecha de los campos, exterminaron a los animales que pastaban en las orillas gordas del lago y mataron a muchos pastores y agricultores. Al despegar, los pájaros de Estinfalia dejaron caer sus plumas como flechas y golpearon con ellas a todos los que estaban en el área abierta, o los desgarraron con garras y picos de cobre. Habiéndose enterado de esta desgracia de los arcadios, Euristeo les envió a Hércules, con la esperanza de que esta vez no pudiera escapar. Atenea ayudó al héroe, dándole cascabeles de cobre o timbales forjados por Hefesto. Alarmando a los pájaros con un ruido, Hércules comenzó a dispararles flechas, envenenado por el veneno de la hidra de Lerna. Los pájaros asustados abandonaron las orillas del lago, volando hacia las islas del Mar Negro. Allí los Stimphalids se encontraron con los argonautas. Probablemente se enteraron de la hazaña de Hércules y siguieron su ejemplo: condujeron a los pájaros con un ruido, golpeando sus escudos con espadas.

Deidades del bosque que componían el séquito del dios Dioniso. Los sátiros son peludos y barbudos, sus patas terminan en cascos de cabra (a veces de caballo). Otros rasgos característicos de la apariencia del sátiro son los cuernos en la cabeza, la cola de una cabra o rabo de toro y un torso humano. Los sátiros estaban dotados de las cualidades de las criaturas salvajes con cualidades animales, poco pensaban en las prohibiciones humanas y las normas morales. Además, se distinguieron por una resistencia fantástica, tanto en la batalla como en la mesa festiva. Una gran pasión fue la afición por el baile y la música, la flauta es uno de los principales atributos de los sátiros. También se consideraban atributos de los sátiros tirso, flauta, pieles de cuero o vasijas con vino. Los sátiros fueron representados a menudo en los lienzos de grandes artistas. A menudo, los sátiros iban acompañados de niñas, por quienes los sátiros tenían una cierta debilidad. Según una interpretación racionalista, una tribu de pastores que vive en bosques y montañas podría reflejarse en la imagen de un sátiro. A un sátiro a veces se le llama amante del alcohol, el humor y la sociedad femenina. La imagen de una sátira se asemeja a un diablo europeo.

17) Fénix

Pájaro mágico con plumas doradas y rojas. En él se puede ver la imagen colectiva de muchas aves: un águila, una grulla, un pavo real y muchas otras. Las cualidades más llamativas del Fénix fueron su extraordinaria longevidad y la capacidad de resurgir de las cenizas después de la autoinmolación. Hay varias variantes del mito de Phoenix. En la versión clásica, una vez cada quinientos años, el Fénix, cargando el dolor de la gente, vuela desde la India al Templo del Sol en Heliópolis, Libia. El sumo sacerdote enciende un fuego de la vid sagrada y Phoenix se arroja al fuego. Sus alas empapadas de incienso se encienden y arde rápidamente. Con esta hazaña, Phoenix, con su vida y belleza, devuelve la felicidad y la armonía al mundo de las personas. Habiendo experimentado tormento y dolor, tres días después surge de las cenizas un nuevo Fénix que, agradeciendo al sacerdote por el trabajo realizado, regresa a la India, aún más bella y resplandeciente de nuevos colores. Al experimentar los ciclos de nacimiento, progreso, muerte y renovación, Phoenix se esfuerza por volverse cada vez más perfecto una y otra vez. Phoenix era la personificación del deseo humano más antiguo de inmortalidad. Incluso en el mundo antiguo, Phoenix se representaba en monedas y sellos, en heráldica y escultura. El fénix se ha convertido en un símbolo favorito de luz, renacimiento y verdad en la poesía y la prosa. La constelación del hemisferio sur y la palmera datilera recibieron su nombre de Phoenix.

18) Escila y Caribdis

Scylla, hija de Echidna o Hécate, una vez una hermosa ninfa, rechazó a todos, incluido el dios del mar Glaucus, quien pidió ayuda a la hechicera Circe. Pero enamorada de Glaucus Circe, para vengarse de él, Scylla se convirtió en un monstruo, que comenzó a acechar a los marineros en una cueva, en una escarpada roca del estrecho estrecho de Sicilia, al otro lado del cual vivía otro monstruo: Caribdis. Scylla tiene seis cabezas caninas en seis cuellos, dientes en tres filas y doce patas. Traducido, su nombre significa "ladrando". Caribdis era la hija de los dioses Poseidón y Gaia. El mismo Zeus la convirtió en un monstruo terrible, arrojándola al mar. Caribdis tiene una boca gigantesca, en la que el agua fluye sin parar. Ella personifica un terrible remolino, la apertura del abismo del mar, que surge tres veces en un día y absorbe y luego hace erupción el agua. Nadie lo vio, ya que está oculto por la columna de agua. Así arruinó a muchos marinos. Solo Ulises y los argonautas lograron pasar a nado a Escila y Caribdis. Skille Rock se encuentra en el mar Adriático. Como dicen las leyendas locales, fue allí donde vivió Scylla. También hay un camarón del mismo nombre. La expresión "estar entre Escila y Caribdis" significa estar en peligro simultáneamente desde diferentes lados.

19) Hipocampo

Un animal marino que se parece a un caballo y termina en una cola de pez, también llamado gidrippus, un caballo de agua. Según otras versiones de los mitos, el hipocampo es una criatura marina en forma de caballito de mar strashno.com.ua con patas de caballo y un cuerpo que termina en una cola de serpiente o pez y patas palmeadas en lugar de cascos en las patas delanteras. La parte frontal del cuerpo está cubierta con escamas finas en contraste con las escamas grandes en la parte posterior del cuerpo. Según algunas fuentes, los pulmones se utilizan para respirar en el hipocampo, según otras, branquias modificadas. Las deidades marinas, nereidas y tritones, a menudo se representaban en carros tirados por hipocampo o sentados en el hipocampo, atravesando el abismo de las aguas. Este asombroso caballo aparece en los poemas de Homero como un símbolo de Poseidón, cuyo carro fue tirado por caballos veloces y se deslizó sobre la superficie del mar. En el arte del mosaico, el hipocampo se representa a menudo como animales híbridos con una melena y apéndices escamosos verdes. Los antiguos creían que estos animales ya eran una forma adulta del caballito de mar. Otros animales terrestres con cola de pez que aparecen en los mitos griegos incluyen el leocampus, un león con cola de pez), taurocampus, un toro con cola de pez, pardalocampus, un leopardo con cola de pez y aegicampus, una cabra con cola de pez. Este último se convirtió en un símbolo de la constelación de Capricornio.

20) Cíclope (Cíclope)

Cíclope en los siglos VIII-VII a. C. mi. fueron considerados un producto de Urano y Gaia, titanes. El cíclope incluía tres gigantes inmortales de un solo ojo con ojos en forma de bola: Arg ("flash"), Bront ("trueno") y Sterop ("relámpago"). Inmediatamente después del nacimiento, los cíclopes fueron arrojados por Urano al Tártaro (el abismo más profundo), junto con sus violentos hermanos, los ancianos (Hecatoncheirs), que nacieron poco antes que ellos. Los cíclopes fueron liberados por el resto de los titanes después del derrocamiento de Urano, y luego nuevamente arrojados al Tártaro por su líder Cronos. Cuando el líder de los olímpicos, Zeus, comenzó una lucha con Kronos por el poder, él, siguiendo el consejo de su madre Gaia, liberó a los cíclopes del Tártaro para ayudar a los dioses olímpicos en la guerra contra los titanes conocidos como gigantomaquia. Zeus usó relámpagos hechos por los cíclopes y flechas de trueno, que arrojó a los titanes. Además, los cíclopes, que eran hábiles herreros, forjaron un tridente y un pesebre para Poseidón para sus caballos, Aida, un casco invisible, Artemisa, un arco de plata y flechas, y también enseñó a Atenea y Hefesto varios oficios. Después del final de la gigantomaquia, el cíclope continuó sirviendo a Zeus y forjando armas para él. Como secuaces de Hefesto que forjaban hierro en las entrañas del Etna, el cíclope forjó el carro de Ares, la égida de Palas y la armadura de Eneas. Cyclops también fue llamado el pueblo mítico de los gigantes caníbales de un solo ojo que habitaban las islas del Mar Mediterráneo. Entre ellos, el más famoso es el feroz hijo de Poseidón Polifemo, a quien Ulises privó de su único ojo. El paleontólogo Otenio Abel sugirió en 1914 que los antiguos hallazgos de cráneos de elefantes enanos dieron lugar al mito del cíclope, ya que la abertura nasal central en el cráneo del elefante podría confundirse con una cuenca ocular gigante. Los restos de estos elefantes se han encontrado en las islas de Chipre, Malta, Creta, Sicilia, Cerdeña, las Cícladas y el Dodecaneso.

21) Minotauro

Mitad toro, mitad humano, nacido como fruto de la pasión de la reina de Creta Pasiphae por el toro blanco, para quien Afrodita la inspiró como castigo. El verdadero nombre del Minotauro era Asterio (es decir, "estrella"), y el apodo Minotauro significa "el toro de Minos". Posteriormente, el inventor Dédalo, creador de muchos dispositivos, construyó un laberinto para aprisionar en él a su hijo monstruo. Según los antiguos mitos griegos, el Minotauro comía carne humana y, para alimentarlo, el rey de Creta impuso un terrible tributo a la ciudad de Atenas: siete jóvenes y siete niñas tenían que ser enviados a Creta cada nueve años para ser comidos por el Minotauro. Cuando Teseo, el hijo del rey ateniense Egeo, tuvo la suerte de convertirse en víctima de un monstruo insaciable, decidió librar a su tierra natal de tal deber. Enamorada del joven, Ariadne, hija del rey Minos y Pasiphae, le dio un hilo mágico para que pudiera encontrar el camino de regreso del laberinto, y el héroe logró no solo matar al monstruo, sino también liberar al resto de los cautivos y poner fin al terrible tributo. El mito del Minotauro fue probablemente un eco de los antiguos cultos al toro prehelénicos con sus características corridas de toros sagradas. Basado en pinturas murales, las figuras humanas con cabezas de toro eran comunes en la demonología cretense. Además, la imagen de un toro aparece en monedas y sellos minoicos. El Minotauro es considerado un símbolo de ira y salvajismo bestial. La frase "hilo de Ariadna" significa una forma de salir de una situación difícil, encontrar la clave para resolver un problema difícil, comprender una situación difícil.

22) Hecatoncheira

Gigantes de cien manos y cincuenta cabezas llamados Briareus (Aegeon), Kott y Gyes (Giy) personifican las fuerzas subterráneas, los hijos del dios supremo Urano, el símbolo del Cielo y Gaia-Tierra. Inmediatamente después del nacimiento, los hermanos fueron encarcelados en las entrañas de la tierra por su padre, quien temía por su dominio. En medio de la lucha con los titanes, los dioses del Olimpo llamaron a los Hecatoncheires, y su ayuda aseguró la victoria de los olímpicos. Después de su derrota, los Titanes fueron arrojados al Tártaro y los Hecatoncheires se ofrecieron como voluntarios para protegerlos. El señor de los mares, Poseidón, le dio a Briareo a su hija Kimopolis como esposa. Hecatoncheires están presentes en el libro de los hermanos Strugatsky "El lunes comienza el sábado" como cargadores en el Instituto de Investigación de FAQ.

23) Gigantes

Los hijos de Gaia, que nacieron de la sangre de Urano castrado absorbida por la Madre Tierra. Según otra versión, Gaia los generó de Urano después de que Zeus arrojara a los Titanes al Tártaro. Obviamente origen pre-griego de los Gigantes. Apolodoro cuenta en detalle la historia del nacimiento de los gigantes y su muerte. Los gigantes eran terroríficos con su apariencia: cabello y barba espesos; su parte inferior del cuerpo era serpentina o parecida a un pulpo. Nacieron en los campos Phlegrean en Chalkidiki, en el norte de Grecia. Allí, entonces, tuvo lugar la batalla de los dioses olímpicos con los Gigantes: gigantomaquia. Los gigantes, a diferencia de los titanes, son mortales. Según los dictados del destino, su muerte dependía de la participación en la batalla de héroes mortales que acudirían en ayuda de los dioses. Gaia estaba buscando una hierba mágica que mantuviera vivos a los Gigantes. Pero Zeus se adelantó a Gea y, habiendo enviado oscuridad a la tierra, cortó él mismo esta hierba. Siguiendo el consejo de Atenea, Zeus pidió a Hércules que participara en la batalla. En gigantomaquia, los olímpicos destruyeron a los gigantes. Apolodoro menciona los nombres de 13 gigantes, de los cuales hay hasta 150. Giantomaquia (como la titanomaquia) se basa en la idea de ordenar el mundo, encarnado en la victoria de la generación olímpica de dioses sobre las fuerzas ctónicas, fortaleciendo el poder supremo de Zeus.

Esta monstruosa serpiente, nacida de Gaia y Tartarus, custodiaba el santuario de las diosas Gaia y Themis en Delfos, al mismo tiempo devastando sus alrededores. Por eso, también se le llamó Delphinium. A instancias de la diosa Hera, Python crió un monstruo aún más terrible: Typhon, y luego comenzó a perseguir a Latona, la madre de Apolo y Artemisa. El Apolo adulto, habiendo recibido un arco y flechas forjados por Hefesto, fue en busca del monstruo y lo alcanzó en una cueva profunda. Apolo mató a Python con sus flechas y tuvo que permanecer en el exilio durante ocho años para apaciguar a la enojada Gaia. El enorme dragón se mencionaba periódicamente en Delfos durante varios ritos y procesiones sagradas. Apolo fundó un templo en el lugar de un antiguo profeta e instituyó los Juegos Pitianos; este mito reflejaba el cambio del arcaísmo ctónico por una nueva deidad olímpica. La trama, donde una deidad luminosa mata a una serpiente, símbolo del mal y enemigo de la humanidad, se ha convertido en un clásico de las enseñanzas religiosas y los cuentos populares. El Templo de Apolo en Delfos se hizo famoso en toda Hellas e incluso más allá. Los vapores surgieron de una grieta en la roca en el medio del templo, lo que tuvo un fuerte efecto en la conciencia y el comportamiento humanos. Las sacerdotisas del templo de la pitia a menudo hacían predicciones confusas y vagas. De Python pasó el nombre a toda una familia de serpientes no venenosas: pitones, que a veces alcanzan hasta 10 metros de longitud.

25) Centauro

Estas criaturas legendarias con torso humano y torso y patas de caballo son la encarnación de la fuerza natural, la resistencia, la crueldad y la disposición desenfrenada. Los centauros (traducidos del griego "matar toros") conducían el carro de Dioniso, el dios del vino y la elaboración del vino; también fueron montados por el dios del amor Eros, lo que implicaba su inclinación a las libaciones y pasiones desenfrenadas. Existen varias leyendas sobre el origen de los centauros. Un descendiente de Apolo llamado Centauro entabló una relación con yeguas Magnesianas, lo que dio la apariencia de mitad hombre mitad caballo a todas las generaciones posteriores. Según otro mito, en la era preolímpica apareció el más inteligente de los centauros, Quirón. Sus padres fueron Oceanida Felira y el dios Cronos. La corona tomó la forma de un caballo, por lo que el hijo de este matrimonio combinó las características de un caballo y un hombre. Quirón recibió una excelente educación (medicina, caza, gimnasia, música, adivinación) directamente de Apolo y Artemisa y fue el mentor de muchos héroes de las epopeyas griegas, así como amigo personal de Hércules. Sus descendientes, los centauros, vivían en las montañas de Tesalia junto a los lapitas. Estas tribus salvajes coexistieron pacíficamente entre sí hasta que, en la boda del rey lapithous, los centauros intentaron secuestrar a la novia y a varias hermosas mujeres lapithianas. En una violenta batalla llamada centauromaquia, los lapitas ganaron y los centauros se dispersaron por la Grecia continental, llevados a zonas montañosas y cuevas remotas. La aparición de la imagen de un centauro hace más de tres mil años sugiere que incluso entonces el caballo jugó un papel importante en la vida humana. Quizás los antiguos agricultores percibían a los jinetes a caballo como un ser integral, pero, lo más probable, los habitantes del Mediterráneo, inclinados a la invención de criaturas "compuestas", habiendo inventado el centauro, simplemente reflejaban así la extensión del caballo. Los griegos, que criaban y amaban a los caballos, conocían bien su carácter. No es una coincidencia que la naturaleza del caballo estuviera asociada con las impredecibles manifestaciones de violencia en este animal generalmente positivo. Una de las constelaciones y signos del zodíaco está dedicada al centauro. El término "centaurids" se usa en la literatura científica para referirse a criaturas que no se parecen a un caballo, pero conservan las características de un centauro. Existen variaciones en la apariencia de los centauros. Onocentaur, mitad humano, mitad burro, estaba asociado con un demonio, Satanás o una persona hipócrita. La imagen está cerca de sátiros y demonios europeos, así como del dios egipcio Set.

El hijo de Gaia, apodado Panoptes, es decir, el que todo lo ve, que se convirtió en la personificación del cielo estrellado. La diosa Hera lo hizo custodiar a Io, el amado de su esposo Zeus, a quien convirtió en vaca para protegerlo de la ira de una esposa celosa. Hera le suplicó una vaca a Zeus y le asignó un cuidador ideal, el Argus de cien ojos, que la vigilaba atentamente: solo dos ojos cerrados al mismo tiempo, otros estaban abiertos y observaban a Io atentamente. Solo Hermes, el astuto y emprendedor mensajero de los dioses, logró matarlo, liberando a Io. Hermes puso a Argus a dormir con semillas de amapola y le cortó la cabeza de un solo golpe. El nombre Argus se ha convertido en un nombre familiar para el guardia vigilante, vigilante y que todo lo ve, de quien nadie ni nada se esconderá. A veces esto se llama, siguiendo una leyenda antigua, el patrón en las plumas del pavo real, el llamado "ojo de pavo real". Según la leyenda, cuando Argus murió a manos de Hermes, Hera, lamentando su muerte, recogió todos sus ojos y los pegó a las colas de sus pájaros favoritos, los pavos reales, que siempre deberían recordarle a un sirviente devoto. El mito de Argus se representaba a menudo en jarrones y pinturas murales de Pompeya.

27) Grifo

Pájaros monstruosos con cuerpo de león y cabeza y patas delanteras de águila. Las flores se marchitan y la hierba se seca por su clamor, y todos los seres vivos caen muertos. Los ojos del grifo están teñidos de oro. La cabeza se parecía al tamaño de la cabeza de un lobo con un pico enorme y de aspecto aterrador, alas con una extraña segunda articulación para hacerlas más fáciles de doblar. El grifo en la mitología griega personificaba un poder astuto y vigilante. Estrechamente asociado con el dios Apolo, aparece como un animal que el dios enjaeza en su carro. Algunos de los mitos dicen que estas criaturas fueron enjaezadas al carruaje de la diosa Némesis, que simboliza la velocidad de la retribución por los pecados. Además, los grifos giraban la rueda del destino y estaban relacionados genéticamente con Némesis. La imagen de un grifo personificaba el dominio sobre los elementos de la tierra (león) y el aire (águila). El simbolismo de este mítico animal está asociado a la imagen del Sol, ya que tanto el león como el águila en los mitos están siempre indisolublemente ligados a él. Además, el león y el águila están asociados con motivos mitológicos de velocidad y coraje. El propósito funcional del grifo es la protección, en esto es similar a la imagen de un dragón. Por regla general, guarda tesoros o algún tipo de conocimiento secreto. El pájaro sirvió como intermediario entre los mundos celestial y terrenal, los dioses y las personas. Incluso entonces, la ambivalencia estaba incrustada en la imagen del grifo. Su papel en varios mitos es ambiguo. Pueden actuar como protectores, patrocinadores y como animales feroces y desenfrenados. Los griegos creían que los grifos custodiaban el oro de los escitas en el norte de Asia. Los intentos modernos de localizar a los grifos son bastante diferentes y los ubican desde el norte de los Urales hasta las montañas de Altai. Estos animales mitológicos están ampliamente representados en la antigüedad: Heródoto escribió sobre ellos, sus imágenes se encontraron en los monumentos de la Creta prehistórica y en Esparta, en armas, artículos para el hogar, monedas y edificios.

28) Empusa

Una demonio del inframundo del séquito de Hécate. Empusa era un vampiro fantasma nocturno con patas de burro, una de las cuales era de cobre. Adoptó la forma de vacas, perros o hermosas doncellas, cambiando su apariencia de mil maneras. Según las creencias predominantes, la empusa a menudo se llevaba a los niños pequeños, chupaba la sangre de hermosos jóvenes, se les aparecía en la forma de una mujer encantadora y, harta de sangre, a menudo devoraba su carne. Por la noche, en los caminos desiertos, la empusa acechaba a los viajeros solitarios, ya sea atemorizándolos en forma de animal o fantasma, luego capturándolos con la apariencia de una belleza y luego atacándolos en su verdadera apariencia terrible. La empusa, según las leyendas, podría ser expulsada por abuso o un amuleto especial. En algunas fuentes, la empusa se describe como cercana a la lamia, onocentaur o sátira femenina.

29) Tritón

El hijo de Poseidón y el gobernante de los mares Anfitrite, representado como un anciano o un joven con una cola de pez en lugar de piernas. Tritón se convirtió en el antepasado de todos los tritones: criaturas marinas mixantrópicas que retozaban en las aguas, acompañando al carro de Poseidón. Este séquito de deidades del mar inferior fue representado como mitad pez y mitad hombre, soplando en una concha en forma de caracol para excitar o domesticar el mar. Se parecían a las sirenas clásicas en su apariencia. Los tritones del mar se convirtieron, como los sátiros y los centauros en la tierra, deidades menores al servicio de los dioses principales. En honor a los tritones nombrados: en astronomía - satélite del planeta Neptuno; en biología: el género de anfibios de cola de la familia de las salamandras y el género de moluscos prosobranquios; en tecnología: una serie de submarinos ultrapequeños de la Armada de la URSS; en la música, un intervalo formado por tres tonos.

en filosofía

.

2. Mitología:

a) la mitología como forma de conciencia social;

b) mitología - un tipo histórico de cosmovisión;

c) estudio y desarrollo de la mitología.

3. Mito y mitología:

a) la esencia del mito;

4. Mito y religión.

5. Mito del siglo XX.

6. Literatura.

.

1. Introducción. Cosmovisión y sus tipos históricos.

Cosmovisión: un sistema de ideas sociales sobre el mundo

el conjunto, sobre los procesos naturales y sociales que tienen lugar en él, sobre

actitud humana hacia la realidad circundante.

Cosmovisión: un objeto complejo, versátil y multifacético

desarrollo.

Tiene una estructura multicapa.

La cosmovisión, su estructura y contenido no son algo

de una vez por todas dada una estática inmutable.

desarrollo tórico, el papel de los componentes individuales en el sistema

el tema de la cosmovisión, con el tiempo fue actualizado y enriquecido con

participación.

Dependiendo de las opiniones que prevalezcan en uno o

un conjunto diferente de ideas sobre el mundo en su conjunto, así como dependiendo

la forma en que se incluyen las opiniones y representaciones relevantes

en la estructura de la cosmovisión, la forma de su fundamentación, se puede

hablar sobre diferentes tipos de cosmovisión. En diferentes sociedades, en diferentes

las clases dominan diferentes tipos de cosmovisión.

.

2. Mitología.

a) la mitología como forma de conciencia social.

La mitología es una forma de conciencia social; una forma de entender

realidad natural y social en diferentes etapas de la sociedad.

desarrollo militar.

En la conciencia social de la sociedad primitiva, la mitología no es

dudosamente dominado. La mitología se centra principalmente en

la superación del antipolio fundamental de la existencia humana,

para armonizar el individuo, la sociedad y la naturaleza. La premisa del mito

la "lógica" lógica era la incapacidad de una persona para distinguirse

del entorno y la indivisibilidad del pensamiento mitológico,

en no separarse del entorno afectivo emocional.

hubo una comparación metafórica de objetos naturales y culturales,

humanizar el entorno natural, incluida la animación

fragmentos de espacio. El pensamiento mitológico se caracteriza por distintos

separación de sujeto y objeto, objeto y signo, cosa y palabra

va, criatura y su nombre, relaciones espaciales y temporales,

origen y esencia, indiferencia a la contradicción, etc. Volumen

los objetos convergieron en cualidades sensoriales secundarias, contigüidad

espacio y tiempo, actuaron como signos de otros

mets, etc. El principio científico de explicación fue reemplazado en la mitología por el

genetismo mental y etiología: explicación de una cosa y del mundo como un todo

reducido a una historia sobre el origen y la creación. Propiedades de la mitología

hay una clara distinción entre mitológico, temprano (sacro

th) y el tiempo actual, posterior (profano). Todo lo que pasa

en el tiempo mítico adquiere la significación de un paradigma y

abolladura, es decir muestra para su reproducción. Renders de simulación

función específica del mito. Si se construye una generalización científica

basado en una jerarquía lógica de concreto a abstracto iot

causas a las consecuencias, tomitolgica opera con especficas y

personal, utilizado como signo, de modo que la jerarquía

causa y efecto corresponde a la hipóstasis, la jerarquía del mito

seres lógicos, que tiene un significado sistemáticamente valioso.

lo que en el análisis científico actúa como una similitud u otro tipo de relación

niya, en la mitología parece una identidad y una división lógica

la división en partes corresponde al signo de la mitología.

generalmente combina dos aspectos:

diacrónico (historia del pasado)

sincrónico (explicación del presente o futuro).

nym e incluso en el más alto sentido real, porque. encarnado un colectivo

experiencia "confiable" de comprender la realidad de muchas generaciones,

que sirvió como objeto de fe, no de crítica. Mitos reclamados

el sistema de valores adoptado en una sociedad determinada, apoyado por las sanciones

definieron ciertas normas de comportamiento.

La perspectiva mitológica se expresó no sólo en el

vovaciones, sino también en acciones (rituales, bailes). Mito y rito en la antigüedad

sus culturas constituían una unidad bien conocida: ideológica,

funcional, estructural, siendo como dos aspectos del primero

cultura primitiva-verbal y efectiva, "teórica" \u200b\u200by

"práctico".

b) La mitología es un tipo histórico de cosmovisión.

En las primeras etapas de la historia, surgir de la práctica material

conocimiento empírico de la realidad circundante servido

un hito en la vida cotidiana la principal fuente de formación

cosmovisión. Conocimiento empírico primitivo

eran conceptos mitológicos y religiosos.

las presiones eran un reflejo fantástico de la realidad,

la impotencia del hombre frente a las fuerzas elementales de la naturaleza y

deliciosa superación de esta impotencia.

La cosmovisión es siempre un resultado integral

tat de todo el desarrollo espiritual multicomponente de una época determinada.

La mitología es una especie de manifestación de la cosmovisión

sociedad antigua. Dado que hay nociones de

sobrenatural, contiene elementos de religión.

también reflejó puntos de vista morales y actitud estética

persona a la realidad. Imágenes de la mitología en varios

fueron utilizados a menudo por el arte. En la ideología de los nuevos

más recientemente, el concepto de mito se utiliza para denotar varios

una variedad de representaciones ilusorias que afectan la masa

tu conciencia.

c) Estudio y desarrollo de la mitología.

Los primeros intentos de repensar racionalmente lo psicológico

material fue realizado en la antigüedad, y

interpretación alegórica de la mitología (entre los sofistas, estoicos, pita-

los goreanos). Platón se opuso, junto con la mitología, a la filosofía

su interpretación co-simbólica. Eugemer (siglos IV-III aC)

vio en imágenes míticas la deificación de personajes históricos,

sentando las bases para la interpretación "euhemérica" \u200b\u200bde los mitos, difundiendo

y más tarde. Las teologías cristianas medievales desacreditaron

revivieron la mitología antigua, el interés por ella revivió entre los humanistas

camaradas del Renacimiento, que lo vieron como una expresión de sentimientos y

las pasiones de la personalidad humana emancipada.

Se estimularon los primeros intentos de mitología comparada

descubrimiento de América y conocimiento de la cultura de los indios americanos.

En la filosofía de Vico, la originalidad de la "poesía divina" del mito es

se asocia con formas de pensamiento específicas y no desarrolladas, comparables a

casi con la psicología infantil. La filosofía del mito de Vico contenida en

embrión casi todas las principales direcciones de seguimiento

mitología.

Las figuras de la Ilustración francesa vieron la mitología como

producto de la ignorancia y el engaño, como la superstición. Filósofo romántico

la phia de la mitología, completada por Schelling, interpretó el mito

la lógica como fenómeno estético que ocupa una posición intermedia

la conexión entre la naturaleza y el arte y la naturaleza simbolizada

dy. El patetismo principal de la filosofía romántica del mito fue reemplazar

interpretación alegórica simbólica.

En la segunda mitad del siglo XIX, dos partidos se enfrentaron

nuevas escuelas dominantes del estudio del mito.

El primero se basó en los logros de la ciencia comparativa

pero la lingüística histórica y desarrolló una concepción lingüística

percepción del mito (A. Kuhn, V. Schwartz, M. Muller, etc.) Según el punto de vista

mueller, el hombre primitivo denota conceptos abstractos

a través de signos específicos a través de epítetos metafóricos, y

cuando el significado original de este último fue olvidado o luego

nen, debido a los cambios semánticos surgió un mito.

el concepto se consideró insostenible, pero la primera

la experiencia de usar el lenguaje para la reconstrucción del mito recibió el producto

desarrollo tivo.

La segunda escuela es antropológica o evolucionista:

desarrollado en el Reino Unido como resultado de los primeros pasos científicos

etnografía comparada. La mitología se elevó al animismo, a la no

qué idea del alma surge del "salvaje"

sobre la muerte, los sueños, la enfermedad. La mitología fue identificada como tal

a la vez, con una especie de ciencia primitiva, que supuestamente se convierte

más que una supervivencia con el desarrollo de la cultura y no tener una independencia

valores. Se han introducido serias correcciones a este concepto

J. Fraser, quien interpretó el mito principalmente no como un

un intento de explicar el mundo que lo rodea, pero como un elenco de magia

toile. La doctrina ritualista de Fraser fue desarrollada por Cambridge

escuela de filosofía clásica.

Posteriormente, el interés por el estudio de la mitología se

el poder de las especificidades del pensamiento mitológico. Levy-Bruhl consideró la primera

el pensamiento primitivo es "prelógico", que colectivo

el leninismo es objeto de fe y es imperativo. A mi-

atribuyó a los kanismos del "pensamiento mitológico:

El incumplimiento de la ley lógica del tercero excluido (ob-

los efectos pueden ser tanto ellos mismos como otra cosa al mismo tiempo);

Ley de participación, heterogeneidad del espacio; calidad

el carácter de las ideas sobre el tiempo, etc.

La teoría simbólica del mito de Cassirer profundizó la

comprensión de la originalidad intelectual del mito como símbolo autónomo

una forma personal de cultura que simula el mundo de una manera especial.

En el mundo moderno, el estudio del mito continúa.

.

3. Mito y mitología.

a) La esencia del mito

El mito no es una ficción ni una ficción fantástica.

El mito es la realidad más brillante y auténtica. eso

Kant conectó la objetividad de la ciencia con la subjetividad del espacio,

tiempo y todas las demás categorías.

y realidad máximamente concreta. Muchos mitólogos reducen el mito

lógica al subjetivismo. Entonces el mito es una invención, una fantasía infantil,

no real, filosóficamente indefenso, al contrario, que es un objeto de descanso

indulgencia de que es divino y santo. Si hablamos del mito, ¿cómo

ciertas épocas en el desarrollo de la conciencia científica, entonces no es

pensamiento, pero contiene la estructura más estricta y definida y

El mito no es un ser ideal, sino una vida sentida y creada,

realidad material y realidad corporal.

Un mito no es una construcción científica.

Muchos estudiosos creen que la mitología es una ciencia primitiva.

Una actitud científica hacia el mito presupone un intelectual aislado

esta función. Tanto la mitología como la ciencia primitiva son conceptos diferentes.

El mito siempre es práctico, emocional, vital, pero este no es el comienzo.

En este caso, no se puede argumentar que la mitología (que, otro,

indio, egipcio, griego): esto es ciencia en general, es decir, moderno

cambiar la ciencia.

El mito está saturado de emociones y experiencias de la vida real.

La ciencia primitiva también es emocional, ingenuamente espontánea

y en este sentido, por supuesto, es mitológico, pero esto muestra que

si la mitologia perteneciera a su esencia, tonaucan

no recibió ningún desarrollo histórico independiente y

su historia sería la historia de la mitología. La conciencia mítica es perfecta

directa y comprensiblemente; la conciencia científica tiene una conclusión

carácter lógico. Por lo tanto, ya en la etapa primitiva

su desarrollo científico no tiene nada que ver con la mitología.

la ciencia surge del mito.

"Si tomamos la ciencia real, es decir, la ciencia, realmente creó la vida

personas en una cierta era histórica, entonces tal ciencia es

siempre no solo va acompañada de mitología, sino también realmente

se alimenta de él, extrayendo de él sus intuiciones iniciales ".

Existen ejemplos en las obras de varios filósofos. Por ejemplo,

Descartes, el fundador del racionalismo y mecanismo europeos modernos,

mitólogo, porque comienza su filosofía con una duda general, incluso

relativo a Dios, y esto es solo porque tal es su

mitología naya, tal es generalmente individualista y subjetiva

mitología tic subyacente a la cultura europea moderna y

filosofía.

Se pueden encontrar ejemplos similares en las obras de Kant.

ciencia menos mitológica y de otro tipo, no sólo "primitiva", sino también

ninguna. Por ejemplo, la mecánica newtoniana, que se basa en la hipótesis

espacio homogéneo e infinito, es decir según A.F. Lo-

seva se basa en la mitología del nihilismo. Esto también incluye la doctrina de

progreso infinito de la sociedad y ecuación social, teoría

divisibilidad infinita de la materia.

Conclusión: la ciencia no nace del mito, pero la ciencia no existe

sin mito, siempre es mitológico.

Pero la mitología pura y la ciencia pura están muy lejos la una de la otra.

El mito no es una construcción científica, sino un "sujeto-objeto vivo

comunicación mutua, que contiene su propio, no científico,

verdad puramente mítica, fiabilidad y ley fundamental.

numeración y estructura.

El mito no es una construcción metafísica.

algo inusual, elevado, "de otro mundo", y la mitología habla de

algo inusual, alto, "de otro mundo" Pero confunda la mitología con

la metafísica es imposible.

a) Un mito es un cuento de hadas, pero ¿para quién? para el que vive

este mito, es decir para una criatura mítica. El mito no es fabuloso

corbata. Este es el más real y animado, el más directo y uniforme.

ser sensual. Caracterizo el ph como una actividad fabulosa,

le expresamos nuestra expresión, es decir caracterizarnos,

b) La metafísica es una ciencia o intenta ser una ciencia.

lo "suprasensible" y su relación con lo "sensible" y mitológico

gia no es una ciencia, sino una actitud vital hacia el medio ambiente.

El mito no es científico y no requiere ningún trabajo especial de pensamiento.

Para la metafísica, sin embargo, se necesitan declaraciones probadas, dadas en

sistema de conclusiones, consideración del lenguaje, análisis de conceptos.

c) Para la conciencia mítica, todo es claro y sensato.

No solo los ladrones paganos asombran con sus constantes

ness y visibilidad, tangibilidad.

Tal es el alcance total de los mitos cristianos, a pesar de la

la reconocida e incomparable espiritualidad de esta religión.

los mitos egipcios no contienen elementos específicamente filosóficos o físicos.

intuiciones o enseñanzas filosóficas y metafísicas, aunque sobre su base

podrían surgir construcciones filosóficas correspondientes.

Si tomamos los puntos iniciales y centrales del mito cristiano

lógica, entonces puedes ver que también son algo sensualmente

físico y tangible.

El mito no es un esquema, ni una alegoría, sino un símbolo. El concepto del símbolo de-

relativo. A veces la misma forma expresiva, mirando

la forma de correlación con otros semánticos expresivos o

formas sociales, puede ser un símbolo, un esquema y un alegórico

ella al mismo tiempo.

El análisis de cierto mito puede revelar que hay un símbolo en él,

esquema, o alegoría. Entonces, que el león sea una alegoría de la fuerza orgullosa, pero si

sa - una alegoría de la astucia.

La vida y muerte de Pushkin se puede comparar con un bosque que

resistió y defendió su existencia, pero al final

no pudo soportar la pelea en el otoño y murió.

Koltsov tiene una hermosa imagen de un bosque que tiene significado

completamente independiente en su literalidad es muy

femenino y simbólico.

El mito, considerado desde el punto de vista de su simbólica

el parto, puede ser tanto un símbolo como una alegoría a la vez.

puede resultar ser un símbolo doble. Hay ejemplos de simbólicos

mitologizar la luz, los colores y otros fenómenos visuales en

Por ejemplo, una descripción de la luna, el sol, el cielo por diferentes escritores y

los poetas son diferentes, pero quieren decir lo mismo. Más

vívidas descripciones en las obras de Pushkin, Tyutchev, Baratynsky.

De ahí la conclusión: un mito no es solo un esquema o solo una alegoría.

rya, pero siempre sobre todo un símbolo, y, siendo ya un símbolo,

capas pero simbólicas.

El mito es una forma personal.

Basándonos en las descripciones anteriores del mito, podemos decir que "mito -

ser personal o, más precisamente, la forma de ser personal, personal

forma, rostro de personalidad ".

La personalidad presupone, ante todo, la autoconciencia.

eso es lo que se diferencia de una cosa. Por tanto, su identificación es parcial:

con el mito resulta ser absolutamente cierto. Cada persona viva

de una forma u otra, un mito, una especie de mito en sentido amplio. La personalidad no es un mito

porque es una persona, sino porque es significativa y está diseñada

desde el punto de vista de la conciencia mítica.

Objetos inanimados como sangre, cabello, corazón y

etc. - también pueden ser míticos, pero no porque sean personales

sino porque se entienden desde el punto de vista de lo personal-mítico

conciencia.

a) Muchas descripciones de representaciones míticas del espacio y

hora. Los tiempos se acortan y solo queda el futuro.

La religión persa está dominada por la idea del futuro, pero es

más terrenal y menos rico. Aquí está la voluntad anti-mística de cultivar

re. De ahí el elogio del campesino y ganadero. No es dios quien salvó

es una persona, y una persona es él mismo, estableciendo un buen orden en el mundo.

En la filosofía india - representación mítica inversa

hora. También existe la expectativa del fin de los tiempos. Pero este final se dará

a través de la claridad de la profundidad del pensamiento. Aquí, no el fin de los tiempos salvará

personas, y la destrucción de todos los tiempos, junto con todo su contenido.

En la religión china no es el tiempo el que se supera, sino los cambios de

hora. Estar aquí está fuera del flujo del tiempo. Cielo, tiempo en China

tsev no creado.

En la religión egipcia, la percepción del tiempo es similar a la de los chinos.

cuerpo y todos sus miembros. De ahí la práctica del embalsamamiento.

La religión griega por primera vez dio un verdadero sentido del tiempo

como real. Aquí está la duración, pero sin desesperanza india.

ti y muerte, constancia, pero sin el entumecimiento chino, esperando

el futuro, pero sin ignorar el proceso natural. Aquí el eterno

y la fusión temporal en el presente. Aullido y eternidad - actual

infinito. El problema cristiano del tiempo es generalmente tan cercano

la antigua grecia.

Mito: historización y solo la historia de tal o cual persona

ser, su externalidad como absoluta e incluso fuera de ella

sustancialidad.

El mito es móvil; no trata de ideas (como la religión), sino de co-

ser y, además, hechos puros, es decir, aquellos que exactamente

nacen, se desarrollan y mueren, sin pasar a la eternidad.

En la historia, en este sentido, hay una cierta relatividad

y dependencia; siempre es dependiente y presupone algo

inmóvil y considerado-semántico.

Entonces, la historia-formación del ser de lo personal y el mito es

La historia es una serie de hechos que están relacionados causalmente entre sí. Y estos

los hechos son aceptados, comprendidos y aceptados (desde el punto de vista de un

En el proceso histórico, se pueden distinguir tres capas

opinión de A.F. Losev:

1. Primero, aquí tenemos una capa de material natural. Ex-

el torio es de hecho una serie de hechos que influyen causalmente en cada

unos a otros, desafiándose unos a otros, estando en un

comunicación temporal temprana. La historia no es naturaleza y no se desarrolla

giros como procesos naturales. "Y no la historia es un momento en

naturaleza, pero la naturaleza es siempre un momento en la historia ".

2. En segundo lugar, dado que la historia es la formación de hechos

de hechos percibidos, de comprensión, es siempre uno u otro modo de

conciencia.

Los hechos de la historia deben, de una forma u otra, ser hechos de conciencia.

La primera capa del proceso histórico es omitica, mientras que la segunda

la capa de enjambre proporciona al mito su material fáctico y sirve como un

un escenario donde se desarrolla una historia mítica.

En la historia mítica, comenzamos a ver personalidades vivas y

hechos vivos; la imagen de la historia se vuelve visible y tangible

Para un mito, la historia no sólo es "histórica" \u200b\u200ben el sentido ordinario de

le. Histórica cada personalidad, cada comunicación personal, cada

el rasgo o evento más pequeño en una persona.

3) En tercer lugar, el proceso histórico termina con una

Historia - la conciencia de sí mismo devenir, madurar y morir

conciencia de sí mismo.

Una autoconciencia dada de forma creativa y expresada activamente es

El mito es "poético" y sin poesía, o mejor dicho sin una palabra, el mito nunca es

no tocaría la profundidad de la persona humana.

Conclusión: "el mito está en las palabras" esta historia personal.

Mitos: una narración arcaica sobre las hazañas de dioses y héroes,

detrás del cual se encontraban fantásticas ideas sobre el mundo, sobre

dioses y espíritus dándoles. En la mitología primitiva, las historias suelen ser

se trataba de la imagen del mundo, del origen de sus elementos. Genéticamente

y estructuralmente, los mitos están estrechamente relacionados con los ritos.

La separación del ritual y la desacralización llevó a la transformación

mitos en cuentos de hadas. Las formas arcaicas de los héroes también se remontan a los mitos antiguos.

epos, en el tiempo histórico los mitos se utilizan ampliamente como

elementos del lenguaje poético en un sentido amplio.

La categoría más fundamental de mitos son los mitos de etiología.

geológico y cosmológico, que describe la creación del mundo, origen

vista de personas y animales (a menudo en conexión con representaciones totímicas

nii), rasgos del relieve de diversas costumbres y rituales, etc. En

etapa arcaica, la creación a menudo se describía como "obtener"

héroe cultural de los elementos de la naturaleza y la cultura, cómo hacerlos

un demiurgo o una progenie del antepasado. El proceso de crear el mundo

fue presentado a menudo como la transformación del caos en el espacio por

orden de espuma, que fue acompañado por la lucha de los dioses o

héroes con poderes demoníacos. La formación del espacio suele ser pre

creía la separación del cielo de la tierra, la asignación de la tierra de la tierra primaria

océano, el surgimiento de una estructura de tres partes (mitos celestiales, terrenales,

subterráneo) en el centro del cual a menudo se colocaba el árbol del mundo.

con ritos agrarios, historias sobre desaparecer - regresar

dioses y héroes.

Los pueblos más avanzados de la antigüedad tenían escatología

mitos que describen la inminente muerte del espacio, seguidos de

si su avivamiento sopla o no sigue.

En los mitos, junto con los temas espaciales, tales

motivos biográficos como nacimiento, origen, matrimonio, muerte

héroes míticos. Se pueden formar leyendas míticas y

círculo de personajes históricos.

4. Mito y religión.

El mito no es una criatura especialmente religiosa.

Religión y mitología: ambas viven de la autoafirmación del individuo.

Cualquier religión, oculta u otro intento de establecer a una persona en

ser eterno, para conectarlo con lo absoluto. Las religiones que buscan la salvación

personalidad y esto es, ante todo, un cierto tipo de vida. Pero ella -

no una cosmovisión La religión es la realización de una cosmovisión.

la sustancia esencial de la moralidad.

La mitología no tiene por qué ser religiosa. El mito puede ser

no se hicieron preguntas sobre la caída, la salvación, la justificación, la limpieza.

La mitología es dialécticamente imposible sin religión, porque

es algo más que el reflejo del sentimiento puro y su objetivo

en el ámbito religioso.

La filosofía religiosa está más cerca de convertir a Dios en

ilusión deliberadamente desarrollada, ya que establecerá un sistema

hipótesis, para proteger los viejos mitos y religiones que han perdido todo el crédito

leyendas geniales.

El lugar del mito en la filosofía religiosa esconde el problema

"desmifilogización". Fue nominado en 1941 por el protestante

el teólogo R. Boult Mann. El conflicto entre el mito cristiano y el

ellos "permiten" la ciencia real al distinguir entre cristianos

la enseñanza de las "buenas nuevas" y sus vestiduras mitológicas,

que solo crea una forma externa adaptada a la cosmovisión

esa era histórica cuando este "mensaje" llega por primera vez a todos

dey. Por tanto, el mito no tiene valor intrínseco; conserva o conserva

pierde valor dependiendo de la decisión del creyente, para quien

el mito es solo un símbolo que abre el camino a Dios.

La especificidad de la combinación de filosofía y filosofía en el marco de la religión

la filosofía, como la filosofía de la religión, necesita una comprensión profunda.

una investigación exhaustiva.

5. Mito del siglo XX.

Mito, es decir reflejos de la realidad específicamente generalizados

actuando en forma de actuaciones sensuales y fantásticas

seres animados, siempre ha jugado un papel importante en la religión y

filosofía religiosa.

Para el siglo XX, un mito político es de gran importancia,

que conduce a la santificación del estado, "nación", raza ", etc., que

con la mayor plenitud apareció en la ideología del fascismo.

el mito utilizado resulta ser tradicionalmente religioso, ya que el antiguo

mitología no germánica; luego construido dentro del marco de la burguesía

filosofía; todemagógicamente absolutizado real general

ness, como "nación", "pueblo", etc.

Se pueden conservar algunas características del pensamiento mitológico

aparecen en la conciencia de masas junto con elementos filosóficos y

conocimiento científico, lógica científica estricta.

En algunas condiciones, la conciencia de masas puede servir

aullando para difundir el mito "social" o "político",

pero en general, la mitología como etapa de la conciencia se ha vuelto históricamente obsoleta.

bya. En una sociedad civilizada desarrollada, la mitología puede preservar

xia no solo de manera fragmentaria, esporádicamente en algunos niveles.

Varias formas de conciencia pública y después de la final

excreciones de la mitología continuaron usando el mito como propio

"lenguaje", expandiendo y reinterpretando símbolos mitológicos.

En particular, en el siglo XX, también hay una conciencia

algunas áreas de la literatura mitológica (J. Joyce,

T. Mann, J. Cotto, etc.), y tiene un lugar como repensar

varios mitos tradicionales, pero la creación de mitos es la creación

propios símbolos poéticos.

.

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Una lección de bellas artes sobre el tema "Temas históricos y temas mitológicos en el arte de diferentes épocas" se llevó a cabo en el octavo grado en el año académico 2011-2012 como parte de la Semana temática regional del arte "Primavera de las artes". El autor del desarrollo es el maestro de bellas artes Kuznetsova Svetlana Yurievna.

Objetivos: desarrollo de habilidades de percepción de obras de arte, familiarización con el heroísmo del pueblo ruso en el ejemplo de héroes épicos.

Equipo:presentación, equipo multimedia.

Durante las clases.

1. Parte organizativa.

2. Comunicación de nuevos conocimientos.

Una obra de arte pintada con cualquier color se llama pintura. (Acuarela, gouache, óleos, temple). La pintura se divide en caballete y monumental. El artista pinta cuadros sobre lienzo estirados en una camilla e instalados en un caballete, que también se puede llamar máquina herramienta. De ahí el nombre - "pintura de caballete". La pintura monumental son pinturas grandes que no están pintadas en lienzos u otros materiales, sino en las paredes de los edificios, internas o externas. Dependiendo de la habitación, el material de la pared, la temperatura, la humedad del aire y otros factores técnicos, la pintura se hacía tradicionalmente en forma de fresco (pigmentos solubles en agua sobre yeso crudo) o pinturas al temple (pigmentos mezclados con un huevo o cola de caseína), o pinturas sobre cera fundida (encáustica), o pinturas al óleo sobre yeso seco. Otra opción es pintar sobre un panel de madera o lienzo, que luego se pega en la pared.

Históricamente, los frescos y la pintura al temple fueron los más extendidos en el arte monumental. Desde los años 70 del siglo pasado, las pinturas al óleo utilizadas en Europa para pintar y teñir paredes han sido finalmente reemplazadas por temple al agua. Permite que el aire pase mejor, se puede lavar, el temple de interior es más ecológico que los recubrimientos de aceite. Desde los años 50 de este siglo, los artistas han adoptado pinturas a base de agua, dispersas en agua y acrílicas como las más persistentes, fáciles de preparar y de secado rápido, aunque todavía no baratas. La pintura en las paredes sobre yeso crudo (este es precisamente el significado del fresco) nos llegó desde el II milenio antes de Cristo. e., cuando el apogeo de la cultura egea alcanzó su apogeo. El fresco más popular fue durante el Renacimiento.

Arte mosaico.

El arte del mosaico se origina en la pintura monumental: siempre se ha asociado con la arquitectura, las paredes y techos de palacios y templos estaban decorados con mosaicos. Hoy es el momento del segundo nacimiento del mosaico: se puede ver cada vez más a menudo en locales de diversos fines: piscinas, salas de exposiciones, pasillos de hoteles, cafés, tiendas y, por supuesto, en casas y apartamentos nuevos.

La historia de los mosaicos comienza en la Antigua Grecia. En la antigua Roma y Bizancio, este arte se generalizó mucho, después de lo cual fue olvidado durante mucho tiempo y revivió solo a mediados del siglo XVIII. El origen de la palabra "mosaico" está envuelto en misterio. Según una versión, proviene de la palabra latina "musivum" y se traduce como "dedicado a las musas". Según otra versión, se trata simplemente de "opus musivum", es decir, una de las variedades de mampostería para paredes o suelos de pequeñas piedras. En la era del Imperio Romano tardío, los mosaicos ya se pueden encontrar en casi todas partes, tanto en casas privadas como en edificios públicos. En su mayor parte, el piso está adornado con mosaicos, mientras que se prefieren los frescos en las paredes. El resultado son espacios elegantes y verdaderamente majestuosos dignos de la nobleza. Los mosaicos romanos se dispusieron a partir de pequeños cubos de esmalte: vidrio o piedra opaco y muy denso. En ocasiones también se utilizaron guijarros y piedras pequeñas.

Técnicas de pintura

Pintura al temple(Témpera italiana, de temperare - para mezclar pinturas) - pinturas preparadas a base de pigmentos naturales en polvo seco y (o) sus análogos sintéticos, así como pintar con ellos. El aglutinante de las pinturas al temple son emulsiones: naturales (diluidas con agua la yema de un huevo de gallina entero, jugos de plantas, rara vez, solo en frescos, aceite) o artificiales (aceites secantes en una solución acuosa de pegamento, polímeros). La pintura al temple es diversa en técnica y textura; incluye escritura pastosa suave y gruesa.

Las pinturas al temple son una de las más antiguas. Antes de la invención y difusión de las pinturas al óleo, las pinturas al temple eran el material principal para la pintura de caballete. La historia del uso de pinturas al temple tiene más de 3 mil años. Entonces, las famosas pinturas de los sarcófagos de los faraones egipcios están hechas con pinturas al temple. Temple fue principalmente pintura de caballete de maestros bizantinos. En Rusia, la técnica de la témpera fue predominante en el arte hasta finales del siglo XVII.

Actualmente, se producen industrialmente dos tipos de témpera: aceite de caseína y acetato de polivinilo (PVA).

Géneros históricos y mitológicos en el arte del siglo XVII.

El género histórico comenzó a tomar forma en el arte italiano del Renacimiento: en las obras históricas de batalla de P. Uccello, cartón y pinturas de A. Mantegna sobre los temas de la historia antigua, interpretados en un plan atemporal e idealmente generalizado por las composiciones de Leonardo da Vinci, Tiziano, J. Tintoretto.

En los siglos XVII y XVIII en el arte del clasicismo, el género histórico pasa a primer plano, incluyendo temas religiosos, mitológicos e históricos propios; En el marco de este estilo, tomaron forma tanto un tipo de composición histórica y alegórica solemne (C. Lebrun) como cuadros llenos de patetismo ético y nobleza interior, que retrataban las hazañas de los héroes de la antigüedad (N. Poussin). El punto de inflexión en la formación del género fue en el siglo XVII la obra de D. Velázquez, quien introdujo una profunda objetividad y humanidad en la descripción del conflicto histórico entre españoles y holandeses, P.P. Rubens, que combinó libremente la realidad histórica con la fantasía y la alegoría, Rembrandt, que encarnó indirectamente los recuerdos de los acontecimientos de la revolución holandesa en composiciones llenas de heroísmo y drama interior.

En la segunda mitad del siglo XVIII, durante el Siglo de las Luces, se le dio al género histórico un significado educativo y político: las pinturas de J.L. David, que representa a los héroes de la Roma republicana, se convirtió en la encarnación de una hazaña en nombre del deber cívico, sonaba como un llamado a la lucha revolucionaria; durante los años de la Revolución Francesa (1789-1794), el artista retrató sus eventos con un espíritu heroicamente edificante, igualando así la realidad y el pasado histórico. El mismo principio subyace en la pintura histórica de los maestros del romanticismo francés (T. Gericault, E. Delacroix), así como del español F. Goya, que saturó el género histórico con una percepción apasionada y emotiva del drama de los conflictos sociales históricos y contemporáneos.

Heroísmo del pueblo ruso. Héroes épicos: defensores de la tierra rusa.

Las obras de arte, como las personas, tienen su propio destino y su propia biografía. Muchos de ellos primero trajeron fama y fama a sus creadores, y luego desaparecieron sin dejar rastro de la memoria de sus descendientes. El trabajo de Viktor Mikhailovich Vasnetsov pertenece a las afortunadas excepciones en el arte, las imágenes pintorescas nacidas por el artista han entrado en nuestra vida desde la infancia. Con la edad, pueden ser reemplazados por otros pasatiempos, aparecen nuevos maestros del pensamiento, pero los lienzos de V.Vasnetsov nunca se suplantan por completo, por el contrario, están aún más condensados \u200b\u200ben la memoria humana. En busca de sentimientos sublimes, el artista recurre a la antigüedad rusa de cabello gris: epopeyas y cuentos de hadas. El épico tema heroico recorre todas las obras de V.M. Vasnetsov, en el pasado, encuentra respuestas a las ansiedades y aspiraciones de la vida que lo rodea. La imagen de un caballero que se detuvo en sus pensamientos en tres caminos está llena de profundo significado.

La apoteosis de la gloria heroica rusa es "Bogatyrs", en la que V. Vasnetsov expresó su comprensión sublimemente romántica y al mismo tiempo profundamente civilizada del ideal de belleza nacional del pueblo ruso. Para su trabajo, el artista elige a los caballeros más famosos y queridos por la gente.

"Lucha de los escitas con los eslavos" (1881). Tema heroico. Este tema es el más importante para Vasnetsov, no lo dejó en toda su vida. Aprovechando su adhesión a las imágenes "heroicas", él mismo fue llamado "el verdadero héroe de la pintura nacional".

Desarrollo de habilidades de percepción de obras de arte.

Utilice el programa ABC of Art.

3. Trabajo práctico.

Dibujo basado en héroes épicos.

4. La parte final

Pintura histórica - un género pictórico que se origina en el Renacimiento e incluye obras no solo sobre la trama de hechos reales, sino también pinturas mitológicas, bíblicas y evangélicas.

El mito de Jorge el Victorioso.

Georgy Pobedonosets (Saint Georgy, Capadocia, Lydda, Egor el Valiente.La realidad de la existencia de San Jorge, como muchos primeros santos cristianos, está en duda. Según la leyenda, San Jorge fue enterrado en la ciudad de Lod (antes Lydda), en Israel.

Uno de los milagros póstumos más famosos de San Jorge es la muerte de una serpiente (dragón) con una lanza que devastó la tierra de un rey pagano en Beirut. Como dice la leyenda, cuando se cayó para que la hija real fuera destrozada por el monstruo, George apareció en un caballo y atravesó a la serpiente con una lanza, salvando a la princesa de la muerte. La aparición del santo contribuyó a la conversión de los vecinos al cristianismo.

Este mito fue representado en su pintura por un pintor italiano, representante del Renacimiento temprano. Paolo Uccello.
La leyenda de la batalla de San Jorge con el dragón es uno de los temas más populares en la historia de la pintura mundial. Muchos artistas glorificaron las hazañas del santo, pero el trabajo de Uchello se destaca entre ellos, todos los elementos de esta compleja composición: un noble caballero sobre un blanco encabritado, una bella princesa, un monstruo repugnante, un paisaje salvaje, un cielo inquieto, se correlacionan armoniosamente entre sí.

Paolo Uccello. "Batalla de San Jorge con la serpiente"

La leyenda de San Jorge se refleja en la pintura de iconos.

El original iconográfico da la siguiente descripción extensa de la trama que debe representarse en el icono:
Sin embargo, en la mayoría de los casos, los iconos representan una composición abreviada: un guerrero ecuestre golpea a una serpiente con una lanza y Cristo o su mano lo bendice desde el cielo. A veces, un ángel con una corona en sus manos se representa sobre la cabeza de George. La ciudad de los iconos suele representarse como una torre. Una característica distintiva de los iconos rusos que representan esta trama es que George golpea al dragón con una lanza no en el ojo, como en la pintura occidental, sino en la boca.
En la pintura de iconos, la trama del milagro de la serpiente de George se presenta como una batalla mística entre el bien y el mal.

Icono de Novgorod del siglo XV.

Heráldica. Desde la época de Dmitry Donskoy, Jorge el Victorioso ha sido considerado el santo patrón de Moscú, ya que la ciudad fue fundada por el príncipe Yuri Dolgoruky, que lleva el mismo nombre. En la heráldica de Moscú aparece la imagen de un jinete que golpea una serpiente con una lanza, de finales de los siglos XIV-XV. Durante el reinado de Iván III, la imagen de un jinete-luchador de serpientes se estableció como el escudo de armas del principado de Moscú. En la década de 1710, el primer jinete del escudo de armas de Moscú fue nombrado San Jorge por Peter I.

La tarea:realizar una imagen de un animal mitológico (dragón).

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En el umbral del siglo XXI, la humanidad se enfrenta al problema de una crisis global de civilización. La confianza en sí mismo del hombre que se llama a sí mismo razonable ha flaqueado. Los ideales del racionalismo, que han atraído mentes durante cuatro siglos, casi se convirtieron en ilusiones. Se reveló la naturaleza polimitológica de la conciencia pública. Superando la racionalidad predeterminada por la conciencia verbal, la humanidad comienza a realizar y dominar lo irracional, cuya experiencia es más antigua y rica que lo racional. Pero es necesario dominarlo en algunos sentidos de nuevo, recordando lo firmemente olvidado y descubriendo lo desconocido hasta ahora. El autor pretende hacer su modesta contribución al desarrollo de lo irracional en el libro que ofrece al lector, dedicado a la génesis de la conciencia mitológica.

La mitología como ciencia que describe mitos (91) * ha acumulado una gran cantidad de información sobre los mitos de diferentes pueblos, ha identificado algunos mecanismos de creación de mitos, lo que hace posible la reflexión teórica y un mayor desarrollo de la teoría del mito.

La palabra "mito", de origen griego antiguo, era ambigua: palabra, conversación, rumores, historia, narración, leyenda, leyenda, cuento de hadas, fábula (55, 2, 1113-1114). La palabra "logos" tenía un significado cercano. Pero paulatinamente adquirió el sentido de un enfoque analítico, un concepto racionalizado, consciente e incluso una ley, mientras que el "mito" se refería a un campo de significados más vago, saturado de contenido intuitivo, irracional y místico.

La separación del arte profesional de la mitología y el folclore en la antigua Grecia tuvo lugar gradualmente, desde el siglo VIII hasta el siglo V. antes de Cristo mi. Por lo tanto, Homero ya no es una mitología primitiva, pero Sófocles no es todavía una literatura completamente individualista de autor (6, 111). Los primeros intentos por dilucidar las razones de la aparición de los mitos y su interpretación se realizaron en la antigüedad: Aristóteles creía que los mitos los creaban los legisladores “para inculcar a la multitud, para observar las leyes y en beneficio de la ley” (14, 1, 315); Eugemer creía que los mitos contienen la historia de los pueblos, las hazañas y hazañas de héroes, antepasados, etc.

Hasta la Ilustración, la palabra "mito" tenía una connotación despectiva. Fueron llamados inventos ociosos, fábulas, chismes o fábulas que no tienen ninguna base objetiva. La reevaluación del mito comienza con la "Nueva Ciencia" de G. Vico, y después de los románticos, Emerson y Nietzsche, se consolida un nuevo significado de la palabra "mito": "... Como la poesía, el" mito "es también una verdad, o su equivalente, y con la verdad científica o histórica de ninguna manera argumenta, sino que los complementa ”(185, 207). Un mito es una verdad metafísica que expresa los valores espirituales más elevados.

El estudio de la mitología comenzó en el siglo XVIII, pero realmente despegó en el siglo XIX. W. Wundt, resumiendo los resultados de este trabajo a principios del siglo XX, enumera las siguientes teorías de la mitología:

- “teoría constructiva (se basa en cierta idea introducida, por ejemplo, en la de Agustín - la idea de una meta divina, a la que todo está subordinado);

La teoría de la degeneración (entre los románticos y Schelling; la mitología surgió en una fuente, luego se extendió entre diferentes pueblos y se degeneró);

La teoría del progreso o la evolución (afirma el carácter progresivo de la mitología, que acumula nuevos valores sin perder los anteriores);

Teoría naturalista (J. Grimm; creía que los procesos naturales, los fenómenos naturales están en la base de la mitología);

La teoría animista (vio el fundamento de la mitología en los conceptos de espíritus y demonios; E. Tylor consideraba una característica importante de los pueblos antiguos creer en las almas, animar todos los objetos alrededor de una persona). Una variante de ella es la teoría manística (G. Spencer y J. Lippert; se presta especial atención a las almas de los antepasados, el culto de los antepasados; "manismo" es, según Wundt, "totemismo");

Teoría preanimista o teoría de la "brujería" (basada en la absolutización de elementos mágicos en la mitología);

Teoría simbólica (identifica, según Wundt, el mito con una metáfora poética, la única diferencia es que es la creación de un individuo, un poeta, mientras que el mito es fruto de la creatividad colectiva. Al mismo tiempo, Wundt señala que el contenido del mito se considera válido, una metáfora poética - producto de la imaginación). Las principales propiedades del pensamiento mitológico, según los defensores de la teoría simbólica, son la "animación" (personificación) y la "representación figurativa" (metáfora), que, a diferencia de la ciencia, son "inconscientes", procediendo fuera de las leyes del pensamiento lógico, aunque tienen "fiabilidad inmediata y realidad "; todo esto lleva la mitología a la religión);

El concepto racionalista (ve lo principal en los motivos intelectuales para considerar problemas teóricos y prácticos, es decir, considera que la mitología es una ciencia primitiva que analiza las causas);

La teoría de las ilusiones (Steinthal; colinda con el concepto natural-mitológico de Kuhn y Miller, pero pone especial énfasis en el concepto herbartiano de apercepción, que se entiende como el proceso de asimilación de nuevas ideas a las existentes, es decir, nuevas ideas se ajustan a viejos estereotipos existentes);

La teoría de la sugestión (o imitación). Una teoría sociológica o socio-psicológica que interpreta los fenómenos mitológicos como manifestaciones de la conciencia de masas ”(43, 4-35).

El mismo Wundt creía que los manantiales más importantes del pensamiento y el comportamiento mitológicos son "los afectos del miedo y la esperanza, el deseo y la pasión, el amor y el odio", lo que significa que "toda la creación de mitos proviene del afecto y de las acciones volitivas que surgen de él" (43, 40-41). Sin embargo, su error fue el acercamiento excesivo entre la mitología y la religión, ya que el objeto de la investigación de Wundt fueron las últimas etapas del desarrollo de la conciencia mitológica y la propia mitología religiosa.

Una importante contribución al estudio de la mitología la realizó la escuela mitológica en el folclore, fundada por los hermanos J. y W. Grimm, que entendió la mitología como la creación de un “espíritu creativo inconsciente” y expresión de la esencia de la vida popular. F.I.Buslaev se unió a las opiniones de los hermanos mediante un método de investigación comparativo, centrado en la conexión entre el lenguaje, la poesía popular y la mitología, entendiendo el arte popular como colectivo (19, 82-83). Sin embargo, estaban separados por el nacionalismo alemán de los Grimmov, "teutonomanía", en palabras de N. G. Chernyshevsky (204, 2, 736).

Como señalan los investigadores, Buslaev no fue a los extremos del método mitológico. Señaló el siguiente detalle: “... una persona ha determinado no solo la posición de los objetos, sino también su propia actitud ante todo lo que rodea el fluir del sol, como lo evidencia la coincidencia del concepto de“ izquierda ”con“ norte ”y“ derecha ”con“ sur ”, expresó en idiomas con las mismas palabras ”(19, 82).

El mérito de la escuela mitológica en el folclore es el desarrollo de los principios metodológicos del método histórico comparado, el establecimiento de la naturaleza colectiva del arte popular, la conexión orgánica del lenguaje, la mitología y la poesía popular (19, 4).

A.F. Losev creía que la historia de la filosofía conoce tres conceptos detallados del mito. El primero pertenece a Proclo, quien trató de revelar la dialéctica de la mitología griega (101, 265-275). El segundo concepto pertenece a F.V. Schelling, quien rechazó la interpretación alegórica, cosmogónica, filosófica y filológica del mito. Se esforzó por explicar el mito desde su propia necesidad, pero, en esencia, vio la principal tarea de la mitología en el proceso teogónico (206, 327). Las desventajas del enfoque de Schelling a la mitología radican en su excesiva convergencia con la poesía y la religión. Tanto eso como otro se debieron en gran parte a las tradiciones de las escuelas histórico-etnográficas del siglo XIX, cuya influencia no pudo escapar. Tal enfoque es posible, ya que la mitología se manifiesta tanto en la poesía como en la religión, pero al mismo tiempo adquiere características fundamentalmente nuevas, aunque conserva cierto parentesco con la mitología antigua. teoría de la ciencia de la mitología

Losev creía que el concepto de Schelling estaba muy cerca de su propia interpretación simbólica de la mitología, pero lo más atractivo para el primero era el acercamiento al mito de E. Cassirer, que se caracteriza por “la indistinguibilidad fundamental de lo verdadero y lo aparente, representado y real, la imagen y la cosa y, en general, lo ideal y lo significativo, en como resultado, el nombre no es sólo una "función de representación", el nombre "no expresa el ser interior del hombre", sino que es "esto es directamente interior". “Tenemos en común con Cassirer”, escribió Losev, “la doctrina de la naturaleza simbólica del mito y de su elemento inteligente. Nos diferenciamos en muchos aspectos y sobre todo en el hecho de que en lugar del funcionalismo de Cassirer, exponemos la dialéctica. Esto lleva a que todas las antítesis del mito (aparente y verdad, interna y externa, imagen de una cosa y la cosa misma), fusionadas en él en una sola identidad, tienen la misma naturaleza dialéctica; todo esto es la identidad de lo lógico y lo alógico, subyacente al símbolo ”(102, 150-162).

Teorías de la mitología existentes S.A. Tokarev se divide en cuatro grupos: teoría naturalista (naturaleza-mitológica, abstracta-mitológica), que veía en los mitos la descripción y explicación personificada de los fenómenos naturales, principalmente celestiales; “Euhemerística”, según la cual los personajes mitológicos son personas reales, los antepasados \u200b\u200by los mitos son narraciones históricas decoradas con fantasía sobre sus hazañas (esta teoría fue adherida por G. Spencer y otros defensores de la escuela evolucionista); punto de vista biológico (sexual-biológico, psicoanalítico) sobre la mitología como una generación fantástica y repensar los impulsos sexuales subconscientes reprimidos del hombre (3. Freud y su escuela); una teoría sociológica que entiende los mitos como expresión directa de la conexión entre la sociedad primitiva y el mundo circundante (L. Levy-Bruhl), o como "realidad vivida" y la sustanciación de la práctica social (B. Malinovsky) (176, 508-509).

El siglo XX se caracteriza por un enorme interés por el mito debido al aumento de su influencia en la conciencia pública. `` Las teorías mitológicas burguesas modernas '', señala AF Losev, `` se basan únicamente en datos lógicos y psicológicos de la historia de la conciencia humana, por lo que la mitología se interpreta como un fenómeno sutil y altamente intelectual, que no era en absoluto en el período de salvajismo y barbarie. Por lo tanto, estas teorías son, por regla general, abstractas y, a veces, antihistóricas ”(103, 462).

Una revisión historiográfica detallada de la literatura mitológica del siglo XX está contenida en las obras de E.M. Meletinsky (118; 119, 12-162).

En los últimos años ha aumentado el interés por la mitología en nuestro país, han aparecido trabajos que analizan el mito desde el punto de vista de la lingüística y paleoreligiología (Viach. Vs. Ivanov, VN Toporov), etnografía y folclore (B. N. Putilov, S. S. Paramov , E.M. Neyolov, N.A. Krinichnaya), psicología (A.M. Pyatigorskiy), crítica literaria e historia del arte (N.F. Vetrova, E.G. Yakovlev, N.V. Grigoriev), estudios religiosos y ateísmo ( D. M. Ugrinovich, A. G. Khimchenko, V. P. Rimsky, Sh. A. Esitashvili, B. A. Yarochkin, V. V. Paterykina), filosofía (S. G. Lu-pan, O. T Kirsanova, L. S. Korneva), sociología (M. A. Lifshits, P. S. Gurevich, A. V. Gulyga, E. Anchel, G. Kh. Shenkao, I. A. Tretyakova, A. A. Karyagin, A.F. Ely-manov y otros).

El mayor significado teórico y metodológico para la comprensión filosófica de las leyes de formación y funcionamiento de la conciencia mitológica, desde el punto de vista del autor, son las obras de E.M. Meletinsky, Vyach. Dom. Ivanov, P. A. Florensky, O. M. Freydenberg, A. F. Losev, S. S. Averintsev, A. Ya. Gurevich, M. M. Bakhtin, F. Kh. Kessidi, Ya. E. Golosovker, D. M. Ugrinovich, M. I. Steblin-Kamensky, M. Eliade, K. Levi-Strauss, E. Cassirer, V. Turner, J. Fraser, E. B. Tylor, R. Bart, para los cuales el autor confía en su investigación.

En etnografía, la idea de la mitología como religión pagana y creencias populares está muy extendida. Las obras de W. Wundt y F.I.Buslaev pueden considerarse típicas en este sentido. Este último escribió: “La epopeya mitológica sienta las primeras bases de las convicciones morales del pueblo, expresándose en seres sobrenaturales, en dioses y héroes, no sólo los ideales religiosos, sino también morales del bien y del mal. Por tanto, estos ideales de la epopeya popular son más que imágenes artísticas: son una serie de pasos en la conciencia de la gente en el camino hacia la mejora moral. No se trata de un juego ocioso de fantasía, sino de una serie de hazañas de piedad religiosa, esforzándose en sus mejores sueños por acercarse a la deidad, por verlo directamente ”(35, 34-35). La interpretación de la mitología como religión pagana tiene cierto derecho a existir, ya que el objeto de estudio en este caso es la mitología en una etapa específica, bastante tardía de su evolución, cuando la conciencia mitológica ya se ha diferenciado en mitología etiológica, mitología doméstica (cotidiana), mitología heroica y mitología. religioso. Esta diferenciación se materializó en varios géneros del folclore: leyendas cosmogónicas, epopeyas, conspiraciones, canciones líricas, canciones rituales. Otra circunstancia justificativa es la tarea que tiene ante sí el científico de esclarecer las raíces mitológicas de la poesía popular oral.

Un error común de muchos investigadores del mito es la idea de que “el hombre primitivo cree en el mito como en la realidad”. Y aunque se cree que esta creencia caracteriza la etapa prerreligiosa de la conciencia mitológica, en realidad hay una sustitución del mito en general por un mito religioso. El fenómeno de la fe surge solo en la etapa de descomposición de la conciencia mitológica arcaica, cuando la experiencia práctica acumulada de dominar el mundo circundante recibe una interpretación racional-conceptual y contradice cada vez más la identidad mitológica del sujeto y el objeto, ocurre una crisis de valores mitológicos, surgen dudas sobre la consistencia de la imagen mitológica del valor del mundo. Junto a la duda, como antítesis, se forma el fenómeno de la fe. Por supuesto, S. S. Averintsev señala correctamente que las criaturas mitológicas “son consideradas por la conciencia inicial como bastante reales” (5, 876). Sin embargo, este es el resultado de la integridad de la percepción, pero no de la fe.

Como bien señaló OM Freidenberg, “la mitología es la expresión de la única cognición posible, que aún no plantea preguntas sobre la confiabilidad de lo que conoce y, por lo tanto, no lo logra” (200, 15). Se puede argumentar que junto con la duda, solo se forma la fe consciente, y antes de eso había una fe inconsciente y ciega. Pero al mismo tiempo, el término "fe" no tiene sentido. Luego, guiados por esta lógica, nos veremos obligados a hablar de la fe de los animales, de la fe de un gusano o un molusco. La conciencia mitológica tiene el carácter de una actitud instintiva y acrítica hacia la fiabilidad del reflejo del mundo en la conciencia humana. Las razones de esta no criticidad se analizan a continuación.

Otro error está asociado con la identificación de los términos "mito" y "engaño". De hecho, en el habla coloquial, en la conciencia cotidiana, a menudo no distinguen entre los significados de estas dos palabras. En K. Lévi-Strauss, el mito se entiende como una idea ilusoria del mundo, tomada por alguien como la verdad. Pero cualquier mentira en la que alguien crea puede llamarse mito. El mito antiguo no es un engaño, sino una imagen de valor emocional grupal (comunal) del mundo, que se basa en la idea del bien común. El engaño (mentira) se basa en el interés propio, el egoísmo de un individuo o grupo social. El mito y el engaño convergen cuando el mito se construye deliberadamente para apaciguar las pasiones de las masas.

Teniendo en cuenta estos errores generalizados, es metodológicamente importante ser conscientes de dónde nos encontramos desde el punto de vista del mitólogo, y dónde están los adeptos de la mitología, su sujeto y portador de la conciencia mitológica. Desde el punto de vista de este último, “el mito no es un concepto ideal y tampoco un concepto. Esta es la vida misma. Para el sujeto mítico, esta es la vida verdadera, con todas sus esperanzas y miedos, expectativas y desesperaciones, con toda su vida cotidiana real e interés puramente personal. El mito no es un ser ideal, sino una realidad material vivida, sentida y creada, y una realidad corporal, corporal a la animalidad ”(105, 142).

Un mito pasa por varias etapas en su desarrollo, caracterizadas por diversos grados de conciencia y racionalización de su contenido por el sujeto de la creación de mitos. Es obvio que las primeras etapas del surgimiento y funcionamiento del mito - con su identidad absoluta de sujeto y objeto - tienen serias diferencias con las etapas posteriores, en las que, junto a una estructura abstracta, se desarrolla una conciencia práctica que no requiere sanciones del mito para la realización de sus fines prácticos, así como consciente. ideas axiológicas y prácticas. Esto plantea preguntas: ¿qué se considera la esencia del mito? ¿Qué etapa se debe tomar como base para determinar sus características esenciales?

Por lo general, los etnógrafos eligen un mito maduro como objeto de su investigación. Este enfoque es el más conveniente y sencillo, ya que el tema de la investigación está disponible, fijado en forma de texto. Típico en este sentido es el enfoque del estructuralista francés R. Barthes, que se centra en el mito como palabra, enunciado; en el lado decorado y formal del mito (20, 72). O una variante tan típica: el poeta y crítico ruso Vyach. I. Ivanov definió el mito como “un juicio sintético, donde un predicado verbal se adjunta al sujeto-símbolo”, por ejemplo, “el sol muere” (65, 62). A partir de tal mito, según Ivanov, más tarde surge una metáfora.

Pero el mito en sí, al ser un fenómeno complejo, no puede registrarse adecuadamente en ninguno de los sistemas de signos. El mito expresado en la palabra ya no es un mito.

El verdadero mito es la realidad subjetiva de la conciencia mitológica. La objetivación en una palabra la racionaliza y abstrae, ya que la palabra no es capaz de expresar toda la concreción emocional de la realidad subjetiva, “un pensamiento hablado es una mentira” (F. I. Tyutchev). Una idea adecuada del mito (más precisamente, la aproximación a él) solo dará un conjunto de sistemas de signos. De lo contrario, el mito en sí, como fenómeno emocional vivo, se escapa de las manos del investigador. Por supuesto, posteriormente se puede intentar sintetizar las conclusiones obtenidas como resultado del análisis, pero prácticamente nadie lo hace (74, 276). Por tanto, la contradicción inicial puede arreglarse de la siguiente manera: distinguir entre el mito en sí mismo como un fenómeno subjetivo que existe en la mente de una persona antigua, y un mito expresado en uno de los sistemas de signos. Hablando del primero, se utiliza el término "conciencia mitológica".

F.X. Cassidy define el mito como “un tipo especial de percepción del mundo, una idea específica, figurativa, sensual y sincrética de los fenómenos naturales y la vida social, la forma más antigua de conciencia social” (80, 41). Coincidiendo en general con esta definición, planteémonos la pregunta: ¿es posible llamar conciencia pública a la conciencia mitológica en el pleno sentido de la palabra? Parece imposible. La especificidad de la conciencia mitológica, en contraste con la discreción de la conciencia moderna, reside principalmente en su continuidad. Sin embargo, esto necesita una justificación y algunas aclaraciones.

La conciencia, en el sentido moderno de la palabra, se basa, según las ideas comunes, en la verbalización, mientras que la conciencia mitológica se verbaliza en un grado insignificante. Al mismo tiempo, el enfoque del autor para esta monografía es entender la evolución de la conciencia mitológica como un proceso de creciente discreción y verbalización de una "conciencia" inicialmente indivisa, continua y no verbalizada, un aumento de la reflectividad, que se refleja en descripciones y textos mitológicos. Estos últimos son entendidos por el autor como "historias" conscientemente verbalizadas, representaciones mitológicas significativas. Por lo tanto, se debe distinguir entre la conciencia mitológica, como un reflejo irracional específico del mundo y el mito, como la objetivación de la conciencia mitológica en formas verbales (verbales) u otras formas de signos (danza, gesto, imagen, música), en los rituales.

Una característica importante de la mitología es la convencionalidad, que caracteriza a la multitud de sistemas de signos que expresan la conciencia mitológica.

El análisis de los mitos registrados en los sistemas de signos llevó a la idea del mito como una estructura de trama elemental, un arquetipo de cultura espiritual (a veces llamado mitologema), que, por regla general, es objeto de investigación (junto con la mitología, como un sistema de mitos de un determinado pueblo). Este enfoque está plagado del error del racionalismo, en el que muchos investigadores caen en un grado u otro. Aquí nos encontramos ante un serio problema metodológico: la investigación, la actitud cognitiva empuja hacia métodos racionales-conceptuales; otra actitud - la comprensión - empuja hacia métodos irracionales, como más apropiados al tema de estudio. Para resolver este problema, se debe intentar investigar, además del racional, el lado irracional del mito (en la interpretación del término "irracional" el autor se basa principalmente en el punto de vista de N. Ye. Mudragei).

Bajo lo racional entendemos, primero, una causalidad inequívoca; en segundo lugar, conciencia, responsabilidad ante la razón, razón. “Racional”, según N. Ye. Mudragei, “es, ante todo, un conocimiento sistematizado, lógicamente fundamentado, teóricamente consciente de un sujeto, pensamientos discursivos sobre los cuales se expresan estrictamente en conceptos” (125, 30). En consecuencia, el medio irracional: la ausencia de una causalidad inequívoca o su no identificación, así como fundamental o. incontrolabilidad temporal de la conciencia, razón. A veces, la racionalidad se entiende como conveniencia, luego el significado opuesto debe designarse con la palabra "irracionalidad", ya que lo irracional, por regla general, es conveniente, o su conveniencia no se realiza, la orientación hacia el objetivo no siempre es obvia. Otra aclaración se refiere a la falta de ambigüedad y la ambigüedad. La ciencia clásica consideraba la falta de ambigüedad como su ideal, en la ciencia moderna este ideal se ha desvanecido ligeramente. La ambigüedad y la falta de ambigüedad son a menudo lógicamente bastante admisibles, pueden encajar bastante en la imagen científica del mundo. Un ejemplo es el principio de complementariedad. El dualismo natural (binarismo) de las formas de dominar el mundo (racional e irracional) -E Lang señaló dos lados del mito: racional e irracional (91, 30) - está asociado con la asimetría funcional de los hemisferios cerebrales, lo que significa que no deben oponerse y absolutizarse. pero busque los canales y la naturaleza de la interacción. Esto asegura una mayor plenitud del desarrollo del mundo; un enfoque racional proporciona precisión analítica, diferenciadora, uno irracional - integridad Mucho se pierde en el estudio de la mitología mientras se ignoran las formas irracionales de dominar el mundo y absolutizar el racionalismo. La filosofía marxista desarrollada en la corriente principal del racionalismo, incluso el término "irracionalismo" ha estado lleno durante mucho tiempo de un significado exclusivamente negativo y abusivo. Mientras tanto, en el pensamiento filosófico ruso siempre ha existido una fuerte corriente irracionalista, condicionada, como señala S. S. Averintsev, por la influencia de las tradiciones espirituales greco-bizantinas (10).

¿Cuál es la esencia de la racionalidad, la conveniencia, la racionalidad? En una conexión inequívoca de causa y efecto. El ideal abstracto de racionalidad puede considerarse la identificación de todos los vínculos de las relaciones de causa y efecto con sus causas últimas. La paradoja es que, habiendo llegado a las causas últimas, los filósofos se vieron obligados a llegar a la suposición de un comienzo irracional del mundo. A principios de nuestro siglo, NA Berdyaev escribió sobre la insensatez de tal búsqueda: “La fragmentación pecaminosa del espíritu se refleja en el racionalismo filosófico. Ni la naturaleza de la realidad, ni la naturaleza de la libertad, ni la naturaleza de la personalidad se pueden comprender racionalmente, estas ideas y estos objetos son completamente trascendentales para cualquier conciencia racionalista, siempre representan un residuo irracional ”(26, 21-22). La característica dominante de lo "racional" es la falta de ambigüedad (en oposición a la ambigüedad difusa, la incertidumbre de lo "irracional"). En este sentido, resulta sumamente interesante la cuestión de por qué no todos los pueblos han escrito un lenguaje más o menos simultáneamente. Muchos pueblos analfabetos tenían contactos con otros que ya tenían un idioma escrito. Una de las hipótesis que dan respuesta a esta pregunta está asociada a la costumbre de los pueblos nómadas de mantener los textos mitológicos en la tradición oral, memorizándolos y transmitiéndolos a las generaciones posteriores, lo que era una alternativa completamente aceptable a la escritura (49). La cuestión es que el texto escrito racionaliza el mensaje, reduce la posibilidad de transmitir los aspectos irracionales del mito. Pero lo irracional en el mito es lo más importante.

El autor usa el término "conciencia mitológica" para denotar un mito y una mitología "vivos" en funcionamiento. Algunos investigadores utilizan el término "conciencia mitopoética" (196, 24 - 44). Esto se hace eco de la definición de mito como procesamiento "inconscientemente artístico" de la naturaleza, dada por K. Marx (111, 12, 737). Sin embargo, el término "conciencia mitopoética" (o "inconscientemente artístico") no puede aceptarse, porque la poesía "no requiere el reconocimiento de la realidad" del mundo que representa y crea. El principio fundamental, el axioma inicial de la conciencia mitológica, es la identidad de las ideas mitológicas con la realidad. Si se introduce la admisión "como si" en esta relación, nos alejamos del mito antiguo.

S. S. Averintsev tiene toda la razón, señalando la inadmisibilidad de mezclar mito arcaico, uso artístico del mito y mito religioso (6, 110-111). Además, es posible designar la ambigüedad real del término "mito", que en diferentes casos se denomina: 1) la idea antigua del mundo, resultado de su desarrollo; 2) una base dogmática de la religión basada en la trama y personificada; 3) los mitos antiguos utilizados en el arte, que se repensan funcional e ideológicamente, se convierten, en esencia, en imágenes artísticas; 4) estereotipos relativamente estables de la conciencia cotidiana de las masas, debido a un nivel insuficiente de información y un grado de credulidad suficientemente alto; 5) propaganda y clichés ideológicos que deliberadamente forman la conciencia pública.

Es difícil describir y comprender los fenómenos de la conciencia primitiva porque, como señaló L. Levy-Bruhl, “no encajan sin distorsión en el marco de nuestros conceptos” (93, 291). El estudio de las etapas antiguas de la formación de la conciencia pública se puede realizar sobre la base de: a) el estudio de datos arqueológicos y monumentos de la cultura antigua; b) estudiar la etnografía de los pueblos en la etapa primitiva de su desarrollo; c) estudio de vestigios, supersticiones y otros fenómenos atávicos en la conciencia moderna; d) comprender los hechos de la historia antigua de la humanidad; e) extrapolación teórica al pasado de algunos fenómenos y patrones encontrados en la conciencia y cultura de épocas posteriores; f) creación de hipótesis teóricas basadas en los hechos disponibles, seguida de pruebas con hechos nuevos (30, 58). Según la justa observación de Schelling, “... la investigación filosófica es, en general, todo aquello que se eleva por encima de un simple hecho, es decir, en este caso, por encima de la existencia de la mitología, mientras que una simple investigación científica o histórica se contenta con el hecho de que afirma los datos de la mitología ”(206, 162). Este estudio filosófico debe inevitablemente alejarse de la diversidad de hechos empíricos, variaciones específicas y manifestaciones de tendencias generales. Al estudiar estos últimos, el filósofo se apoya en los trabajos de etnógrafos, historiadores y folcloristas, sin cuestionar la confiabilidad de estos estudios, el material que han recopilado (ver, por ejemplo: 152, 153). La tarea de un filósofo es descubrir patrones generales, de reflexión metodológica, que deben ayudar en la construcción de conceptos teóricos, identificando áreas fructíferas de investigación científica.

El trabajo científico, idealmente, debería reproducir completamente el proceso de investigación científica, análisis de hechos, síntesis de conclusiones y su argumentación. Sin embargo, el proceso de investigación real es bastante complicado y no se puede reproducir con precisión con un esquema tan simple. A menudo, la hipótesis inicial se refina en el curso del estudio e incluso se reemplaza por una nueva, surgen problemas y tareas adicionales. Pero el marco del trabajo de investigación prevé sus propios requisitos bastante estrictos, por lo que la reconstrucción del proceso de investigación será de naturaleza aproximada, sujeta a los requisitos reglamentarios pertinentes. En el trabajo ofrecido al lector, se consideran las principales características y patrones del desarrollo del mundo circundante por el hombre antiguo, que se reflejaron en la conciencia mitológica, se incluyeron en el proceso de desarrollo y lo facilitaron significativamente, ya que las formas y medios básicos del desarrollo imaginario e intelectual del mundo maduran y se vuelven. Al mismo tiempo, el autor se basó en los métodos de la axiología y la psicología, sin perder de vista un programa metodológico racional.

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