Composición: Problemas existenciales en la obra de F.M. Dostoievski (Diario de un escritor, Sueño de un gracioso, Idiota). Terentyev Ippolit El misterio del asesinato de Nastasya Filippovna

Fragmento de la novela de Fyodor Dostoevsky "El idiota". Extracto de las "Confesiones" de un estudiante Ippolit Terentyev, enfermo terminal de tisis.

“La idea (continuó leyendo) de que no vale la pena vivir por varias semanas comenzó a dominarme de manera real, creo, desde hace un mes, cuando aún me quedaban cuatro semanas de vida, pero se apoderó completamente de mí hace solo tres días, cuando regresé. desde esa noche en Pavlovsk ”. El primer momento de penetración completa y directa de este pensamiento ocurrió en la terraza del príncipe, exactamente en el mismo momento en que decidí hacer la última prueba de vida, quería ver personas y árboles (aunque yo mismo lo dijera), me emocioné, insistí a la derecha de Burdovsky, “mi vecino”, y soñé que todos ellos de repente extendían sus brazos y me tomaban en sus brazos y me pedían perdón, y yo de ellos; en una palabra, terminé como un tonto sin talento. Fue a esas horas que “la última convicción brilló en mí”. ¡Me asombra ahora cómo pude vivir seis meses enteros sin esta “convicción!” Sabía positivamente que tenía tisis y era incurable, no me engañaba y entendía el asunto está claro, pero cuanto más claro lo entiendo. imal, más convulsivamente quería vivir; Me aferré a la vida y quise vivir a toda costa. Estoy de acuerdo en que luego podría enojarme con el lote oscuro y aburrido, que ordenó aplastarme como una mosca y, por supuesto, sin saber por qué; pero ¿por qué no terminé con ira? ¿Por qué realmente comencé a vivir, sabiendo que ya no podía comenzar? intentado, sabiendo que no tengo nada que probar? Mientras tanto, ni siquiera podía leer libros y dejé de leer: ¿por qué leer, por qué aprender durante seis meses? Este pensamiento me hizo tirar el libro más de una vez.

¡Sí, este muro de Meyer puede decir mucho! Grabé mucho en él. No había ningún lugar en esta pared sucia que no hubiera memorizado. ¡Maldita pared! Y sin embargo, ella me es más querida que todos los árboles pavlovianos, es decir, debería ser más querida que todos, si no fuera ahora todos iguales.

Ahora recuerdo con qué gran interés comencé entonces a seguir sus vidas; tal interés nunca había ocurrido antes. A veces esperaba con impaciencia y con insultos a Kolya, cuando yo mismo estaba tan enfermo que no podía salir de la habitación. Estaba tan metido en todas las pequeñas cosas, estaba interesado en todo tipo de rumores, que, al parecer, me convertí en un chismoso. No entendía, por ejemplo, cómo esta gente, teniendo tanta vida, no sabía cómo hacerse rica (sin embargo, no lo entiendo ni siquiera ahora). Conocí a un pobre, de quien luego me dijeron que había muerto de hambre, y recuerdo que me cabreó: si fuera posible revivir a ese pobre, parecería haberlo ejecutado. A veces me sentía mejor durante semanas enteras y podía salir; pero la calle finalmente empezó a generarme tal amargura que deliberadamente me senté encerrado durante días y días, aunque podía salir como todos los demás. No podía soportar a esta gente esquiva, quejumbrosa, eternamente ansiosa, lúgubre y ansiosa que correteaba a mi alrededor en las aceras. Por qué su eterna tristeza, su eterna ansiedad y vanidad; su eterna y sombría ira (porque son malvados, malvados, malvados)? ¿Quién tiene la culpa de que sean infelices y no sepan vivir, teniendo por delante sesenta años de vida? ¿Por qué Zarnitsyn se permitió morir de hambre, teniendo sesenta años por delante? Y todos muestran sus harapos, sus manos trabajadoras, se enojan y gritan: “¡Trabajamos como bueyes, trabajamos, tenemos hambre como perros y pobres! Otros no trabajan y no trabajan, ¡pero son ricos! " (¡Coro eterno!) Junto a ellos, un desafortunado morel "del noble", Ivan Fomich Surikov, corre y se enfada de la mañana a la noche, - en nuestra casa, vive encima de nosotros, - siempre con los codos rasgados, con botones salpicados, en diferentes personas en paquetes, por orden de alguien e incluso de la mañana a la noche. Habla con él: “Pobre, pobre y desdichado, su esposa murió, no había nada para comprar medicinas, y en el invierno congelaron al niño; la hija mayor fue a sostener ... "; siempre lloriqueando, siempre llorando! Oh, no, no había en mí piedad por estos tontos, ni ahora ni antes, ¡lo digo con orgullo! ¿Por qué él mismo no es un Rothschild? ¿Quién tiene la culpa de que no tenga millones, como Rothschild, de que no tenga una montaña de imperiales dorados y Napoleones, una montaña, una montaña tan alta como en Shrovetide debajo de las casetas? Si vive, ¡todo está en su poder! ¿Quién tiene la culpa de no entender esto?

Oh, ahora no me importa, ahora no tengo tiempo para enojarme, pero luego, repito, literalmente mordí mi almohada por la noche y rasgué mi manta de rabia. Oh, cómo soñé entonces, cómo quise, cómo quise deliberadamente, que yo, un joven de dieciocho años, apenas vestido, apenas cubierto, de repente me echaran a la calle y me dejaran completamente solo, sin piso, sin trabajo, sin un pedazo de pan, sin parientes, sin un solo conocido. un hombre en una ciudad enorme, hambriento, clavado (¡mucho mejor!), pero sano, y luego me mostraría ... "
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Reseñas

Qué pasión muere sin desvanecerse ... Un rostro extraordinario, para nada un "personaje", sino una tragedia viviente de irse, de fatalidad, comparable a los tormentos de Laocoonte, como la pérdida de una oportunidad para lo más importante. Sin el cual ni Rothschild ni Surikov pueden convertirse ... Y cualquier destino es atractivo, porque es igual a la vida, permanecer en nuestra tierra vana.
Con amor por el desafortunado muchacho, reviví este pasaje en mi memoria.
Gracias, Capitán.
Olga

Orlyatskaya 03/10/2017 13:58

Introducción 2

Capítulo 1. "Suicidio con escapatoria": La imagen de Ippolit Terentyev.

1.1. La imagen de Hipólito y su lugar en la novela 10

1.2. Ippolit Terentyev: "un alma perdida" 17

1.3. Motín de Hipólito 23

Capítulo 2. Transformación de la imagen de un “hombre divertido”: de suicidio lógico a predicador.

2.1. "El sueño de un hombre divertido" y su lugar en el "Diario de un escritor" 32

2.2. La imagen del "hombre divertido" 35

2.3. Secretos del sueño de un "hombre divertido" 40

2.4. "Despertar" y el renacimiento de lo "divertido

personas "46

Conclusión 49

Referencias 55

INTRODUCCIÓN

El mundo está en constante búsqueda de la verdad. Después de la aparición de Cristo, como ideal del hombre en la carne, quedó claro que el más alto, el último desarrollo de la personalidad humana debe llegar al punto que “una persona encuentra, se da cuenta y se convence de que el mayor uso que una persona puede hacer de su personalidad es para destruir tu yo, para dárselo a todos de forma indivisa y desinteresada ”, cree Fyodor Mikhailovich Dostoevsky. Una persona “necesita, en primer lugar, que, a pesar de todo el sinsentido de la vida mundial, exista una condición general para la significación, de modo que su última, más alta y absoluta base no sea una casualidad ciega, no embarrada, arrojar todo por un momento y nuevamente absorber todo en el flujo del tiempo, no las tinieblas de la ignorancia, sino Dios como fortaleza eterna, vida eterna, bien absoluto y luz de la razón que todo lo abarca ".

Cristo es amor, bondad, belleza y verdad. Es necesario que una persona luche por ellos, porque si una persona no cumple con la “ley de luchar por el ideal”, entonces le aguardan sufrimiento y confusión espiritual.

Dostoievski, sin duda, es un hombre de "constitución inteligente", y sin duda es un hombre golpeado por la injusticia universal. Él mismo declaró repetidamente la injusticia que reinaba en el mundo con un dolor insoportable, y es este sentimiento el que forma la base de los pensamientos constantes de sus héroes. Este sentimiento da lugar a una protesta en las almas de los héroes, alcanzando el nivel de "rebelión" contra el Creador: Raskolnikov, Ippolit Terentyev, Ivan Karamazov se señalan con esto. El sentimiento de injusticia e impotencia frente a él paraliza la conciencia y la psique de los héroes, convirtiéndolos a veces en nerviosos, nerviosos neurasténicos. Para una persona razonable, pensar (más aún, para un intelectual ruso, inclinado a la reflexión) la injusticia es siempre "una tontería, una irracionalidad". Dostoievski y sus héroes, golpeados por las calamidades del mundo, buscan un fundamento racional para la vida.

La adquisición de la fe no es un acto instantáneo, es un camino, cada uno tiene lo suyo, pero siempre consciente e infinitamente sincero. El camino del propio Dostoievski estuvo lleno de dolor y duda, un hombre que sobrevivió al horror de la pena de muerte, que cayó de la cima de la vida intelectual al pantano del trabajo duro, que se encontró entre ladrones y asesinos. Y en esta oscuridad, la brillante imagen de Él, encarnada en el Nuevo Testamento, el único refugio para aquellos que, como Dostoievski, se encontraron al borde de la vida y la muerte con un solo pensamiento, para sobrevivir y mantener viva el alma.

Las brillantes intuiciones de Dostoievski no pueden contarse. Vio el horror de la vida, pero también que hay una salida en Dios. Nunca habló de abandono de personas. A pesar de todas sus humillaciones e insultos, hay una salida para ellos en la fe, el arrepentimiento, la humildad y el perdón mutuo. El mayor mérito de Dostoievski es que demostró con sorprendente claridad que si no hay Dios, tampoco hay hombre.

Por un lado, Dostoievski predice lo que sucederá en los últimos días. La vida sin Dios es una completa decadencia. Por otro lado, describe tan vívidamente el pecado, lo pinta, como si atrajera al lector hacia él. Hace que el vicio no carezca de alcance, encanto. El amor de una persona rusa por mirar hacia el abismo, del que habla Fyodor Mikhailovich Dostoevsky con tanta inspiración, se convirtió para una persona en una caída en este abismo.

“Camus y Gide llamaron a Dostoievski su maestro porque les gustaba considerar a qué profundidad puede caer una persona. Los héroes de Dostoievski entran en un juego peligroso, planteando la pregunta: "¿Puedo o no cruzar la línea que separa al hombre de los demonios?" Camus se sobrepasa: no hay vida, no hay muerte, nada si no hay Dios ". Los existencialistas son todos adoradores de Dostoievski sin Dios. Dostoievski escribió una vez que “si no hay Dios, todo está permitido”. Este es el punto de partida del existencialismo (latín tardío "Existencia"). De hecho, todo está permitido si Dios no existe y, por lo tanto, una persona está abandonada, no tiene nada en qué confiar ni en sí mismo ni en el exterior. En primer lugar, no tiene excusas. De hecho, si la existencia precede a la esencia, entonces nada se puede explicar haciendo referencia a una naturaleza humana dada de una vez por todas. En otras palabras, "no hay determinismo", el hombre es libre, el hombre es libertad.

Por otro lado, si no hay Dios, no tenemos valores morales o prescripciones ante nosotros que justifiquen nuestras acciones. Por lo tanto, ni detrás de nosotros ni antes de nosotros mismos, en el ámbito de la luz de los valores, no tenemos excusas ni excusas. Estamos solos y no hay excusa para nosotros. Esto es lo que estoy expresando con palabras: el hombre está condenado a ser libre. Condenado porque no se creó a sí mismo; y, sin embargo, es libre, porque, una vez arrojado al mundo, es responsable de todo lo que hace ". Así, el existencialismo le da a cada persona la posesión de su ser y le da la plena responsabilidad de la existencia.

En este sentido, en el pensamiento filosófico mundial se han distinguido dos direcciones principales del existencialismo -cristiana y atea- que están unidas por una sola convicción de que la existencia precede a la esencia. Dejemos los problemas de interés para los existencialistas ateos fuera del alcance del estudio, y dirijamos nuestra atención a la tendencia cristiana, a la que las obras de Berdyaev, Rozanov, Solovyov, Shestov pertenecen a la filosofía rusa.

En el centro del existencialismo religioso ruso está el problema de la libertad humana. A través del concepto de trascender, ir más allá, los filósofos rusos llegan a la trascendencia religiosa, lo que, a su vez, los lleva a la convicción de que la verdadera libertad está en Dios y Dios mismo va más allá.

Era inevitable que los existencialistas rusos recurrieran al legado de Dostoievski. Como tendencia filosófica, el existencialismo surgió a principios del siglo XX en Rusia, Alemania, Francia y varios otros países europeos. La pregunta principal que hicieron los filósofos fue la cuestión de la libertad de la existencia humana, una de las principales para Dostoievski. Anticipó una serie de ideas del existencialismo, incluido el honor individual y la dignidad del hombre, y su libertad, como lo más importante en la tierra. La experiencia espiritual, la extraordinaria capacidad de Dostoievski para penetrar en lo más íntimo del hombre y la naturaleza, el conocimiento de "lo que nunca ha sido", hicieron de la obra del escritor una fuente verdaderamente inagotable que alimentó el pensamiento filosófico ruso de finales del siglo XIX y principios del XX.

La creatividad de los existencialistas conlleva un trágico colapso. Si la libertad para una persona es más preciosa que cualquier cosa en el mundo, si es su última "esencia", entonces resulta ser una carga, que es muy difícil de soportar. La libertad, dejar a una persona sola consigo misma, revela solo el caos en su alma, expone sus movimientos más oscuros y más bajos, es decir, convierte a una persona en esclava de las pasiones, trae solo un sufrimiento insoportable. La libertad llevó al hombre por el camino del mal. El mal se convirtió en su prueba.

Pero Dostoievski en sus obras vence este mal "por el poder del amor que emanaba de él, esparció toda la oscuridad con corrientes de luz psíquica, y como en las famosas palabras sobre" el sol saliendo sobre el mal y el bien "- también rompió las particiones del bien y del mal y volvió a sentir la naturaleza y el mundo es inocente, incluso en su peor forma.

La libertad abre espacio para el demonismo en una persona, pero también puede elevar el principio angelical en él. Hay una dialéctica del mal en los movimientos de libertad, pero también hay una dialéctica del bien en ellos. ¿No es éste el sentido de la necesidad de sufrimiento a través del cual (a menudo a través del pecado) se pone en movimiento esta dialéctica del bien?

Dostoievski se interesa y revela no sólo el pecado, la depravación, el egoísmo y el elemento "demoníaco" del hombre en general, sino los movimientos de verdad y bondad no menos profundamente reflejados en el alma humana, el principio "angelical" en él. Durante toda su vida, Dostoievski no se apartó de este "naturalismo cristiano" y de la creencia en la "perfección" oculta, no obvia, pero genuina, de la naturaleza humana. Todas las dudas de Dostoievski sobre el hombre, toda la exposición del caos en él, son neutralizadas por el escritor con la convicción de que hay un gran poder en el hombre que lo salva a él y al mundo; el único dolor es que la humanidad no sabe cómo usar este poder.

Se sugiere una especie de conclusión de que verdaderamente no fue tanto Dios quien torturó y probó al hombre, como el hombre mismo torturó y probó a Dios, en su realidad y en su profundidad, en sus crímenes fatales, en sus brillantes hechos y buenas obras.

El propósito de este trabajo es intentar resaltar los temas transversales de la obra tardía de Fyodor Mikhailovich Dostoevsky (temas de libertad, existencia, muerte e inmortalidad del hombre) y determinar su significado (en la interpretación de Dostoievski) para los filósofos existencialistas rusos Solovyov, Rozanov, Berdyaev, Shestov.

CAPÍTULO 1. "Suicidio con escapatoria": La imagen de Ippolit Terentyev.

1.1. La imagen de Hipólito y su lugar en la novela.

Fyodor Mikhailovich Dostoevsky tuvo la idea de la novela El idiota en el otoño de 1867, y en el proceso de trabajar en ella experimentó serios cambios. Al principio, el personaje central - el "idiota" - fue concebido como una persona moralmente fea, malvada y repulsiva. Pero la edición inicial no satisfizo a Dostoievski, y desde finales del invierno de 1867 comenzó a escribir una novela "diferente": Dostoievski decidió dar vida a su idea "favorita": representar una "persona completamente maravillosa". Cómo lo hizo - por primera vez, los lectores pudieron ver en la revista "Russian Bulletin" en 1868.

Ippolit Terentyev, que nos interesa más que todos los demás personajes de la novela, pertenece a un grupo de jóvenes, personajes de la novela, a quienes el propio Dostoievski describió en una de sus cartas como “positivistas modernos de la juventud más extrema” (XXI, 2; 120). Entre ellos: "boxeador" Keller, sobrino de Lebedev - Dokorenko, supuesto "hijo de Pavlishchev" Antip Burdovsky y el propio Ippolit Terentyev.

Lebedev, expresando el pensamiento del propio Dostoievski, dice sobre ellos: “... no son nihilistas ... los nihilistas son, sin embargo, a veces personas informadas, incluso científicas, pero estas personas fueron más allá, señor, porque ante todo son empresarios. Éstas, de hecho, son algunas de las consecuencias del nihilismo, pero no directamente, sino de oídas e indirectamente, y no en algún artículo, se declaran, sino directamente de hecho ”(VIII; 213).

Según Dostoievski, que repetidamente expresó en cartas y notas, las "teorías nihilistas" de los años sesenta, negando la religión, que a los ojos del escritor era la única base sólida de la moral, abren un amplio campo a diversas vacilaciones de pensamiento entre los jóvenes. Dostoievski explicó el crecimiento de la criminalidad y la inmoralidad mediante el desarrollo de estas revolucionarias "teorías nihilistas".

Las imágenes paródicas de Keller, Doctorenko, Burdovsky se contrastan con la imagen de Hippolytus. "Revuelta" y la confesión de Terentyev revelan lo que el propio Dostoievski se inclinaba a reconocer como serio y digno de atención en las ideas de la generación más joven.

Hipólito no es de ninguna manera una figura cómica. Fyodor Mikhailovich Dostoevsky le confió la misión del oponente ideológico del príncipe Myshkin. Además del príncipe mismo, Hipólito es el único personaje de la novela que tiene un sistema de puntos de vista filosófico y ético completo e integral, un sistema que el propio Dostoievski no acepta y trata de refutar, pero que toma con total seriedad, mostrando que los puntos de vista de Hipólito son la etapa de desarrollo espiritual del individuo.

Resulta que hubo un momento en la vida del príncipe en el que experimentó lo mismo que Hipólito. Sin embargo, la diferencia es que para Myshkin, las conclusiones de Ippolit se convirtieron en un momento de transición en el camino del desarrollo espiritual a otra etapa, superior (desde el punto de vista de Dostoievski), mientras que el propio Ippolit se quedó en la etapa del pensamiento, que solo exacerba los trágicos problemas de la vida, evitando les responde (Ver acerca de esto: IX; 279).

LM Lotman en su obra “La novela de Dostoievski y la leyenda rusa” indica que “Ippolit es la antípoda ideológica y psicológica del príncipe Myshkin. El joven penetra más claramente que los demás en el hecho de que la personalidad misma del príncipe es un milagro ". “Me despediré del Hombre”, dice Hipólito antes de intentar suicidarse (VIII, 348). La desesperación ante la muerte inevitable y la falta de apoyo moral para superar la desesperación hacen que Ippolit busque el apoyo del príncipe Myshkin. El joven confía en el príncipe, está convencido de su veracidad y bondad. En él busca compasión, pero inmediatamente se venga de su debilidad. "¡No necesito tus buenas acciones, no aceptaré nada de nadie, nada de nadie!" (VIII, 249).

Hipólito y el príncipe son víctimas de "la locura y el caos", cuyas causas no solo se encuentran en la vida social y la sociedad, sino también en la naturaleza misma. Hipólito tiene una enfermedad terminal, condenado a una muerte prematura. Es consciente de sus fortalezas, aspiraciones y no puede aceptar el sinsentido que ve en todo lo que le rodea. Esta trágica injusticia evoca la indignación y protesta del joven. La naturaleza le aparece como una fuerza oscura y sin sentido; en el sueño descrito en la confesión, la naturaleza se le aparece a Hipólito en forma de "un animal terrible, una especie de monstruo, en el que yace algo fatal" (VIII; 340).

El sufrimiento causado por las condiciones sociales para Hipólito es secundario en comparación con el sufrimiento que le provocan las eternas contradicciones de la naturaleza. Para un joven, completamente ocupado con el pensamiento de su muerte inevitable e insensata, la manifestación más terrible de la injusticia es la desigualdad entre personas sanas y enfermas, y nada entre ricos y pobres. A sus ojos, todas las personas se dividen en sanos (felices amados del destino), de quienes siente celos dolorosos, y enfermos (ofendidos y robados por la vida), a quienes se refiere a sí mismo. A Hipólito le parece que si estuviera sano, esto solo haría su vida completa y feliz. “Oh, cómo soñé entonces, cómo quise, cómo quise deliberadamente, que yo, de dieciocho años, apenas vestida, ... de repente me eché a la calle y me quedé completamente solo, sin apartamento, sin trabajo ... sin una sola persona familiar en una gran ciudad, .. pero sano, y luego me mostraría ... ”(VIII; 327).

La salida a tal sufrimiento mental, según Dostoievski, solo puede darse por la fe, solo por el perdón cristiano que predica Myshkin. Es significativo que tanto Hipólito como el príncipe estén gravemente enfermos, ambos son rechazados por la naturaleza. “Tanto Ippolit como Myshkin en la representación del escritor parten de las mismas premisas filosóficas y éticas. Pero sacan conclusiones opuestas de estas premisas idénticas ".

Lo que Ippolit pensaba y sentía le resultaba familiar a Myshkin no por fuera, sino por su propia experiencia. Lo que Hipólito expresó de forma afilada, consciente y distinta, "torpe y tonto" preocupó al príncipe en uno de los momentos pasados \u200b\u200bde su vida. Pero, a diferencia de Hipólito, logró superar sus sufrimientos, lograr la claridad interior y la reconciliación, y su fe e ideales cristianos lo ayudaron en esto. El príncipe e Hipólita instaron a apartarse del camino de la indignación y protesta individualista por el camino de la mansedumbre y la humildad. "¡Pásanos y perdónanos nuestra felicidad!" - el príncipe responde a las dudas de Hipólito (VIII; 433). Espiritualmente desconectado de otras personas y sufriendo esta separación, Hipólito, según la convicción de Dostoievski, sólo puede superar esta separación “perdonando” a otras personas por su superioridad y aceptando humildemente de ellas el mismo perdón cristiano.

En Hipólito, dos elementos luchan: el primero es el orgullo (soberbia), el egoísmo, que no le permiten superar su dolor, mejorar y vivir para los demás. Dostoievski escribió que “es viviendo para los demás, los que te rodean, derramando sobre ellos tu bondad y el trabajo de tu corazón, que te convertirás en un ejemplo” (XXX, 18). Y el segundo elemento es el verdadero "yo" personal que anhela el amor, la amistad y el perdón. “Y soñé que todos ellos de repente extendían sus brazos y me tomaban en sus brazos y me pedían algo perdón, y yo de ellos” (VIII, 249). Hipólito está atormentado por su cotidianeidad. Tiene un "corazón", pero no tiene fuerza mental. “Lebedev se dio cuenta de que la desesperación y las maldiciones agonizantes de Hipólito encubren un alma tierna y amorosa, que busca y no encuentra reciprocidad. Al penetrar en el "secreto secreto" del hombre, solo él alcanzó al príncipe Myshkin ".

Hipólito busca dolorosamente el apoyo y la comprensión de otras personas. Cuanto más fuerte es su sufrimiento físico y mental, más necesita personas que sean capaces de comprenderlo y tratarlo humanamente.

Pero no se atreve a admitir que está atormentado por su propia soledad, que el motivo principal de su sufrimiento no es la enfermedad, sino la falta de actitud humana y atención de los que le rodean. El sufrimiento que le causa la soledad, lo ve como una debilidad vergonzosa, humillándolo, indigno de él como persona pensante. Buscando constantemente el apoyo de otras personas, Hipólito esconde esta noble aspiración bajo una máscara engañosa de orgullo autoextinguible y una actitud fingida cínica hacia sí mismo. Este "orgullo" lo presentó Dostoievski como la principal fuente del sufrimiento de Hipólito. Tan pronto como se reconcilie, abandonando su "orgullo", admitiéndose valientemente que necesita una comunicación fraterna con otras personas, Dostoievski está seguro y su sufrimiento terminará por sí solo. "La verdadera vida de una persona sólo está disponible para la penetración dialógica en ella, a la que ella misma responde y se revela libremente".

El hecho de que Dostoievski concediera gran importancia a la imagen de Ippolit se evidencia en las intenciones originales del escritor. En las notas de archivo de Dostoievski podemos leer: “Hipólito es el eje principal de toda la novela. Incluso toma posesión del príncipe, pero, en esencia, no se da cuenta de que nunca podrá tomar posesión de él ”(IX; 277). En la versión original de la novela, se suponía que Ippolit y el príncipe Myshkin resolverían los mismos problemas relacionados con el destino de Rusia en el futuro. Además, Dostoievski describió a Hipólito como fuerte, a veces débil, a veces rebelde, a veces voluntariamente humillado. Algunos complejos de contradicciones permanecieron en Hipólita a voluntad del escritor y en la versión final de la novela.

1.2. Ippolit Terentyev: "un alma perdida".

La pérdida de la fe en la vida eterna, según Dostoievski, está plagada de justificación no solo de los actos inmorales, sino también de la negación del significado mismo de la existencia. Esta idea quedó reflejada en los artículos de Dostoievski y en su "Diario de un escritor" (1876). “Me pareció”, escribe Dostoievski, “que expresé claramente la fórmula del suicidio lógico, la encontré. La creencia en la inmortalidad no existe para él, lo explica desde el principio. Poco a poco, con el pensamiento de su propia falta de rumbo y el odio al silencio de la inercia circundante, llega a la inevitable convicción del absoluto absurdo de la existencia humana en la Tierra ”(XXIV, 46-47). Dostoievski comprende el suicidio lógico y respeta su búsqueda y sufrimiento en él. “Mi suicidio es precisamente el exponente apasionado de su idea, es decir, la necesidad del suicidio, y no una persona indiferente y no férrea. Realmente sufre y atormenta ... Para él es demasiado evidente que no puede vivir y - sabe demasiado bien que tiene razón, que es imposible refutarlo ”(XXV, 28).

Casi cualquier personaje de Dostoievski (Hipólito, tanto más), por regla general, actúa en el límite mismo de las capacidades humanas inherentes a él. Casi siempre está a merced de la pasión. Este es un héroe con alma inquieta. Vemos a Hipólito en las vicisitudes de la más aguda lucha interna y externa. Para él, siempre hay demasiado en juego en cada momento. Es por eso que el "hombre de Dostoievski", según la observación de M.M. Bakhtin, a menudo actúa y habla "con un ojo", "con una escapatoria" (es decir, se reserva la posibilidad de un "movimiento inverso"). El fallido suicidio de Hippolytus no es más que un "suicidio por escapatoria".

Este plan fue correctamente definido por Myshkin. Respondiendo a Aglaya, que asume que Hipólito quería pegarse un tiro sólo para que ella luego leyera su confesión, dice: “Es decir, esto es ... ¿cómo decirte? Esto es muy difícil de decir. Solo que probablemente quería que todos lo rodearan y le dijeran que lo aman y lo respetan mucho, y todos le rogarían mucho que se mantuviera con vida. Bien puede ser que te tuviera en la cabeza más que a nadie, porque en ese momento te mencionó ... aunque, quizás, él mismo no supiera lo que quería decir ”(VIII, 354).

No se trata de un cálculo tosco, es precisamente el "vacío" que deja la voluntad de Hipólito y que confunde tanto su actitud hacia sí mismo como hacia los demás. Y el príncipe lo adivina correctamente: "... además, tal vez no pensaba nada, solo quería esto ... quería conocer gente por última vez, ganarse su respeto y cariño". (VIII, 354). Por lo tanto, la voz de Hipólito tiene algo de incompletud interior. No en vano sus últimas palabras (cuál debería ser el resultado de acuerdo con su plan) en realidad resultaron no ser del todo las últimas, ya que el suicidio fracasó.

Dostoievski nos presenta un nuevo tipo de doble: torturador y mártir. Así es como VR Pereverzev escribe sobre él: "El tipo de doble del filósofo, el doble que planteó la cuestión de la relación entre el mundo y el hombre, aparece por primera vez ante nosotros en la persona de uno de los personajes secundarios de la novela" El idiota "Ippolit Terentyev". El amor propio y el desprecio por uno mismo, el orgullo y la escupida a uno mismo, el tormento y la auto-tortura son solo una nueva expresión de esta dualidad básica.

Una persona está convencida de que la realidad no corresponde a sus ideales, lo que significa que puede exigir una vida diferente, lo que significa que tiene derecho a culpar al mundo y a enfurecerse contra él. En contradicción con la actitud oculta hacia el reconocimiento de los demás, que determina todo el tono y el estilo del conjunto, hay proclamas abiertas de Hipólito, que determinan el contenido de su confesión: independencia de la corte ajena, indiferencia hacia él y manifestación de voluntad propia. “No quiero irme”, dice, “sin dejar una palabra en respuesta,“ una palabra libre, no obligada, no para justificar, ¡oh, no! No tengo a quien pedir perdón, no tengo nada, pero es porque yo mismo lo deseo ”(VIII, 342). Toda la imagen de Hipólito se basa en esta contradicción, determina cada uno de sus pensamientos, cada palabra.

Con esta palabra “personal” de Hipólito sobre sí mismo se entrelaza y la palabra ideológico, que se dirige al universo, se dirige con una protesta: la expresión de esta protesta debe ser el suicidio. Su pensamiento sobre el mundo se desarrolla en formas de diálogo con un poder superior que alguna vez lo ofendió.

Habiendo alcanzado el "límite de la vergüenza" en la conciencia de su propia "insignificancia e impotencia", Hipólito decidió no reconocer el poder de nadie sobre sí mismo - y por ello suicidarse. “El suicidio es lo único que aún puedo tener tiempo de comenzar y terminar por mi propia voluntad” (VIII, 344).

Para Hipólito, el suicidio es una protesta contra el sinsentido de la naturaleza, una protesta de una “criatura miserable” contra la fuerza omnipotente, ciega y hostil, que es para Hipólito el mundo que lo rodea, en el proceso de colisión con el héroe de Dostoievski. Decide dispararse a los primeros rayos del sol para expresar su pensamiento principal: “Moriré mirando directamente a la fuente de la fuerza y \u200b\u200bla vida, y no quiero esta vida” (VIII, 344). Su suicidio debe convertirse en un acto de suprema voluntad propia, porque con su muerte Hipólito quiere exaltarse a sí mismo. No acepta la filosofía de Myshkin por su principio básico: el reconocimiento del papel decisivo de la humildad. “Dicen que la humildad es una fuerza terrible” (VIII, 347) - apuntó en confesión, y no está de acuerdo con eso. La rebelión contra "las tonterías de la naturaleza" es lo opuesto a reconocer la humildad como una "fuerza terrible". Según Dostoievski, la salida del tormento y el sufrimiento que vive Hipólito solo puede ser proporcionada por la religión, solo esa humildad y el perdón cristiano que predica el príncipe Myshkin. VN Zakharov presentó sus reflexiones sobre este tema: “En la biblioteca de Dostoievski había una traducción del libro de Thomas Kempis“ Sobre la imitación de Cristo ”, publicado con un prefacio y notas del traductor K. Pobedonostsev en 1869. El título del libro revela uno de los mandamientos fundamentales del cristianismo: todos pueden repetir el camino redentor de Cristo, todos pueden cambiar su imagen, ser transformados, todos pueden descubrir su esencia divina y humana. Y las “almas muertas” de Dostoievski resucitan, pero el alma “inmortal” que se ha olvidado de Dios muere. En sus obras, un "gran pecador" puede surgir, pero el "subterráneo real", cuya confesión no está permitida por el "renacimiento de las convicciones", por el arrepentimiento y la redención, no sería corregido.

Tanto Ippolit como Myshkin están gravemente enfermos, ambos son igualmente rechazados por la naturaleza, pero a diferencia de Ippolit, el príncipe no se paralizó en la etapa de esa trágica ruptura y discordia consigo mismo, sobre la que se encuentra el joven. Hipólito no logró superar su sufrimiento, no logró la claridad interior. El príncipe recibió claridad y armonía consigo mismo gracias a sus ideales cristianos y religiosos.

1.3. Motín de Hipólito.

La rebelión de Ippolit Terentyev, que encontró su expresión en su confesión e intención de suicidarse, está polémicamente dirigida contra las ideas del príncipe Myshkin y del propio Dostoievski. Según Myshkin, la compasión, que es la principal y, posiblemente, la única "ley del ser" para toda la humanidad, y el "bien único" pueden conducir al renacimiento moral de las personas y, en el futuro, a la armonía social.

Hipólito, en cambio, tiene su propia opinión: “el bien único” e incluso la organización de las “limosnas públicas” no resuelven el tema de la libertad personal.

Considere los motivos que llevaron a Hipólito a la "rebelión", cuya máxima manifestación fue el suicidio. En nuestra opinión, son cuatro.

El primer motivo, solo se describe en The Idiot, y continuará en The Demons, es una rebelión por el bien de la felicidad. Hipólito dice que le gustaría vivir por la felicidad de todos y por el "anuncio de la verdad", que solo necesitaría un cuarto de hora para hablar y convencer a todos. No niega el "bien único", pero si para Myshkin es un medio de organizar, cambiar y revivir la sociedad, para Ippolit esta medida no resuelve el problema principal: la libertad y el bienestar de la humanidad. Él culpa a la gente por su pobreza: si aguantan esta situación, entonces ellos tienen la culpa, fueron derrotados por la "naturaleza ciega". Está firmemente convencido de que no todo el mundo es capaz de rebelarse. Esta es la suerte de las únicas personas fuertes.

De ahí que surja el segundo motivo de rebelión y suicidio como manifestación: declarar la voluntad de protestar. Solo unas pocas personalidades fuertes y selectas son capaces de tal expresión de voluntad. Habiendo llegado a la idea de que es él, Ippolit Terentyev, quien puede hacer esto, "olvida" el objetivo original (la felicidad de la gente y la suya propia) y ve la adquisición de la libertad personal en la expresión misma de la voluntad. La voluntad, la voluntad propia se convierten en un medio y un fin. "Oh, tenga la seguridad de que Colón no fue feliz cuando descubrió América, sino cuando la descubrió ... ¡El punto está en la vida, en una vida, en descubrirla, continua y eterna, y en absoluto en el descubrimiento!" (VIII; 327). Para Hipólito, los resultados a los que pueden conducir sus acciones ya no son importantes, el proceso mismo de acción, la protesta es importante para él, es importante demostrar que puede, que tiene la voluntad de hacerlo.

Dado que los medios (la voluntad) también se convierten en el fin, ya no importa qué hacer y en qué manifestar la voluntad. Pero Hipólito está limitado en el tiempo (los médicos le "dieron" varias semanas) y decide que: "El suicidio es lo único que todavía puedo tener tiempo de comenzar y terminar por mi propia voluntad" (VIII; 344).

El tercer motivo de rebelión es la aversión a la idea misma de obtener la libertad mediante la expresión de la voluntad, que adquiere formas desagradables. En una pesadilla, la vida, toda la naturaleza circundante, aparece a Hipólito en forma de un insecto repugnante, del que es difícil esconderse. Todo a su alrededor es una continua "alimentación mutua". Hipólito concluye: si la vida es tan repugnante, entonces no vale la pena vivirla. Esto no es solo una rebelión, sino también una entrega a la vida. Estas convicciones de Hipólito se vuelven aún más sólidas después de ver el cuadro de Hans Holbein "Cristo en la tumba" en la casa de Rogozhin. “Cuando miras este cadáver de una persona torturada, nace una pregunta especial y curiosa: si tal cadáver (y ciertamente debería haber sido exactamente así) vio a todos sus discípulos, sus principales futuros apóstoles, vio a las mujeres que lo siguieron y se pusieron de pie en la cruz, todos los que creían en él y lo adoraban, ¿cómo podían creer, mirando tal cadáver, que este mártir resucitaría? ... La naturaleza aparece al mirar este cuadro en forma de una bestia enorme, inexorable, muda ... ", Que se tragó" ser sordo e insensiblemente grande e invaluable, que por sí solo valía toda la naturaleza y todas sus leyes "(VIII, 339).

Esto significa que hay leyes de la naturaleza que son más fuertes que Dios, que permite tal burla de sus mejores criaturas: sobre las personas.

Hipólito hace la pregunta: ¿cómo volverse más fuerte que estas leyes, cómo superar el miedo a ellas y a su manifestación más elevada: la muerte? Y llega a la idea de que el suicidio es el medio que puede superar el miedo a la muerte y, por lo tanto, salir del poder de la naturaleza ciega y las circunstancias. La idea del suicidio, según el plan de Dostoievski, es una consecuencia lógica del ateísmo: la negación de Dios y la inmortalidad. La Biblia dice repetidamente que “el principio de la sabiduría, la moralidad y la obediencia a la ley es el temor de Dios. No se trata de una simple emoción de miedo, sino de la inconmensurabilidad de dos cantidades tales como Dios y el hombre, y también del hecho de que este último está obligado a reconocer la autoridad incondicional de Dios y su derecho al poder indiviso sobre sí mismo ". Y esto no se trata en absoluto del miedo a la otra vida, a los tormentos infernales.

Hipólito no tiene en cuenta la idea más importante y fundamental del cristianismo: el cuerpo es solo un recipiente para el alma inmortal, la base y el propósito de la existencia humana en la tierra es el amor y la fe. “El pacto que Cristo dejó a la gente es un pacto de amor desinteresado. No hay en ello humillación ni exaltación dolorosa: "Os doy un mandamiento nuevo, amaos como yo os he amado" (Juan XIII, 34). Pero en el corazón de Hipólito no hay fe, no hay amor, y la única esperanza es un revólver. Por tanto, sufre y sufre. Pero el sufrimiento y el tormento deben llevar a la persona al arrepentimiento y la humildad. En el caso de Hipólito, su confesión de auto-tortura no es remordimiento, porque Hipólito permanece cerrado en su propio orgullo (orgullo). No puede pedir perdón y, por lo tanto, no puede perdonar a los demás, no puede arrepentirse sinceramente.

La rebelión de Hipólito y su entrega a la vida son interpretadas por él como algo aún más necesario cuando la idea misma de obtener la libertad a través de la declaración de voluntad en la práctica toma formas desagradables en las acciones de Rogozhin.

“Una de las funciones de la imagen de Rogozhin en la novela es precisamente ser el“ doble ”de Hipólito al llevar su idea de la voluntad al final lógico. Cuando Ippolit comienza a leer su confesión, Rogozhin solo desde el principio entiende su idea principal: "Hay mucha conversación", Rogozhin, que estaba en silencio todo el tiempo, la cagaba. Hippolyte lo miró, y cuando sus miradas se encontraron, Rogozhin sonrió con amargura y bilis y dijo lentamente: “No es así como debe tratarse este objeto, muchacho, no así ...” (VIII; 320).

Rogozhin e Ippolita están unidos por el poder de la protesta, que se manifiesta en el deseo de declarar su voluntad ". La diferencia entre ellos es, a nuestro juicio, que uno lo declara en acto de suicidio y el otro en asesinato. Rogozhin para Ippolit también es producto de una realidad fea y terrible, por eso es precisamente desagradable para él, lo que agrava la idea del suicidio. "Este caso especial, que describí con tanto detalle", dice Ippolit sobre la visita de Rogozhin durante su delirio, "fue la razón por la que" tomé una decisión "por completo ... No puedes permanecer en una vida que adopta formas tan extrañas y ofensivas. Este fantasma me humilló ”(VIII; 341). Sin embargo, este motivo de suicidio como acto de "motín" no es el principal.

El cuarto motivo está asociado con la idea de luchar contra Dios, y aquí se convierte, en nuestra opinión, en el principal. Está íntimamente relacionado con los motivos anteriores, elaborado por ellos y se deriva de reflexiones sobre la existencia de Dios y la inmortalidad. Fue aquí donde se hicieron sentir las reflexiones de Dostoievski sobre el suicidio lógico. Si no hay Dios y la inmortalidad, entonces el camino hacia el suicidio (y el asesinato y otros delitos) está abierto, esta es la posición del escritor. El pensamiento de Dios es necesario como ideal moral. No existe él - y estamos asistiendo al triunfo del principio "después de mí - incluso un diluvio", tomado por Hipólito como epígrafe de su confesión.

Según Dostoievski, a este principio solo se le puede oponer la fe: un ideal moral y una fe sin pruebas, sin razonamiento. Pero el rebelde Hipólito se opone a esto, no quiere creer a ciegas, quiere entender todo lógicamente.

Hipólito se rebeló contra la necesidad de aceptar las circunstancias de la vida solo porque todo está en manos de Dios y todo dará sus frutos en el próximo mundo. "¿No puedes simplemente comerme sin pedirme elogios por lo que me comió?" "¿Por qué esto requirió mi humildad?" - el héroe está indignado (VIII; 343-344). Además, lo principal que priva a una persona de la libertad, según Hipólito, y la convierte en un juguete en manos de la naturaleza ciega, es la muerte, que llegará tarde o temprano, pero no se sabe cuándo será. Una persona debe esperarla obedientemente, no disponer libremente del término de su vida. Para Hipólito, esto es insoportable: "... ¿quién, en nombre de qué derecho, en nombre de qué motivo, se le ocurriría cuestionar ahora mi derecho a estas dos o tres semanas de mi mandato?" (VIII; 342). Hipólito quiere decidir por sí mismo cuánto tiempo vivir y cuándo morir.

Dostoievski cree que estas afirmaciones de Hipólito se derivan lógicamente de su incredulidad en la inmortalidad del alma. El joven hace la pregunta: ¿cómo volverse más fuerte que las leyes de la naturaleza, cómo superar el miedo a ellas y a su manifestación más elevada: la muerte? E Hipólito llega a la idea de que el suicidio es el medio que puede superar el miedo a la muerte y, por lo tanto, salir del poder de la naturaleza y las circunstancias ciegas. La idea del suicidio, según Dostoievski, es una consecuencia lógica del ateísmo: la negación de la inmortalidad, una enfermedad del alma.

Es muy importante señalar el lugar en la confesión de Hipólito, donde deliberadamente llama la atención sobre el hecho de que su idea del suicidio, su convicción "principal", no depende de su enfermedad. “Que el que caiga en manos de mi 'Explicación' y que tenga la paciencia para leerla me considere un loco o incluso un escolar, o mejor dicho, un condenado a muerte ... Declaro que mi lector se equivoca y que mi convicción es perfecta independientemente de mi sentencia de muerte ”(VIII; 327). Como puede ver, no se debe exagerar el hecho de la enfermedad de Ippolit, como lo hizo, por ejemplo, AP Skaftmov: "El consumo de Ippolit juega el papel de ese reactivo que debería servir como un desarrollador de las propiedades dadas de su espíritu ... se necesitaba una tragedia de deterioro moral ... una ofensa".

Así, en la rebelión de Hipólito, su negación de la vida es innegablemente consistente y convincente.

CAPÍTULO 2. Transformación de la imagen de un "hombre divertido": de suicidio lógico a predicador.

2.1. "El sueño de un hombre divertido" y su lugar en el "Diario

escritor ".

Por primera vez, el cuento fantástico "El sueño de un hombre divertido" se publicó en el "Diario de un escritor" en abril de 1877 (el primer boceto data aproximadamente de la primera quincena de abril, la segunda, finales de abril). Es interesante notar que el héroe de esta historia - un "hombre divertido", como él mismo se caracteriza ya en la primera línea de la narración - vio su sueño en "el pasado noviembre", es decir, el 3 de noviembre, y el pasado noviembre, es decir, en noviembre de 1876, en el "Diario de un escritor" se publicó otra historia fantástica: "Meek" (sobre la muerte prematura de una vida joven). ¿Es una coincidencia? Pero, sea como sea, "El sueño de un hombre ridículo" desarrolla un tema filosófico y resuelve el problema ideológico del cuento "Manso". A estas dos historias se le puede atribuir una más - "Bobok" - y nuestra atención se presenta el ciclo original de relatos fantásticos publicados en las páginas del "Diario del Escritor".

Tenga en cuenta que en 1876 en las páginas del "Diario de un escritor" también había una confesión de un suicidio "por aburrimiento" llamada "La Sentencia".

En "El veredicto" se da la confesión de un ateo suicida que sufre por la ausencia de un sentido superior en su vida. Está dispuesto a renunciar a la felicidad de la existencia temporal, porque está seguro de que mañana "toda la humanidad se convertirá en nada, en el caos anterior" (XXIII, 146). La vida se vuelve sin sentido e innecesaria si tiene un carácter temporal y todo termina con la desintegración de la materia: "... nuestro planeta no es eterno y el tiempo de la humanidad es el mismo momento que para mí" (XXIII, 146). La posible armonía futura no los salvará del corrosivo pesimismo cósmico. El "suicidio lógico" piensa: "Y no importa cuán inteligente, gozosa, justa y sagradamente esté asentada la humanidad en la tierra, la destrucción es inevitable", "todo esto también será equiparado mañana al mismo cero" (XXIII; 147). Para una persona que es consciente del principio eterno espiritualmente libre en sí mismo, la vida es ofensiva, que ha surgido de acuerdo con algunas leyes de la naturaleza todopoderosas y muertas ...

Este suicidio - un materialista consecuente - procede del hecho de que no es la conciencia la que crea el mundo, sino que la naturaleza lo creó y su conciencia. Y esto es precisamente lo que no puede perdonar a la naturaleza, ¿qué derecho tenía ella de crearle "consciente", por tanto, "sufrimiento"? Y, en general, ¿no es el hombre creado en forma de algún tipo de prueba imprudente para ver si tal criatura se lleva bien en la tierra?

Y el "suicidio por aburrimiento", citando argumentos lógicos suficientemente convincentes, decide: como no puede destruir la naturaleza que lo produjo, se autodestruye "únicamente por aburrimiento para soportar una tiranía, en la que no hay quien culpar" (XXIII; 148). Según E. Hartmann, "el deseo de la negación individual de la voluntad es tan absurdo y sin objetivo, incluso más absurdo que el suicidio". Consideró necesario e inevitable el proceso del fin del mundo debido a la lógica interna de su desarrollo, y aquí no juegan un papel los motivos religiosos. Fyodor Mikhailovich Dostoevsky, por el contrario, argumentó que una persona no puede vivir si no tiene fe en Dios y en la inmortalidad del alma.

Este fue el pensamiento de Dostoievski a fines de 1876, y seis meses después del "Veredicto" publicó el cuento fantástico "El sueño de un hombre ridículo" y en él reconoció la posibilidad de una "edad de oro de la humanidad" en la tierra.

En cuanto al género, Dostoievski “llenó la historia de un profundo significado filosófico, le dio expresividad psicológica y un serio significado ideológico. Demostró que la historia es capaz de resolver problemas de géneros tan altos (poema, tragedia, novela, cuento), como el problema de la elección moral, la conciencia, la verdad, el sentido de la vida, el lugar y el destino de una persona ”. Cualquier cosa puede convertirse en una historia, cualquier situación o incidente de la vida, desde una historia de amor hasta el sueño de un héroe.

2.2. Análisis de la imagen del "hombre divertido".

El "hombre divertido", el héroe de la historia que estamos considerando, "decidió" dispararse, en otras palabras, decidió suicidarse. Una persona pierde la fe en sí mismo en Dios, el anhelo y la indiferencia se apoderan de él: “En mi alma crecía el anhelo de una circunstancia que ya era infinitamente más alta que todos: fue esta única convicción que me sobrecogió de que todo era igual en el mundo ... De repente sentí que no me importaría si el mundo existía o si no había nada en ningún lado ... ”(XXV; 105).

La enfermedad del tiempo es una enfermedad del espíritu y del alma: la ausencia de una "idea superior" de existencia. Esto es típico de la crisis paneuropea de la religiosidad tradicional. Y de ella, de esta mismísima "idea más elevada", de la fe surge todo el sentido superior y el sentido de la vida, el deseo mismo de vivir. Pero para buscar significado e idea, hay que ser consciente de la necesidad de esta búsqueda. En una carta a A.N. Maikov, el mismo Dostoievski comentó (marzo de 1870): "La cuestión principal ... la misma con la que sufrí consciente e inconscientemente toda mi vida: la existencia de Dios" (XXI, 2; 117). En un cuaderno de 1880-1881, habló de su fe, que había pasado por grandes pruebas (XXVII; 48, 81). El "hombre ridículo" no piensa en tales búsquedas.

Las ideas de esta "gran melancolía" parecen estar en el aire, viven y se difunden, se multiplican según leyes incomprensibles para nosotros, son contagiosas y no conocen fronteras ni estamentos: la melancolía inherente a una mente altamente educada y desarrollada puede de repente transmitirse a un analfabeto, rudo y nunca se preocupó por nada. Lo que une a estas personas es una cosa: la pérdida de la fe en la inmortalidad del alma humana.

El suicidio, con incredulidad en la inmortalidad, se convierte en una necesidad inevitable de tal persona. La inmortalidad, que promete la vida eterna, une firmemente a una persona a la tierra, sin importar lo paradójico que pueda parecer.

Parecería que surge una contradicción: si hay otra vida además de la terrenal, ¿por qué aferrarse a la terrenal? El punto es que, con fe en su inmortalidad, una persona comprende todo el objetivo razonable de su estadía en una tierra pecaminosa. Sin esta convicción en su propia inmortalidad, los lazos del hombre con la tierra se rompen, se vuelven delgados y frágiles. Y la pérdida del significado más elevado (en forma de ese anhelo muy inconsciente) indudablemente conduce al suicidio, como la única decisión correcta en la situación actual.

Esta melancolía e indiferencia inconscientes del "hombre ridículo" es, en esencia, un equilibrio muerto de voluntad y conciencia: un hombre está en un estado de genuina inercia. El "hombre de la clandestinidad" de Dostoievski solo habló de inercia, pero de hecho negó activamente el mundo, y para él llega el fin de la historia: el suicidio voluntario de su propia vida. El "hombre divertido" va más allá: está convencido de que la vida no tiene sentido y decide suicidarse.

El "hombre divertido" se diferencia de otros suicidios de Dostoievski: Kirillov se pegó un tiro para demostrar que era Dios; Kraft se suicidó por incredulidad en Rusia; Hipólito intentó quitarse la vida por odio a la naturaleza "ciega e insolente"; Svidrigailov no pudo soportar su propia abominación; La "persona divertida", sin embargo, no puede soportar la carga psicológica y moral del solipsismo.

“Me dispararé”, reflexiona el héroe de la historia, “y no habrá paz, al menos para mí. Sin mencionar el hecho de que, quizás, realmente no habrá nada para nadie después de mí, y el mundo entero, tan pronto como mi conciencia se desvanezca, se desvanecerá de inmediato, como un fantasma, como una pertenencia a mi única conciencia, y será abolido, porque, tal vez este mundo y toda esta gente, yo mismo soy el único ”(XXV, 108).

El "hombre ridículo" podría unirse al aforismo pesimista de la estética de Kierkegaard: "¡qué vacía es la vida, insignificante! Entierran a una persona, escoltan el ataúd hasta la tumba, le arrojan un puñado de tierra; van allí en un carruaje y regresan en un carruaje, se consuelan con el hecho de que todavía les queda una larga vida por delante. ¿Y qué es esencialmente de 7 a 10 años? ¿Por qué no terminar de inmediato, no quedarse en el cementerio para todos, tirando suertes - cuya parte caerá la desgracia de ser el último y arrojar el último puñado de tierra sobre la tumba del último difunto? El vacío interior de tal filosofía de la indiferencia llevó al "hombre ridículo" a la decisión de suicidarse, y al mismo tiempo al mundo. En el número de noviembre del "Diario de un escritor" de 1876, en su "Declaración sin palabras", Dostoievski dice: "... sin fe en tu alma y en su inmortalidad, la existencia humana es antinatural, impensable e insoportable" (XXIV; 46). Habiendo perdido la fe en Dios y en la inmortalidad, una persona llega a la inevitable convicción del completo absurdo de la existencia de la humanidad en la tierra. En este caso, una persona que piensa y siente inevitablemente pensará en el suicidio. “No seré ni puedo ser feliz bajo la condición de que mañana amenace cero” (XXIV; 46), - dice el ateo suicida en “Untold Assertions”. Hay algo de lo que desesperarse, y el suicidio lógico puede convertirse en uno real; hay muchos casos de este tipo.

El "hombre divertido" no cumplió su intención. El suicidio fue evitado por una mendiga que lo recibió en el camino a casa. Ella lo llamó, le pidió ayuda, pero el "hombre divertido" se llevó a la niña y se fue a su "quinto piso", a una pequeña habitación pobre con una ventana en el ático. En esta habitación solía pasar sus tardes y noches sin descanso, entregándose a pensamientos vagos, incoherentes e irresponsables.

Sacó un revólver de un cajón y lo colocó frente a él. Pero entonces el "hombre gracioso" pensó en la niña, ¿por qué no respondió a su llamada? Pero él no la ayudó porque se "acostó" a pegarse un tiro en dos horas, y en este caso ni el sentimiento de lástima, ni el sentimiento de vergüenza por la mezquindad realizada pueden tener sentido ...

Pero ahora, sentado en un sillón frente al revólver, se dio cuenta de que "no importa", que sentía lástima por la niña. “Recuerdo que sentí mucha lástima por ella, hasta algún dolor extraño, y hasta increíble en mi situación ... y estaba muy irritado, como no lo había estado en mucho tiempo” (XXV; 108).

Se formó una brecha moral en la conciencia del “hombre divertido”: su concepto de indiferencia construido idealmente se resquebrajó en el mismo momento en que, al parecer, debería haber triunfado.

2.3. Secretos del sueño de un "hombre divertido".

Se quedó dormido, "lo que nunca ... sucedió antes, en la mesa, en las sillas" (XXV; 108).

Cabe señalar que para el héroe su sueño es la misma realidad que la realidad, vive su sueño real y realmente. No todo sueño es una fantasía. Muchos de ellos se encuentran dentro de lo real o probable, nada es imposible en ellos. "El soñador, aun sabiendo que está soñando, cree en la realidad de lo que está sucediendo". Dostoievski tiene sueños que siguen siendo sueños y nada más. El contenido psicológico pasa a primer plano en ellos, tienen un significado compositivo importante, pero no crean un “segundo plan”. “En la historia“ El sueño de un hombre divertido ”, el sueño se presenta“ precisamente como una oportunidad para una vida completamente diferente, organizada según leyes completamente diferentes a la habitual (a veces como “el mundo al revés”) ”. Una vida vista en un sueño difama la vida ordinaria, nos hace comprenderla y evaluarla de una manera nueva (a la luz de una posibilidad diferente vista); el sueño tiene un cierto significado filosófico. Y la persona misma en un sueño se vuelve diferente, revela en sí misma otras posibilidades (tanto las mejores como las peores), es probado y verificado por el sueño. A veces, un sueño se construye directamente como la coronación-desacreditación de una persona y su vida ".

"El sueño de un hombre divertido" es una historia sobre la percepción moral del héroe a través del sueño, sobre su búsqueda de la verdad. El sueño en sí puede considerarse un elemento fantástico de la historia, pero nació del corazón y la mente del héroe, está condicionado por la vida real y está asociado con él en muchos conceptos. El propio Dostoievski escribió en una carta a Yu.F. Abaz fechada el 15 de junio de 1880: “Que sea un cuento fantástico, pero lo fantástico en el arte tiene límites y reglas. Lo fantástico debe tocar tanto lo real que casi debes creerlo ”(XXV; 399).

El sueño comenzó con eventos bastante reales (largamente esperados por el héroe): se disparó a sí mismo, fue enterrado. Luego fue "sacado de la tumba por una criatura oscura y desconocida", y "se encontraron en el espacio" (XXV; 110). Por este ser, el "hombre divertido" ascendió a la misma estrella que vio en el claro de las nubes cuando regresó a casa por la noche. Y esta estrella resultó ser un planeta completamente similar a nuestra Tierra.

Anteriormente, a mediados de los años 60, Dostoievski sugirió que la vida futura del "paraíso" podría crearse en algún otro planeta. Y ahora lleva al héroe de su obra a otro planeta.

Volando hacia ella, el "hombre divertido" vio el sol, exactamente igual que el nuestro. “¿Es posible tales repeticiones en el universo, es una ley tan natural? .. Y si esta es la tierra allí, entonces es realmente la misma tierra que la nuestra ... exactamente la misma, infeliz, pobre ...” (XXV; 111), - exclamó.

Pero Dostoievski no estaba interesado en absoluto en el lado científico de la cuestión de las repeticiones en el Universo. Le interesaba: ¿es posible repetir las leyes morales, el comportamiento, la psicología, características de las personas en la Tierra, en otros cuerpos celestes habitados?

El "hombre divertido" acabó en un planeta que no cayó en pecado. “Esta era una tierra que no fue contaminada por la Caída, en ella vivían personas que no habían pecado, vivían en el mismo paraíso en el que, según las leyendas de toda la humanidad, vivieron nuestros antepasados \u200b\u200bpecadores” (XXV; 111).

Desde un punto de vista religioso, la solución a la cuestión del fin de la historia, de la "edad de oro" de la felicidad humana es inseparable de la historia de la caída del hombre.

¿Qué pasó en este planeta? ¿Qué vio y experimentó el "hombre divertido"?

“Oh, todo era exactamente igual al nuestro, pero parecía que por todas partes brillaba con una especie de festividad y un gran triunfo sagrado y finalmente logrado” (XXV; 112).

Las personas en el planeta no se sentían tristes, porque no tenían nada de qué estar tristes. Allí solo reinaba el amor. Estas personas no tenían ninguna melancolía porque sus necesidades materiales estaban plenamente satisfechas; en sus mentes no había antagonismo entre "terrenal" (transitorio) y "celestial" (eterno). La conciencia de estos felices habitantes de la "edad de oro" se caracterizó por el conocimiento directo de los secretos de la vida.

Religión, en nuestro sentido terrenal, no la tenían, "pero tenían algún tipo de unidad vital, viva e ininterrumpida con el Todo del universo", y en la muerte vieron "una expansión aún mayor del contacto con el Todo del universo". La esencia de su religión era "una especie de amor mutuo, completo y universal" (XXV; 114).

Y de repente todo esto desaparece, explota, vuela hacia un “agujero negro”: un “hombre divertido” que vino de la tierra, agobiado por el pecado original, el hijo de Adán, ¡derrocó la “edad de oro”! .. “Sí, sí, terminó conmigo corrompiendo ¡todos ellos! Cómo pudo haber sucedido esto, no lo sé, no lo recuerdo con claridad ... solo sé que yo fui la causa de la Caída ”(XXV; 115).

Dostoievski guarda silencio sobre cómo pudo haber sucedido esto. Nos confronta con un hecho, y en nombre del "hombre ridículo" dice: "Aprendieron a mentir y se enamoraron de la mentira y aprendieron la belleza de la mentira" (XXV; 115). Conocieron la vergüenza y la elevaron a virtud, se enamoraron del dolor, el tormento se hizo deseable para ellos, ya que la verdad sólo se alcanza a través del sufrimiento. Apareció la esclavitud, la desunión, el aislamiento: comenzaron las guerras, se derramó sangre ...

“Han aparecido enseñanzas que instan a todos a volver a unirse, para que todos, sin dejar de amarse a sí mismos más que a los demás, al mismo tiempo no interfieran con los demás y así convivan, como en una sociedad armoniosa” (XXV; 117). Esta idea resultó nacer muerta y sólo dio lugar a guerras sangrientas, durante las cuales los "sabios" intentaron exterminar a los "insensatos" que no entendían sus ideas.

Experimentando dolorosamente su culpa en la corrupción y destrucción de la "edad de oro" en el planeta, el "hombre divertido" quiere redimirla. “Les rogué que me crucificaran en la cruz, les enseñé a hacer una cruz. No podía, no podía matarme, pero quería aceptar el tormento de ellos, anhelaba el tormento, para que toda mi sangre se derramara en estos tormentos, hasta una gota ”(XXV; 117). La cuestión de la redención de su culpa, de los dolores de conciencia, fue planteada y trató de ser resuelta no solo por el "hombre divertido". “Los dolores de conciencia son más terribles para una persona que el castigo externo de la ley estatal. Y una persona, afligida por dolores de conciencia, espera el castigo, como un alivio de su tormento ", comparte su opinión N.A. Berdyaev. ...

Al principio, el "hombre divertido" resultó ser una serpiente tentadora, y luego quiso convertirse en un salvador-redentor ...

Pero él no se convirtió en ese doble planeta de la tierra en una doble semejanza de Cristo: por mucho que suplicara para crucificarlo para la expiación del pecado, solo se reían de él, lo veían como un tonto, un loco. Además, los habitantes del “Paraíso Perdido” lo justificaron, “decían que recibían solo lo que ellos mismos deseaban, y que todo lo que es ahora no puede dejar de ser” (XXV; 117). El dolor entró en su alma, insoportable y doloroso, de tal manera que se sintió cerca de la muerte.

Pero entonces el "hombre divertido" se despertó. El planeta permaneció en un estado de pecado y sin esperanza de redención y liberación.

2.4. "Despertar" y el renacimiento del "hombre divertido".

Cuando se despierta, ve un revólver frente a él y lo empuja lejos de él. Un deseo irresistible de vivir y ... volver a predicar volvió al "hombre divertido".

Levantó la mano y apeló a la Verdad eterna que le había sido revelada: “Vi la verdad, y vi, y sé que las personas pueden ser hermosas y felices sin perder la capacidad de vivir en la tierra ... Lo principal es amar a los demás como a ti mismo, eso es lo importante, y eso es todo, no se necesita absolutamente nada más: enseguida encontrarás cómo asentarte ”(XXV; 118-119).

Después de su viaje fantástico, el "hombre divertido" está convencido de que la "edad de oro" es posible, quizás el reino de la bondad y la felicidad. La estrella que guía este camino difícil, tortuoso y doloroso es la fe en el hombre, en la necesidad de la felicidad humana. Y el camino hacia él, como señala Dostoievski, es increíblemente simple: "ama a tu prójimo como a ti mismo".

El amor llenó el alma del "hombre divertido", desplazando de allí la melancolía y la indiferencia. La fe y la esperanza se asentaron en ella: “el destino no es un destino, sino la libertad de elección entre el bien y el mal, que es la esencia del hombre. No es el alma la que se purifica, sino el espíritu, "no las pasiones, sino que las ideas se eliminan -por la absorción dionisíaca o, por la pérdida de un rostro humano en ellas- se afirma en ellas una persona, unida por el amor al mundo, que ha asumido toda la responsabilidad y culpa de la maldad de este mundo" ...

Una actitud viva y genuina hacia la vida de las personas se mide solo por el grado de libertad interior de una persona, solo por el amor que trasciende los límites de la razón y la razón. El amor se vuelve superinteligente, llegando a un sentido de conexión interior con el mundo entero. La verdad no nace en un tubo de ensayo y no se prueba con una fórmula matemática, existe ... Y, según Dostoievski, la verdad sólo es tal si se presenta “en forma de autoexpresión confesional. En boca de otro ... la misma afirmación adquiriría un significado diferente, un tono diferente y dejaría de ser verdad ".

“Vi la verdad, no la que inventé con mi mente, sino que vi, vi y su imagen viviente llenó mi alma para siempre. La vi en un todo tan completo que no puedo creer que la gente no pueda tenerla ”(XXV; 118).

El amor, la fe y la esperanza recién encontrados “sacaron” el revólver de la sien del “hombre divertido”. NA Berdyaev habló de esta "receta" para el suicidio: "El suicidio como fenómeno individual es conquistado por la fe cristiana, la esperanza, el amor".

De un suicidio lógico en una noche, el "hombre divertido" renació en una persona creyente profunda y sincera con prisa por hacer el bien, tener amor y predicar la verdad que le fue revelada.

CONCLUSIÓN.

En 1893, Vasily Rozanov escribió en su artículo “Acerca de Dostoievski”: “¿Cuál es el significado general del genio en la historia? En nada más que en la inmensidad de la experiencia espiritual en la que supera a otras personas, sabiendo lo que se dispersa separadamente en miles de ellas, que a veces se esconde en los personajes más oscuros y tácitos; finalmente sabe muchas cosas que el hombre nunca ha experimentado, y solo él, en su inmensamente rica vida interior, ya ha sido experimentado, medido y evaluado ". En nuestra opinión, el mérito indudable de Fyodor Mikhailovich Dostoevsky radica en el hecho de que llevó a muchos a comprender las ideas del cristianismo. Dostoievski hace pensar en lo más importante. Una persona pensante no puede dejar de plantear preguntas sobre la vida y la muerte, sobre el propósito de su estancia en la tierra. Dostoievski es genial porque no teme adentrarse en las profundidades de la existencia humana. Intenta finalmente adentrarse en el problema del mal, que adquiere cada vez más trágico significado para la conciencia humana. Este problema, en nuestra opinión, se encuentra en la fuente de varios tipos de ateísmo, y sigue siendo doloroso hasta que la Verdad se revela a una persona pacificada.

Muchos grandes escritores han abordado este tema y, a veces, de manera más profunda y vívida que los filósofos e incluso los teólogos. Eran una especie de profetas. Necesitas conocer las profundidades del mal, para no construir ilusiones en el sentido social o moral. Y necesitas conocer la profundidad del bien para resistir el ateísmo. Sólo podemos estar de acuerdo con nuestro contemporáneo, el arcipreste Alejandro, según quien "el más grande de nuestros profetas, el alma más grande, atormentada por el tema del enfrentamiento entre el bien y el mal, fue Fyodor Mikhailovich Dostoievsky".

La atmósfera dolorosa de las novelas de Dostoievski no deprime al lector, no le priva de la esperanza. A pesar del trágico desenlace del destino de los personajes principales, en El idiota, como en otras obras del escritor, se puede escuchar un anhelo apasionado por el feliz futuro de la humanidad. "El resultado negativo de Dostoievski demostró que la desesperanza y el cinismo no están justificados, que el mal ha sido socavado, que la salida, aunque todavía se desconoce, está ahí, que es necesario encontrarla a toda costa, y entonces un rayo de amanecer brillará".

El héroe de Dostoievski casi siempre se encuentra en una posición tal que necesita una oportunidad de salvación. Para el "hombre ridículo", un sueño se convirtió en una oportunidad, pero para Ippolit Terentyev fue un revólver que nunca disparó. Otra cosa es que el "hombre divertido" aprovechó esta oportunidad, e Hipólito murió sin llegar a un acuerdo con el mundo y, sobre todo, consigo mismo.

Fe incondicional y humildad cristiana: estas son las claves de la felicidad, creía Dostoievski. El "hombre divertido" fue capaz de recuperar los "objetivos superiores" perdidos y el "sentido superior de la vida".

Al final, todo héroe de Dostoievski se encuentra con la desesperanza, ante la cual es impotente, como frente al «muro de Meyer» en blanco, del que Hipólito habla de manera tan mística y elocuente. Pero para el propio Dostoievski, la desesperanza en la que se encuentra su héroe es sólo una nueva razón para la búsqueda de otros medios para superarla.

No es casualidad que los representantes de la generación más joven, hombres jóvenes y niños, jueguen un papel tan importante en todas las últimas novelas del escritor. En The Idiot, esta idea está asociada con la imagen de Kolya Ivolgin. Al observar la vida de sus padres, otras personas a su alrededor, la amistad con el príncipe Myshkin, Aglaya, Ippolit se convierte para Kolya en una fuente de enriquecimiento espiritual y crecimiento de su individualidad. La trágica experiencia de la generación mayor no pasa sin dejar rastro para Ivolgin Jr., lo hace pensar temprano en elegir el camino de su vida.

Leer a Dostoievski, novela tras novela, es como si estuvieras leyendo un solo libro sobre un solo camino de un solo espíritu humano desde el momento de su inicio. Las obras del gran escritor ruso parecen plasmar todos los altibajos de la persona humana, entendida por él como un todo. Todas las cuestiones del espíritu humano aparecen en toda su irresistibilidad, ya que su personalidad es única e inimitable. Ninguna de las obras de Dostoievski vive por sí sola, separada de otras (el tema de "Crimen y castigo", por ejemplo, se vierte casi directamente en el tema de "El idiota").

En Dostoievski, observamos la fusión completa de un predicador y un artista: predica como artista, pero crea como predicador. Cualquier artista brillante gravita hacia la representación de los lados detrás de escena de las almas humanas. Dostoievski llegó aquí más lejos que cualquiera de los grandes realistas, sin perder su vocación. Escritor de temática exclusivamente rusa, Dostoievski sumerge a su héroe, el hombre ruso, en el abismo de los problemas que se presentan ante el hombre en general a lo largo de toda su historia. En las páginas de las obras de Dostoievski, toda la historia de la humanidad, el pensamiento y la cultura humanos cobra vida en la refracción de la conciencia individual. “En sus mejores páginas doradas, Dostoievski arrojó al lector sueños de armonía mundial, hermandad de pueblos y naciones, armonía de un habitante de la tierra con esta tierra y cielo que él habita. "El sueño de un hombre divertido" en "El diario de un escritor" y algunos pasajes de la novela "Adolescente" le dan a Dostoievski un sentimiento de corazón que no solo verbalmente, sino que realmente tocó el misterio de estas armonías. La mitad de la gloria de Dostoievski se basa en estas páginas de oro suyas, y la otra mitad en su famoso "análisis psicológico" ... En una pregunta directa y corta: "¿Por qué amas tanto a Dostoievski?", "¿Por qué Rusia lo honra tanto?", Todos dirán brevemente. y casi sin pensar: "Vaya, esta es la persona más perspicaz de Rusia, y la más cariñosa". El amor y la sabiduría son el secreto de la grandeza de Dostoievski.

Probablemente, esta sea, en nuestra opinión, la principal razón de su fama mundial, ahora creciente. Y, por supuesto, esta es la razón del interés por la obra de Dostoievski de filósofos de diversas corrientes y direcciones, la principal entre las que, sin duda, es la corriente existencial. El legado de Dostoievski contiene todas las preguntas principales que interesaron e interesan a los filósofos, y la pregunta más importante: sobre el ser, la libertad y la existencia del hombre. “Dostoievski es el escritor más cristiano porque en su centro está el hombre, el amor humano y las revelaciones del alma humana. Él es todo: la revelación del corazón, el ser humano, el corazón de Jesús. Dostoievski descubre una nueva ciencia mística del hombre. El hombre no es la periferia del ser, como muchos místicos y metafísicos, no es un fenómeno transitorio, sino la profundidad misma del ser, entrando en las profundidades de la vida Divina ”- señala N.A. Berdyaev. Dostoievski es antropocéntrico, está absorto en el hombre, nada preocupa tanto al escritor como el hombre y los movimientos de su espíritu y alma.

El mundo moderno, que ha experimentado y atraviesa los mayores trastornos sociohistóricos, está tan organizado que las personas de las generaciones actuales están dotadas de una inclinación sin precedentes a mirar las profundidades más lejanas, ocultas y oscuras de sus almas. Y hasta el día de hoy no se puede encontrar mejor ayuda en esto que Dostoievski.

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Príncipe Myshkin en los Epanchins. Fotograma de la película "El idiota". Dirigida por Ivan Pyriev. 1958 año Noticias de RIA "

Al visitar a los Epanchins, el príncipe Myshkin dice que después de una exacerbación de la epilepsia fue enviado a Suiza:

“Recuerdo: la tristeza en mí era insoportable; Incluso quise llorar; Seguí preguntándome y preocupado: tenía un efecto terrible en mí que todo esto fuera extraño; Lo entendí. Alguien más me estaba matando. Me desperté completamente de esta oscuridad, recuerdo, por la noche, en Basilea, a la entrada de Suiza, y me despertó el grito de un burro en el mercado de la ciudad. El burro me golpeó terriblemente y por alguna razón me gustó inusualmente, y al mismo tiempo de repente todo pareció aclararse en mi cabeza ".

En este momento, las hermanas Yepanchin comienzan a reír, explicando que ellas mismas han visto y escuchado al burro. Para los habitantes de Rusia Central en el siglo XIX, el burro era un animal extravagante. Fue posible descubrir cómo se ve realmente en los libros, por ejemplo, en las descripciones de viajes a las regiones de Asia central y los países del sur. En San Petersburgo, los burros, junto con las cabras salvajes y otras exhibiciones raras, se colocaron en zoológicos, pequeños zoológicos móviles o estacionarios de esa época.

Pero el público lector sabía que el burro es un tonto y un símbolo de estupidez. Del ba-sen, traducido del francés, la imagen de un animal estúpido se trasladó a otros géneros literarios y correspondencia. Hasta 1867, la palabra "burro" se usaba exclusivamente como una palabrota. Por tanto, surge confusión en la conversación entre Mysh-kin y las princesas. El príncipe le cuenta sinceramente a Epan-chin sobre un evento importante para él, y las jóvenes se burlan, casi directamente llamándolo tonto: no hay ambigüedad en su discurso. Myshkin no se ofende, de hecho, por primera vez en las páginas de la novela, sufrió un insulto directo e inmerecido.

2. El misterio de la pena de muerte

Mientras espera una recepción en los Epanchins, el príncipe Myshkin comienza una conversación sobre la pena de muerte con su ayuda de cámara:

“Y antes de eso no sabía nada aquí, pero ahora escucho tantas novedades que, dicen, quien sabía algo, está capacitado para volver a aprender. Se habla mucho de los tribunales aquí ahora.
- ¡Hm! .. Tribunales. Los tribunales son verdad, que los tribunales. ¿Y qué, cómo es, justo en la corte o no?
- Yo no sé. Escuché muchas cosas buenas sobre el nuestro. Aquí nuevamente, no tenemos pena de muerte.
- ¿Los ejecutan allí?
- Si. Lo vi en Francia, en Lyon ".

Además, el príncipe comienza a fantasear con los pensamientos de un condenado a muerte en los últimos minutos antes de la ejecución. Sin embargo, en la década de 1860 existía la pena de muerte en Rusia. Según el Código de Penas Penales y Correccionales de 1866, se imponía la pena de muerte por delitos como rebelión contra el poder supremo, encubrimiento del hecho de llegada de lugares donde la plaga arrecia, alta traición, atentado contra el emperador. En el mismo 1866, Dmitry Karakozov fue ejecutado, quien intentó matar a Alejandro II, y Nikolai Ishutin, miembro del círculo revolucionario "Organización", fue condenado a muerte (aunque más tarde este castigo fue reemplazado por cadena perpetua). Cada año, los tribunales rusos condenan a 10 a 15 personas a ejecución.

Nikolay Ishutin. 1868 añooldserdobsk.ru

Ilya Repin. Retrato de Dmitry Karakozov antes de la ejecución. 1866 añoWIkimedia Commons

Por supuesto, la historia del príncipe Myshkin sobre la ejecución y su fantasía sobre los últimos minutos del condenado es la historia del propio Dostoievski, condenado a muerte en 1849. El castigo fue reemplazado por trabajos forzados, pero tuvo que soportar los "últimos minutos" antes de su muerte.

3. El secreto del Dr. B-na

Un muchacho de dieciocho años, Ippolit Terentyev, está enfermo de tisis. Cuando conoció a Myshkin y a otros héroes de la novela en Pavlovsk, les dice a todos que se está muriendo:

"... En dos semanas, que yo sepa, moriré ... B-n mismo me lo anunció la semana pasada ..."

Más tarde confiesa que mintió:

"... B-n nunca me dijo nada y nunca me vio".

Entonces, ¿por qué mintió acerca de quién era Bd y por qué su opinión era tan importante? B-n es Sergey Petrovich Botkin, uno de los terapeutas de Petersburgo más famosos de esa época. En 1860, Botkin defendió su tesis, se convirtió en profesor y, a los 29 años, dirigió una clínica terapéutica, abriendo con ella un laboratorio científico. A lo largo de los años, Herzen, Nekrasov ,. Dostoievski también se dirigió a Botkin varias veces. En 1867, en el que se desarrolla la novela, no fue fácil conseguir una cita con el famoso médico. Trabajó mucho en la clínica, redujo su práctica personal y vio a los pacientes junto con los estudiantes, explicando claramente los métodos y principios de trabajo.

Sergey Botkin. Hacia 1874 Imágenes de bellas artes / Diomedia

Rápidamente, Botkin adquirió una reputación como un médico que nunca comete errores, aunque los colegas de la tienda y los periodistas intentaron divorciarse de esta imagen. En 1862, su presunto error casi se convirtió en sensación. Un joven ingresó en la clínica, en quien Botkin sospechó trombosis de la vena porta. En ese momento, esta era una suposición audaz: tal enfermedad se confirmó solo después de una autopsia, y luego no sabían cómo diagnosticar y tratar la trombosis. El terapeuta predijo una muerte inminente para el hombre. Con el paso del tiempo, el paciente siguió vivo, sin dejar de sufrir. Duró más de 120 días bajo la supervisión constante de Botkin, sobrevivió a la operación, pero luego murió. En la autopsia, el patólogo extirpó la vena porta, que contenía un trombo. Al mencionar a Botkin en la conversación, Ippolit intenta convencer a sus interlocutores de que, de hecho, morirá pronto y atraer su atención.

4. El misterio del periódico Indépendance Belge

El principal medio de comunicación de The Idiot es el periódico belga Indépendance Belge. Su nombre se menciona varias veces en la novela, y el general Ivolgin y Nastasya Filippovna son ávidos lectores de esta publicación. Hay una pequeña escena de conflicto entre los dos personajes del artículo del periódico. El general, a quien le encanta fantasear y hacer pasar la historia de otra persona como propia, cuenta cómo arrojó del tren al perro faldero de su compañero de viaje, ofendido por el comentario. Nastasya Filippovna dice que hace unos días leyó sobre el mismo caso en el periódico.

Portada del periódico L'Indépendance Belge. 24 de agosto de 1866 Bibliothèque royale de Belgique

Indépendance Belge es una de las publicaciones más populares de la época, con una red de corresponsales en toda Europa, especialmente en Francia y Alemania, un potente bloque informativo y una marcada posición de izquierda. Fue leído en Rusia, no fue especialmente popular. Los periódicos de San Petersburgo se refieren a él con menos frecuencia en sus publicaciones que, por ejemplo, en Francia, Times o Italia.pero en los cafés de esa época - en el siglo XIX en tales establecimientos había una selección de publicaciones periódicas para los visitantes - siempre se podía encontrar. Habiendo comprado al menos una taza de café, se podía acceder a periódicos y revistas extranjeros. Muchos estudiantes hicieron esto, a veces pidiendo una taza para dos o tres.

¿Por qué Dostoievski eligió este de todos los periódicos disponibles en el Imperio Ruso? Porque él mismo lo leyó y le encantó. Conoció a la Indépendance Belge en la década de 1850 en Semipalatinsk, cuando dejó los trabajos forzados y entró en el servicio militar. Luego se hizo amigo de Alexander Yegoro-vich Wrangel, un funcionario del Ministerio de Justicia, un fiscal penal. De Wrangel, comenzó a pedir prestados libros y periódicos, incluido el Indépendance Belge. Wrangel también se suscribió al periódico alemán Augsburger Allgemeine Zeitung, pero Dostoievski leyó con más confianza en francés. Por tanto, fueron los medios belgas los que se convirtieron para él en la principal fuente de información sobre los acontecimientos europeos. También lo leyó mientras trabajaba en "The Idiot", estando en el extranjero, como lo recordaba repetidamente su esposa Anna Grigorievna.

5. El secreto de los eunucos

Sabemos un poco sobre la familia Rogozhin: estos son ricos comerciantes de Petersburgo, el jefe de la familia murió, dejando dos millones y medio de herencia, y su casa, "grande, lúgubre, de tres pisos, sin arquitectura, el color del verde sucio", se encuentra Calle Gorokhovaya. En él, el príncipe Myshkin ve una placa con la inscripción "Casa del ciudadano honorario hereditario Rogozhin". El título de ciudadano honorario liberaba a los habitantes de la ciudad del deber de reclutamiento, el castigo corporal y el impuesto de capitación. Pero lo más importante, fue una señal de prestigio. En 1807, se establecieron reglas especiales para los comerciantes: para obtener tal título, uno tenía que estar en el primer gremio durante 20 años y luego presentar una petición especial al Senado. Resulta que los Rogozhin son una familia de comerciantes bastante antigua o tienen un gran éxito y no dudan en exigir honores para sí mismos.

Incluso durante la época del abuelo de Parfen Rogozhin, se alquilaron habitaciones de la casa, predicando el ascetismo y el celibato. Este último fue confirmado y consolidado literalmente por castración, tanto masculina como femenina. La secta existió en gran parte gracias al patrocinio de famosas familias de comerciantes que apreciaban las cualidades comerciales de los eunucos. Los sectarios mantenían tiendas de cambio, pero no se limitaban al simple intercambio de dinero, realizando casi toda la gama posible de operaciones bancarias, incluida la conservación del dinero. No existía una legislación especial y estricta para regular tales actividades, y esto abrió espacio para transacciones financieras grises. Y gracias al abandono de todas las posibles pasiones y malos hábitos, los eunucos fueron socios confiables.

Comunidad de eunucos en Yakutia. Finales del siglo XIX - principios del siglo XX yakutskhistory.net

La conexión con los eunucos puede ser una indicación tanto del hecho de que la fortuna de los Rogozhin se acumuló en parte con la ayuda de planes ilegales como de por qué el padre de la familia estaba tan enojado con el hijo de Parfen cuando gastó dinero en joyas para Nastasya Filippovna. Esto no es solo una pérdida de riqueza, sino también un acto en nombre de la pasión carnal.

6. El secreto de los pinceles dorados

Rogozhin al comienzo de la novela, hablando de lo que le sucedió a su familia después de la muerte de su padre, jura a su hermano y lo amenaza con un proceso penal.

«— <...> Desde la tapa de brocado del ataúd de los padres, por la noche, el hermano cortaba el molde, los pinceles de oro: "Ellos, dicen, cuestan lo que cuesta". Vaya, puede ir a Siberia solo por esto, si quiero, porque es un sacrilegio. ¡Oye tú, espantapájaros de guisantes! - se volvió hacia el funcionario.- Como en la ley: ¿sacrilegio?
- ¡Blasfemia! ¡Sacrilegio! El funcionario asintió de inmediato.
- ¿Por esto a Siberia?
- ¡A Siberia, a Siberia! ¡Inmediatamente a Siberia! "

Según el código penal del siglo XIX, Rogozhin realmente tuvo la oportunidad (aunque pequeña) de deshacerse de un pariente y un reclamante de la herencia.

El sacrilegio, que incluía el robo de la propiedad de la iglesia, se consideraba un crimen en Rusia desde el siglo XVIII. Por sacrilegio fueron exiliados a Siberia; el término del exilio dependía de la naturaleza del crimen. Por ejemplo, por el robo de un ícono de una iglesia se les dio quince años, por el robo de un almacén de la iglesia - 6-8 años, etc.

Pero el ataúd del padre de Rogozhin, aparentemente, estaba en su casa en San Petersburgo, por lo que su hermano pudo cortar los pinceles de oro por la noche. El crimen no tuvo lugar en una iglesia o en un edificio de la iglesia y, por lo tanto, el tribunal no estaba interesado en absoluto en el sacrilegio, sino en el tema del robo. Y aquí la pregunta principal es cuándo sucedió todo, antes o después del funeral. Si después, entonces la tapa es un objeto consagrado que se usó en el rito de la iglesia: la circuncisión de los pinceles resultaría en trabajos forzados. Si antes, con la ayuda de un buen abogado, el hermano podría deshacerse de las acusaciones de Parfen.

7. El misterio del asesinato de Nastasya Filippovna

“Lo cubrí con un hule, uno bueno, con un hule americano, y encima del hule ya había sábanas, y cuatro botellas del líquido de Zhdanov, extraídas con sifón, todavía están allí”, le dice Rogozhin al príncipe Myshkin. Dostoievski tomó los detalles de este asesinato de la vida real.

Dostoievski utilizó extractos de la crónica criminal cuando trabajó en la novela "Crimen y castigo". El método de trabajo en The Idiot fue el mismo. Dostoievski estaba entonces en el extranjero y estaba muy preocupado porque estaba perdiendo el contacto con su tierra natal y el libro no se convertiría en algo de actualidad. Para hacer la novela moderna y creíble Observación de la investigadora del trabajo de Dostoievski, Vera Sergeevna Lyubimova-Dorovatovskaya., leyó todos los periódicos rusos que encontró, prestando especial atención a los informes de incidentes de alto perfil.

Los héroes de la novela "El idiota" están discutiendo activamente dos casos criminales. El primero es el asesinato de seis personas en Tambov. El perpetrador fue un joven Vitold Gorsky de 18 años, sus víctimas fueron la familia Zhemarins, en la que dio lecciones. En el juicio, los fiscales intentaron presentar el crimen como político e ideológico, pero no pudieron probar esta versión. El segundo incidente es el asesinato y robo de un prestamista en Moscú por un estudiante de 19 años de la Universidad de Moscú que no tenía suficiente dinero para una boda. Estos dos casos no tienen nada que ver con la trama de El idiota, pero podrían haber interesado a Dostoievski con pasadas de lista con su anterior novela Crimen y castigo. Al escritor le preocupaba que los lectores no vieran una conexión con la realidad en sus obras. En El idiota, intenta persistentemente convencer a lectores y críticos de que su novela anterior no era una fantasía vacía..

Pero el principal préstamo de The Idiot en los periódicos fue el asesinato de Nastasya Filippovna. En 1867, los periódicos informaron sobre el asesinato del joyero Kalmykov en Moscú. Lo hizo el comerciante moscovita Mazurin. Al igual que Rogozhin, después de la muerte de su padre, se convirtió en un heredero de pleno derecho de un enorme estado mercantil y una gran casa, donde finalmente cometió su crimen. Sin saber qué hacer con el cadáver, primero fue y compró un hule estadounidense y el líquido de Zhdanov, una solución especial que se usaba para combatir los olores fuertes y desagradables y desinfectar el aire. Y si este líquido era un producto único en su tipo, entonces la elección de hules en las tiendas era bastante amplia. El hecho de que tanto el verdadero asesino como Rogozhin elijan exactamente el estadounidense, que generalmente se usaba para tapizar muebles, puede considerarse una referencia directa para los lectores familiarizados con el caso Mazurin.

Por cierto, los contemporáneos del escritor casi nunca lo acusaron de sed de sangre, no se centraron en los detalles con que describe los crímenes y no admitieron que podía pensar en los asesinatos en su tiempo libre. Al parecer, de inmediato resolvieron todos los acertijos que el escritor les dejó.

1.1. La imagen de Hipólito y su lugar en la novela.

Fyodor Mikhailovich Dostoevsky tuvo la idea de la novela El idiota en el otoño de 1867, y en el proceso de trabajar en ella experimentó serios cambios. Al principio, el personaje central - el "idiota" - fue concebido como una persona moralmente fea, malvada y repulsiva. Pero la edición inicial no satisfizo a Dostoievski, y desde finales del invierno de 1867 comenzó a escribir una novela "diferente": Dostoievski decidió dar vida a su idea "favorita": representar una "persona completamente maravillosa". Cómo lo hizo - por primera vez, los lectores pudieron ver en la revista "Russian Bulletin" en 1868.

Ippolit Terentyev, que nos interesa más que todos los demás personajes de la novela, pertenece a un grupo de jóvenes, personajes de la novela, a quienes el propio Dostoievski describió en una de sus cartas como “positivistas modernos de la juventud más extrema” (XXI, 2; 120). Entre ellos: "boxeador" Keller, sobrino de Lebedev - Dokorenko, supuesto "hijo de Pavlishchev" Antip Burdovsky y el propio Ippolit Terentyev.

Lebedev, expresando el pensamiento del propio Dostoievski, dice sobre ellos: “... no son nihilistas ... los nihilistas son, sin embargo, a veces personas informadas, incluso científicas, pero estas personas fueron más allá, señor, porque ante todo son empresarios. Éstas, de hecho, son algunas de las consecuencias del nihilismo, pero no directamente, sino de oídas e indirectamente, y no en algún artículo, se declaran, sino directamente de hecho ”(VIII; 213).

Según Dostoievski, que repetidamente expresó en cartas y notas, las "teorías nihilistas" de los años sesenta, negando la religión, que a los ojos del escritor era la única base sólida de la moral, abren un amplio campo a diversas vacilaciones de pensamiento entre los jóvenes. Dostoievski explicó el crecimiento de la criminalidad y la inmoralidad mediante el desarrollo de estas revolucionarias "teorías nihilistas".

Las imágenes paródicas de Keller, Doctorenko, Burdovsky se contrastan con la imagen de Hippolytus. "Revuelta" y la confesión de Terentyev revelan lo que el propio Dostoievski se inclinaba a reconocer como serio y digno de atención en las ideas de la generación más joven.

Hipólito no es en absoluto una figura cómica. Fyodor Mikhailovich Dostoevsky le confió la misión del oponente ideológico del príncipe Myshkin. Además del príncipe mismo, Hipólito es el único personaje de la novela que tiene un sistema de opiniones filosófico y ético completo e integral, un sistema que el mismo Dostoievski no acepta y trata de refutar, pero que toma con total seriedad, mostrando que las opiniones de Hipólito son la etapa de desarrollo espiritual del individuo.

Resulta que hubo un momento en la vida del príncipe en el que experimentó lo mismo que Hipólito. Sin embargo, la diferencia es que para Myshkin, las conclusiones de Ippolit se convirtieron en un momento de transición en el camino del desarrollo espiritual a otra etapa, superior (desde el punto de vista de Dostoievski), mientras que el propio Ippolit se quedó en la etapa del pensamiento, que solo exacerba los trágicos problemas de la vida, evitando les responde (Ver acerca de esto: IX; 279).

LM Lotman en su obra "La novela de Dostoievski y la leyenda rusa" indica que "Ippolit es la antípoda ideológica y psicológica del príncipe Myshkin. El joven penetra más claramente que los demás en el hecho de que la personalidad misma del príncipe es un milagro ". “Me despediré del Hombre”, dice Hipólito antes de intentar suicidarse (VIII, 348). La desesperación ante la muerte inminente y la falta de apoyo moral para superar la desesperación hacen que Ippolit busque el apoyo del príncipe Myshkin. El joven confía en el príncipe, está convencido de su veracidad y bondad. En él busca compasión, pero inmediatamente se venga de su debilidad. "¡No necesito tus buenas acciones, no aceptaré nada de nadie, nada de nadie!" (VIII, 249).

Hipólito y el príncipe son víctimas de "la locura y el caos", cuyas causas no solo se encuentran en la vida social y la sociedad, sino también en la naturaleza misma. Hipólito tiene una enfermedad terminal, condenado a una muerte prematura. Es consciente de sus fortalezas, aspiraciones y no puede aceptar el sinsentido que ve en todo lo que le rodea. Esta trágica injusticia evoca la indignación y protesta del joven. La naturaleza le aparece como una fuerza oscura y sin sentido; en el sueño descrito en la confesión, la naturaleza se le aparece a Hipólito en forma de "un animal terrible, una especie de monstruo, en el que yace algo fatal" (VIII; 340).

El sufrimiento causado por las condiciones sociales para Hipólito es secundario en comparación con el sufrimiento que le provocan las eternas contradicciones de la naturaleza. Para un joven, completamente ocupado con el pensamiento de su muerte inevitable e insensata, la manifestación más terrible de la injusticia es la desigualdad entre personas sanas y enfermas, y nada entre ricos y pobres. A sus ojos, todas las personas se dividen en sanos (felices amados del destino), de quienes siente celos dolorosos, y enfermos (ofendidos y robados por la vida), a quienes se refiere a sí mismo. A Hipólito le parece que si estuviera sano, esto solo haría su vida completa y feliz. “Oh, cómo soñé entonces, cómo quise, cómo quise deliberadamente, que yo, de dieciocho años, apenas vestida, ... de repente me eché a la calle y me quedé completamente solo, sin apartamento, sin trabajo ... sin una sola persona familiar en una gran ciudad, .. pero sano, y luego me mostraría ... ”(VIII; 327).

La salida a tal sufrimiento mental, según Dostoievski, solo puede ser proporcionada por la fe, solo por el perdón cristiano que predica Myshkin. Es significativo que tanto Hipólito como el príncipe estén gravemente enfermos, ambos son rechazados por la naturaleza. “Tanto Ippolit como Myshkin en la representación del escritor parten de las mismas premisas filosóficas y éticas. Pero sacan conclusiones opuestas de estas premisas idénticas ".

Lo que Ippolit pensaba y sentía le resultaba familiar a Myshkin no por fuera, sino por su propia experiencia. Lo que Hipólito expresó de forma afilada, consciente y distinta, "torpe y tonto" preocupó al príncipe en uno de los momentos pasados \u200b\u200bde su vida. Pero, a diferencia de Hipólito, logró superar sus sufrimientos, lograr la claridad interior y la reconciliación, y su fe e ideales cristianos lo ayudaron en esto. El príncipe e Hipólita instaron a apartarse del camino de la indignación y protesta individualista por el camino de la mansedumbre y la humildad. "¡Pásanos y perdónanos nuestra felicidad!" - el príncipe responde a las dudas de Hipólito (VIII; 433). Espiritualmente desconectado de otras personas y sufriendo esta separación, Hipólito, según la convicción de Dostoievski, sólo puede superar esta separación “perdonando” a otras personas por su superioridad y aceptando humildemente de ellas el mismo perdón cristiano.

En Hipólito, dos elementos luchan: el primero es el orgullo (soberbia), el egoísmo, que no le permiten superar su dolor, mejorar y vivir para los demás. Dostoievski escribió que “con solo vivir para los demás, los que te rodean, derramar sobre ellos tu bondad y el trabajo de tu corazón, te convertirás en un ejemplo” (XXX, 18). Y el segundo elemento es un "yo" genuino y personal que anhela el amor, la amistad y el perdón. “Y soñé que todos ellos de repente extendían los brazos y me tomaban en sus brazos y me pedían algo perdón, y yo de ellos” (VIII, 249). Hipólito está atormentado por su cotidianeidad. Tiene un "corazón", pero no tiene fuerza mental. “Lebedev comprendió que la desesperación y las maldiciones agonizantes de Hipólito cubren un alma tierna y amorosa, que busca y no encuentra reciprocidad. Al penetrar en el "secreto secreto" del hombre, solo él alcanzó al príncipe Myshkin ".

Hipólito busca dolorosamente el apoyo y la comprensión de otras personas. Cuanto más fuerte es su sufrimiento físico y mental, más necesita personas que sean capaces de comprenderlo y tratarlo humanamente.

Pero no se atreve a admitir que está atormentado por su propia soledad, que el motivo principal de su sufrimiento no es la enfermedad, sino la falta de actitud humana y atención de los que le rodean. El sufrimiento que le causa la soledad, lo ve como una debilidad vergonzosa, humillándolo, indigno de él como persona pensante. Buscando constantemente el apoyo de otras personas, Hipólito esconde esta noble aspiración bajo una máscara engañosa de orgullo autoextinguible y una actitud fingida cínica hacia sí mismo. Este "orgullo" lo presentó Dostoievski como la principal fuente del sufrimiento de Hipólito. Tan pronto como se reconcilie, abandonando su "orgullo", admitiéndose valientemente que necesita una comunicación fraterna con otras personas, Dostoievski está seguro y su sufrimiento terminará por sí solo. "La verdadera vida de una persona sólo está disponible para la penetración dialógica en ella, a la que ella misma responde y se revela libremente".

El hecho de que Dostoievski concediera gran importancia a la imagen de Ippolit se evidencia en las intenciones originales del escritor. En las notas de archivo de Dostoievski podemos leer: “Hipólito es el eje principal de toda la novela. Incluso toma posesión del príncipe, pero, en esencia, no se da cuenta de que nunca podrá tomar posesión de él ”(IX; 277). En la versión original de la novela, se suponía que Ippolit y el príncipe Myshkin resolverían los mismos problemas relacionados con el destino de Rusia en el futuro. Además, Dostoievski describió a Hipólito como fuerte, a veces débil, a veces rebelde, a veces voluntariamente humillado. Algunos complejos de contradicciones permanecieron en Hipólita a voluntad del escritor y en la versión final de la novela.

Ippolit Terentyev en El idiota de Dostoievski es el hijo de Martha Terentyeva, la "amiga" del alcohólico general Ivolgin. Su padre ha muerto. Hipólito tiene solo dieciocho años, pero sufre de tisis severa, los médicos le dicen que su fin está cerca. Pero no está en el hospital, sino en casa (que era una práctica común en ese momento), y solo ocasionalmente sale a visitar a sus amigos.

Como Ganya, Ippolit aún no se ha encontrado a sí mismo, pero sueña persistentemente con ser "notado". En este sentido, también es un representante típico de la entonces juventud rusa. Hipólito desprecia el sentido común, se deja llevar por diversas teorías; el sentimentalismo, con su culto a los sentimientos humanos, le es ajeno. Es amigo del insignificante Antip Burdovsky. Radomsky, que desempeña la función de "razonador" en la novela, se burla de este joven inmaduro, lo que evoca un sentimiento de protesta en Hipólito. Sin embargo, la gente lo trata francamente.

Aunque Ippolit Terentyev en El idiota de Dostoievski es un representante de la Rusia "moderna", todavía tiene un carácter algo diferente al de Ghani y los de su calaña. El cálculo egoísta no es exclusivo de él, no busca elevarse por encima de los demás. Cuando accidentalmente se encuentra con un médico pobre y su esposa, quienes vinieron del campo a Petersburgo para buscar trabajo en una institución estatal, ahonda en sus difíciles circunstancias y les ofrece sinceramente su ayuda. Cuando quieren agradecerle, siente alegría. El deseo de amor se esconde en el alma de Hipólito. En teoría, protesta en contra de ayudar a los débiles, hace todo lo posible por seguir este principio y evitar los sentimientos "humanos", pero en realidad es incapaz de despreciar las buenas acciones específicas. Cuando los demás no lo miran, su alma es buena. Elizaveta Prokofievna Epanchina ve en él a una persona ingenua y algo "retorcida", por lo que es fría con Gania y le da la bienvenida a Hippolyt mucho más cálida. No es en absoluto tan "realista" como Ganya, para quien sólo el "estómago" es la base común de toda la sociedad. En algunos aspectos, el joven Hipólito es una sombra del "buen samaritano".

Consciente de su muerte inminente, Hipólito escribe una larga "Mi necesaria explicación". Kirillov, de "Demons", desarrollará sus principales disposiciones en una teoría completa. Su esencia radica en el hecho de que una persona está tratando con la ayuda de su voluntad de superar la muerte que todo lo consume. Si la muerte aún tiene que suceder, entonces es mejor suicidarse, y no esperar a que ocurra ante una naturaleza "oscura", es mejor si se establece un límite. Este razonamiento se ve como la influencia de la filosofía de Feuerbach y Schopenhauer.

Ippolit lee su "Explicación necesaria" durante la "colección completa" de los héroes de la novela en la casa de campo de Lebedev. Myshkin, Radomsky y Rogozhin están ahí. Después de terminar esta lectura, planeó un final espectacular: el suicidio.

Este capítulo está lleno de sentimientos profundos, sufrimiento y sarcasmo. Pero nos "arrastra" no porque afecte nuestra mente con el razonamiento "cabeza" de Hipólito sobre la superación de la muerte. No, en este reconocimiento de un joven que apenas se mantiene de pie debido a una enfermedad, nos preocupamos principalmente por sus sentimientos sinceros. Este es un deseo desesperado de vivir, envidia de los vivos, desesperación, resentimiento contra el destino, ira dirigida a alguien incomprensible, sufrimiento por el hecho de que se le priva de un lugar en esta celebración de la vida, horror, deseo de compasión, ingenuidad, desprecio ... Hipólito decidió marcharse. vida, pero desesperadamente llama a los vivos.

En esta escena tan importante, Dostoievski se burla de Hipólito. Después de que termina de leer, inmediatamente saca una pistola de su bolsillo y aprieta el gatillo. Pero se olvidó de insertar el cebador y el arma falla. Al ver el arma, los presentes corren hacia Hipólito, pero cuando se revela el motivo del fracaso, comienzan a reírse de él. Hipólito, que parece haber creído en su muerte por un momento, se da cuenta de que ahora su discurso emocional parece extremadamente estúpido. Llora como un niño, agarra las manos de los presentes, trata de justificarse: dicen, quería hacer todo de verdad, pero solo mi memoria me defraudó. Y la tragedia se convierte en una lamentable farsa.

Pero Dostoievski, después de haber hecho de Ippolit Terentyev un hazmerreír en El idiota, no lo deja en esta capacidad. Una vez más, escuchará el secreto deseo de este personaje. Si los habitantes "sanos" de este mundo conocieran este deseo, estarían realmente asombrados.

El día en que Ippolit siente que se acerca la muerte por tisis, se acerca a Myshkin y le dice con sentimiento: “Voy allí, y esta vez parece que va en serio. ¡Kaput! No soy por compasión, créeme ... me acosté hoy, a partir de las diez, para no levantarme para nada hasta esa hora, pero ahora cambié de opinión y me levanté de nuevo para ir a ti ... por lo tanto, es necesario ".

Los discursos de Ippolit son bastante asustados, pero quiere decirle a Myshkin lo siguiente. Le pide a Myshkin que toque su cuerpo con la mano y lo cure. En otras palabras, el que está al borde de la muerte le pide a Cristo que lo toque y lo sane. Es como un hombre del Nuevo Testamento, que sufre de recuperación.

La investigadora soviética DL Sorkina, en su artículo dedicado a los prototipos de la imagen de Myshkin, dijo que las raíces del "Idiota" deben buscarse en el libro "La vida de Jesús" de Renan. De hecho, en Myshkin se puede ver a Cristo despojado de su grandeza. Y en toda la novela se puede ver la "historia de Cristo" que tiene lugar en Rusia en ese momento. En los bocetos de The Idiot, Myshkin es realmente llamado "Príncipe Cristo".

Como se desprende de la actitud a veces respetuosa del bufón Lebedev hacia Myshkin, Myshkin deja una impresión "cristiana" en las personas que lo rodean, aunque el propio Myshkin solo siente que es una persona diferente de los habitantes de este mundo. Los héroes de la novela no parecen pensarlo así, pero la imagen de Cristo todavía está en el aire. En este sentido, Ippolit, que se dirige al encuentro de Myshkin, corresponde al ambiente general de la novela. Ippolit espera una curación milagrosa de Myshkin, pero podemos decir que cuenta con la liberación de la muerte. Esta salvación no es un concepto teológico abstracto, es un sentimiento completamente concreto y corporal, es apoyarse en el calor corporal que lo salvará de la muerte. Cuando Hipólito dice que mentirá “hasta ese momento”, esto no es una metáfora literaria, sino una expectativa de resurrección.

Como he dicho más de una vez, la salvación de la muerte física impregna toda la vida de Dostoievski. Cada vez que después de un ataque epiléptico, resucitaba a la vida, pero el miedo a la muerte lo perseguía. Por tanto, muerte y resurrección no eran conceptos vacíos para Dostoievski. En este sentido, tuvo una experiencia "materialista" de muerte y resurrección. Y Myshkin también se caracteriza en la novela como un "materialista". Como ya se señaló, durante la escritura de El idiota, Dostoievski sufrió frecuentes convulsiones. Estaba constantemente aterrorizado por la muerte y el deseo de resucitar. En una carta a su sobrina Sonya (fechada el 10 de abril de 1868), escribió: "Querida Sonya, no crees en la continuación de la vida ... ¡Recibiremos mundos mejores y resurrección, y no muerte en los mundos inferiores!" Dostoievski la amonestó para que rechazara su falta de fe en la vida eterna y creyera en un mundo mejor en el que hay resurrección, un mundo en el que no hay muerte.

El episodio en el que Myshkin recibe la visita de Ippolit, a quien los médicos dan sólo tres semanas de vida, no es solo una "reelaboración" del Nuevo Testamento, sino también el resultado de la propia experiencia del escritor: la experiencia de la muerte y la resurrección.

¿Cómo responde el príncipe "semejante a Cristo" al llamado de Hipólito hacia él? No parece notarlo. La respuesta de Myshkin y Dostoievski es, aparentemente, que la muerte no se puede evitar. Por eso, Hipólito le dice con ironía: “Bueno, ya es suficiente. Se arrepintieron, por lo tanto, y lo suficiente para la cortesía secular ".

En otra ocasión, cuando Ippolit se acerca a Myshkin con el mismo secreto deseo, responde en voz baja: “¡Pasadnos y perdona nuestra felicidad! - dijo el príncipe en voz baja. " Hipólito dice: “¡Ja, ja, ja! ¡Ya me lo imaginaba!<...> ¡Gente elocuente! "

En otras palabras, el "hombre maravilloso" Myshkin muestra su impotencia y es digno de su apellido. Hipólito solo se pone pálido y responde que no esperaba nada más. Acababa de esperar un renacimiento a la vida, pero estaba convencido de la inevitabilidad de la muerte. Un muchacho de dieciocho años se da cuenta de que "Cristo" lo ha rechazado. Ésta es la tragedia de la persona "hermosa" pero impotente.

En Los hermanos Karamazov, su última novela, aparece también un joven que, como Hipólito, sufre tisis y no tiene cabida en la “celebración de la vida”. Este es el hermano mayor del élder Zosima, Markel, quien murió a la edad de diecisiete años. Markel también sufre una premonición de la muerte, pero logró superar su sufrimiento y sus miedos, pero no con la ayuda de la racionalidad, sino con la ayuda de la fe. Siente que él, al borde de la muerte, está presente en la fiesta de la vida, que es parte del mundo creado por Dios. Se las arregla para derretir su destino fallido y el miedo a la muerte en gratitud a la vida, alabanza a ella. Para Dostoievski, ¿no fueron Ippolit y Markel el resultado de un trabajo mental similar? Ambos jóvenes se esfuerzan por superar el miedo a la muerte, comparten la desesperación y la alegría que llenan sus vidas.