Vea qué es "Wittgenstein, Ludwig" en otros diccionarios. Ver qué es "Wittgenstein, Ludwig" en otros diccionarios Origen y camino hacia la filosofía

Wittgenstein Ludwig (Viena, 26 de abril de 1889 - Cambridge, 29 de abril de 1951), filósofo austriaco. Nacido en la familia de un destacado industrial y conocido filántropo. Estudió en la Technische Hochschule de Berlín (1906-08), a partir de 1908 estudió ingeniería en Manchester. En 1911-1913, por recomendación de G. Frege, escuchó las conferencias de B. Russell en Cambridge, con él, así como con J. E. Moore y J. M. Keynes, estuvo conectado por relaciones amistosas y comunicación intelectual. Con el comienzo de la Primera Guerra Mundial, se ofreció como voluntario para el ejército austríaco, recibió premios por su valentía; en 1918-19 en cautiverio italiano. Habiendo renunciado a su herencia en favor de su familia y figuras de la cultura austriaca, en 1920-26 trabajó como maestro rural en la Baja Austria. En 1926-28 en Viena, se comunicó con M. Schlick y otros miembros del Círculo de Viena. Desde 1929 en Cambridge, enseñó en el Trinity College (desde 1930, profesor en 1939-47). Durante la 2ª Guerra Mundial trabajó como ordenanza en hospitales de Londres y Newcastle.

En "Diario 1914-1916" ("Cuadernos 1914-1916", traducción rusa 1998), Wittgenstein expresa su confianza en las ilimitadas posibilidades de la nueva lógica, especialmente en la sintaxis lógica. Los fragmentos ideológicos de los Diarios combinan contradictoriamente motivos pesimistas (en el espíritu de A. Schopenhauer) y optimistas sobre la cuestión del sentido de la vida. La obra principal de su período "temprano" es el "Tractatus logico-philosophicus" ("Tractatus logico-philosophicus", completado poco antes del cautiverio en 1918, publicado en 1921 en Alemania; traducción al ruso 1958; traducción al inglés del tratado con un prefacio publicado en 1922 B. Russell le dio a Wittgenstein una gran fama entre los filósofos de habla inglesa) desempeñó un papel muy importante en el desarrollo de la filosofía analítica. En las décadas de 1920 y 1930, los representantes del Círculo de Viena interpretaron ciertas disposiciones del tratado como una anticipación de su programa antimetafísico y la doctrina del verificacionismo. El texto del libro está escrito en forma de aforismos. El tratado, centrado en establecer los límites de las capacidades cognitivas, tiene mucho en común con las actitudes de la crítica y el trascendentalismo de Kant. Wittgenstein plantea preguntas sobre las condiciones de posibilidad del contenido del lenguaje, busca establecer los límites del pensamiento, que tiene un significado objetivo y no puede reducirse a ninguna característica psicológica. Al mismo tiempo, el pensamiento se identifica con el lenguaje, y la filosofía toma la forma de una “crítica del lenguaje” analítica. El lenguaje en el concepto inicial de Wittgenstein cumple la función de describir "hechos". El tratado establece una correspondencia completa entre los conceptos ontológicos y semánticos: los "objetos" de la realidad son designados por "nombres", combinaciones de "objetos" (hechos), por combinaciones de "nombres", es decir, oraciones que tienen significado. Las proposiciones elementales, como los hechos elementales, son independientes entre sí. Las oraciones complejas se tratan como funciones de verdad de oraciones elementales. Wittgenstein remite las oraciones que son descripciones de hechos al ámbito de las ciencias naturales; sólo a ellos los considera significativos. A diferencia de las ciencias específicas, la filosofía no busca la verdad, es una actividad para aclarar la estructura lógica del lenguaje y los enunciados individuales, para eliminar ambigüedades que generan oraciones sin sentido. Dado que la lógica es la condición de que una oración pueda describir un hecho, la forma lógica en sí misma es inexpresable en el lenguaje. Los límites del lenguaje coinciden con los límites del "mundo". Todo lo que resulta estar fuera del “mundo de los hechos” es llamado “místico” e inexpresable en el libro, es decir, todas las propuestas éticas, estéticas, religiosas carecen de sentido, incluidas las propuestas del tratado: quien comprende su idea principal debe , al final, desecharlos como una escalera que se ha vuelto inútil después de subir. La posición de la visión del mundo de Wittgenstein está, por lo tanto, en consonancia con la filosofía de la vida, lo que es inexpresable es una contemplación intuitiva del "mundo" como un todo.

A fines de la década de 1920, Wittgenstein revisó su posición anterior y abandonó la suposición de una estructura a priori del lenguaje, enfatizando la variedad de formas en que se pueden usar las palabras y expresiones del lenguaje natural. Wittgenstein llevó a cabo desde mediados de -1930 hasta el final de su vida. Wittgenstein abandonó aquí el estilo "profético" del Tratado. En la estructura de la 1ª parte de este trabajo se distinguen 3 grandes grupos de fragmentos: el concepto de lenguaje y significado; análisis de conceptos epistemológicos (sugestión, conocimiento, comprensión) y psicológicos (sensación, dolor, experiencia, pensamiento, imaginación, conciencia, etc.); análisis de los aspectos intencionales de estos conceptos. La "investigación" comienza con una crítica a la comprensión tradicional del significado como un objeto que corresponde a una palabra (nombre, signo): solo el uso de palabras en un contexto determinado ("juego de lenguaje") y de acuerdo con las reglas aceptadas en el "comunidad lingüística" les da sentido. Wittgenstein señala que el lenguaje como medio de comunicación, incluso en un “experimento mental”, no puede presentarse como un lenguaje privado puramente individual. Continuando con la tradición nominalista, Wittgenstein rechaza la existencia de una comunidad real de fenómenos lingüísticos, solo se reconoce una relación específica llamada "parecido de familia". La "pureza cristalina" del primer concepto lógico-filosófico de Wittgenstein ahora se reconoce como una característica de solo uno de los "juegos de lenguaje". Se conserva la valoración de la investigación filosófica como procedimiento analítico, que, sin embargo, ya está orientada hacia el lenguaje natural, y no hacia el lenguaje “perfecto” de la lógica formal. La filosofía, según Wittgenstein, debería devolver las palabras a su uso habitual. Wittgenstein esperaba que si tal estudio abría las conexiones lingüísticas (al hacerlo, se hacían evidentes las tonterías ocultas), entonces los problemas filosóficos (tratados como "enfermedades") desaparecerían por sí mismos. En los Estudios, Wittgenstein también desarrolla una crítica al "mentalismo" en la interpretación de la comprensión: como cualquier otra forma de actividad humana lingüística o no lingüística, la comprensión se realiza de acuerdo con ciertas reglas, pero las personas no suelen reflexionar sobre las mismas. reglas, sino actuar instintivamente, "a ciegas".

El último texto de Wittgenstein, más tarde titulado "Sobre la certeza" (publicado en 1969), trata cuestiones epistemológicas y el problema del escepticismo: la duda, según Wittgenstein, siempre presupone necesariamente algo cierto, ciertas proposiciones paradigmáticas que no necesitan ser justificadas. dando forma a nuestra idea de "realidad".

Los problemas planteados por Wittgenstein han determinado en gran medida la naturaleza de toda la filosofía analítica angloamericana reciente. También hay intentos de acercar sus ideas a la fenomenología y la hermenéutica, a diversos tipos de filosofía religiosa.

Cit.: Werkausgabe. Fr./M., 1984. Bd 1-8; Conferencias sobre ética. Apuntes sobre el "Rama Dorada" de J. Fraser // Anuario histórico y filosófico. M., 1989; Obras filosóficas. M., 1994. Parte 1-2.

Lit.: Anscombe G.E. M. Introducción al tractatus de Wittgenstein. L., 1959; Wright C. Wittgenstein sobre los fundamentos de las matemáticas. L., 1980; Kripke S. Wittgenstein sobre reglas y lenguaje privado. Oxf., 1982; Baker G. P., Hacker R. M. S. Wittgenstein: reglas, gramática y necesidad. Oxf., 1985; Gryaznov A.F. La evolución de las opiniones filosóficas de L. Wittgenstein. M., 1985; él es. Lenguaje y actividad: un análisis crítico del wittgensteinianismo. M., 1991; McGuinness W. Wittgenstein: una vida. L., 1988-1989. vol. 1-2; L. Wittgenstein: hombre y pensador. METRO.; SPb., 1993; Malcolm N. L. Wittgenstein: ¿un punto de vista religioso? L., 1993; Sokuler 3. A. L. Wittgenstein y su lugar en la filosofía del siglo XX. Dolgoprudny, 1994; Ideas filosóficas de L. Wittgenstein. M., 1996; Edmonds D., El póquer de Idinow J. Wittgenstein: la historia de una discusión de diez minutos entre grandes filósofos. M., 2004; Bibikhin VV Wittgenstein: cambio de aspecto. M, 2005.

Wittgenstein nació el 26 de abril de 1889 en Viena de un magnate del acero de origen judío. Sus padres fueron Karl y Leopoldine Wittgenstein. Era el menor de ocho hijos nacidos en una de las familias más famosas y ricas del Imperio Austro-Húngaro. Entre sus hermanos se encuentra el pianista Paul Wittgenstein, quien perdió su brazo derecho en la guerra. Los padres de su padre, Hermann Christian y Fanny Wittgenstein, nacieron en familias judías, pero se convirtieron al protestantismo después de mudarse de Sajonia a Viena en la década de 1850, asimilando con éxito a los estratos profesionales protestantes vieneses de la sociedad. Hay una historia que Wittgenstein le contó una vez a uno de sus amigos que él era el único filósofo en el mundo que no había leído a Aristóteles. Otro de los mitos-relatos en torno al pensador es la hipótesis de que estudió en la misma clase con Adolf Hitler.

Comenzando a estudiar ingeniería, se familiarizó con los trabajos de Gottlieb Frege, que desvió su interés del diseño de aeronaves, se dedicó al diseño de hélices, al problema de los fundamentos filosóficos de las matemáticas. Wittgenstein tenía una variedad de habilidades y era un músico, escultor y arquitecto talentoso, aunque solo pudo realizar parcialmente su potencial artístico. En su juventud estuvo espiritualmente cerca del círculo de la vanguardia literaria-crítica vienesa, agrupada en torno al publicista y escritor Karl Kraus y la revista Fakel que publicaba.

En 1911, Wittgenstein fue a Cambridge, donde se convirtió en alumno, asistente y amigo de otro famoso filósofo y matemático, Bertrand Russell. En 1913 regresó a Austria y en 1914, tras el estallido de la Primera Guerra Mundial, se ofreció como voluntario para el frente. En 1917, Wittgenstein fue hecho prisionero. Durante los combates y su estancia en un campo de prisioneros de guerra, Wittgenstein escribió casi por completo su famoso Tractatus Logico-Philosophicus. El libro se publica en alemán en 1921 y en inglés en 1922. Su aparición causó una fuerte impresión en el mundo filosófico de Europa, pero Wittgenstein, creyendo que todos los principales problemas filosóficos del Tratado estaban resueltos, ya estaba ocupado con otro asunto: trabajaba como maestro en una escuela rural. Sin embargo, en 1926 le quedó claro que aún quedaban problemas, que su "Tratado" había sido malinterpretado y, finalmente, que algunas de las ideas contenidas en él eran erróneas. Desde 1929, Wittgenstein ha estado viviendo en Gran Bretaña, en 1939-1947 trabajó en Cambridge como profesor. Desde ese momento hasta su muerte en 1951, después de haber interrumpido sus estudios para trabajar como camillero en un hospital de Londres durante la Segunda Guerra Mundial, Wittgenstein desarrolló una filosofía del lenguaje fundamentalmente nueva. La principal obra de este período fueron las Investigaciones filosóficas, publicadas póstumamente en 1953.

La filosofía de Wittgenstein se puede dividir en la "temprana", representada por el Tratado, y la "tardía", presentada en las Investigaciones filosóficas, así como en los Libros azul y marrón.

Wittgenstein murió en abril de 1951 de cáncer y fue enterrado en Cambridge.

La filosofía de los primeros Wittgenstein se refleja en su obra más famosa, Tractatus Logico-Philosophicus, escrita durante el cautiverio durante la Primera Guerra Mundial y publicada en Alemania en 1921. La publicación estuvo acompañada de un prefacio del amigo del filósofo, Bertrand Russell.

Brevemente, el significado del trabajo generalmente se proporciona en forma de siete aforismos:

El mundo es todo lo que sucede;

Lo que es el caso, lo que es el hecho, es la existencia de hechos atómicos;

La imagen lógica de los hechos es el pensamiento;

El pensamiento es una propuesta significativa;

Una proposición es una función de verdad de proposiciones elementales;

Lo que no se puede hablar debe callarse;

La forma general de la función de verdad es: . Esta es la forma general de la oración.

Wittgenstein creyó haber expuesto todos los puntos de vista sobre la filosofía y todos los problemas en este tratado y decidió no volver a la cuestión de la filosofía.

Wittgenstein no rechaza la existencia de Dios, por el contrario, cree que si podemos pensar en Él, entonces Él existe. Según él, la lógica es trascendental (6.13).

El principal problema de la filosofía, así como de muchos problemas del mundo en general, radica en nuestra limitación para expresarlo todo con palabras. De hecho, toda filosofía no es más que una "crítica del lenguaje" (4.003-4.0031).

La frontera de nuestra lengua es la frontera de nuestro mundo (5.6). Todo lo que podemos hablar, hablar, entra en nuestro mundo, es lógico y por más difícil que sea a veces, es verdad.

La reflexión de Wittgenstein sobre una forma moderada de solipsismo puede encontrarse en el Tractatus Logikle-Philosophicus. Por ejemplo: yo soy mi mundo (mi microcosmos) (5.63.); el sujeto no pertenece al mundo sino que es el límite del mundo (5.632). El solipsismo moderado según Wittgenstein no es diferente del realismo (5.634).

Se da a la lógica el lugar de reflexión del mundo y no a la teoría, sino al método lógico-matemático, ya que las oraciones de las matemáticas son ecuaciones, y no son oraciones reales sino pseudo oraciones y por tanto no expresan ningún pensamiento. (6.13, 6.2, 6.21).

El mundo no depende de la voluntad del hombre (6.373) y su significado se encuentra más allá de los límites de este mundo (6.41). Todas las oraciones son equivalentes (6.4) y ninguna dirá nada sobre la otra. El mundo consiste en nombres, nombrando algo le damos la oportunidad de estar en este mundo, porque como estaba escrito arriba, yo soy mi microcosmos.

El Tractatus Logico-Philosophicus fue bien recibido por muchos filósofos y estudiantes. La obra se convirtió en un libro de referencia para los filósofos positivistas del Círculo de Viena. Pero como ocurre con todas las ideas y pensamientos, las ideas de Ludwig Wittgenstein no se entendieron del todo correctamente, y para revisar y explicar sus posiciones, el filósofo vuelve a sus obras.

Los filósofos del Círculo de Viena consideraron que dado que es imposible hablar de lo que se debe callar, sugirieron que todos aquellos temas que Wittgenstein no tocó simplemente se eliminaran y se simplifique el lenguaje, el protocolo, ya que simplemente no tiene sentido. hablar de mucho. Esta fue una de las principales razones que llevaron a Wittgenstein a reconsiderar su filosofía.

El resultado de la revisión fue un conjunto de ideas, en el que la lengua ya es entendida como un sistema móvil de contextos, “juegos de lenguaje”, sujeto a contradicciones derivadas de la ambigüedad de los significados de las palabras y expresiones utilizadas, que deben ser eliminado aclarando este último. La clarificación de las reglas para el uso de las unidades lingüísticas y la eliminación de contradicciones es tarea de la filosofía. La nueva filosofía de Wittgenstein es más un conjunto de métodos y prácticas que una teoría. Él mismo creía que esa era la única forma en que podía verse una disciplina, constantemente obligada a adaptarse a su sujeto cambiante. Las opiniones del difunto Wittgenstein encontraron partidarios principalmente en Oxford y Cambridge, dando lugar a la filosofía lingüística.

El mismo filósofo propuso el término “juego de lenguaje” en lugar del término metalenguaje (un lenguaje para describir un lenguaje) y escribe sobre ello en Investigaciones filosóficas en 1945. Un juego de lenguaje es un sistema de reglas generalmente aceptadas o convencionales en el que participa el hablante. El juego de lenguaje implicaba total libertad de significados y contextos.

La principal obra del período "tardío" de la filosofía de Wittgenstein puede considerarse como "Investigaciones filosóficas", obra sobre la que se ha venido realizando desde la década de los 30. La obra fue publicada en 1953, 2 años después de la muerte del filósofo. El desprecio por los cánones de la exposición científica tradicional, como en el Tractatus Logico-Philosophicus, permitió a Wittgenstein destruir muchos de los estereotipos de la escolástica académica tradicional y crear la obra filosófica más original y significativa del siglo XX. El objeto de estudio es el lenguaje ordinario y su uso, que está asociado al surgimiento de diversas paradojas. Wittgenstein busca mostrar qué es el lenguaje en su sentido ordinario. El juez principal de la corrección de los juicios es también un lenguaje simple y ordinario.

La filosofía Wittgenstein comenzó a verse no solo como un terapeuta que ayuda a las personas en la búsqueda de respuestas a las preguntas imperfectas del lenguaje limitado del hombre, sino también como la búsqueda misma de estas respuestas y preguntas que están profundamente arraigadas en las personas. Al parecer, el propio Wittgenstein no se conformó con tales reflexiones y siguió buscando una posición en relación con el lenguaje y la filosofía.

El significado de las ideas de Wittgenstein es enorme, pero su interpretación y comprensión, como lo demuestran muchos años de investigación en esta dirección, es de gran dificultad. Esto se aplica igualmente a su filosofía "temprana" y "tardía". Las opiniones y evaluaciones difieren significativamente, confirmando indirectamente la escala y profundidad del trabajo de Wittgenstein.

En la filosofía de Wittgenstein se plantearon y desarrollaron cuestiones y temas que determinaron en gran medida la naturaleza de la nueva filosofía analítica angloamericana. Se conocen intentos de acercar sus ideas a la fenomenología y la hermenéutica, así como a la filosofía religiosa (en particular, oriental). En los últimos años, se han publicado en Occidente muchos textos de su extenso patrimonio manuscrito. Cada año en Austria (en la localidad de Kirchberg an der Vexel) se celebran simposios de Wittgenstein, reuniendo a filósofos y científicos de todo el mundo.

El trabajo de Wittgenstein tuvo un tremendo impacto en el desarrollo de la filosofía lingüística. Las obras del filósofo continúan siendo reimpresas y publicadas casi anualmente, proporcionando nuevos alimentos para el pensamiento y el desarrollo del pensamiento filosófico, y, En mi opinión ,toda la profundidad de las ideas de Wittgenstein aún no se conoce por completo y requiere reflexión.

Ludwig Josef Johann Wittgenstein (en alemán: Ludwig Josef Johann Wittgenstein; 26 de abril de 1889, Viena - 29 de abril de 1951, Cambridge) fue un filósofo y lógico austriaco, representante de la filosofía analítica y uno de los pensadores más brillantes del siglo XX.

Al comenzar a estudiar ingeniería, se familiarizó con los trabajos de Gottlob Frege, lo que cambió su interés del diseño de aviones (estaba involucrado en el diseño de una hélice de avión) al problema de los fundamentos filosóficos de las matemáticas. Wittgenstein fue un músico, escultor y arquitecto talentoso, aunque solo pudo realizar parcialmente su potencial artístico. En su juventud estuvo espiritualmente cerca del círculo de la vanguardia literaria-crítica vienesa, agrupada en torno al publicista y escritor Karl Kraus y la revista Fakel que publicaba.

En 1911, Wittgenstein viajó a Cambridge, donde se convirtió en alumno, asistente y amigo de Russell. En 1913 regresó a Austria y en 1914, tras el estallido de la Primera Guerra Mundial, se ofreció como voluntario para el frente. En 1917, Wittgenstein fue hecho prisionero. Durante los combates y su estancia en un campo de prisioneros de guerra, Wittgenstein escribió casi por completo su famoso Tractatus Logico-Philosophicus. El libro fue publicado en alemán en 1921 y en inglés en 1922. Su aparición causó una fuerte impresión en el mundo filosófico de Europa, pero Wittgenstein, creyendo que todos los principales problemas filosóficos del Tratado estaban resueltos, ya estaba ocupado con otro asunto: trabajaba como maestro en una escuela rural. Sin embargo, en 1926 le quedó claro que aún quedaban problemas, que su "Tratado" había sido malinterpretado y, finalmente, que algunas de las ideas contenidas en él eran erróneas. Desde 1929, Wittgenstein ha estado viviendo en Gran Bretaña, en 1939-1947 trabajó en Cambridge como profesor.

Desde ese momento hasta su muerte en 1951, después de haber interrumpido sus estudios para trabajar como camillero en un hospital de Londres durante la Segunda Guerra Mundial, Wittgenstein desarrolló una filosofía del lenguaje fundamentalmente nueva. La principal obra de este período fueron las Investigaciones filosóficas, publicadas póstumamente en 1953.

La filosofía de Wittgenstein se divide en "temprana", representada por el "Tratado", y "tardía", presentada en las "Investigaciones filosóficas", así como en los "Libros azules" y "Libros marrones" (1958).

Presentó un programa para construir un lenguaje "ideal" artificial, cuyo prototipo es el lenguaje de la lógica matemática. La filosofía se entendía como "crítica del lenguaje". Desarrolló la doctrina del atomismo lógico, que es una proyección de la estructura del conocimiento sobre la estructura del mundo.

Libros (6)

Libros azules y marrones

Materiales preliminares para "Investigaciones filosóficas".

Esta publicación contiene conferencias y notas de Ludwig Wittgenstein, que fueron materiales preliminares para sus Investigaciones filosóficas, una de las principales obras filosóficas del siglo XX.

El Libro Azul es un resumen de las conferencias dadas por Wittgenstein a los estudiantes de Cambridge en 1933-34. El Libro Marrón también fue dictado por el filósofo a sus alumnos de Cambridge. Es aquí donde Wittgenstein intenta hablar de forma popular sobre los temas clave de su filosofía tardía, y también ofrece una lista detallada y un análisis de los juegos de lenguaje (en el futuro no se detendrá en su detalle). "

Los Libros azules y marrones, los textos clásicos del último Wittgenstein, nos brindan la oportunidad de sumergirnos en una inusual "corriente de conciencia" filosófica y conocer de primera mano el pensamiento de un hombre que cambió fundamentalmente el curso de la filosofía moderna.

Apuntes sobre la filosofía de la psicología. Volumen I

Apuntes sobre la Filosofía de la Psicología. Volumen I” es obra de L. Wittgenstein, creada por él en el período de mayo de 1946 a mayo de 1949 y dedicada casi en su totalidad a los problemas filosóficos, psicológicos y lingüísticos de la percepción, la comprensión, la memoria, los sueños, etc.

El "Apéndice" contiene una breve biografía intelectual de Wittgenstein, escrita por Vadim Rudnev.

Trabajos seleccionados

La publicación incluye el Tractatus Logico-Philosophicus, así como el Libro Marrón y el Libro Azul, que fueron materiales preparatorios para la obra principal de Wittgenstein del período tardío, Investigaciones Filosóficas.

El propósito de este libro es un intento de comprender una de las obras más complejas de la filosofía mundial. No menos complejo que la Biblia, el Bhagavad Gita, el Daodezin o el Diamond Sutra. No es casualidad que mencione aquí textos orientales, porque en su estructura el Tratado gravita, por paradójicamente que parezca, hacia un sofisticado pensamiento mitológico creativo. Esto último se ha señalado más de una vez en la literatura (ver, por ejemplo,). Por supuesto, este fenómeno será discutido en relación con cada caso adecuado de los comentados por nosotros en el Tratado. La dificultad aquí es que, por supuesto, Wittgenstein en el Tratado construyó una especie de sistema lógico coherente, una alternativa a los sistemas de Frege y Russell-Whitehead, pero, como Wittgenstein enfatizó más de una vez en cartas a amigos (P. Engelmann, L . Von Ficker), lo principal en el "Tratado" no es la lógica, sino lo que está más allá de ella.

Luis Wittgenstein

Wittgenstein Ludwig (1889-1951) - Filósofo austro-inglés, Prof. filosofía en la Universidad de Cambridge en 1939-1947. Las opiniones filosóficas de V. se formaron bajo la influencia de ciertos fenómenos en el austriaco. cultura de principios del siglo XX, y como resultado del desarrollo creativo de nuevos logros en el campo del conocimiento lógico y matemático. En su juventud, V. estuvo cerca de las figuras de la vanguardia literaria-crítica vienesa, que estaba bajo la influencia del programa estético del editor de revistas. "Antorcha" de K. Kraus. El foco aquí estaba en el problema de delimitar el valor y lo fáctico en el art. Dr. un estímulo importante para V. sirvió como concepto de G. Frege y B. Russell, bajo cuya dirección trabajó durante algún tiempo. Desde el principio, V. aceptó y reelaboró ​​creativamente los conceptos de función proposicional (lo que hizo posible abandonar el método obsoleto de analizar oraciones en forma de sujeto-predicado) y valor de verdad, la distinción semántica entre el significado y el significado de las expresiones lingüísticas. . El segundo tiene un método de análisis lógico del lenguaje, destinado a identificar "frases atómicas", que en realidad corresponden a "hechos atómicos", así como elementos individuales del programa logicista de fundamentación matemática.

La posición inicial de V. se formula en sus Diaries 1914-1916 (Notebooks 1914-1916. Oxford, 2 ed., 1979). En ellos V. expresa confianza en las ilimitadas posibilidades de la nueva lógica, especialmente en la sintaxis lógica. La filosofía, en su opinión, debería describir la práctica del uso de signos lógicos. Los fragmentos ideológicos de los Diarios contradictorios combinan motivos pesimistas (en el espíritu de A. Schopenhauer) y optimistas sobre la cuestión del sentido de la vida. Este texto, así como algunos otros materiales preparatorios, sirvieron de base para el trabajo principal de su período "temprano": el Tractatus Logicophilosophicus (Tractatus Logicophilosophicus). El tratado fue escrito en 1918 y publicado en 1921 en Alemania.

En 1922 se publicó su inglés. por. con un prefacio de Russell, quien le dio fama a V. entre los filósofos de habla inglesa. El prefacio de Russell, que trataba principalmente de ideas lógicas, provocó desacuerdos con V., quien consideró que su contenido filosófico e ideológico era el más importante. En los años 1920-1930. los positivistas lógicos del Círculo de Viena interpretaron ciertas disposiciones del tratado como anticipando su programa antimetafísico y la doctrina del verificacionismo. El libro está escrito en forma de aforismos, indicados por números que indican el grado de importancia de un aforismo en particular. El simbolismo lógico utilizado en el tratado, a pesar de la evidente influencia de las obras lógico-matemáticas de Frege y Russell, es en gran parte original.El propósito del libro en cierto modo se hace eco de los objetivos de la crítica y el trascendentalismo de Kant, centrados en establecer los límites de capacidades cognitivas. V. plantea interrogantes sobre las condiciones de posibilidad de un lenguaje significativo, busca establecer los límites del pensamiento, que tiene un significado objetivo y no es reducible a k.- l. características psicológicas. Al mismo tiempo, el pensamiento se identifica con el lenguaje, y la filosofía toma la forma de una "crítica del lenguaje" analítica.

El lenguaje en el concepto temprano de V. realiza la función de denotar "hechos", cuya base es creada por su estructura lógica interna. En este sentido, los límites del lenguaje coinciden con los límites del "mundo". Todo lo que está fuera del "mundo de los hechos" se llama "místico" e inexpresable en el libro. Los intentos de formular propuestas metafísicas, así como religiosas, éticas y estéticas inevitablemente dan lugar a tonterías. El hecho es que sólo las proposiciones de la ciencia natural, según V., siendo ellos mismos hechos, son capaces de ser "imágenes" de hechos, teniendo una "forma lógica" común con ellos. Este último puede ser "mostrado" con la ayuda de un simbolismo lógico perfecto. La inexpresabilidad en el lenguaje de la "forma lógica" y la ausencia de significado en las oraciones lógicas (que son tautologías o se derivan de tautologías) se explican por el hecho de que la presencia de tal forma es la condición principal para el significado. Inexpresable en el lenguaje y todas las propuestas éticas, estéticas y religiosas, así como las propuestas de la "metafísica", incluidas las opiniones metafísicas del propio V., todas son reconocidas como sin sentido. El panlogismo extremo lleva a V. a una posición de cosmovisión en consonancia con la filosofía de la vida.

Los hechos en el Tratado se limitan a lo "místico", es decir, lo que es inexpresable y es una contemplación intuitiva del "mundo" como un todo. Los medios científicos y racionales no pueden penetrar en esta esfera sobrenatural. Negación de la realidad k.- l. las conexiones causales entre los hechos le dan a V. una actitud pasiva hacia el mundo, en el que, como él creía, nada se puede cambiar. A diferencia de la ciencia concreta, la filosofía, según V., no es una teoría que busca la verdad: es una actividad analítica para aclarar la estructura lógica del lenguaje, para eliminar ambigüedades en la designación que generan oraciones sin sentido. Esta posición anticipó en parte el programa "antimetafísico" del Círculo de Viena. El "Tratado" establece una correspondencia completa entre conceptos ontológicos y semánticos: los "objetos" de la realidad se denotan por "nombres", combinaciones de "objetos" (hechos) - por combinaciones de "nombres", es decir oraciones que tienen sentido. Las proposiciones elementales, como los hechos elementales, son absolutamente independientes entre sí. Todas las oraciones complejas se tratan como funciones de verdad de oraciones elementales. Tal concepto condujo a una visión analítica del lenguaje y la realidad que denota.

Negativa a estafar. 1920 del principio de independencia de las oraciones elementales fue uno de los primeros signos de la transformación de toda la doctrina de V. La visión del mundo como un todo organizado, un acercamiento al mundo desde la "th. sp. eternidad" debe, según V., conducen a la correcta posición ética y cosmovisión. Esta doctrina todavía influye en una serie de enseñanzas éticas y religiosas en Occidente. En ruso por. el tratado se publicó dos veces: Wittgenstein L. Logico-Philosophical Treatise. M., 1958; Wittgenstein L. Obras filosóficas. M., 1994. Parte 1. En estafa 1920s.V. llevó a cabo una revisión de su posición inicial, se negó a identificar la estructura a priori del lenguaje. Al respecto, destacó la variedad de formas en que se utilizan las palabras y expresiones del lenguaje natural. El significado, según V., no es el objeto denotado por la palabra; tampoco puede ser una "imagen" mental en nuestras mentes. Solo el uso de palabras en un contexto determinado (ver: Juegos de lenguaje) y de acuerdo con las reglas aceptadas en la "comunidad lingüística" les da significado. V. asoció estrechamente el problema del significado con el problema del aprendizaje del lenguaje; al mismo tiempo, criticó la teoría de las definiciones ostensivas (indicativas), enfatizando su limitada aplicabilidad.

En su obra principal del período tardío de su obra "Investigación filosófica" (Philosophische Untersuchungen) V. desarrolla esta gama de ideas. El trabajo en este texto (así como en materiales sobre la filosofía de las matemáticas) se llevó a cabo desde Ser. 1930 hasta la muerte del filósofo en 1951. El libro se publicó en 1953 simultáneamente con su versión en inglés. por. El prefacio del autor, que se refiere a la necesidad de publicar este libro junto con el primitivo "Tractatus Logico-Philosophicus" para contrastar más claramente las características del nuevo enfoque, fue escrito en 1945.V. rechazado en esta obra del estilo "profético" del "Tratado". El texto se divide en dos partes desiguales, de las cuales la primera está más completa y lista para su publicación que la segunda.

• 1) § 1-133 - el concepto de lenguaje y significado
• 2) § 134-427 - análisis de conceptos epistemológicos (oración, conocimiento, comprensión) y psicológicos (sensación, dolor, experiencia, pensamiento, imaginación, conciencia, etc.)
• 3) § 428-693 - análisis de los aspectos intencionales de estos conceptos.

El texto de las "Investigaciones" comienza con una crítica a la comprensión "tradicional" del significado como objeto correspondiente a una palabra particular (nombre, signo). Al mismo tiempo, se refuta la teoría ostensiva del aprendizaje de lenguas asociada a este concepto.

En su lugar, se propone el concepto de "sentido como uso", para cuya justificación se utiliza el concepto de juegos de lenguaje. Cualquier palabra tiene significado solo en el contexto de la oración utilizada. pretende reorientar el pensamiento de los filósofos desde la búsqueda de lo general y esencial a la búsqueda y descripción de todo tipo de diferencias. En este sentido, el propio texto de este trabajo es una especie de “entrenamiento” de esta capacidad de distinguir, llevado a cabo sobre un gran número de ejemplos. Al mismo tiempo, se presta especial atención a la correcta formulación de las preguntas. Continuando con la tradición nominalista, rechaza la existencia de una comunidad real de fenómenos lingüísticos. Sólo se reconoce una relación específica, denominada "parecido de familia". La "pureza cristalina" de su primera concepción lógico-filosófica es reconocida por V. tardío como una característica de uno solo de los "juegos de lenguaje" privados. Al mismo tiempo, se conserva la evaluación de la filosofía. la investigación como procedimiento analítico, que, sin embargo, ya se centra en el lenguaje natural, y no en el lenguaje "perfecto" de la lógica formal.

La filosofía, según la intención del autor, debe devolver las palabras a su uso habitual, provocándonos "representaciones visuales" de dicho uso y la capacidad de "ver aspectos". Tenía la esperanza de que si tal estudio abría las conexiones lingüísticas (en este caso, la tontería oculta se haría evidente), entonces no habría nada que explicar, y todo filosofía. los problemas (tratados como "enfermedades") desaparecerán por sí mismos. En "Investigación" V. también desarrolla una crítica del "mentalismo", en particular, se opone persistentemente a la interpretación de la comprensión como un proceso espiritual. En su opinión, la comprensión, como cualquier otra forma de actividad humana lingüística o no lingüística, está de acuerdo con la regla. Pero la gente por lo general no reflexiona sobre las "reglas", sino que actúa instintivamente, "a ciegas".

V. señala que el lenguaje como medio de comunicación no puede ni siquiera presentarse como un "experimento mental" como un lenguaje puramente individual, privado. La aparición de las "Investigaciones filosóficas" resultó ser un acontecimiento que durante muchos años determinó la naturaleza y las tendencias del desarrollo de Occidente. filosofía, diversas áreas de la filosofía analítica, en primer lugar, una de las razones del marcado cambio en la posición de V. en contra. 1920 fue su relación con el intuicionismo matemático. En sus "Notas sobre los fundamentos de las matemáticas" (Observaciones sobre los fundamentos de las matemáticas. Oxford, 1969), desarrolla una especie de código de "comportamiento lingüístico" de los matemáticos. En el centro de su desacuerdo con las formas formalistas y logicistas de fundamentar el conocimiento matemático estaba su convicción de que los conceptos "tradicionales" del significado de las expresiones matemáticas utilizadas en este caso eran falaces. En Filosofía de las matemáticas V. desarrolla algunas ideas en el espíritu del constructivismo matemático. Se opone a la aplicación ilimitada de la ley del tercero excluido, tolerante de las contradicciones en los sistemas matemáticos. Según V., los conceptos mismos de "duda" y "certeza" surgen solo en ciertos sistemas de actividad humana. La duda siempre presupone necesariamente algo fiable, a saber, ciertas propuestas paradigmáticas que no necesitan fundamentación. Son tales propuestas, en su opinión, las que forman nuestra comprensión de la realidad. -Filosofía analítica americana.

ludwig wittgenstein lenguaje filosófico

También hay intentos de acercar el wittgensteinismo a la fenomenología y la hermenéutica, a diversos tipos de filosofía religiosa. En los últimos años, muchos de los textos de V. de su extenso patrimonio manuscrito han sido publicados en Occidente.

Filósofo austríaco-británico, profesor de la Universidad de Cambridge (1939-1947), vagabundo y asceta. Fundador de dos etapas en el desarrollo de la filosofía analítica en el siglo XX. - lógico (junto con Russell) y lingüístico. El autor del término "imagen del mundo". Admirador de las enseñanzas del difunto L.N. Tolstoi. (Durante seis años, V. enseñó en los asentamientos provinciales de Baja Austria, publicó un libro de texto alemán para las escuelas públicas, el segundo después del "Tratado" y el último libro publicado durante la vida de V.). En 1935, V. visitó el URSS - durante el viaje abandonó su intención de participar en cualquier expedición lingüística del Instituto de los Pueblos del Norte. También se le ofreció dirigir el Departamento de Filosofía de la Universidad de Kazan. Durante la Segunda Guerra Mundial, V., en particular, se desempeñó como enfermera en un hospital militar. Intensamente dedicado a la investigación experimental en las últimas tecnologías: trabajó con motores a reacción, se patentaron varios logros V. Autor de una serie de obras filosóficas muy conocidas, de las cuales la mayor influencia en la formación del panorama moderno del pensamiento filosófico fue ejercida por libros como el Tratado lógico-filosófico (1921), Investigaciones filosóficas (1953 publicado póstumamente), Notas sobre los fundamentos de las matemáticas (1953), "Sobre la fiabilidad" (1969), etc.

La formación de la personalidad vienesa tuvo lugar durante el período (finales del siglo XIX y principios del XX) cuando la cultura vienesa alcanzó alturas significativas en los campos de la música, la literatura y la psicología. El conocimiento del trabajo de Brahms, Kazels, con el periodismo del fundador de la revista de vanguardia "Fakel" K. Kraus, indudablemente tuvo un impacto en la formación de una rica individualidad creativa de V. La filosofía también entró temprano en el círculo de sus intereses. En su juventud, V. leyó las obras de Lichtenberg y Kierkegaard, Spinoza y Agustín. Uno de los primeros libros filosóficos en. fue el libro de Schopenhauer "El mundo como voluntad y representación". Gran influencia en V. estaba familiarizado con las ideas de Frege, de quien estudió durante algún tiempo, y Russell, con quien mantuvo relaciones amistosas durante mucho tiempo.

Los fundamentos paradigmáticos de la creatividad filosófica de V. fueron principios que están bastante en consonancia con los principios fundamentales de la cosmovisión del siglo XX:

• a) oposición de V. ético y lógico (lo que "sólo se puede mostrar" y de lo que "se puede hablar" - cf. el "principio de complementariedad" de Bohr)
• b) La negativa de V. a dudar en aquellas áreas donde "no se puede preguntar" - cf. El "principio de incompletud" de Gödel
• c) la idea de V. de que “las preguntas que nos hacemos y nuestras dudas se basan en que ciertas oraciones están libres de duda, que son como goznes sobre los que giran estas preguntas y dudas. Si quiero que la puerta gire, los bucles deben estar inmóviles" - cf. El "principio de incertidumbre" de Heisenberg.

En la obra de V. se distinguen dos periodos. El primero de ellos está asociado a la redacción (en cautiverio) del "Tractatus Logico-Philosophic", cuya primera edición se realizó en Alemania (1921), y la segunda en Inglaterra (1922). V. vio la idea principal del libro no en la construcción de una teoría desarrollada de la oferta como imagen del mundo, sino en la creación de una posición ética especial, cuyo propósito es demostrar la tesis de que la solución de problemas científicos no poco para resolver los problemas existenciales del hombre. Uno, según V., que se ha dado cuenta de esto, debe superar el lenguaje del "Tratado", elevarse aún más alto con su ayuda. (En 1929, V. dijo: “Puedo imaginarme bien lo que Heidegger entiende por ser y horror. El instinto arrastra a una persona más allá de la frontera del lenguaje. Pensemos, por ejemplo, en la sorpresa por el hecho de que algo existe. Es inexpresable en forma de pregunta y no se le puede dar respuesta. Todo lo que podemos decir a priori sólo puede ser una tontería. Y, sin embargo, nos esforzamos constantemente más allá de los límites del lenguaje. Kierkegaard también vio este esfuerzo y lo designó como un esfuerzo hacia paradojas. El esfuerzo más allá del límite del lenguaje es la ética. Creo que es muy importante que toda esta charla sobre la ética, si es conocimiento, si vale la pena, si es posible definir el bien, debe terminar. En ética se trata constantemente de decir algo que no corresponde a la esencia de las cosas y nunca corresponderá.Se admite a priori que da igual la definición que demos del bien, siempre habrá un malentendido, por lo que lo que realmente se quiere decir no se puede expresar, pero el esfuerzo mismo más allá de las fronteras del lenguaje apunta a algo. Esto ya fue reconocido por St. Agustín, cuando dijo: "Y tú, bruto, ¿no quieres decir tonterías? Habla solo tonterías, no da miedo").

En cuanto al lado lógico, la base de este trabajo fue el deseo de V. de dar una descripción precisa e inequívoca de la realidad en un lenguaje construido de cierta manera, y también, usando las reglas de la lógica, para establecer en el lenguaje el límite de la expresión de los pensamientos y, por lo tanto, el límite del mundo. (Toda filosofía, según V., debería ser una crítica del lenguaje.) A pesar de que en el "Tractatus Logico-Philosophicus" V. dice que "yo" es mi mundo y los límites de mi lenguaje determinan los límites de mi mundo, su posición no puede llamarse la posición del solipsismo, porque V. no negó tanto la posibilidad de conocer el mundo, que se registra en su teoría de la reflexión, como la existencia de otros yos, como lo demuestran los últimos aforismos éticos. del Tratado. (Según V., “la naturaleza lingüística de nuestra experiencia del mundo precede a todo lo que se conoce y se expresa como ser. Por lo tanto, la conexión profunda entre el lenguaje y el mundo no significa que el mundo se convierta en el sujeto del lenguaje. Más bien, lo que es objeto de conocimiento y expresión siempre está ya cubierto por el horizonte del lenguaje mundial.

En otras palabras, según V., es imposible encontrar tal posición fuera de la experiencia lingüística del mundo, que permitiría hacer de éste el sujeto de una consideración externa.) La lógica de Frege tuvo una gran influencia en la lógica. componente del "Tratado", del que V. tomó prestados conceptos como "significado", "función proposicional", "valor verdadero", así como algunas de las ideas de Russell: la idea de crear un lenguaje lógico ideal; la idea de que la lógica es la esencia de la filosofía; la hipótesis del sinsentido de las sentencias de la metafísica tradicional.

Según V., la clase de propuestas de las ciencias naturales es "la totalidad de todas las propuestas verdaderas", y dado que "la filosofía no es una de las ciencias naturales", no es capaz de generar tales propuestas. (El requisito de Spinoza de que las declaraciones del filósofo deben ser "sin ira y sin predilección", agregó V. - ver el llamado texto mecanografiado Big - "la regla de la legalidad": "nuestra tarea es decir cosas legítimas. abrir y eliminar las ilegalidades de la filosofía, pero no para crear en su lugar nuevos partidos y sistemas de creencias"). Sin embargo, en la tradición correspondiente se ha señalado repetidamente que tanto los "estados de cosas" de Wittgenstein, que realmente no existen en el mundo , y sus "proposiciones elementales", en realidad ausentes en el discurso, eran más ficciones mitológicas figurativas que construcciones teóricas. (Fue precisamente la organización terminológica del "Tratado", que era más un "discurso mitopoético detallado" que un trabajo rígido sobre la filosofía de la lógica, lo que hizo que la lógica matemática especializada del siglo XX ignorara en gran medida la teoría de W. reflexiones matizadas, siguiendo el camino de Frege-Russell. )

Los postulados de la mecánica cuántica con sus partículas elementales indivisibles e invisibles no pudieron evitar influir en los motivos neomitológicos de la creatividad de V. - cf. en Ya.E. Golosovker: "La nueva ciencia del microobjeto crea una nueva mitología de la ciencia: el mundo de los objetos intelectualizados". Sin embargo, la crítica de V. a la imagen clásica del mundo como metafísica del ser, calculada y controlada, puede considerarse muy significativa para la historia de la filosofía. La idea de la realidad de las "leyes de la naturaleza", adoctrinada por la Ilustración en la mente de las personas, no era más que una contra-mitología, eliminando la mitología de tipo primitivo. Tal desmitificación del mundo reemplazó la mitología del prejuicio primitivo con la mitología de la mente. escribió: "En la base de toda la cosmovisión moderna se encuentra la ilusión de que las llamadas leyes de la naturaleza explican los fenómenos naturales.

Así, la gente se detiene ante las leyes naturales como ante algo inviolable, como los antiguos se detenían ante Dios y el destino". Después de la publicación del Tratado Lógico-Filosófico, V. abandona la comunidad filosófica durante ocho años. Una de las razones de esta salida fue escrito por Russell prefacio al "Tratado", en el que se detuvo únicamente en los logros lógicos del libro, y dejó su lado ético sin la debida atención, lo que dio a V. motivo para una dura crítica de Russell, caracterizada por la transición del lenguaje del atomismo lógico (objeto, nombre, hecho) a un nuevo "juego de lenguaje", cuyo propósito es eliminar las trampas del lenguaje natural mediante el tratamiento de los delirios lingüísticos, la traducción de oraciones incomprensibles en más perfectas, claras y distintas. Según V., "toda la niebla de la filosofía se condensa en una gota de gramática". En su forma original, el concepto de V. fue presentado en dos cursos de conferencias que leyó en 1933-1935. Más tarde, cuando se publicaron, se llamaron "Libros azules y marrones". Su forma más completa, el programa V., se encuentra en las "Investigaciones filosóficas", la obra principal del período posterior. En este trabajo, los conceptos de "juegos de lenguaje" y "similitud familiar" son los principales. Un juego de lenguaje es un determinado modelo de comunicación o constitución de un texto en el que las palabras se utilizan en un sentido estrictamente definido, lo que permite construir un contexto coherente.

El juego de lenguaje permite describir de manera arbitraria pero estricta un hecho, un fenómeno, construir un modelo del comportamiento de una persona o de un grupo, fijar la forma de leerlo a partir de la construcción misma del texto. Al mismo tiempo, surge lo que podría llamarse la "anatomía de la lectura", una situación en la que se lee un posible juego de lenguaje mediante estrategias fundamentalmente diferentes. Es interesante notar que en tal situación, el juego de lenguaje se transforma y cambia de lo que ya ha sido creado y escrito como texto a lo que es creado por varias estrategias de lectura.

De gran importancia para V. fue la cuestión de cómo es posible la comunicación de varios juegos de lenguaje. Este problema fue resuelto por V. introduciendo el concepto de "similitud familiar" en su sistema. V. afirma y prueba con la ayuda de la idea de "similitud familiar" que la comunicación no se basa en alguna esencia del lenguaje o del mundo, sino en la variedad real de formas de describirlos. V. utiliza la idea de "parecido de familia" para aclarar la forma en que se forman las abstracciones. En Investigaciones filosóficas, V. muestra que lo que se denota en el lenguaje con la ayuda de una determinada palabra o concepto, en realidad corresponde a una gran variedad de procesos, fenómenos similares, pero no idénticos, incluidos numerosos casos de transiciones mutuas. Tal comprensión del origen de las abstracciones sugiere que el método del "parecido familiar" es una idea puramente nominalista y sirve para desacreditar la noción de que una entidad específica es la base de cualquier concepto (por ejemplo, "conciencia"). Además de lo anterior, se llamó la atención especial de V. sobre los problemas de la naturaleza de la conciencia, los mecanismos de su funcionamiento y su expresión en el lenguaje, el problema del lenguaje individual y su comprensión, cuestiones de confiabilidad, fe, verdad. , superando el escepticismo, y muchos otros. drv trató de eliminar de la cosmovisión filosófica europea las oposiciones cartesianas (objetivo y subjetivo, interno como el mundo de la conciencia y externo como el mundo de las cosas y los fenómenos físicos). Según V., la autenticidad del "sentido" de las palabras, tradicionalmente interpretadas como imágenes-experiencias subjetivas de la conciencia del individuo, sólo puede establecerse dentro de los límites del funcionamiento comunicativo de la comunidad lingüística, donde hay y no puede haber nada. puramente interna. (Incluso la experiencia del dolor, que siempre se realiza a través de ciertos juegos de lenguaje y herramientas de comunicación, según V., es una forma de comprenderlo y, por tanto, de constituirlo).

A pesar de que en el trabajo de V. hay dos períodos, sus puntos de vista representan un todo orgánico sobre una serie de temas clave: qué es la filosofía, la ciencia y el hombre. (El requisito previo universal para todo su trabajo fue la máxima: "Hablamos y actuamos"). V. rechazó la visión del mundo, según la cual se entendía a una persona como dueña de su propia conciencia, "opuesta" al mundo exterior, un ser "desconectado" de este mundo, "externo" en relación a él, y también (gracias a la ciencia) capaz de manipular activamente las cosas circundantes. (En el contexto de repensar el problema de la "filosofía como espejo de la naturaleza", Rorty defiende la idea de que solo W. y Heidegger son los principales representantes de la filosofía del siglo XX). Quizás, la combinación de W. comprensión original de la esencia de la filosofía misma y reconstrucciones detalladas de las preguntas filosóficas formuladas, tipos de argumentación, etc.) - le dio a la herencia ideológica del pensador una originalidad especial. V. llegó a la conclusión de que la ciencia - es sólo uno de los juegos de lenguaje, la aplicación estricta de las reglas que de ninguna manera está predeterminada. La constitución de la ciencia experimental del hombre según los patrones de las ciencias naturales, según V., no es factible.

En su opinión, es necesario reemplazar la psicología tradicional -

• a) una comprensión integral de la práctica interpersonal, financiada por "formas de vida", como comunicación de acuerdo con reglas conocidas
• b) el concepto de "juegos de lenguaje", tan infundado como las propias "formas de vida"
• c) el consentimiento tácito convencional de los participantes en la comunicación respecto de las reglas especificadas basado en la confianza en la correspondiente tradición establecida.

Y, como resultado, solo a través de un análisis filosófico de los procesos de comunicación del habla en varios juegos de habla es posible comprender lo que se llama la vida mental de una persona. El problema de la vida en general no puede resolverse, según V., por medio de reglas, reglamentos y máximas cualesquiera, su solución está en su propia implementación. Según V., "la solución al problema de la vida que te enfrenta está en una forma de vida que lleva al hecho de que la problemática desaparece. La vida problemática significa que tu vida no corresponde a la forma de vida. En este caso, debes cambiar tu vida y adaptarla a esta forma, la problemática también desaparecerá.

De acuerdo con las opiniones de V. de los períodos temprano y tardío, la filosofía no es una doctrina o teoría, no es un conjunto de declaraciones (porque no tienen sentido), sino una actividad, un acto, cuyo propósito es aclarar el lenguaje, y por tanto el mundo, es decir, muéstrate en acción. La filosofía, según W., "está llamada a definir los límites de lo concebible y, por lo tanto, de lo impensable. Debe limitar lo impensable desde dentro a través de lo concebible". El resultado de esta actividad debe ser una comprensión cada vez más clara de las oraciones del idioma y su estructura. Según V., "el método correcto de la filosofía, de hecho, sería el siguiente: no decir nada, excepto lo que se puede decir, es decir, excepto los enunciados de la ciencia, - por lo tanto, algo que no tiene nada en común con filosofía- y cada vez que alguien quisiera decir algo metafísico, mostrarle que no dotó de significado a ciertos signos de sus oraciones. Si en la primera etapa el objetivo de los esfuerzos intelectuales de V. fue un lenguaje construido de acuerdo con leyes lógicas, en la segunda etapa fue el lenguaje natural de la comunicación humana. Según V., la estructura del lenguaje es la estructura del mundo. El significado de la creatividad de V. era el deseo de armonizar la realidad y la lógica logrando una transparencia total y una claridad inequívoca del lenguaje. El mundo, según V., es un conjunto de cosas y fenómenos que no pueden ni pueden ser descritos con precisión. El positivismo de V. estaba estrechamente asociado con su misticismo; siendo un asceta original que buscaba transformar el mundo con la ética, pensando principalmente en aforismos, réplicas y paradojas, V. estaba convencido de que “lo que no se puede decir, hay que callarlo” (tal es la última frase de su “Tratado”).

Bibliografía

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• 8. Para la preparación de este trabajo, materiales del sitio http://ariom.ru/

El mayor filósofo de nuestro tiempo, Ludwig Wittgenstein, es paradójico y carismático. Sorprendentemente, este hombre, que estaba experimentando intensamente su propio desapego de sus contemporáneos, creyendo siempre que sus ideas eran mal entendidas y distorsionadas, contribuyó de muchas maneras a la formación de los principios del pensamiento moderno. La filosofía anterior a él construyó teorías del universo desde la antigüedad. Wittgenstein fue uno de esos pensadores que influyeron en esta ciencia para que se convirtiera principalmente en una filosofía del lenguaje: explora qué y cómo podemos decir sobre el mundo. A los ojos de la mayoría de la gente, la filosofía parece la cosa más abstracta que se pueda imaginar. De hecho, trabajar con los fundamentos de nuestro pensamiento siempre tiene grandes consecuencias, determina el destino de la cultura. Wittgenstein fue como los filósofos de la antigua Grecia en que se atrevió a vivir como un filósofo. En nuestro tiempo, una persona para quien la filosofía no es una profesión, ni un entretenimiento de la mente, ni un medio para nada, sino una forma natural de vida, es asombroso.

Chaise lounge en el ambiente de Cambridge

El profesor de Oxford John Mabbot, que nunca antes había visto a Ludwig Wittgenstein, se lo encontró en el vestíbulo de una conferencia filosófica. Wittgenstein se veía como de costumbre. Nunca había usado el sombrero y la corbata que se suponía que debía usar un profesor de filosofía. Al decidir que un extraño en pantalones cortos y con una mochila se había equivocado de puerta, Mabbott comentó:

Me temo que los filósofos se reúnen aquí.

Tengo miedo de lo mismo, respondió Wittgenstein. La idea de la filosofía como profesión le repugnaba a Wittgenstein. Según él, es mejor leer historias de detectives que la revista filosófica de Cambridge Mind. Él mismo, por supuesto, hizo precisamente eso. Un día, el amigo de Wittgenstein, Maurice O'Con Drury, le habló de su amigo, quien se negó a defender su tesis porque se dio cuenta de que no haría nada original en filosofía. Wittgenstein anunció que el amigo de Drury debería haber obtenido un doctorado por En otra ocasión, Ludwig escribió así: “El principio de la verdadera originalidad está en no querer ser lo que no eres.” Estaba encantado con el versículo bíblico: “¿De qué le sirve al hombre conquistar el mundo entero y pierde su alma en el proceso?

Aconsejó a sus alumnos que encontraran el mejor uso para ellos mismos. ¿Qué tiene de malo aprender un buen oficio? Wittgenstein no se hacía ilusiones de que alguno de ellos fuera capaz de absorber su filosofía: “Mis pensamientos son como un cartel sobre la taquilla de una estación inglesa “¿Realmente necesitas ir?” (Fue justo después de la Segunda Guerra Mundial). Es como si, después de leerlo, alguien se dijera a sí mismo: “Si lo piensas, entonces no”. Un tranquilo joven inglés, el matemático Francis Skinner, que se hizo amigo de Wittgenstein, para horror indescriptible de sus padres, se convirtió en cerrajero. El mismo Drury, dejando la filosofía y Cambridge, se fue a ayudar a los desempleados de Newcastle. Los jóvenes copiaron involuntariamente las entonaciones y los gestos de Wittgenstein. Cuando, en su vejez, Wittgenstein asistió a una conferencia en Estados Unidos de su antiguo alumno Norman Malcolm, les pareció a los estudiantes "la viva imagen de Malcolm".

Ludwig encontró la atmósfera de Cambridge sofocante. Según él, personalmente se salvó por el hecho de que pudo "producir su propio oxígeno". El nombre de Wittgenstein ha estado rodeado de muchas especulaciones audaces. Se decía de él que la chaise longue servía para él como la pieza de decoración del hogar más esencial. Que da sus cursos de lectura, tirado en el suelo y mirando pensativo al techo. Dejando "el trabajo sin sentido de un maestro" ("¡es como morir vivo!", escribió en su corazón, tal vez exagerando) Wittgenstein se vio obstaculizado durante mucho tiempo por la necesidad trivial de ganarse la vida. Cuando el filósofo finalmente renunció y se mudó a Irlanda, se dijo en Cambridge que se había ido a pastorear ovejas en Turquía.

Las conferencias universitarias de Wittgenstein, que tenían lugar en su apartamento, se distinguían por su originalidad, aunque, hay que reconocerlo, no tanto. En primer lugar, había dos tumbonas famosas. Alternativamente servían al disertante en lugar del púlpito. El profesor no rodó por el suelo. Además, había una mesa de juego que reemplazó al escritorio de Wittgenstein, una silla, una caja fuerte ignífuga para manuscritos y una gran estufa, que durante las conferencias jugó el papel de un epíteto para los oyentes de pensamiento lento ("También podría crucificarme a mí mismo frente a esta estufa!"). Montones de revistas de detectives estaban apilados en la esquina. En la habitación contigua, que servía de dormitorio al profesor, había un catre. Se suponía que los estudiantes debían venir con sus sillas o sentarse en el suelo.

Lo que Wittgenstein llamó la palabra "conferencia" no surgió de ningún plan de estudios. Consistió en que Wittgenstein comenzó a filosofar en público y en voz alta, resolviendo el problema que en ese momento dominaba su mente. Simplemente dejó que extraños entraran en su cerebro frenético. “Fue uno de su absoluta e infalible honestidad”, recuerda Malcolm. Por supuesto, en tal "conferencia" no hubo ni una pizca de arte profesoral imparcial, lo que, a los ojos de Wittgenstein, fue solo una payasada que engañó a los estudiantes. Según testigos presenciales, el curso de su razonamiento se interrumpía de vez en cuando con mensajes de "soy un tonto" y expresiones de duda de que esta vez pudiera continuar.

De hecho, las clases nunca terminaban antes de la noche, lo que dejaba a Wittgenstein exhausto. Tan pronto como sus oyentes con sus sillas traqueteantes se dirigieron a la puerta, implorante se volvió hacia uno de ellos: "¿Vamos al cine?" De camino al cine, solía comprar un bollo de pasas o un pastel de carne para comer durante el espectáculo. Como las historias de detectives, el cine era para él una forma violenta de apagar su cerebro agotado. Por lo tanto, sus preferencias se extendieron al cine estadounidense sin pretensiones. En las películas inglesas encontró el peso del intelectualismo torturado, quizás debido al prejuicio contra la cultura inglesa en general. Mientras vivía en Inglaterra, Wittgenstein no era anglófilo.

hijo de un millonario

Wittgenstein evitó ser el centro de atención y rehuyó cualquier contacto que considerara indeseable. Más que nada, odiaba a los que estaban interesados ​​en su vida privada. Cuando un editor le pidió una vez información biográfica sobre sí mismo, Ludwig se puso furioso: “Escribe lo que quieras, pero no puedo entender por qué un crítico necesita saber mi edad. Tal vez cree en la astrología, entonces puedo darle la fecha y la hora de mi nacimiento para que pueda hacer mi horóscopo.

Ludwig Wittgenstein nació el 26 de abril de 1889 en Viena y murió el 29 de abril de 1951 de cáncer de próstata en Cambridge. Después de su muerte, muchas publicaciones respetadas, en particular el London Times, informaron que Wittgenstein provenía de una conocida familia principesca. (Recordaremos con justicia al menos al conde Peter Khristianovich Wittgenstein, cuyo cuerpo protegió a San Petersburgo de Napoleón durante la guerra de 1812.) La confusión fue añadida por algunos de los propios Wittgenstein “aristocráticos”, que aceptaron confirmar su relación. La historia de la familia Wittgenstein es oscura y confusa, y muy probablemente porque en noviembre de 1938 las SS incendiaron la sinagoga de Korbach, donde se destruyó su archivo.

El padre de Ludwig, Karl Wittgenstein, fue el mayor industrial, el rey de la industria siderúrgica de la Monarquía del Danubio. Dijeron sobre él: "Krupp austrohúngaro". Wittgenstein probó este hecho de su biografía de la siguiente manera: “Mi padre era un hombre de negocios. Y también soy un hombre de negocios. Quiero que mi filosofía sea como un negocio. Para que ella arregle algo, lo ponga en orden”.

La muerte de su padre en 1913 lo convirtió en uno de los hombres más ricos de Europa. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, los destacados poetas austriacos Georg Trakl y Rainer Maria Rilke, más tarde el artista Oskar Kokoschka y el arquitecto vienés Adolf Loos recibieron grandes transferencias de dinero de una persona desconocida. Ludwig atribuyó su gesto a una tradición familiar. Y estas no eran palabras vacías. Fue nada menos que Carl Wittgenstein quien financió la construcción de la famosa sala de exposiciones de la Secesión de Viena. La leyenda de los nueve pianos de cola de concierto que se encontraban alrededor de las salas del Palacio Wittgenstein da una idea de la dirección principal de los intereses artísticos de la familia. La música era la principal afición de todos. Brahms visitó a los Wittgenstein de manera amistosa.

De los cuatro hermanos de Ludwig, tres se suicidaron. El cuarto hermano, Paul, todos predijeron el futuro del gran pianista. Comenzó a dar conciertos con éxito incluso antes de la Primera Guerra Mundial. En el frente, al virtuoso le arrancaron la mano derecha. Una carrera artística, que Paul no quería interrumpir, tenía que seguir jugando con una sola mano. Especialmente para él, la música de piano para la mano izquierda fue escrita por Richard Strauss y Maurice Ravel. El famoso concierto en re menor de Ravel, por cierto, fue escrito para la mano izquierda de Paul Wittgenstein. Prokofiev quería colaborar con él, pero Paul anunció que no entendía ni una sola nota de su música y le pidió al compositor que no escribiera música para él. A Ludwig no le gustó la idea. Convenció a su desafortunado hermano de que la audiencia va a sus conciertos para mirar boquiabiertos al pianista manco. Sin embargo, nunca le gustaron las interpretaciones musicales de Paul. Con evidente placer, Ludwig Wittgenstein recordó tal incidente. Una vez, en su juventud, estaba estudiando en su habitación cuando Paul irrumpió en su habitación gritando: “No puedo jugar cuando estás en casa. Puedo sentir tu escepticismo, penetrando incluso a través de las paredes.

Ludwig se distinguió por una extraordinaria experiencia musical. La verdadera historia de sus días en Cambridge, contada por Malcolm, es: “Un estudiante que vivía en Whewell Courtyard un piso o dos por debajo de Wittgenstein tenía un piano, que este estudiante tocaba a menudo. Los sonidos llegaron a las habitaciones de Wittgenstein y lo llevaron literalmente a un estado de ira, especialmente cuando la música le era familiar. No podía pensar cuando escuchaba el piano. Wittgenstein resolvió este problema a su manera característica. Compró un gran ventilador usado que producía un zumbido constante cuando estaba funcionando, lo suficientemente fuerte como para ahogar el piano. Acudí a él varias veces para discusiones filosóficas cuando el ventilador estaba en marcha, pero este rugido no me permitía concentrarme, mientras que a Wittgenstein no le molestaba en lo más mínimo. Tocaba excelentemente el clarinete, en un momento incluso pensó en convertirse en director de orquesta sinfónica, en el taller del escultor vienés Drobil realizó un busto de su novia, una bella mujer sueca; construyó una lujosa mansión para otra belleza: su hermana Gretl, que era amiga de Freud, después de lo cual firmó con gran placer: "arquitecto Wittgenstein". Finalmente, no recibió el Premio Nobel de Literatura, más bien por un descuido del Comité Nobel. El autor del Tractatus Logico-Philosophicus se ha contado durante mucho tiempo entre los clásicos reconocidos de la literatura alemana. Recordemos que Henri Bergson en 1927 y Bertrand Russell en 1950 se convirtieron en premios Nobel de literatura por obras filosóficas.

A pesar de todas sus inclinaciones artísticas, Wittgenstein no se veía a sí mismo como un verdadero talento artístico. “No hay nada más que buenos modales en mis acciones artísticas”, escribió. Mi hogar para Gretl es fruto de un innegable oído musical, buenas maneras, expresión de un gran entendimiento (de una determinada cultura, etc.). Pero no hay vida primitiva en él, vida salvaje, buscando estallar. Mientras que, según su sana reflexión, en todo arte que valga la pena debe vivir una fiera.

El dilema de la hélice

Wittgenstein consideró un caso de la infancia como el umbral de su camino hacia la filosofía. Cuando tenía ocho o nueve años, se paró en el umbral de la casa y pensó con dolor: “¿Por qué la gente dice la verdad cuando es mucho más rentable mentir?”.

A decir verdad, el joven Ludwig no tenía inclinación por nada más que por la tecnología. A la edad de seis años, diseñó una máquina de coser. La pasión por todo tipo de mecanismos, dispositivos técnicos y artesanías permaneció en él de por vida. “Wittgenstein una vez me llevó al Trinity College para ver un inodoro que funcionaba bien y estudiar su diseño”, recuerda Norman Malcolm. “Incluso en los últimos años de su vida”, escribe el lógico finlandés Georg von Wright, “podía pasar un día entero entre sus locomotoras de vapor favoritas en el Museo de South Kensington”. Las damas ilustradas eran objeto de su particular indiferencia. “Pero quedó fascinado cuando vio a la señora Letty Ramsey haciendo una costura complicada, quería verla y saber cómo se hacía”, recuerda uno de los conocidos de Ludwig.

La filosofía era para Wittgenstein la consecuencia de una atención demasiado estrecha a las cuestiones técnicas. Después de dejar la escuela en 1906, iba a estudiar con el famoso físico Ludwig Boltzmann. Pero el estudio no se llevó a cabo: Boltzmann se suicidó. Y Wittgenstein se interesó seriamente en la aeronáutica. Mientras estudiaba ingeniería en Manchester, se centró en los cálculos de hélices. Esta resultó ser una tarea difícil, lo que hizo que se interesara por los fundamentos lógicos de las matemáticas. Así que en 1911 Wittgenstein llegó a Cambridge a Bertrand Russell. Según este último, después de un mes sus conversaciones comenzaron a tocar otro tema:

Por favor dime, ¿soy un idiota o no?

Mi amigo, no sé. ¿Pero por qué preguntas?

Porque si soy un completo idiota, me convertiré en aeronauta. Y si no, un filósofo.

Las dudas de ambos interlocutores en la genialidad perfecta de Wittgenstein desaparecieron para el verano siguiente. “La bola de nieve de su intelecto me hace sentir como una pequeña bola de nieve para mí mismo”, escribe Russell. Dice que todas las mañanas comienza el trabajo con esperanza y lo termina todas las noches en completa desesperación. Russell está preocupado de que Wittgenstein se suicide. Pero Ludwig está atormentado por la idea de la muerte de una manera completamente diferente. Lo atormenta un miedo insoportable de que la muerte repentina le impida completar algo grande. La primera charla académica de Wittgenstein en el Club de Ciencias Morales de Cambridge trató el tema "¿Qué es la filosofía?" y se distinguió por la brevedad real. Duró cuatro minutos.

La guerra mundial que estalló en 1914 cambió la vida de amigos. Por pacifismo intempestivo, Bertrand Russell fue a prisión. Wittgenstein, súbdito de la monarquía austrohúngara, exento del servicio militar por motivos de salud, acudió al frente como voluntario. En el mismo lugar de Galicia, adquirió el "Resumen del Evangelio" del conde León Tolstoi. La enseñanza ética del Tolstoi tardío, que desarrolló las ideas de contrarrestar el mal como un engaño, la no resistencia a él mediante la violencia y el servicio desinteresado a las personas, causó una gran impresión en Wittgenstein. Muchos años después dijo de Tolstoi: “He aquí un hombre de verdad. Tiene derecho a escribir". El eminente lógico alemán Frege escribió cartas inquietas a Wittgenstein en el frente, preocupándose de si tenía suficiente tiempo para estudiar lógica. A principios del verano de 1916, Wittgenstein aparentemente cayó en el meollo del avance ruso Brusilov, que le costó a Austria-Hungría un millón y medio de sus soldados. Esto se puede adivinar a partir de un descanso en las entradas de su diario. Comienzan de nuevo con una queja de que ha perdido el hilo de su razonamiento matemático.

El filósofo puso fin a la guerra en el monte Montecassino, cerca de Nápoles. El ocio del cautiverio italiano le permitió completar el libro, al que llamó "Tractatus Logico-Philosophicus". Por una vieja amistad, Russell trató de escribir un prefacio. Tal recomendación de labios de un venerable filósofo abrió el camino para la obra de un autor desconocido. Wittgenstein declaró que el prefacio de Russell era superficial e incorrecto, distorsionando su pensamiento, y se negó a publicar su libro con tal prefacio. "Orgulloso como Lucifer", se quejó Russell. El propio prefacio de Wittgenstein terminaba con las palabras: "La verdad de los pensamientos presentados aquí me parece irrefutable y final". Todas las cuestiones filosóficas importantes se resolvieron en la medida de lo posible. Así que el genio ya no pretendía dedicarse a la filosofía.

Barmaley

Se sabe por la historia de la filosofía que el dinero impidió filosofar a Tales, Heráclito y Demócrito. Pero en esta suposición tenemos que confiar en Diógenes Laertes, quien escribió biografías plegadas de los más grandes filósofos de la antigüedad muchos siglos después.

Después de la guerra, Wittgenstein transfirió todo su capital a nombre de familiares. Según sus cálculos, los parientes eran lo suficientemente ricos como para que sus millones no pudieran corromperlos más. Posteriormente, se negó a aceptar incluso los regalos de Navidad de ellos, ya que él mismo no ganaba dinero por los regalos. Se desempeñó como portero de hotel, jardinero y pensó si debería ir a un monasterio. Al final, Ludwig se graduó de un curso de seis meses para maestros de escuela primaria y decidió dedicarse a educar a la generación más joven en el interior de Austria. El maestro Wittgenstein rechazó el primer lugar que le ofrecieron, porque en la plaza central de una pequeña estación de ferrocarril encontró una fuente y senderos bien cuidados que divergían de sus ideas sobre la verdadera vida del pueblo.

Los dos pueblos de los Alpes austríacos, donde Wittgenstein enseñó de 1921 a 1926, resultaron ser remansos realmente lúgubres y le mostraron tipos tan humanos que pronto sembraron un sentimiento de cierta decepción. En el campo, Wittgenstein encontró la misma "vulgaridad y mezquindad" que en Cambridge, y gente incluso "más inútil e irresponsable que en cualquier otro lugar". En su juventud, el hijo de un millonario asombraba a sus amigos al no hospedarse en los hoteles más lujosos. Ahora, con la modestia de su vida, Wittgenstein confundió a los pobres campesinos austriacos. Sobre lo que come, los mejores alumnos admitidos en su almuerzo contaron escalofriantes historias a sus padres. Los niños lo siguieron. Los padres odiaban, argumentando a su manera: el maestro quiere alejarlos del trabajo campesino y atraerlos a la ciudad. La carrera docente de Ludwig Wittgenstein terminó en un escandaloso juicio por torturar a niños pequeños.

Un libro sobre filosofía, Tractatus Logico-Philosophicus, publicado varios años antes, se había convertido en ese momento en la biblia de los positivistas vieneses. El autor aceptó su adoración con moderación. El jefe del Círculo de Viena, Maurice Schlick, profesor de la Universidad de Viena, coordinó con Wittgenstein con el mayor cuidado posible tanto la lista de personas seleccionadas admitidas para la conversación filosófica como la variedad de preguntas que podrían formularse en tales circunstancias de emergencia. Sin embargo, en lugar de responder preguntas, Wittgenstein prefirió entretenerse leyendo los poemas de Rabindranath Tagore a la audiencia.

Lo trataron diferente en Inglaterra. La campaña para atraer a Wittgenstein a Cambridge se había prolongado durante muchos años. No habría ido allí en 1929 si no hubiera sabido que tenía que escribir un nuevo libro y explicar de nuevo toda la filosofía. Este libro será Investigaciones Filosóficas. En la estación de Cambridge fue recibido por el famoso economista Keynes. "Dios ha llegado", le dijo Keynes a su esposa.

Alrededor de este tiempo es el comienzo de la historia de amor más seria en la vida de Wittgenstein. Era una belleza y una aristócrata sueca. Se llamaba Margarita y era la que menos le interesaba la filosofía. Tenía casi el doble de su edad. Wittgenstein le puso a Margarita una condición de no intentar penetrar en su mundo interior, la cual cumplió fácilmente. Amigos y familiares de su relación sumidos en el desconcierto. Considerando la vida como un sufrimiento, Wittgenstein no iba a tener hijos, pero pensaba en casarse. En el verano de 1931 invitó a Margarita a los fiordos noruegos, donde pasarían un tiempo separados, contemplando la seriedad de su próximo paso. Después de dos semanas de tal vida, Margarita fue a casa de un amigo en Roma.

Cómo recuperarse de la filosofía

“Las personas que siguen preguntando “¿por qué?” son como turistas parados frente a un edificio y leyendo en su guía sobre la historia de su creación. Les impide ver el edificio en sí”. Según Wittgenstein, la filosofía debe ser tratada como una enfermedad de la mente: “Los problemas filosóficos deben desaparecer por completo. El verdadero descubrimiento está en que, cuando quieres, adquieres la capacidad de dejar de filosofar.

Desde la época de Platón, la filosofía europea ha comprendido las verdades del mundo, convirtiéndose en su generalización. Por ejemplo, en el diálogo platónico “Hipias el Mayor”, su héroe Sócrates, haciéndose el tonto, le pregunta al erudito sofista Hipias qué es lo bello, y recibe como respuesta: una hermosa olla, una hermosa niña, un hermoso caballo. Según Sócrates, estas respuestas son un ejemplo de impotencia mental, la incapacidad de ver lo general, la “idea” de lo bello, de la que depende la existencia de todas las cosas bellas en lo particular terrenal momentáneo. El descubrimiento de tales "ideas" fundamentales del universo es supuestamente la verdadera sabiduría filosófica y la vocación de la filosofía. Todo es simple: la sabiduría radica en comprender los principios por uno mismo.

El irónico Sócrates ridiculiza al seguro de sí mismo Hipias. Si Wittgenstein hubiera tenido la oportunidad de participar en su debate filosófico, se habría reído de Sócrates: “Si digo que “A” tiene ojos hermosos, entonces me pueden preguntar: ¿qué encuentras hermoso en ellos? Y yo, por ejemplo, responderé: almendradas, pestañas largas, párpados delicados. Pero, ¿qué tienen en común estos ojos con una catedral gótica, que también me parece hermosa? ¿Diría que los ojos y la catedral me causan la misma impresión? Usamos las mismas palabras por diferentes razones y bajo la influencia de diferentes sentimientos. Una palabra es adecuada para diferentes ocasiones. La imaginación de los filósofos dibuja los contornos de grandes interrogantes filosóficos sobre lo que resultan ser diferentes instancias del uso de las palabras. Ocultándonos la disimilitud de las situaciones de la vida, las palabras "envíanos en busca de quimeras".

¿De qué está hecho el lenguaje? Abriendo cualquier diccionario al azar, encontraremos en él “palabras” y “significados”. “Aquí está la palabra, y aquí está su significado. Dinero y una vaca que puedes comprar con él”, bromeó Wittgenstein al respecto. En realidad, en una forma tan separada, el lenguaje no existe en absoluto. Él está en la comunicación de las personas. Nadie habla sin contexto y propósito. El habla aparece siempre como una práctica de comunicación en una situación particular de la vida. En relación con este discurso y práctica de vida, “sentido” no es lo que se da de antemano, sino lo que se obtiene como resultado. Según la elaborada fórmula de Wittgenstein, "el significado de una palabra es su uso". Ka, usan la palabra, entonces, significa. Las palabras tienen significados estables en la medida en que se usan en situaciones de habla repetitivas. Wittgenstein los llama "juegos de lenguaje". Todo esto suena más bien un poco inusual que difícil de entender. Al final, nosotros mismos, aprendiendo un idioma extranjero, nos sumamos a sus “juegos de lenguaje” y sabemos que “aprender palabras” no es suficiente.

No es propio de un filósofo imaginarse a sí mismo como una vaca dando leche. La genuina filosofía debe convertirse en una actividad de clarificación del lenguaje. “Estoy tratando de mostrar cómo usamos realmente las palabras”, Wittgenstein resume el significado de su propia filosofía. Esta o aquella expresión debe a veces extraerse de la lengua y, una vez limpiada, puede volver a ponerse en circulación. Tal filosofía es destructiva. Pero a partir de él "sólo se destruyen castillos en el aire y se limpia el suelo de la lengua sobre la que se levantan".

Por la esclavitud y la guerra

Cualquier pensamiento que no estuviera enraizado en una necesidad vital real le resultaba profundamente antipático: “A nuestros hijos se les enseña en la escuela que el agua consiste en gases de hidrógeno y oxígeno, y el azúcar consiste en carbono, hidrógeno y oxígeno. Cualquiera que no entienda esto es un estúpido. Las preguntas más importantes se silencian”.

La filosofía de Wittgenstein parece cerrarse en un círculo de cuestiones lógicas y lingüísticas abstractas. Pero esta es solo la primera "mitad escrita" de su filosofía, como lo expresó el autor del "Tractatus Logico-Philosophicus". En una famosa carta a Ludwig von Ficker, en una ocasión dio la siguiente explicación: “Mi obra consta de dos partes. Aquí se presenta la primera parte. Y el segundo es todo lo que no escribí. Lo más importante es esta segunda parte. Mi libro, por así decirlo, limita el alcance de lo ético desde dentro. Tales preguntas especiales existían para Wittgenstein como una forma de aclarar el límite de lo que una persona puede pensar y decir. Su juicio final suena como una sentencia. Nuestras palabras son solo "vasos mortales" que no pueden contener los temas reales que deberían emocionar a una persona. Nuestro lenguaje no es adecuado para hablar de ética: "La ética no es susceptible de pronunciamiento". Todas las palabras sobre el bien y el mal seguirán siendo mentiras. "Escapar a través de las paredes de nuestra mazmorra (de la impotencia de nuestro propio idioma) es total, absolutamente imposible". Fuga excluida.

Lo peor que se te ocurre en una situación tan desesperada es seguir hablando de cosas buenas y morales como si nada hubiera pasado. Más precisamente: “La gente no puede ser conducida al bien. Solo se pueden llevar a cualquier parte. El bien está fuera del espacio de los hechos. Cuando, en la década de 1920, Bertrand Russell estaba a punto de incorporarse a la Organización Internacional para la Paz y la Libertad, Wittgenstein no ocultó su molestia e indignación. Russell, ofendido por esto, le comentó que él mismo, tal vez, se habría unido a la Organización Internacional para la Guerra y la Esclavitud. Wittgenstein inmediatamente estuvo de acuerdo con esta sugerencia. Compartió su idea de publicar los libros de Russell en dos colores. Que sus escritos sobre lógica matemática sean rojos, y todos los estudiantes de filosofía deberían leerlos. Los libros de Russell sobre ética y política deberían publicarse en azul, y nadie debería poder leerlos bajo ninguna circunstancia.

A la esposa del profesor de Cambridge Moore, Dorothy, las conversaciones de Wittgenstein con su marido gravemente enfermo le parecían demasiado tormentosas. Wittgenstein estaba furioso. Según sus conceptos, si un filósofo muere durante un debate filosófico, para él será una muerte digna. En la primavera de 1945, cuando los cañones autopropulsados ​​rusos atacaron el Reichstag con fuego directo y los británicos lloraron de alegría, Wittgenstein se dirigió a ellos con la pregunta: “Imagínense en qué terrible posición debe estar ahora un hombre como Hitler”. En cuanto a la Unión Soviética, Wittgenstein casi se muda allí. Su maestra de lengua rusa dijo con asombro que vio un volumen de Dostoievski en Wittgenstein, en el que se colocaron todos los acentos. A Wittgenstein se le ofreció la elección de una cátedra en Kazán o un puesto docente en la Universidad de Moscú.

Con respecto al régimen estalinista, sin vergüenza ni reservas, Wittgenstein habló en el sentido de que "la tiranía no le repugna". Su reseña de Lenin suena casi favorable: los escritos de Lenin sobre filosofía son, por supuesto, una completa tontería, "pero al menos él quería hacer algo". A Wittgenstein le gustó el Mausoleo de Shchusevsky en la Plaza Roja. “Sabes, no tengo una muy buena opinión de la arquitectura moderna”, le dijo Wittgenstein a Drury. “Pero esta tumba en el Kremlin está bastante bien construida”. Respecto a la Catedral de San Basilio (“uno de los edificios más hermosos que jamás había visto”), Wittgenstein contó con entusiasmo la leyenda de cómo el rey mandó cegar a los constructores del templo para que no pudieran construir algo así por segunda vez. . Wittgenstein agregó que no sabía si la historia era cierta, "pero esperaba que sí". "Me sorprendió", recuerda Drury, "que Wittgenstein esperara que esta terrible historia fuera cierta".

“Los que hacen discursos contra la invención de la bomba atómica”, regañó, “la escoria de la intelectualidad”. Esta idea nos resultará más clara si recordamos al mismo Bertrand Russell. En 1955, Russell, junto con Einstein y Joliot-Curie, iniciaron la creación del Movimiento Pugwash de Científicos por la Paz y el Desarme. Pero en 1946, en nombre de la paz mundial, Bertrand Russell instó apasionadamente al gobierno británico a lanzar un ataque nuclear preventivo contra la Unión Soviética.

Wittgenstein consideraba esencial el sentido del humor para un filósofo. Sabía bromear y hacer el tonto. “Un día, cuando caminábamos con él a altas horas de la noche”, recuerda Malcolm, “él, señalando la constelación de Casiopea, notó que tenía la forma de la letra W, que significa su apellido. Como dije, creo que es una M invertida, que significa "Malcolm". Con la mía más grave, me convenció de que me había equivocado. Pero esos momentos eran relativamente raros. La mayor parte del tiempo estaba melancólico. Por naturaleza, Wittgenstein era un pesimista profundo acerca de las perspectivas tanto de él como de toda la humanidad en su conjunto. “Miro sin simpatía la corriente de la civilización europea, sin entender su propósito, si es que tiene alguno”, escribió. Un día, paseando por Cambridge, Wittgenstein vio en un escaparate los retratos de tres grandes personajes del siglo XIX, a saber, Beethoven, Schubert y Chopin, y luego tres retratos de sus grandes contemporáneos Russell, Freud y Einstein. En los rostros de los tres últimos, notó huellas de evidente degeneración.

Ígor Dubrovski