Regalo- 1) la bondad de Dios hacia la creación; 2) voluntario, presentado por una persona.
¿Por qué todo lo bueno en el mundo es un regalo de Dios?
Todo lo creado que alguna vez ha existido, existe y existirá, a excepción del mal, tiene por base estar en Dios, el Dador de la vida: “Toda buena dádiva y don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, con quien no hay variación ni sombra de cambios" ().
Dado que Dios mismo es la Fuente de beneficios inagotables y perfecciones infinitas, nunca necesita nada. Habiendo creado el mundo, el Señor lo creó únicamente para que muchas otras criaturas pudieran disfrutar de sus beneficios, que derrama sabia y generosamente sobre cada creación y sobre el mundo en su conjunto, “según su don” ().
Esto significa que en relación con su propia vida, una persona debe hacer todo lo posible para estar a la altura de su propósito más elevado. Debe proteger y mejorar el mundo, amándolo siguiendo el ejemplo del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo: “Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no perezca, sino que tener vida eterna” ().
¿Qué es un regalo a Dios por parte del hombre?
Como a Dios no le falta nada, agradar a Dios por parte del hombre le es “agradable” en el sentido de que es útil para el hombre mismo, para quien Dios, como sabemos, siempre desea el bien.
En la antigüedad, una ofrenda a Dios a menudo significaba sacrificios hechos con reverencia. Así, “Abel... trajo de las primicias de su rebaño y de su grasa. Y el Señor miró a Abel y su ofrenda” ().
Además, una buena disposición del corazón y una disposición contrita del espíritu podrían servir como don a Dios: “un sacrificio a Dios es un espíritu contrito” (). En este sentido, la acción de gracias también podría llamarse sacrificio: “Sacrificio de alabanza a Dios” ().
Finalmente, a veces las personas incluso ofrecían su vida entera como regalo al Señor. Esto sucedía cuando una persona hacía un compromiso especial de honrar y obedecer sagradamente los mandamientos y las leyes de Dios. Por ejemplo, Samuel vivió una vida tan justa y virtuosa, por quien su madre le hizo un voto al Señor incluso antes de su nacimiento: “Si consideras la tristeza de tu siervo y te acuerdas de mí, y no te olvidas de tu siervo y te entregas a tu siervo un hijo varón, entonces se lo daré al Señor [como regalo] todos los días de su vida" (
Mateo 25:14 Porque actuará como un hombre que, yendo a país extranjero, llamó a sus siervos y les confió sus bienes: y a uno le dio cinco talentos, a otro dos, a otro uno, a cada uno según sus fuerzas; y partió inmediatamente.
Entonces, vemos que Dios en Cristo tiene planes para darnos talentos, dones. Al mismo tiempo, da fuerza a todos y cada uno. Esto significa que cualitativamente todos somos iguales unos frente a otros, independientemente de que a uno el Señor le haya dado 5 talentos y al otro un talento. Lo que se enfatiza aquí es que Dios dio su talento a cada uno según sus fuerzas y no hay por qué ofenderse. Si no lo hubiera dado, es otra cuestión, pero se dice que “a cada uno le dio según su capacidad”.
Jesús te conoce por tus frutos y tu nombre en Su libro celestial no es en absoluto el mismo que te dio tu madre. Tu nuevo nombre refleja tu carácter y el carácter de tu fruto. Jesús nos reconoce por nuestros frutos. Y este no es sólo Su capricho. Jesús, mientras estuvo en la tierra, obedeció la Ley y, habiéndola cumplido, ofreció su vida en sacrificio como aroma agradable a Dios. Éste es su fruto, y por eso Jesús mira también nuestra fecundidad, lo que hacemos, cómo vivimos.
La parábola dice que Él dio talentos a todos y después de un tiempo exigió cuentas de su uso. Es decir, Él observa cómo los usamos.
Y así, en el versículo 16 está escrito que el hombre que recibió 5 talentos los usó y adquirió otros 5 talentos. Se le confió parte de la propiedad, no tenía nada de sobrenatural. La finca era parte del terreno. En otras palabras, los talentos que recibimos primero son dones naturales. Pero luego nos dan unos sobrenaturales. Dios mira, si una persona fue fiel en lo sencillo, lo ordinario, caminó en el amor, comienza a darle dones sobrenaturales.
Dios, por así decirlo, nos prueba en busca de fuerza, ¿podemos o no ser conductores de su gracia sobrenatural? Él mira a nuestro personaje. Dirás, ¿cuál es mi carácter? Simplemente muevo los parlantes de un lugar a otro. Y el Señor mira cómo lo haces, ve los momentos apenas perceptibles a los ojos, cómo das lo mejor de ti, lo que piensas al mismo tiempo. La prueba parece tener lugar en situaciones cotidianas y ordinarias, y cuando la pasas, Él te da un don y junto con él te da poder espiritual.
Al final de esta historia dice: “Porque al que tiene se le dará más y tendrá en abundancia; pero al que no tiene, hasta lo que tiene se le quitará”. Mateo 25:29
La cuestión es que todo el mundo tiene un talento en el ámbito natural y todo el mundo puede ayudar a otra persona. Apoya aquí, organiza allá, habla, escucha. Donde veas posible tu participación, sirve allí. Al hacer esto, podrás ver tu verdadera vocación y descubrir tu don sobrenatural. Este es el principio de Dios.
Aquellos que utilizaron sus talentos recibieron más además. Y el que miró y no hizo nada, tal vez se sintió ofendido y pensó: "Yo solo tengo un talento y ellos cinco", no recibió nada.
¡Oh, desearía tener este talento! ¡Con un rublo puedes ganar un millón, un talento puede usarse de tal manera que no parezca suficiente! ¿Qué hizo “nuestro héroe”? Miró a su alrededor: “¿Qué más tienen? - y enterró su talento y no lo desarrolló.
¿Y qué le dijo el Señor al que multiplicó los dones? “Su señor le dijo: ¡Bien, siervo bueno y fiel! En lo poco has sido fiel, sobre mucho te pondré, entra en el gozo de tu señor”. Mateo 25:23
Aquí la recompensa es de otra naturaleza. Él no le dio al hombre otro talento, y aquí tienes otro. No. ¡Entra en la alegría de tu amo!
¿Qué principio vemos aquí? Primero tienes que ser productivo con lo que te dan, donde estás. En la iglesia tienes mucho. ¡Tomar acción! ¡Atender! Y Dios te entregará tu regalo. Usa lo que te dan, porque los perezosos NUNCA recibirán regalos. Timo
), abundan, pero rechaza cualquier idea de que el Espíritu Santo sea un Dios eterno, como parte de una deidad trina. El término ruach ha-kodesh (hebreo: רוח הקודש, "Espíritu Santo" - transliteración ruach ha-kodesh) aparece una vez en el Salmo 51:11, y también dos veces en el Libro de Isaías. Estos son tres versículos de la Biblia donde se utiliza la expresión “Ruach HaKodesh”. Además, el sustantivo ruach (רוח), usado a menudo en referencia al Espíritu de Dios Todopoderoso, y también generalmente se refiere al concepto de espíritu, significa literalmente "aliento" o "viento". El sustantivo ruach, como la palabra rusa que significa "aliento", significa viento o una fuerza impulsora invisible.
Así, el Espíritu Santo siempre ha sido percibido y sigue siendo percibido por el judaísmo como una fuerza activa, el soplo del mismo Jehová Dios (Yahvé), con el que Él hace y crea todo. Posteriormente, la palabra “espíritu” (רוח) comenzó a designar a un ser superterrestre independiente. Esta designación se encuentra en algunas obras apócrifas, así como en el Talmud y el Midrash. Esta idea recibió un desarrollo particular en el cristianismo. Aquí ya no estamos hablando de la cualidad especial del Señor, ni de la iluminación que emana de Él, sino de un principio personal, vivo y objetivamente existente. Probablemente el Espíritu Santo nunca experimentó tal encarnación entre los judíos; pero los judíos también vieron a veces en él una emanación del poder divino que actuaba de forma independiente.
cristiandad
La importancia del Espíritu Santo en la vida de cada creyente es reconocida por la mayoría de las denominaciones cristianas tradicionales. El Espíritu Santo es la persona de la Trinidad, a través de la cual el Dios trino actúa en el hombre y en la iglesia. Si el concepto de Dios Padre era primordial en el Antiguo Testamento, el ministerio del Hijo en el período descrito en los Evangelios, entonces en la actualidad los Dones del Espíritu Santo son más prominentes en la Iglesia cristiana.
Desarrollo de ideas sobre el Espíritu Santo.
Al mismo tiempo, aparecieron en la iglesia opiniones opuestas sobre la naturaleza del Espíritu Santo. Así, el obispo de Constantinopla Macedonio en el siglo IV expresó la opinión de que el Espíritu Santo es “un siervo y asistente al mismo nivel que los ángeles” y está subordinado a Dios Padre y al Hijo. El obispo Eunomio de Cízico habló sobre el origen del Espíritu “por mandato del Padre y por acción del Hijo”. Las enseñanzas de los macedonios y eunomianos sobre el Espíritu Santo fueron examinadas en el Concilio de Constantinopla en 381, reconocidas como heréticas y anatematizadas.
En la Edad Media, el interés por el Espíritu Santo se vio alimentado por la controversia sobre el filioque. Al final, una de las razones del Gran Cisma fueron diferentes puntos de vista sobre la naturaleza del descenso del Espíritu Santo.
Acciones del Espíritu Santo
Desde el punto de vista del cristianismo ortodoxo (que reconoce los primeros credos del cristianismo, en particular el Credo Niceno-Constantinopolitano), el Espíritu Santo, junto con el Padre y el Hijo, es el Creador de los mundos invisible y visible.
Jesucristo también llamó al Espíritu Santo el Consolador:
Obviamente, esto revela la función del Espíritu Santo en el sentido de que testificará de Jesucristo.
En el pentecostalismo y el movimiento carismático, donde se enfatizan los dones espirituales, las manifestaciones del Espíritu Santo generalmente se clasifican en tres grupos diferentes:
Frutos del Espíritu Santo
Los frutos del Espíritu Santo son virtudes que requieren, además del esfuerzo de la propia persona, la asistencia de Dios. Según la interpretación de Teofilacto de Bulgaria, “la semilla es dada por nosotros, es decir, la voluntad, pero para convertirse en fruto depende de Dios”. El apóstol Pablo los llama en el capítulo 5 de Gálatas:
Apariciones visibles del Espíritu Santo
El Nuevo Testamento describe las siguientes apariciones visibles del Espíritu Santo:
- En forma de paloma (Lucas, Mateo, Marcos, Juan). Este episodio, que describe el bautismo del Señor, es la única trama posible en la iconografía cristiana que es aceptable, como la imagen del Espíritu Santo en forma de paloma que desciende del cielo. Es decir, todas las demás imágenes de una paloma que no están relacionadas con la trama del Bautismo del Señor no representan el Espíritu, sino simplemente una paloma.
- En forma de lenguas de fuego (Hechos).
- En forma de otras lenguas, cuando las personas sobre las cuales descendió el Espíritu Santo comenzaron a hablar en diferentes idiomas, que estas personas no conocían antes (Hechos).
Teología del Espíritu Santo
- En los evangelios se le llama poder purificador (Mateo) y sucesor de Jesucristo (Juan).
- En la ortodoxia, el catolicismo y la mayoría de las denominaciones protestantes, se habla del Espíritu Santo como una personalidad independiente de la Divinidad, consustancial con Dios Padre y Dios Hijo, lo cual quedó registrado en el Segundo Concilio Ecuménico.
- En el misticismo medieval, la doctrina del Espíritu Santo se desarrolló como símbolo de la nueva era poscristiana: la Era del Espíritu Santo (Joaquín de Flores).
- Algunas sectas explotan la idea de la vaguedad dogmática del Espíritu Santo y desarrollan la doctrina de nuevas encarnaciones del Espíritu Santo (Maria Devi Christos, Alice Lakwena, Nirmala Shivastava), similares a Jesucristo.
Blasfemia contra el Espíritu Santo
Según el Evangelio, el pecado de blasfemia contra el Espíritu Santo no es perdonado.
El cielo sobre tu cabeza está claro y limpio, pero aun así una persona no puede ver toda su profundidad. Los mortales desconocen cómo viven en las alturas los dioses ancestros y sus protectores, qué hacen y qué pensamientos tienen. Para las personas en el mundo terrenal, sólo una parte clara del universo está abierta, el resto les espera más allá de la muerte. Una persona ve una cosa, pero sólo los ojos pueden mentir. Un denso bosque se extiende hasta el borde, una persona ve cómo la luz del sol atraviesa el follaje verde de los árboles en las sombras, pero no ve los espíritus del bosque que acechan en cada esquina. Otros no quieren mostrarse ante cualquiera. Mira, es como si un río de montaña corriera rápidamente y la corriente empujara el agua helada hacia el valle, y allí acecha otra vida. Tal vez haya una sirena chapoteando en las aguas cristalinas, o tal vez un tritón se queje de la epopeya. No es posible que la gente sepa todo esto con seguridad; sólo circulan entre la gente cuentos de hadas y rumores. Que la verdad no se puede descubrir y no importa en absoluto. Aunque la gente no ve, sólo puede sentir la presencia de aquellos a quienes rezan por la noche. El alma humana proviene de los dioses, de los cielos mismos, por eso se acerca al poder nativo, por eso una persona siente cuando sus dioses ancestrales están a su lado.
Auda es ciega desde pequeña. Sus ojos eran del color azul celestial, pero no veían nada. La madre lloraba por su desafortunada hija y por las noches derramaba lágrimas en secreto sobre la cuna de su hija. El padre caminaba tristemente, guardaba silencio y trataba de calmar su dolor con su trabajo de herrero. Pensaron que ella crecería y se volvería débil e inepta. ¡¿Quién se casaría con alguien así?! Sí, pero todo resultó diferente. Auda creció fuerte, sonriente y con las mejillas sonrosadas, como el sol brillante. Su risa resonó por toda la cabaña como un chirrido. La bebé se levantó sobre sus propios pies, dio pequeños pasos y nunca se cayó. Quien la miraba sonreía, como hechizado. Pronto el dolor abandonó el corazón de la madre y el siempre silencioso padre de repente empezó a sonreír de nuevo. La hermana mayor y los hermanos adoraban el alma de Ouda. La niña crecía, se hacía más fuerte día a día, quien mirara no creería que esos ojos traviesos no veían nada. Auda jugaba, correteaba con los niños del pueblo por los barrios y un poco mayor empezó a ayudar a su madre en las tareas del hogar. Lo que sea que asuma, todo sale a la luz. Y qué maravillosas flores borda y qué encajes teje, en una palabra, la artesana.
Todos en el pueblo no se cansaban de ver a la maravillosa pero ciega Auda. Se rumoreaba que los dioses le dieron el corazón más bondadoso en lugar de ojos. Y así fue, porque la niña estaba dispuesta a ayudar a todos. Cuando estaban eligiendo el nombre que le pondrían, el brujo dijo que la niña era un regalo de Dios y estaba preparada para los dioses. Entonces la llamaron Auda. Ha crecido y se ha vuelto más bonita, por lo que no puedes quitarle los ojos de encima. Y ella también hizo cosas maravillosas. Caminó como si pudiera ver, nunca cayó, nunca tropezó, les dijo a todos que podía oír a la Madre Tierra y le dijo dónde pisar. Si alguien tenía algo perdido en su casa, sólo Auda podía encontrarlo. Dijo que podía oír brownies y licores. Hubo innumerables milagros de este tipo. Muchos cortejaron a la maravillosa belleza, pero Auda se negó a despedir a todos, diciendo que mi destino aún no había llegado a mi porche. 
Cuando pasó otra primavera, apareció en el pueblo un joven cazador. Provenía de las propias tierras del norte, majestuoso, alto y poderoso como un oso. Recibió el visto bueno del mayor y se construyó una bonita cabaña en las afueras del pueblo. Siempre regresaba de cazar con una presa rica, la repartía en partes iguales y la distribuía entre todos los pobres y enfermos. Solo que no rezó a los dioses ancestrales, miró al hechicero como a un lobo y evitó el templo. Todos quedaron asombrados por esto, pero simplemente no pudieron decir una palabra más, no se trata de husmear en el alma de otra persona sin permiso. Pero Auda fue diferente, fue la primera en acercarse al cazador para saludarlo, la primera en preguntarle cómo llamarlo, un buen tipo. El cazador la miró a los ojos maravillosos, pero no pudo pronunciar una palabra. Nunca antes había visto a nadie más hermosa y la sonrisa de Auda lo hechizó por completo. Entonces todos descubrieron que el nombre del nuevo aldeano era Bohumil.
La rueda empezó a girar, pero la vida cambió. Bogumil, al ver a Auda, perdió los estribos, abandonó todo lo que estaba haciendo y la siguió atado. Ella lo acercó cada vez más al templo ancestral, le sonrió, sin siquiera verlo. Cada vez, a mitad del camino, Bogumil, como si se hubiera deshecho del sueño, retrocedía. Los demonios lo alejaron del lugar santo. Su alma estaba cerrada, pero ¿cómo podría eso detener a quien escuchó las voces de los dioses y ancestros? Cada vez, el camino se acortaba en un paso entero, y cuando ya quedaba muy poco, Auda tocó la mano de Bogumil y lo guió. Allí, donde ardía la llama viva, donde vivían los antepasados y dioses nativos. Fue como si una neblina negra desapareciera del joven cazador y se llenara de luz y alegría. Esta fue la liberación de su espíritu de la languidez bajo el hechizo de las fuerzas demoníacas.
“Abre tu alma y deja entrar a los dioses”, las palabras de Auda resonaron en las paredes del templo. Y Bogumil hizo lo que le dijeron. Y le fue revelada la Verdad de que su espíritu era carne de los dioses, y que la llama divina estaba en él. Su espíritu encontró unidad con la Gran Familia, con Svarog el Antepasado y con Lada la Antepasada. En lo más profundo de sus pensamientos nacieron palabras, y estas palabras eran justas, sobre cómo debía vivir según las leyes de sus antepasados, sobre cómo debía amar y honrar a sus dioses. Todo conocimiento que se le da a una persona debe ser preservado en su alma, y entonces el sol eterno vivirá en esa persona.
Auda y Bogumil abandonaron los muros del monasterio de los dioses, atados e iluminados por la gracia celestial. Ahora sabían cómo vivir, qué obras debían hacer, porque si una persona sigue el verdadero camino y permanece fiel a sus dioses, estos estarán con él para siempre.
Cuando todos hablamos tanto de espiritualidad, de la necesidad de seguir el camino de nuestros antepasados, ¿entendemos plenamente el significado de estas palabras? ¿Qué entendemos todos por el fenómeno del espíritu eslavo y qué consideramos herencia de nuestra cultura? Usar un vestido de verano bellamente bordado, ponerse un kokoshnik en la cabeza y cantar "oh lyuli - lyuli" no es suficiente para decir de uno mismo que está siguiendo las tradiciones de sus antepasados. En primer lugar, el espíritu eslavo es una cosmovisión y un pensamiento únicos en los que el hombre no es sólo un hijo de Dios, sino también parte de su dios y de todo el universo. El hombre no es percibido como un sirviente o esclavo de los dioses, sino como el más pequeño de los niños, al que más hay que cuidar. El centro de la filosofía eslava pasa a ser el espíritu humano, como materia inmortal, que es divina y en cuyo beneficio debe servir la carne mortal. Todas las acciones y hechos de una persona eslava deben tener como objetivo elevar su espíritu, purificarlo. El espíritu eslavo es un mandamiento de que uno debe vivir en armonía con el universo, los dioses, las personas y con uno mismo. Hacer el bien no por algo, sino a pesar de ello, simplemente porque es correcto. No debe haber ningún interés propio en hacer el bien para recibir la aprobación o el elogio de alguien. Hacer el bien no debe tener como objetivo conseguir un buen lugar en el más allá, de lo contrario no estás haciendo el bien, sino siendo un hipócrita ante el rostro de Dios. El espíritu eslavo es una eterna enseñanza y comprensión de la esencia del bien, la impregnación de esta comprensión. Cuidar al prójimo es el mandamiento principal para todos los eslavos. La atención es gratuita, no por el bien de la recompensa, no por el bien de establecer al propio benefactor. Todo esto en conjunto es el conocimiento espiritual que nuestros antepasados transmitieron de generación en generación. No todas las palabras pueden contener el significado completo de esta herencia, porque no es una ciencia de libros que pueda simplemente leerse y memorizarse. No, este es un conocimiento espiritual que requiere ser comprendido, aceptado y sentido. ¡Es difícil, es difícil, pero no imposible!
En este artículo, hoy hablaremos de un ritual eslavo como el celo. El autor advierte de antemano a sus queridos lectores que hay muy poca información sobre este ritual, y la que está disponible es tan superficial y vaga que es casi imposible encontrar algo que valga la pena para uno mismo. No nos dedicaremos a lamer información banal de Wikipedia y otros recursos, sino que tomaremos un camino diferente.
Para empezar, imaginemos que usted y yo somos personas que nunca antes nos hemos interesado ni hemos oído hablar de los dioses eslavos ni de los antiguos rituales eslavos. Somos gente común y corriente, con educación secundaria, trabajos aburridos y préstamos bancarios. No suena muy optimista, pero de esta manera enfatizamos nuestro desconocimiento sobre algo más que las facturas de servicios públicos. Entonces escuchamos la palabra “celo” por primera vez. Lo primero que nuestra conciencia "no preparada" saca de contexto es la palabra "contento", y de ella la palabra "alegría". Intentamos pensar basándonos únicamente en nuestros juicios. Entonces, el celo es una acción que se produce entre varios participantes. A nivel subconsciente, incluso nuestra mente “escasa” nos da la dirección exacta de esta acción, de alguien a alguien. Esta acción está asociada con traer alegría a algunas de las partes, quizás incluso a todos los participantes en el proceso. ¿Cómo llamamos al deseo de una persona de hacer feliz a otra? La respuesta es obvia: es cariñoso. Entonces, el celo en cierto sentido significa cuidar de alguien, sentir empatía y ayudar. “Estoy feliz por ti” ya nos suena a “estoy preocupado por ti” o incluso “te estoy apoyando”. De aquí derivamos una ecuación muy simple: celo = cuidado.
¡¿Cómo puedes preocuparte (cuidar) por otra persona?! ¿Cómo es exactamente esta ayuda? En primer lugar, nombraremos la asistencia material, dicen que alguien le da dinero a alguien, compra comida y ropa, etc. Nuestro cerebro moderno simplemente se agudiza con conceptos materiales y, en lugar de otros significados, pensamos ante todo en el dinero. Ah bueno, no hablemos de cosas tristes. Entonces, nos viene a la mente otro desarrollo de la trama, en el que una persona se encuentra triste, o incluso muy mal, por diversos motivos. La segunda persona lo apoya y trata de ayudar al que sufre a afrontar su dolor. Aquí ya estamos pensando en el lado moral del cuidado. Los pensamientos sobre la espiritualidad aparecen lenta pero seguramente en nuestras cabezas. Además, si, por supuesto, seguimos pensando y no nos distraemos con alguna serie de televisión o partido de fútbol, recordamos que debemos cuidar a los niños. Cuidar a los niños es una pérdida de dinero, esfuerzo y tiempo. Damos a luz a niños, no dormimos por su culpa, los alimentamos y vestimos, los tratamos si están enfermos, pagamos guarderías y escuelas, les damos juguetes. Entre estas acciones, hablamos, caminamos y jugamos con el niño, respondemos a sus preguntas sobre el mundo entero. Si pretendemos ser adecuados, entonces enseñamos a los niños a ser buenos. Esto también es cariño; transmitimos a los niños importantes valores espirituales, como el amor, la amistad, la responsabilidad, el coraje, la compasión y mucho más. Por tanto, el celo también es una enseñanza. Compliquemos la fórmula; celo=cuidado=aprendizaje.
Ahora, armados con nuestros argumentos, nos sentamos frente al ordenador y comenzamos nuestro viaje por la red mundial. Escribimos en la barra de búsqueda “¿qué significa la palabra celo” y comenzamos a abrir todos los enlaces que nos proporcionó el recurso de búsqueda? Encontramos cierta confirmación de nuestros propios juicios y estamos muy satisfechos. Pero seguro que algún enlace te llevará a algún sitio con información sobre todo tipo de costumbres eslavas antiguas. Si a estas alturas aún no hemos perdido el interés, comenzaremos a leer y ampliar nuestros propios conocimientos. Así, después de dos o tres artículos, ya sabremos que nuestros antepasados veneraban al sol, y toda nuestra cultura se basa en signos solares similares. Definitivamente nos encontraremos con la palabra Ra y aprenderemos que esta palabra no es solo algo egipcio. Ra es el sol, su energía. Descubriremos que palabras que nos son familiares desde la infancia, como “alegría”, contienen esta partícula solar. Entonces nuestra teoría sobre el origen de la palabra “celo” adquiere un matiz diferente. “Agradar” significa dejar pasar la luz del sol y la energía a través de uno mismo y transferirlas a otra persona. La luz del sol es buena, compartir el sol significa compartir la bondad, el verdadero conocimiento espiritual. Regocijarse significa seguir el sol, dejarlo entrar en tu vida y transmitirlo a otras personas. El celo es un bautismo espiritual eslavo que llama a una persona a hacer el bien, cuidar a su prójimo y profesarlo hasta el final de sus días.
El fenómeno de los padres y madres espirituales.
En el cristianismo, cuando una persona es bautizada, tiene padrinos. Puede ser una mujer o un hombre. En consecuencia, se les llama madrina y padrino. La esencia de este instituto es que los padrinos asuman la responsabilidad de participar en la educación espiritual de su ahijado. Esto significa enseñar al niño dogmas cristianos sobre la bondad, la compasión y la expiación del pecado. Es decir, el padrino está obligado a criar en su ahijado un buen cristiano y convertirlo en una persona altamente moral. No juzgaremos cuán aceptable es esta religión para alguien o, por el contrario, no aceptable. Esta pequeña introducción nos ayudará a comprender un fenómeno del ritual del celo eslavo. La cuestión es que, como ya hemos dicho, el celo es una especie de bautismo pagano, la transferencia de conocimiento espiritual. Todos los que “se preocupaban” tenían su propio padre o madre espiritual. Una persona tenía que obedecer en todo a sus mentores espirituales nombrados, ya que los reconocía como la encarnación terrenal del poder y el plan divinos. Los padres y madres espirituales se encargaron de transmitir el conocimiento espiritual a sus cariñosos hijos. Sólo una persona que recibía tal conocimiento era considerada un miembro de pleno derecho y pleno derecho de la sociedad eslava. Se escuchaba la opinión de esa persona y se le podía pedir ayuda, esperando su competencia.
Además del conocimiento espiritual, quizás los padres y madres espirituales también se preocupaban por transmitir a sus hijos conocimientos sobre diversos oficios. Esta práctica se conoce desde hace mucho tiempo, cuando curanderos, magos, herreros y representantes de otros oficios tomaban como aprendices a adolescentes o incluso niños pequeños. Los niños llamaban maestros a esas personas. El autor se atreve a sugerir que los niños absorbieron, junto con los conocimientos laborales, enseñanzas sobre la vida correcta y el camino de sus antepasados. Los niños se convirtieron en individuos mientras aprendían su oficio y, en muchos sentidos, su tipo de actividad influyó en su carácter y visión del mundo. Quizás los maestros y mentores espirituales fueron las mismas personas que se ocuparon de la formación de la personalidad del niño, junto con sus padres naturalmente. El papel de los mentores espirituales era importante en la vida de una persona; de hecho, era el mentor el responsable de todas las acciones de su alumno.
Por supuesto, los lectores pueden objetar y decir, ¿qué estaban haciendo los padres en ese momento? Sin duda, los padres desempeñaron un papel abrumador en la educación espiritual de sus hijos, pero al mismo tiempo tenían que ocuparse de la casa, del hogar y de conseguir comida. Si tenemos en cuenta el hecho de que en los viejos tiempos nuestros antepasados no tenían uno, ni siquiera dos hijos, sino toda una horda, alimentarlos y mantenerlos se convirtió en un asunto bastante problemático. En este caso, hubo una catastrófica falta de tiempo para cada niño individualmente. Al mismo tiempo, era evidente la necesidad de mantener ocupados a los niños y cuidar de su educación moral y física. Quizás gracias a esto, la institución de los padres y madres espirituales apareció en la era pagana. Desde este punto de vista, asumir la identidad de maestros y mentores no parece tan absurdo.
Historia de Radeniya.
¿Dónde crees que nuestros antepasados pudieron haber recibido el conocimiento espiritual que tenían, y cuántos años tiene esta herencia? La respuesta a la primera parte de la pregunta es la percepción que tenían los eslavos del culto a sus dioses ancestrales. Según las creencias de nuestros ancestros lejanos, sus dioses no sólo vivían en algún lugar de las alturas celestiales, sino que también tomaban un papel decisivo en la decisión del destino del mundo humano. Fueron los dioses quienes dieron a la gente los conocimientos y habilidades necesarios. Por lo tanto, los antiguos eslavos recibieron el conocimiento espiritual de los propios dioses, y más específicamente del propio Svarog el antepasado. Por eso todo el conocimiento que se transmite hasta el día de hoy de generación en generación se llama Celo de Svarozhy. Este gran regalo, que fue traído a la tierra por el propio Svarog hace unos veinticinco mil años, aún vive e ilumina las almas humanas.
El origen del número veinticinco mil probablemente será de gran interés para los lectores. La respuesta a esta pregunta es bastante ambigua; en cualquier caso, definitivamente no encontrará ninguna evidencia histórica en Internet. Esta es la información que los líderes espirituales del movimiento Rodnovers y Neopaganos brindan sobre sus recursos.
Estos recursos proporcionan información bastante interesante sobre cómo es la línea de transmisión del conocimiento espiritual desde el propio Svarog el Antepasado a las generaciones posteriores. El primero en la cadena de Salvadores de la Ortodoxia Védica es el Padre Bogumir; su actividad se remonta precisamente al mismo período en que el dios supremo trajo su regalo a la tierra mortal. Si profundizas un poco más en el tema, podrás encontrar información sobre el propio padre Bogumir. Como nos dice una de las fuentes, hace exactamente veinticinco mil años, antes del inicio de la noche de Svarozh, tuvo lugar una gran batalla entre los seguidores de Krivda y los clanes Gloriosos (nos referimos a los clanes eslavos). En esa batalla no hubo ganadores ni perdedores. Ambos bandos sufrieron enormes pérdidas, pero el bando de los clanes Gloriosos sufrió una gran desgracia. La cadena de transmisión de Radeniya fue interrumpida, todos los portadores del conocimiento espiritual murieron. Luego la gente oró y acudió a sus dioses en busca de ayuda, y vinieron a la tierra para hacer su voluntad. Los dioses que descendieron del cielo vieron cuán fieles y amables eran las personas de las familias Gloriosas, cuán valientemente luchaban por una causa justa y cuánto respetaban las leyes de los dioses y de sus antepasados. Los dioses dieron a todas las familias Gloriosas un nuevo anciano: el padre Bogumir, a quien se transfirió nuevamente el conocimiento radiante. Así, el padre Bogumir se convirtió en el primer Salvador, un hombre que vivía en el mundo de los mortales, pero que tenía una conexión continua con los dioses.
El padre Bogumir y su esposa Slavuna se convirtieron en conductores de la sabiduría de la fe ortodoxa y los Vedas en el mundo humano. Encontraron y resucitaron en sí mismos las imágenes del Antepasado Svarog y de Lada la Antepasada. Todos reconocieron al padre Bogumir y se convirtió en el primero en Nueva Kolya. Él, como sus maestros celestiales, iluminaba a sus magos con la luz de sus dedos. Entonces fundó el Kolo de los Guardianes. Del antepasado Svarog, en silencio divino, recibió conocimiento espiritual, que luego transmitió a la gente. El padre Bogumir Pokon lo restauró y constaba de trescientos sesenta karbs, que nunca fueron escritos por nadie y se transmitían sólo oralmente, de un maestro a otro.
Como ya hemos mencionado, el padre Bogumir se convirtió en el primer mago del Colegio de Guardianes, que fundó la asociación secreta de los magos eslavos. El padre Bogumir y su esposa Slavuna dieron a luz a muchos hijos e hijas, que luego se convirtieron en antepasados, es decir, fundadores de nuevos clanes y portadores de karbs divinos, que fueron transferidos a su padre por el dios Svarog. Todos estos clanes, fundados por los hijos de la gran pareja, constituyeron el pueblo ario. Los nombres del gran padre y su esposa se volvieron sagrados y muy queridos para los eslavos. Más de una vez hubo casos en que la gente nombró a sus hijos con estos nombres en tiempos difíciles y oscuros. Según la leyenda, más de una vez Bogumir y Slavuna se encontraron y nuevamente crearon una unión familiar asombrosa, renovando la "sangre" de todo un pueblo. Un dato muy interesante que una vez más enfatiza la creencia de nuestros antepasados en la posibilidad de repetidas apariciones de la misma alma en nuestro mundo. El padre Bogumir y su esposa Slavuna se convirtieron en los fundadores de la gran ciencia de la importancia y necesidad de la familia y la procreación. Este conocimiento todavía se conoce como Rodolad.
Acerca de los balnearios Dazhbo.
Después del padre Bogumir, hace unos diez mil, se apareció al pueblo eslavo un nuevo Salvador llamado Dazhbo. Su historia no es menos impresionante que la del primer Spa Kola Radeniya. Como nos dice un recurso, el futuro hechicero Dazhbo nació en la tierra de nuestros antepasados, que ahora se llama los Balcanes. Su padre era un hombre noble llamado Svarg. En aquella época, los habitantes de las orillas del río Danubio aún no cultivaban la tierra, sino que sólo criaban ganado y recolectaban granos de hierbas silvestres.
El niño creció hasta convertirse en un niño increíble. Estaba dotado de cualidades tan maravillosas como la compasión, la sensibilidad hacia todos los seres vivos, la bondad y la capacidad de respuesta. Sin embargo, este niño tenía una cualidad asombrosa: podía curar cualquier enfermedad con sus propias manos, además de curar el alma. Sus manos estaban cálidas, como la luz del sol, por eso todos decían que en el cuerpo de este niño revivió el poder de Surya. El nombre del niño correspondía a su capacidad para calentar las almas humanas, y lo llamaron Dazhbo (hay una versión de que este nombre podría sonar como Daig o Daibo).
En el pueblo donde vivía el joven Dazhbo con su familia, ocurrió un gran desastre. La pestilencia atacó a todo el ganado, que pronto quedó casi completamente extinto. La cantidad de granos comenzó a disminuir. Ha llegado una gran hambruna. En ese momento, los ancianos decidieron llevar a sus familias a otras tierras. Los ancianos razonaron de esta manera, diciendo que el hambre se debió al hecho de que el propio Svarog el antepasado los llamó a abandonar estas tierras y buscar una nueva morada.
Al mismo tiempo, Dazhbo tuvo un sueño asombroso. Vio en un sueño cómo los granos de trigo silvestre se secan y caen al suelo. Pero esos granos no se perdieron, sino que se precipitaron al firmamento de la Madre, la Tierra Cruda, y después de un tiempo comenzaron a crecer nuevos brotes desde allí. Dazhbo también vio campos interminables donde crecía trigo dorado y los tallos brillaban con el viento como olas del mar.
Dazhbo les contó a los ancianos su sueño, pero no todos creyeron en sus palabras. A muchos les pareció que durante una terrible hambruna era una verdadera locura gastar hasta el último grano en cultivar la tierra. Algunos clanes aún partieron hacia otras tierras, pero los que creyeron en las palabras del joven permanecieron en la aldea, pues conocían su don profético. La gente recogía todo el grano que podía y, guiados por las enseñanzas de Dazhbo, iban a sembrar los campos. Al principio, araron la superficie de la tierra con herramientas de madera y luego arrojaron granos al suelo suelto.
Durante mucho tiempo la tierra permaneció desierta, sin mostrar los resultados del trabajo de los clanes eslavos. La gente empezó a quejarse y a quejarse de que habían escuchado a Dazhbo y habían perdido hasta el último grano. Pero el propio Dazhbo fue fiel a su visión hasta el final. Tan fuerte era su fe, tan ardientes eran sus palabras, que al escucharlas la gente se convertía nuevamente a la fe y esperaba que apareciera un milagro. Y ocurrió un milagro, dos meses después todos vieron como los primeros brotes, aún bastante verdes, empezaban a surgir del suelo. Cada día crecía el trigo, lleno de oro y del peso de las espigas. El pueblo eslavo no se cansaba de este milagro. Cuando el trigo estuvo maduro, llegó el momento de cosecharlo. Así, nuestros antepasados realizaron el primer ritual del rastrojo.
Durante la cosecha, el joven Dazhbo vio a una doncella de belleza no escrita llamada Dana. Estaba fascinado por ella, pero en ese momento estaba demasiado obsesionado con otra persona como para ver la llama del anhelo sincero en los ojos de la belleza. Demasiado fascinado por la cosecha, Dazhbo no se dio cuenta de que había demasiado trigo y que era necesario hacer algo con él. Aquí el principio femenino ya está entrando en escena, porque la bella Dana mostró un nuevo milagro al pueblo eslavo. Un día, mientras estaba sentada a la orilla de un río veloz y contemplaba su travieso fluir, la niña tuvo la visión de dos ruedas de piedra que giraban y molían fácilmente granos, y en lugar de ellos caía harina. Fue incómodo para Dana contarle al propio Dazhbo sobre su visión, y luego acudió a su padre Svarg. Le contó a su hijo la visión de la niña y así los eslavos aprendieron que podían moler granos de trigo y obtener harina.
Después de un tiempo, Dazhbo se casó con la bella y sabia Dana, y tuvieron muchos hijos con los que fundaron nuevos clanes eslavos y glorificaron a sus dioses. Por eso ahora a los eslavos se les llama nietos de Dazhbozhi (Dazhbozhy), porque Dazhbo era el abuelo de todas las familias gloriosas, y su esposa Dana era venerada por nuestros antepasados como la dueña de las aguas. Dijeron que cuando vino una sequía, la hermosa madre comenzó a cantar su canción, y sobre la tierra seca cayó una lluvia bendita. Cuando Dazhbo y la Madre Dana abandonaron el mundo de Yavi el Salvador, comenzaron a ser venerados como grandes deidades. El sol se llamaba Dazhdbog y el agua llevaba el nombre de su esposa, en cuyo cuerpo se manifestaba el espíritu de la diosa Mokosha.
Sobre el Salvador Rama.
Han pasado más de dos mil quinientos años desde que el Salvador Dazhbo adoptó las enseñanzas espirituales. La línea del celo eslavo recibió una nueva ronda en las tierras que se llamaban Old Lans (el mismo Alt Anakh). Esta tierra ahora se encuentra en el fondo del Mar Negro. La tierra en esas partes era rica y fértil. La gente de las familias Gloriosas trabajó incansablemente y aumentó su riqueza. Vivían muy bien allí; nadie conocía ningún dolor. Pero siempre después del tiempo de gracia, viene un tiempo de pruebas y de gran destrucción, tal es el ciclo de la existencia. Las personas deben experimentar pérdidas para poder apreciar todo lo que han adquirido. Así, el desastre se acercaba a las fértiles tierras de Old Lans.
Entonces el principal hechicero de las familias Gloriosas era Rama, también conocido como Raman. Los dioses le dieron una visión de cómo el agua se elevaría como una poderosa ola y se movería desde el sur para cubrir Old Lany. El hechicero Rama convocó a todos los antepasados a su consejo, les contó su visión y les pidió que reunieran al pueblo y se dirigieran al este para salvarse. Pero no todos creyeron en las palabras del gran hechicero, porque no querían abandonar sus lujosas casas y sus incalculables riquezas para emprender un difícil viaje en busca de un nuevo hogar. Aquí se muestra claramente el contraste entre la espiritualidad del hombre y su codicia. Si hablamos el idioma actual, entonces esta parte de nuestros antepasados "engordó". No es difícil adivinar qué destino les tocó a todos, porque el agua de los océanos del mundo subió y, a través del Mar Helénico, cayó con toda su fuerza feroz sobre la morada de nuestros antepasados. Así fue como toda la cultura de nuestros antepasados fue borrada de la faz de la tierra. Pero la herencia no se perdió por completo, porque algunos de nuestros antepasados aún resultaron ser mucho más prudentes y siguieron al gran Padre Rama.
El gran padre Rama condujo a los pueblos eslavos a una nueva tierra bañada por las aguas de dos ríos. Aquí estamos hablando de los ríos Dniéster y Dnieper. Fue allí donde nuestros antepasados se asentaron y comenzaron a revivir su gran cultura. Nuevamente comenzaron a cultivar la tierra y criar ganado. Con el tiempo, a los clanes que procedían de Old Lany se les unieron clanes relacionados que se trasladaron desde las orillas del río Danubio. Así se formó una unión que nuestros antepasados llamaron Aratta. Según los Rodnovers, es a partir de este período que comienza nuestra cronología actual. Así, han pasado exactamente 7518 años desde la fundación del primer estado ario, no según los Rodnovers.
Nuestros antepasados comenzaron a colonizar activamente la nueva tierra, que resultó ser cien veces más fértil que la anterior. Hoy en día esta tierra se llama Podolia, pero antes nuestros antepasados llamaban a esta cuna de la civilización aria nada menos que Praslavia. Fue allí donde el gran hechicero y padre Rama, observando el camino celestial de Dazhdbog, abrió doce palacios (estamos hablando de constelaciones, que no deben confundirse con los signos del horóscopo).
Como en cualquier otro momento, la gran Antepasada también estaba junto al gran Salvador. Para el padre de Rama, ésta era su esposa, llamada Ushas. Era una mujer sumamente sabia y justa, y estaba marcada por la gracia divina. Tenía un gran don para prever el futuro. Un día, desde arriba se le apareció una visión de que a lo lejos, en el lado oriental, había tierras que se parecían mucho al antiguo monasterio de las familias gloriosas: Alt Anach. La antepasada Ushas le contó al Salvador Rama acerca de su visión, y su corazón se llenó de anhelo por su patria perdida y deseó guiar a algunas de las familias gloriosas a nuevas tierras. Se armó de un estandarte que deslumbraba con el oro del sol y brillaba con el azul del cielo y condujo a su familia hacia Oriente.
La antepasada Usha también tuvo otra visión. Se trataba del hecho de que los clanes que se trasladarían a las tierras orientales, después de mil años, salvarían a todo el pueblo ario. Los arios orientales conservarán el celo de Svarozhye más que todos sus hermanos y, cuando llegue el momento, volverán a revelar conocimiento espiritual a todos sus parientes perdidos. Y entonces Arrio renacerá con nuevas fuerzas y poder, y la gracia divina descenderá nuevamente sobre el pueblo eslavo. Ésta fue la predicción de la gran Ushas, quien le mostró a su marido el verdadero camino.
Sobre el Salvador Oria.
¿Crees que la historia de Radeniya Svarozhy terminó en Savior Rama? Cualquiera sea el caso, todavía nos quedan varias historias interesantes por delante. Quien continuó la gran obra del Padre Rama fue el Salvador llamado Orius. Según cuenta la leyenda, nació en tierras de Insk. Estas fueron precisamente las tierras donde el Salvador Rama dirigió a los clanes arios en su época. El padre Orius provenía del clan Dazhbo y era su verdadero nieto, pero los magos afirman que Orius fue una de las reencarnaciones de su antepasado. Entonces podemos afirmar que todos los Spa son, por tanto, partes de la misma alma, que en diferentes momentos vino al mundo Real para salvar a los hijos de los clanes eslavos.
Entre Spas Rama y Spas Orius había una distancia de hasta dos mil quinientos años. ¡¿Qué pasó con los hijos de los arios que se asentaron en el este?! Para ellos, llegó la predicha Noche de Svarog, cuando su honor y su virtud fueron pisoteados bajo la presión de las fuerzas oscuras. Todo comenzó con el hecho de que los hijos arios decidieron casarse con las hijas del pueblo Dasu. Querían suplantar la sangre de este pueblo extranjero con su sangre, pero sucedió algo más. Los arios rubios y de ojos azules comenzaron a tener hijos con cabello negro y ojos negros de esposas extranjeras. El primer pecado fue precisamente el orgullo de los hijos de los arios, que querían suprimir la diversidad del mundo. Por eso el destino les jugó una broma cruel. Los Dasui no eran malos, pero eran diferentes, con una fe diferente y un orden diferente, lo que contradecía el celo de Svarozhy. Por eso a los clanes eslavos se les prohibió diluir su sangre con la sangre de otros, ya que esto traería consigo la pérdida de la herencia espiritual primordial que llegó a los eslavos de los propios dioses. Pero a veces las personas tienden a olvidar los mandamientos más importantes y seguir el ejemplo de su propia vanidad y lujuria. Ésta es precisamente la desgracia que les sucedió a los hijos arios en Oriente.
Una gran batalla tuvo lugar en el campo de Kura. Entonces la flor misma de la raza aria fue casi destruida. Todo comenzó con uno de los hijos de la familia principesca, que nació de la unión de un ario y una doncella de Dasu. Era de piel oscura y ojos negros, por lo que los arios lo llamaban Negro. En el idioma antiguo, este apodo se pronunciaba como Krishna. Fue él quien peleó con los hijos del clan del Viejo Horeb. Se proclamó dios y llevó consigo a algunas de las familias gloriosas y las llevó al campo de Kur. Entonces comenzó una terrible matanza, cuando el hermano derramó la sangre de su hermano, y el hijo la sangre de su padre.
Spas Orius también participó en esa terrible masacre, y era uno del clan del Viejo Horeb. Vio con sus propios ojos cómo Radenie Svarozhye cayó en decadencia. Y la causa de este desastre estuvo lejos de la traición del príncipe oscuro. No, la razón principal residió precisamente en los propios arios, que se enorgullecieron de sí mismos y, cegados por las riquezas terrenales, se olvidaron de los pactos de la diosa Mokosh. Para salvar a su pueblo y al Celo Sagrado, el Salvador Orius recurrió al silencio divino y pidió ayuda a los dioses ancestrales. Y las leyendas dicen que en ese silencio sagrado, el Salvador Orius escuchó la voz del propio dios Kryshen, quien le dijo que condujera al pueblo ario hacia el oeste, a las tierras de donde procedían. El padre Orius escuchó la voz del antepasado Svarog y le ordenó que siguiera las instrucciones de la más alta de las deidades. Y el Salvador Orius dirigió a la familia que sobrevivió. Entonces los eslavos regresaron a la tierra que más tarde se llamó Rusia.
La leyenda también cuenta que Spas Orius unió a todos los clanes eslavos y construyó una ciudad en honor a la deidad solar Dazhdbog. Esa ciudad se llamó Suryegrad, pero después de convertirse en la ciudad del trono, en honor a su primer gobernante pasó a llamarse Kiyograd (más tarde se convirtió en Kiev). Y el mayor de los hijos del Salvador Oriya, Kiy, comenzó a gobernar en él.
Acerca de los balnearios Kolodia.
Mucho antes de nuestros días, o mejor dicho, hace dos mil quinientos años, el espíritu del Padre Orius se encarnó para el pueblo eslavo en el nuevo Salvador, que recibió el nombre de Kolodiy. Fue él quien enseñó a nuestros antepasados a realizar correctamente los sacrificios y exigencias a los dioses ancestrales. Su historia comenzó cuando la gran hambruna volvió a afectar a los eslavos. Hubo una estación seca, que no permitió que lluvias beneficiosas cayesen sobre la superficie de la tierra para hacerla fructífera. Entonces los grandes magos de Kola Radeniya dijeron que era necesario que la gente hiciera un gran sacrificio a los dioses. El primero que se ofreció a realizar este sacrificio fue Spas Kolodiy. En primer lugar, le dio al pueblo todos sus bienes y su refugio. La gente, inspirada por su acción y valentía, decidió organizar una gran hermandad y llevó allí todo lo mejor que tenía. Celebraron todo el día, hasta el atardecer. Cuando terminó la comida, Spas Kolodiy se levantó y salió a la colina. Clavó una lanza en el suelo y colocó una rueda en la parte superior. Después de todo esto, él mismo, con sus propias manos, se puso una antorcha encendida a sus pies y ardió en el fuego sagrado. Los dioses aceptaron su gran sacrificio y dieron a nuestros antepasados una cosecha más rica que todas las anteriores.
Spas Kolodiy reveló a los antiguos eslavos el verdadero significado del sacrificio. Demostró que al hacer un sacrificio a los dioses ancestrales, una persona formaba una conexión estrecha y directa con los propios dioses. El papel más importante no lo desempeñaba el sacrificio en sí, sino el alma humana durante su ofrenda. Spas Kolodiy estableció tres tipos de sacrificios para los antiguos eslavos. El primer tipo determinó la conexión de los dioses con las personas mediante la alimentación de animales sagrados. El segundo y tercer tipo de sacrificios implicaban una conexión basada en los elementos. El papel de tales elementos era el fuego y el agua.
El gran acto del Salvador Kolodiy significó que cuando una persona hacía un sacrificio, se volvía como sus dioses cuando otorgaban sus bendiciones a los niños mortales. Este gran padre mostró a través de su sacrificio toda la esencia de la cosmovisión eslava: debes olvidarte de ti mismo y poner a tu familia y a tus dioses por encima de tus propios deseos egoístas.
¿Mamai lo salvó o sigue siendo Khan Mamai?
Han pasado casi trescientos años desde la caída de la Rus de Kiev. Una nueva fe llegó a la tierra rusa y su nombre es cristianismo. Los partidarios de la nueva fe intentaron por todos los medios borrar de la faz de la tierra eslava las creencias de sus antepasados y cualquier mención de ellas. Este es el momento en que estalló la histórica batalla de Kulikovo entre Khan Mamai y el gran duque Dmitry Donskoy. Pero hay tantos chismes en torno a este acontecimiento histórico que es imposible entender del todo dónde se esconde la verdad.
Presentaremos una de las hipótesis actualmente existentes que se relacionan con la personalidad histórica de Mamai. Comenzaremos nuestra discusión mencionando un icono antiguo que data de mediados del siglo XVII y que se conserva en el museo de la ciudad de Yaroslavl. Este icono contenía una escena de la batalla de Kulikovo. El estilo de pintura de iconos de la época en la que se creó este icono implicaba que cada imagen, una vez terminada, se cubría con una capa de aceite secante. Con el tiempo, el aceite secante se oscureció por completo e hizo que la imagen en sí fuera prácticamente indistinguible. Así, fue posible superponer una nueva a una imagen antigua y completamente ennegrecida. A principios del siglo pasado, los científicos lograron tomar imágenes similares utilizando ciertos productos químicos y descubrir las imágenes originales. Hicieron exactamente lo mismo con el icono de Yaroslavl en 1959, cuando le quitaron todas las capas superiores y se reveló la imagen original de la batalla de Kulikovo.
Aquí es donde aguardaba una sorpresa inesperada para historiadores e investigadores. El hecho es que en la imagen original no había diferencias en los rostros entre los llamados tártaros liderados por Khan Mamai y los soldados de Dmitry Donskoy. Los mismos rasgos faciales, las mismas pancartas. Surge la pregunta: tal vez Khan Mamai no era mongol ni mahometano en absoluto. La obra histórica "La historia de la masacre de Mamai" dice que cuando el "zar" Mamai vio que se acercaba su muerte, pidió ayuda a sus dioses. Estos dioses eran: Khors, Perun, Salamat y Rakliy. Algo aquí no huele a heterodoxia mongol. ¿Un no creyente rezaría a nuestros dioses antiguos? Una afirmación dudosa, sin embargo.
Hay otro hecho muy interesante relacionado con Khan Mamai. El hecho es que el concepto de "horda" está estrechamente relacionado con su nombre. Pero esta palabra se refería no sólo a las tropas mongolas, sino también a las rusas. He aquí un ejemplo claro: una cita de Zadonshchina suena aproximadamente como un llamamiento a Mamai, diciendo: ¿Por qué estás invadiendo asquerosamente tierras rusas? A esto le sigue la siguiente pregunta: “¿Te venció la horda de Zaleskaya?” Este era el nombre que se le dio en ese momento a Vladimir: el Principado de Suzdal. Entonces, podemos suponer que Khan Mamai no estaba dirigido por los gentiles, sino por los mismos eslavos, así como en el icono de Yaroslavl los estandartes de ambas tropas son los mismos.
Hablemos de otro hecho histórico sorprendente que puede poner patas arriba toda la teoría sobre la personalidad de Mamai. Según las fuentes, se sabe que Mamai era mil, es decir, un líder militar, un líder. Varios años antes de la famosa batalla de Kulikovo, traicionó a su gobernante, Khan, y comenzó a reunir una milicia para tomar el poder. Al mismo tiempo, el príncipe Dmitry Donskoy tiene su propia escena de traición. Es traicionado por un tal Ivan Velyaminov, que es hijo de mil. Después de su traición, Iván encuentra refugio en la horda, donde pretende reunir un ejército e ir contra su príncipe. De acuerdo en que las acciones de los mil, tanto en el primer como en el segundo caso, son muy similares entre sí, pero todavía no revelaremos todas nuestras cartas.
Según la crónica, Ivan Velyaminov, de mil años, fue ejecutado por el príncipe Dmitry inmediatamente después de su victoria en la batalla de Kulikovo. En honor a esta acción, por orden del propio príncipe, comenzaron a acuñar momentos especiales que representaban la victoria de Dmitry. En una cara de la moneda, están representados el propio príncipe y su enemigo, armados con espadas y dispuestos a iniciar un sangriento duelo. En el reverso hay una imagen del príncipe derrotando a su oponente. En una mano sostiene una espada y en la otra un escudo, y justo a sus pies se encuentra la cabeza cortada de Iván el Mil. Si nadie ha notado todavía alguna rareza en las imágenes, el autor se lo explicará a los lectores. El hecho es que, según la crónica, Ivan Velyaminov fue ejecutado, pero ¿realmente usan un escudo durante la ejecución? Resulta que el traidor de los mil encontró la muerte en el campo de batalla, donde luchó contra su antiguo príncipe. Todo esto sucedió durante la batalla de Kulikovo, y no después. Además, haciendo un paralelo, se sabe por analogías históricas que, habiendo sido derrotado, Khan Mamai huyó, y ese mismo año tuvo lugar su batalla contra un nuevo enemigo: Khan Takhtamysh, quien finalmente decapitó a Mamai. Esta batalla tuvo lugar a orillas del Kalka. Presentemos otro hecho muy interesante: en la crónica, los sonidos vocálicos no se utilizaron al describir estas acciones, por lo que tanto Kulikovo como Kalka se mencionan como una abreviatura completamente idéntica "KLK".
Seguramente los lectores ya han hecho algunas conjeturas, pero por ahora el autor dará un dato más. Los arqueólogos han descubierto monedas que datan del reinado del gran duque Dmitry Donskoy. En una cara de estas monedas está estampado el propio Gran Duque y en la otra cara está escrito el nombre de Khan Takhtamysh en árabe. La versión aceptada por la mayoría de los historiadores dice que estas monedas fueron acuñadas por el propio príncipe por un lado y por el khan por el otro, por lo que eran tan dobles. Pero vale la pena mencionar el hecho de que en Rusia en ese momento se usaban tres idiomas: ruso, tártaro y árabe. El mismo nombre de un noble gobernante podía escribirse en varios idiomas. Aquí llegó el momento de la verdad. Una nueva teoría de investigadores que presentan argumentos de gran peso cree que el gran duque Dmitry Donskoy y Khan Takhtamysh eran la misma persona, y que no hubo dos batallas, sino solo una, en la que murió Khan Mamai (Iván).
Así resulta que no podemos decir con certeza quién es quién. Los Rodnovers modernos promueven vigorosamente la idea de que la batalla de Kulikovo fue el último choque abierto de la verdadera religión eslava con el cristianismo. En su interpretación, Khan Mamai tenía clase real y era el verdadero heredero del “trono ario de los eslavos”. En general, la crónica indica que las personas que estaban bajo el liderazgo de Khan Mamai se dedicaban a la agricultura. Tal afirmación arroja dudas sobre la personalidad histórica y el origen del khan, porque las tribus nómadas que lo siguieron no podrían haber sido agricultores.
En lugar de un epílogo.
Todo este enorme artículo fue escrito sólo para que el lector curioso pudiera tener al menos una vaga idea de un rito eslavo como el celo. Conocimos la historia de los Balnearios, quienes continuaron el camino espiritual y enseñaron la sabiduría de nuestros antepasados. Hablemos una vez más de cómo es Zeal para reforzar el material.
El Rito del Cuidado no es sólo un conjunto de algunos rituales, sino que, ante todo, es la reencarnación del alma humana. El celo implica el deseo de una persona de absorber la energía solar de la verdadera ortodoxia eslava. Incluso hoy en día, cualquier persona, independientemente de su edad, origen étnico y muchos otros factores, puede convertirse en el llamado "ario". La esencia de esta transición es que una persona abandona toda inmundicia: carne de vaca, bebidas alcohólicas, sexo fuera del matrimonio, uso de palabras obscenas, tabaquismo y otros malos hábitos que pueden contaminar el cuerpo y el espíritu de una persona.
Un "ario" que piensa correctamente comienza a crear su propio espacio vital a su alrededor. Se convierte en el centro de este espacio, como continuación de la esencia divina de la Familia Todopoderosa, y aprende a gestionar este espacio, dirigiendo su energía espiritual en la dirección correcta. El ario conecta cada una de sus victorias con la gracia de sus dioses, quienes se la otorgaron por sus labores y esfuerzos. Una persona que piensa correctamente y tiene una actitud espiritual correcta no culpa a sus oponentes ni a sus malvados por sus derrotas. En primer lugar, una persona así busca razones en sí misma, porque ya se ha dado cuenta de que es dueño de su propio espacio vital. Si hay problemas y dificultades, entonces comienzan con él. Además, las “arias” correctas consideran sus derrotas como una pista que les dan desde arriba. Quizás la derrota y el fracaso sean una excusa para pensar que la meta trazada no se corresponde con el verdadero propósito de una persona. Así, el ario, adoptando el celo eslavo, comienza a descubrir en sí mismo la esencia divina de sus creadores y aprende a gestionar esta energía.
A la pregunta: ¿Qué dones recibe la gente de Dios en nuestro tiempo? Su opinión. dado por el autor Espacioso la mejor respuesta es regalos en forma de personas." dones de misericordia. diversos dones de profecía, el espíritu santo, dones de diferentes tipos de ministerio, dones por nuestros pecados ante el sacrificio de Cristo.
Respuesta de 22 respuestas[gurú]
¡Hola! Aquí tienes una selección de temas con respuestas a tu pregunta: ¿Qué dones recibe la gente de Dios en nuestro tiempo? Su opinión.
Respuesta de caucásico[gurú]
¿Has pagado tus impuestos? ¿Gratis?
Respuesta de Hov.Spock.[gurú]
Dios enseña a las personas la verdad y les da una comprensión correcta, cambiando su alma: mente, voluntad y emociones:
1. a través de Su Palabra, influyendo en la mente y el pensamiento;
2. a través de los deseos, influyendo en nuestros hábitos y corrigiéndolos;
3. a través de nuestras emociones y sensaciones, creando determinadas situaciones y condiciones a nuestro alrededor.
Respuesta de Cuenta personal eliminada[gurú]
Bien. Alegría. Mente. Inspiración...
Respuesta de Sucio[gurú]
el mejor regalo es Su esclerosis e indiferencia...))
Respuesta de Saturno.65[gurú]
¿Tiene diarrea verbal matutina?
Respuesta de Eousso-turista.[gurú]
y lo mejor es tomar todo y luego dividirlo en partes iguales....
Respuesta de Hombre de Pecado Hijo de Perdición[maestro]
¡Los regalos son diferentes! ¡Pero la mayoría en Cristo Jesús!
Respuesta de Pantera[gurú]
“Todo don bueno y perfecto desciende de lo alto” (Santiago 1:17). Los regalos que Jehová ha confiado a sus siervos son expresión de su bondad inmerecida. Uno de los mayores regalos que nos da Jehová es el espíritu santo. Podemos desarrollar las cualidades del amor, la gentileza y la virtud mostrándoles a nuestros hermanos en la fe un amor sincero y estando dispuestos a apoyarlos.
Verdadera sabiduría y conocimiento, que adquirimos con la ayuda del espíritu santo (1 Cor. 2:10-16). Nuestras fortalezas, habilidades y talentos también pueden considerarse dones que debemos usar para glorificar a nuestro Padre celestial.
Dios nos instruye y corrige amorosamente a través de las Escrituras, a través de la congregación cristiana y los “dones de los hombres” (Efesios 4:8). “Yo os daré entendimiento, os guiaré por el camino que debéis seguir. Te daré consejos y te estaré vigilando”. (Salmo 32:8)
Respuesta de hombre de Dios[gurú]
Este es el regalo que Dios Padre da a todos los hombres:
"Había en aquella tierra unos pastores en el campo, cuidando de noche sus rebaños. De repente se les apareció un ángel del Señor, y la gloria del Señor los rodeó de resplandor; y temieron con gran temor. Y el ángel les dijo: No temáis; os traigo una buena noticia de gran gozo que será para todo el pueblo: Porque hoy os ha nacido un Salvador en la ciudad de David, que es Cristo el Señor y en la tierra la paz; , buena voluntad para con los hombres" (Evangelio de Lucas 2:8-14)
La Buena Nueva, que es predicada por el Hijo de Dios Jesucristo, es el Favor de Dios que Dios Padre da a todas las personas. El significado es simple y obvio: ¡el hombre es portador de la Imagen de Dios! ¡Dios no está en el templo y la mezquita, Dios está en el corazón del hombre! y el Templo de Dios está dentro de nosotros mismos. Y donde está el Templo de Dios, allí está el Inquilino mismo: ¡Dios Padre! De tal Fe verdadera en el Hijo y de tal Templo habla Jesucristo. Comienza una nueva vida comenzando a VIVIR sin maldad en tu corazón y en tus acciones, convirtiéndote para Dios Padre - ¡Su hijo!
Y el Señor mismo, Jesucristo, da testimonio de esto, siendo Hijo de Dios en el hombre: “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicar buenas nuevas a los pobres, y me ha enviado a sanar; a los quebrantados de corazón, para predicar la liberación a los cautivos, la vista a los ciegos, para poner en libertad a los oprimidos, para predicar el favor del Señor." (Evangelio de Lucas 3: 18-19).
El Hijo de Dios Jesucristo dice: “De cierto os digo, que el que no recibe el reino de Dios como un niño, no entrará en él” (Evangelio de Marcos 10:15).
El Hijo de Dios Jesucristo dice: “Esta es la voluntad del que me envió: que todo el que ve al Hijo y cree en él tenga vida eterna, y yo le resucitaré en el día postrero”. (Evangelio de Juan 6:40)
El Hijo de Dios Jesucristo dice: “El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió. Y el que me ve, ve al que me envió. Yo he venido como luz al mundo, para que el que cree en mí. Yo no permaneceré en tinieblas. Y si alguno oye mis palabras y no cree, yo no lo juzgo, porque no vine a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo que me rechaza y no acepta mis palabras. juez para sí mismo: la palabra que yo hablé lo juzgará en el día postrero, porque no hablé de mí mismo, sino que el Padre que me envió me dio mandamiento, qué decir y qué decir. es vida eterna).
El verdadero autoconocimiento es el despertar de la conciencia de la naturaleza Divina en el hombre.
Cuando salgamos de la oscuridad de la ignorancia, con alma y cuerpo conozcamos la verdad que todo lo abarca, entonces vendrá el Reino del Bien. Y las grandes fuerzas de la naturaleza pasarán a ser propiedad de todos. Vivir será tan fácil como respirar.
