Qué es la muerte y más allá. ¿Qué es la muerte y qué le sucede al alma después de la muerte? Video

El nacimiento y la muerte son los límites de la vida de cada ser en el planeta. Son dos hermanas que se complementan, dos mitades de un todo que se tocan e interactúan constantemente. Cada uno es el comienzo de algo nuevo, mientras que ambos simbolizan la finalización de otro ciclo del ser. Y si asociamos solo momentos agradables y alegres con el nacimiento, entonces el final de la vida, que se acerca todos los días, nos asusta y nos asusta con lo desconocido. ¿Qué es la muerte de una persona? ¿Qué pasará después? Averigüémoslo juntos.

¿Qué es la muerte?

El mundo está organizado de tal manera que todas las criaturas que viven en él pasan por varias etapas: nacimiento (aparición, emergencia), crecimiento y desarrollo, florecimiento (madurez), extinción (envejecimiento), muerte. Dichos ciclos pasan incluso por representantes de la naturaleza inanimada: estrellas y galaxias, por ejemplo, así como varios objetos sociales: organizaciones y poderes. En una palabra, nada en el mundo físico puede existir para siempre: todo tiene un comienzo lógico y un final no menos apropiado. ¿Qué podemos decir sobre los seres vivos: insectos, pájaros, animales y humanos? Están diseñados de tal manera que el cuerpo, después de un cierto tiempo de trabajo, comienza a desgastarse y detiene su actividad vital.

La muerte es la etapa final de la vida, que se convierte en consecuencia de una disfunción profunda, grave e irreversible de los órganos vitales. Si ocurre debido al desgaste natural de los tejidos, el envejecimiento celular, entonces se llama fisiológico o natural. Una persona, después de haber vivido una vida larga y feliz, un día se duerme y ya no abre los ojos. Tal muerte se considera incluso deseable, no le trae a la persona agonizante ningún dolor o sufrimiento. Cuando el final de la vida fue el resultado de circunstancias y factores adversos, entonces podemos hablar de muerte patológica. Ocurre debido a un traumatismo, asfixia o pérdida de sangre, las infecciones y enfermedades lo provocan. A veces la muerte es masiva. Por ejemplo, en el siglo XIV, una pandemia cubrió toda Europa y Asia ¿Qué es la Peste Negra? Esta es exactamente esa terrible pestilencia, una pandemia que se ha cobrado la vida de 60 millones de personas en dos décadas.

Diferentes puntos de vista

Los ateos creen que el final de la existencia de una persona, su transición a la inexistencia total, así es como se puede caracterizar la muerte. Esto, en su opinión, es la muerte no solo del cuerpo físico, sino también de la conciencia del individuo. No creen en el alma, considerándola una forma peculiar de actividad cerebral. Después de que la materia gris ya no es alimentada por oxígeno, muere junto con otros órganos. En consecuencia, los ateos excluyen por completo la vida eterna y

En cuanto a la ciencia, desde su punto de vista, la muerte es el mecanismo natural que protege al planeta de la superpoblación. También asegura el cambio de generaciones, cada una posterior logra un mayor desarrollo que la anterior, lo que se convierte en el punto de partida para la introducción de innovaciones y tecnologías avanzadas en diversas áreas de la vida.

En cambio, la religión explica a su manera qué es la muerte de una persona. Todas las religiones conocidas del mundo enfatizan que la muerte del cuerpo físico no es el final. Después de todo, es solo un caparazón para lo eterno: el mundo interior, el alma. Todos vienen a este mundo para cumplir su destino, después de lo cual regresan al Creador en el cielo. La muerte es sólo la destrucción de la envoltura corporal, después de lo cual el alma no deja de existir, sino que continúa fuera del cuerpo. Cada religión tiene sus propias ideas sobre el más allá, y todas difieren significativamente entre sí.

La muerte en el cristianismo

Comencemos con esta religión, ya que es más cercana y familiar para el pueblo eslavo. Incluso en la antigüedad, habiendo aprendido qué es la muerte negra, asustados por su fuerza irresistible, la gente comenzó a hablar sobre el renacimiento del alma. Más bien, por el miedo a la muerte, tratando de darse esperanza, algunos cristianos admitieron que no se prescribe una, sino varias vidas para una persona. Si cometió errores graves, pecó, pero logró arrepentirse, entonces el Señor definitivamente le dará la oportunidad de corregir lo que ha hecho: le dará otro renacimiento, pero en otro cuerpo. De hecho, el verdadero cristianismo niega la doctrina mítica de la preexistencia del alma. Incluso el segundo Concilio de Constantinopla, registrado en el siglo VI, amenazó con anatema a cualquiera que difundiera juicios tan ridículos y absurdos.

Según el cristianismo, no existe tal cosa como la muerte. Nuestra existencia en la tierra es solo una preparación, un ensayo para la vida eterna al lado del Señor. Después de la muerte inmediata del caparazón corporal, el alma permanece junto a él durante varios días. Después de eso, al tercer día, generalmente después del entierro, vuela al cielo o va a la guarida de diablos y demonios.

¿Qué es la muerte de una persona y qué le espera a continuación? El cristianismo afirma que esto es solo la finalización de una etapa insignificante en la existencia del alma, después de la cual continúa desarrollándose en el paraíso. Pero antes de llegar allí, debe pasar por el Juicio Final: los pecadores impenitentes son enviados al purgatorio. La duración de la estadía en él depende de cuáles fueron las atrocidades del difunto, cuán ferozmente los familiares en la tierra oran por él.

Opinión de otras religiones

Interpretan el concepto de muerte a su manera. Primero, averigüemos qué es la muerte desde el punto de vista de la filosofía musulmana. Primero, hay muchas similitudes entre el Islam y el cristianismo. En la religión de los países asiáticos, la vida terrenal también se considera una etapa de transición. Después de su finalización, el alma ingresa a la corte, encabezada por Nakir y Munkar. Ellos te dirán a dónde ir: al cielo o al infierno. Luego viene el juicio supremo y justo de Allah mismo. Eso es solo que vendrá después de que el universo se colapse y desaparezca por completo. En segundo lugar, la muerte misma, las sensaciones durante ella, dependen en gran medida de la presencia de los pecados y la fe. Será imperceptible e indoloro para los verdaderos musulmanes, largo y doloroso para los ateos e infieles.

En cuanto al budismo, para los representantes de esta religión los temas de la muerte y la vida son secundarios. En la religión ni siquiera existe el concepto de alma como tal, sólo existen sus funciones principales: conocimiento, deseo, sensación y representación. Los mismos aspectos caracterizan al cuerpo más las necesidades corporales. Es cierto que los budistas creen en la reencarnación y creen que siempre renace, en una persona u otro ser vivo.

Pero el judaísmo no presta atención en absoluto a explicar qué es la muerte. Esto, según sus seguidores, no es un tema tan importante. Tomando prestados de otras religiones varios conceptos, el judaísmo ha absorbido todo un caleidoscopio de creencias mixtas y adaptadas. Por lo tanto, prevé la reencarnación, así como la presencia del cielo, el infierno y el purgatorio.

filósofos del razonamiento

Además de los representantes de las denominaciones religiosas, a los pensadores también les gustaba plantear el tema del fin de la vida terrenal. ¿Qué es la muerte en términos de filosofía? Por ejemplo, el representante de la Antigüedad, Platón, creía que es el resultado de la separación del alma del caparazón físico mortal. El pensador creía que el cuerpo es una prisión para el espíritu. En él se olvida de su origen espiritual y busca satisfacer instintos más bajos.

El romano Séneca aseguró que no le tenía miedo a la muerte. En su opinión, es el final, cuando ya no te importa, o la reubicación, lo que significa continuación. Séneca estaba seguro de que en ninguna parte una persona estaría tan abarrotada como en la tierra. Epicuro, mientras tanto, creía que obtenemos todo lo malo de nuestras sensaciones. La muerte es el fin de los sentimientos y las emociones. Por lo tanto, no hay nada que temer.

¿Qué es la muerte desde el punto de vista de la filosofía de la Edad Media? Los primeros teólogos, el portador de Dios, Ignacio y Taziano, contrastaron su vida, y no a favor de este último. El deseo de morir por la fe y por el Señor vuelve a ser culto. En el siglo XIX, la actitud hacia la muerte del cuerpo cambió: algunos intentaron no pensar en ella, otros, por el contrario, predicaron sobre la muerte, elevándola al altar. Schopenhauer escribió: sólo un animal disfruta plenamente de la vida y sus beneficios, porque no piensa en la muerte. En su opinión, sólo la mente tiene la culpa de que el final de la vida terrenal nos parezca tan aterrador. “El mayor miedo es el miedo a la muerte”, dijo el pensador.

Etapas principales

El componente espiritual de la muerte humana es claro. Ahora tratemos de averiguar qué es. Los médicos distinguen varias etapas del proceso de morir:

1. Estado depredagonal. Dura de diez minutos a varias horas. La persona está inhibida, la conciencia no está clara. Puede no haber pulso en las arterias periféricas, siendo palpable sólo en la femoral y la carótida. Hay palidez de la piel, hay dificultad para respirar. El estado predagonal termina con una pausa terminal.
2. Etapa agónica. La respiración puede detenerse (de 30 segundos a un minuto y medio), la presión arterial cae a cero, los reflejos se desvanecen, incluidos los de los ojos. En la corteza cerebral, se produce inhibición, las funciones de la materia gris se apagan gradualmente. La actividad vital se vuelve caótica, el organismo deja de existir como un todo.
3. Agonía. Dura solo unos minutos. precede a la muerte clínica. Esta es la última etapa de la lucha del hombre por la vida. En este caso, se alteran todas las funciones del cuerpo, las partes del sistema nervioso central ubicadas sobre el tronco encefálico comienzan a ralentizarse. A veces hay una respiración profunda, pero rara, hay un aumento de presión claro, pero a corto plazo. La conciencia y los reflejos están ausentes, aunque pueden reanudarse brevemente. Desde el exterior, parece que una persona está mejorando, pero ese estado es engañoso: este es el último destello de la vida.

Luego sigue la muerte clínica. Aunque esta es la última etapa de la muerte, es reversible. Una persona puede ser sacada de este estado o puede volver a la vida por sí misma. ¿Qué es la muerte clínica? A continuación se proporciona una descripción detallada del proceso.

La muerte clínica y sus signos.

Este período es bastante corto. ¿Qué es la muerte clínica? ¿Y cuáles son sus síntomas? Los médicos dan una definición clara: esta es la etapa que ocurre inmediatamente después del cese de la respiración y la circulación activa. Los cambios en las células se observan en el SNC y otros órganos. Si los médicos apoyan de manera competente el trabajo del corazón y los pulmones con la ayuda de dispositivos, entonces la restauración de la actividad vital del cuerpo es bastante posible.

Los principales signos de muerte clínica:

• Los reflejos y la conciencia están ausentes.
• Hay cianosis de la epidermis, con shock hemorrágico y gran pérdida de sangre, una palidez aguda.
• Las pupilas están muy dilatadas.
• Las contracciones del corazón se detienen, la persona no respira.

El paro cardíaco se diagnostica cuando no hay pulsación en las arterias carótidas durante 5 segundos y no se escucha la contracción del órgano. Si el paciente realiza un electrocardiograma, entonces puede ver la fibrilación ventricular, es decir, se expresarán contracciones de haces miocárdicos individuales, bradiarritmia o se registrará una línea recta, lo que indica un cese completo del trabajo muscular.

La falta de respiración también se determina de manera bastante simple. Se diagnostica si, durante 15 segundos de observación, los médicos no pueden reconocer los movimientos evidentes del tórax, no escuchan el ruido del aire exhalado. Al mismo tiempo, las respiraciones convulsivas irregulares no pueden proporcionar ventilación a los pulmones, por lo que es difícil llamarlas respiración completa. Aunque los médicos, sabiendo lo que es, están tratando de salvar al paciente en esta etapa. Dado que este estado aún no es una garantía de que una persona definitivamente morirá.

¿Qué hacer?

Descubrimos que la muerte clínica es la última etapa antes de la muerte final del cuerpo físico. Su duración depende directamente de la naturaleza de la enfermedad o lesión que dio lugar a esta condición, así como del curso y complejidad de las etapas que la preceden. Entonces, si los períodos preagónicos y agónicos estuvieron acompañados de complicaciones, por ejemplo, trastornos circulatorios graves, la duración de la muerte clínica no supera los 2 minutos.

No siempre es posible fijar el momento exacto de su aparición. Solo en el 15% de los casos, los médicos experimentados saben cuándo comenzó y pueden nombrar el momento de la transición de la muerte clínica a la biológica. Por lo tanto, si el paciente no tiene signos de esto último, por ejemplo, manchas cadavéricas, entonces podemos hablar de ausencia de muerte real del cuerpo físico. En este caso, debe iniciar inmediatamente la respiración artificial y las compresiones torácicas. Los médicos dicen que si encuentra a una persona que no tiene signos de vida, entonces la secuencia de sus acciones debe ser la siguiente:

1. Comprobar la ausencia de reacciones a los estímulos.
2. Llame una ambulancia.
3. Acueste a la persona sobre una superficie plana y dura y compruebe las vías respiratorias.
4. Si el paciente no respira por sí mismo, administre respiración artificial boca a boca: dos respiraciones lentas y completas.
5. Compruebe si hay pulso.
6. Si no hay pulso, haz un masaje cardíaco, alternándolo con la ventilación de los pulmones.

Continúe con este espíritu hasta que el equipo de reanimación llegue a la llamada. Médicos calificados llevarán a cabo todas las medidas de rescate necesarias. Sabiendo en la práctica qué es la muerte de una persona, la diagnostican solo cuando todos los métodos son impotentes y el paciente no respirará durante una cierta cantidad de minutos. Después de su vencimiento, se cree que las células cerebrales comenzaron a morir. Y dado que este órgano es en realidad el único indispensable en el cuerpo, los médicos registran la hora de la muerte.

La muerte en los ojos de un niño

El tema de la muerte siempre ha sido de interés para los niños. Los niños pequeños comienzan a tener miedo de este fenómeno a la edad de 4-5 años, cuando ya se están dando cuenta lentamente de qué se trata. El bebé está preocupado de que sus padres y otras personas cercanas no mueran. Si ocurrió la tragedia, ¿cómo explicarle al niño qué es la muerte? En primer lugar, nunca oculte este hecho. No hay necesidad de mentir que la persona realizó un largo viaje de negocios o fue al hospital para recibir tratamiento. El bebé siente que las respuestas no son ciertas y su sensación de miedo se intensifica aún más. En el futuro, cuando surja la mentira, el bebé puede ofenderse mucho, odiarte y sufrir un trauma psicológico grave.

En segundo lugar, puede llevar al bebé a la iglesia para el funeral. Pero por el momento, es mejor para él no asistir al funeral en sí. Los psicólogos dicen que el procedimiento será difícil de percibir para la frágil psique del niño y provocará estrés. Si uno de los familiares muy cercanos al bebé ha muerto, debe hacer algo por el difunto: poner una vela, escribir una nota de despedida.

¿Cómo explicarle a un niño qué es la muerte de un ser querido? Diga que ahora se fue a Dios en el cielo, donde se convirtió en un ángel, y de ahora en adelante protegerá al bebé. Alternativamente, es posible una historia sobre la transformación del alma del difunto en una mariposa, un perro o un bebé recién nacido. ¿Debo llevar al bebé al cementerio después del funeral? Durante algún tiempo, protéjalo de tales visitas: este lugar es muy sombrío y visitarlo afectará negativamente la psique del niño. Si desea "hablar" con los muertos, llévalo a la iglesia. Diga que este es exactamente el lugar donde puede comunicarse mentalmente o en voz alta con aquellos que ya no están con nosotros.

¿Cómo dejar de tener miedo a la muerte?

No solo los niños, sino también los adultos a menudo están interesados ​​​​en qué es la muerte y cómo no tenerle miedo. Los psicólogos dan muchas recomendaciones útiles que ayudarán a reducir los miedos innecesarios y te harán más valiente frente a lo inevitable:

• Haz lo que amas. No tendrás tiempo para malos pensamientos. Se ha comprobado que quienes tienen una actividad placentera son mucho más felices. Después de todo, el 99% de las enfermedades son causadas por situaciones estresantes, neurosis y pensamientos negativos.
• Recuerda: nadie es la muerte. ¿De dónde viene la idea de que da miedo? Quizás todo suceda sin dolor: lo más probable es que el cuerpo esté en estado de shock, por lo que automáticamente se insensibiliza.
• Presta atención al sueño. Lo llaman la pequeña muerte. La persona está en un estado inconsciente, nada le duele. Cuando mueras, te dormirás con la misma serenidad y dulzura. Entonces, no debes tener miedo.

Y simplemente vive y disfruta de este maravilloso sentimiento. ¿Todavía te preocupa qué es la muerte y cómo relacionarte con ella? filosóficamente. Es inevitable, pero no debes obsesionarte con pensamientos al respecto. Necesitamos apreciar cada momento que nos da el destino, para poder ver la felicidad y la alegría incluso en los momentos más negativos de la vida. Piensa en lo bueno que es que haya llegado la mañana de un nuevo día: hazlo para que no quede ni una sombra de tristeza en él. Recuerda: nacimos para vivir, no para morir.

¿Qué es la muerte? Pocas personas pensaron seriamente en la naturaleza de un fenómeno como la muerte. A menudo, no solo no hablamos de eso, sino que también tratamos de no pensar en la muerte, porque ese tema no solo es triste para nosotros, sino también terrible. Nos enseñaron desde la infancia: “La vida es buena, pero la muerte es…. No sé qué, pero definitivamente es algo malo. Es tan malo que ni siquiera necesitas pensar en ello”.

Según las estadísticas, las personas tienen más probabilidades de morir por la vejez y por enfermedades asociadas a ella, como el cáncer y los accidentes cerebrovasculares. La palma pertenece a las enfermedades del corazón, la peor de las cuales es un infarto. De ellos van a otro mundo, aproximadamente una cuarta parte de la población del mundo occidental.

¿Hasta qué punto está muerto?

No hay una línea clara entre la vida y la muerte. “No existe un momento mágico en el que la vida desaparece”, dice el profesor de la Universidad de Cornell R. Morison, “La muerte ya no es un límite separado y claramente definido, como la niñez o la adolescencia. La gradualidad de la muerte se nos hace evidente”.

Nunca antes había sido tan difícil constatar la muerte como lo es ahora, cuando ya existen equipos que sustentan la vida. Este problema se ha visto agravado por la transplantología, que consiste en la extracción de los órganos necesarios tras la muerte de una persona. En muchos países, médicos y científicos experimentan una comprensible ansiedad: ¿siempre se extraen los órganos de una persona realmente muerta?

Mientras tanto, otro estudio realizado por científicos demostró que la muerte en los seres vivos, incluidos los humanos, se propaga como una ola de célula en célula. Todo el organismo no muere inmediatamente. Después de la muerte de las células individuales, se inicia una reacción química que conduce a la descomposición de los componentes celulares y la acumulación de "basura" molecular. Si tal proceso no se previene, la persona está condenada.

Enterrado vivo

Dio la casualidad de que una sola noche cambió por completo toda mi vida ...

De tales "horrores", aunque no muy confiables, pero escalofriantes, queda claro hasta qué punto es vital equipar la práctica médica con un criterio confiable y absoluto para determinar la muerte de una persona.

En siglos pasados, los médicos utilizaron muchas formas interesantes para determinar el hecho de la muerte. Por ejemplo, uno de ellos era que se llevaba una vela encendida a varias partes del cuerpo, creyendo que después del cese de la circulación sanguínea, la piel no se cubriría de ampollas. O - trajeron un espejo a los labios del hombre muerto. Si se empaña, entonces la persona todavía está viva.

Con el tiempo, criterios tales como ausencia de pulso, ausencia de respiración, pupilas dilatadas y ausencia de reacción a la luz ya no pudieron satisfacer completamente a los médicos en términos de una declaración confiable de muerte. En 1970, en Gran Bretaña, por primera vez, se probó un electrocardiógrafo portátil en una niña de 23 años que fue declarada muerta, que es capaz de registrar incluso la función cardíaca muy débil, y desde la primera vez que el dispositivo reveló signos de vida en el “cadáver”.

muerte imaginaria

Sin embargo, una persona también se considera muerta si su cerebro todavía está vivo, pero él mismo todavía está allí. El coma se considera tradicionalmente un estado intermedio entre la vida y la muerte: el cerebro del paciente no responde a los estímulos externos, la conciencia se desvanece, solo queda el más simple de los reflejos... Esta cuestión es ambigua, y las disputas legislativas no han cesado al respecto hasta ahora. . Por un lado, los familiares tienen derecho a decidir si desconectar a esa persona del equipo que sustenta la vida del cuerpo y, por otro lado, las personas que están en coma durante mucho tiempo, rara vez, pero aún se despiertan. up... Es por eso que la nueva definición de muerte incluye no solo la muerte cerebral, sino también su comportamiento, incluso si el cerebro todavía está vivo.

Sin miedo a la muerte

Uno de los estudios más extensos y generalmente reconocidos sobre experiencias post mortem se realizó allá por los años 60 del siglo XX. El líder fue el psicólogo Karlis Osis de Estados Unidos. El estudio se basó en las observaciones de los médicos y enfermeras que atendían a los moribundos. Las conclusiones se extrajeron de la experiencia de 35.540 observaciones del proceso de morir.

Los investigadores concluyeron que, en su mayor parte, los moribundos no experimentaban miedo. Se observaron con mayor frecuencia sentimientos de incomodidad, dolor o indiferencia. Aproximadamente una de cada 20 personas notó signos de elevación espiritual.

Algunos de los estudios han demostrado que las personas mayores experimentan menos ansiedad que las personas relativamente jóvenes. Las encuestas de un gran número de personas mayores mostraron que la pregunta "¿Tienes miedo a la muerte?" sólo el 10% de ellos respondió que sí. Se observó que las personas mayores piensan a menudo en la muerte, pero con una tranquilidad sorprendente.

Visiones antes de la muerte

Aquellos que han pasado al otro mundo sentirán allí sus problemas terrenales con mayor agudeza. Pero…

Osis y sus colegas prestaron especial atención a las visiones y alucinaciones de los moribundos. Al mismo tiempo, enfatizaron que se trataba de alucinaciones “especiales”. Todos ellos tienen la naturaleza de visiones experimentadas por personas que son conscientes y entienden claramente lo que está sucediendo. Además, el trabajo del cerebro no se vio distorsionado ni por los sedantes ni por la temperatura corporal elevada. Sin embargo, inmediatamente antes de morir, la mayoría de las personas ya perdieron el conocimiento, aunque una hora antes de la muerte, aproximadamente el 10% de los moribundos todavía eran claramente conscientes del mundo que los rodeaba.

La principal conclusión de los investigadores fue que a menudo correspondían a conceptos religiosos tradicionales: la gente veía el paraíso, el cielo, los ángeles. Otras de las visiones estaban asociadas con bellas imágenes: paisajes asombrosos, pájaros raros y brillantes, etc. Sin embargo, más a menudo las personas veían a sus familiares fallecidos anteriormente, quienes a menudo querían ayudar a los moribundos.

Lo más curioso de todo es que los estudios han demostrado que la naturaleza de todas estas visiones depende relativamente poco de las características fisiológicas, culturales y personales, el tipo de enfermedad, el nivel de educación y la religiosidad de una persona. Tales conclusiones también fueron hechas por los autores de otros trabajos que observaron a las personas. También señalaron que la descripción de las visiones de las personas que volvieron a la vida no guardan relación con las características culturales y muchas veces no concuerdan con las ideas sobre la muerte aceptadas en una determinada sociedad.

Aunque tal circunstancia podría ser fácilmente explicada por los seguidores del psiquiatra suizo Carl Gustav Jung. Fue Jung quien siempre prestó especial atención al "inconsciente colectivo" de la humanidad. La esencia de sus enseñanzas puede reducirse muy toscamente al hecho de que todas las personas en un nivel profundo son los guardianes de la experiencia humana universal, que es la misma para todos y que no puede ser cambiada ni realizada. Puede "irrumpir" en nuestro "yo" sólo a través de sueños, síntomas neuróticos y alucinaciones. Por lo tanto, probablemente, en el fondo de nuestra psique, la experiencia filogenética de experimentar el final está en realidad "oculta", y estas experiencias son las mismas para todos.

Es curioso que los libros de texto de psicología (por ejemplo, la famosa obra de Arthur Rean "La psicología del hombre desde el nacimiento hasta la muerte") a menudo se refieren al hecho de que las visiones antes de la muerte coinciden de manera llamativa con las descritas en fuentes esotéricas antiguas. Al mismo tiempo, se enfatiza que las fuentes mismas eran absolutamente desconocidas para la mayoría de las personas que describieron la experiencia post-mortem. Puede ser cauteloso sugerir que esto en realidad prueba las conclusiones de Jung.

En el momento de la muerte

El psicólogo y médico Raymond Moody (EE. UU.), después de estudiar 150 casos de experiencias post-mortem, compiló un “modelo completo de muerte”. Brevemente, se puede describir de la siguiente manera.

En el momento de la muerte, las personas comienzan a escuchar ruidos desagradables, timbres fuertes, zumbidos. Al mismo tiempo, sienten que se mueven con velocidad a través de un túnel oscuro. Entonces la persona se da cuenta de que estaba fuera de su cuerpo. Simplemente lo ve desde un lado. Después de eso, aparecen los espíritus de parientes, amigos y parientes previamente fallecidos que quieren reunirse con él y ayudarlo.

Ni el fenómeno característico de la mayoría de las experiencias post-mortem ni la visión del túnel pueden ser explicados por los científicos hasta el día de hoy. Pero se supone que las neuronas del cerebro son las responsables del efecto del túnel. Cuando mueren, comienzan a excitarse caóticamente, lo que puede crear una sensación de luz brillante, y la interrupción de la visión periférica causada por la falta de oxígeno crea un "efecto túnel". La sensación de euforia aparece debido a que el cerebro libera endorfinas, "opiáceos internos" que reducen la sensación de depresión y dolor. Esto conduce a alucinaciones en aquellas partes del cerebro responsables de la memoria y las emociones. La gente comienza a sentir felicidad y dicha.

La muerte súbita

Así describió el "Vivo Difunto" el encuentro con uno de los habitantes del plano astral inferior...

Los científicos también tienen mucha investigación sobre casos de muerte súbita. Uno de los más famosos es el trabajo del psicólogo Randy Noyes de Noruega, quien identificó las etapas de la muerte súbita.

Resistencia: las personas son conscientes del peligro, sienten miedo y tratan de luchar. Tan pronto como se dan cuenta de la inutilidad de tal resistencia, el miedo desaparece y la gente comienza a sentir serenidad y calma.

La vida vivida - pasa como un panorama de recuerdos, reemplazándose unos a otros con rapidez, consistencia y cubriendo todo el pasado de una persona. A menudo, esto va acompañado de emociones positivas, con menos frecuencia, negativas.

La etapa de la trascendencia es la conclusión lógica de la revisión de la vida. Las personas perciben su pasado con una distancia cada vez mayor. Finalmente, pueden alcanzar un estado en el que toda la vida se ve como una sola. Sin embargo, son increíblemente capaces de distinguir cada detalle. Después de eso, este nivel también se supera, y el moribundo, por así decirlo, va más allá de sí mismo. Es entonces cuando comienza a experimentar un estado trascendental, a veces llamado "conciencia cósmica".

¿Qué es el miedo a la muerte?

Las personas no son ni la mitad de conscientes de todo el poder de las actitudes mentales que pueden afectar sus vidas...

“Sabemos por la práctica psicoanalítica que el miedo a la muerte no es un miedo básico”, dijo D. Olshansky, un conocido psicoanalista de San Petersburgo. “Perder una vida no es algo que todos sin excepción teman. Para algunos la vida no tiene valor, para algunos es repugnante hasta tal punto que separarse de ella parece un desenlace feliz, alguien sueña con la vida celestial, por eso la existencia terrenal es vista como una pesada carga y vanidad de vanidades. Una persona tiene miedo de perder no su vida, sino esa cosa significativa con la que está llena esta vida.

Por lo tanto, por ejemplo, no tiene sentido usar la pena de muerte contra terroristas religiosos: ellos ya sueñan con ir al cielo lo antes posible y encontrarse con su dios. Y para muchos criminales, la muerte es como una liberación de los remordimientos de conciencia. Por lo tanto, la explotación del miedo a la muerte para la regulación social no siempre está justificada: algunas personas no tienen miedo a la muerte, pero luchan por ella. Freud incluso habló sobre el impulso a la muerte, asociado con una disminución de todas las tensiones en el cuerpo a cero. La muerte es un punto de absoluto descanso y dicha absoluta.

En este sentido, desde el punto de vista del inconsciente, la muerte es un placer absoluto, una completa descarga de todas las pulsiones. No es de extrañar, por tanto, que la muerte sea la meta de todos los instintos. La muerte, sin embargo, puede asustar a una persona, ya que está asociada a la pérdida de la personalidad o del propio "yo", objeto privilegiado creado por la mirada. Por eso, muchos neuróticos se preguntan: ¿eh? ¿Qué quedará de mí en este mundo? ¿Qué parte de mí es mortal y qué parte es inmortal? Cediendo al miedo, crean para sí mismos un mito sobre el alma y sobre el paraíso, donde supuestamente se conserva su personalidad.

Por lo tanto, no tiene nada de sorprendente el hecho de que personas que no tienen este "yo" propio, que no tienen personalidad, no tengan miedo a la muerte, como, por ejemplo, algunos psicóticos. O los samuráis japoneses, que no son personalidades reflejas independientes, sino sólo una continuación de la voluntad de su amo. No temen perder la vida en el campo de batalla, no se aferran a su identidad, porque inicialmente no la tienen.

De aquí, podemos concluir que el miedo a la muerte es imaginario y tiene sus raíces solo en la personalidad de una persona. Mientras que en todos los demás registros de la psique no existe tal miedo. Además, los instintos tienden a la muerte. Y hasta se puede decir que nos morimos precisamente porque las pulsiones han llegado a su fin y completado el camino terrenal.

“Diario interesante”

Muerte I

cese de la vida del cuerpo; la etapa final natural e inevitable de la existencia del individuo. En animales de sangre caliente y humanos, se asocia principalmente con el cese de la respiración y la circulación sanguínea. Varias disciplinas biológicas y médicas se dedican a los aspectos de las ciencias naturales de la muerte como un fenómeno biológico, el lugar principal entre los cuales está ocupado por la fisiología patológica y.

Distinga entre S clínico y biológico. El S clínico es la etapa final de la muerte (ver Estados terminales), en la que, a pesar de la ausencia de respiración y actividad cardíaca del cuerpo, durante un cierto tiempo todavía existe la posibilidad potencial de restaurar vital funciones utilizando métodos de reanimación (Resuscitation) . La S. biológica, o verdadera, se caracteriza por el desarrollo de cambios irreversibles en órganos y tejidos, principalmente en el sistema nervioso central; al mismo tiempo, cualquier medida de reanimación no tiene éxito (ver Muerte cerebral).

Para una persona que es fundamentalmente diferente de otros seres vivos, en particular, por la presencia de la conciencia, y por lo tanto consciente de sí mismo, S. adquiere significado social, la actitud hacia ella se expresa en enseñanzas religiosas, normas éticas, valores estéticos, etc.

Ya en las primeras etapas del desarrollo de la sociedad humana, se forman normas sociales especiales que regulan tanto las formas de comunicación con una persona moribunda como los métodos para enterrar un cadáver. Al mismo tiempo, en la mitología, hay una conciencia del significado de S., la conexión entre los vivos y los muertos, y la existencia después de la muerte. En este sentido, es típico el ejemplo de los antiguos egipcios, quienes lo consideraban como una etapa en el camino hacia el más allá y otorgaban gran importancia a la construcción de tumbas (pirámides), el desarrollo de métodos para embalsamar cadáveres, etc. En la cultura de muchos pueblos, las ideas relacionadas con el culto a los antepasados, su influencia en el destino de las personas vivas, el reasentamiento después de la muerte y la inmortalidad, ocuparon un lugar importante.

El desarrollo de la filosofía antigua como forma de comprensión racional (en contraposición a la mitológica) de los problemas más generales de la existencia humana permitió aproximarse más profundamente a la comprensión del S. Es significativo que en ocasiones opiniones opuestas sobre la existencia del alma , el más allá, etc. se utilizaron con el mismo objetivo: la reconciliación razonable del hombre con la muerte. Sócrates, Platón y Aristóteles, tratando de ayudar a superar a S., defendieron la tesis de la inmortalidad del alma. Cicerón, repensando a su manera esta doctrina, se convenció de que los muertos "están vivos y, además, viven la vida que es la única que merece el nombre de vida". Epicuro y Lucrecio intentaron liberar a una persona del miedo a S., demostrando lo contrario: el alma perece junto con el cuerpo, por lo tanto, no percibe a S. como tal y, por lo tanto, no necesita ser temido.

La religión cristiana, como otras religiones del mundo, que proclama la creencia en una vida futura (resurrección), hasta cierto punto libera a una persona del miedo a S., reemplazándolo con el miedo al castigo (castigo) por los pecados cometidos durante la vida. Tal enfoque para comprender a S. contiene la base para una evaluación moral de las acciones de una persona, distinguiendo entre el bien y el mal, e infunde un sentido de responsabilidad frente a S. por sus acciones. El lema de los antiguos filósofos estoicos "¡Memento mori!" (“¡Acuérdate de la muerte!”) actúa como un estímulo importante para el comportamiento moral en la ética cristiana, cuya influencia no se debilita en el mundo moderno.

Frente a la comprensión religiosa de S., ya en la Edad Media, y sobre todo a partir del Renacimiento, se desarrollaron tendencias materialistas que socavaron significativamente los dogmas del cristianismo sobre la muerte y la inmortalidad del hombre, el milagro de su resurrección. El desarrollo de las ciencias naturales, incl., desempeñó un papel especial en este proceso. biología y medicina. Sin embargo, el materialismo metafísico y mecanicista del Renacimiento y la Edad Moderna, con su negación de la idea de la inmortalidad del alma y el significado moral de S., llevó en ocasiones a la negación de la esencia moral de la vida humana, la formación de ideas sobre la permisividad y la justificación de la conducta basada en el principio "incluso después del diluvio".

I. Kant analizó en detalle las contradicciones de la comprensión metafísica (tanto idealista como materialista) de S., claramente manifestadas en la solución de la cuestión de la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. Mostró la inconsistencia de todas las pruebas racionales de la existencia de Dios desarrolladas por los teólogos cristianos y las ideas sobre la inmortalidad del alma, la resurrección, el castigo por los pecados, etc. Será importante la condición moral según la cual terminaremos nuestra vida presente. . Este énfasis en el lado moral del problema de la muerte y la inmortalidad humanas, opuesto directa o indirectamente a los enfoques religiosos ortodoxos, se generalizó en la filosofía de los siglos XIX y XX.

En fuerte oposición al enfoque racionalista (tanto materialista como idealista) para comprender a S., se formaron ideas irracionalistas sobre la vida y la muerte de una persona. El leitmotiv de estas ideas fue la conclusión pesimista de que la vida es una repetición interminable de lo que sería mejor no ser del todo, que no está en la felicidad, sino en el sufrimiento, y por tanto, S. resulta ser su principal verdad. , al menos para una persona que es capaz de preverlo y esperarlo. , desde este punto de vista, no tiene sentido. Tales puntos de vista son característicos de una de las corrientes filosóficas más de moda del siglo XX. - existencialismo.

En el corazón de la comprensión marxista del problema de S. se encuentra la esencia social del hombre como individuo y personalidad, en su conexión con la sociedad y la humanidad en. En el contexto de esta conexión, se afirma el significado y la singularidad de cada vida humana individual, pero al mismo tiempo, no se niega la aguda tragedia del contacto personal con S., una tragedia que no puede ser eliminada por la filosofía, incluso la más uno optimista de una persona, la singularidad de su personalidad le impone una especial responsabilidad moral, que no se basa en el miedo al castigo por los pecados en el más allá, sino, sobre todo, en la responsabilidad con su propia esencia social. La medida en que los asuntos de una persona corresponden a las normas sociales depende de la conveniencia necesaria para cada personalidad moralmente desarrollada, el significado de su existencia para los demás y, en consecuencia, su significado y justificación para sí mismo.

La conciencia de la finitud, de la singularidad del ser de cada persona, es fuente de un sentido de responsabilidad tanto por la vida de otra persona (que es especialmente necesaria para un médico), como por la propia vida. La ciencia moderna no da motivos para tener esperanzas de vencer la muerte. En este sentido, la solución del problema de prolongar la vida humana debe considerarse como un importante objetivo científico y social. Además, no es la duración de la existencia en sí lo importante, sino precisamente la duración social de la vida, en la que las condiciones de vida y su valor social juegan un papel decisivo.

El proceso de envejecimiento humano puede ser fisiológico cuando ocurre de forma natural, a medida que se agotan las reservas del cuerpo humano. Pero a menudo es patológico como resultado de la influencia de varios factores negativos que aceleran el proceso natural de envejecimiento. Por lo tanto, la primera y principal tarea es minimizar las causas que conducen al envejecimiento patológico. Esta tarea coincide con las tareas sociales más generales de tal reorganización de la sociedad que proporcionaría a una persona condiciones de vida dignas.

El derecho a la vida es socialmente el punto de partida para hacer valer el derecho a la vida, cuanto más tiempo, más efectivamente se realizan todas las reservas biológicas de una persona. La necesidad de prolongar la vida no es solo una importante tarea social, sino también personal para cada persona. Independientemente de lo que prometa la ciencia (en particular, la macrobiótica, la doctrina de la extensión de la vida) hoy y en el futuro, el dicho del filósofo romano Séneca siempre sigue siendo válido: la mejor manera de aumentar la esperanza de vida es no acortarla. Esto coincide con la regularidad señalada por Kant de que las personas que viven más tiempo no se preocupan por prolongar la vida, sino que llevan un estilo de vida razonable, para no acortarla por ninguna interferencia descuidada en la vida convenientemente organizada del organismo. Además de la observancia de las reglas higiénicas generales, el nivel adecuado de actividad motora y mental, las actitudes personales, incluida la comprensión del significado de la vida, su propósito y el estado del espíritu humano, tienen un impacto significativo en la duración de la vida humana.

En medicina, ha surgido un complejo de problemas éticos en relación con el desarrollo de métodos para trasplantar órganos vitales, y especialmente el corazón (ver Trasplante de órganos y tejidos). Los intereses del receptor exigen la toma de material para trasplante lo antes posible después de la muerte del donante. Los intereses de un donante potencial son opuestos: requieren el máximo costo (incluido el tiempo) de reanimación para realizar todas las posibilidades de devolverlo a la vida. Por lo tanto, se necesitan criterios científicos estrictos para determinar S., basados ​​en altos principios morales que tengan en cuenta el valor incondicional de la vida de cada paciente, incl. y condenado, según el médico, a una muerte inevitable.

El reconocimiento del valor y la singularidad de la vida de cada persona debe determinar el médico al lado del lecho del moribundo. Es absolutamente inaceptable negar atención y cuidados a un paciente desesperanzado, refiriéndose a los intereses de quienes aún pueden beneficiarse.

El fenómeno de la muerte no quita sentido a la vida, enfatiza el valor, el sentido y la esencia de la vida humana, iluminada por la luz de la razón. Es en la esfera de la razón y de la humanidad donde la esencia del hombre y sus perspectivas se manifiestan en grado sumo.

Bibliografía: Kogan L. N. y su destino, M., 1988; Mechnikov II Obras académicas completas, v. 11, M., 1956; Negovski V.A. Algunos problemas metodológicos de la reanimación moderna, Vopr. Filosofía, N° 8, pág. 64, 1978; Permyakov N. K. Fundamentos de la patología de resucitación, M., 1979; Frankl V. El hombre en busca de sentido, . del alemán, M., 1990; Shmalgauzen II El problema de la muerte y la inmortalidad. M. - L., 1926.

Yo (aspectos forenses )

La muerte se entiende como el cese irreversible de la vida de un organismo. En animales de sangre caliente y humanos, se asocia principalmente con paro circulatorio y respiratorio, lo que conduce a la muerte celular, primero en las partes superiores del sistema nervioso central y luego en otros órganos y tejidos del cuerpo.

El inicio de la muerte, por regla general, está precedido por una profunda extinción de las funciones de soporte vital del cuerpo, que se manifiesta principalmente por una disminución de la presión arterial, la extinción del pulso, un fuerte aumento y luego una desaceleración. en la respiración hasta que se detiene por completo, pérdida de la conciencia. Los primeros auxilios más rápidos posibles a una persona en esta situación a veces son vitales, ya que permiten prevenir la aparición de la muerte.

El cese completo de la circulación sanguínea y la respiración indica el inicio de la muerte clínica, una etapa reversible de la muerte, que suele durar de 6 a 8 min, durante el cual, durante la reanimación, todavía es posible volver a la vida (ver Reanimación). Pasado este tiempo, las células de la corteza cerebral mueren, lo que supone el tránsito de la muerte clínica a la muerte biológica, es decir, irreversible, en la que cualquier medida de reanimación ya es infructuosa.

Con menos frecuencia, el inicio de la muerte (incluso si la actividad cardíaca persiste por un corto tiempo) se debe a la muerte primaria de las células cerebrales durante su traumatización grave directa, la llamada muerte cerebral.

De acuerdo con la clasificación médica y legal, se acostumbra distinguir entre la muerte violenta, causada por la exposición a diversos factores ambientales (mecánicos, físicos, químicos, etc.), que incluyen el asesinato, el suicidio y el accidente, y la muerte no violenta, causada por una enfermedad, la prematuridad profunda del recién nacido y la decrepitud senil.

Si la muerte de una persona se produjo fuera de una institución médica, las personas que estaban presentes al mismo tiempo o que fueron las primeras en descubrirlo están obligadas a notificarlo a los organismos médicos y policiales lo antes posible. Cambiar la posición y la postura del cadáver, su movimiento, incluido el transporte del cuerpo desde el lugar de la muerte de una persona hasta su casa o antes de ser examinado por un trabajador médico y un representante de las fuerzas del orden, se consideran inaceptables, ya que solo un trabajador médico (, en algunos casos) tiene el derecho de certificar la muerte de una persona. por un trabajador médico se lleva a cabo sobre la base de un complejo de signos tales como la ausencia de pulso en las arterias grandes, contracciones del corazón según la auscultación, actividad bioeléctrica del corazón (según electrocardiografía), respiración externa, movimientos espontáneos, reacciones al sonido y al dolor, reacciones pupilares, así como los llamados signos confiables del inicio de la muerte: una disminución de la temperatura corporal por debajo de + 20 °, la presencia de manchas cadavéricas (áreas generalmente púrpura-azuladas, menos a menudo rojas o tinción marrón de la piel) y rigidez muscular (una especie de compactación y acortamiento de los músculos esqueléticos, creando un obstáculo para los movimientos pasivos en las articulaciones), algunas otras características. Además, la tarea de un trabajador médico es identificar signos que permitan juzgar la prescripción de la muerte, la naturaleza y el mecanismo de formación de lesiones encontradas en la ropa y un cadáver, ayudando al investigador (oficial de interrogatorio) a detectar y capturar evidencia material: objetos o rastros materiales de un delito que pueden ser una fuente y un medio para establecer circunstancias fácticas en un caso penal o civil.

El cadáver de una persona, independientemente de los deseos de los familiares del difunto, sus amigos y conocidos, está sujeto a un examen médico forense obligatorio (examen) en todos los casos de muerte violenta (asesinato, suicidio, accidente), independientemente del lugar y hora de su ocurrencia, en el momento de la muerte, sospechosa a violenta, incluso en caso de muerte súbita (repentina) o de causa desconocida fuera de una institución médica, en caso de muerte en un hospital durante el primer día de estadía en un hospital, si la enfermedad no ha sido establecida, así como en caso de muerte de un paciente en una institución médica, si las agencias de aplicación de la ley están investigando en relación con una denuncia recibida sobre su incorrecta o ilegal, en todos los casos de muerte de personas desconocidas y en caso de descubrimiento de un cadáver desmembrado o partes del mismo. En otros casos, si existen indicaciones adecuadas, se puede realizar un examen patológico y anatómico (autopsia) del cadáver.

En relación con el desarrollo de los trasplantes, en particular los trasplantes de órganos vitales, se ha planteado el problema de la máxima objetivación del establecimiento de la muerte biológica, ya que desde un punto de vista moral, nadie puede ser considerado como un "donante" potencial de órganos y tejidos hasta que se determine su muerte biológica. Por razones morales, en la mayoría de los países del mundo se considera ilegal: la aceleración deliberada de la muerte de un paciente incurable.

tercero (mors; . muerte biológica)

cese irreversible de la actividad vital del organismo, que es la etapa final inevitable de su existencia individual.

la muerte es repentina(m. subita) - ver Muerte súbita.

Muerte en el útero(es decir, intrauterina) - C. del embrión o feto que ocurre dentro del cuerpo de la madre en cualquier etapa de la vida intrauterina, incl. en el parto

la muerte es natural(m. naturalis; sinónimo C. fisiológico) - C: como resultado de la involución natural del cuerpo relacionada con la edad y el cese gradual del funcionamiento de sus tejidos, órganos y sistemas.

"Muerte en la Cuna" - súbita S. niño aparentemente sano de una semana a un año.

"Muerte bajo la viga" - S., que ocurrió durante la exposición al cuerpo de radiación ionizante en una dosis muy grande.

Muerte cerebral - S., que se produjo como consecuencia de un daño cerebral incompatible con la vida.

La muerte es violenta C. resultantes del impacto sobre el cuerpo humano de factores mecánicos, físicos o químicos.

La muerte no es violenta. S., resultantes de prematuridad, enfermedad o envejecimiento.

la muerte es repentina(m. subita; sin. S. repentino) - S. no violento, que ocurrió repentinamente en el contexto de una aparente salud.

La muerte es somática(m. somatica) - S., que ocurrió como resultado de una lesión irreversible e incompatible con la vida de cualquier órgano.

La muerte es fisiológica(m. fisiológica) - véase Muerte natural.

1. Pequeña enciclopedia médica. - M.: Enciclopedia Médica. 1991-96 2. Primeros auxilios. - M.: Gran Enciclopedia Rusa. 1994 3. Diccionario enciclopédico de términos médicos. - M.: Enciclopedia soviética. - 1982-1984.

Sinónimos:

' escribio eso...

... el curso de las ciencias naturales se ha detenido ante el estudio de la muerte. Durante siglos, este fenómeno fue tan complejo e incomprensible que parecía estar más allá de los límites del conocimiento humano. Y solo gradualmente acumulando intentos tímidos y al principio bastante elementales de revivir a una persona y éxitos accidentales al mismo tiempo destruyó este muro incognoscible que hace de la muerte una "cosa en sí misma".

El final del siglo XIX y especialmente el siglo XX trajo cambios fundamentales al problema de la muerte. La muerte ha dejado de llevar la impronta del misticismo, pero su misterio se ha conservado. La muerte, siendo el fin natural de la vida, se ha convertido en el mismo objeto de investigación científica que la vida misma.

Uno de los fundadores de la patología experimental, que estuvo en los orígenes de la tanatología, el famoso francés Claude Bernard escribió en Lectures on Experimental Pathology: “... Para saber cómo viven los organismos de un animal, de una persona, es necesario ver cuántos de ellos mueren, porque los mecanismos de la vida sólo pueden abrirse y descubrirse conociendo los mecanismos de la muerte.”

El cambio en la actitud científica hacia la muerte, la reducción de la muerte a un proceso fisiológico natural que requiere un análisis y estudio fisiológico calificado, quizás, fue especialmente evidente en la declaración de I. P. Pavlov: “…Qué vasto y fecundo campo se abriría para la investigación fisiológica si, inmediatamente después de la enfermedad provocada o ante la muerte inminente, el experimentador buscara con pleno conocimiento de causa la manera de vencer a uno y otro”(I. P. Pavlov, obras completas, vol. 1, p. 364).

Entre los filósofos modernos se tratan los temas de la muerte, por ejemplo, Shelley Kagan, quien le dedicó un curso en la Universidad de Yale.

El concepto de muerte en la ciencia.

Jurisprudencia

La Ley de la Federación Rusa del 22 de diciembre de 1992 No. 4180-1 "Sobre el trasplante de órganos y (o) tejidos humanos" en el Artículo 9 "Determinación del momento de la muerte" dice: "La conclusión sobre la muerte se da sobre la base de determinación de la muerte irreversible de todo el encéfalo (death brain), establecida de conformidad con el procedimiento aprobado por el órgano ejecutivo federal responsable del desarrollo de la política estatal y la regulación legal en el campo de la salud y el desarrollo social "(ver Instructivo para la determinación de la muerte de una persona sobre la base de un diagnóstico de muerte cerebral, aprobado por orden del Ministerio de Salud de la Federación Rusa de fecha 20 de diciembre de 2001, No. 460).

Sociología

La mortalidad humana ha tenido un gran impacto en la sociedad humana, convirtiéndose en una de las razones más importantes para el surgimiento y desarrollo de las religiones. La inevitabilidad de la muerte y la creencia en una vida después de la muerte llevaron al problema de deshacerse de los cuerpos de los muertos o almacenar estos cuerpos. Diferentes religiones en diferentes épocas resolvieron este problema de diferentes maneras. Tales ideas llevaron a la aparición de territorios especiales destinados al entierro: cementerios. En muchas religiones, el cuerpo no es tan importante y se permiten otros métodos de eliminación, por ejemplo, la quema - cremación. La creencia en el más allá dio lugar a todo tipo de rituales colectivos destinados a acompañar al difunto hasta el último camino de este mundo, como funerales solemnes, duelos y muchos otros.

biología y medicina

Tipos de muerte. Estados terminales

Hay dos etapas de muerte: la etapa terminal, la etapa de muerte biológica. La subcategoría incluye muerte cerebral.

El inicio de la muerte siempre está precedido por estados terminales -estado preagonístico, agonía y muerte clínica- que juntos pueden durar varios tiempos, desde varios minutos hasta horas o incluso días. Independientemente de la tasa de muerte, siempre está precedida por un estado de muerte clínica. Si las medidas de reanimación no se llevaron a cabo o no tuvieron éxito, se produce la muerte biológica, que es el cese irreversible de los procesos fisiológicos en las células y tejidos del sistema nervioso, ya que son los más críticos para los requerimientos de la respiración. Como resultado de los procesos de descomposición, se produce una mayor destrucción del cuerpo, lo que destruye gradualmente la estructura de las conexiones nerviosas, lo que hace que sea fundamentalmente imposible restaurar la personalidad. Esta etapa se denomina muerte informacional (o “muerte teórica de la información”, es decir, muerte desde el punto de vista de la teoría de la información). Antes de la muerte informativa, en teoría, una persona puede mantenerse en un estado de animación suspendida, por ejemplo, con la ayuda de la criónica, que la protegerá de una mayor destrucción y luego puede restaurarse potencialmente.

estado preagonal

Esta reacción defensiva refleja del cuerpo es una función de "reducir el dolor" antes de la muerte, y generalmente es causada por un daño severo o muy doloroso en el cuerpo biológico, y casi siempre está asociada con un estado psicológico apropiado. Se acompaña de una pérdida total o parcial de la conciencia, indiferencia ante lo que sucede y pérdida de la sensibilidad al dolor.

En el estado preagónico, hay una violación de las funciones del sistema nervioso central (estupor o coma), una disminución de la presión arterial y una centralización de la circulación sanguínea. La respiración se altera, se vuelve superficial, irregular, pero posiblemente frecuente. La falta de ventilación de los pulmones conduce a la falta de oxígeno en los tejidos (acidosis tisular), pero el principal tipo de metabolismo sigue siendo oxidativo. La duración del estado preagónico puede ser diferente: puede estar completamente ausente (por ejemplo, con un daño mecánico grave en el corazón) o puede persistir durante mucho tiempo si el cuerpo puede compensar de alguna manera la depresión de las funciones vitales. (por ejemplo, con pérdida de sangre).

Sin medidas terapéuticas, el proceso de morir a menudo progresa y el estado preagonal es reemplazado por pausa terminal. Se caracteriza por el hecho de que después de una respiración rápida, se produce repentinamente su cese completo. También se encuentran períodos transitorios de asistolia que duran de 1-2 a 10-15 s.

Agonía

La agonía es un intento del cuerpo en condiciones de opresión de las funciones de los órganos vitales de utilizar las últimas oportunidades que quedan para salvar la vida. Al comienzo de la agonía, aumenta la presión, se restablece el ritmo cardíaco, comienzan los fuertes movimientos respiratorios (pero los pulmones prácticamente no se ventilan al mismo tiempo; los músculos respiratorios responsables de la inhalación y la exhalación se contraen al mismo tiempo). La conciencia puede ser restaurada por un corto tiempo.

Debido a la falta de oxígeno, los productos metabólicos oxidados de forma incompleta se acumulan rápidamente en los tejidos. El metabolismo procede principalmente de acuerdo con el patrón anaeróbico, durante la agonía el cuerpo pierde 50-80 g de masa debido a la quema de ATP en los tejidos. La duración de la agonía suele ser pequeña, no más de 5 a 6 minutos (en algunos casos, hasta media hora). Luego, la presión arterial cae, las contracciones del corazón se detienen, la respiración se detiene y se produce la muerte clínica.

muerte clínica

La muerte clínica continúa desde el momento en que cesa la actividad cardíaca, la respiración y el funcionamiento del sistema nervioso central y hasta el momento en que se desarrollan cambios patológicos irreversibles en el cerebro. En el estado de muerte clínica continúa el metabolismo anaerobio en los tejidos debido a las reservas acumuladas en las células. Tan pronto como estas reservas en el tejido nervioso se agotan, muere. En ausencia total de oxígeno en los tejidos, la necrosis de las células de la corteza cerebro cerebro y cerebelo (las partes más sensibles del cerebro a la falta de oxígeno) comienza en 2-2,5 minutos. Después de la muerte de la corteza, la restauración de las funciones vitales del cuerpo se vuelve imposible, es decir, la muerte clínica se vuelve biológica.

En el caso de una reanimación activa exitosa, la duración de la muerte clínica suele tomarse como el tiempo transcurrido desde el momento del paro cardíaco hasta el inicio de la reanimación (ya que los métodos modernos de reanimación, como mantener la presión arterial mínima necesaria, purificación de la sangre, la ventilación mecánica, la exanguinotransfusión o la circulación de sangre artificial del donante, le permiten mantener la vida del tejido nervioso durante bastante tiempo).

En condiciones normales, la duración de la muerte clínica no supera los 5-6 minutos. La duración de la muerte clínica se ve afectada por la causa de la muerte, las condiciones, la duración, la edad de la persona moribunda, el grado de despertar, la temperatura corporal durante la muerte y otros factores. En algunos casos, la muerte clínica puede durar hasta media hora, por ejemplo, al ahogarse en agua fría, cuando, debido a la baja temperatura, los procesos metabólicos en el cuerpo, incluso en el cerebro, se ralentizan significativamente. Con la ayuda de la hipotermia artificial profiláctica, la duración de la muerte clínica se puede aumentar hasta 2 horas. Por otro lado, algunas circunstancias pueden reducir en gran medida la duración de la muerte clínica, por ejemplo, en el caso de morir por pérdida de sangre severa, pueden desarrollarse cambios patológicos en el tejido nervioso que hacen que sea imposible restaurar la vida incluso antes del paro cardíaco.

La muerte clínica es reversible en principio: la tecnología moderna de reanimación permite, en algunos casos, restaurar el funcionamiento de los órganos vitales, después de lo cual el sistema nervioso central se "enciende", la conciencia vuelve. Sin embargo, en realidad, el número de personas que han experimentado la muerte clínica sin consecuencias graves es pequeño: después de la muerte clínica en un hospital médico, alrededor del 4-6 % de los pacientes sobreviven y se recuperan completamente, otro 3-4 % sobrevive, pero recibe trastornos de la actividad nerviosa superior, el resto muere. . En varios casos, con un inicio tardío de las medidas de reanimación o su ineficacia debido a la gravedad del estado del paciente, el paciente puede cambiar a la llamada "vida vegetativa". En este caso, es necesario distinguir entre dos estados: el estado de decorticación completa y el estado de muerte cerebral.

Diagnóstico de muerte

El miedo a equivocarse al diagnosticar la muerte empujó a los médicos a desarrollar métodos para diagnosticar la muerte, crear pruebas de vida especiales o crear condiciones especiales para el entierro. Entonces, en Munich durante más de cien años hubo una tumba en la que la mano del difunto estaba envuelta con un cordón de la campana. La campana sonó una sola vez, y cuando los asistentes vinieron a ayudar al paciente que se había despertado de un sueño letárgico, resultó que el rigor mortis se había resuelto. Al mismo tiempo, a partir de la literatura y la práctica médica, se conocen casos de entrega a la morgue de personas vivas que los médicos diagnosticaron erróneamente como muertas.

Comprobación de la seguridad de la función respiratoria. Actualmente, no hay signos confiables de seguridad respiratoria. Dependiendo de las condiciones ambientales, se puede utilizar espejo frío, pelusa, auscultar la respiración o la prueba de Winslow, que consiste en colocar un recipiente con agua sobre el tórax del paciente y se juzga la presencia de movimientos respiratorios de la pared torácica por la fluctuación de la superficie del agua. Una ráfaga de viento o una corriente de aire, humedad y temperatura altas en la habitación, o tráfico que pasa puede afectar los resultados de estos estudios, y las conclusiones sobre la presencia o ausencia de respiración serán incorrectas.

Más informativas para el diagnóstico de muerte son las muestras que indican la conservación función cardiovascular. Auscultación del corazón, palpación del pulso en los vasos centrales y periféricos, palpación del impulso cardíaco: estos estudios no pueden considerarse completamente confiables. Incluso cuando se examina la función del sistema cardiovascular en la clínica, es posible que el médico no note latidos cardíacos muy débiles, o que se evalúe que los latidos del propio corazón tienen tal función. Los médicos recomiendan la auscultación del corazón y la palpación del pulso a intervalos cortos, que no duren más de un minuto. Muy interesante y concluyente, incluso con circulación sanguínea mínima, es la prueba de Magnus, que consiste en una fuerte constricción del dedo. Con la circulación sanguínea existente en el sitio de la constricción, la piel se vuelve pálida y la periférica adquiere un tono cianótico. Después de eliminar la constricción, se restaura el color. Se puede dar cierta información mirando a través del lóbulo de la oreja, que en presencia de circulación sanguínea tiene un color rosa rojizo, y en un cadáver es blanco grisáceo. En el siglo XIX, se propusieron pruebas muy específicas para diagnosticar la preservación de la función del sistema cardiovascular, por ejemplo: la prueba de Verne - una arteriotomía de la arteria temporal, o la prueba de Bushu - una aguja de acero inyectada en el cuerpo, pierde su brillo en una persona viva después de media hora, la primera prueba de Icarus: la administración intravenosa de una solución de fluoresceína da una tinción rápida de la piel de una persona viva en un color amarillento, y la esclerótica en un color verdoso, y algunos otros. Estas muestras son actualmente solo de interés histórico y no práctico. Es poco razonable realizar una arteriotomía en una persona en estado de shock y en el lugar donde es imposible cumplir con las condiciones de asepsia y antisepsia, o esperar media hora hasta que la aguja de acero se desafile, y más aún inyectar fluoresceína, que a la luz de una persona viva provoca hemólisis.

Preservación funciones del sistema nervioso central es el indicador más importante de la vida. En la escena del incidente, la determinación de la muerte cerebral es fundamentalmente imposible. La función del sistema nervioso está controlada por la preservación o ausencia de conciencia, la posición pasiva del cuerpo, la relajación de los músculos y la ausencia de su tono, la falta de respuesta a los estímulos externos: amoníaco, efectos débiles del dolor (aguja pinchazos, frotamiento del lóbulo de la oreja, golpecitos en las mejillas y otros). Signos valiosos son la ausencia de un reflejo corneal, la reacción de las pupilas a la luz. En el siglo XIX, se utilizaron métodos extremadamente inusuales y, a veces, muy crueles para probar la función del sistema nervioso. Así, se propuso la prueba de Josa, para la cual se inventaron y patentaron unos fórceps especiales. Cuando se pellizcaba un pliegue de piel con estas pinzas, una persona experimentaba un dolor intenso. También en función de la reacción del dolor, se basa la prueba de Degrange, la introducción de aceite hirviendo en el pezón, o la prueba Raze, golpes en los talones o cauterización de los talones y otras partes del cuerpo con una plancha caliente. Las pruebas son muy peculiares, crueles, mostrando a qué trucos llegaron los médicos en el difícil problema de determinar la función del sistema nervioso central.

Uno de los primeros y más valiosos signos del inicio de la muerte es el "fenómeno de la pupila del gato", a veces llamado el signo de Beloglazov. La forma de la pupila en una persona está determinada por dos parámetros, a saber: el tono del músculo que estrecha la pupila y la presión intraocular. Y el factor principal es el tono muscular. En ausencia de la función del sistema nervioso, la inervación del músculo que estrecha la pupila se detiene y su tono desaparece. Cuando se aprieta con los dedos en dirección lateral o vertical, lo que debe hacerse con cuidado para no dañar el globo ocular, la pupila se vuelve ovalada. El momento que contribuye para cambiar la forma de la pupila es la caída de la presión intraocular, que determina el tono del globo ocular y, a su vez, depende de la presión arterial. Así, el signo de Beloglazov, o "fenómeno de la pupila del gato", indica la ausencia de inervación del músculo y, al mismo tiempo, un descenso de la presión intraocular, que se asocia a la presión arterial.

La instrucción para determinar los criterios y el procedimiento para determinar el momento de la muerte de una persona, la finalización de las medidas de reanimación, aprobada por el Ministerio de Salud de Rusia en 2003, prevé la determinación de la muerte o muerte biológica de una persona en función de la presencia de cambios cadavéricos, o por muerte encefálica, que se establece en la forma prescrita. Las medidas de reanimación sólo se pueden poner fin cuando se declara la muerte de una persona sobre la base de muerte cerebral o si son ineficaces dentro de los 30 minutos. Al mismo tiempo, las medidas de reanimación no se llevan a cabo en presencia de signos de muerte biológica, así como en el caso de un estado de muerte clínica en el contexto de la progresión de enfermedades incurables establecidas de manera confiable o consecuencias incurables de una lesión aguda. incompatible con la vida.

Clasificación de muerte

A pesar de la complejidad del problema de la muerte, en medicina existe desde hace tiempo una clara clasificación específica que permite al médico en cada caso de muerte establecer signos que determinen la categoría, el género, el tipo de muerte y su causa.

En medicina, hay dos categorías de muerte: muerte violenta y muerte no violenta.

El segundo signo calificador de muerte es el género. En ambas categorías, se acostumbra distinguir tres tipos de muerte. Los tipos de muerte no violenta incluyen la muerte fisiológica, la muerte patológica y la muerte súbita. Los tipos de muerte violenta son el asesinato, el suicidio y la muerte por accidente.

El tercer rasgo calificativo es el tipo de muerte. Establecer el tipo de muerte está asociado a determinar el grupo de factores que causaron la muerte, y unidos por su origen o efecto sobre el cuerpo humano. En particular, la muerte cerebral se considera un tipo de muerte aparte, que difiere de la muerte clásica con paro circulatorio primario.

Una de las etapas más difíciles de la clasificación de la muerte es establecer la causa de su ocurrencia. Independientemente de la categoría, el tipo y el tipo de muerte, las causas de su aparición se dividen en básico, intermedio Y inmediato. Actualmente no está permitido usar el término "muerte de vejez" en medicina; siempre se debe establecer una causa de muerte más específica. La principal causa de muerte se considera una unidad nosológica de acuerdo con la Clasificación Internacional de Enfermedades: una lesión o enfermedad que en sí misma causó la muerte o provocó el desarrollo de un proceso patológico (complicación) que condujo a la muerte.

El concepto de muerte en la religión.

Todas las religiones principales tienen enseñanzas que describen lo que le sucede a una persona después de la muerte. Dado que la mayoría de las religiones afirman la existencia de un alma inmaterial, básicamente consideran que la muerte de una persona es solo la muerte del cuerpo y describen varias opciones para la existencia futura de una persona en forma de espíritu o el posterior renacimiento en una nueva. cuerpo, ya sea eterno o que termine con el logro del nirvana (en el budismo) o la vida eterna (en el cristianismo).

muerte de los santos

• En el cristianismo y algunas otras religiones, existe la idea de que la muerte de personas justas y santas puede estar asociada con circunstancias especiales. Por ejemplo, la muerte de Enoc y Elías, según la Biblia, se retrasa y tendrá lugar poco antes del Juicio Final, y ellos mismos serán elevados vivos al cielo. Otro ejemplo: S. Lázaro murió dos veces (por primera vez, fue resucitado por Jesucristo unos días después de su muerte). Además, los restos de algunos santos (reliquias) pueden exhibir propiedades inusuales (olor, mirra corriente, etc.).
  • La Ascensión de Bahá'u'lláh se celebra el 29 de mayo Ver Calendario Bahá'í
  • La Ascensión de 'Abdu'l-Bahá se celebra el 28 de noviembre Ver calendario bahá'í

Muerte y resurrección

Muchas religiones describen casos de resurrección milagrosa después de la muerte.

Plantilla:*- Resurrección de Eutico por Pablo. (Hechos)

El filósofo ruso N. F. Fedorov predicó que la humanidad misma debe aprender a resucitar a todas las personas que alguna vez hayan vivido, gracias al mayor desarrollo del progreso científico y tecnológico [ ] .

El tema del artículo de hoy será difícil, pero vital... o mejor dicho, mortal. Mortal y vital, porque, como sabes, la vida y la muerte son dos caras de la misma moneda, y, como sabes, la muerte cae sobre todos.

Palabras de la película debajo del artículo: " La muerte siempre está cerca.. nos persigue. Tal vez suceda mañana, tal vez dentro de unos años... Por lo general, no se nos da a conocer la causa y el momento de nuestra muerte.

Tenemos miedo de muchas cosas, pero el miedo a la muerte es el más fuerte. Quizás porque hay incertidumbre.

No importa cuán extensa y ambiguamente alguien no entienda el concepto de muerte, por regla general, la muerte se entiende como el final de la vida de un organismo vivo.

“La muerte (muerte) es un cese, una parada completa de los procesos biológicos y fisiológicos de la actividad vital del organismo. Las causas más comunes de muerte son el envejecimiento, la desnutrición, las enfermedades, el suicidio, el asesinato y los accidentes. Poco después de la muerte, los cuerpos de los organismos vivos comienzan a descomponerse.

La muerte siempre ha llevado una cierta impronta de misterio y misticismo. La imprevisibilidad, la inevitabilidad, lo inesperado y, a veces, la insignificancia de las causas que conducen a la muerte llevaron el concepto mismo de la muerte más allá de los límites de la percepción humana, convirtieron la muerte en un castigo divino por una existencia pecaminosa o en un don divino, después del cual un feliz y eterno la vida le espera a una persona.

Desde el punto de vista de la medicina, el punto final de la transición de la vida a la muerte es la muerte biológica; La muerte informativa o definitiva implica el inicio del proceso de rigor, descomposición del cadáver. La muerte biológica está precedida por un estado preagonial, agonía, muerte clínica.

Alrededor de 62 millones de personas en el mundo mueren cada año por una variedad de razones, las principales son enfermedades del sistema cardiovascular (ictus, infarto), oncología (cáncer de pulmón, mama, estómago, etc.), enfermedades infecciosas , hambre, saneamiento deficiente. Es decir, a pesar de todo el misterio, la muerte es un fenómeno concreto que cobra decenas de millones de vidas humanas.

Y si muchos más valoraran la brevedad de la vida (por ejemplo, no fumarían, no beberían alcohol, no conducirían borrachos y conducirían), los días de su estadía en la tierra se extenderían. Sin embargo, las personas, al comprender perfectamente la finitud de la vida, muy a menudo parecen quemarla hasta los últimos agujeros...

Pero nadie sabe qué hay después de la muerte... tal vez la vida en la tierra sea un examen, al aprobarlo iremos a un buen o mal lugar. Y si habrá otra vida en la reencarnación o no... Por eso hay tantas suposiciones que nadie sabe exactamente qué pasará allí. Todo el mundo está adivinando. Sin embargo, los cristianos creen en la singularidad de la vida y la salvación a través de la fe y las buenas obras.

“A pesar de la complejidad del problema de la muerte, en medicina existe desde hace mucho tiempo una clara clasificación específica que le permite al médico en cada caso de muerte establecer signos que determinen la categoría, el tipo, el tipo de muerte y su causa.

En medicina, hay dos categorías de muerte: muerte violenta y muerte no violenta.

El segundo signo calificador de muerte es el género. En ambas categorías, se acostumbra distinguir tres tipos de muerte. Los tipos de muerte no violenta incluyen la muerte fisiológica, la muerte patológica y la muerte súbita. Los tipos de muerte violenta son el asesinato, el suicidio y la muerte por accidente.

El tercer rasgo calificativo es el tipo de muerte. Establecer el tipo de muerte está asociado a determinar el grupo de factores que causaron la muerte, y unidos por su origen o efecto sobre el cuerpo humano. En particular, la muerte cerebral se considera un tipo de muerte aparte, que difiere de la muerte clásica con paro circulatorio primario.

La principal causa de muerte se considera una unidad nosológica de acuerdo con la Clasificación Internacional de Enfermedades: una lesión o una enfermedad que en sí misma causó la muerte o provocó el desarrollo de un proceso patológico (complicación) que condujo a la muerte.

En nuestro país, se emite un certificado de defunción sobre la base de una declaración de la muerte de todo el cerebro. Aquí hay una serie de dificultades, porque cuando el cerebro muere, es posible el llamado "estado vegetativo", cuando una persona existe solo como un organismo biológico, su personalidad no se conserva, los médicos a menudo sugieren que los familiares de los pacientes que tienen estado en coma durante mucho tiempo ser desconectado del aparato, porque las leyes son las siguientes, que la persona ya está muerta.

Pero además de todos estos papeles, diagnósticos, trámites, ¿qué queda de una persona después de su muerte? Había un hombre, no hay ningún hombre. ¿Y cuál fue su vida? ¿Por qué nacemos? "Así, una estrella se iluminará y se dormirá, un poco". Y después de todo, muchos miles de millones de personas ya han muerto. El rastro no solo de misterio, sino de una gran cantidad de preguntas deja sin respuesta la finitud de la vida.

La muerte es algo por lo que todo el mundo pasará a su debido tiempo, porque "nadie ha salido vivo todavía de la vida".

La muerte no es lo contrario de la vida, aunque hay muchas obras como los tratados de Fromm donde se opone la biofilia a la necrofilia. La vida es el punto final de la vida, la muerte es el punto final del segmento llamado vida, y su punto de partida es el nacimiento. Quien haya nacido, ciertamente morirá... Tal es la verdad de esta tierra mortal. Todo aquí es perecedero, perecedero y eterno...

La muerte en el mundo moderno se pasa por alto, prefiriendo simplemente no hablar de eso, o nos convencen de todos lados de que la muerte es como un resfriado: le sucede a todos y no debe preocuparse. Es más bien una protección de la conciencia de un colapso, un escape de una persona asustada en un intento de vencer la finitud de la vida.

La muerte, como quieren martillarnos en la cabeza, es un proceso fisiológico natural, lo mismo que nacer, envejecer... es que ayer a una persona le duele el corazón, y anteayer estaba cubierto de arrugas... y hoy él murió - y eso está bien, no deberías suicidarte. Hasta la Edad Media se intentó incluso no trazar una línea clara entre el mundo de los muertos y el mundo de los vivos, se hacían reuniones en los cementerios, se caminaba, después, más cerca de la Edad Media, se empezaron a sacar los cementerios de los límites de la ciudad, intentaron enterrar a los muertos, despidiéndose para siempre hacia el mundo del que no regresan.

Están tratando de convencernos de que la muerte es como inhalar y exhalar ... es solo que alguien nace, alguien muere ... y la tasa de natalidad en nuestro mundo es buena ahora: después de todo, 7.5 mil millones de personas ya, y todos los 6.5 mil millones nacieron solo en los últimos doscientos años (para 2024 habrá más de 8 mil millones de personas).

En tal sucesión de vidas y muertes, es muy difícil pensar qué es la muerte, se vuelve incómodo en el alma, y ​​ya sabes, no hay suficiente tiempo para esta filosofía, necesitas tener tiempo para vivir, por lo tanto Es muy lógico hacer del resultado final de la vida una norma fisiológica, o más bien convencerse a uno mismo ya los demás de que la muerte es la picadura de un mosquito.

Es más fácil vivir así, aceptar la muerte como un hecho evidente ayuda a mantener la psique estable, a no sufrir en busca del sentido de la vida y el miedo a lo inevitable. Algo así como la calma de un samurái: "la muerte es solo una parte del camino del samurái, donde solo le espera una nueva vida detrás de la puerta de al lado".

Oropel, vanidad, mucha gente alrededor, un millón de melodías en la vida, edificios de gran altura, una carrera, el crecimiento de megaciudades, atascos de tráfico, progresividad dinámica: todo esto a veces ni siquiera deja a una persona moderna tiempo para sentarse y pensar en lo que hay alla, mas alla de la linea de su destino.. pensar en Dios... o en el diablo.. en el final de su vida.

Por cierto, ¿has notado cuánto alboroto y ruido hay ahora? Aquellos que recuerdan, incluso cuando eran niños, un período de hace 10 a 20 años, notarán que era más tranquilo en la tierra. La abundancia de teléfonos celulares, tecnología de la información, tabletas, dispositivos, reproductores, automóviles: todo esto hace ruido, foit , envenena el aire. El número de personas en la tierra ha aumentado. En el contexto de todo esto, mucho se deprecia, las preguntas sobre la vida y la muerte se desvanecen por falta de tiempo para buscar respuestas, y el ruido del progreso de la humanidad, que se encuentra en el tráfico durante horas, saluda con aplausos al séptimo iPhone. , interfiere con el enfoque en un asunto tan serio.

Pero sea como sea: la muerte da miedo, ¡y es imposible acostumbrarse a ella! Incluso patólogos, policías, investigadores, médicos, personas que, de servicio, tuvieron que ver muchas muertes y cadáveres: parecen aprender con los años de práctica a percibir la muerte de otra persona sin emociones fuertes, pero ninguno de ellos puede tranquilamente soportan la muerte de un ser querido y todos tienen miedo de su propia muerte.

Conclusión: es imposible acostumbrarse a la muerte, puedes vivir en la ilusión de que un desenlace letal es una continuación de la vida o justificar todo con la ciencia, la medicina, pero la muerte es lo que convierte a una persona en un pequeño insecto y absolutamente impotente frente a naturaleza, que es más fuerte que nosotros.

Según el cristianismo, la muerte es el castigo por el pecado., y por medio de Adán y Eva que pecaron, todos se hicieron mortales, así como todos comieron de este fruto prohibido. Es decir, si tenemos en cuenta el plan de Dios, la muerte ya es anormal y no fisiológica, pues no fue así en el Paraíso. Dejemos la flagelación por el hecho de que una persona la eligió por sí misma. Pero es absurdo decir que todos envejecemos por la voluntad de Dios, en general, estando en la tierra, conociendo nuestra naturaleza mortal, es como si estuviéramos constantemente llamados a algún tipo de elección: ya sea para evaluar la vida y hacer obras dignas. de vida, o para saludar a Dios, a quien nuestros padres desobedecieron...

Sin embargo, al final (como está escrito en la Biblia), la muerte volverá a desaparecer: “La Revelación del Apóstol Juan el Teólogo dice que la muerte cesará después del Juicio Final, en el Reino de Dios venidero: “Dios enjuga toda lágrima de sus ojos, y no habrá más muerte; no habrá más llanto, ni clamor, ni dolor” (Apoc. 21:4).

Los mismos médicos que parecían haber aprendido el cinismo y la indiferencia hacia el dolor de otras personas en un momento (siglos XIX y XX) realizaron investigaciones: pesaron a las personas moribundas en una cama especial (de enfermedades que eran comunes en ese momento, la tuberculosis, por ejemplo), registraron el momento de la muerte, así establecían el peso aproximado del “alma”, o alguna sustancia que, a su juicio, salía del cuerpo... El peso del alma era de unos 2-3 gramos.

Posteriormente, estos estudios fueron cuestionados, ya que el peso de 2-3 gramos es tan insignificante que es absurdo atribuir su pérdida a la partida del alma, además, los procesos fisiológicos ocurren directamente durante el paro cardíaco, lo que solo puede aligerar ligeramente el peso. del difunto

Pero incluso si el peso del alma es realmente un par de gramos, ¿a dónde va el alma después de la muerte, qué es la muerte? Ni un solo médico podría responder ...

La extinción de los procesos vitales, el inicio de procesos irreversibles casi inmediatamente después de la muerte, unos minutos después del paro cardíaco, muy raramente después de unas pocas horas (después de todo, en casos extremadamente raros, la reanimación se lleva a cabo hasta 2 horas), descomposición de el cuerpo a polvo como resultado pone un sello en la fragilidad de la vida terrenal de una persona. Era como si la vida fuera el alquiler de un cuerpo por única vez y su posterior eliminación. Ya no veremos el alma, y ​​hacia dónde va es un misterio bajo miles de sellos, y todo lo que amamos en una persona se ha convertido en polvo común...

Y cuando la gente dice que está acostumbrada a la muerte, parece que tiene el alma anestesiada, alejada de los pensamientos, es imposible acostumbrarse a la muerte.

En la filosofía se destaca el problema de la muerte, pero aún hay pocas especificidades, básicamente todos los dogmas se construyen sobre el valor de la vida debido a la muerte. La famosa tesis “Vivir es morir” implica tanto la inevitabilidad de la muerte de cualquier organismo vivo como la melancolía de los filósofos que reflexionan sobre cuestiones retóricas a través del prisma de la finitud del mundo mortal. Es decir, es bastante triste (pero seguro, lamentablemente): incluso el hecho mismo del nacimiento ya implica la muerte en el futuro ... Los padres dan a luz a un bebé, pero ¿creen que, de hecho, dieron a luz a ¿su muerte?

De los comentarios. Opiniones sobre lo que es la muerte:

“Según la teoría del biocentrismo, la muerte es una ilusión que crea nuestra conciencia. Después de la muerte, una persona pasa a un mundo paralelo.

La vida humana es como una planta perenne que siempre vuelve a florecer en el multiverso. Todo lo que vemos existe debido a nuestra conciencia. La gente cree en la muerte porque así se lo enseñan, o porque la mente asocia la vida con el funcionamiento de los órganos internos. La muerte no es el final absoluto de la vida, sino una transición a un mundo paralelo.

En física, existe desde hace mucho tiempo una teoría sobre un número infinito de universos con diferentes variaciones de situaciones y personas. Todo lo que puede suceder ya está sucediendo en alguna parte, lo que significa que la muerte no puede existir en principio.

Volvamos a la biofilia y la necrofilia de Fromm mencionadas anteriormente. Si la filosofía sugiere no oponer la muerte a la vida, ya que la muerte es el punto final de la vida y no su opuesto, entonces Erich Fromm opone la muerte a la vida, o más bien el amor a la vida, el amor a la muerte.

En su opinión, el amor por la vida subyace en la psique de una persona normal, mientras que el amor por la muerte (y Fromm trabajó con criminales, asesinos, etc.) hace que una persona muera ya durante su vida. Una persona elige, por así decirlo, la oscuridad, se siente atraída por el mal, por ejemplo, un caso clásico de necrofilia según Fromm es Hitler.

Erich Fromm escribió que la causa de la necrofilia puede ser "una atmósfera opresiva, sin alegría, sombría en la familia, somnolencia... una falta de interés en la vida, incentivos, aspiraciones y esperanzas, así como un espíritu de destrucción en la realidad social en general."

Resulta que la muerte es igual a la destrucción, alguien muere después de un paro cardíaco, su cuerpo comienza a descomponerse, el alma, si una persona era buena, su alma está viva (suposición según versiones religiosas), y el alma de alguien ya está muerta a pesar de la vivacidad del cuerpo y sujeto a la destrucción tal como un cuerpo muerto se descompone...

Qué es la muerte es una pregunta para la que no hay una respuesta específica ... Pero no importa cómo decimos que no hay muerte, que el mundo entero es una ilusión: nuestros seres queridos mueren, nosotros mismos somos mortales y lápidas en cementerios dinos claramente que la muerte no es en absoluto una ilusión. Y por qué todo esto, nuestra vida, como resultado de la cual todos mueren, es un misterio aún mayor que la muerte misma. Una vida demasiado corta, a menudo en un mundo demasiado malo... ¿es realmente la voluntad de Dios? ¿Quizás realmente hay otro mundo después de la muerte, mucho mejor, más justo que nuestro perecedero?..

"La muerte vale la pena vivir" ... (V. Tsoi)

Memento mori… o, como dicen, “¡recuerda que eres mortal!”…