Ikona militantne crkve. Ikona „Crkva militantna Ikona Crkveni militantni autor

Testni rad na kulturološkim studijama na temu:

Dostignuća ikonopisa uXVIveka

Plan

1. Ikonopis u 16. veku

2. Poznate ikone ovog perioda

Crkva militantna

Uspenje Djevice Marije

Georgijevo čudo o zmiji

Bibliografija

1. Ikonopis u 16. veku

Umetnost 16. veka sve bliže povezuje njihove sudbine sa interesima države. “Inat dana” sve više visi nad ličnošću majstora stvaraoca, nad samim procesom umjetničkog stvaranja. Za vrijeme vladavine Ivana IV država je počela direktno kontrolirati umjetnost. Crkveni sabor iz 1551. regulisao je ne samo odnos između majstora slikara i njegovih učenika, već i umjetnički proces i njegove rezultate, kanonizirajući ikonografske sheme posvećene stoljećima i vlastima, pozivajući na kopiranje starih vizantijskih slikara i Andreja Rubljova. Takve mjere su, naravno, nanijele veliku štetu umjetnosti, potičući rukotvorine i nepromišljeno ponavljanje “uzoraka”.

U 16. veku Moskva je počela da ujedinjuje lokalne umjetničke škole, što je postalo prirodna reakcija umjetnosti na ujedinjenje zemlje. Kao rezultat toga, najudaljenije ruske zemlje mogle su sagledati najviša dostignuća kapitalne umjetnosti, a u nekom udaljenom sjevernom selu, ispod kista patrijarhalnog seoskog majstora, pojavila se ikona, naslikana prema kompoziciji Andreja Rubljova. A umjetnost same Moskve obogaćena je kreativnim iskustvom Novgoroda, Pskova, Tvera i drugih visoko razvijenih ruskih centara.

U 16. veku Tematika drevnog ruskog slikarstva počela je značajno da se širi. Mnogo češće nego ranije, umjetnici se okreću zapletima i slikama Starog zavjeta, poučnim narativima parabola i, što je najvažnije, legendarnom istorijskom žanru.

Nikada ranije istorijska tema nije zauzimala toliko prostora u delima ikonopisca. S tim u vezi, žanrovi i interes za svakodnevni život sve više prodiru u umjetničko stvaralaštvo, a ruske „rijalitije“ se sve više pojavljuju u kompozicijama. Konvencionalnu "helenističku" arhitekturu zamjenjuju ruske ikone. Istovremeno, u slikarstvu 16.st. primetna je tendencija ka apstraktnom „filozofiranju“, ka tumačenju teoloških dogmi u vizuelnim slikama. Crkva i država su strogo kontrolisale ikonopis, pa su u to vreme postali rašireni ikonopisni originali (zbirke uzoraka) u kojima se uspostavlja ikonografija glavnih sižejnih kompozicija, ali i pojedinih likova.

Vlada Ivana Groznog pridavala je veliku važnost uzdizanju svojih političkih ideja u umjetnosti. O tome svedoči ikonopis „Blagoslovena vojska cara nebeskog“ („Militantna crkva“), koja dolazi iz Uspenske katedrale moskovskog Kremlja. Dizajniran da ovjekovječi osvajanje Kazanskog kanata, malo liči na tradicionalnu molitvenu sliku. Na kompozicionom polju koje je veoma izduženo u širinu, umetnik je prikazao veliku vojsku, koja se tri puta, pešice i na konju, udaljava od grada zahvaćena plamenom. Vojni potok, predvođen arhanđelom Mihailom, juri ka „gradi“ na drugoj ivici kompozicije, odakle Bogorodica i dete Hristos blagosiljaju učesnike marša. Ovako je kraljevski ikonopisac „video” svečani povratak ruske vojske iz Kazana u Moskvu, predstavljajući ga kao apoteozu „vojske nebeskog kralja” koja se kreće iz poraženog „grada zlih” u „goru”. Jerusalim”. Ikona koristi suprotan smjer kretanja od uobičajenog - s desna na lijevo, što je čini sporijom i ceremonijalnijom. A svjetlosni anđeli u svijetloj odjeći s krunama u rukama, koji lete u susret ratnicima, pomažu u postizanju dinamičke ravnoteže na slici. Ispred srednjeg puka ili u njegovom središtu jaše sam Ivan Grozni sa grimiznim barjakom, u kraljevskoj odjeći, s krstom u rukama. U redovima svete vojske su poznati ruski kneževi i generali, preci mladog cara, kao i „univerzalni sveti ratnici“ i ruski ratnici koji su položili svoje živote kod Kazana i postali slični drevnim mučenicima. Pred nogama jahača teče rijeka. U blizini je presušen izvor. Simbolizira pali "drugi Rim" - Vizantiju. Duboki izvor simbolizuje „treći Rim“ – Moskvu.

2. Poznate ikone ovog perioda

Icon Tsestrkovati militantne

Danas je nadaleko poznata freska blaženog cara Jovana IV iz Fasetirane odaje Moskovskog Kremlja. Međutim, osim nje, postoji još nekoliko slika 16.-17. stoljeća, na kojima možemo vidjeti ovog Suverena.

Prva i ključna u ovoj seriji je ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ (kasnije nazvana „Bojnička crkva“), koja je trenutno izložena u Državnoj Tretjakovskoj galeriji.

Ikona je stvorena za Katedralu Uznesenja u Moskovskom Kremlju. Ubrzo nakon krunisanja prijestolja (1547.), po naredbi cara, napravljeno je i postavljeno kraljevsko molitveno mjesto u Uspenskoj katedrali (1551.). Nekada se slično molitveno mjesto nalazilo u glavnoj katedrali Vizantijskog carstva - Aja Sofija u Carigradu. Car se na nju popeo nakon što mu je obavljena sakramenta krizme prilikom krunisanja. Ikona i Kraljevsko mesto činili su jedinstven ideološki i kulturni kompleks. Smešten u blizini Kraljevskog mesta, za vreme bogosluženja uvek je bio dostupan pogledima prvog ruskog cara - Pomazanika Božijeg. Međutim, služilo je ne da se „seća“ najveće pobede Suverena, već da neprestano, svakodnevno podseća Pomazanika Božijeg na njegovu dužnost prema Crkvi Hristovoj i narodu Božijem: da brani čistotu pravoslavne vere, da služi kao branilac pravoslavnih širom sveta.

Ovu misiju ilustruje egzodus Crkve – naroda Božjeg – iz osuđenog Grada u Novi, nebeski Jerusalim prikazan na ikoni. Apokaliptični motivi su spojeni u ikoni sa sjećanjem na određeni povijesni događaj: osvajanje Kazanskog kraljevstva.

Čitav izgled lika u središtu ikone ukazuje da je pred nama car [Jovan Grozni]. Značajan deo svetaca prikazanih na ikoni su Sveti knezovi severozapadne Vladimirske Rusije, preci Jovana IV. Cela logika ideje koja je ugrađena u ovu ikonu zahteva da u njenom središtu ne bude grčki car, čak ni sveti ravnoapostolni Konstantin Veliki, ne Vladimir Monomah, već moskovski car, prvi miropomazanik Bog na ruskom tronu. Sva arhitektura, svo slikarstvo ovog perioda zamišljeno je i stvoreno kao spomenik koji veliča najveći događaj u istoriji Moskovske Rusije: krunisanje Ivana IV, koje je označilo završetak stogodišnjeg razumevanja Rusa. ljudi procesa prenošenja misije „držanja“ iz Carigrada u Moskvu.

Bez sumnje, lik Cara je idealizovan i sadrži crte njegovih predaka i preteča u službi Crkve Hristove, uključujući i crte Svetog kralja Konstantina i Svetog ravnoapostolnog kneza. Vladimir i Vladimir Monomah. Ova sličnost organski proizlazi iz ideje da je „pravoslavni suveren bio pozvan da unese Sveti svjetski poredak u tamu i haos paganske Kazanske zemlje“. Kao što ga je nosio car Konstantin - u Rimsko Carstvo, Sveti Knez. Vladimir - paganskoj Rusiji. Ideal koji prati ovu službu ostavio je traga na liku svih Svetih vladara. ...

Krst u ruci čini identifikaciju ove figure kao Ivana IV još vjerovatnijom. Činjenica da krst ne znači ispovedanje vere, već znak kraljevske moći, koji zamenjuje žezlo na gore opisanim slikama moskovskih knezova 14.-15. veka, samo potvrđuje mogućnost da je ova ikonografska tradicija sačuvana. prilikom slikanja ove slike. Osim toga, znamo da je Jovan, krenuvši u pohod na Kazan, naredio da se na kraljevski barjak postavi krst sa Spasiteljem Nerukotvorenim. Savremeni ikonopisac teško bi mogao zanemariti takvu činjenicu. I nema ničeg čudnog u činjenici da je on (a moramo zapamtiti da je vrlo vjerovatno da je skica nacrtana rukom samog sv. Makarija) ovu činjenicu odrazio u „umjetničkom” opisu pohoda u Kazanu - ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“. Ovdje je vrijedno napomenuti da je na ikoni iz 17. vijeka „Sveti blaženi carević Dimitrije, Uglič i moskovski čudotvorac“, sin Ivana Groznog, prikazan sa potpuno istim krstom... U svakom slučaju, krst u Carskom ruke dodatno potvrđuje verziju da se radi o slici Ivana Groznog. ...

Još jedan detalj carske odjeće privlači pažnju. Ovo je "loros" - vrpca koja se nosi preko dalmatike i prebacuje preko ruke kraljevske figure kao orarion ipođakona. Ista traka bila je prikazana i na ikonama svetaca - vizantijskih careva... Ivana Groznog je i car doživljavao ne samo od svojih podanika, već i od podanika nekih drugih država. Sa tačke gledišta Vaseljenske Pravoslavne Crkve... bio je car jedine pravoslavne imperije na zemlji. Tako je kralj Jovan imao sva prava na Loros.

Na ikoni „Blagoslovena vojska Nebeskog kralja“ lik arhanđela Mihaila pripada „vojničkom“ tipu - naoružan je golim mačem i obučen u oklop. Ali lik cara nosi one atribute koji su zaslužni za Arhanđela: križni štap i loros. Ako se prisjetimo da je Ivan Vasiljevič sastavio "Kanon strašnom anđelu guverneru", a i sam je dobio nadimak Grozni za pohod na Kazan, onda se analogija nameće sama od sebe. Arhanđel Mihailo predvodi Nebesku vojsku, a Arhanđel car zemaljsku vojsku.

Ako se prisjetimo kakav je značaj Kazanska pobjeda imala za cijelu rusku državu, kakvu je ulogu u njoj odigrao car Jovan i da je ta pobjeda postala povod za slikanje ikone, onda nije ništa čudno da je dobra, vizantijska tradicija oživjela na ruskom tlu. .

Ikona Uspenja Presvete Bogorodice

Zanimljivom ikonografskom karakteristikom izdvaja se ikona Uspenja iz sredine 16. veka iz Vladimiro-Suzdalskog muzeja-rezervata. Ako je u svim gore navedenim spomenicima Hristos najčešće prikazan frontalno, držeći dušu Majke Božije sa obe ruke, onda je ovde predstavljen u raširenom obliku, blagosiljajući Majku Božju desnom rukom, kako leži na krevetu. . Čini se da se ovaj detalj pojavljuje u „oblačnoj“ verziji Velike Gospe u prvoj polovini 16. stoljeća i široko se proširio u 16.–17. stoljeću. Spasitelj je takođe predstavljen kako blagosilja Bogorodicu na ikoni iz 16. veka iz zbirke Ruskog muzeja. Takođe prikazuje vaznesenje Majke Božije, koja sedi na prestolu, na otvorena vrata raja, iza kojih su vidljivi anđeoski redovi, Nebeski grad (u obliku krstaste kule) i nekoliko nebeskih stabala.

Postavljanje scene Velike Gospe u crkvene slike u 16. veku takođe je bilo povezano sa nebeskom simbolikom. Tako je u dekoraciji Arhanđelske katedrale Moskovskog Kremlja i Uspenske katedrale u Svijažsku ova parcela postavljena iznad oltarske konhe, što nam omogućava da ovu kompoziciju tumačimo na osnovu ideja o simbolici oltarskog prostora kao nebeskog, rajsko mjesto.

Ikona Čuda Georgija i Zmije

Georgijevo čudo o zmiji - opisano u životu Svetog velikomučenika Georgija Pobjedonosca, njegovo spasenje princeze od zmije (zmaja), koje je izvršio, prema većini uputstava, nakon smrti. To se odrazilo i na ikonografiju ovog sveca, postavši njegov najprepoznatljiviji lik.

Legenda o Georgeovom ubistvu zmije je istočnog porijekla. Primjećuje se da datira još iz predhrišćanskih kultova. Drevna mitologija poznaje niz sličnih priča: Zevs pobjeđuje Tifona, koji je imao stotinu zmajevih glava na potiljku, Apolon je pobijedio zmaja Pitona, a Herkul je pobijedio Lernijsku Hidru. Džordžovom čudu o zimi najbliži je po zapletu mit o Perseju i Andromedi: Persej pobeđuje morsko čudovište i spašava princezu Andromedu, koja mu je data da je proždere.

Đorđevo čudo o zmiji ima alegorijsko tumačenje: princeza je crkva, zmija je paganizam, odnosno George, ubivši aždaju, spašava hrišćansku crkvu od pagana. Ovo čudo se smatra i pobjedom nad đavolom – „drevnom zmijom“.

“Čudo Svetog Đorđa na zmaju” postalo je jedna od omiljenih tema drevnog ruskog slikarstva. Kao i svi subjekti, strogo je kanonizovan, a ikonografski original govori o tome kako ova epizoda treba da bude prikazana na ikonama:

„Čudo svetog Đorđa, kako je izbavio devojku od zmije, zapisano je ovako: sveti mučenik Đorđe sedi na belom konju, ima koplje u ruci i njime probode zmiju u grkljan; i zmija je izašla iz jezera, velika i strašna; jezero je veliko, blizu jezera je planina, a u drugoj zemlji je planina, a na ivici jezera stoji djevojka, kraljeva ćerka, ona nosi kraljevski ogrtač velikog dostojanstva, drži zmiju s pojasom i uvodi zmiju u grad s pojasom, a druga djevojka zatvara vrata grada; grad je ograđen ogradom i kulom, od kule Car gleda lik Rusa, tvrđava je mala i kraljica je s njim, a iza njih su boljari, ratnici i ljudi sa sjekirama i kopljima.”

Ikonografski original daje nacrt, opšte odredbe prikazane epizode, ali ako uporedimo ikone iz 14., 15., 16. veka koje prikazuju „čudo Georgija na zmaju“, začudićemo se kako su ruski majstori unutar datim sadržajem i kanonskom formom, mogli su stvoriti tako različita, tako različita djela.

Radnja je lako prepoznatljiva: jahač u crvenom ogrtaču na bijelom konju ubode zmiju kopljem. Ovdje ima prostora za maštu drevnih majstora, tu je poezija, bajkovitost, a ujedno i univerzalno značenje: dobro pobjeđuje zlo. Nije uzalud u ovim ikonama Sveti Đorđe Pobedonosac „...dat kao nosilac dobrog, svetlog principa. U njegovom blistavom sjaju ima nečeg gromoglasnog, nečeg što ga liči na svetlucavu munju. I to nehotice Čini se da ne postoji takva sila na svijetu koja bi mogla zaustaviti nagli trk ovog pobjedničkog ratnika."

Kompozicija ikona „Čudo Georgija na zmaju“ dolazi u skraćenoj i proširenoj verziji. Skraćena verzija prikazuje samo Džordža na konju, koji ubija zmiju. U desnom uglu se obično nalazi deo neba, u kome je ili Hristos blagosilja Pobednika, ili Njegova ruka.

U proširenoj verziji postoji i princeza koja vodi pacificirano čudovište na svom pojasu u grad; i toranj sa kraljem, kraljicom i saradnicima koji odozgo posmatraju događaje koji se dešavaju i ljudi koji se dive čudu. Ponekad anđeo leti na čelu Džordža, krunišući Pobednika krunom.

Ikona iz ranog 14. veka iz Ruskog muzeja u Sankt Peterburgu prikazuje upravo takvu proširenu verziju čuda, sa princezom Elizabetom po imenu Elisava na natpisu. Njena rodbina i biskup gledaju sa visoke kule kako djevojka vodi poslušno čudovište na svom pojasu. Đorđe na belom konju jasno se ističe na crvenoj pozadini, preplavljujući svojom veličinom i Elisavu i zmiju, pa čak i kulu sa kneginjinim roditeljima. Užasno čudovište je izgubilo svoju moć, a Džordž, iako drži koplje u desnoj ruci, nije ratoboran. On mirno prati pripitomljeno čudovište, koje je postalo pitomo, i krhku djevojku u grad: posao je gotov, glavni trenutak bitke je završen, dolazi mir i tišina.

Ikona je značajna i po tome što se oko centra nalaze pečati sa životom svetitelja, od kojih je većina posvećena njegovim mukama: Đorđa četvore, tuku, kamenuju, stavljaju u kotao sa ključalom vodom. , vidio njegovu glavu, spalio ga svijećama. Veliki mučenik je čvrst u svojoj vjeri, a njegovo lice ostaje uvijek mirno u svakom tragu.

Ili evo još jedne novgorodske ikone, „Čudo Georgija na zmiji“, iz 16. veka iz Tretjakovske galerije. Ovdje je radnja data u kratkoj verziji: Sv. Đorđe na bijelom konju, napola okrenuvši se unazad, kopljem ubode zmiju u usta. Na ikoni nema ničeg drugog, samo se u gornjem desnom uglu vidi blagoslovena ruka Gospodnja sa segmenta neba. Ali kako je izražajna, kako je lijepa ova ikona! Opisujući to, poznati likovni kritičar M.V. Alpatov je zadivljen nevjerovatnom hrabrošću majstora u baratanju tradicionalnim ikonografskim motivima, neiscrpnošću njegove mašte, bogatstvom i cjelovitošću slikovne slike koju je stvorio.

„...Crveni ogrtač vijori na ikoni kao grimizni barjak, vijori kao ognjeni plamen – jasno izražava junakovu „ognjenu strast“, a za razliku od ogrtača, bijeli konj izgleda kao simbol njegove duhovne čistote. . U isto vrijeme, svojom siluetom, jahač se stapa sa zastavom, i zato se njegov lik čini kao nadahnut..."

Iza Džordžovih leđa nalazi se štit, ukrašen ljudskom maskom, a istovremeno podseća na sunce. Možda je ovaj detalj ikone iz 16. stoljeća odražavao drevna vjerovanja Slovena: na kraju krajeva, George je došao zamijeniti paganske bogove, a jedni ga smatraju nasljednikom Jarile Sunca, drugi - Peruna i Dažboga, treći - Svyatovita, a drugi povezuju kršćanskog sveca sa solarnim bogom konja Konjem.

Najvjerovatnije, na ruskom tlu, sv. George je upio najčistije i najsjajnije osobine mnogih drevnih paganskih bogova.

Ikona Vavedenja Gospodnjeg

Prva opcija uključuje ikonu sa ikonostasa Trojice katedrale Trojice-Sergijeve lavre, ikonu iz zbirke Pavla Korina (obe - 15. vek), ikonu Vavedenja iz prazničnog obreda crkve Sv. Nikole u Ljubjatovu (1530-1540-e). U potonjem su na prijestolju prikazane starozavjetne ploče, što ukazuje na ispunjenost starozavjetnog zakonodavstva i naglašava značaj događaja kao veze između Starog i Novog zavjeta. Brojni su primjeri slika na jevanđeljskom prijestolju. Ovaj ikonografski detalj, koji ne odgovara istorijskoj stvarnosti i starozavjetnom bogosluženju, naglašava početak novozavjetne ere, obilježene pojavom Otkupitelja u svijetu. (sl.3) U Prezentaciji na Vasiljevskim vratima, rađenoj složenom tehnikom zlatnog žigosanja na bakarnim pločama (1336, Trojica katedrala u gradu Aleksandrovu), na tronu nije samo Jevanđelje sa krstom na prednja strana, ali i drugi liturgijski predmeti - kalež i zvijezda.

Najčešće je prikazani oltar prekriven crvenom tkaninom. Novgorodska ikona iz 16. veka iz zbirke ikona u Amsterdamu prikazuje sedmokraki krst na tkanini. Jedinstvenost ikonografije slike leži u dirljivim detaljima - u rukama, preklopljenim na grudima u znak poniznosti, Krist drži jednog od žrtvenih golubova. U drevnoj ruskoj umjetnosti postoji još jedan primjer slike Malog Krista s pticom u ruci. Na čudotvornoj Konevskoj ikoni Bogorodice, poznatoj u Rusiji od 14. veka i, prema legendi, donetoj u Sv. Antuna sa Svete Gore, Isus u lijevoj ruci drži goluba.

Što se tiče druge verzije ikonografije Prezentacije, ona nije bila manje popularna u Rusiji. Na fresci iz crkve Vaznesenja na Volotovom polju (Novgorod, sredina 14. veka) prikazan je Simeon sa detetom u naručju iza nisko zatvorenih vrata koja vode u Svetinju nad svetinjama. Proročica Ana s rasklopljenim svitkom s tekstom na grčkom „Ovo dijete stvori nebo i zemlju“ prikazana je kako stoji ne iza njega, kao što je bilo uobičajeno, već između Majke Božje i sv. Joseph na lijevoj strani scene. Na ikoni Vavedenja iz Katedrale Preobraženja Gospodnjeg u Tveru (oko 1450. godine), koja se čuva u Državnom ruskom muzeju, i ikoni tabli iz Muzeja Sergijev Posad (kraj 15. - početak 16. veka), Marija drži Dete u naručju, a Simeon je prikazan kako ih pozdravlja na ulazu u hram. Pošto stariji stoji na visokim stepenicama, on se s poštovanjem saginje prema Bebi što je niže moguće.

Vjerovatno je napisan po nalogu cara Ivana IV Groznog nakon osvajanja Kazana. Bio u Katedrali Uspenja.

Ikona prikazuje povorku hrišćanskih vojnika (izjednačenih sa nebeskom vojskom) od gorućeg zemaljskog grada (najčešće poistovjećenog sa Kazanom) do nebeskog grada - Novog Jerusalima, gdje ih susreću Bogorodica s Djetetom. Dete Hrist je vojnicima pripremio mučeničke vijence. Vojska je podeljena u tri reda. Predvodi ga arhanđel Mihailo. Iza njega, ispod grimizne zastave, nalazi se lik koji se najčešće poistovjećuje s Ivanom Groznim. Posebno velika figura koja drži krst u središtu vojske iza Groznog najčešće se povezuje sa Vladimirom Monomahom. Slijedi ga sv. jednak Vladimir sa sinovima Borisom i Glebom. Gornji red predvode Dmitrij Donskoj i Dmitrij Solunski. Nižnji - Aleksandar Nevski i Sveti Georgije Pobedonosac. Format ikone je nekonvencionalan: širina je tri puta veća od visine (369x144).

Mitropolit Atanasije je naveden kao navodni tvorac ikone.

Stroganovska škola ikonopisa

Ruska škola ikonopisa, koja se razvila krajem 16. veka. Ime je dobio po trgovcima Stroganov, jer najjasnije se manifestuje u delima nastalim njihovim redom. Najbolji majstori škole bili su moskovski ikonopisci. Po prvi put u istoriji drevnog ruskog slikarstva, umetnici Stroganovske škole otkrili su lepotu i poeziju pejzaža. Pozadine mnogih ikona prikazuju pejzažne panorame sa gudurama i šumskim proplancima, sa brežuljcima obraslim drvećem, biljem i cvećem, sa krivudavim srebrnim rekama, sa mnogo životinja i ptica.

Najpoznatiji predstavnici: Prokopije Čirin, Nikifor, Nazarije, Fjodor i Istoma Savina, Stepan Arefjev, Emeljan Moskvitin.

Posebnosti

• majstorski crtanje
• frakciona i fina razrada detalja
• blistavih i čistih boja
• višefiguralne kompozicije
• pejzažne panorame

Karakteristični radovi

• ikona „Nikita ratnik“ Prokopija Čirina (1593, Tretjakovska galerija)
• ikona „Jovan Krstitelj u pustinji“ (20-30-te godine 17. veka, Tretjakovska galerija)

P. Chirin. Jovan Krstitelj - Anđeo pustinje. 1620-e, Tretjakovska galerija

Stroganovljeve ikone odlikuju se svijetlim, čistim bojama, pažljivo oslikanim detaljima i „dragocjenim“ pisanjem. Najpoznatiji ikonopisac Stroganovske škole je Prokopije Čirin. Njegov kist pripada, na primjer, poznatoj ikoni Jovana Ratnika, kao i ikoni Vladimirske Bogorodice

Tradicija Stroganovske škole sačuvana je u 17. vijeku. Ali do kraja 17. stoljeća došlo je do „vulgarizacije“ Stroganovskog slikarstva. Mjesto pravih modela škole zauzimaju imitacije.

Nazariy Istomin Savin Tsarevich Dimitri

Arhitektura

Katedrala Uznesenja- pravoslavna crkva koja se nalazi na Sabornom trgu Moskovskog Kremlja. Izgrađena 1475-1479 pod vodstvom italijanskog arhitekte Aristotela Fioravantija, koji je podigao zgradu po uzoru na katedralu Uspenja u Vladimiru. Glavni hram moskovske države.

Hram ima šest stubova, pet kupola i pet apsida. Građena od bijelog kamena u kombinaciji sa ciglom.

Prvobitno oslikavanje katedrale izvedeno je između 1482. i 1515. godine. U oslikavanju je učestvovao poznati ikonopisac Dionisije. Godine 1642-1644, katedrala je iznova oslikana, ali su sačuvani fragmenti originalnih slika, koji su najstariji primjer fresko slikarstva na području Kremlja koji je do nas došao.

1547. godine ovdje je prvi put obavljeno krunisanje Ivana IV.

Tokom perioda Sankt Peterburga, i dalje je bio mjesto krunisanja svih ruskih careva, počevši od Petra II.

Pogled sa južne strane Pogled sa istočne strane

(na oltarskim apsidama)

Crkva Polaganja ogrtača- Pravoslavna crkva na Sabornom trgu Moskovskog Kremlja. Naziv potiče od vizantijskog praznika kojim se slavi dolazak Bogorodičine haljine u Carigrad, koja je nekoliko puta spasila grad od neprijateljskih invazija.

Podigao ga je 1484-1485 artel ruskih zanatlija pozvanih u Moskvu iz Pskova. Do sredine 17. veka crkva je bila matična crkva moskovskih mitropolita, a potom i patrijarha. Godine 1655. prebačen je u dvor velikog kneza. Prolazima je bila povezana sa dvorcima kraljica i princeza, a u drugoj polovini 17. veka nad severnim i zapadnim trijemom podignute su natkrivene galerije.

Arhitektura hrama

Na kubičnom podrumu postavljena je mala, jednokupolna, troapsidna zidana crkva, a svodovi su oslonjeni na četiri četvrtasta stupa. Završetak hrama odlučen je na neobičan način. Prijelaz na svjetlosni bubanj je napravljen bez jedara - sjecište središnjih lukova je prorezano cilindričnim bubnjem svjetlosne glave. Sa vanjske strane zidovi su lopaticama podijeljeni na vretena. Središnje vreteno i zakomara koja ga kruni znatno su širi i viši od bočnih. Na južnoj strani je sačuvan perspektivni portal sa stupovima sa proširenjima - dinjama i kapitelima u obliku snopa, do kojih vodi visoki trijem. Sa tri strane crkva je ukrašena frizom od terakote balustera i ukrasnih ploča. Spuštene apside okružene su istim ornamentalnim frizom i kobiličastim lukovima oslonjenim na tanke polustupove sa kapitelima u obliku snopa. Na centralnim zakomarima sjeverne, zapadne i južne fasade smještene su plitke niše-slučajevi.

Uređenje interijera

Čudesno spasenje Carigrada uz pomoć ogrtača Bogorodice. Freska iz Crkve Polaganja Odežde u Moskovskom Kremlju. 1644

Ivan Borisov, Sidor Pospeev i Semjon Abramov učestvovali su u stvaranju fresaka unutar crkve 1644. godine. Freske prikazuju Hrista, proroke i kraljeve, kao i scene iz života Majke Božje. Impresivan ikonostas izradio je Nazarij Istomin 1627.

Blagoslovena vojska Nebeskog Kralja (Crkve Militantne). 1550-e; Rusija. Moskva; XVI vijek; lokacija: Rusija. Moskva. Državna Tretjakovska galerija; 396 x 144 cm; materijal: drvo, zlato (list), prirodni pigmenti; tehnika: pozlata, jajna tempera

„Blagoslovena vojska Nebeskog kralja“ (u sovjetskoj istoriji umetnosti - „Bojnička crkva“) - ikona naslikana 1550-ih godina po nalogu Ivana Groznog u znak sećanja na njegov pohod na Kazan 1552. godine.

Navodnim autorom ikone smatra se protojerej Blagoveštenske katedrale Kremlja i kraljevski ispovednik Andrej (od 1564. - moskovski mitropolit Afanasije). Ikona se nalazila na južnoj kapiji Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja u blizini kraljevskog mesta. Ikona, zajedno sa carskim molitvenim mestom, ukrašena reljefima na zaplet „Priče o knezovima Vladimirskim“, trebalo je da demonstrira kontinuitet moći moskovskih careva od velikih knezova Kijeva i Vladimira: 23. Početkom 20. veka ikona se nalazila u Kremljskoj odaji za mir, a 1919. godine ušla je u zbirku Državne Tretjakovske galerije.

Naziv ikone

Naziv ikone potiče od prvog reda mučeničke stihire na stihirama petog glasa na Jutrenji u ponedeljak:
Blagoslovena vojska Cara nebeskoga: iako su zemaljski bili strastonosci, ali su se trudili da postignu anđeosko dostojanstvo, bili su nemarni prema svojim telima, i kroz patnje beztjelesnih bili su počastvovani. Takođe, njihovim molitvama, Gospode, podari nam veliku milost.

Stihira izražava ideju da mučenici, pošto su postradali za Isusa Hrista i za njega prihvatili smrt, postaju ratnici nebeskog Kralja, odnosno izjednačeni su sa činom anđela. Podrijetlo imena ikone iz ove stihire utvrdila je V. I. Antonova: 131.

Ikona nosi naziv „Blagoslovena vojska...“ u inventaru Uspenske katedrale s početka 17. veka („Da, na carskom mestu je na zlatu lik „Blagoslovena vojska cara nebeskog“ kutija za ikone, a kutija za ikone drvena, obložena limom...”), tada se njeni nazivi u inventarima počinju mijenjati: “Slika Presvete Bogorodice i strašnog vojvode” (1627), “Slika Presvete”. Sveta Bogorodica i Arhangel Mihailo sa likova svetih“ (1701, mesto ikone je „iza carskog mesta“).

Izvori zapleta

Izvor takve ikonografije „Blago domaćinu...“ je Otkrovenje Jovana Bogoslova. Opisuje Nebeski Jerusalim (Otkrivenje 21,10-21), reku vode života koja iz njega teče (Otkr. 22,1), kao i gorući grad - Vavilon Veliki (Otkr. 18,18-20). ).

Pored Svetog pisma, radnja ikone nalazi analogije u pravoslavnim napjevima. Tako se u mnogim hvalospjevima u čast mučenicima posebno ističe da su oni, ponavljajući podvig „heroja Hristovog“, prvi stigli do „nebeskog utočišta“. Takođe u tekstovima Oktoeha postoje napjevi u kojima Isus Krist drži krune, a mnoštvo anđela leti s njima u susret vojnicima. Direktna referenca na temu ikone sadrži mučenicu 9. pesme jutarnjeg kanona od srijede - „Puk je sastavljen od Boga, nebeska vojska, izabrana katedrala, pojavi se sveta krošnja, ti si sve- potvrđeni mučenik Spasiteljev, zli, uništavajući grad Božanskom milošću.”

Slika na ikoni vojske koja ulazi u nebeski Jerusalim tačno odgovara tekstu poruke mitropolita Makarija, kojom se obratio njenim učesnicima prije početka pohoda na Kazan. U njemu, vojnicima koji poginu na bojnom polju, on obećava: „prema izgovorenoj riječi Gospodnjoj, primiće drugo mučenički krštenje prolivanjem krvi svoje... i primiće od Gospoda Boga u raspadljivom neraspadljivom i nebeskom mjestu i u radu mjesta ulaska u najviši grad Jerusalem baštinu.” Kasnije je mitropolit u svojoj poruci Svijažsku uporedio podvig ruske vojske prilikom osvajanja Kazanja sa podvigom hrišćanskih mučenika i ispovednika.

Prilikom proučavanja ikone „Blagoslovena domaćin...“, istraživači su prvo odbili da joj daju bilo kakvo tumačenje, zatim su u njoj videli vezu sa porukama apostola Pavla, a kasnije su je počeli smatrati apoteozom zauzimanje Kazana, pokušavajući da identifikuje likove prikazane na njemu.

Zaplet ikone
Gorući grad i nebeski Jerusalim

Na desnoj strani ikone je zapaljeni grad. Pripisuje mu se kao „grad zloga“, grad napušten zarad novog nebeskog grada: 15, ili kao Kazan, osvojio ga je Ivan IV tokom svog pohoda 1552: 197. Prema likovnom kritičaru V. V. Morozovu, ovaj gorući grad ne uništava vatra, već se njome čisti: 19. Ovo mišljenje je zasnovano na poruci Diplomske knjige, koja sadrži opis vizije jednog od učesnika Kazanskog pohoda - prezvitera Andreja: 29 (budućeg mitropolita moskovskog Atanasija i navodnog autora ikone): “. .. očito ne u snu, nego i u stvarnosti, nad samim gradom Kazanom neobična je svjetlost koja se širi cijelim gradom, u njoj su mnogi stubovi sunca, kao blistavo sagorijevanje koje bukti do neba.” Neki istraživači vide u obrisima zapaljenog grada glavnu džamiju Kazanskog kanata - Kul Sharif, koju je uništio Ivan Grozni.

Višefiguralna povorka konja i pješaka kreće se iz zapaljenog grada prema nebeskom Jerusalimu, prikazanom na lijevoj strani ikone. Postavljen je na planinu u senci crvenog šatora i zatvoren u mandorlu od crvenih i zelenih krugova, otvorenih na jednom mestu; do ovog mjesta vodi put kojim će vojnici ući u nebeski Jerusalim. Ovaj nebeski grad tumači se kao slika Moskve: 185. U njemu vojnike dočekuje Djevica Marija s djetetom Isusom koji joj sjedi u krilu. Bogomladenče dijeli mučeničke krune anđelima za vojnike. Rajski vrt raste u blizini nebeskog Jerusalima. Drveće u njemu ima crvene plodove, ali drveće izvan kruga raja nema plodova, i iako raste uz obale rajske rijeke, već pripada zemaljskom pejzažu.

Paradise River

Nebeska reka teče iz Nebeskog Jerusalima. Ima složenu simboliku: za Pavla Muratova to je biblijska „čista reka vode života“ (Otkr. 22,1): 11, za V. I. Antonova izvor vode su Hristove jasle u Prvom Rimu, a osušeni izvorište je Vizantija, koja nije sačuvala vjeru i koju su Turci osvojili: 133. V. V. Morozov ističe da ako reka teče iz Hristovih jasla, onda se dva mala izvora koja stoje pored njih mogu shvatiti kao pravoslavna (izvor kroz koji je reka tekla) i katolička (presušeni izvor) crkve: 22. Tada je široka rijeka koja teče prema vojnicima simbol prave vjere, čiji su revnitelji ruski vladari.

Povorka ratnika, koja se kreće s desna na lijevo na ikoni, podijeljena je u tri reda, od kojih je svaki ispisan na zlatnoj podlozi sa zemljom u obliku slajdova. Glave ratnika gornjeg i donjeg reda okružene su oreolima.

arhanđela Mihaila

Na čelu svih redova ratnika prikazan je arhanđel nebeskih sila, arhanđel Mihailo, kako jaše krilatog vatrenog konja. Lik arhanđela je zatvoren u sferičnu mandorlu. Ikonografija arhanđela Mihaila kao nebeskog arhanđela prilično je rijetka za rusku umjetnost 16. vijeka:19. Arhanđel je na vratima nebeskog Jerusalima i, okrećući se nazad, poziva sve ostale da ga slijede. Postavljanje njegovog lika na ikonu je zbog činjenice da je arhanđel Mihailo bio poštovan kao pokrovitelj porodice moskovskih vladara (Ivan Grozni ga u svojim spisima naziva saučesnikom svih pobožnih kraljeva: 45), a arhanđela Katedrala Kremlja služila je kao njihova grobnica.
Ratnik sa zastavom

Iza lika arhanđela je mladi ratnik u grimiznom ogrtaču sa zastavom u rukama. Prema većini istraživača, ovo je slika cara Ivana Groznog:25. Ratnik, poput arhanđela Mihaila, skreće pogled na ostale ratnike, pozivajući ih na taj način da ga slijede. Iznad njegove glave prikazana su tri anđela koji drže jednu krunu u rukama. Shvaćeni su kao anđeli tri kraljevstva nad kojima vlada Ivan IV - Moskve, Kazana i Astrahana, a kruna u njihovim rukama je kapa Monomaha: 19-22.

Pešački i konjski ratnici

Iza ratnika sa zastavom u gomili pješaka je velika figura konjanika u kraljevskoj odori sa krstom u rukama. Identifikovana je kao Vladimir Monomah ili car Konstantin Veliki. Glavni argument u prilog poistovjećivanja figure s krstom kao Vladimira Monomaha je da ga je Ivan Grozni „nazvao prvim ruskim carem, a sebe smatrao svojim nasljednikom i nasljednikom svojih kraljevskih regalija“ (poistovjećivanje ove figure sa samim Ivanom Groznim odbacuju istraživači: 24-25) . Za njim na konju idu knez Vladimir sa sinovima Borisom i Glebom. Figura ovog konjanika izgleda ogromno i ističe se na pozadini ratnika koji je okružuju. U stvari, ona nije veća od figure ratnika sa zastavom ili konjanika koji je prate; iluzija njene „velikosti” objašnjava se činjenicom da je prikazana kako lebdi iznad gomile koja je okružuje: 17-19.

Najviši red vojnika predvodi knez Dmitrij Donskoj i njegov nebeski pokrovitelj, velikomučenik Dimitrije Solunski. Predvodnici donjeg reda su ratnik bez oreola sa grimiznim barjakom (moguće Georgije, brat Ivana IV:25), sveci Aleksandar Nevski i Georgije Pobedonosac. Pored njih, među vojnicima gornjeg i nižeg ranga identifikovani su: Teodor Stratelat, Andrej Stratelat, Mihail Černigovski, Mihail Tverskoj, Vsevolod-Gabrijel iz Pskova, Dovmont-Timofej iz Pskova, Teodor, David i Konstantin Jaroslavski. Identifikacija je povezana sa spiskom svetaca – zaštitnika ruskih vojnika, sadržanim u poruci mitropolita Makarija Kazanju. Tlo pod nogama vojnika prikazano je u obliku slajdova.

Postoji mišljenje da su takve identifikacije ratnika neutemeljene i da ikonu treba shvatiti kao duhovnu alegoriju bez simboličkih referenci na istorijske događaje. Na osnovu riječi mitropolita Makarija iz njegove poruke Kazanju („ne samo da će dobiti oproštenje grijeha od Boga što su prolili svoju krv, nego će primiti i veće nagrade od Boga u ovom sadašnjem vremenu” – o vojnicima koji će ostati živ u borbi; „dobiće od Gospoda Boga u propadljivom mestu netruležno i nebesko i u mestu rada ulazak najvišeg grada Jerusalima je nasledstvo“ – o vojnicima koji će poginuti u borbi), neki istraživači zaključiti da su ratnici bez oreola preživjeli pohod na Kazan, a oni s oreolima su oni koji su pali u borbi :190. Što se tiče podjele likova na pješake i konje, sugerira se da su pješaci crni ljudi, a konjski vojnici prinčevi: 19.

Slični radovi

Slika trijumfalne povorke nebeske vojske, koju predvodi arhanđel Mihailo, poznata je sa drugih ikona iz 16. stoljeća (na primjer, ikona "Posljednji sud" iz Nacionalnog muzeja Švedske i katedrale Vaskrsenja Tutajevskog) i vojnih zastava (na primjer, "Velika zastava" Ivana Groznog).

Jedan od najbližih ranijih analoga ikone „Blagosloven domaćin...“ je freska iz crkve Svetog krsta u Patrautiju (Rumunija), naslikana krajem 15. veka. Na njoj je prikazan car Konstantin (sačuvan je natpis sa njegovim imenom) okružen sa petnaest svetih ratnika, čija imena nisu sačuvana na fresci. Slijede arhanđela Mihaila, koji im pokazuje na sliku krsta na nebu.

Slična tema nalazi se na ikoni iz manastira Gospe od Platitere na ostrvu Krf, naslikanoj oko 1500. godine. Na njemu se kreću dvije povorke iz zemaljskog Jerusalima - pravednici s krstovima u rukama dižu se u Nebeski Jerusalim, a druga procesija silazi u pakao.

Krajem 16. veka za manastir Čudov je napravljen smanjeni spisak ikone „Blagosloven domaćin...“. Na njemu je arhanđel Mihailo predstavljen kao vatreni anđeo. Na popisu je sačuvan niz natpisa, uključujući imena nekih svetaca. Početkom 20. veka ova ikona je postavljena u hram-grobnicu velikog kneza Sergeja Aleksandroviča ispod Aleksejevske katedrale manastira Čudov.

Bibliografija:

1. Kvlividze N.V. Blagoslovena vojska Nebeskog kralja // Pravoslavna enciklopedija. - M. - T. 5. - P. 324-325.

2. Lepakhin V.V. Ikona i poštovanje ikona očima Rusa i stranaca. - M.: Pilgrim, 2005. - 478 str. - ISBN 5-88060-048-3

3. Podobedova O.I. Moskovska slikarska škola pod Ivanom IV. - M.: 1972. - 197 str.

4. Lepakhin V.V. Militantnost u drevnoj ruskoj književnosti i ikonopisu. Orthodoxy.Ru.

5. Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog staroruskog slikarstva. - Tretjakovska galerija. - T. 1. - P. 128-134.

6. Kochetkov I. A. O tumačenju ikone „Vojnička crkva“: („Blagoslovena vojska nebeskog kralja“) // Zbornik Odeljenja za starorusku književnost. - L.: 1985. - T. XXXVIII. - str. 185-209.

7. PSRL, tom XXIX. M., 1965, str. 89

8. Snegirev I.M. Spomenici moskovske antike. - M.: 1842-1845. - str. 167-169.

9. Stepanov M.P. Hram-grobnica velikog kneza Sergeja Aleksandroviča u ime Svetog Sergija Radonješkog u manastiru Čudov u Moskvi. - M.: 1909. - P. 104-105.

10. Muratov P. P. Dva otkrića // Sofija. - 1914. - br. 2. - Str. 1-17.

11. Karger M.K. O pitanju lika Ivana Groznog na ikoni „Bojna crkva“ // Zbornik ORYAS. - L.: 1928. - T. 101. - P. 466-469.

Presnyakov A.E. Era Groznog u općem istorijskom pokrivanju // „Anali“. - 1922. - br. 2. - P. 195-197.

12. Morozov V.V. Ikona „Blagosloven domaćin“ kao spomenik novinarstvu 16. veka // Državni muzeji Moskovskog Kremlja. Materijali i istraživanja. - M.: 1984. - V. 4: Dela ruske i strane umetnosti 16. - ranog 18. veka. - str. 17-31.

13. PSRL, T. XXI, 2. dio, str. 626-627

14. Khuzin F., Sitdikov A. O lokalizaciji istorijske džamije Kul Sharif u tvrđavi Kazan.

15. Poruke Ivana Groznog. - M.-L.: 1951.

16. Smirnova E. S. Moskovska ikona XIV-XVII vijeka. - L: 1988. - Str. 302.

Prema brojnim istraživačima, ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ koja prikazuje procesiju određene mnogobrojne vojske do prestola Bogorodice sa Detetom Hristom u nebeskom Jerusalimu iz grada okruženog jezicima plamen, ima drugi semantički sloj, koji je snimak povratka u Moskvu ruske vojske koju je predvodio car Ivan Grozni nakon „zauzimanja“ Kazana (1). Shodno tome, u kontekstu drugog sloja značenja, grad sa prestolom Majke Božje čita se kao kontaminacija Nebeskog Jerusalima i Moskve, a drugi grad se poistovećuje sa Kazanom. Prisustvo drugih slojeva značenja u ikoni (a, po mom mišljenju, ima ih pet slojeva) nije se odrazilo u literaturi. Značenja i značenja nekih bitnih elemenata slikovnog niza ikone u oba semantička sloja opisana od strane različitih autora ostaju nejasna ili nisu do kraja razjašnjena. Autori zanemaruju i hronološke projekcije, naznačene slikama i kolizijama radnji ikone, a koje su od fundamentalnog značaja za razumevanje njenih skrivenih značenja.

Kazan - Jerusalim

Prethodno je izraženo mišljenje da grad, okružen plamenom, oličava ne samo Kazan, već i Jerusalim. S.V. Perevezentsev, kome pripada ovo zapažanje [Perevezentsev, 2007], povezuje jerusalimsku ikonu sa slikom Jerusalima, koju je oplakivao prorok Jeremija u svojoj tužbalici, kada je „Gospod razorio sve stanove Jakovljeve, nije poštedio, uništio u Njegov bijes, utvrđenja kćeri Judine, oborio na zemlju, odbacio je kraljevstvo i njegove knezove kao nečiste... Na šator kćeri Sionske izlio je svoj gnjev kao oganj” [Stari zavjet. Lamentations. 1: 2, 4]. Međutim, jedan od središnjih simbola ikone - bijeli šal u ruci konjanika okruženog pješacima (vjerovatno kralj Vasilije III) - sugerira da je riječ o Jerusalemu iz proročanstava proroka Ezekiela. Maramica u rukama Vasilija III znak je po kojem se mladoženja prepoznaje u njemu. (U srednjovekovnoj Rusiji postojao je običaj da car pokloni muhu (šal) svojoj izabranici nakon što je dao za nevestu; u rukama Vasilija III je simbol propalog braka; duga istorija njegovog neuspešnog provodadžisanja sa “mladom” je dobro poznato). U Knjizi proročanstva, drugi Ženik (Gospod) kaže, obraćajući se „kćeri Jerusalima“: „I prođoh pored tebe, i videh te, i ovo je bilo tvoje vreme, vreme ljubavi; i prostroh haljine svoje na tebe i pokrih golotinju tvoju; i zakleh ti se i stupih u savez s tobom... I postao si Moj” (Stari zavjet. Knjiga proroka Jezekilja. 16:8). Međutim, “ćerka Jerusalima” (tj. sam Jerusalim) je prevarila onoga koji ju je izabrao, pala je u blud i “posle svih zločina” (16,23) Gospod joj je rekao: “Spaliće tvoju kuće sa vatrom i izvršite presudu nad vama u prisustvu mnogih žena.” (16:41). Podsjetnik na drugog Zaručnika sadržan je i u liku Majke Božje s djetetom Hristom: prinošenje kruna slave pobjednicima od strane Djeteta Krista naglašava njen lik Prečiste Djevice koju je nedavno izabrao Gospod, „ kćerka Jerusalima” - za razliku od druge “kćerke” istog grada, koja je izdala Gospoda pet vekova ranije. Zajedno sa bebom Hristom, naručilac ikone i ikonopisac unose u ikonu jasno čitljiv hronološki pokazatelj prikazanih događaja - prvih nekoliko godina nakon Rođenja Hristovog, ali hronološki prikaz koji daje lik bebe. Hristos je čisto uslovljen: Jerusalim je u to vreme doživljavao period relativnog prosperiteta.

Kazan - Zlatna Horda
Od primatelja posmatranih u stvarnom životu, pored Kazana, Zlatna Horda je predstavljena i na slici grada sa pet kula.
Zid zapaljenog grada, istaknut zlatnom bojom, uključuje četiri potpuno vidljive kule (četiri „kraljevstva“ koja su nastala na teritoriji ulusa Jochi), tri kolone vojske (pobjednici tri kraljevstva (Sibirski kanat 1555. postao pritok Moskvi)) i tri anđela stavljaju krunu na glavu Ivana Groznog (posljednju aluziju - transformirana hordska kraljevstva - zabilježio je V. V. Morozov [Morozov, 1984, str. 19]). Tokom perioda stvaranja ikone, značajan dio Horde (teritorijalno najmanje polovina) tek je trebalo da bude osvojen; shodno tome, ikona prikazuje samo polovinu ili dvije trećine imaginarnog Kazana i pola pete kule (nogajski Horda?). Simbolika kule grada ima svoju paralelu u simbolici krune na glavi Kazanskog pseudo-zmaja Velikog državnog pečata Ivana Groznog (2).

Kalvarija
Povorka pobjednika u tri kolone obično se objašnjava referencijalnom referencom na tradicionalnu podjelu ruske vojske na veliki puk, pukovnije desne i lijeve ruke, što je sasvim logično. Gore je istaknuto da je ova podjela vjerovatno povezana i sa brojem poraženih hordskih kraljevstava. Istovremeno, lokacija trupa na planini ostaje neobjašnjena - na rubu, na padini i na vrhu (nivoi planine su označeni smeđim linijama). Upravo je ova lokalizacija bila toliko važna za kupca i ikonopisca da se kolona koja je najudaljenija od posmatrača, hodajući vrhom planine, kreće lučno – na taj način razbijajući sliku povorke koju pružaju druge dvije kolone. . Prema autoru ovih redova, u istoriji hrišćanstva postoji samo jedna planina, radi koje se povorka u nebeski Jerusalim hrišćanske vojske može prebaciti iz ravnice u planinu, a vidljiva slika povorke možda neće izgledati sasvim skladno. Ova planina je Golgota. Kao iu drugim slučajevima implicitno izraženih slika, naručilac i autor ikone (car Ivan Grozni) ostavio je nagoveštaj gledaocu: nivoi planine nisu označeni sa dve linije, koje su jasno vidljive na bilo kojoj reprodukciji ikona, ali za tri. Treća linija je povučena duž donjeg ruba ikone i teško se razlikuje u reprodukcijama. Potpuno je ravna, gotovo se spaja sa donjim rubom ikone i nema nikakvog značenja u kompozicionoj stratigrafiji ikone. No, njegova je funkcija i nekompoziciona: upućuje gledatelja na sliku stepenaste Golgote, kakva je prikazana na mnogim obrednim predmetima kršćanskog kulta. Krst, koji se uvek prikazuje sa Golgotom, u ovom slučaju je u rukama centralnog lika ikone - cara Vasilija III. Pešaci okruženi Vasilijem III (jedina takva grupa) ne prate kralja, oni prate Spasiteljev krst i čine versku procesiju.

Rijeka života i zemaljske slike Nebeskog Jerusalima
Rijeka, koja izvire na zidinama Nebeskog Jerusalima, ima kao glavni prototip rijeku iz Jezekiljeve knjige proročanstava [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 47: 1-12] (3). U Knjizi proročanstava, izvor rijeke teče „ispod praga hrama“ nebeskog Jerusalima, „teče na istok“, spuštajući se u ravnicu, rijeka će „ući u more i njegove vode će postati zdrave . I svako živo biće koje se kreće tamo gde ulaze dva toka živeće; i biće mnogo ribe.” „Pored potoka uz njegove obale, s obje strane, rasti će svakakva drveća koja će davati hranu; njihovo lišće neće uvenuti i plodovi im neće biti iscrpljeni; Svaki mjesec novi će sazrevati, jer voda za njih teče iz svetinje; Njihovi plodovi će se koristiti za hranu, a njihovi listovi će se koristiti za liječenje.” U projekciji na sloj kazanskih značenja, Jezekiljeva reka života je u referentnoj vezi sa Volgom, koja, kao što je poznato, teče ka Kazanju na istoku, a njeni izvori se nalaze u blizini Moskve - Novi Jerusalim od sredinom 16. veka. Rijeka Moskva, koja teče kroz Oku u Volgu, teče tik uz zidine moskovskog Kremlja i katedrale Vasilija Vasilija - arhitektonsko oličenje slike Nebeskog Jerusalima.
Pored priče o rijeci, Ezekielova priča o Gospodnjem darovanju sinova Izraela zemljom i određivanju granica posjeda dvanaest izraelskih plemena [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 47: 13-23; 48: 1-28], mislim, odrazila se i slika „potoka“ na ikoni.
Rijeka života nastaje u jednoj od tri zgrade identičnog oblika smještene ispod zidina Nebeskog Jerusalima i protiče kroz drugu, a treća zgrada se nalazi na obali izvora. Zgrade su male, izdužene i izgledaju kao kuće od brvana (iznutra naizgled šuplje). U strogo određenoj slikovnoj strukturi ikone, one – prvenstveno zbog svoje misterije – ne mogu biti ni slučajan ni običan element pejzaža. Pojam o njihovom simboličkom značenju, prema autoru ovih redova, daje njihov oblik i količina. Sličnost građevina sa brvnarom tjera nas da se prisjetimo da je u periodu opričnine Ivan Grozni podigao crkvu u obliku krsta u blizini dvorišta opričnine nasuprot Kremlja, koja je tri godine stajala bez krova i simbolizirala Nebeski Jerusalim [ Yurganov, 1998, str. 387] (koja je, prema kršćanskim predanjima, prikazana kao građevina bez krova). Međutim, ovo nije bio jedini arhitektonski simbol Nebeskog grada koji je podigao prvi ruski car. Još jedan takav simbol se može vidjeti u drugom opričninom dvoru autokrate - u Aleksandrovoj slobodi, jer je ovaj dvor prikazao umjetnik iz pratnje danske ambasade Ulfeldt 1578. [Ulfeldt, 2002, str. 319]. Predmetna konstrukcija je krstasta konstrukcija u obliku platforme, ali na krajevima (krajevima) nišana nalaze se zidovi koji se više uzdižu iznad platforme nego sama platforma iznad tla. Na nišanu je prikazana slika kruga, jednog od ključnih simbola kršćanstva. Zidovi na krajevima prečke i krug ukazuju na čisto simboličku svrhu strukture. Najvjerovatniji predmet simbolizacije u ovom slučaju je nebeski Jerusalim. I konačno, postojao je i postoji do danas treći arhitektonski simbol Nebeskog grada, koji je sagradio Ivan Grozni – katedrala, najpoznatija kao Hram Vasilija Blaženog. U 16. - 17. veku, sudeći po beleškama stranaca, češće se zvao Jerusalim i Trojica [Stranci..., 1991, str. 137, 160, 276; Kudryavtsev, 1994, str. 62; Uspenski, 1998, str. 443]. Postoji niz karakteristika koje ujedinjuju ovu građevinu sa Hramom Nebeskog Jerusalima, kako ga je Jezekilj vidio u svom proročanstvu: njegova troslojna struktura, lokacija na padini planine (na „vzlobu“ u moskovskoj lokalizaciji), brojni unutrašnji volumeni (kod proroka Ezekiela - "sobe"), kvadratni plan - gledano odozgo i omjer veličina (sto lakata sa svake strane hrama koje je vidio Ezekiel, to je otprilike 50 metara sa svake strane Moskve oličenje slike Nebeskog Jerusalima). M.P. Kudryavtsev, koji je smatrao da je posvećenost hrama Trojstvu dominantna, prepoznao je da hram utjelovljuje sliku Nebeskog Jerusalima i posebno je u tom pogledu ukazao na križni raspored kapela na drugom spratu. [Kudryavtsev, 1994, str. 211-213] U minijaturi iz Kraljevskog hroničara, koju je dao M.P. Kudryavtsev i koja prikazuje osvećenje hrama, ceremonija osvećenja se odvija na otvorenom prostoru, zauzimajući značajan deo drugog nivoa hrama [Kudryavtsev, 1994, sl. 40]. Zapravo, više od jednog stoljeća nakon završetka katedrale, galerija koja okružuje hramove-kapele na drugom spratu i stepenice koje vode do drugog nivoa ostala je nepokrivena. Utjelovljenje slike Nebeskog Jerusalima u hramu potvrđuje i činjenica da je do 1656. godine procesija na Cvjetnicu „Ulazak Gospodnji u Jerusalim“, koja je nastala u Moskvi, prema M. A. Ilyin, nakon osvajanja Kazana i je podsjećao ne samo na događaj iz evanđelja, već i na pobjedonosni povratak trupa Ivana Groznog u Moskvu 1552. godine, poslat je iz Kremlja u katedralu izgrađenu u znak sjećanja na pobjedu u Kazanu (od 1656. procesija je išla iz Jerusalimske katedrale do Katedrale Uspenja u Kremlju) [Uspensky, 1998, str. 445].
Brvnare bez krova koje se nalaze ispod zidina Nebeskog grada na ikoni, možda, nisu ništa drugo do simboli tri Jerusalema koje je Ivan Grozni sagradio na zemlji. Dva od njih su bila privremena, pa prema tome vode rijeke teku kroz njih, potkopavaju ih i tako ih podvrgavaju protoku vremena. Treći Jerusalim nije podložan vremenu, nije potkopan vodom, ali stoji na obali rijeke - one koja teče na istok. Ako slika rijeke sadrži i treći simbol - zmiju iskušenja, što je više nego vjerovatno, onda dvije rupe u brvnarama kroz koje prolazi potok ukazuju na pokajanje Ivana Groznog za grijeh opričnine (rupe u ovaj slučaj je identičan prstenovima zmije iskušenja) ili da je opričnina bila ispit za kralja (4). A ta okolnost nas, pak, tjera da pomaknemo procijenjeni datum završetka ikone (između 1552. i početka 1560-ih) (5), barem do 1572. godine, kada je ukinuta prva opričnina.

30 kruna
Jedan od nerazjašnjenih simbola ikone je broj kruna kojima anđeli, koji su ih primili iz ruku malog Hrista, pozdravljaju ratnike koji se približavaju Nebeskom gradu. Rješenje sugerira proročanstvo Jezekijela, u kojem on vidi platformu pored hrama Nebeskog grada i „trideset soba na toj platformi“ [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 39:17]. Vladajući čitalac i poštovalac knjige proroka mogao je da u budućim stanovnicima ovih soba vidi izabranike svih svetaca i podvižnika hrišćanskog sveta na celom putu sveta ka spasenju.

Opsada i napad na Kazan kao misterija
Proročanstva Ezekiela koja su pratila rođenje ikone „Blagoslovena vojska Nebeskog kralja“ takođe prethode onim događajima koji su prethodili povratku vojske iz Jerusalima-Kazana. Opsada Kazana trajala je 43 dana. S. Kh. Alishev u svojoj čuvenoj monografiji određuje trajanje opsade na 41 dan, počevši od 23. avgusta [Alishev, 1995, str. 143]. Ali Ivan Grozni ga je mogao računati od 21. avgusta (sljedećeg dana nakon prelaska Volge), au ovom slučaju 2. oktobar je bio 43. dan opsade. Opsada je trebalo da traje tačno 43 dana, budući da je u 4. proročanstvu Ezekijela, u kojem je Gospod obavestio Ezekijela o svojoj nameri da opsedne Jerusalim, izabranom proroku rekao: „Lezi na levu stranu svoju i leći na to je bezakonje doma Izraelova; prema broju dana u kojima ležiš na njemu, snosit ćeš bezakonje njihovo. I odredio sam vam godine bezakonja po broju dana: trista i devedeset dana nosit ćete bezakonje doma Izraelova. A kad to učiniš, onda opet legni na desnu stranu i nosi bezakonje doma Judinog četrdeset dana, dan za godinu, dan za godinu, odredio sam ti” [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 4:4-6]. (“Nepravda doma Izraelova” je karta Jerusalima ispisana na cigli i koja prikazuje opsadu grada [Stari zavjet. Knjiga proroka Jezekilja. 4:1-3].) Ezekilj je, dakle, morao „opsadi“ Jerusalim 430 dana (i godina). Prema pravilima mistično-simboličke matematike, čiji je privrženik bio Ivan Grozni, desetostruko smanjenje ili povećanje broja nije promijenilo njenu mističnu suštinu i značenje [Kirillin, 1988, str. 79-80]. Dakle, 430 dana "opsade" bilo je jednako 43 dana, koje je glavni komandant ruske vojske imao u mislima, odražavajući na karti Kazana i okoline grada. Vojno-strateško i taktičko izvođenje vizije ili proračuna Ivana Groznog zadato je njemu i vojsci uz veliki trud - s obzirom na herojski otpor branilaca grada, ali i u procesu njihovog izvršenja, 22. godišnji kralj je slušao Jezekijev glas. Dva proboja u zidu tvrđave na dan napada, izazvana eksplozijama barutnih punjenja, u očiglednoj su vezi sa dva proboja u zidu Jerusalima, koja su napravljena po nalogu Gospoda pred vojskom nasilnika. grad je bio „rasut na sve vetrove“ [Stari zavet. Knjiga proroka Ezekiela. 12:3-14].
Uništenje skrovišta sa rezervoarom za vodu ispod Kremljovog zida eksplozijom 4. septembra takođe ima svoju paralelu u knjizi Jezekiljevoj: pre nego što su dva provala zid opkoljenog grada, Gospod je poveo proroka „da ulaz u dvorište... i gle, u zidu je bio bunar. A on mi reče: Sine čovječji! kopati kroz zid; i kopao sam kroz zid...” [Stari zavet. Knjiga proroka Ezekiela. 8:7-8].
4. septembar je bio 15. dan opsade Kazana (od 21. avgusta), ali broj 15 je poseban u sistemu znakova mističko-simboličke matematike: on oličava, posebno, protok vremena i, samim tim, neminovnost. o nastanku događaja koje on označava. Druga važna značenja ovog dana za Ivana Groznog: navršile su se tačno 22 godine od njegovog duhovnog rođenja (kršten je 4. septembra 1530. godine), a broj 22 čita se u sistemu mistično-simboličke matematike kao kombinacija dva dvojke (2 + 2), onda je kao četvorka (4), ali za Grozni je bilo važno i da su dvije četvorke 15. dana opsade formirale osmicu (8). Gore navedene redne vrijednosti Ezekielovog proročanstva o rudniku i bunaru 8. 7-8. Brojevi koji predstavljaju dva stiha čine 15 (6).
Dan duhovnog rođenja Groznog i dan njegovog fizičkog rođenja u njihovoj međusobnoj svetoj povezanosti, kraljevski slavljenik je takođe projektovao na scenario (plan) opsade: poznato je da je proces kopanja ispod zida Kremlja trajao 10 godina. dana [Alishev, 1995, str. 134], ali to znači da je slučaj pokrenut 25. avgusta (vjerovatno u noći 26.) - na dan fizičkog rođenja Ivana Groznog (rođen je u noći 26.). Čak je i broj bačvi postavljenih u tunel (11) u simboličnom hronološkom kontekstu: na dan eksplozije bio je 11. dan od 22. godišnjice fizičkog rođenja cara Ivana Vasiljeviča (7). 43. dan opsade, koji je kralju nagovijestio proročanstvo Jezekijela, obećao je kralju sreću ne samo u kontekstu egzegeze, već iu kontekstu "kraljevske" matematike: uostalom, oktobar je tada bio drugi mjesec u godini i drugi oktobar (02.02) trebalo je da prođe pod znakom broja 4 - najpovoljnijeg simbola za kralja u njegovom voljenom kraljevstvu magijskih brojeva (8).

Bibliografija
Alishev S. Kh. Kazan i Moskva: međudržavni odnosi u XV-XVI vijeku. Kazan. Tatarska knjiga izdavačka kuća, 1995. - 160 s.
Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog staroruskog slikarstva. Iskustvo historijske i umjetničke klasifikacije. T. 2. XVI - početak XVIII vijeka. Moskva. Izdavačka kuća "Art". 1963. - 569 str.
Biblija. Knjige Svetog pisma Starog i Novog zavjeta. Moskva. Rusko biblijsko društvo. 2002. - 1296 str.
Dido, Henri Isus Krist. Harkov: Folio, Moskva: AST. 2000; Internet publikacija pod nazivom “Opća hronologija Isusovog života” // http://mystudies.narod.ru/library/d/didon/chronology.html
Stranci o drevnoj Moskvi. Moskva XV - XVII vijeka. Moskva. Kapital. 1991. - 432 str.
Kvlividze N.V. „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog” // http://www.pravenc.ru/text/149329.html (objavljeno 2009.)
Kirillin V. M. Simbolika brojeva u drevnim ruskim legendama 16. // Prirodne naučne ideje drevne Rusije. Moskva. Nauka. 1988. str. 76-140.
Kochetkov I.A. Ka tumačenju ikone „Bojanička crkva“ („Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“) // Zbornik Odeljenja za starorusku književnost. T. XXXVIII. Leningrad. Izdavačka kuća "Nauka". 1985. str. 185-209.
Kudryavtsev M.P. Moskva - Treći Rim. Istorijsko i urbanističko istraživanje. Moskva. Sol sistem. 1994. - 256 str.
Legendarna prepiska Ivana Groznog sa turskim sultanom // “Izbornik”. Zbirka književnih djela drevne Rusije. Moskva. Izdavačka kuća "Beletristika". 1969. str. 509-515.
Morozov V.V. Ikona „Blagosloven domaćin“ kao spomenik publicistike 16. veka // Dela ruske i strane umetnosti 16. - 18. veka. Materijali i istraživanja. Moskva. Art.1984. str. 17 - 31.
Muratov P. Dva otkrića // Sofija. Vol. 2. 1914. P. 5-17.
Nostradamus od Centurije. Sankt Peterburg, 1999. - 188 str.
Perevezentsev S.V. Odobrenje Svete Rusije // http://www.bg-znanie.ru/article.php?nid=7546 (objavljeno 2007.)
Podobedova O.I. Moskovska slikarska škola pod Ivanom IV. Djeluje u Moskovskom Kremlju 40-ih - 70-ih godina 16. vijeka. Moskva. Izdavačka kuća "Nauka". 1972. - 198 str.
Sirenov A.V. O pitanju prikazivanja stvarnih osoba na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ // http://www.kreml.ru/ru/science/conferences/2009/power/thesis/Sirenov/
Sorokaty V.M. Ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“. Neki aspekti sadržaja // Drevna ruska umjetnost. Vizantija i antička Rusija. Povodom 100. godišnjice A.N. Grabara. St. Petersburg DB. 1999. str. 399-417.
Ulfeldt, Jacob Putujte u Rusiju. Moskva. Jezici slovenske kulture. 2002. - 616 str.
Faizov S.F. Tamga i piramida Zlatne Horde s krstom na zidovima tvrđave Khotin // Srednjovjekovne tursko-tatarske države. Vol. 2. Kazan. Institut za istoriju Akademije nauka Republike Tatarstan. Ikhlas. 2010. str. 178-181.
Yurganov A.L. Kategorije ruske srednjovekovne kulture. Moskva. Miros.1998. - 448. str.

Ilustracije

1. Blagoslovena vojska... Ikona. Fragment. Reprodukciju je ljubazno obezbijedio A. G. Silaev.


2. Vizija proroka Ezekiela na rijeci Chebar. Ikona. Iz sakristije Soloveckog manastira. uto sprat. XVI vijek


3. Kraljevsko dvorište u Aleksandrovoj Slobodi. 1578. Crtež iz knjige J. Ulfeldta.


4. Tugra cara Ivana Groznog. 1578. Fragment crteža iz knjige J. Ulfeldta.

Spisak izvora ilustracija objavljenih na Internetu

• Vizija proroka Ezekiela na rijeci Chebar. Ikona. Iz sakristije Soloveckog manastira. uto sprat. XVI vijek liveinternet.ru


• Blagoslovena vojska Nebeskog Kralja. Ikona. Treća četvrtina 16. veka http://www.cirota.ru/forum/view.


• Kraljevsko dvorište u Aleksandrovoj Slobodi. 1578 http://www.zagraevsky.com/alexey.htm

Fusnote i bilješke

1. Vidi posebno: [Antonova, Mneva, 1963, str. 128-134], [Morozov, 1984, str. 17-31], [Kochetkov, 1985, str. 185-209], [Perevezecev, 2007], [Sirenov, 2009]. Izvan konteksta „zauzimanja Kazana“ ili uz konstataciju samo o vjerovatnom motivacionom uticaju događaja iz 1552. godine, razmatrani su zaplet i sakralna značenja ikone [Muratov, 1914, str. 11-17], [Podobedova, 1972, str. 22-25], [Sorokaty, 1999, str. 399-417], [Kvlividze, 2009] i drugi autori.
2. O čemu se detaljno govori u mom članku, predstavljenom u trećem broju zbornika „Srednjovjekovne tursko-tatarske države“ (u daljem tekstu STTG-3).
3. Na ikoni, koja je preteča velike ikone „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ i nosi isto ime (čuva se u Muzejima Moskovskog Kremlja), buduća reka je prikazana u obliku zmije, čija glava dopire do okvira i leži u njemu. Na ovoj ikoni nalazi se samo jedan brvnar i u ovom slučaju simbolizira Katedralu Nebeskog Jerusalima (Katedrala Vasilija Vasilija). Kontaminacija zmije iskušenja i rijeke ovdje nije prvi takav slučaj u ruskoj sakralnoj umjetnosti. Presedan ove vrste uočio je A. L. Yurganov na jednoj od fresaka Dionizijeve škole [Jurganov, 1998, str. 365]. O percepciji rijeke izvan konteksta Ezekielovih proročanstava vidjeti: [Muratov, 1914, str. 12; Morozov, 1984, str. 22; Sorokaty, 1999, str. 410].
4. Pokajanje ni u kom slučaju nije bilo potpuno. U svom testamentu iz 1579. godine Ivan Grozni je posebno napisao: „A ono što ste učinili je po volji moje djece, Ivana i Fjodora, jer im je isplativije da to poprave, a primjer koji su napravili je spreman.” Citat. iz: [Jurganov, 1998, str. 401]. Nepoverenje u iskrenost Ivana Groznog u njegovom dijalogu sa Gospodom očigledno je bilo prisutno u razmišljanju mnogih ljudi bliskih kraljevskom dvoru. Ovakva ideja Ivana Groznog zadržala se u ruskom društvu dugo nakon njegove smrti i u prvoj četvrtini 17. vijeka. ogleda se u formulama ironične titule cara „tuđi rog, iznad careva car... svetiljka Jerusalimske planine“ u pamfletu „Poruka turskog cara Saltana caru i velikom Ivanu Vasiljeviču Samodržacu cijele Rusije”, koju su stvorili zaposlenici Ambasadorskog prikaza [Legendarna prepiska, 1969, str. 509]. („Strani rog“ je rog jednoroga. Grozni je nominovan kao izabrani „strani rog“, ali u hrišćanskoj kulturi jednorog je simbol Isusa Hrista).
5. Pregled datiranja nastanka ikone, koja datira iz 1552-1563, daje posebno V.V. Morozov [Morozov, 1984, str. 27], sam Morozov navodi 1559. godinu kao verovatni gornji datum za stvaranje ikone [Morozov, 1984, str. 28].
6. Simbolizirano razumijevanje rednih brojeva biblijskih izreka, očigledno je bilo karakteristično obilježje načina razmišljanja mnogih obrazovanih ruskih ljudi kasnog srednjeg vijeka. Tako je službenik Ivan Timofejev, govoreći o Novgorodskom pogromu od strane vojske Ivana Groznog u svom „Vremenniku“, uporedio 7008. godinu (godina pogroma - 1570.) sa 78. psalmom, govoreći o gnevu Božjem na Jerusalim, i sledeće godine, kada je kralj "oprostio" Novgorodcima, - sa 79. psalmom [Jurganov, 1998, str. 379]. Ovdje je vrijedno napomenuti da simboličke i mistične veze brojeva obilježavaju djelovanje Ivana Groznog.
7. Kasnije će Ivan Grozni ponoviti "srećni" broj 11 u pogromu u Velikom Novgorodu, koji je trajao od 2. januara do 13. februara 1570. godine. Datum početka pogroma prema evropskom kalendaru je 15700102, datum završetka je 15700213, razlika između ova dva broja je 111, što je nakon desetostrukog smanjenja jednako 11. “Sretan” kod Kazana, brojevna serija 8:15 Grozni će se okrenuti “protiv Novgoroda” u datumu početka pogrom (bez srednjih nula): 157102, gdje nakon broja 15 slijedi 8 (7 + 1). Stih koji se ovdje podrazumijeva je 15:8 iz Knjige proročanstava Jezekijelove 1584. Boris Godunov će se „okrenuti“ protiv samog Ivana Groznog.
8. Broj 4 postao je jedan od ključnih simbola Velikog državnog pečata iz 1583. i, u kombinaciji s drugim simbolima, služio je caru kao sredstvo za zagonetno predstavljanje osvajanja Kazanskog i Astrahanskog kraljevstva, pohoda na Veliki Novgorod i Pskov. O ovom diskursu sam raspravljao u članku predstavljenom u STTG-3.

Faizov S.F. Ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“: stratigrafija značenja u različitim kontekstima.
Objavljeno 16. oktobra 2011

IKONA “BLAGOSLOVLJENA VOJSKA NEBESKOG CARA”

Simboličke „idealne slike“ koje je Rusija nastojala da ostvari razvijale su se sve više u pravcu istorijskih i biblijskih analogija. “Novi Kijev”, “Novi Konstantin”, “Novi Konstantinov grad”, konačno, “Treći Rim” - sve su to koraci kojima se ruska religijska i filozofska svijest približavala glavnim “idealnim slikama” direktno vezanim za ideju ​​Božja izabranost - "Novi Izrael" i "Novi Jerusalim".

Istraživači su odavno obratili pažnju na vezu između ideje „Trećeg Rima“ i starozavetnih eshatoloških tekstova puštenih u opticaj pri radu na Genadijevskoj Bibliji, utvrđujući tako činjenicu da je slika Rusije kao „Trećeg Rima ” je bio pod utjecajem starozavjetne eshatologije. Međutim, čini se da se ovom zaključku može dati mnogo ekspanzivniji karakter.

U 16. veku, najznačajniji simbol transformacije ruske države u Svetu Rusiju bila je ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“, poznata i kao „Bojna crkva“. Ova ikona je nastala ranih 50-ih godina. XVI vijeka tokom rata sa Kazanskim kraljevstvom. Stajala je u Katedrali Uznesenja pored Kraljevskog mesta.

Ova ikona simbolično predstavlja cjelokupni religiozno-mistički i svjetsko-istorijski smisao postojanja Rusije na Zemlji, tj. veliko duhovno značenje, koje su drevni ruski pisari dali postojanju Rusije. Ikona predstavlja panoramu svjetske i ruske istorije - od bitke vizantijskog cara Konstantina sa njegovim protivnikom Maksencijem do zauzimanja Kazana. Tako se pobjeda nad „Busurmanom“ Kazanom izjednačava sa velikim bitkama kršćana u ime Kristovo, u ime odbrane svete vjere. I sam Ivan Grozni stavlja se u ravan sa carem Konstantinom, koji se poštuje kao ravnoapostolni svetac, jer je prvi priznao kršćanstvo kao državnu religiju 304. godine.

Na ikoni pokretnu pravoslavnu vojsku predvodi sam arhanđel Mihailo. Tri reda ratnika pojurila su za arhanđelom Mihailom. Među redovima vojske su poznati ruski prinčevi. U srednjem redu, na čelu cijele ruske vojske sa ogromnom crvenom zastavom, vjerovatno je Ivan Grozni. U središtu kompozicije, sa kraljevskom krunom i sa krstom u rukama, nalazi se ili car Konstantin ili Vladimir Monomah. Iza njega je Vladimir Sveti sa sinovima Borisom i Glebom. Na čelu gornje kolone ratnika je Dmitrij Donskoj sa svojim nebeskim zaštitnikom Dmitrijem Soluom, izvesnim, donju kolonu predvode Aleksandar Nevski i Sveti Georgije Pobedonosac.

Pravoslavna vojska kreće iz zapaljene tvrđave (očigledno zauzete 1552. godine iz Kazana) u nebeski Jerusalim. To znači da je Rusija konačno shvatila duhovni smisao svog zemaljskog postojanja i cilj svog istorijskog razvoja – uspostavljanje Carstva Nebeskog, spasenje i večni život u Nebeskom Jerusalimu. Stoga je Sveta Rus od sada počela da se povezuje ne samo sa „Trećim Rimom“, već i sa „Novim Jerusalimom“.

Nije slučajno da je ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ nastala tokom ili neposredno nakon zauzimanja Kazana 1552. godine. Činjenica je da je u svijesti ruskih pisara 16. stoljeća Kazan bio povezan s najvažnijim simbolima za rusku vjersku i filozofsku misao - Konstantinopolom i Jerusalimom 32. Podsjetimo, Kazanj je bio glavni grad Kazanskog kraljevstva, prvo kraljevstvo koje je osvojio moskovski car. Shodno tome, zauzimanju Kazana je dato duboko simbolično značenje - osvajanjem Kazana počinje bogoizabrani put Rusije kao branitelja prave prave vjere.

Ove ideje su se odrazile u takozvanoj „Kazanskoj istoriji”, čije stvaranje prvih izdanja datira iz 60-80-ih godina. XVI vijek. U jednoj od verzija ovog spomenika, zauzimanje Kazana je predstavljeno kao zauzimanje Konstantinopolja, a sam Kazan je predstavljen kao taj kraljevski grad, čije zauzimanje dovodi do konačnog pristupanja Ivana IV Vasiljeviča. Štaviše, carevi prethodnici, veliki prinčevi, pamte se kao neuspešni osvajači Kazana - oni su ga zauzeli, ali nisu znali kako da ga zadrže, pa stoga nisu mogli biti kraljevi: „I uzeli Kazan kao jedan, i zadržali kraljevstvo za sebe i bez razloga ga učvrstili, zarad lukavstva prljavih građana Kazanja.” Samo zauzimanje Kazana smešta se u niz drevnih pohoda ruskih knezova na Carigrad. Zanimljivo je da u drugim spomenicima 16–17. prikazan je simbolički status Kazana kao izvora ruske vladavine.

Ali pored toga, Kazan je direktno povezan sa slikom Jerusalima. Sama tema umirućeg Jerusalima unosi se u „Kazansku istoriju“ kroz sećanje na smrt grada Vladimira, a potom i cele ruske zemlje u godinama mongolsko-tatarske invazije: „Jer tada je naša velika ruska zemlja postala siroče, a njegova slava i čast su izgubljeni i predani, kao Jerusalim kao kazna Nekadnezaru, kralju Babilona, ​​da bi se ponizio.” A pohod Ivana IV se dva puta poredi sa dolaskom Rimljana u Jerusalim. U prvom slučaju, ruski car se poredi sa Nabukodonozorom, u drugom - sa Antiohom, koji je došao da „zauzme Jerusalim“. Štaviše, u oba slučaja priča je popraćena parafrazama iz starozavjetne knjige proroka Jeremije. Tako je knjižna tradicija izražena u „Kazanskoj istoriji“ postala neka vrsta nastavka vidljivih simbola ikone „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“.

Još jedna zanimljiva činjenica. Činjenica je da je kretanje ruske vojske prema Nebeskom Jerusalimu, tako živopisno predstavljeno na ikoni, neminovno imalo eshatološki smisao, jer je uspostavljanje Nebeskog Jerusalima moguće tek nakon završetka Posljednje bitke i Strašnog suda. Drugim rečima, ruski mislioci 16. veka jasno su shvatili da je potpuna duhovna pobeda ruske vojske istovremeno značila i smrt ruske države u njenoj zemaljskoj inkarnaciji. Drugim rečima, spasenje i sticanje večnog života u Nebeskom Jerusalimu nemoguće je bez prestanka zemaljskog postojanja Ruskog carstva. Ova osećanja su takođe predstavljena u verziji „Kazanske istorije“ o kojoj je bilo reči. Uostalom, Kazan je u „Kazanskoj istoriji“ predstavljen kao umirući Jerusalim, i zauzimanje Kazana ne samo kao veličanje pobjede, već i kao žalosna jadikovka zbog smrti kraljevskog grada. Inače, u ruskom folkloru umirući Kazan je povezan upravo sa ruskim gradom koji pati. Shodno tome, i autor ikone i autor „Kazanske istorije“ su videli ovu složenu dijalektiku pobede i uništenja, izraženu u ideji hrišćanskog podviga, videli i nastojali da je prenesu u svest svojih savremenika.

Uopšte, prvi pokušaji da se Moskva uporedi sa „novim Jerusalimom“ u ruskoj religioznoj i filozofskoj misli pojavili su se već krajem 15. veka. U „Izlaganjima pashala“ mitropolita Zosime, Konstantinopolj je upoređen sa „Novim Jerusalimom“ (na četiri liste spomenika od pet), a Moskva je „Novi Konstantinov grad“. Shodno tome, posredno, kroz upoređivanje Konstantinopolja, Moskva se poredi i sa „novim Jerusalimom“, jer sada, nakon smrti Carigrada, preuzima njegove mistične funkcije. Tih istih godina Novgorod je pokušavao da shvati svoju sudbinu kao sudbinu „Novog Jerusalima“, što se može pratiti iz Novgorodske hronike i niza drugih spomenika. Sasvim je moguće da je slika „Svetog ruskog kraljevstva“ koju koristi A. Kurbski takođe povezana sa starozavetnim motivima. Dakle, optužujući Groznog za besmisleno ubistvo namjesnika iz vremena „Izabrane Rade“, on piše: „Zašto su, Care, namjesnici koje ti je Bog dao protiv tvojih neprijatelja potukli jake u Izraelu. ..” To znači da je sasvim moguće da je samo „Sveto rusko kraljevstvo” Kurbski uporedio sa „novim Izraelom”.

U 16. veku ideja o upoređivanje Moskve sa „novim Jerusalimom“ prodrla je u arhitekturu. O očekivanju ispunjenja Božanskog plana Rusije svedoči i rođenje u 16. veku novog arhitektonskog stila u crkvenoj kamenoj gradnji - stila kuka. Prema istoričarima arhitekture, stvaranje crkava u obliku šatora simbol je čežnje za unutrašnjim usponom, simbol težnje prema gore ponosne duše. Hramovi koji upućuju na nebo priznanje su Rusiji kao naslednici prve crkve Groba Svetoga, uverenje da će, na putu stvaranja „Trećeg Rima“, Moskva postati Novi Jerusalim. I nije slučajno da je u čast rođenja svog naslednika, po imenu Jovan, veliki knez Vasilij III podigao crkvu Vaznesenja u selu Kolomenskoe u blizini Moskve, sagrađenu u novom, kukastom stilu. Rođenje budućeg suverena 30-ih godina. U 16. veku je pridavan ogroman simbolički značaj... Sagrađen u čast pobede nad Kazanskim kraljevstvom, Saborna crkva Pokrova Bogorodice na rovu (katedrala Vasilija Vasilija) imala je kapelu Ulaska sv. Gospoda u Jerusalim, a sam hram stranci su ponekad nazivali Jerusalim. Boris Godunov je kasnije želeo da u Kremlju podigne katedralu sličnu jerusalimskoj crkvi Vaskrsenja Hristovog.