Demonski borac Asmodeus i naš težak odnos s njim. Demon Asmodeus - ko je taj tajanstveni princ i šta može da uradi Sin Asmodeus

29.07.202227.05.2017

Već smo sreli ime demona Asmodeusa u lasu "Tobias i demon Asmodeus". Vrijeme je da saznate njegovu biografiju:

ASMODAY(hebrejski "Ašmedai"), lik u postbiblijskoj demonologiji. Vjerovatno je pozajmljeno iz iranske mitologije, gdje je Aishma deva demon bijesa i požude. Asmodej se takođe pojavljuje kao kralj demona; ponekad se poistovećuje sa Sotonom. Grci su ga ponekad poistovećivali sa razarajućim duhom Apolionom. Asmodej se spominje u Talmudu. Poznat je kao duh bračne nesreće i ljubomore.

Asmodeus(Ashmedai, Sidonai) - Jedan od najmoćnijih i najplemenitijih demona. Đavo požude, bluda, ljubomore i istovremeno osvete, mržnje i uništenja. Princ inkubata i sukubata. Princ četvrtog ranga demona: "kazivači zločina", "zli, osvetoljubivi đavoli". Šef svih kockarnica u paklu. Peti od deset arhidemona u Kabali. Okultisti ga pripisuju demonima mjeseca.

Bio je poznat Perzijancima prije najmanje tri hiljade godina kao Aishma-dev (Aeshma-dev), jedan od duhova koji čine vrhovnu trijadu Zla. Također je moguće da njegovo ime dolazi od hebrejske riječi shamad, "uništiti".

Jevrejska knjiga Tobita (2. vek pre nove ere) govori o progonu jevrejske devojke Sare od strane zlog duha Asmodeja, koji je sukcesivno ubio njenih sedam prosaca tokom njene bračne noći. Prema izvoru, Asmodej se može otjerati pravljenjem tamjana od ribljeg srca i jetre, dok bi kadionica trebala biti od drveta tamariska. Upravo je to učinio pobožni Tobija po savjetu arhanđela Rafaela. "Demon je, osetivši ovaj miris, pobegao u gornje zemlje Egipta, a anđeo ga je svezao."

Boravak ovog demona u Egiptu ostavio je traga u kultu zmije Asmodeja, koja je bila obožavana u nekim dijelovima Egipta, a u čiju je čast čak podignut hram. Postojalo je vjerovanje da su zmija Asmodeus i zmija koja je zavela Evu jedno te isto stvorenje.

Vezan, ali ne i pokoren, Asmodej je uspeo da pokori kralja Solomona, prvog gospodara demona u istoriji. Unatoč ponosu i žestini demona, kralj ga je prisilio da pomogne u izgradnji jeruzalemskog hrama i od njega je otkrio tajnu šamurskog crva, kroz koji se čudesno može sjeći kamenje (na taj način bez zabranjenih željeznih alata).

Asmodeus je Solomonu dao i magičnu knjigu pod nazivom "Knjiga Asmodeusa" (reference na nju nalaze se u kabalističkoj raspravi "Zohar"). Naduvan, Solomon je pozvao Asmodeja da pokaže svoju moć i dao mu svoj magični prsten; Asmodeus je odmah izrastao u krilatog diva neverovatnog rasta, bacio Solomona na veliku daljinu, on je sam uzeo oblik kralja i zauzeo njegovo mesto. Solomon je morao da luta, iskupljujući svoj ponos, dok je Asmodej vladao Jerusalimom.

Pitanje porijekla Asmodeusa je kontroverzno. Prema jednoj verziji, rođen je iz incestuozne veze između Naame i Tubal-Kaina. Prema drugoj, on je, zajedno sa drugim demonima, potomak Adama i Lilit (ponekad se tumači i kao muž potonje). U Solomonovom testamentu, Asmodej je potomak veze između smrtne žene i anđela. Očigledno, kasnija verzija vidi Asmodeja kao jednog od palih Serafima.

U "Lemegetonu" Asmodeus (32. duh na listi) je imenovan najvažnijim od 72 navedena demona, zajedno sa Belialom, Belethom i Gaapom. O njemu se kaže: „Veliki kralj, snažan i moćan, pojavljuje se sa tri glave, od kojih je prva kao bik, druga kao čovek, treća kao ovan, pojavljuje se i sa zmijom. rep, izbacuje ili izbacuje plamen iz usta, noge su mu prepletene poput guske, sjedi na paklenom zmaju, držeći koplje i zastavu u rukama, on je prvi i najvažniji od svih koji su pod vlašću Amaymona. ..

Kada bacač želi da ga prizove, njega, on ne smije prekoračiti svoje granice, i mora stajati na nogama tokom cijele akcije, nepokrivene glave, jer ako nosi pokrivalo za glavu, Amaymon će ga prevariti. Ali čim egzorcist vidi Asmodeusa u gore pomenutom obliku, treba ga nazvati njegovim imenom, govoreći: "Ti si zaista Asmodeus", i on to neće poreći. I on će se pokloniti do zemlje i dati Prsten Moći. On do savršenstva podučava aritmetiku, geometriju, astronomiju i sve druge zanate; daje potpune i istinite odgovore na vaša pitanja, čini osobu nevidljivom, ukazuje na mjesta gdje su skrivena blaga i čuva ih ako su pod vlašću Legije Amaymon, komanduje 72 Legije paklenih duhova, njegov pečat mora biti napravljen u obliku metalne ploče na vašim grudima."

I. Wier u "Pseudomonarchia daemonum" (1568) ponavlja ovaj opis, nazivajući Asmodeja i Sidonajem. U Solomonovom testamentu Asmodej je zaslužan za poznavanje budućnosti, a on sam izjavljuje: „Moje zanimanje je da spletam zaveru protiv mladenaca kako se ne bi poznavali. I rastavljam ih mnogim nesrećama, i kvarim ljepotu djevica, i otuđujem njihova srca... Dovodim ljude u stanje ludila i požude, tako da oni, imajući svoje žene, napuste ih, i idu danju i noću tuđim ženama, i na kraju počiniti grijeh i pasti.”

U srednjem veku, i mađioničari i veliki demonolozi kao što su autori „Čekić veštica“ Sprenger i Institoris, J. Bodin, P. Binsfeld, obraćali su veliku pažnju na Asmodeusa. Krajem 17. vijeka Abbe Guibourg, kada je obavljao crnu misu po nalogu ljubavnice Luja XIV, markize de Montespan, žrtvujući bebu, pozvao je "prinčeve požude" Astarotha i Asmodeusa.

Asmodej je jedan od glavnih krivaca za epidemiju opsesije časnim sestrama u Francuskoj u 17. veku. Početkom 10-ih godina. 17. vijek on se, zajedno sa 6665 đavola, uselio u časnu sestru Madeleine Demandol iz Aix-en-Provencea. Prema Admirable History (1612) Sebastiana Michaelisa, on zavodi ljude "svinjskim luksuzom" i princ je slobodnjaka; njegov nebeski protivnik je Jovan Krstitelj. 1630-ih godina manastir u Ludunu je zahvaćen posjedom.

Prema priznanju časne sestre Jeanne de Anges, nju samu i druge monahinje opsjednula su dva demona - Asmodeus i Zabulon, koje im je poslao sveštenik Urbain Grandier s buketom ruža bačenim preko manastirskog zida (kasnije drugi demoni su im dodani). Po nalogu egzorcista, Asmodeus je čak ukrao sporazum s Grandierom iz Luciferove kancelarije, koji su potpisali pakleni hijerarhi i predstavljen na suđenju kao dokaz, a zatim je sudijama predao novi dokument, koji je on potpisao svojom rukom i ukazujući koji bi znakovi na tijelu opsjednutog označili izlazak iz tijela njega i drugih demona. Konačno, 40-ih godina. U istom veku, epidemija opsednutosti proširila se na Luvijer, gde je Asmodej takođe posedovao jednu od časnih sestara, sestru Elizabetu.

Također, Asmodeusa su često zamijenili za samog Đavola... Usput, o papiru koji je ukrao. To jest, pakt sa đavolom.

Obožavanje đavola je izvan glavne struje magijske tradicije, koja je oduvijek imala za cilj da magičar zadobije moć nad svim prirodnim i natprirodnim silama. To je prerogativ onih koji su se pokorili silama zla da bi se spojili s njima. Evo šta se izvještava u predgovoru za raspravu iz 16. stoljeća Fausti Hollenzwang (Faustova studija o podzemnom svijetu), koju je navodno napisao sam Faust:

„Ako želiš da postaneš pravi mađioničar i da ponoviš moja dela, moraš imati znanje o Bogu, kao i drugim bićima, ali treba da ga poštuješ samo u obliku koji prija Knezovima ovoga sveta... Neka ko god želi da se bavi svojom umetnošću voli duhove podzemlja, kao i one koji vladaju u vazduhu; jer samo nas oni mogu usrećiti u ovom životu; a ko ima mudrosti, neka to traži od đavola.

Jer postoji li nešto na svijetu što ne bi bilo najbolje izraženo u Đavolu, Knezu ovoga svijeta?

Jednom riječju, tražite bilo šta: bogatstvo, čast i slavu, i on će vam ih dati, a ako se poslije smrti nadate dobru, onda samo sebe varate.

Jedna tradicija uključuje pacifikaciju i upotrebu zlih duhova od strane magičara, druga je da se magičar klanja pred Vladarom zla, kao pred izvorom njegove magijske moći. Ljudi koji se svjesno udružuju sa đavolom, vole "duhove podzemlja" i smatraju obećanje posthumnog raja zamkom koju je postavio podmukli kršćanski Bog, uživaju u dva glavna rituala sotonizma - Šabatu i crnoj misi.

Fenomen koji se naziva ugovor(dogovor, dogovor, ugovor) sa đavolom(Sotona, đavo, šejtan)”, ima dugu istoriju. Zaplet o čovekovom paktu sa đavolom jedan je od „večitih“ zapleta svetske književnosti. Ovdje je dovoljno prisjetiti se barem književnih verzija legendarnog Fausta (prije svega Goethea, ali ne samo njega) i nekih modernih djela fantastike i filma.

Međutim, pakt sa đavolom nije samo književni fenomen. On je, nažalost, povezan sa životom ljudi. Vrhunac dogovora s đavolom kao fenomena stvarnog života pada u srednji vijek - period najveće aktivnosti inkvizicije (ako se procvat dogovora s đavolom može nazvati najzlokobnijim oblicima njihovog ispoljavanja). Srednji vijek je poznat po brojnim suđenjima čarobnjacima i vješticama, gdje su paktovi sa đavolom činili glavni korpus delikta.

Srednjovjekovni traktati o teoretičarima i praktičarima lova na vještice, kao i kasniji i moderni radovi o demonologiji, daju ideju o paktu s đavolom. Potonje su zaključili vještica (čarobnjak, mađioničar, gatara) ili obična osoba (s jedne strane) i đavo (s druge strane) i pod uslovom da je đavo osobi dao sve što želi, a osoba zauzvrat dao đavolu svoju dušu, drugim rečima, odrekao se Gospoda i svog krštenja i obavezao se da će služiti đavolu. Suština ugovora sa đavolom, moglo bi se reći, je nadoknađeni ustupak (prodaja) od strane osobe svoje duše đavolu.

Ugovor sa đavolom bio je zaključen u usmenoj ili pismenoj formi, a pismeni ugovor sa đavolom izlagao se na čistom pergamentu u krvi. Do nas su došle slike pisanih ugovora sa đavolom, na primjer, sljedeće:

„Ja, Pater Lois, odričem se svakog i svakog duhovnog i tjelesnog blagoslova koji mi se može dati i spustiti od Boga, od Djevice i od svih svetih, a posebno od svog zaštitnika Ivana Krstitelja i od svetih apostola Petra i Pavla, i od Svetog Franje. Tebi Lucifere, koga vidim i gledam pred sobom, predajem se sa svim dobrim djelima koja ću činiti, izuzev blagodati Svetih Tajni, iz sažaljenja prema onima kojima ću ih poučiti, i za ovo sve ovo potpisujem i svjedočim."

Navedeni ugovor koji je zaključio Pater Lois Gofridi štampan je u knjizi "De va vocation des magiciennes" (O zvanju čarobnjaka i čarobnica), objavljenoj u Parizu 1623. godine.

Sporazum sa đavolom (konkordat sa sotonom).

Kao što je pravni aspekt krštenja bio ugovor sa Bogom, tako je inicijacija vještičarenja značila potpisivanje konkordata sa Sotonom. Diferencijacija na "crne" i "bijele vještice" neprihvatljiva je za kršćansku demonologiju, budući da se svaki oblik vještičarenja poziva na suštinsko Zlo, jer zahtijeva potpisivanje sporazuma sa đavolom. Paktovi sa đavolom nisu bili rezultat patološke mašte organizatora "lova na vještice". Presedani za takve sporazume poznati su medievistima. U Rusiji su oni koji su izdali svoju dušu đavolu zapečatili tekst ugovora krvlju i bacili ga u bazen. Konkordat sa Sotonom implicirao je prevaru, jer je bilo nemoguće odreći se imena krsta bez pribjegavanja pomoći podzemlja. Nije slučajno da je slava čarobnjaka vezana za varalice.

Na inkvizitorskim suđenjima vještice su optužene ne zbog toga da li su naudile ljudima, već zbog same komunikacije sa đavolom. Čak i ako vještica nije naudila, već je imala koristi, bila je osuđena, zbog činjenice da je odbacila Boga i priznala zakone njegovog neprijatelja. Uz široko tumačenje, kojeg su se pridržavali Origen i Blaženi Avgustin, bilo kakve zavjere, predviđanja, proricanje sudbine, litur ne bi mogli bez dogovora s đavolom u suštini odbaciti."

Službeno, teoriju da svako vještičarenje uključuje ugovor sa đavolom odobrio je 1398. Univerzitet u Parizu. Legende o prodaji "duše đavolu" bile su vrlo popularna tema u srednjovjekovnom folkloru. Nadaleko je kružila stara priča o krvlju potpisanom sporazumu između Teofila i đavola. Zaplet o paktu sa đavolom ovjekovječen je zahvaljujući legendi o Faustu.

Ritual ugovora sa đavolom, po mišljenju demonologa, uključivao je nekoliko neophodnih komponenti. Prepoznavanje poniznosti pred "princem tame" simboliziralo je poljubac đavolje zadnjice, čiju su ulogu igrala nečista stvorenja - koza ili krastača. Dešifrovanje ezoterične pozadine priče o princezi žabi ukazalo je na kontrainicijativnu prirodu poljupca demonske životinje.

Neofiti su vršili "gaženje krsta", izraženo u pljuvanju i drugim zloupotrebama Raspeća. Novopreobraćene Sotonine sluge su izvršile ritual ispiranja ulja, proglasile odricanje od kumova, umjesto kojih su postavljeni mentori iz vještičje hijerarhije. Zakletva na vjernost đavolu izgovarala se u magijskom krugu i pratila je posvećenje komada odjeće ili pramena kose. Dijete mlađe od tri godine je podvrgnuto klanju. Posvećenik je pio svoju krv iz posebne boce.

Posvećeni je domaćinu poklonio i crni cvijet. Neofit se zakleo da se nikada neće pričestiti niti koristiti svetu vodu. Ugovor je bio zapečaćen, pa čak i ispisan krvlju s lijeve ruke inicijatora. Čitav tok obreda preslikavao je sakrament kršćanskog krštenja po principu suprotno. Sporazum je stavio na đavola obavezu da pomaže predstavnicima "Sinagoge Sotone" u njihovom ovozemaljskom životu, za šta je na raspolaganje dobio njihovu dušu i tijelo nakon smrti. Prema maloruskim seljacima, brzo bogaćenje osobe može se dogoditi samo uz pomoć zlih duhova.

Jos malo na ovu temu:

Ko za života poželi da se posluži đavolskom snagom, on mu obično preda svoju dušu. U tom smislu se sklapa sporazum između njih, a da bi bio jači, oni ga pišu, a osoba potpisuje svojom krvlju. Osvojivši osobu, sotona je obično stavljao svoj pečat na nju, tj. označio svoj plijen nekim posebnim znakom.

Pojam pakta s đavolom postao je izvor ranokršćanskog vjerovanja da su magičari mogli uspješno prakticirati svoju umjetnost samo uz pomoć natprirodnih bića. Pošto crni magovi nisu bili povezani sa Bogom, morali su da dobiju pomoć od đavola. Također je bilo široko rasprostranjeno vjerovanje da, stupajući u službu đavola, vještice i čarobnjaci potpisuju formalni ugovor s njim.

Rasprava "Errores Gazariorum", napisana sredinom 15. vijeka, u kojoj se navodi postupak inicijacije u vještice, izvještava da đavo uzima krv iz vještičine lijeve ruke, sa njom ispisuje ugovor na papiru i ostavlja ovaj papir za sebe. Obično je ugovor napisan krvlju, koja sadrži vitalnu energiju, i na taj način vezuje život osobe koja je potpisala ugovor sa đavolom. Dogovor sa đavolom bio je predmet bezbroj priča. Za plaćanje usluga Sotone nakon smrti ili nakon određenog broja godina, potpisnik ugovora mu je obećao svoje tijelo i dušu. Đavo žudi za ljudskim tijelom, jer mu je, kao duhovno biće, potrebna materija da bi postao savršen, a ljudska duša mu je potrebna da bi je oduzeo svom protivniku – Bogu.

Da bi sklopio sporazum, mađioničar odlazi na napušteno mjesto i heliotropom (po mogućnosti krvavim kamenom) crta trokut na zemlji. Na stranama trokuta postavlja svijeće, a na dnu ispisuje Isusovo ime - primjer tvrdoglave sklonosti da se Bogu za pomoć obrati čak iu najneprikladnijim slučajevima. Stojeći u trouglu i podižući granu lješnjaka poput čarobnog štapića, mađioničar baca čini pozivajući Lucifera, Belzebuba i Astarotha da ga pomognu i zaštite, a zatim traži da se pojavi Lucifuge Rofokal.

Pojavljujući se, demon kaže: „Ovde sam. Šta hoćeš od mene? Zašto mi remetiš mir? Odgovori mi". Mađioničar objašnjava da želi da zaključi ugovor, a u zamenu da dobije blago. Demon kaže: "Ne mogu ispuniti tvoju molbu ako ne pristaneš da mi daš svoje tijelo i dušu za dvadeset godina, pa da radim s njima šta hoću." Tada magičar baca demonu već pripremljeni ugovor. Napisano na pergamentu i potpisano krvlju, glasi: "Obećavam da ću velikom Lucifugu vratiti za dvadeset godina za sva blaga koja će mi dati."

Nije iznenađujuće, ponekad Lucifuge Rofocal pokazuje nevoljkost da prihvati ovaj sumnjivi sporazum sa svim njegovim očiglednim rupama, i nestane. Mađioničar je primoran da zapreti demonu imenima moći kako bi ga ponovo pozvao. Demon se ponovo pojavljuje, žaleći se da ga mag muči i nevoljko pristaje da ga odvede do "najbližeg blaga". Za to se mađioničar obavezuje da će mu svaki mjesec plaćati novčić. Ako se uplata ne izvrši, onda će za dvadeset godina demon odvesti magičara u svoje vlasništvo. Mađioničar se slaže, Lucifuge Rofocal potpisuje ugovor, vraća ga mađioničaru i vodi ga do blaga.

Postepeno su se počele širiti priče o ljudima koji su potpisali pakt sa đavolom.

Opstao je pisani ugovor, koji je vjerovatno potpisao Urban Grandier, svećenik iz Loudana, optužen da je opčinio časne sestre i predao ih sotoni kao robove. Priznao je pod strašnim mučenjem i živ je spaljen.Kao dokaz na suđenju 1634. godine predstavljen je Grandierov ugovor s Luciferom, napisan njegovom krvlju: „Moj gospodaru i gospodaru Lucifere, priznajem te kao svog boga i princa i obećavam da ću služiti i pokoravati se, dokle god sam živ. I odričem se drugog boga Isusa Krista, svetaca, Rimske Crkve i svih njenih sakramenata i svih molitava koje su mi upućivali vjernici; i obećavam da ću učiniti onoliko zla koliko mogu i naginjati druge na zlo; i odričem se sakramenta, krštenja i svih vrlina Isusa Krista i njegovih svetaca; ali ako vam loše služim i obožavam vas, svjedočeći vam o svojoj vjernosti tri puta dnevno, tada ću vam dati svoj život. Danas potpisan ove godine. Urban Grandier.

Sačuvan je i dokument koji su potpisali Sotona, Belzebub, Lucifer, Levijatan i Astaroth, koji su prihvatili ovaj sporazum. Napisan s desna na lijevo obrnutim riječima, obećava veliku žensku ljubav, cvijeće nevinosti i sve svjetovne počasti, bogatstvo i užitke. Za to se Grandier morao moliti đavolima umjesto Bogu i gaziti crkvene sakramente. Dvadeset godina mu je obećan srećan život na zemlji, nakon čega je trebalo da se pridruži đavolima u paklu i proklinje Boga.

Tekst ugovora sa đavolom plemića iz Pignerola, sklopljenog 1676. godine, dat je u nastavku.

1. Lucifere, moraš mi odmah isporučiti 100.000 funti zlata!
2. Isporučit ćete mi 1000 funti svakog prvog utorka u mjesecu.
3. Donijet ćeš mi zlato u kovanicama u opticaju, takve kvalitete da ih mogu koristiti ne samo ja, nego svi oni kojima želim malo da dam.
4. Navedeno zlato ne smije biti lažno, ne smije nestati kada se prenese u druge ruke, ili se pretvoriti u kamen ili ugalj. To mora biti metal obilježen ljudskim rukama, zakonit i uobičajen u svim zemljama.
5. Ako mi je potrebna značajna količina novca, bez obzira na vrijeme ili destinaciju, od vas se traži da mi ukažete na tajna ili skrivena blaga. I također, ako odem tamo gdje mogu biti skriveni ili zakopani, morate ih staviti u moje ruke kako mi ne biste naudili, gdje god da se nalazim u to vrijeme, kako bih mogao raspolagati njima u skladu sa svojim željama i potrebe.
6. Dužni ste da ne nanosite nikakvu štetu mom tijelu i mojim udovima i ne činite ništa da oslabite moje zdravlje, već da me pedeset godina štitite od ljudskih bolesti i povreda.
7. Ako, uprkos mojim očekivanjima, budem bolestan, vaša je dužnost da mi pružite dokazani lijek koji će mi pomoći da što prije povratim svoje prijašnje dobro zdravlje.
8. Naš ugovor počinje na današnji dan ... 1676. godine i završava se istog dana 1727. Ne smijete tajno mijenjati ovaj period, niti kršiti moja prava, niti odgađati čas obračuna (kao što ste radili).
9. Kada moje vrijeme konačno istekne, morate me pustiti da umrem, kao i svi drugi ljudi, bez ikakvog stida i sramote, i neka budem dostojanstveno sahranjen.
10. Vaša je dužnost učiniti da me kralj i svi aristokrati vole i prihvate, tako da uvijek mogu biti siguran u dobronamjerno raspoloženje i naklonost, i da će svi bez pogovora pristati na sve što poželim od njih.
11. U obavezi ste da mene (i bilo koga drugog) prevezete bez nanošenja štete svim dijelovima svijeta, gdje god ja želim, bez obzira na veliku udaljenost. Morate se pobrinuti da odmah mogu tečno govoriti jezikom ovog mjesta. Kada zadovoljim svoju radoznalost, morate me vratiti kući.
12. Dužni ste da me zaštitite od svih šteta uzrokovanih bombama, vatrenim oružjem i bilo kojim drugim oružjem, tako da me ništa ne može pogoditi i povrijediti moje tijelo ili udove.
13. Vaša je dužnost da mi pomognete u mojim odnosima sa kraljem i da mi pomognete da pobedim svoje lične neprijatelje.
14. Morate mi dati magični prsten kako bih ga stavio na prst i postao nevidljiv i neranjiv.
15. Dužni ste mi dati istinite i sveobuhvatne informacije, bez izvrtanja ili dvosmislenosti, o svakom pitanju koje vam postavim.
16. Morate unaprijed upozoriti na bilo koji tajni pakt protiv mene i pružiti mi načine i sredstva da osujetim ove namjere i dovedem ih do kraja.
17. Vaša je dužnost da me naučite koje god jezike želim da naučim, tako da mogu čitati, govoriti i izražavati se savršeno kao da ih znam od djetinjstva.
18. Dužni ste da me obdarite zdravim razumom, razumijevanjem i inteligencijom kako bih mogao logično raspravljati o svim problemima i davati razuman sud o njima.
19. Dužni ste me štititi i bdjeti na svim sastancima dvora i sastancima s kraljem, biskupom ili papom pred kojima se mogu pojaviti.
20. Morate zaštititi mene i moju imovinu od štete, bilo domaće ili strane, od lopova i od štete.
21. Mora mi biti dopušteno da vodim javni život kao dobar kršćanin i da nesmetano prisustvujem crkvenim službama.
22. Vaša je dužnost da me naučite kako pripremiti lijekove i kako ih pravilno koristiti i primjenjivati u odgovarajućim količinama i dozama.
23. U slučaju bitke ili bitke, ako sam napadnut i napadnut, morate prihvatiti izazov za mene i pružiti pomoć i podršku protiv svih neprijatelja.
24. Vaša je dužnost spriječiti bilo koga, bez obzira ko su, da sazna za naš savez i sporazum.
25. Koliko god poželim tvoje prisustvo, moraš se pojaviti preda mnom u slatkom i prijatnom obliku, a nikada u zastrašujućem ili zastrašujućem obliku.
26. Morate osigurati da svi slijede moja naređenja.
27. Morate mi obećati i vezati se obećanjem da ćete ove tačke držati neraskidivim i marljivo ispunjavati svaku od njih. Ako pokažete neposlušnost čak i u najmanjoj mjeri, ili pokažete bilo kakvu neznatnost, onda će ovaj pakt i sindikat biti poništeni i zauvijek nevažeći.
28. U zamjenu za gore navedena obećanja, kunem se i obećavam da ću vam staviti na raspolaganje određeni broj muškaraca i žena. Štaviše, odričem se Gospoda, samog Svetog Trojstva; Potpuno se odričem zavjeta datih za mene na krštenju, i potčinjavam ti se potpuno tijelom i dušom, zauvijek i zauvijek.

Iz navedenog je lako zaključiti značenje lasa. Opaka, želja da se nešto stekne (bogatstvo, slava, magične moći i tako dalje - lista može biti beskonačna) sklapanjem raznih sumnjivih transakcija, sklapanjem sporazuma sa đavolom (štaviše, "đavo" je u doslovnom ili figurativnom smislu smisao), opterećujuća karma, rituali crne magije itd.

Astrološki vladar arkana je Jarac.

Planeta Jarac - tmurni Saturn. Nakon što su astronomi otkrili Uran u 19. veku, počeo je da se smatra drugim zaštitnikom znaka. Jarac je strastveno hladan tip, obično je intelektualan, veoma suzdržan i ambiciozan, nikada ne oprašta greške ni sebi ni drugima. Veoma svrsishodan, uvek čvrsto zna šta želi u životu.

Jarac, koji teži nečemu, u stanju je da žrtvuje cijeli svoj život ovim planovima, ograničavajući se u svemu i ni na sekundu ne prestajući naporno raditi. Spolja hladno, zatvoreno, ali je, u stvari, vrlo osjetljivo, velikodušno, čak i stidljivo. Odličan vođa i talentovan organizator, koji rado deli plodove svog delovanja sa drugima.

Prije nego što postupi, uvijek pažljivo proračunava sve moguće opcije, nikada ne čini ishitrene radnje i ne donosi ishitrene odluke. Posjeduje rijetku izdržljivost, snagu, često sklon asketizmu. Uprkos određenoj izolaciji, lako se približava ljudima koji obično imaju neograničeno poštovanje prema Jarcu. Jarčevi su skoro uvek veoma inteligentni, imaju „enciklopedijski način razmišljanja, čitaju monstruoznu količinu.

Jarci čine najkvalificiranije stručnjake u bilo kojoj oblasti. Svi Jarčevi imaju filozofski način razmišljanja i u isto vrijeme dobro razvijen instinkt samoodržanja. Nikada ne ističu svoje zasluge i ne razmeću se, dajući ljudima pravo da sami shvate šta je dobro, a šta loše. Najviši tip ovog znaka predstavlja intelektualca, visoko obrazovanu i snažnu ličnost, sposobnu da bude hladnokrvni biznismen ili pametan političar.

Takvi ljudi obično svjesno potiskuju svoju velikodušnost i znaju kako iscijediti sav sok iz ljudi oko sebe. Preovlađujuća karakteristika njihovog karaktera je dominacija i ambicija. Najniži tip su „sivi konji“, mali, neprimjetni, ali potpuno nezamjenjivi radnici, bez čijeg će iskustva i vještine svaki posao propasti.

Većina Jarčeva sazrijeva vrlo brzo i jasno zna šta želi u životu. Radije rade sami, korektni su, strpljivi i nepovjerljivi. Poslovi se rijetko mijenjaju. Mali broj Jarčeva, naprotiv, prekasno odraste i cijeli život provede ovisno o roditeljima, pretvarajući se ponekad u prave parazite. Jarci su dobri farmaceuti, dizajneri, administratori, geografi, filozofi, matematičari, građevinari, časovničari, advokati, farmeri, pastiri, agronomi, političari, arhitekte.

Odaju dojam suzdržanih i hladnih ljudi, ali, zapravo, ispod ove maske krije se suptilna, senzualna, ponekad bolno strastvena priroda. Često su vrlo usamljeni zbog činjenice da ih drugi pogrešno razumiju. Prazninu iznutra pokušavaju da popune radom, nekim hobijem ili kolekcionarstvom. Ali, u stvarnosti, oni su u stanju da dugi niz godina vole neku osobu koja možda i ne sumnja u to, predanom nežnom ljubavlju. Vrlo su vjerni, osim ako ne pokušate zadirati u njihovu unutrašnju slobodu.

Postoje dva tipa muškaraca Jarca, koji predstavljaju dva suprotna ekstrema od mizoginije do prave raspusnosti. Često se kasno vjenčaju, razvode se nevoljko, ali brak se ne sklapa uvijek iz ljubavi, već češće iz pogodnosti ili pogodnosti. A za dušu, mogu sebi pribaviti žene o čemu, zahvaljujući izuzetnoj tajnovitosti Jarca, žene izuzetno rijetko saznaju. Žene Jarac su često frigidne, radije prvo naprave karijeru, ali, rezignirane, mogu ispasti vjerne i mirne supruge.

Imaju neiscrpnu zalihu unutrašnje snage i zdravlja, iako često ne izgledaju previše snažno. Posebno treba obratiti pažnju na stanje kože. Zbog krhkosti kostiju mogući su česti prijelomi. Treba jesti raznovrsnije, biti više na vazduhu, po mogućnosti na sunčanom mestu. Bolje je biti oprezan zbog vlage i hipotermije. Jarčevi su pomalo prezirni prema vlastitom izgledu, prezirući cijenu odjeće. Međutim, uvijek se trude da izgledaju korektno i skromno.

Demon Asmodej je jedan od najmoćnijih demona, koji se u većini magijskih rasprava, na bilo koji način povezanih sa demonologijom, pominje kao da zauzima vrh paklene hijerarhije. Ko je on, kako izgleda i za šta je sposoban? Ovo je pomno ocrtano od strane raznih drevnih grimoara i modernih magova praktičara.

Bes Asmodeus - pakleni gospodar

Postoje reference na demona Asmodeja u većini grimoara - i srednjovjekovnim raspravama i raznim starozavjetnim tradicijama i apokrifima. Uz sve to, zapravo, sve ove knjige se ne šire u tumačenju položaja Asmodeja u demonskoj hijerarhiji. On uvek postoji kao jedan od vrhovnih demona. Vrlo detaljan opis je dat u Malom Solomonovom ključu. nalazi se i u drugim srednjovekovnim raspravama.

Pojavljuje se kao demon Baal. jedan od vladara pakla, on, prema ovom grimoaru, ulazi u četiri demona bliže Luciferu. Njegova glava ima tri lica - bikovsko, ljudsko i magareće, na nogama demona - guščje opne, a on jaše zmaja. On može uzeti bilo koju svoju masku sasvim svojom voljom, istupiti pred ljudima u svjetlu koje je za njega povoljnije. Jedan od njegovih glavnih elemenata je uništenje; nije ga bez razloga smatrao zaštitnikom demona ratnika.

Osim pokroviteljstva vojske, Asmodeus spominje i da je njegov glavni poziv uništavanje porodica, prije svega mladih. Njegova omiljena zabava je da djevice učini ružnim i ružnim kako ne bi prepoznale muškarce neposredno prije vlastite starosti, lako je i uništiti porodice, prisiljavajući supružnike da varaju jedno drugo i napuštaju porodicu. U vezi s takvom dualnošću ovog demona, ratnici koji nisu bili opterećeni porodičnim vezama često su mu se obraćali u pomoć. U ovom slučaju, demon zapravo nije mogao, pa, nije želio da im naudi. Osim toga, Asmodeus je također zaslužan za moć nad kockarima i smatra se da je upravitelj svih kockarnica u paklu.

Princ Asmodeus u istoriji raznih naroda

Prve historijske reference o Asmodeju datiraju iz vremena Starog zavjeta. Dakle, vjeruje se da se prvi put spominje u iransko-perzijskim starim vjerovanjima. Njegovo ime je zvučalo kao Ashmedai. bilo Aeshma Dev. drugim riječima, zli duh je razarač. Najstariji Perzijanci su vjerovali da on pripada trojstvu najmoćnijih zlih duhova i kontrolira sve kvalitete uništenja. Pod imenom je bio poznat i među perzijskim narodima Zaratos- bog rata. Postoje glasine da je kult Zotaroschemists opstala do danas. I do danas, njegovi sljedbenici 5 puta godišnje prinose krvave žrtve svom vladaru Asmodeju - sveštenici i zarobljenici, ali ni na koji način neće dame i bebe koje on ne može podnijeti.

Najvjerovatnije su iz iranskih vjerovanja legende o Asmodeju ušle i u drevnu jevrejsku tradiciju, a odatle i u kršćanstvo. Kabala vjeruje da je Asmodeus pripadao serafskim anđelima prije pada, a trenutno zauzima 5. mjesto po snazi među svim arhidemonima. Ali neki izvori kažu da Asmodeus nikada nije bio anđeo, već da je potomak odnosa između Adama i Lilit. Naime, ovaj demon je, prema starozavjetnoj tradiciji, mučio hebrejsku gospođu Saru, u kojoj je ubio sedam prosaca već prve bračne noći. Ova tradicija se može pročitati u deuterokanonskoj starozavjetnoj knjizi Tobita. Tu je dat i jedan od načina istjerivanja demona - prema njemu, Asmodeus ne podnosi aromu konzistencije pušenja iz jetre i srca ribe.

U slavenskoj kršćanskoj tradiciji ime Asmodeus postalo je jasno mnogo kasnije. U pričama u kojima se ovaj demon pojavio zvao se Kitovras - možda je ovo ime bilo u skladu s kentaurom, jer se Asmodeus s vremena na vrijeme mogao pojaviti pred ljudima u ovom obliku. Osim toga, Sloveni su ga zvali i demonom po imenu Enakh, koji uvijek ima dva pomoćnika u blizini - Poreast i Yerakhmidey.

Goya slika Asmodeusa

U srednjem vijeku pažnju je privukla figura Asmodeusa, prvo, tokom francuske epidemije opsesije. Pomno je dokumentovano da je zauzeo telo jedne od časnih sestara, zajedno sa legijama drugih demona. Uz sve to, Asmodeus je vrlo rado kontaktirao istragu i pogubljenje. Dao je uputstva za izbacivanje njega i drugih demona iz tela opsednutih. Muka od toga, čak je pristao da se pojavi u sudskom procesu, svedočeći o Luciferu i drugim demonima, što je pomno zabeleženo u francuskim sudskim hronikama.

Nakon završetka lova na vještice i prestanka djelovanja Svete Inkvizicije, neko vrijeme samo su umjetnici upućivali pogled na Asmodeusa, s vremena na vrijeme koristeći ime demona kao epitet ili naslov za svoja djela. Dakle, Asmodeus je slika Goye, francuskog umjetnika, koju je on napravio samo kao lično djelo za sebe. Zanimljivo je da sam slikar svojim radovima iz ciklusa "Tmurne slike" nije dao nikakve konkretne naslove. Sve su ih izmislili njegovi nasljednici, bliski prijatelji i istoričari umjetnosti, pa je malo vjerovatno da se ovo umjetničko djelo na bilo koji način odnosi na demona. Lik Asmodeja zapazio je i drugi najpoznatiji ruski pjesnik - Miša Ljermontov. Naime, napisao je vrlo bodljikavu satiričnu pjesmu posvećenu stvarnosti tog vremena pod naslovom "Azmodejeva gozba". Općenito, u ovom stihu pažnja se Asmodeju posvećuje samo usputno, kao glavnom usred demonske gozbe.

Asmodeus i Solomon

Vjeruje se da je Solomon, drevni jevrejski starozavjetni vladar, koji se odlikovao vlastitom mudrošću i izvanrednim mozgom, bio prva osoba koja je uspjela steći potpunu vlast nad demonima. Ova vlast mu je data iznad za njegova dobra djela za izgradnju Hrama u Jerusalimu. Prema legendama, koje se ogledaju u ogromnom broju grimoara, Solomon je uspio pokoriti i staviti na uslugu sve prepoznatljive demone. Među njima je bio i Asmodej. Uz sve to, Asmodeus je u ovoj priči figurirao kao duh noći, koji je čuvao magičnog crva koji je mogao prorezati kamen.

Solomonu je ovaj crv bio potreban da izgradi Hram u skladu s Božjim zahtjevom. Jasno je da je prilikom gradnje kralju i bilo kome drugom bilo zabranjeno koristiti gvozdeno oruđe. Na kraju, lukavstvom i mudrošću, vladar je dobio crva, a demona zatvorio u kulu. Ali tada je Asmodeus uspio izaći, prevariti Solomona, uzeti njegov prsten i sam preuzeti kraljevski lik. U isto vrijeme, pravi vladar je bio primoran da luta svijetom kao prosjak nekoliko godina.

Neki vjeruju da je Asmodeanova vladavina objasnila izgradnju oltara boginji Astarti u Jerusalimu. Uticao je i na period Solomonovog ludila, kada se navodno okrenuo od Boga i počeo da služi paganskim božanstvima, od kojih su mnogi kasnije postali demoni u hrišćanskoj i jevrejskoj tradiciji.

Naravno, ne može se ne spomenuti činjenica da Asmodeus, kao što je već spomenuto, zauzima posebno mjesto među demonima Goetia - 1. odjeljak Malog ključa Solomona. Tamo se spominje da ovaj demon onome ko ga ubije može dati Prsten moći, učiniti osobu nepobjedivom, pomoći u pronalaženju blaga i skrivenih blaga, a također podučava astronomiju, matematiku, sve dostupne zanate i geometriju.

Asmodejev pečat i obred njegovog prizivanja

Kao što je slučaj s većinom drugih stvorenja koja su demonolozi i čarobnjaci intenzivno istraživali još od srednjeg vijeka, Asmodeus se može prizvati i, u određenoj mjeri, pokoriti. Baš kao i kod većine drugih demona prikazanih u grimoarima, njegovo prizivanje će zahtijevati odgovarajući pečat. Osim toga, potrebno je do najsitnijih detalja proučiti sve karakteristike određenog obreda. Na drugi način, demon takve veličanstvene moći može ubiti nesretnog čarobnjaka u tren oka.

Dakle, za ritual pozivanja Asmodeusa, moraćete da napravite oltar, stvarajući takozvani hram u svom domu. Osim toga, trebat će vam sok ili vino, 6 svijeća, kadionica ili kadionica, 6 voštanih svijeća tamne boje, koje svakako nisu posvećene u hramu, i duhan – biljka koja odgovara sferi Asmodejevog klipota. Tokom ceremonije, čarobnjak ne bi trebalo da ima drugu odeću osim mantije, kosa treba da mu bude raspuštena, a glava ne treba da bude prekrivena kapom, inače će se demon uvrediti i, na neizbežan način, ne samo da neće pomoći , ali će naškoditi svim željama, čak i ako to čini. Osim toga, na najmanji znak kontakta sa Asmodeusom, svakako pitajte:

Neće moći da odgovori negativno. A vi se, zauzvrat, štitite od nasumičnih entiteta koji se mogu odazvati na vaš poziv umjesto jednog od paklenih vladara.

Ovaj poziv je dizajniran za specifično izvođenje funkcija Asmodeusa. Drugim riječima - pružiti pozivaocu prvi poklon. To može biti nepobjedivost u borbi, poznavanje zanata ili nauka ili potraga za blagom i blagom. Treba imati na umu da sličan misticizam možete koristiti samo jednom u životu. Zato prikladan poklon treba izabrati unaprijed. Također se vrijedi pripremiti za odmazdu - Asmodeus će neizbježno uništiti afere koje imate sa svojom drugom polovinom. Ili će vam, naprotiv, pružiti ljubav, koja će sa strane izgledati vrlo nezgodno, a za zaljubljene će život pretvoriti u pravi pakao. Prvo, prije nego što nastavite s evokacijom, morat ćete napraviti Lamen - ritualnu amajliju u obliku Asmodeusovog pečata. To može biti željezo, ili može biti napravljeno od bilo kojeg drugog, prilično čvrstog materijala. Ako na vama nema pečata, u najboljem slučaju demon neće reagovati, au najgorem će moći da usmeri sopstveni gnev na vas.

Poziv demona Asmodeusa mora se izvršiti noću tako da Mars bude u direktnom vidokrugu čarobnjaka. Da biste to učinili, trebali biste se upoznati sa zvjezdanim kalendarom kako biste odabrali odgovarajući dan. Prilikom započinjanja ceremonije potrebno je provjetriti prostoriju i osigurati da u njoj nema nikoga – drugih ljudi, kućnih ljubimaca. Dakle, za vas, trebate zapaliti svijeće, zagrijati ih u vlastitim rukama i polako početi da ih uvijate, govoreći:

Koraxo cahisa coremepe, od belahusa Lucada azodiazodore paebe Soba iisononu cahisa uirequo ope copehanu od racalire maasi bajile caosagi; das yalaponu dosiji od basajime; od ox ex dazodisa siatarisa od salaberoxa cynuxire faboanu. Vaunala cahisa conusata das daox cocasa ol Oanio yore vohima ol jizod-yazoda od eoresa cocasaji pelosi molui das pajeipe, laraji same darolanu matorebe cocasaji emena. El pataralaxa yolaci matabe nomiji mononusa olara jinayo anujelareda. Ohyo! Ohyo! Noibe Ohyo! Caosagonu! Bajile madarida i zodirope cahiso darisapa! NIISO! capire ipe nidali!

Kako bacite ovu čaroliju 6 puta, svijeće bi već trebale biti upletene u jednu. Od ove svijeće treba zapaliti duhan u kadionici govoreći:

Ashma! Zdravo! Asmodeus!

Nakon toga ćete sigurno osjetiti demona. Brzo pitajte za njegovo ime i recite šta tačno želite da ga pitate. Nakon što to učinite, sipajte vino u dvije čaše, jednu popijte, a drugu ostavite na oltaru. Za vas, moraćete da sačekate dok svijeće ne pregore i tek nakon toga možete krenuti na spavanje.

Općenito, možemo reći da je među ogromnim brojem demona Asmodeus jedna od glavnih figura. Barem, prema tumačenju koje mu je dato u najprepoznatljivijim grimoarima. Na taj način ga samo najiskusniji i najsamopouzdaniji čarobnjaci mogu staviti u službu i iskoristiti mogućnosti koje daje onima koji zovu.

Asmodeus je veličanstveni, plemeniti demon, malo koji od demona pakla mu je ravan po svojoj moći. Demon Asmodeus je jedan od palih serafima, jedan od prvih koji se pridružio Luciferovoj vojsci. U početku je bio zao duh, a u vreme kada je anđeo Lucifer stajao na prestolu Božijem, kada ga je slušao i bio mu veran, Asmodej , demon bluda, požude i suvišnosti, demon ljubomore i osvete, mržnje i uništenja, dok je još bio anđeo, dostigao je visok položaj na nebu. Zbog svog karaktera nije se mogao nikome pokloniti, pa mu je Luciferov ponos tako dobro došao, tako mu se dopao.

Porijeklo ime demona Asmodeusa, moguće je da potiče od drevnog perzijskog Aishmedeva, demona ranjajućeg koplja, demona strasti, ljutnje, bijesa. Ime Asmodeus je takođe povezano sa hebrejskom rečju "shamad" - "uništiti". On je princ kaznitelja zvjerstava, osvetoljubivih demona. A takođe pod komandom Asmodeusa idu svi pokvareni demoni -

incubi
i sukubus,
lišavanje ljudi mirnog sna,
sramota
i sam koncept bračne vjernosti,

jer truju ljudski um erotskim snovima koji sublimiraju normalne, zdrave ljudske odnose.

Međutim, sa svom svojom moći, demon Asmodeus je ranjiv.

Kralj Solomon, mudri vladar, mađioničar, gospodar demona, uspeo je da potčini gordog i svirepog Asmodeja. Ali odmah je u njemu progovorio ponos i Solomon je pozvao Asmodeja da pokaže svoju moć i dao mu svoj magični prsten. Demon Asmodej nije stajao na ceremoniji i bacio je kralja na veliku udaljenost, a on je sam preuzeo njegov izgled i preuzeo prijestolje. Solomon je morao da plati za fatalnu grešku, da luta, iskupljujući se za sopstveni ponos.

u "Lemegetonu" demon Asmodeus imenovan za poglavicu od 72 demona, zajedno sa Belijalom, Beletom i Gapom.

O pravom demonu Asmodeusu kaže se sljedeće:

„Veliki kralj, jak i moćan, pojavljuje se sa tri glave, od kojih je prva kao bik, druga kao čovek, treća kao ovan, pojavljuje se i sa zmijskim repom, izbacujući ili izbacujući plamen iz njegova usta, noge su mu isprepletene kao u guske, sjedi na paklenom zmaju, u rukama drži koplje i zastavu, on je prvi i najvažniji od svih koji su pod vlašću Amaymona... Kad bacač želi da ga pozove, ne smije prekoračiti granice, i mora stajati na nogama tokom čitave akcije, nepokrivene glave, jer ako nosi pokrivalo, Amaymon će ga prevariti.

Ali čim bacač vidi demon Asmodeus u gore pomenutom obliku, treba da ga pozove po imenu, govoreći: "Ti si zaista Asmodeus", i on to neće poreći. I on će se pokloniti do zemlje i dati. On do savršenstva podučava aritmetiku, geometriju, astronomiju i sve druge zanate; daje potpune i istinite odgovore na vaša pitanja, čini osobu nevidljivom, ukazuje na mjesta gdje su skrivena blaga i čuva ih ako su pod vlašću Amaymon Legije, komanduje 72 Legije paklenih duhova, njegov pečat mora biti napravljen u obliku metalne ploče na vašim grudima."

Ovaj članak daje opis najpodmuklijih i najkrvožednijih demona pakla (Asmodeus, Vaal, Yarama, Kali ma, Itzpapalotl, Kelpi, Skadi, Shri Lakshmi, Zotz, Hel, Xipe-Totek, elementali, Belial, itd.), prema na legende i vjerovanja opisana u slovenskoj, staroindijskoj, skandinavskoj, astečkoj mitologiji.

Demon ASMODAEUS

Ovaj demon je, prema starozavjetnoj tradiciji, bačen u podzemni svijet zajedno sa Luciferom, koji je postao gospodar tame.

Njegove odgovornosti uključuju nadgledanje svih kockanja u paklu. On je i glavni distributer izopačenosti i vulgarnosti. Asmodej se smatrao demonom požude i bio je odgovoran za izazivanje nemira i sukoba u porodicama.

Možda je razlog tome bio taj što je i sam Asmodeus odrastao u disfunkcionalnoj porodici.

Prema drevnoj jevrejskoj legendi, rodila ga je smrtnica po imenu Naama, a otac je bio jedan od palih anđela (vjerovatno Adam prije pojave Eve). U drevnim rukopisima o magiji, Solomonovom testamentu, Asmodej je opisan kao "žestoki i vrišteći". Asmodeus je svaki dan činio sve što je mogao da spriječi muževe i žene u snošaju, istovremeno podstičući njihove skrivene životinjske instinkte, podstičući na taj način preljubu i druge grijehe.

Prije smrtnika, Asmodeus se pojavio na zmaju s mačem u rukama. I imao je tri glave: jedna je bila bik, druga ovan, a treća ljudska. Noge demona Asmodeusa, prema jednoj verziji, bile su poput pijetla.

KALI MA

Kali ma je indijska boginja razaranja i kuge, koja donosi tugu i sije smrt. U jednoj ruci ima glavu Raktevire, kralja demona. Kalima je ušao u smrtnu bitku s njim, pobijedio i popio svu njegovu krv. Jedan od najčešćih prikaza prikazuje kako ona čuči uz tijelo mrtvog Šive, kako svojim reproduktivnim organom proždire njegov polni organ, dok ustima proždire njegova crijeva.

Ovu scenu ne treba shvatiti doslovno, već metaforički. Vjeruje se da boginja uzima sjeme Šive u svoju utrobu kako bi ga ponovo začela u svojoj vječnoj utrobi. Na isti način ona proždire i uništava sav život oko sebe da bi ga iznova stvorila.

Kali ma ima crnu kožu i ružno, ružno lice sa krvavim očnjacima. Ima treće oko na čelu. Kali ma ima četiri ruke sa dugim kandžama na tankim prstima. Tijelo Kalime ukrašeno je vijencima beba, zmija, glavama njenih sinova, a pojas je napravljen od ruku demona. Na vratu joj je ogrlica od ljudskih lubanja, na kojoj su ugravirana slova na sanskritu, koja se u Indiji smatraju svetim mantrama, uz pomoć kojih je Kalima stvarala, kombinujući različite prirodne elemente.

Boginja SKADI

Skadi je tmurna i vrlo okrutna boginja snježnog i hladnog sjevera.
Skandinavija se, inače, nekada zvala Skadin-auya, što znači „Zemlja Skadija“.
U nordijskim mitovima, Skadi se pojavljuje kao prelepa ćerka diva Tjazija. Nakon što je Thor (jedan od glavnih bogova u skandinavskoj mitologiji) ubio njenog oca, Skadi je došla do vrata Asgarda i izazvala bogove. Pokušavajući da smiri njen pravedni gnev, bog Loki (sin boga Thora) uzeo je kozu i izašao ispred kapije da je pozdravi i prinese joj žrtvu.

ASGARD je mitološki grad u kojem, prema skandinavskoj mitologiji, žive svi bogovi. Asgard je svojevrsni analog starogrčkog Olimpa.

Međutim, žrtva, prema legendi, nikako nije bila koza. Loki je jedan kraj užeta vezao za kozu, a drugi za svoje genitalije. Koza je povukla konopac u jednom pravcu, a Loki u drugom sve dok mu genitalije nisu istrgnute iz tijela. Krvareći, Loki je pao pred noge okrutne boginje Skadi. Smatrala je to dovoljnom kaznom za očevu smrt.

Uz pomoć magije, Loki je povratio izgubljene genitalije i nastavio da progoni druge boginje.

Demon HEL

Još jedan demon - predstavnik skandinavske mitologije - je božica Hel, poznata u staronjemačkoj mitologiji pod imenom Holda ili Bertha.

Hel je bila zaštitnica raznih akumulacija (osim mora, koje je imalo svog boga zaštitnika), boginja ognjišta, predenja i uzgoja lana.

Prema drevnoj legendi, Hel je putovao preko neba sa Odinom u svom divljem lovu, koji je, očigledno, bio povezan sa Valkirijama. Hel je bila gospodarica mrtvih i kraljica podzemlja, zvana Niflhelm u skandinavsko-germanskim mitovima. Smatrao se svijetom elemenata - ledene hladnoće i vulkanske vatre. U prvom delu živeli su pravednici i bogovi, a duše grešnika izgorele su u vulkanskoj vatri. Hel je ovo kraljevstvo dobio na poklon od Odina.

Hel je rođen od Lokija i ženskog diva Angrbode. Prizor boginje bio je užasan, jer joj je jedna polovina tijela bila zdrava, a druga bolesna, sa tragovima raspadanja.

U borbi bogova i htoničnih čudovišta, Hel je stala na stranu prve, primajući u svoje kraljevstvo sve mrtve, osim onih koji su poginuli u borbi.

SHRI LAKSMI

Sri Lakshmi je jedan od centralnih likova u staroindijskoj mitologiji. Ova boginja, voljena boga Višnua, obično je bila prikazana sa lotosom u rukama ili kako sjedi na lotosu s kovčegom i novcem koji joj je padao s dlana.

Legende kažu da se pojavila iz pjene mliječnog okeana, odnosno, kao i grčka Afrodita, izašla je iz morske pjene.

Lakšmi prati Višnua u svakoj njegovoj reinkarnaciji, uvek se ponovo rađajući sa njim. Ona je pratila Višnua u njegovom najvažnijem ponovnom rođenju: kada je postao Rama, Lakšmi je postao Sita. Kada je on postao Krišna, ona je postala pastirka po imenu Radha.

Budući da se Lakshmi smatra boginjom sreće, Indijanci vjeruju da ima prilično hirovit, apsurdan karakter, jer sreća obično osobu napusti sasvim iznenada.

YARA-MA

Ime yara-ma odnosi se na čitavu grupu demonskih bića. To su demoni koji naseljavaju šume Australije.

Yara-ma je malo stvorenje sa golom crvenom ili zelenom kožom i gumenim čašama na rukama i nogama.

Yara-ma se krije na granama drveća, čekajući plijen. Kada se žrtva približi, skače na nju, zabija se u tijelo i isisava krv.

Yara-ma ima tako velika usta da lako može progutati cijelu osobu. U nekim slučajevima, ako Yarama-ma zaspi odmah nakon jela, njegove žrtve uspijevaju pobjeći i pobjeći.

ITSPAPALOTL

Itzpapalotl je strašni demon iz astečke mitologije, koji je križ između žene i leptira. Prikazan je na vrlo neobičan način čak i za mitološke demone: na krajeve njegovih krila pričvršćeni su kameni noževi, a umjesto jezika tu je i nož.

Itzpapalotl ima i poseban magični ogrtač, kojim se lako može pretvoriti u potpuno bezopasnog leptira.

KELPI

Kelpie je stvorenje iz škotske mitologije. Ovaj demon se pojavljuje u obliku konja.

Poznato je vjerovanje da osoba koja je srela Kelpija na obali rijeke i preplivala je na drugu stranu nikada se neće moći vratiti.

Kelpie uvijek udavi svoj plijen prije nego što ga pojede.

ZOTZ

Zotz je južnoamerički svirepi demon iz mitologije Maja. Zotz je zlonamjerno, pseće, krilato biće. Ovaj demon živi u paklu i pije krv svakoga na njegovoj teritoriji koji mu upadne u oči.

XIPE-TOTEK

Xipe-Totec je zli meksički demon koji je lik u mitologiji naroda Maja iz doba pretkršćanske Srednje Amerike. Prema stavovima Maja, ovaj demon je mogao donijeti strašne katastrofe i patnje ljudima, uništiti gradove i poslati smrtonosne epidemije. Stoga ga je bilo potrebno neprestano umirivati kako ne bi uznemiravao zlog duha.

U tradiciji Asteka i Maja, ljudska žrtva je bila uobičajena praksa. Xipe-Totec je također zahtijevao ljudsku krv, dok su se žrtve morale prinositi u intervalima od nekoliko mjeseci. Ova priča odjekuje sličnim pričama iz drugih naroda. Dovoljno je podsjetiti se na danak koji su Atinjani morali plaćati knosskom kralju Minosu, svake godine šaljući mladiće i djevojke u njegovu palatu kao žrtvu Minotauru, koji je živio u labirintima palate. U slovenskoj mitologiji takva je zaplet povezana sa žrtvovanjem djevojaka zmiji Gorynych.

Istraživači mitologije sugerišu da takva sličnost zapleta potiče iz praistorijskog predanja ljudskih žrtvovanja tog perioda postojanja civilizacije, kada nije bilo podele ljudi na rase, već je postojala jedinstvena zajednica ljudi koji su govorili istim jezikom (koji , inače, ogleda se u legendi o Vavilonskoj kuli).

Nakon raspadanja na samostalne etnonacionalne i kulturno-izvorne cjeline, radnja se proširila svijetom zajedno sa naseljenim narodom i bila ispunjena posebnim detaljima, u svakom slučaju različitim.

BRIMBSTON DEMONS

Demoni Brimbstona izgledaju kao veoma stari i oronuli ljudi i nisu ni živi ni mrtvi. Njihova tijela izgledaju uvelo i iskrivljeno, na nekim mjestima su vidljive rupe koje su se pojavile od tinjanja i raspadanja mesa. Lica demona su također strašna - gola strašna lubanja sa smiješkom dugih pocrnjelih zuba, prljavo žute oči sa tankim mlazovima krvi koji su curili iz njih. Ova stvorenja se hrane isključivo ljudskim mesom i svježom krvlju.

ELEMENTARI

Elementali se obično nazivaju entitetima koji naseljavaju četiri elementa - Zemlju, Vodu, Vatru i Vazduh. Mogu se pripisati duhovima divljih životinja, koji su u službi čarobnjaka, mađioničara i drugih zlih duhova, a duše mrtvih ljudi koje je reinkarnirao đavo mogu koristiti pomoć elementala.

U drevnim i modernim legendama, elementali se obično nazivaju "vršnjaci, deve, džini, silvani, satiri, fauni, vilenjaci, patuljci, trolovi, norni, nisi, koboldi, braon, nicks, stromcarl, undine, sirene, salamandri, goblini , ponks. , banshees, kelpies, pixies, zamašnjaci" i mnogi drugi.

DREVNA MEKSIČKA VEROVANJA govore da su postojala boravišta za demone i duhove, koji su bili podeljeni u određene kategorije. U prvom manastiru živeli su duhovi nevine dece koji su čekali dalju raspodelu, u sledećem manastiru su bile duše pravednika i heroja, a duše grešnika živele su u mračnim strašnim pećinama. I oni su bili ti koji su bili aktivni u stvarnom životu, kontaktirali žive ljude koji su ih mogli vidjeti.

ASGAROT

Prema legendi, Asgaroth je, kao i Asmodeus, letio na zmaju, ali je, za razliku od Asmodeusa, imao samo jednu ljudsku glavu, koja se obično prikazuje kao veoma ružna, a u lijevoj ruci drži zmiju.

Ovaj demon se smatrao vladarom zapadnih oblasti pakla, a osim toga, čuvarom paklene riznice. Asgaroth je podsticao ljude na besposlen provod, budivši u njima lenjost. U slobodno vrijeme igrao je ulogu savjetnika ili mentora ostalim palim anđelima.

HIPPO

Behemot je ogroman demon, o čemu već samo njegovo ime govori. Prikazan je kao slon sa ogromnim okruglim trbuhom, koji šepa na dvije noge. On je "nadgledao" sve proždrljive i vladao gozbama u paklu. Zbog činjenice da je na dužnosti morao da ostane budan veći dio noći, osim toga, smatran je i čuvarom. Hipopotamus je takođe poznat po svom pevanju.

BAAL

Baals su bila manja božanstva drevne Sirije i Perzije. Međutim, moćni Baal smatran je bogom plodnosti i poljoprivrede. Prema drevnim legendama, Baal je bio sin El, vrhovnog božanstva drevnog grada Kanaana i vladara cijelog života na zemlji. Baal je zapovijedao ciklusom smrti i ponovnog rođenja.

Stanovništvo Kanaana je obožavalo Baala i redovno mu je žrtvovalo djecu, bacajući ih u vatru. Demon Baal je bio prikazan kao troglavi: u sredini je imao ljudsku glavu, a sa strane - mačju i žabinu. Baal je mogao dati mudrost i uvid.

VELIAL

Belial se smatrao jednim od najčasnijih demona Sotone. Čak i prije nego što je Sotona postao vođa mračnih sila podzemlja u Novom zavjetu, Belial je već zauzimao prilično visok položaj. U rukopisu s Mrtvog mora “Rat sinova svjetlosti sa sinovima tame” Belial se pojavljuje kao suvereni vladar podzemlja: “Razbluda si rođen, Belial je anđeo neprijateljstva. Vi i vaše prebivalište ste tama, a vaši ciljevi su da posijete zlo i bol oko sebe. Anna Blaze

Asmodeus (Asmodeus, Ashmedai, Ashmadia, Ashmodeus, Asmodeus, Asmodeus, Sidonei, Sidonai, Hammadai, Hashmodai)

Collin de Plancy Dictionnaire Infernal: br. 10. Asmodeus (Asmodee) - demon-razarač; prema nekim rabinima, on je Samael. On je šef kockarnica. On podstiče na rasipništvo i zabludu. Rabini tvrde da će jednog dana svrgnuti Solomona, ali ubrzo nakon toga će ga Solomon poniziti čelikom i natjerati ga da mu pomogne u borbi za jeruzalemski hram. Tobija ga je, prema istim rabinima, izbacio dimom iz jetre određene ribe [tj. Asmodeus] iz tijela mlade Sare, koja je bila opsjednuta ovim demonom, nakon čega ga je anđeo Rafael zatvorio u ponor Egipta. Paul Lucas tvrdi da ga je vidio na jednom od njegovih putovanja. Neko bi ga zbog toga mogao ismijavati, međutim, u "Glasniku Egipta" navodi se da stanovnici ove zemlje do danas poštuju zmiju Asmodeja, koja je nekada imala hram u pustinji Rianney. Navodno se ova zmija rasijeca na komade, nakon čega odmah nestaje.

Neki vjeruju da je ovaj Asmodeus drevna zmija koja je zavela Evu. Jevreji koji su ga zvali "Asmodai" uzdigli su ga u čin kneza demona, što se vidi iz kaldejskog prepričavanja. U podzemnom svijetu on je, prema Viru, snažan i moćan kralj sa tri glave, od kojih je prva kao glava bika, druga kao čovjek, a treća ovna. Ima zmijski rep i vranine; on diše vatru. Pojavljuje se, jaše zmaja i drži zastavu i koplja u ruci. Međutim, u paklenoj hijerarhiji, on je podređen kralju Amoymonu. Kada ga prizivate, morate se čvrsto držati i zvati ga njegovim imenom. On daruje prstenje napravljeno pod uticajem određene konstelacije; daje savjete ljudima kako da postanu nevidljivi i podučava ih geometriji, aritmetici, astronomiji i umjetnosti mehanike. On također zna za blago, a vi ga možete natjerati da otkrije gdje se nalaze; 72 legije ga slušaju. Naziva se i "Hammadai" (Chammadai) i "Sodonai" (Sodonai). Asmodeus je bio jedan od demona koji su opsjedali Madeleine Bavin.

Johann Weyer Pseudomonarchia Daemonum: br. 34. Sidonay, zvani Asmoday, je veliki kralj, moćan i jak. On se pojavljuje oko tri glave, od kojih je prva kao glava bika, druga je kao glava čovjeka, a treća je kao ovna; ima zmijski rep; on izbacuje vatru iz svojih usta; noge su mu kao u guske; sjedi na podzemnom zmaju i nosi koplje i zastavu; on je prvi od svih koji su podložni Amaimonu. U ophođenju s njim, egzorcista mora biti hrabar, neka hrabro stoji i stane na noge; ako sakrije glavu pod šešir [tj. uplaši se i izgubi živce], tada će se sve njegove aktivnosti otkriti i saznati, a ako i ne, onda će ga Amaimon prevariti u svemu. Vidjevši ga [tj. Asmodeus] u gornjem obliku, neka ga odmah pozove po imenu, govoreći: "Ti si Asmodeus"; i neće poreći, i malo-pomalo će se klanjati do zemlje; daruje prsten vrlina, savršeno podučava geometriju, aritmetiku, astronomiju i zanate. Na sva pitanja daje potpune i istinite odgovore; čini osobu nevidljivom; on ukazuje na mjesta gdje je blago zakopano, i čuva ga, gdje je podložno legijama Amaimona; [sam] njemu su potčinjene sedamdeset i dve legije.

"Goetia" Crowley/Mathers: Trideset drugi duh - Asmodeus ili Asmodai (Asmodai). Ovo je veliki kralj, jak i moćan. On se pojavljuje oko tri glave, od kojih je prva kao glava bika, druga je kao glava čovjeka, a treća je kao ovna; osim toga, ima zmijski rep, a plamen mu izlazi iz usta. Stopala su mu isprepletena kao u guske. On sjedi na paklenom zmaju i drži koplje sa zastavom u ruci. On je prvi i najodabraniji od svih koji se pokoravaju Amaimonovoj vlasti; on ide ispred svih. Ako ga egzorcista odluči pozvati, neka to uradi van kuće, i neka stoji na nogama tokom čitave operacije, skidajući kapu ili kapu; jer ako se obuče, onda će ga Amaimon prevariti i objaviti njegove studije. Vidjevši Asmodeusa u gornjem obliku, neka ga Egzorcist odmah pozove po imenu, govoreći: "Jesi li ti Asmodeus?" - i on to neće poreći i uskoro će se pokloniti do zemlje. On daruje prsten vrlina; predaje aritmetiku, astronomiju, geometriju i sve zanate bez izuzetka. On će dati istinite i potpune odgovore na vaša pitanja. On uči čoveka da postane nevidljiv. Pokazuje mjesto gdje je blago zakopano i čuva ga. Među legijama Amaimona, on vlada nad 72 legije nižih duhova.

Prema najčešćoj verziji, ime "Asmodeus" dolazi od avestanskog "aishma-deva", doslovno - "demon nereda" (u zoroastrijskoj mitologiji, Aishma-deva je personificirao bijes i neobuzdanost u svim njegovim manifestacijama i smatran je kao antipod Sraoshi - božanstvo religiozne poslušnosti). Drugu verziju etimologije, koja je postala široko rasprostranjena još u 16. veku, daje S.L. Mathers, komentarišući Svetu magiju Abramelina (1898): "Neki to izvode iz hebrejskog šamada, 'uništiti' ili 'iskorijeniti'." Tu je data i treća opcija: „... od perzijskog glagola „azmonden“ - „iskušati“, „testirati“ ili „dokazati““.

Asmodej se prvi put spominje u Deuterokanonskoj knjizi Tobita kao "zli duh". Goneći Saru, Raguelovu ćerku, svojom požudom i ljubomorom, Asmodej ubija jednog po jednog svojih sedam muževa tokom njihove bračne noći: „...data je sedam muževa, ali ih je Asmodej, zli duh, ubio pre nego što su s njom kao sa ženom” (3:8). Ali kada se mladi Tobija, Tobitov sin, sprema da se udvara Sari, anđeo Rafael mu priskače u pomoć. Po savetu Rafaela, Tobije, ulazeći u odaju za mladence, spaljuje srce i jetru određene ribe na ugljevlju, a od mirisa dima demon je „pobegao u gornje zemlje Egipta, i anđeo ga je vezao“ (8:3).

U talmudskim legendama Asmodej (Ašmedai) se više ne pojavljuje tako zlokobno kao u Knjizi Tobita, već mnogo dobrodušniji, pa čak i smiješniji. Istovremeno, obdaren je velikom mudrošću i nastavlja da se usavršava, posjećujući "nebesku akademiju" svakog jutra. On poznaje budućnost, prema smrtnicima se odnosi bez arogancije i likovanja, a ponekad i sa simpatijom. S druge strane, u ovim pričama Asmodej dobija još izraženije crte demona požude: opisuje se njegova požuda za Salomonovim ženama i za njegovom majkom Bat-Šebom. U jednoj od priča, Solomon prevari Asmodeja da učestvuje u izgradnji jerusalimskog hrama; u drugom, sam Asmodej uspeva da pobedi Solomona i privremeno zauzme njegov presto. Prema najpoznatijoj verziji, Asmodeus krade od Solomona prsten koji daje magičnu moć, preuzima njegov izgled i vlada ljudima u njegovo ime. Izgubivši prsten i prebačen magičnom moći Asmodeusa u daleke zemlje, Solomon luta svijetom poput prosjaka nekoliko godina (od pet do četrdeset, prema različitim verzijama), dok, konačno, ne pronađe prsten bačen u more u stomaku ribe i dobija priliku da povrati svoje kraljevstvo . Prema jednom od midrašima, Asmodeus u ovoj priči ne djeluje svojom voljom, već po volji samog Boga, koji je odlučio kazniti Solomona za njegove grijehe (u ovoj verziji magični prsten nije potreban za zaštitu od demona: dovoljno je samo staviti pergament sa ispisanim na svoja prsa u ime Boga) ili ga natjerati da shvati koliko su isprazna sva zemaljska bogatstva i svjetovna slava.

Talmudske legende o Solomonu i Asmodeju postale su široko rasprostranjene i poznate u mnogim varijantama. Konkretno, iste zaplete reproduciraju se u drevnim ruskim apokrifima, iako se Asmodeus u njima pojavljuje pod imenom Kitovras. Ovu čudnu proročku zvijer uhvatio je Solomon i iznenadio ga svojom mudrošću, a zatim je ušao u sukob s njim i, prema nekim verzijama, umro. U zapadnoevropskom folkloru, u sličnim zapletima, umjesto Solomona i Asmodeusa glume Merlin i Morolf (Marcolf, Morold).

Druge jevrejske tradicije opisuju Asmodeja kao plod incestuozne veze između Tubal-Kaina i njegove sestre Naame, ili kao kambion - polučovjeka, poludemona, rođenog, prema različitim verzijama, od Adama i demonske bludnice Naame; od određene ljudske kćeri i palog anđela; bilo od kralja Davida i sukubusa po imenu Igrat ili Agrat (zanimljivo, prema ovoj najnovijoj verziji, ispada da je Asmodeus polubrat kralja Solomona). Na osnovu svoje dvojne prirode, on postaje kralj svih shedima - demona rođenih od Adama (čovjek) i Lilith (succubus duh) i, shodno tome, također spaja dvije prirode.

Asmodeus je kroz istoriju periodično poistovećivan sa drugim demonima - Abadonom, Luciferom, Samaelom i drugima. U nekim izvorima nazivaju ga Samael Crni kako bi se razlikovao od starijeg Samaela (Iskušitelja Eve), koji je, prema drugoj verziji, rodio Asmodeusa od Lilit, prve Adamove žene. U nekim kabalističkim legendama, Asmodeus je muž mlađe Lilit, koja je „od glave do pupka kao prelepa žena, a od pupka do zemlje [ona] je vatra koja plamti“. U ovim legendama, Asmodeus-Samael se takmiči sa starijim Samaelom za ljubav prema mlađoj Lilith i izlazi kao pobjednik; iz Asmodeusa i Lilith, rođen je „veliki princ neba, koji vlada nad 80 hiljada razarača i razarača, njegovo ime je mač kralja Ašmodaja. I njegovo lice gori kao plamen vatre.

Neki motivi povezani sa Asmodejem u talmudskim tradicijama i u Knjizi Tobita ogledaju se u apokrifnom "Salomonovom testamentu" (I-III vijek) - rodonačelniku cjelokupne zapadnjačke tradicije grimoara. Ovdje kralj poziva i veže ovog demona da mu pomogne u izgradnji hrama. Asmodej je prisiljen da se pokori, ali u znak odmazde predviđa Solomonu da će njegovo kraljevstvo uskoro propasti. Nakon ispitivanja demona, Solomon saznaje da se s njim može obračunati uz pomoć anđela Rafaela i tamjana sa iznutricama soma koji živi u rijekama Asirije. Osim toga, otkriva se niz informacija o samoj prirodi Asmodeusa:

I odmah sam naredio da mi dovedu još jednog demona, i u tom trenutku mi je došao demon Asmodej u lancima i upitao sam ga: „Ko si ti?“ I bacio je pogled na mene, pun gnjeva i bijesa, i rekao: "A ko si ti?" Rekao sam mu: "Već si pošteno kažnjen, pa mi odgovori." Ali on je u ljutnji uzviknuo: „Kako da ti odgovorim kad si sin čovječji, a ja sam rođen kao ljudska kćer iz sjemena anđela, a niko od zemaljskih nije dostojan riječi iz našeg nebeskog roda. Moja zvijezda sjajno sija na nebu, a neki je zovu Kočija [Klava Velikog Medvjeda], a drugi je zovu Zmajevim sinom. Živim blizu te zvezde. Zato me ne pitaj previše, jer će uskoro tvoje kraljevstvo pasti i tvoja slava će proći. I nećete nas dugo tiranizirati; a nakon toga ćemo ponovo dobiti slobodnu vlast nad ljudima, i oni će nas poštovati kao bogove, ne znajući imena onih anđela koji su postavljeni nad nama, jer su oni samo ljudi.

A ja, Solomon, čuvši ove riječi, svezah ga čvršće i naredih da ga bičuju bičem od volovske kože [opcija: štap], a on mu naredi da mi ponizno odgovori kako se zove i zanima. A on mi je ovako odgovorio: “Među smrtnicima se zovem Asmodeus, a moje zanimanje je da kujem zaveru protiv mladenaca kako se ne bi poznavali. Razdvajam ih zauvek, nanosim im mnoge nevolje, i rasipam lepotu žena koje nisu upoznale muža, i hladim njihova srca.

A ja sam mu rekao: "Je li to tvoje jedino zanimanje?" A on je odgovorio: “Ja ljude guram u napade ludila i strasti, tako da napuštaju svoje žene i noću i danju odlaze kod drugih muževa; i tako padaju u greh i idu do tačke ubistva. [Neobavezno: Snagom zvijezda sejem ludilo među ženama i često sam počinio mnoga ubistva, jedno za drugim.]"

I prokleo sam ga u ime Gospoda nad vojskama, govoreći: "Boj se Boga, Asmodeju, i reci mi koji anđeo pomaže da osujetiš tvoje planove." On je odgovorio: „To je Rafael, arhanđel koji stoji na prestolu Božijem. A džigerica i žuč jedne ribe me tjeraju u bijeg, ako ih spalim na tamarindama. I opet sam mu prišao i rekao: „Ne skrivaj ništa od mene. Jer ja sam Salomon, sin Davidov, kralj Izraela. Reci mi kako se zove riba koju toliko poštuješ." A on je odgovorio: “Ova riba se zove glan [tj. som] i nalazi se u rijekama Asirije; zato lutam tim krajevima.

A ja sam mu rekao: "Ima li još nešto što možeš reći o sebi, Asmodeuse?" A on je odgovorio: „Božja sila, koja me je vezala neuništivim sponama Njegovog pečata, zna da je sve što sam ti rekao čista istina. Preklinjem te, kralju Solomone, ne izdaj me vodi!” Ali ja sam se osmehnuo i odgovorio: „Dok je živ Gospod, Bog otaca mojih, nosićete gvozdene okove i mesiti svojim nogama svu glinu koja je potrebna za izgradnju mog Hrama. I naredio sam da se donese deset posuda da u njima nosi vodu. A demon je užasno zajecao i počeo da radi posao na koji sam ga ja odredio. I to sam učinio jer je ovaj žestoki demon Asmodeus čak znao budućnost. I ja, Solomon, proslavih Boga, koji mi spusti mudrost, Solomona, sluge Svoga. A ja sam jetru te ribe i njenu žuč okačio na trsku, i spalio ih nad Asmodejem, jer je bio prejak i trebalo je poniziti njegovu nepodnošljivu zlobu („Salomonov testament“, 21-25).

Ovdje je, između ostalog, zanimljiv nagovještaj Asmodeusove nesklonosti prema željezu. Ovaj motiv nalazimo i u talmudskim legendama: dok je radio na izgradnji Solomonovog hrama, Asmodej je umjesto metalnog oruđa koristio šamir (divan kamen ili, prema drugim verzijama, magično stvorenje u obliku crva), koji je sjekao običan kamen, kao dijamant - staklo.

Međutim, strah od gvožđa karakterističan je za mnoge demone zapadnoevropske tradicije, dok je metoda borbe protiv Asmodeja opisana ovde i u Knjizi Tobita uz pomoć ribljeg tamjana možda najpoznatija naredba u judeo-kršćanskoj demonologiji o privatnom metode egzorcizma koje nisu pogodne za sve, već samo za određene zle duhove. Kasnije se ova metoda vrlo često spominjala u vezi sa Asmodejem; između ostalih, spominje ga John Milton u Izgubljenom raju, opisujući začinski morski zrak:

…Upravo isto
Isti miris oduševio je Neprijatelja,
koji je došao da ga otruje,
Iako je bio ugodan sotoni,
Ne kao Asmodeus - riblji duh,
Zbog čega je demon otišao
Tobitova snaha i pobjegao
Od Medije do Egipta, gde u lancima
Pretrpio je zasluženu kaznu.

U hrišćanskoj demonologiji, Asmodej je viđen kao jedan od palih anđela; Grgur Veliki (VI vek), a posle njega i mnogi drugi, uključujući i Miltona, pripisali su ga rangu prestola. U legendama renesanse Asmodej se ponekad naziva "kralj devet pakla" i spominje se među sedam vrhovnih prinčeva ili kraljeva pakla, podređenih paklenom caru - Luciferu. U vizijama svetog Franje Rimskog (1384-1440), Asmodej je dobio još viši položaj: on je prvi od tri princa direktno podređen vladaru pakla, a prije pada pripadao je rangu heruvima. , koji stoji jedan korak iznad prijestolja. Ali u "Knjizi svete magije Abramelina" (oko 1458.), naprotiv, ispada da je on niži rang, koji spada u broj od osam demona podređenih četiri gospodara paklene države.

Pozajmivši mnoge rane ideje o Asmodeju, demonologija srednjeg vijeka i renesanse dala mu je dvije glavne funkcije. Prvo, Asmodeus se smatra demonom požude, koji podstiče požudu u osobi i tjera je na blud. On se pojavljuje kao princ “tjelesnog grijeha” i u vizijama svetog Franje i u Čekiću vještica (1486., gdje se kaže da se “demon bluda i princ inkubata i sukuba zove Asmodeus, i u prevodu - „nositelj suda. ”Zbog bluda za strašnu presudu izbila je nad Sodomom i Gomorom i nad drugim gradovima”), i u klasifikaciji demona koju je razvio Peter Binsfield (1589), i u mnogim drugim izvori. Kasnije je Asmodeus figurirao u zloglasnim pričama o masovnom "posedovanju" časnih sestara iz Louduna (1632.) iz Louvierea (1647.) (posljednja epizoda iz istorije lova na vještice podrazumijeva de Plancyja, spominjući luviersku časnu sestru Madeleine Bovin), i kao "demon razvrata" usputno se spominje na stranicama anonimnog zabavnog romana iz 17. vijeka, Priča o bratu Rushu. U istom veku, egzorcista Sebastijan Mihaelis naziva Asmodeja princem slobodnjaka, "gorućom željom da se nagovori ljudi na blud" (iako Mihaelis inače odstupa od standardnih korespondencija: prema njegovoj klasifikaciji, Asmodej je "bio i<…>ostaje do danas princ serafima "- najviši anđeoski čin, a njegov nebeski protivnik nije anđeo Rafael, već Jovan Krstitelj).

U svojoj drugoj tradicionalnoj funkciji, ovaj demon izaziva bijes u ljudima i podstiče pobunu i nemire. Jean Bodin, u Demonomaniji vještica (1580.), navodi da je Asmodej jedno od imena Sotone kao razarača i razarača, te da ga je Orfej ("vođa vještica") navodno pjevao u jednoj od svojih himni kao "veliki demon osvetnik." U Virovoj raspravi "O demonskim iluzijama" (1660.), Asmodej je "duh ili bog tame [ili: sljepoće], razarač, raspršivač, on je također obilje zločina, ili obiluje grijesima, ili mjerač vatre. " Shakespeare u Kralju Liru spominje Asmodeusa (pod skraćenim imenom "Modo") kao duha ubojicu, a u drugom tomu Barretovog Mađioničara (1801.) ovaj demon je prikazan na ilustraciji u boji kao jedan od "posuda gnjeva".

S vremenom je Asmodeus dobio dodatne funkcije - međutim, usko povezane s njegovom glavnom ulogom kušača. Počeo je da se predstavlja kao majstor mode i elegantnog ukusa i izumitelj svih vrsta zabave (uključujući pozorište, muziku i vrtuljke). Osim toga, ovaj demon, kako je posebno istakao de Plancy, stekao je moć nad kockarnicama i kockanjem.

Francuski benediktinski monah Augustin Calmet (1672-1757) u svom "Biblijskom rječniku" proizvoljno tumači samo ime Asmodeus kao "vatru (privlačnost, poželjnost) lijepe odjeće ili luksuznih haljina", objašnjavajući svojstva ovog demona njegovim porijeklom. od prvog draguljara - Tubal-Caina i prve tkalje - Naama. Isti Calmet povezuje Asmodeusa s Egiptom, kamo je pobjegao nakon što ga je Tobias porazio (iako ne u tako bizarnom obliku kao de Plancy i njegov izvor - francuski prirodnjak i putnik iz 17.-18. stoljeća Paul Lucas): „... veličanstvene ruševine najveličanstvenijih građevina, pa čak i grobnica, sa svim njihovim nebrojenim freskama i kipovima, na kojima se vidi svakakva odjeća, blistava najluksuznijim i najskupljim ukrasima, dovoljno svjedoče da je Asmodej u drevnim vremenima vladao Egiptom posvuda i kao pravi despot.

Francuski pisac Alan-Rene Lesage u romanu Šepavi demon (1709) iznosi svoje savremene ideje o Asmodeju kroz usne samog ovog demona, kojeg junak romana slučajno pronalazi u boci u kojoj čami u zatočeništvu:

- ... Dogovaram smešne brakove - povezujem starce sa maloletnicima, gospodu - sa sluškinjama, miraz - sa nežnim ljubavnicima koji takođe nemaju ni pare za svoju dušu. Ja sam taj koji je u svijet unio luksuz, razvrat, kockanje i hemiju. Ja sam izumitelj vrtuljki, plesa, muzike, komedije i sve najnovije francuske mode. Jednom riječju, ja sam Asmodeus, nadimak Hrpavi bes.
- Kako! uzviknuo je Don Kleofa. - Jeste li vi taj čuveni Asmodej, o kome postoje čuvene naznake od Agripe i u "Ključevima Solomonovim"? Međutim, nisi mi pričao o svim svojim šalama. Zaboravio si najzanimljivije. Znam da se ponekad zabavljaš pomažući nesretnim ljubavnicima. Dokaz je da je prošle godine jedan moj prijatelj, neženja, uz vašu pomoć pridobio naklonost supruge izvjesnog doktora sa Univerziteta Alcalá.
„Istina“, odgovorio je duh, „ali to sam sačuvao za tebe za kraj. Ja sam demon sladostrasnosti, ili, da kažem s poštovanjem, ja sam bog Kupidon. Ovo nežno ime dali su mi gospoda pesnici: crtaju me na veoma privlačan način. Tvrde da imam zlatna krila, povez preko očiju, luk u rukama, tobolac strijela preko ramena, a da pritom lijepo izgledam. Sad ćeš vidjeti koliko ima istine ako me pustiš na slobodu.

Kada je pušten, Asmodeus se pojavljuje kao niski čovjek sa kozjim nogama na štakama, izuzetno ružan, ali obučen u najluksuznije haljine - uključujući veličanstveni ogrtač prekriven crtežima koji ilustruju različite trikove ovog demona.

Zahvaljujući knjizi Lesage, Asmodeus je stekao popularnost i počeo se pojavljivati na stranicama francuskih i engleskih satiričnih djela; spominju ga Byron, Bulwer-Lytton, Tennyson, Robert Browning i drugi pisci i pjesnici. Češće ga prikazuju kao zgodnog kicoša, a ne kao ružnog niskog muškarca, poput Le Sagea, ali u većini slučajeva ostaje šepajući (uobičajeno sakaćenje mnogih demona, koje se tradicionalno objašnjava padom s neba). Već sredinom 20. stoljeća Asmodeus je postao jedan od junaka filozofskog romana Jamesa Cabella "Đavolji sin: komedija debelog tijela" (1949).

Asmodej je bio istaknut u magijskoj literaturi još od renesanse. U klasifikacijama koje su uobičajene još od 16. vijeka, a vezujući moć demona za određene segmente godine, ona se obično korelira sa novembrom ili, ponekad, sa dijelom horoskopskog znaka Vodolije (od 30. januara do 8. februara). U kabalističkim klasifikacijama demona - u Agripinoj "Okultnoj filozofiji" (1531-1533), u "Drevnom fragmentu "Ključa Solomonovog"" (1865) i drugim izvorima - Asmodej se pojavljuje kao vođa duhova gneva, odmazde i huškanja, "kazivača zvjerstava", suprotstavljajući se anđelima Sephira Geburah (5. sfera Drveta života). Moderni mađioničar Thomas Karlsson kombinuje obje svoje tradicionalne funkcije u svom opisu Asmodeusa: „Asmodeus personificira nasilnu vatru, revoluciju i pobunu.<…>Asmodej je razarač bračnih veza i inspirator razvrata.