Rusko je obrovská krajina! Na jeho území prevláda kresťanské náboženstvo (pravoslávie). Toto však ani zďaleka nie je jediné náboženstvo oficiálne vyznávané v Rusku. Medzi rozšírené náboženstvá patrí aj budhizmus. V niektorých regiónoch krajiny je toto náboženstvo menej rozšírené, existujú však aj regióny, kde je hlavným náboženstvom budhizmus.

Stojí za zmienku, že z hľadiska celosvetovej rozšírenosti budhizmus tiež zaujíma jedno z popredných miest (III–IV) v hlavnom zozname náboženstiev.

Budhizmus sa na území Ruskej federácie začal rozvíjať už veľmi dávno. Toto východné náboženstvo nie je pre Rusov vôbec zvláštne a nové. Je však potrebné poznamenať, že jeho popularita časom rastie. A ak to môžem povedať, móda budhizmu v Rusku sa skutočne uchytila. A z dobrého dôvodu. Budhizmus je zaujímavý, mnohostranný, farebný. Dokonca aj tí, ktorí vyznávajú inú náboženskú doktrínu alebo zastávajú ateistické názory, budú zvedaví, keď sa o tomto náboženstve dozvedia.

Národy Ruska vyznávajúce budhizmus

Budhizmus je rozšírený najmä v Burjatsku, Kalmycku a Tuvskej republike. Národy žijúce v týchto subjektoch Ruskej federácie kážu hlavne toto náboženstvo. Na území republík sa nachádzajú budhistické chrámy. Napríklad hlavný budhistický chrám v Elista je pútnickým miestom, ktoré priťahuje ľudí z celého Ruska a ďalších krajín. V Burjatsku existuje niekoľko posvätných datsanov. V Republike Tuva fungujú budhistické kláštory.

Ale toto náboženstvo je rozšírené nielen v týchto regiónoch. V Moskve, Petrohrade a v Sverdlovskej a Irkutskej oblasti sú chrámy a útočiská pre budhistov.

Samozrejme, budhizmus vyznávajú najmä také národy Ruska ako Burjati, Kalmykovia a Tuvani. Tradiční nositelia tejto náboženskej kultúry v Rusku však nie sú jedinými vyznávačmi tohto náboženstva. Dnes čoraz častejšie môžete stretnúť ľudí vyznávajúcich budhizmus v strednom pásme krajiny, južnom regióne a strednom Rusku. Ide najmä o predstaviteľov mládežníckej vrstvy a inteligencie.

História budhizmu v Rusku

Ak veríte historickým informáciám, budhizmus v Rusku vznikol vo vzdialenom 7. storočí. Prvé zmienky o tomto náboženstve na ruskej pôde sa nachádzajú v historických odkazoch o štáte Bohai. Tento štát sa nachádzal na pozemkoch, ktoré sa dnes nazývajú región Amur alebo Primorye. Verí sa, že väčšina ľudí z Bohai praktizovala šamanizmus. Šľachta Bohai však kázala mahájánu (jedno z hlavných budhistických učení).

Napríklad slávny Bohai básnik Haitei často venoval svoje riadky téme šiestich znovuzrodení (Dharma).

Archeologické vykopávky v krajinách, kde žili ľudia Bohai, naznačujú, že budhizmus bol jedným z hlavných náboženstiev praktizovaných v týchto krajinách. Počas vykopávok sa našli početné figuríny Budhu, bódhisattvov a ďalšie predmety, ktoré priamo súviseli s touto kultúrou.

Kalmykovia významne prispeli k rozvoju budhizmu na ruskej pôde. Verí sa, že Kalmykovia sú nasledovníkmi budhizmu s pevne sformovaným a historicky zakoreneným svetonázorom. Pre nich toto náboženstvo nie je nové, je známe a skutočne zásadné. Budhizmus bol pevne zakorenený v krajinách Kalmykia dávno predtým, ako sa republika pripojila k Rusku. História hovorí aj o ujgurskom budhizme.

Burjatsko je tiež predchodcom tejto kultúry na ruskej pôde. V staroveku žili v Burjatsku dlhodobo stovky vierozvestcov z Mongolska a Tibetu. Priniesli tam svoje učenie, ktoré bolo v týchto krajinách pevne zakorenené.

Národy Altaja toto náboženstvo praktizovali už dlho. Ale stojí za zmienku, že šamanizmus a kresťanstvo sa podpísali na altajskom budhizme.

V roku 1964 bolo v Rusku uznané budhistické učenie. V tomto období bola oficiálne predstavená pozícia Pandita Hambo Lámu, ktorý bol povolaný ovládnuť Transbaikal a Východosibírsky región.

Odvtedy je náboženstvo v krajine oficiálne uznané. Budhizmus praktizuje pomerne vysoké percento obyvateľov moderného Ruska.

Šírenie budhizmu v Rusku: naša doba

Doslova v 19. storočí bola v Petrohrade založená a rozvíjaná budhistická komunita. V skutočnosti sa severné hlavné mesto stalo centrom ruského budhizmu. Ale 19. – 20. storočie bolo obdobím, kedy sa náboženstvo buď rozvíjalo a prekvitalo, alebo naopak, vplyvom politickej sféry rozvoj tohto smeru ustupoval.

Až ku koncu 20. storočia budhizmus v Rusku povstal s novou silou a začal sa dynamicky rozvíjať. Dnes toto náboženstvo u nás naplno existuje a získava si čoraz viac prívržencov. Mladí ľudia sa aktívne zaujímajú o budhistické učenie. Medzi zástupcami strednej vekovej kategórie ľudí (30–40 rokov) je veľa prívržencov tohto učenia.

Niektorí ľudia prichádzajú k tomuto náboženstvu vedome v dospelosti, zatiaľ čo pre iných je to základné náboženstvo, ktoré je spočiatku akceptované v rodine.

Budhizmus v Rusku: základy, črty

Toto náboženstvo je založené na jedinečnom učení Budhu, ktorý je rovnako ako mnoho iných svätých považovaný za osobu, ktorá kedysi naozaj žila na zemi.

Učenie je založené na štyroch vznešených pravdách. Nasledovaním učenia by sa mal človek vyliečiť z duševnej bolesti a bude môcť žiť šťastne a s gráciou na tomto svete.

Existuje niekoľko aktívnych škôl budhizmu. A podľa toho, do akej školy človek vyznávajúci túto vieru patrí, má zvláštne názory na svet a život. Rozdiel v princípoch a znalostiach je však malý. V centre tohto náboženstva je vždy dobro, láska a spôsob, ako sa zbaviť utrpenia.

Charakteristiky budhistických názorov sa líšia v závislosti od toho, kde sa budhizmus v Rusku šíri. Napríklad by to mohla byť konzervatívna théravádová škola, alebo by to mohlo byť učenie mahájány. Mahájánovú školu v Rusku zastupujú dve hlavné hnutia: Zen a Dream.

Praktizujúci zen budhizmu študujú hĺbku ľudského vedomia. Chcú poznať podstatu mysle. Prívrženci učenia sna praktizujú meditáciu, hypnotické praktiky, mníšstvo a asketizmus.

Budhizmus v Rusku: kde a čo

Väčšina predstaviteľov tohto náboženstva u nás vyznáva učenie školy Gelug. V Ruskej federácii je tiež veľa predstaviteľov školy Karma Kagjü.

V strednej časti Ruska je učenie mahájány rozšírené. V krajine je výrazne menej prívržencov zenu. Zen budhizmus na ruskom území reprezentuje najmä kórejská škola Kwan Um.

Tibetský budhizmus je rozšírený v Altaji, Kalmykii a Burjatsku. Mnoho stúpencov tibetskej školy je v Moskve, Petrohrade a južnej časti Ruskej federácie (Rostov na Done, Krasnodarské územie).

ruských budhistov

Predpokladá sa, že toto náboženstvo u nás vyznáva už viac ako 1 % obyvateľstva. Medzi prívržencami sú takzvaní etnickí budhisti. Sú to ľudia, ktorí sa narodili na území republík, kde má budhizmus v Rusku dlhé historické korene a je hlavným náboženstvom. Aj u nás je veľa mladých budhistov, ktorí k tejto viere prišli štúdiom a akceptovaním východnej kultúry.

Ak sa pred sto rokmi ruskí budhisti zdali pravoslávnym ľuďom výstrední a boli skutočne kuriozitou v južných a stredných oblastiach krajiny, dnes takéto náboženstvo nikoho neprekvapuje. Naopak, v našej dobe boli mnohé kedysi zničené budhistické chrámy obnovené. Okrem Elisty, Burjatska, Tuvy možno nájsť budhistický datsan v regióne Sverdlovsk.V Petrohrade je niekoľko chrámov, v Irkutsku je modlitebňa.

V rôznych mestách našej krajiny existujú budhistické komunity, kde ľudia vyznávajúci náboženstvo nachádzajú informačnú a duchovnú podporu. Odbornú literatúru dnes nájdete v každom kníhkupectve. Sieť je tiež plná rôznych tematických materiálov. Informačnú saturáciu v tomto smere nie je ťažké získať ani svojpomocne, bez pomoci akýchkoľvek organizácií a komunít.

Základné myšlienky budhizmu

Prečo je toto náboženské učenie také atraktívne a prečo sa v európskych krajinách objavuje stále viac prívržencov budhizmu? Je to jednoduché! Základom tohto náboženstva je láska k človeku, ku všetkému živému a k svetu ako celku. K tejto láske a harmónii môžete prísť prostredníctvom sebapoznania a kontemplácie.

Štyri základné pravdy, ktoré vyslovil Buddha, sú:

1. Každý človek existuje pod vplyvom utrpenia.
2. Toto utrpenie má vždy nejaký dôvod.
3. Môžete a mali by ste sa zbaviť akéhokoľvek utrpenia.
4. Oslobodenie od utrpenia je tou pravou cestou k nirváne.

V srdci budhizmu neexistujú žiadne jasne stanovené rámce. Buddha povedal, že každý človek musí nájsť svoj vlastný „zlatý priemer“ medzi úplným asketizmom a hojnosťou. Životný štýl šťastného človeka je založený na uvedomení si dôležitých princípov svetonázoru, ktoré pomáhajú získať vznešenosť, láskavosť, lásku.

Je dôležité pochopiť, že budhizmus nie je „nahým“ náboženstvom, v strede ktorého je božstvo, prostredníctvom ktorého uctievania možno dosiahnuť blaženosť. Budhizmus je v prvom rade filozofia, ktorej dodržiavaním môžete spoznať seba, vesmír a prijať tú najvyššiu pravdu, aby ste zlepšili svoj pobyt na tejto zemi.

Hlavné ciele učenia sa nedosahujú trestom alebo strachom. Naopak, budhizmus je založený len na láske a dobrote. Verí sa, že človek sa môže dostať bližšie k vyšším pravdám, keď sa zbaví utrpenia. A utrpenia sa môžete zbaviť iba poznaním jeho podstaty.

V budhistickom učení existuje osemdielna cesta spásy. Toto je osem bodov, podľa ktorých môžete získať vedomosti a vydať sa cestou oslobodenia.

1. Správne pochopenie: svet pozostáva z utrpenia a smútku.
2. Skutočné úmysly: je dôležité uvedomiť si svoju cestu a naučiť sa obmedzovať vášne.
3. Správna reč: slovo musí niesť hlboký význam a dobro.
4. Premyslené činy: všetky skutky by mali byť dobré, nie prázdne a nie zlé.
5. Vynaložené úsilie: Všetky aktivity by mali byť zamerané na dobro.
6. Dobré myšlienky: iba ak sa zbavíte zlých myšlienok, môžete sa vyhnúť utrpeniu a obísť ho.
7. Koncentrácia: len schopnosť sústrediť sa na to, čo je dôležité; a odhodenie toho, čo je nedôležité, vám pomôže dôstojne kráčať osemnásobnou cestou vyslobodenia.
8. Správna životospráva: - len slušný život priblíži človeka k zbaveniu sa bremena utrpenia a bolesti.

Úprimným dodržiavaním týchto jednoduchých pravidiel človek nasleduje blaženú cestu očisty. To všetko sa deje vedome, a preto dáva očakávané výsledky. Aby však človek mohol ísť takouto cestou, musí prejsť uvedomením si mnohých vecí, ktoré na tomto svete existujú, urobiť množstvo úžasných objavov v sebe i vo svojom okolí a zmeniť svoje chápanie a postoj.

Budhisti v Rusku a iných krajinách majú svoj originálny svetonázor. Typicky sú nasledovníci tohto učenia intelektuálne rozvinutí, široko rozhľadení, mierumilovní a pokorní.

Bhután je nezávislý himalájsky štát spojený s Indiou vojenskou zmluvou. Vlastné meno je Drugul („brugyul“), čo sa prekladá ako „Krajina draka“ alebo „Krajina Drugpa“, teda Krajina školy Drukpa-Kajud. Dvojdielna vlajka Bhutánu však stále zobrazuje draka, takže krstné meno je prijateľnejšie.

V Bhutáne žijú Tibeťania, pretože Bhután je Tibet, respektíve jedna z jeho južných provincií, ktorá sa od zvyšku Tibetu oddelila v 16. storočí. v dôsledku reforiem (alebo skôr im napriek) lámu Tsongkhawu. Bhutánci zostali verní skoršiemu budhizmu a jeho inštitúciám, najmä vláde dharmarádžov. Hnutie za oddelenie sa od Gelukpy Tibetu viedla významná budhistická osobnosť a hlava školy Drukpa-Kajud - Padma Karpo (1527-1592).

Padma-karpo bol reinkarnáciou lámu Jamyan-Choyki Dagpa (1478-1528). Je autorom "Histórie Drukpy (brug-pa'i char-'byung)", napísanej v roku 1580. Napísal aj chozhun (Históriu Dharmy) "chos-'byung bstad-pa'i pad-ma rgyas pa'i nyin-byed“ a mnoho ďalších diel pokrývajúcich jeden alebo druhý (vrátane mimoriadne tajných) aspektov budhistického učenia. Výskumník E. Gene

Smith (v predslove k „Histórii Drukpy“) Lokesha Chandra charakterizuje Padmu Karpa nasledovne: „Je to vzácna, všestranná osobnosť. Šírka jeho erudície a vedomostí nám umožňuje porovnávať ho s piatym dalajlámom. neprekvapuje, že ho prívrženci Drukpa-Kajud nazývajú „gunchen (kun-mkhyen)“, teda „vševedúci.“ Bol to múdry, rozvážny a dôsledný politik. Držal sa línie „uprednostňovania nárokov reinkarnovaní a učení lámovia - panditi pred nárokmi potomkov s uctievaným rodokmeňom pri riadení záležitostí Sanghy."

Hlavným mestom Bhutánu je mesto Thimphu s počtom obyvateľov viac ako 20 tisíc ľudí. Nachádza sa tu hlavný kláštor krajiny Paro, ktorý je rezidenciou vládcu Dharmarádžu (Chogjal). V modernom svete je uznávaným znovuzrodením Padmy Karpa učiteľ dzogčhenu profesor Namkhai Norbu Rimpoche (narodený v roku 1938).

Teraz je to jediný štát na svete, v ktorom je mahájánový tantrický budhizmus štátnym náboženstvom.

Sikkim

Sikkim („bras-ljongs“) s hlavným mestom Darjeeling je teraz najmenším štátom na východe Indie a jeho populácia (väčšinou tibetsky hovoriaci Bhotija, Lepchovia a Šerpovia) je len asi 500 000. Avšak v staroveku bol Sikkim súčasťou Tibetu a tejto krajine vládol jej vlastný kráľ Namgyal. História Sikkimu je podobná histórii Bhutánu, ale ak si Bhután zachoval svoju nezávislosť, potom si Sikkim musel vybrať medzi dvoma „zlami“: buď zdieľať osud Tibetu, alebo sa celkom bezbolestne stať súčasťou Indie.

Bhotiya tradície spájajú šírenie budhizmu v Sikkime s aktivitami Padmasambhavu v 8. storočí, preto sú tu hlavné školy Ningmapa a Kagyupa.

Ale osobitný význam sa v Sikkime pripisuje postave Lhatsun Chenpo, ktorý tu v neskoršom období šíril Dharmu. Narodil sa v údolí rieky Tsangpo (Brahmaputra) v roku 1595.

Dlhé roky žil v Tibete a študoval u známych lámov. Keďže mal dar videnia, videl, že obyvatelia týchto miest (Sikkim) ešte nepoznali Dharmu, a rozhodol sa ich osvietiť. Spolu so svojimi spoločníkmi – lámom Sempa Chenpo (škola Kartogpa) a lámom Rigdzinom Chenpom (škola Ngadagpa) – sa stretli v oblasti Yogsum („Tri vznešení“) a uskutočnili stretnutie. Láma Lhatsun Chenpo povedal: "Proroctvo Guru Rimpocheho hovorí, že štyria vznešení bratia sa stretnú v Sikkime a vytvoria vládu. Sme traja a pochádzame zo severu, juhu a západu. Hovoria, že na východe je muž menom Phuntsog ", duša statočných obyvateľov Khamu. V súlade s proroctvom ho musíme požiadať, aby sa k nám pridal." Všetci súhlasili s jeho návrhom a Khamovi poslali posla. Čoskoro v roku 1642 bol lámu Phuntsog odvezený do Sikkimu a vo veku 38 rokov bol menovaný „Namgyal (rnam-rgyal)“, čiže kráľ, a navyše bol povýšený do hodnosti Dharmarádža (chos-rgyal).

V dôsledku tejto udalosti sa budhizmus stal štátnym náboženstvom Sikkim. V roku 1697 bol postavený najstarší kláštor v kráľovstve - Sanga Choiling, najväčší - Pemiongchi (v roku 1705) a čoskoro ich počet dosiahol trinásť. V priebehu 19. storočia. (1836-1884) bolo postavených 19 ďalších, ktoré patria školám Lhatsunpa, Kartogpa a Ngadagpa. Škola Karmapa má aj vlastné kláštory (Rumtek, Rolang atď.), kam (do Rumteku) bol v roku 1959 preložený riaditeľ školy. Väčšina lámov v sikkimských kláštoroch má rodiny a žije s nimi. Zvláštnosťou kláštorných chrámov v Sikkime je, že okrem troch svätých na oltároch (Guru Rimpoche, Budha Šákjamuni a Avalokitéšvara) sa tu nachádza aj obraz Kanchenzhanga – strážneho božstva Sikkimu.

Od 19. storočia Do roku 1947 bol Sikkim britským protektorátom a 26. apríla 1975 sa po dlhých rokovaniach stal Sikkim 22. štátom Indie.

Nepál

"Za čias Satya Yuga sa na mieste súčasného káthmandského údolia, obklopeného horami a hustými lesmi, rozprestieralo jazero s rozmermi 7x7 kos (dnes 1 kos je asi 6,6 km). Jazero sa nazývalo Tao-dhanahrada ("Veľké Jazero"). Bolo doplnené pre množstvo prameňov a hôr. Jazero bolo hlboké a voda v ňom priezračná a modrá. Jazero je známe aj ako Kalihrada ("modro-čierne jazero"), pre svoju modrú -čierna voda. Voda v nej bola známa ôsmimi cnosťami: čistá, voňavá, chladivá, chutná, svetlá, pokojná, príjemná a zdravá. Od staroveku bolo jazero posvätným miestom všetkých Budhov, Bódhisattvov a Kartotaka Nagaraja bol považovaný za kráľa jazera. Preto sa jazero nazývalo aj Nagavasahrada ("Jazero kráľa Nagas") - tak hovorí "Svayambhu Purana" - pamiatka nepálskej literatúry z 10. storočia nášho letopočtu, patriaca žáner „mahatmya“ (sanskrtský „ušľachtilosť“, „vznešenosť duše“). Táto purána bola podľa legendy napísaná zo slov samotného Budhu Šákjamúniho a je zasvätená veľkému bódhisattvovi Mandžušrímu – hrdinovi, ktorý , podľa legendy, rozsekal mečom skaly, ktoré zadržiavali vody potopy a dali život údoliu Káthmandu.

Budhizmus vstúpil do Nepálu ešte pred naším letopočtom. V Nepále boli nájdené stĺpy s ediktmi cisára Ashoka. Tá istá „Svayambhu Purana“ zaznamenáva, že za vlády kráľa Sthunka, okolo roku 250 pred Kr. e. Cisár Ashoka Maurya navštívil údolie Káthmandu a kráľovná a princezná boli s ním. Princ Devapala, syn nepálskeho kráľa, sa oženil s princeznou. Na počesť tejto udalosti Ashoka založil Patan (Ashokpatan alebo Lalitpatan, neskôr Lalitpur), pričom postavil štyri stúpy okolo okrajov mesta a piatu v strede. Stupa bola postavená aj v meste Kirtipur. Základy stúp sú dodnes zachované...

To všetko nám umožňuje tvrdiť, že územie Nepálu bolo v staroveku súčasťou Indie. Ako viete, v modernom Nepále sa nachádza miesto Lumbini, kde sa narodil Budha Shakya Muni a kde je stĺp Ashoka s nápisom o tomto.

Dôležitú úlohu na tomto území zohrali kmene Lichhavi (neskorá dynastia Lichhavi vládla v rokoch 213-819), ktoré boli súčasťou starovekej konfederácie ôsmich kmeňov „Atthakula“, ku ktorým patrili Malla, Vriji-vadji, Shakya, Koliya. , Bhagga a ďalšie národy v časoch Budhu.Územie konfederácie pokrývalo moderný Severný Bihar a časť Nepálu. Práve tu nadobudli najväčší význam protibrahmanské nálady kšatrijov, čo umožnilo rýchle rozšírenie budhizmu na týchto miestach.

Následne na toto územie prišli aj tibetské kmene, keďže v 8.-9. za čias Tisrong Detsan bol Nepál (bal-yul) súčasťou tibetskej ríše, ako aj oblasti severovýchodnej Indie (Ladakh, Leh, Kašmír, moderný štát Himáčalpradéš atď.). Ľudia prišli do Nepálu študovať sanskrt a čoskoro sa stal akýmsi odrazovým mostíkom pre šírenie budhizmu do susedného Tibetu. Odtiaľ odišiel Atisha do Tibetu v roku 1040. Prekvitalo tu umenie a výrazný nepálsky budhistický štýl maliarstva a sochárstva, ktorý sa rozšíril do Tibetu. Práve v Nepále sa objavilo a vyvinulo bronzové odlievanie budhistických sôch pomocou techniky „miznúceho voskového modelu“. Podľa niektorých bádateľov sa v Nepále objavilo aj písmo dévanágarí v štýle Lanzha, ktoré zdobí názvy budhistických diel v knihách, stĺpoch a rímsach chrámov.

Na severozápade krajiny stále žijú domorodí Tibeťania, ktorí tu zostali od tých vzdialených čias. Existuje dokonca samostatné kniežatstvo Mustang, stratené v horách, kde je rozšírený celkom tradičný tibetský budhizmus, ktorý sa nemieša s nepálskymi formami.

Neskôr však procesy prebiehajúce v Indii zasiahli aj Nepál. Hinduizmus zaviedol do svojho panteónu budhistické božstvá a obyčajní ľudia prestali rozlišovať budhistické chrámy od hinduistických. Napriek tomu charakter vzťahov medzi týmito dvoma náboženstvami nemožno nazvať napätým – dosiahli akúsi harmonickú rovnováhu.

V 13. storočí Nepálske kniežatstvá sa stali závislými od Mongolov až do 18. storočia. Nepál pozostával z viac ako 50 samostatných kniežatstiev, ktorým vládli radžasy. Vládcovia kniežatstva Gorkha (Gurkhas) z dynastie Shah viedli proces konsolidácie krajiny. Veliteľovi Prithvi Narayan Shahovi sa napokon podarilo takmer zjednotiť krajinu. Tento jednotiaci trend dokonca viedol k expanzii Gurkhov a koncom 18. storočia aj ich. takmer dobyl Tibet. Nepálske jednotky boli odrazené spoločnými oddielmi tibetských a čínskych jednotiek.

Začiatkom 19. stor. Briti začali vojnu s Nepálom a hoci sa im nepodarilo úplne dobyť Nepál, stále bol viazaný nerovnou zmluvou z roku 1916.

V roku 1951 bol Nepál s hlavným mestom Káthmandu vyhlásený za konštitučnú monarchiu. Nepál je jediný hinduistický štát na svete, hoci druhým najvýznamnejším náboženstvom je tibetský budhizmus.

Nepál má obrovské množstvo pamiatok budhistickej architektúry. Tými hlavnými sú stúpové chrámy Boudhanath v údolí Káthmandu. Bodhnath alebo Swayambhunath (tib. Jarung Khasor) je obrovská stúpa a budhistický kláštor s veľmi starodávnou históriou. Vedci ho datujú do 3. storočia. BC e. Tradičný názor však datuje výstavbu tejto stúpy do čias Budhov minulosti. Verí sa, že keď sa objaví ďalší Budha, táto stúpa sa zakaždým opraví a aktualizuje. Na jej fasáde sú namaľované obrovské oči - „Vševidiace oči Budhu“. Opátom tohto kláštora je Chini Lama z kasty Newar Gubhaju, z ktorej sú vyberaní budhistickí duchovní.

Obyvateľstvo Nepálu je veľmi zmiešané a je rozdelené, podobne ako v Indii a na Cejlóne, na kasty (ktoré boli oficiálne zrušené v roku 1963). Najpočetnejšou národnosťou sú vlastní Nepálci (Khas) alebo inak Gurkhovia, ako aj Newars, ktorí sa delia na kasty Brahmanov, Thakurov, Chhetriov atď. Jazyk Khas Nepálov (Khaskura) je indický jazyk.

V západnom Nepále žije etnická skupina Thakur. Sú popisovaní ako „mierne mongolizovaní Indiáni“. Thakurovci vystopujú svojich vládcov k hrdinom Mahábháraty – bratom Pandavom. Zrejme pochádzajú z Indie a dodnes uchovávajú najstaršie formy náboženstva, ktoré sa v samotnej Indii stali neoddeliteľnou súčasťou džinizmu. Medzi nimi je obzvlášť uctievaná škola Penpo, ktorá sa vôbec neštudovala. Thakurské božstvá sú namaľované v čistých farbách – bielej, červenej, modrej, žltej a zelenej. Symbolom týchto božstiev, zobrazených nahých (preto sú podobné džinistickým postavám Tirthankarov), je vták. Ich predok je zobrazený nahý, modrý alebo biely. Penpo Thakur je druh budhizmu, na trónoch sú obrazy Budhov a tróny sú zdobené obrázkami zvierat, vtákov a hákových krížov, to znamená tých symbolov, ktoré sa bežne vyskytujú pri vykopávkach v údolí Indus.

Iné národy Nepálu však patria k mongoloidnému typu: sú to Newars, Magars, Gurungs, Tamangs, Thakali, Sherpovia, Bhotias. Tí druhí majú k Tibeťanom veľmi blízko. Newarovci vytvorili „tvár“ Nepálu – výrazný architektonický štýl pagod – dvoj- alebo trojposchodových tehlových domov s vyčnievajúcou škridlovou strechou podopretou drevenými trámami a bohato zdobenými drevorezbami. V skutočnosti je Káthmandu (predtým Kantipur) mestom Newar zajatým v roku 1769 Gurkhomi. Ďalšie veľké mestá Newar sú Bhadgaon a Patan.

Po roku 1959 prúdili do Nepálu tibetskí utečenci, čo výrazne posilnilo budhistickú príchuť v krajine. Tibetský budhizmus sa po Indii vrátil do svojej druhej domoviny.

Mapa ukazuje tradičné rozloženie troch hlavných smerov budhizmu v ázijských krajinách: théraváda (oranžová), mahájána (žltá) a vadžrajána (červená). V tabuľke je uvedený počet obyvateľov týchto krajín (stav k roku 2001) a ak sú k dispozícii údaje, percento ľudí vyznávajúcich budhizmus.

Počet a percento veriacich je údaj, ako obvykle, približný a líši sa od zdroja k zdroju. Platí to najmä pre tie krajiny, kde je bežnou praxou súčasne patriť k viacerým vierovyznaniam a tie, kde sa budhizmus prakticky zlúčil s miestnymi náboženstvami (Čína, Japonsko).

1. Theravada, theravada, sthaviravada (Učenie starších)

Najstaršia vetva budhizmu, zachovaná dodnes v podobe, ako ju hlásal Budha Gautama Šákjamuni.

Prabudhizmus nie je náboženstvo, ale filozofické a etické učenie. V súlade s učením Budhu svet nikto nestvoril a nikto ho nekontroluje a viera v bohov je vyhýbanie sa osobnej zodpovednosti, a teda zhoršenie karmy. Preto v budhizme neexistuje boh tvorca všetkých vecí a neexistuje žiadne uctievanie vyšších bytostí výmenou za pomoc a výhody.

Zo všetkých smerov a typov budhizmu snáď len Theraváda nemá prakticky žiadne iné predmety najvyššieho uctievania, okrem Budhu Gautama Šákjamuniho. To sa odráža v porovnateľnej jednoduchosti rituálov a kánonov architektúry a umenia.

Theravádový budhizmus nezačleňuje do svojho panteónu miestne božstvá ani duchov. Preto v krajinách, kde je distribuovaný, existuje v symbióze s miestnymi presvedčeniami. To znamená, že ako oddaní budhisti, Theravadíni sa spravidla obracajú na rôznych duchov a miestne božstvá, aby im poskytli útechu, pomoc a ochranu v každodennom živote.

2. Mahájána (Veľké vozidlo)

Tento smer budhizmu už možno zaradiť medzi náboženstvá so zavedeným panteónom, kultovou praxou a komplexnou náboženskou doktrínou.

Základy rozdiel Mahájána z Theravády- vnímanie obrazu Budhu nie ako historického primárneho učiteľa, ale ako bytosti s božskou podstatou a „kozmickým telom Budhu“ - božskou substanciou schopnou prijať rôzne pozemské formy v záujme záchrany živých bytostí.

Jedným zo základných kameňov v mahájáne je doktrína o „bódhisattva“: svätí askéti, ktorí opustili nirvánu a znovu a znovu sa rodia, inkarnujú sa v božskej podobe alebo v konkrétnych ľuďoch, aby oslobodili všetky živé bytosti od utrpenia. Bódhisattvovia sú hlavným predmetom uctievania bežných veriacich, najmä Bódhisattva súcitu a milosrdenstva Avalokiteshvara a jeho rôzne inkarnácie.

Mahájánový panteón je veľmi veľký, má mnoho radov a zahŕňa aj mnoho miestnych božstiev a iných nadprirodzených bytostí. Ich zloženie a množstvo sa líši v závislosti od konkrétnej krajiny, smeru, školy atď. Bohyňa Guan Yin, uctievaná predstaviteľmi všetkých náboženstiev v Číne, je v mahájánskej tradícii považovaná za ženskú inkarnáciu Avalokiteshvara.

Všetci dalajlámovia sú tiež inkarnáciami bódhisattvu Avalokiteshvaru a ruského Cisárovná Katarína II bola uznaná za inkarnáciu Bielej Tary (ženský obraz bódhisattvu v tibetskom budhizme) za jej služby burjatskému budhizmu.

3. vadžrajána (diamantové vozidlo) alebo tantrajána (vozidlo tantry)

Vadžrajána sa objavila ako výsledok spojenia mahájány s indickým tantrizmom a v Tibete sa k tejto syntéze pridali aj prvky miestneho náboženstva Bon. Tibetský budhizmus sa niekedy nepovažuje za odrodu budhizmu, ale za samostatné náboženstvo.

Na rozdiel od iných oblastí budhizmu, vadžrajána naznačuje možnosť, že človek dosiahne buddhovstvo v rámci jedného života.

Základom náboženskej praxe vadžrajány sú veľmi zložité tantrické techniky na ovládanie vedomia.

Vedomosti vadžrajány sú ezoterický a prenášajú sa z učiteľa (lámu) na žiaka. Preto je ďalším zastaraným bežným názvom „lámaizmus“.

Okrem bódhisattvov v tibetskom budhizme existujú kult Dharmapala(obrancovia viery), t.j. svätých, ktorí sa v mene ochrany viery neriadia budhistickými zásadami neubližovania živým bytostiam.

Ikonografia a kultová prax priťahuje najväčší odpor a kritiku mimo tibetského budhizmu. V tejto súvislosti sa uvádzajú aj informácie o používaní rituálnych predmetov z ľudských lebiek, kostí a ľudskej kože v kultovej praxi tibetského budhizmu.

ČASŤ III
Skoré ríše
Kapitola 10. Kríza (200-600 n.l.)
10.4. Šírenie budhizmu

Po roku 200 nepokoje v celej Eurázii nebránili a možno aj pomohli šíreniu dvoch veľkých svetových náboženstiev – budhizmu a kresťanstva. Prvých 500 rokov svojej existencie bol budhizmus do značnej miery obmedzený na Indiu. Odtiaľto sa začal šíriť v prvých storočiach novej éry a bol zavlečený do Tibetu, Strednej Ázie a Číny – v Číne sa prispôsobil čínskym tradíciám podobne ako kresťanstvo v Rímskej ríši.

V období po roku 400 sa Čína na viac ako 600 rokov stala skutočným budhistickým štátom a súčasne sa stala centrom ďalšieho prenikania budhizmu do Kórey a Japonska. Expanzia budhizmu bola oveľa rozsiahlejším fenoménom ako šírenie kresťanstva v Rímskej ríši v rovnakom čase a odvtedy predstavovala najkomplexnejší súbor kultúrnych výmen v Eurázii až do súčasnosti.

V posledných dvoch storočiach pred naším letopočtom bol budhizmus v Indii založený na zavedení sanghy alebo náboženských noriem pre mníchov a bol tiež poznačený vznikom kláštorov, z ktorých mnohé postupne nadobudli značné bohatstvo. To následne prilákalo rastúci počet bohatých nasledovníkov, najmä medzi obchodníkmi, ktorí pomáhali šíriť myšlienky budhizmu, keď cestovali po obchodných cestách.

Pôvodná budhistická doktrína (tradícia Theravada) predpokladala asketizmus sanghy a dôležitosť individuálneho osvietenia prostredníctvom meditácie. Toto bolo doplnené vývojom školy Mahayana, alebo Greater Vehicle. Ten trval na myšlienke bódhisattvu alebo osvietenej bytosti, ktorá poznala nirvánu a vstúpila do reťazca nepretržitých znovuzrodení vedúcich k úplnému osvieteniu. Tieto štádiá vývoja súviseli so zvýšenou zložitosťou indickej budhistickej filozofie, najmä so vznikom školy Pradžňápáramity, čiže školy „dokonalosti múdrosti“, s jej predstavami o univerzálnom vákuu a vlastnej prázdnote všetkých javov. Iné školy vyvinuli tradíciu, ktorá sa neskôr stala obzvlášť vplyvnou v Tibete, zdôrazňujúc mystické a náboženské aspekty budhizmu a polosvätosť Budhu. Rastúca rozmanitosť rôznych budhistických tradícií značne rozšírila jeho príťažlivosť pre rôzne národy a sociálne triedy.

Najdôležitejšími regiónmi pre rozvoj týchto nových myšlienok boli severozápadná India a Kušanská ríša. Odtiaľto sa budhizmus šíril po obchodných cestách, najmä po Hodvábnej ceste. Určite sa presťahoval na západ do Partskej ríše a niektoré informácie o ňom pravdepodobne putovali ešte ďalej na západ do Stredozemného mora. Ťažko posúdiť vplyv budhizmu na rozvoj kresťanských myšlienok – no ako jediné náboženstvo na svete malo v tom čase vysoko rozvinutý systém mníšstva, teda práve jeho vplyv bol základom neskoršieho rozvoja kresťanského mníšstva.

Oveľa dôležitejšie bolo šírenie budhizmu na východ, do Číny. Prvými prekladateľmi budhistických textov do čínštiny neboli Indovia, ale Parti, Sogdovia a národy z oázových štátov Strednej Ázie. Prvá zmienka o budhizme v Číne pochádza z roku 65 nášho letopočtu a vznikli v severnom Gansu. Najprv to zostalo len náboženstvom zahraničných obchodníkov, ktorí sa po Hodvábnej ceste dostali do severnej Číny, no potom to začalo zachytávať sociálne skupiny s nimi spojené. Čoskoro po roku 300 sa budhizmus po námorných obchodných cestách dostal aj do južnej Číny. Spočiatku bol jeho vplyv obmedzený na théravádovú meditačnú prax, ale počet prekladov mahájánových filozofických textov čoskoro vzrástol.

Veľká expanzia budhizmu do Číny sa začala koncom 4. storočia a rast jeho vplyvu sa tu veľmi rýchlo stal významným fenoménom – len čo si budhizmus založil čínsku základňu a už sa naň nepozeralo ako na cudzí prvok. Budhizmus sa ľahko zaviedol do čínskych tradícií, najmä do taoizmu, ktorý obsahoval prvky, ktoré mali na prvý pohľad veľa podobností s budhizmom. Predstavy Tao o osude a osude by sa dali prirovnať k budhistickým predstavám o karme. Mnohé budhistické etické učenia a praktiky, ako napríklad meditácia, sa tiež zhodovali s existujúcimi čínskymi tradíciami.

Dvomi hlavnými prekladateľmi a propagátormi indických diel boli Hui-yuan (334 – 417) v regióne Yangtze a Kumarajiva (350 – 413) v severnej Číne. Kláštorné zvyky sa tu rýchlo udomácnili, mnohí pútnici sa špeciálne vybrali do Indie po obchodných cestách po zemi alebo po mori, keď ich zložitosť, sofistikovanosť a neznalosť budhizmu prinútila obrátiť sa na originály indických vedomostí. Existuje mnoho príbehov o týchto pútnikoch, z ktorých najznámejší je pravdepodobne príbeh Fa-hsien. V roku 399 opustil Chang'an a cestoval po Hodvábnej ceste do severozápadnej Indie a potom do údolia Gangy, kde navštívil početné budhistické svätyne. Pred návratom do Číny v roku 414 sa plavil až na Srí Lanku, Sumatru a Jávu. Jeho dielo „Fo-sh-zhi“ („Správa o budhistických kráľovstvách“) sa k nám dostalo v plnom rozsahu. Táto správa, plus správy o ďalších čínskych pútnikov v nasledujúcich storočiach, sa stali hlavnými zdrojmi informácií o histórii Indie v tom čase.

Celkovo bolo obrovskými tímami prekladateľov preložených do čínštiny viac ako 1700 budhistických textov a boli vytvorené štandardizované čínske výrazy pre mimoriadne zložité indické filozofické koncepty. V štyroch storočiach po roku 515 vyšlo pätnásť bibliografických katalógov prekladov. Tieto diela spolu s théravádovými textami v Pali na Srí Lanke teraz tvoria hlavnú časť mnohých budhistických textov. Dali zásadný a silný impulz pre rozvoj čínskeho poňatia sveta, ktorý bol posilnený aj tým, že z Indie sa do Číny dostal nejeden budhistický text. Takmer rovnako dôležité boli indické práce o matematike, astronómii a medicíne, ktoré dali podobný impulz aj iným oblastiam čínskeho myslenia.

Rýchlo rastúca popularita budhizmu výrazne ovplyvnila čínsku spoločnosť. Sčítanie ľudu v Číne v roku 477 ukázalo 6 478 kláštorov a viac ako 77 000 mníchov. V roku 534 tu bolo už 30 000 kláštorov s približne 2 miliónmi mníchov. Prvé kráľovské kláštory vznikli za vlády dynastie Northern Wei v roku 476 v Ping-čeng. Hlavné mesto Luoyang sa neskôr stalo najvýznamnejším budhistickým centrom v Ázii. Do roku 534 vzniklo v Luoyangu viac ako 1300 kláštorov, najväčší z nich (Yong-ming) s deväťposchodovou stupou bol zároveň najvyššou budovou v meste. Žilo v ňom viac ako 3000 mníchov a malo viac ako 100 miestností pre zahraničných pútnikov navštevujúcich kláštor. Rozvinuli sa nové formy budhistického umenia, najmä Chan-fo-tung alebo jaskynná maľba. Prvé príklady tohto umenia pochádzajú z 1000 budhistických komplexov v blízkosti Ten-guang na Hodvábnej ceste, ktoré boli vytvorené okolo roku 366. Odtiaľ sa táto prax rýchlo rozšírila do severnej Číny a Sichuanu. Rovnako obľúbené boli aj nástenné maľby, no dodnes sa z nich zachovalo len málo.

Budhistické kláštory sa stali centrami kultúrneho a umeleckého života v Číne, no zároveň sa stali problémom pre štát pre vplyv, ktorý mali na spoločnosť a ekonomiku. Postuláty budhizmu požadovali úplnú nezávislosť od štátu. Sangha boli oslobodení od svetských zákonov a záväzkov voči štátu, ako je napríklad vojenská služba. Majetok kláštorov bol neodcudziteľný a vďaka rýchlemu nárastu počtu veriacich rástol fenomenálnym tempom. To spôsobilo dva hlavné problémy - nedostatok vojakov pre personál armády a zníženie ročnej dane, pretože sa zvyšoval majetok kláštorov. V Severnom Wei bolo vytvorené vládne oddelenie – Zhian-fu-cao („Oddelenie pre dohľad nad prejavmi cnosti“), v ktorom pracovali budhistickí mnísi a jeho vedúci sa stal inšpektorom nad všetkými mníchmi. Účelom tejto štruktúry bol pokus o vytvorenie mechanizmu na obmedzenie počtu ľudí, ktorí sa stali mníchmi, dokonca boli stanovené kvóty na počet mníchov pre každú lokalitu. Ale podpora budhizmu bola taká aktívna, a to nielen na úrovni obyčajných ľudí, ale aj medzi aristokraciou a dokonca aj v kráľovských rodinách, že účinnosť takejto kontroly sa ukázala byť veľmi malá.

Hoci v budhizme nikdy nebolo misionárske hnutie, Budhovo učenie sa rozšírilo po celom Hindustane a odtiaľ po celej Ázii. V každej novej kultúre sa metódy a štýly budhizmu menili v súlade s miestnou mentalitou, ale základné princípy múdrosti a súcitu zostali rovnaké. Budhizmus však nikdy nevyvinul spoločnú hierarchiu náboženskej autority s jednou hlavou. V každej krajine, kam prenikol budhizmus, sa objavili jeho vlastné formy budhizmu, vlastná náboženská štruktúra a duchovný vodca. V súčasnosti je najznámejším a najuznávanejším budhistickým vodcom na svete Jeho Svätosť tibetský dalajláma.

Krátky príbeh Šípka dole Šípka hore

Existujú dve hlavné vetvy budhizmu: Hinayana, alebo Mierne Vozidlo (Malé Vozidlo), ktoré zdôrazňuje dôležitosť osobného oslobodenia, a Mahájána alebo Extenzívne Vozidlo (Veľké Vozidlo), ktoré sa snaží stať sa plne osvietenými Budhomi, aby čo najlepšie pomôcť ostatným. Každá z týchto vetiev budhizmu mala množstvo hnutí. V súčasnosti však prežívajú tri hlavné formy: jedna forma hinajány známa ako théraváda, bežná v juhovýchodnej Ázii, a dve formy mahájány reprezentované tibetskou a čínskou tradíciou.

• V 3. storočí pred Kr. e. Theravádová tradícia sa rozšírila z Indie na Srí Lanku a Barmu (Mjanmarsko) a odtiaľ do zvyšku juhovýchodnej Ázie (Thajsko, Laos, Kambodža, Južný Vietnam).
• Iné formy hínajány prenikli do dnešného Pakistanu, Afganistanu, východného a pobrežného Iránu a Strednej Ázie. Zo Strednej Ázie v 2. storočí nášho letopočtu. e. tieto budhistické tradície sa rozšírili do Číny. Neskôr boli tieto formy hínajány skombinované s niektorými učeniami mahájány, ktoré tiež prišli tou istou cestou z Indie. Mahájána sa tak nakoniec stala prevládajúcou budhistickou tradíciou v Číne a vo veľkej časti Strednej Ázie. Čínska forma mahájány sa neskôr rozšírila do Kórey, Japonska a Severného Vietnamu.
• Tradícia tibetskej mahájány vznikla v 7. storočí a zdedila indický budhizmus vrátane celého jeho historického vývoja. Z Tibetu sa rozšírila do celého himalájskeho regiónu, ako aj do Mongolska, Strednej Ázie a niektorých oblastí Ruska (Buryatsko, Kalmykia a Tyva).

Okrem toho v 2. storočí nášho letopočtu. e. Indické formy mahájánového budhizmu prišli do Južného Vietnamu, Kabmoju, Malajzie, na ostrovy Sumatra a Jáva, pozdĺž obchodnej cesty z Indie do južnej Číny. Teraz už neexistujú.

Ako sa šíril budhizmus Šípka dole Šípka hore

Šírenie budhizmu vo väčšine Ázie bolo pokojné a prebiehalo niekoľkými spôsobmi. Budha Šákjamuni dal príklad. V prvom rade ako učiteľ cestoval do susedných kráľovstiev, aby sa podelil o svoje poznatky s tými, ktorí boli vnímaví a zaujímali sa. Okrem toho dal svojim mníchom pokyn, aby išli do sveta a vysvetlili jeho učenie. Buddha nežiadal ľudí, aby odsúdili svoje vlastné náboženstvo, odmietli ho a konvertovali na nové, pretože sa nesnažil založiť vlastné náboženstvo. Snažil sa len pomôcť ľuďom prekonať biedu a utrpenie, ktoré si sami vytvorili pre nedostatok porozumenia. Potom sa generácie Buddhových nasledovníkov inšpirovali jeho príkladom a podelili sa s ostatnými o metódy z jeho učenia, ktoré sami považovali za užitočné. Takže jeho učenie, ktoré sa dnes nazýva budhizmus, sa rozšírilo všade.

Niekedy sa tento proces udial prirodzene. Napríklad, keď sa budhistickí obchodníci usadili na nových miestach alebo ich jednoducho navštívili, niektorí z miestnych obyvateľov prejavili prirodzený záujem o vieru cudzincov. Islam vstúpil do Indonézie a Malajzie rovnakým spôsobom. Taktiež v období od 2. storočia pred n. e. do 2. storočia nášho letopočtu e. Budhizmus sa šíril v oázových krajinách Strednej Ázie pozdĺž Hodvábnej cesty. Keď sa miestni vládcovia a ľudia dozvedeli viac o tomto indickom náboženstve, začali pozývať mníchov ako poradcov a učiteľov z regiónov, odkiaľ obchodníci pochádzali, a tak nakoniec prijali budhistickú vieru. Ďalším prirodzeným procesom bola pomalá kultúrna absorpcia víťazných národov po dobytí nových území. To sa stalo Grékom, ktorí ešte stáročia po 2. storočí pred n. e. asimilovali do budhistickej komunity Gandhara, ktorá sa nachádza na území dnešného stredného Pakistanu.

Najčastejšie však k šíreniu došlo predovšetkým vplyvom mocného vládcu, ktorý budhizmus osobne akceptoval a podporoval. Napríklad v polovici 3. storočia pred n. e. Budhizmus sa rozšíril po celej severnej Indii vďaka osobnej podpore kráľa Ashoka. Tento veľký zakladateľ impéria nenútil svojich poddaných, aby prijali budhistickú vieru. Po celej krajine však rozmiestnil železné stĺpy, na ktorých boli vytesané jeho dekréty nabádajúce ľudí k etickému životnému štýlu a sám sa týmito zásadami riadil. Tak inšpiroval ľudí, aby prijali učenie Budhu.

Okrem toho kráľ Ashoka aktívne podporoval šírenie budhizmu mimo svojho kráľovstva posielaním vyslancov do vzdialených krajín. V niektorých prípadoch to urobil v reakcii na pozvania od zahraničných vládcov, ako je kráľ Tishya zo Srí Lanky. Pri iných príležitostiach z vlastnej iniciatívy vyslal mníchov ako diplomatických zástupcov. Títo mnísi však netlačili na ostatných, aby konvertovali na budhizmus, ale jednoducho sprístupnili Buddhovo učenie a umožnili ľuďom, aby si sami vybrali. Potvrdzuje to skutočnosť, že budhizmus sa čoskoro udomácnil v oblastiach ako južná India a južná Barma, pričom neexistujú žiadne dôkazy o jeho priamom vplyve na iné oblasti, ako sú grécke kolónie v Strednej Ázii.

Iní náboženskí vládcovia, ako napríklad mongolský vládca Altan Khan v 16. storočí, pozvali budhistických učiteľov do svojich oblastí a vyhlásili budhizmus za štátne náboženstvo, aby zjednotili ľudí a posilnili ich moc. Zároveň by mohli zakázať niektoré praktiky miestnych nebudhistických náboženstiev a dokonca prenasledovať tých, ktorí ich nasledovali. Za takýmito tvrdohlavými opatreniami však boli najmä politické motívy. Takíto ambiciózni vládcovia nikdy nenútili svojich poddaných, aby prijali budhistické formy viery alebo uctievania, pretože takýto prístup nie je charakteristický pre budhistické náboženstvo.

Zhrnutie Šípka dole Šípka hore

Ak Budha Šákjamúni povedal ľuďom, aby nenasledovali jeho učenie zo slepej viery, ale aby ich najprv dôkladne otestovali, o čo menej by ľudia mali súhlasiť s učením Budhu, keď sú prinútení horlivým misionárom alebo nariadením vládcu. Napríklad, keď začiatkom 17. storočia po Kr. e. Neiji Toin sa pokúsil podplatiť východných mongolských nomádov tým, že im ponúkol dobytok za každý verš budhistických textov, ktoré sa naučili naspamäť, ľudia sa sťažovali u najvyšších úradov. V dôsledku toho bol dotieravý učiteľ potrestaný a vylúčený.