शिक्षक मिखाइलोव यूरी इनोकेंटीविच

साहित्य

- * "कल्चरोलॉजी" एड। Sadukina

Aud। 2405 - विधायी कार्यालय, 2402 - विभाग

09/08/2011 व्याख्यान 1 "ज्ञान की एक प्रणाली के रूप में संस्कृति"

Culturology - एक अनुशासन जो संस्कृति से संबंधित सभी मुद्दों का अध्ययन करता है (लेस्ली व्हाइट, " रिश्तेदारी प्रणालियों का वर्गीकरण»1939)

विज्ञान के मुख्य भाग

संस्कृति का दर्शन: संस्कृति के मूल रूप से मानव अभ्यास के सार्वभौमिक रूप से संबंधित मुद्दे। सांस्कृतिक अध्ययन के वैचारिक तंत्र का अध्ययन। संस्कृति का अध्ययन मानव सोच के सामान्य नियमों के आधार पर किया जाता है।

"मेरी दुनिया समाप्त होती है जहां मेरी भाषा समाप्त होती है" एल विट्गेन्स्टाइन

संस्कृति का समाजशास्त्र: संस्कृति की भूमिका और सामाजिक संबंधों की प्रणाली में इसके कामकाज की विशेषताएं, सामाजिक संबंधों के संगठन में संस्कृति की भूमिका। अध्ययन का तात्कालिक विषय समग्र रूप से व्यक्तिगत सामाजिक समूहों और समाज की सांस्कृतिक विशेषताएं हैं।

सांस्कृतिक इतिहास: सांस्कृतिक प्रकारों की उत्पत्ति और ऐतिहासिक विकास। सामान्य तौर पर, संस्कृति को एक संकेत प्रणाली के रूप में देखा जाता है। यह संस्कृतियों की मूलभूत बहुलता, मानवीय अस्तित्व के शुरुआती क्षणों से सांस्कृतिक विविधता से आगे बढ़ता है।

संस्कृति का मानवविज्ञान ( सांस्कृतिक नृविज्ञान): 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के मोड़ पर एक नई वैज्ञानिक दिशा के रूप में सांस्कृतिक नृविज्ञान का गठन किया गया था। उसके अध्ययन का विषय पीढ़ी से पीढ़ी तक जानकारी प्राप्त करने, भंडारण और स्थानांतरित करने के तरीके हैं। 19 वीं शताब्दी के मध्य तक, अक्षीय पद्धति प्रबल थी: संस्कृतियों की तुलना मूल्यों के पैमाने पर की गई थी। व्यवहार में, संस्कृतियों की तुलना सर्वोच्च उपलब्धियों के अनुसार की गई, और इसने सांस्कृतिक श्रेष्ठता (16-17 शताब्दी, यूरोप - अमेरिका, एशिया, अफ्रीका) की अवधारणाओं का आधार बनाया। इसलिए, सांस्कृतिक नृविज्ञान सभी संस्कृतियों के मौलिक तुल्यता से आगे बढ़ता है, और संस्कृतियों की तुलना जिस तरह से वे जानकारी को संभालते हैं।

सांस्कृतिक अध्ययन की 4 मुख्य दिशाएँ:

सामाजिक: सामाजिक संगठन के तंत्र।

मानविकी: संस्कृति के आत्म-ज्ञान के रूप और प्रक्रियाएं, जो विभिन्न "ग्रंथों" में व्यक्त की जाती हैं। इन "ग्रंथों" में संस्कृति स्वयं का वर्णन करती है।

मौलिक: एक स्पष्ट उपकरण और अनुसंधान विधियों को विकसित करता है।

लागू: व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के लिए संस्कृति के बारे में मौलिक ज्ञान का उपयोग करता है, और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के पूर्वानुमान और विनियमन के साथ भी व्यवहार करता है।

डायट्रोपिक्स दुनिया की जटिलता का विज्ञान है।

सकर्मक बहुरूपता का नियम लक्षणों का एक गुप्त संचरण है (जीवों में)।

सांस्कृतिक अध्ययन का विषय - यह समाजशास्त्रीय अनुभव के कामकाज की सामग्री, संरचना और गतिशीलता है। इसके आधार पर, सांस्कृतिक अध्ययन का मुख्य तरीका है स्पष्टीकरण और समझ की एकता... संस्कृति एक पदानुक्रमित व्यवस्था है। यह प्रणाली निर्माण के तार्किक सिद्धांतों पर आधारित है (अन्यथा प्रणाली असंभव है), इसलिए, संस्कृति स्वयं को समझने और तार्किक स्पष्टीकरण के लिए उधार देती है।

सांस्कृतिक ज्ञान के विकास के मुख्य चरण।

पूर्व-वैज्ञानिक अवस्था... यह प्राचीन काल में शुरू होता है, आधुनिक समय के यूरोपीय विज्ञान के उद्भव तक जारी रहता है। इस स्तर पर, सांस्कृतिक विकास के नियमों के बारे में सहज विचार थे। ये अभ्यावेदन समय के एक चक्रीय मॉडल (सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में घटनाओं की पुनरावृत्ति) पर आधारित थे जो सांस्कृतिक अभ्यावेदन के विकास में एक प्रारंभिक चरण में थे।

अगले चरण में, संस्कृति के बारे में विचारों को समय के रैखिक मॉडल द्वारा निर्धारित किया जाने लगा, जिसका प्रसार ईसाई धर्म से जुड़ा हुआ है।

विश्व निर्माण – क्रिसमस – कयामत (अंतिम निर्णय)

समय के इस मॉडल के लिए धन्यवाद, इतिहास की अवधारणा उत्पन्न हुई, अर्थात्। प्रत्येक घटना अद्वितीय है। इस स्तर पर संस्कृति को पहचानने की मुख्य विधि स्वयंसिद्ध है। प्रत्येक संस्कृति ने दूसरे, विदेशी संस्कृति की तुलना में खुद को माना, लेकिन इसके लिए अपने स्वयं के पैमाने का इस्तेमाल किया। (उदा।: यूनानियों ने संस्कृतियों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, जिसमें कोई लोकतंत्र नहीं था, और रोमन लोग सभी लोगों को बर्बर मानते थे यदि उनके जीवन का तरीका रोमन से अलग था।)

वैज्ञानिक और ऐतिहासिक... इस स्तर पर, उन्होंने प्रकृति, समाज और संस्कृति के विकास में सामान्य कानूनों को खोजने की कोशिश की। यूरोपीय विद्वान, समाज में ऐतिहासिक बदलावों को पहचानते हुए, उनके साथ जुड़े सांस्कृतिक परिवर्तनों को। समाज और संस्कृति का विकास समकालिक था।

वैज्ञानिक और दार्शनिक... यह माना जाता था कि समाज और संस्कृति के विकास की दर संयोग नहीं हो सकती है (उदाहरण के लिए: रूस में गंभीरता)।

CULTUROLOGY

विश्वविद्यालयों के चिकित्सा छात्रों के लिए सहायता एड

सामान्य सम्पादन

दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार,

एसोसिएट प्रोफेसर सोकोलचिक वी.एन.

मिन्स्क, 2008

UDC 008 (75.8)

लेखक: मोमबत्ती। Philos। विज्ञान, एसोसिएट प्रोफेसर वी.एन. सोकोल्चिक, I.P. ज़खरेविच, कैंड। Philos। विज्ञान यू.वी. निकुलिना, टी। ए। सोवोस्त्युक, आई.जी. खटसनोविच, कैन-टी दार्शनिक। श्वरोवा ओ.जी. उम्मीदवार दर्शन के सामान्य संपादकीय के तहत। विज्ञान, एसोसिएट प्रोफेसर सोकोलचिक वी.एन.

अनुभाग 1। संस्कृति की अवधारणा। मानव जाति के सांस्कृतिक विकास के मुख्य चरण

अध्याय 1. सांस्कृतिक ज्ञान का विषय और बुनियादी अवधारणाओं

सांस्कृतिक ज्ञान की केंद्रीय अवधारणा संस्कृति की अवधारणा है। यह अवधारणा अत्यंत व्यापक और सारगर्भित है, जिसमें किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत सामाजिक जीवन के संपूर्ण स्पेक्ट्रम को शामिल किया गया है। वास्तव में, यह व्यक्ति और पूरे मानव अस्तित्व के जीवन को एकजुट करता है, जो दुनिया और रचनात्मक गतिविधि की समझ के आधार पर व्यक्ति को आसपास के मैक्रोस्कोम में लिखता है।

संस्कृति शब्द लैटिन कल्टुरा से आया है, जो मूल रूप से मिट्टी की खेती थी, धीरे-धीरे इस शब्द का अर्थ फैलता है, जैसे कि परवरिश, शिक्षा, विकास, मन्नत जैसे अर्थ (संस्कृति तुस्कुलन पांडुलिपियों में प्राचीन लेखक सेलेरो से इस अर्थ को प्राप्त करता है)। एक सुसंस्कृत व्यक्ति मन को "साधना" करने के लिए, सब कुछ परवरिश और शिक्षा के लिए करता है, जो कि प्राचीन ग्रीक दार्शनिकों के अनुसार, काफी हद तक सही है और यहां तक \u200b\u200bकि मानव स्वभाव को भी बदलता है। इस प्रकार, प्राचीन परंपरा शिक्षा और पंथ के माध्यम से ज्ञान, कौशल, मानव अस्तित्व के मानदंडों की महारत के रूप में संस्कृति की समझ प्रदान करती है (Paideet *) ).

संस्कृति की प्राचीन धारणा का स्थायी मूल्य मनुष्य (मानवतावाद) के लिए अपील है, सांस्कृतिक प्रक्रिया का लक्ष्य एक आदर्श व्यक्ति का पालन-पोषण है। उसी समय, पहले से ही शुरुआती यूनानी दार्शनिक, संस्कृति के प्राचीन प्रतिनिधित्व का विश्लेषण करते हुए, प्रकृति और संस्कृति के बीच संबंधों की समस्याओं का सामना कर रहे थे, मानव में सांस्कृतिक और प्राकृतिक सिद्धांतों के बीच विरोधाभास था। इस प्रकार, प्राचीन यूनानी विचारक (एंटिस्थनीज, डायोजनीज, सोफिस्ट्स) का कहना है कि संस्कृति एक व्यक्ति और समाज को दूषित करती है, प्राकृतिक संस्थानों से "अलग"; मनुष्य को आदिम अवस्था की स्वाभाविकता और सरलता की ओर लौटने की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, हिप्पियास ने तर्क दिया कि "मानव संस्थान अक्सर प्रकृति के विपरीत हमारे साथ बलात्कार करते हैं।"

पुरातनता के बाद, मानव जाति के ऐतिहासिक विकास के सभी युगों ने संस्कृति के बारे में विचारों के विकास में योगदान दिया, हर बार एक विशेष सांस्कृतिक अवधि के झुकाव, मूल्यों और आकांक्षाओं के आधार पर, संस्कृति की समझ में अपने उच्चारण डालते हैं।

प्रारंभिक ईसाइयों के विचारों में, प्रकृति और संस्कृति के बीच का विरोध, जिसे प्राचीनता में रेखांकित किया गया था (और एक ही समय में इस विरोधाभास को खत्म करने के प्रयास), को भगवान और संस्कृति के बीच के विरोध से बदल दिया गया था। संस्कृति के दिव्य आध्यात्मिक सिद्धांत पर जोर दिया जाता है, बाद में विशेष रूप से एक पंथ के रूप में पुनर्विचार किया जाता है। किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक विकास को मूल पाप के उन्मूलन और ईश्वरीय योजना के दृष्टिकोण के रूप में देखा जाता है। मध्य युग में, कारण की खेती के रूप में संस्कृति की व्याख्या फिर से प्रकट होती है, हालांकि, हम यहां "प्राकृतिक कारण" के बारे में बात कर रहे हैं, प्रकृति द्वारा भ्रष्ट और विश्वास द्वारा पूरक नहीं है, अर्थात। संस्कृति को व्यक्ति के आध्यात्मिक और धार्मिक आत्म-सुधार के रूप में देखा जाता है। मध्ययुगीन विचारकों द्वारा सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया को ईश्वर के राज्य की दिशा में एक आंदोलन के रूप में माना जाता है (ऑरेलियस ऑगस्टीन, थॉमस एक्वाकास)।

पुनर्जागरण में, फिर से, पुरातनता के साथ सादृश्य द्वारा, मनुष्य को निर्माता और संस्कृति के अर्थ के रूप में अपील की जाती है। यहाँ संस्कृति की "शास्त्रीय" अवधारणा बननी शुरू होती है - धर्मनिरपेक्ष संस्कृति की अवधारणा, मानवतावादी, मनुष्य को संबोधित और मनुष्य से निकलती है। पुनर्जागरण में, संस्कृति अंततः अपने पंथ चरित्र को खो देती है, किंवदंती और परंपरा से पवित्र हो जाती है, और मनुष्य का "कार्य" ("दूसरा स्वभाव" लोगों द्वारा बनाया गया) बन जाता है। पुनर्जागरण के मानवतावादी इस विचार की पुष्टि करते हैं कि, रचनात्मकता के लिए धन्यवाद, आदमी, जैसा कि वह था, अपने भौतिक अस्तित्व की सीमाओं से ऊपर उठता है।

आधुनिक समय में, सांस्कृतिक समस्याओं को मुख्य रूप से दर्शन और सौंदर्यशास्त्र के ढांचे के भीतर माना जाता है (एक दार्शनिक अनुशासन जो वास्तविकता के सौंदर्यवादी आत्मसात की प्रकृति और नियमों का अध्ययन करता है, "सौंदर्य के नियमों के अनुसार रचनात्मकता" *)। संस्कृति की शास्त्रीय अवधारणा को विकसित करते हुए, आधुनिक विचारकों का तर्क है कि मानव संस्कृति अपने आप में एक कारण है, दिव्य और प्राकृतिक दुनिया पर निर्भर नहीं करता है। संस्कृति की नींव मानवतावाद, तर्कवाद और ऐतिहासिकता हैं (क्योंकि मनुष्य एक स्वतंत्र, तर्कसंगत, सोच और ऐतिहासिक रूप से विकसित हो रहा है)। आधुनिक समय में, मानव अस्तित्व और प्राकृतिक अस्तित्व के बीच के अंतर के रूप में मानव रचनात्मकता के रूप में सांस्कृतिक गतिविधि का विचार (यह दृष्टिकोण आयोजित किया गया था, उदाहरण के लिए, जर्मन वकील और दार्शनिक पुफॉर्फ द्वारा) का गठन किया जा रहा है।

फ्रांसीसी प्रबुद्धता मानव मन और बुद्धिमान जीवन रूपों (संस्कृति) के विकास की प्रक्रिया का मूल्यांकन करते हैं जो कि व्यवहार और बर्बरता के विरोध के रूप में हैं। जर्मन शास्त्रीय दर्शन, जर्मन प्रबुद्धता के प्रतिनिधि, मानव आध्यात्मिकता के एक ऐतिहासिक विकास के रूप में संस्कृति पर जोर देते हैं (वे मानव जाति की प्रगति सुनिश्चित करते हुए दार्शनिक, वैज्ञानिक, राजनीतिक, कानूनी चेतना के विकास पर विचार करते हैं)।

इस प्रकार, संस्कृति प्राचीन काल से ब्याज और अनुसंधान का एक उद्देश्य बन गया है, हालांकि, मानविकी की एक विशिष्ट दिशा के रूप में सांस्कृतिक ज्ञान का अलगाव केवल 19 वीं शताब्दी को संदर्भित करता है, जब सांस्कृतिक और दर्शन (डी। रिको, आई। हेरडर) से सांस्कृतिक ज्ञान को अलग किया जाता है। हेरडर, विको और उसके बाद, कासिर, डेनिलेवस्की, सोरोकिन की कृतियों में, उनकी एकता और बातचीत में सांस्कृतिक जीवन (कला, धर्म, कानून, मिथक, आदि) के विभिन्न रूपों का एक मूल्य विचार विकसित किया जा रहा है, सार्वभौमिक मानव संस्कृति के प्रगतिशील विकास की व्याख्या करने से जोर दिया जाता है। विभिन्न प्रकार के समाजों में इसकी विशेषताओं का अध्ययन, विभिन्न संस्कृतियों को स्वायत्त मूल्य प्रणाली के रूप में मानते हुए, व्यक्ति के व्यक्तिगत जीवन के साथ सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया की तुलना करना।

19 वीं सदी के अंत में - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में। सांस्कृतिक मुद्दों के अध्ययन में, नृविज्ञान, नृवंशविज्ञान, सिस्टम सिद्धांत, अर्धचालक, मनोविश्लेषण और अन्य विज्ञान (टेलर, ब्यास, मालिनोव्स्की, रेडक्लिफ - ब्राउन, लेवी-स्ट्रॉस, फाउकॉल्ट, साथ ही फ्रायड, जंग, लकान, आदि) की उपलब्धियों। ...

आधुनिक कृषि विज्ञान एक स्वतंत्र वैज्ञानिक अनुशासन है, जो संस्कृति के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली है। विषय कल्चरोलॉजी एक विशेष रूप से जीवन के मानवीय तरीके के रूप में संस्कृति की उत्पत्ति, कार्य और विकास है, जो सांस्कृतिक विरासत की एक प्रक्रिया के रूप में ऐतिहासिक रूप से प्रकट होती है।

कल्चरोलॉजी का लक्ष्य संस्कृति के "आनुवांशिकी" का निर्माण करना है, जो न केवल ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया की व्याख्या करेगा, बल्कि भविष्य में इसकी भविष्यवाणी कर सकता है, इसका प्रबंधन कर सकता है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, कृषि विज्ञान को काफी जटिल समस्याओं को हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया है:

सांस्कृतिक घटनाओं के आनुवंशिक कोड (यानी मानव गतिविधि के सामाजिक अनुभव को संग्रहीत करने और संचारित करने के लिए जिम्मेदार संरचनाएं) को प्रकट करें, परंपराओं और नवाचारों की कार्रवाई के तंत्र को समझें और उनका विश्लेषण करें, अर्थ गठन, सांस्कृतिक मूल्यों और मानदंडों का पारस्परिक संक्रमण, रचनात्मकता का तंत्र, आदि;

उन कारकों का अध्ययन करने के लिए जो विकास की प्रक्रिया में संस्कृति के आनुवंशिक कोड को "हिला" करते हैं;

सांस्कृतिक विकास के संचयी परिणामों को "दूसरी प्रकृति" और इतिहास के मानवीकरण के निर्माण के रूप में देखें।

सांस्कृतिक ज्ञान के निर्माण में सांस्कृतिक अध्ययन द्वारा उपयोग की जाने वाली विधियाँ, सामान्य रूप से मानविकी के सामान्य तरीकों से मेल खाती हैं। विशिष्ट सुविधा एक व्यवस्थित, विकासशील घटना के रूप में संस्कृति की समझ के आधार पर, विज्ञान में उपलब्ध कई तरीकों को संयोजित करने के लिए सांस्कृतिक अध्ययन की इच्छा बन जाती है। सांस्कृतिक अध्ययन में जानकारी के संग्रह और प्राथमिक विश्लेषण के लिए, अवलोकन, संस्कृति का कलाकृतियों का अध्ययन *, ग्रंथों के साथ काम और सांस्कृतिक गतिविधि के अन्य अभिव्यक्तियों का उपयोग किया जाता है। प्राप्त परिणामों के सैद्धांतिक प्रसंस्करण के लिए, मनोवैज्ञानिक और मानवविज्ञान पुनर्निर्माण, आदर्शित वस्तुओं का निर्माण, और साइन सिस्टम की डिक्रीफ़रिंग जैसे तरीकों का उपयोग किया जाता है। शायद सांस्कृतिक ज्ञान का मुख्य तरीका, जो अन्य सभी को एकजुट करता है, प्रत्येक विशिष्ट सांस्कृतिक घटना के सार और अर्थ को समझने के लिए समझ, व्याख्या, तर्कसंगत और गैर-तर्कसंगत दृष्टिकोणों के संयोजन के रूप में आनुवांशिकता है। व्याख्या और समझ की एकता अध्ययन किए गए विषय में किसी व्यक्ति की सहज-अर्थपूर्ण भागीदारी को प्राप्त करने की गारंटी के रूप में कार्य करती है, संपूर्ण मानव संस्कृति के साथ व्यक्ति की एकता के बारे में जागरूकता।

कल्चरोलॉजी एक एकीकृत अनुशासन है; यह कई विज्ञानों के साथ बातचीत करता है, अक्सर उनके तथ्यों, अनुसंधान विधियों और अध्ययन किए गए पैटर्न पर भरोसा करते हैं। यह आवश्यक है, क्योंकि सांस्कृतिक अध्ययन - मानव संस्कृति - के अध्ययन का उद्देश्य अत्यंत जटिल है और यह मानव और समाज जीवन के लगभग सभी पहलुओं और पहलुओं से जुड़ा हुआ है। संस्कृति के अध्ययन में, इसलिए, नृविज्ञान, नृविज्ञान, चिकित्सा, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, आर्थिक सिद्धांत, भाषा विज्ञान, इतिहास, कला इतिहास और ज्ञान के कई अन्य क्षेत्रों से डेटा की भागीदारी के बिना करना असंभव है। सांस्कृतिक अध्ययन के विकास के लिए दर्शन हमेशा से ही विशेष महत्व रखते हैं। 19 वीं सदी के अंत तक, संस्कृति के दर्शन की अवधारणाओं के ढांचे के भीतर, ऐतिहासिक ज्ञान के आधार पर, कृषि विज्ञान की समस्याओं का अध्ययन किया गया था। इस तथ्य के बावजूद कि आज कृषि विज्ञान एक स्वतंत्र अनुशासन है, दर्शन के साथ इसका संबंध किसी भी तरह से कमजोर नहीं है। वास्तव में, सांस्कृतिक ज्ञान अपने आप में, सबसे पहले, एक दार्शनिक आधार और एक दार्शनिक चरित्र है। विश्व दृष्टिकोण, संस्कृति की मूल्य नींव, संस्कृति में व्यक्तित्व विकास, हमारे समय में होने वाली प्रक्रियाओं की समझ, आदि। - इन सभी सवालों को दार्शनिक और सांस्कृतिक ज्ञान दोनों के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण माना जा सकता है।

1.3। सांस्कृतिक अध्ययन के गठन के मुख्य चरण

संस्कृति का विकास अपनी आत्म-जागरूकता के गठन के साथ हुआ था। विचारकों ने हमेशा सांस्कृतिक घटनाओं को समझने और उनका मूल्यांकन करने की कोशिश की है, जिससे समाज में होने वाली सांस्कृतिक प्रक्रियाओं को प्रभावित किया जा सके। "संस्कृति के आध्यात्मिक, बौद्धिक और भावनात्मक दृष्टिकोण के विकास और अभिव्यक्ति की प्रक्रिया को सांस्कृतिक अध्ययन का गठन कहा जा सकता है।"

सांस्कृतिक अध्ययनों के गठन के चरणों की अवधि को विभिन्न कारणों से किया जा सकता है। पूर्व-शास्त्रीय (पुरातनता, मध्य युग) आवंटित करें; क्लासिक (XIV - देर से XIX सदी); गैर-शास्त्रीय (20 वीं शताब्दी की पहली छमाही); पोस्टकोनक्लासिकल (देर से XX सदी) के चरण। अन्य लेखक एक अलग अवधि का हवाला देते हैं: पूर्व-वैज्ञानिक, वैज्ञानिक-ऐतिहासिक और वैज्ञानिक-दार्शनिक चरण। वी। रोज़िन सांस्कृतिक अध्ययन के गठन की निम्नलिखित अवधियों को अलग करता है: दार्शनिक (यहाँ संस्कृति का बहुत विचार गठित किया गया है); सांस्कृतिक घटनाओं का अनुभवजन्य अध्ययन; एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन का निर्माण; लागू अनुसंधान की तैनाती।

एक ही समय में, कई शोधकर्ताओं का मानना \u200b\u200bहै कि सांस्कृतिक अध्ययनों की अवधि कुछ हद तक, ऐतिहासिक प्रकार की संस्कृति के कालक्रम पर आधारित हो सकती है: पुरातनता और पुरातनता, मध्य युग, पुनर्जागरण, नया समय, आधुनिकता।

उपरोक्त अवधि योजनाओं के अंतिम के आधार पर सांस्कृतिक अध्ययन के गठन पर विचार करें।

पुरातनता और पुरातनता में, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया के कानूनों के बारे में पौराणिक विचार प्रबल हुए। हालांकि, पहले से ही मिथकों में, प्रकृति और मनुष्य के बीच मध्यस्थ के रूप में संस्कृति के प्रति दृष्टिकोण, देवताओं से उसे दी गई मनुष्य की रचनात्मक शक्तियों की अभिव्यक्ति के रूप में विकसित किया गया था। होमर और हिसोड सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया के नियमों के बारे में प्राचीन पौराणिक विचारों के पहले व्यवस्थितकर्ता थे। तो, हिसोड की कविताओं में, प्रकृति के राज्य और लोगों के राज्य के बीच एक स्पष्ट रेखा खींची गई है। यह रेखा नैतिकता में है। इस प्रकार हेसियोड ने समाज में नैतिकता की अभिव्यक्ति के रूप में संस्कृति की समझ की नींव रखी।

उसी समय, पुरातनता और पुरातनता में, "संस्कृति" की अवधारणा को अक्सर प्रकृति पर एक उद्देश्यपूर्ण मानव प्रभाव (उदाहरण के लिए, भूमि की खेती, उद्यान रोपण, आदि) के रूप में व्याख्या की गई थी, हालांकि इसकी एक अलग समझ थी - स्वयं व्यक्ति की शिक्षा और प्रशिक्षण। प्राचीन चेतना में, संस्कृति की अवधारणा को पीडिया, अर्थात शिक्षा के साथ पहचाना जाता है। पाइडिया, प्लेटो के अनुसार, अपने व्यक्ति में पूरे व्यक्ति को बदलने के लिए एक गाइड का मतलब था।

संस्कृति के दर्शन की समस्या को पहले सोफ़िस्टों द्वारा मान्यता प्राप्त थी, जिन्होंने प्राकृतिक और नैतिक (संस्कृति के साथ पहचाना गया) की एंटीइनोमी तैयार की।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वैज्ञानिक शब्द "संस्कृति" केवल 17 वीं शताब्दी में दिखाई दिया, लेकिन ऐतिहासिक विकास के प्रारंभिक चरणों में इसके समान अवधारणाएं थीं (उदाहरण के लिए, चीनी परंपरा में, रेन - भारतीय परंपरा में)। लैटिन में, "संस्कृति" शब्द दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, मार्कस पोर्सियस काटो ने कृषि पर एक ग्रंथ लिखा, जिसका शीर्षक "कृषि" है। यह न केवल मिट्टी की खेती के बारे में था, बल्कि इसके प्रति एक विशेष भावनात्मक दृष्टिकोण के बारे में भी था। इसलिए, यहां "संस्कृति" का अर्थ श्रद्धा, पूजा भी है। रोम के लोगों ने "संस्कृति" शब्द का उपयोग आनुवंशिक मामले में किया था: भाषण की संस्कृति, विचार की संस्कृति, आदि।

देर से रोमन युग में, "संस्कृति" की अवधारणा की एक और व्याख्या का जन्म हुआ, "सभ्यता" की अवधारणा के करीब। संस्कृति एक सकारात्मक रूप से मूल्यांकन की गई शहरी जीवन शैली से जुड़ी थी।

मध्य युग में, "संस्कृति" शब्द का उपयोग "संस्कृति" शब्द की तुलना में अधिक बार किया जाता था। उस समय के विचारकों के लेखन में, संस्कृति व्यक्तिगत उत्कृष्टता के संकेतों से जुड़ी थी। उदाहरण के लिए, यह ईसाई धर्म में संस्कृति की धार्मिक व्याख्या है। ऑगस्टीन द धन्य के कार्यों में, संस्कृति के इतिहास की एक संभावित समझ दी गई थी, अर्थात्, मनुष्य में ईश्वर के आंतरिक रहस्योद्घाटन के माध्यम से परमेश्वर के राज्य के लिए इसका क्रमिक मार्ग।

पुनर्जागरण के दौरान "संस्कृति" शब्द के प्राचीन अर्थ में एक वापसी है, जो मनुष्य के सामंजस्यपूर्ण और उदात्त विकास के रूप में है, जिसमें उसका सक्रिय, रचनात्मक सिद्धांत है। तदनुसार, संस्कृति के सुधार को मनुष्य के मानवतावादी आदर्श के अवतार के रूप में समझा जाने लगा।

आधुनिक समय में, "संस्कृति" की घटना की व्याख्या में एक बड़ा बदलाव है। संस्कृति को एक स्वतंत्र घटना के रूप में समझा जाने लगा है और इसका अर्थ है एक सामाजिक व्यक्ति की गतिविधि के परिणाम। संस्कृति अपने सहज और बेलगाम सिद्धांतों के साथ प्रकृति के विपरीत है। यह प्रबुद्धता, शिक्षा, परवरिश जैसी घटनाओं के साथ अधिक से अधिक मेल खाता है। इस अवधि के दौरान संस्कृति की यह समझ कोई संयोग नहीं है। मशीन उत्पादन का उद्भव, महान भौगोलिक खोजों, वैज्ञानिक ज्ञान का निर्माण और इसकी तीव्र वृद्धि - यह सब उनके जीवन की प्रक्रियाओं में मनुष्य और समाज की निर्धारित भूमिका की बात करता है। इसलिए, संस्कृति ने यह भी सोचा था कि मानवता ने क्या हासिल किया है।

18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी ज्ञानियों (वोल्टेयर, टर्गोट, कोंडोरसेट) ने मानव मस्तिष्क के विकास के लिए सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया की सामग्री को कम कर दिया। संस्कृति को समाज के आध्यात्मिक और राजनीतिक विकास के रूपों के साथ पहचाना गया था, और इसकी अभिव्यक्तियाँ विज्ञान, नैतिकता, कला, सरकार, धर्म के आंदोलन से जुड़ी थीं। संस्कृति के लक्ष्यों को लेखकों ने अलग-अलग तरीकों से माना। तो, संस्कृति की यूडोमोनिक अवधारणाओं में, इसका लक्ष्य कारण के उच्च उद्देश्य से निर्धारित किया गया था - सभी लोगों को खुश करने के लिए; नैसर्गिकता में - अपनी प्राकृतिक प्रकृति की माँगों और आवश्यकताओं के अनुरूप रहने के लिए।

इस अवधि के दौरान, संस्कृति के विकास को समझने के लिए मुख्य दृष्टिकोण का गठन किया गया था। इस प्रकार, डी। विको संस्कृति के चक्रीय विकास के विचार को आगे रखता है, यह देखते हुए कि सभी लोग अलग-अलग समय पर तीन चरणों से गुजरते हैं: देवताओं का युग - मानव जाति का बचपन; नायकों का युग - उनकी जवानी; लोगों का युग - इसकी परिपक्वता। इसके अलावा, प्रत्येक युग एक सामान्य संकट और विघटन के साथ समाप्त होता है। वोल्टेयर और कोंडोरसेट द्वारा इतिहास का दर्शन संस्कृति के प्रगतिशील विकास के विचार पर आधारित था। उन्होंने मानव मन के असीम विकास के आधार पर एक अग्रगामी आंदोलन के रूप में प्रगति के बारे में सोचा।

इस प्रकार, यह ज्ञान के आंकड़ों के लिए विशिष्ट है कि संस्कृति के विकास के संबंध में इतिहास के अर्थ को ठीक से खोजा जाए।

उसी समय, "सभ्यता" की अवधारणा दिखाई दी, जिसका सार शहरीकरण और सामग्री और तकनीकी संस्कृति की बढ़ती भूमिका थी। एक ही समय में, पहले से ही प्रबुद्धता के ढांचे के भीतर, संस्कृति और सभ्यता की एक "आलोचना" बनती है, विकास की पितृसत्तात्मक स्तर पर थे, जो कि कछुए के रीति-रिवाजों की सादगी और शुद्धता के साथ "सांस्कृतिक" राष्ट्रों की गंभीरता और नैतिकता का विरोध कर रहे हैं। रूसो ने लिखा है कि विज्ञान और कला के विकास ने सुधार में योगदान नहीं दिया, बल्कि नैतिकता में गिरावट, और बुराई से जुड़ा हुआ सामाजिक असमानता, संस्कृति के विकास ने सभी अच्छे को निगल लिया। रूसो ने जीवन के पितृसत्तात्मक तरीके, नैतिकता की स्वाभाविक सादगी को आदर्श बनाया।

सभ्यता और संस्कृति की आलोचना जर्मन शास्त्रीय दर्शन द्वारा स्वीकार की गई, जिसने इसे सामान्य सैद्धांतिक समझ का चरित्र दिया। हालांकि, दार्शनिकों ने सांस्कृतिक विरोधाभासों के समाधान को देखा विभिन्न तरीके... कांत का मानना \u200b\u200bथा कि एक व्यक्ति संस्कृति के एक मजबूत प्रभाव का अनुभव करता है, यह वह है जो ज्ञान की अपनी सीमाओं को निर्धारित करता है, उसे अपनी प्राकृतिक स्थिति से विचलित करता है। लेकिन नैतिक आत्म-जागरूकता के माध्यम से, एक व्यक्ति संस्कृति के चंगुल से बाहर निकल सकता है और अपनी रक्षा कर सकता है मैं... यह नैतिक चेतना है जो आत्मा को मुक्त करने का साधन है। अन्य दार्शनिक, जैसे कि शिलर, रोमेंटिक्स ने सौंदर्य चेतना में इस तरह के एक साधन को देखा।

संस्कृति और उसके विकास का सबसे पूर्ण और गहरा विश्लेषण उस समय हेगेल द्वारा दिया गया था। संस्कृति का विकास आत्मा के क्रमिक आत्म-साक्षात्कार से जुड़ा था। संस्कृति का प्रत्येक चरण दूसरे से भिन्न होता है, उनकी राय में, मन की उपस्थिति की पूर्णता। दार्शनिक चेतना में, वह अधिकतम के लिए प्रस्तुत किया जाता है। इस प्रकार, संस्कृति मानव आध्यात्मिक स्वतंत्रता के क्षेत्र के रूप में कार्य करती है, जो उसके प्राकृतिक और सामाजिक अस्तित्व की सीमाओं के बाहर है। संस्कृति एक है, लेकिन एक ही समय में यह कई है, क्योंकि यह लोगों की भावना के माध्यम से महसूस किया जाता है। इसलिए, सांस्कृतिक विकास के प्रकार और रूपों की विविधता, एक निश्चित ऐतिहासिक अनुक्रम में स्थित है और मानव जाति के आध्यात्मिक विकास की एक पंक्ति को आधार बनाती है।

जर्मन दार्शनिक और शिक्षक I हेरडर के विचारों ने सांस्कृतिक अध्ययन के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। संस्कृति के विकास के बारे में उनकी समझ दुनिया की जैविक एकता के सिद्धांत पर आधारित है। उन्होंने संस्कृति को मानव मन के संकायों के प्रगतिशील विकास के रूप में देखा। तदनुसार, दुनिया के एक हिस्से के रूप में संस्कृति उत्तरोत्तर विकसित होती है और मानवता को अच्छाई, कारण और न्याय की ओर ले जाती है। हेरडर के अनुसार, संस्कृति की व्याख्या के लिए कई दृष्टिकोण हैं: किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन के प्रगतिशील विकास के रूप में, मानव जाति के विकास में एक निश्चित चरण के रूप में, आत्मज्ञान के मूल्यों की विशेषता। हेरडर के विचारों को बाद में संस्कृति के अध्ययन की कई दिशाओं में मूर्त रूप दिया गया: उन्होंने संस्कृति के तुलनात्मक ऐतिहासिक अनुसंधान की परंपरा बनाई (डब्ल्यू। हम्बोल्ट); एक विशेष नृविज्ञान समस्या के रूप में संस्कृति के दृष्टिकोण के लिए नींव रखी; संस्कृति के रीति-रिवाजों और जातीय विशेषताओं के एक विशिष्ट विश्लेषण के उद्भव का नेतृत्व किया।

19 वीं और 20 वीं सदी की शुरुआत में, कई दार्शनिक, समाजशास्त्रीय और अन्य अवधारणाओं में, संस्कृति से संबंधित समस्याओं को समझा जाता है। इस प्रकार, "जीवन के दर्शन" में संस्कृति की एक तर्कहीन व्याख्या बनती है। सबसे पहले, संस्कृति के एकल रैखिक विकास के सिद्धांत की आलोचना की गई थी। यह "स्थानीय सभ्यताओं" की अवधारणा के विपरीत था - विकास, परिपक्वता और मृत्यु (ओ। स्पेंगलर) के चरणों के माध्यम से बंद और आत्मनिर्भर, अद्वितीय सांस्कृतिक जीव। ए। खिलौनाबी ने इसी तरह के विचारों का विकास किया। इसी समय, वे सभ्यता और संस्कृति के विरोधी थे।

कभी-कभी यह विरोध अभिव्यक्ति के चरम रूपों पर ले जाता था। उदाहरण के लिए, एफ। नीत्शे ने मनुष्य के "प्राकृतिक अंतर्विरोध" के विचार को सामने रखा, जबकि किसी भी संस्कृति को उसकी प्राकृतिक, परिपूर्ण स्थिति का दमन माना जाता था। इस दिशा के ढांचे के भीतर, संस्कृति को पहचानने के विशेष तरीके भी बनाए गए हैं। वी। दल्थेय का मानना \u200b\u200bथा कि संस्कृति के जीवन को समझाया नहीं जा सकता है, लेकिन केवल सहानुभूति, सहानुभूतिपूर्ण दृष्टि के माध्यम से महसूस किया जा सकता है। ए। बर्गसन, जीवन के दर्शन के प्रतिनिधियों में से एक, ने सभी संस्कृतियों को दो प्रकारों में विभाजित करने का प्रस्ताव दिया: बंद, जिसमें जीवन को सहज ज्ञान द्वारा निर्धारित किया जाता है, और अन्य संस्कृतियों के साथ सक्रिय बातचीत पर बनाया गया है।

19 वीं शताब्दी के अंत तक, एक विश्वास का गठन किया गया था कि संस्कृति का अध्ययन करने के लिए एक विशेष विज्ञान की आवश्यकता थी। इसके अलावा, यह विचार व्यक्त किया जाता है कि सांस्कृतिक घटनाओं के अध्ययन के लिए एक विशेष दृष्टिकोण की भी आवश्यकता है। इन समस्याओं को हल करने में नव-कांतिओं (वी। विंडलबैंड, जी। रिकर्ट और अन्य) ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। रिकर्ट के अनुसार, संस्कृति में एक मूल्य चरित्र है, और इसकी घटनाएं अद्वितीय हैं, इसलिए इसकी अनुभूति एक निश्चित प्रकार के मूल्यों के साथ सांस्कृतिक घटनाओं को सहसंबंधित करने में होती है - नैतिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक, आदि। नव-कांतिनियों ने संस्कृति में देखा, सबसे पहले, मूल्यों और विचारों की एक विशिष्ट प्रणाली जो भिन्न होती है। एक विशेष समाज के जीवन में उनकी भूमिका के द्वारा।

"जीवन के दर्शन" के प्रभाव में संस्कृति की एक अस्तित्ववादी समझ पैदा हुई। इसका सार व्यक्ति के अपने संस्कृति में होने या प्रत्यक्ष अस्तित्व के अनुभव के विश्लेषण में है। एक व्यक्ति एक निश्चित वर्ग, लोगों, समूह से संबंधित होने के रूप में "परित्याग" के रूप में संस्कृति में अपनी उपस्थिति महसूस करता है। लेकिन वह इस राज्य को पार कर सकता है, इस दुनिया में अपने वास्तविक उद्देश्य को प्रकट करता है, उसका अस्तित्व (के। जसपर्स, एम। हीडगर, एच। ओर्टेगा वाई गैसेट और अन्य)।

19 वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे के बाद से, संस्कृति का अध्ययन नृविज्ञान और नृवंशविज्ञान के ढांचे के भीतर विकसित हुआ है। उसी समय, संस्कृति को समझने के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों का गठन किया गया था। ई। टायलर ने सांस्कृतिक नृविज्ञान की नींव रखी, जहां "संस्कृति" की अवधारणा को इसके विशिष्ट तत्वों की गणना के माध्यम से परिभाषित किया गया था। एफ। बोआस ने विस्तृत अध्ययन का एक तरीका प्रस्तावित किया आदिम समाजअर्थात्, उनके रीति-रिवाज, भाषा, आदि। बी। मालिनोव्स्की और ए। रेडक्लिफ-ब्राउन ने सामाजिक नृविज्ञान की नींव रखी, जो संस्कृति और सामाजिक संस्थानों के बीच संबंध पर आधारित थी। इसी समय, संस्कृति का कार्य सामाजिक प्रणाली के तत्वों के आपसी सहसंबंध और आदेश में देखा गया था।

संरचनात्मक और कार्यात्मक विश्लेषण (टी। पार्सन्स, आर। मर्टन) में, "संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग उन मूल्यों की एक प्रणाली को निरूपित करने के लिए किया जाने लगा, जो समाज के संपूर्ण जीवन के क्रम और नियंत्रणीयता की डिग्री निर्धारित करता है। संरचनात्मक नृविज्ञान (के। लेवी-स्ट्रॉस) में, भाषा को संस्कृति के अध्ययन का आधार माना जाता था। पद्धतिगत आधार आदिम समाजों की संस्कृति के विश्लेषण में संरचनात्मक भाषाविज्ञान और सूचना सिद्धांत की कुछ तकनीकों का उपयोग था। आदिम समाजों की नैतिक नींव का आदर्शीकरण इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों में निहित था। उन्होंने पौराणिक सोच को तर्कसंगत और कामुक सिद्धांतों के सामंजस्य के रूप में चित्रित किया, मानव जाति के आगे के विकास द्वारा नष्ट कर दिया।

आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन के अन्य क्षेत्रों में, हम निम्नलिखित पर प्रकाश डालते हैं:

धार्मिक सांस्कृतिक अध्ययन। संस्कृति को धार्मिक आदर्शों के संबंध में माना जाता है। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों में से एक, पी। टेइलहार्ड डी चारदीन, ने न केवल संस्कृति की धार्मिक व्याख्या के विकास में एक बड़ा योगदान दिया, बल्कि तुलनात्मक खेती के लिए भी, आदिम समाजों के अध्ययन के लिए (वह सिनैन्थ्रोपस के खोजकर्ताओं में से थे, जो सबसे पुराने प्रकार के जीवाश्म मनुष्य थे);

मानवतावादी सांस्कृतिक अध्ययन (ए। श्वित्जर, टी। मान, जी। हेस्से और अन्य)। यह दिशा संस्कृति और नैतिकता के बीच घनिष्ठ संबंध से आगे बढ़ती है, जबकि संस्कृति की वास्तविक प्रगति को नैतिक प्रगति से अविभाज्य माना जाता है, और इसकी कसौटी समाज में मानवतावाद के स्तर से निर्धारित होती है;

सांस्कृतिक अध्ययन में मनोवैज्ञानिक दिशा (आर। बेनेडिक्ट, एम। मीड)। जेड। फ्रायड की अवधारणा के आधार पर, जिन्होंने संस्कृति को सामाजिक दमन के एक तंत्र के रूप में व्याख्या की और अचेतन मानसिक प्रक्रियाओं के उच्चीकरण के साथ-साथ प्रत्यक्ष मानसिक अनुभवों के प्रतीकात्मक समेकन के रूप में संस्कृति के बारे में नव-फ्रायडियन (के। हॉर्नी) की अवधारणा पर विचार किया, इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों ने सामाजिक सार्वभौमिक महत्व के अभिव्यक्ति के रूप में संस्कृति की व्याख्या की। मनसिक स्थितियां;

मार्क्सवादी सांस्कृतिक अध्ययन। मार्क्सवाद में संस्कृति की व्याख्या इतिहास की भौतिकवादी समझ पर आधारित है। मार्क्सवाद संस्कृति और मानव श्रम के बीच आनुवंशिक संबंध स्थापित करता है, भौतिक वस्तुओं के उत्पादन के साथ एक परिभाषित प्रकार की गतिविधि के रूप में। इसी समय, इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया जाता है कि श्रम सामाजिक परिस्थितियों से निर्धारित होता है, कि लोगों के आर्थिक संबंध संस्कृति के विकास में एक निर्णायक भूमिका निभाते हैं। इसी समय, संस्कृति के विकास में एक विरोधाभासी चरित्र है, जिसके संबंध में दो प्रकार की संस्कृति मार्क्सवाद में प्रतिष्ठित हैं, जिनमें से प्रत्येक विरोधी वर्गों के लक्ष्यों और हितों को व्यक्त करता है।

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द्वितीय अध्याय। शैक्षणिक परंपरा के गठन की शुरुआत जैसा कि इस मैनुअल के परिचय में दिखाया गया था, शिक्षाविद की मुख्य विशेषताएं, हमारी राय में, निम्नलिखित शामिल हैं: इंटोनेशन का एकीकरण, सहज ज्ञान का गठन और लोगों की भाषा, मौखिक से संक्रमण।

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कला के एक सिंथेटिक विज्ञान के निर्माण के लिए स्थितियां यह इस समस्याग्रस्त ऐतिहासिक क्षितिज में था कि कला, दार्शनिक और मनोवैज्ञानिकों के सिद्धांतकार और चिकित्सक, जिन्होंने 1920 के दशक में सामना किए गए "शब्दों" और "चीजों" की तेजी से बदलती स्थिति को करीब से देखा था।

रूसी इटली की पुस्तक से लेखक नेचाएव सर्गेई युरेविच

अध्याय तीन रूसी प्रवासन का मुख्य चरण इटली में रूसियों के लिए, रोम और इटली का विशेष महत्व था। क्रांति से पहले भी, हमारे कई उत्कृष्ट हमवतन आए और लंबे समय तक यहां रहे। अक्टूबर के बाद के कई प्रवास के लिए, इटली दूसरा बन गया

पोलिशचुक विक्टर इवानोविच

TOPIC 6 सांस्कृतिक अध्ययन के गठन के मुख्य चरण संस्कृति का विकास अपनी आत्म-चेतना के गठन के साथ था। लोगों के मिथकों और किंवदंतियों, अलग-अलग विचारकों की शिक्षाओं में अनुमान और विचार शामिल हैं जो संस्कृति को एकल समझने, समझने और मूल्यांकन करने की इच्छा व्यक्त करते हैं।

प्राचीन दुनिया में सांस्कृतिक विचार का निर्माण शुरू हुआ, मध्य युग और आधुनिक समय में इसके विकास की अपनी विशेषताएं थीं। प्राचीन काल में, किसी व्यक्ति के लिए, वास्तविक जीवन पौराणिक दुनिया से अलग नहीं था। प्राचीन धर्म बहुदेववादी थे (बहुदेववाद कई देवताओं में विश्वास है)। लोगों ने एक-दूसरे के साथ उसी तरह से देवताओं के साथ संवाद किया। सामूहिक चेतना के रूप में पौराणिक सोच संस्कृति की एक विशाल परत का गठन करती है, एक सांस्कृतिक वास्तविकता है और साथ ही, पूर्वजों में संस्कृति का एक विचार शामिल है। इस मामले में, संस्कृति की धारणा में पूजा, वंदना और पंथ शामिल थे।

प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो, प्रोटागोरस, पॉलीबियस और चीनी दार्शनिक सिमा कियान ने संस्कृति को ईश्वरीय प्रकृति और उसके प्रकटन का एक हिस्सा माना। दार्शनिक इब्न खल्दुन ने तर्क दिया कि सांस्कृतिक विकास का पूरा चक्र 120 वर्षों से अधिक समय तक चलता है, जिसके बाद पुरानी संस्कृति को एक और, मजबूत संस्कृति (सबसे अधिक बार, खानाबदोशों की संस्कृति) द्वारा "पराजित" किया जाता है। इस दिशा को "सांस्कृतिक प्रकृतिवाद" नाम मिला है। इसकी विशेषता है: प्रकृति की विशेषताओं को संस्कृति में स्थानांतरित करना, राज्य की शक्ति के रूप में संस्कृति के चक्रीय विकास के विचार सहित, इसकी सभी अभिव्यक्तियों में संस्कृति का विचलन।

ब्रह्मांड को सर्वोच्च सद्भाव के रूप में महसूस करते हुए, प्राचीन यूनानियों ने पृथ्वी पर पूर्णता का एक टुकड़ा बनाने के लिए प्रयास किया। सद्भाव के बारे में उनके विचारों का जीवंत अवतार, सांस्कृतिक मॉडल पोलिस था - शहर-राज्य जो संस्कृति के व्यक्ति का निर्माण करता है। इस प्रकार, अरस्तू ने एक सुसंस्कृत व्यक्ति के विचार को एक अनुकरणीय नागरिक के रूप में विकसित किया। अर्थात्, सामान्य रूप से, संस्कृति की समझ मानवतावादी प्रकृति की थी।

मध्यकाल में ईसाई धर्म - एक एकेश्वरवादी धर्म (एकेश्वरवाद - एक ईश्वर में विश्वास) को यूरोप में स्थापित किया जा रहा है। यह अपने आप में विश्वदृष्टि, और दर्शन, और नैतिकता, और कानूनी मानदंडों, अधीन विज्ञान, शिक्षा, कला को संयुक्त करता है। तदनुसार, संस्कृति की समस्याएं दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों के कार्यों में शामिल थीं। सेंट ऑगस्टीन के लिए, "विश्वास के बिना कोई ज्ञान नहीं है, कोई सच्चाई नहीं है।" ऑगस्टीन द धन्य के पीछे का विश्व इतिहास ईश्वरीय संकल्प का परिणाम है। वह "पापी" धर्मनिरपेक्ष शहर "भगवान के शहर" के विपरीत है, इस प्रकार चर्च की प्राथमिकता की पुष्टि करता है।

प्रसिद्ध कैथोलिक धर्मशास्त्री थॉमस एक्विनास एरिस्टोटेलियनवाद और ईसाई धर्म को एकजुट करने का प्रयास करेंगे। उनके दर्शन का मुख्य सिद्धांत विश्वास और तर्क का सामंजस्य है, क्योंकि तर्क तर्कसंगत रूप से भगवान के अस्तित्व को साबित करने और विश्वासों की सच्चाइयों पर आपत्तियों को तोड़ने में सक्षम है।

युग पुनर्जागरण काल मानवतावादी आदर्श पर जोर देता है। संस्कृति मनुष्य के मुक्त रचनात्मक गतिविधि के परिणाम के रूप में नवजागरण के विचारकों को प्रस्तुत की जाती है। मानव समुदाय के सिद्धांतों के रूप में स्वतंत्रता और रचनात्मकता मध्ययुगीन पदानुक्रम, चर्च के अधीनता के विरोध में हैं।

मूलरूप में एक नए तरीके से अतीत और वर्तमान के सांस्कृतिक अनुभव, 18 वीं शताब्दी में संस्कृति के उद्भव और विकास का कारण हैं। आत्मज्ञान। युग मानव जाति की संस्कृति की एक समग्र धारणा के लिए प्रयास करता है, इसे मानव मन की गतिविधि के उत्पाद के रूप में समझता है। कई कार्यों में, "संस्कृति" और "प्रकृति" की अवधारणाओं का विरोध किया जाता है। इमैनुअल कांट (1724-1804) की रचनाएं "संस्कृति" - "प्रकृति" के विरोध को समाप्त करने के लिए समर्पित हैं, उनके सामंजस्यपूर्ण संयोजन के तरीकों की खोज। कांट के अनुसार, संस्कृति के उद्भव का कारण मनुष्य का सामाजिक सार है। दार्शनिक दो वास्तविकताओं की पहचान करता है: प्रकृति की दुनिया (पशु प्रकृति, बुराई, क्रूरता) और स्वतंत्रता की दुनिया (आदमी, संस्कृति, नैतिकता)। दो विरोधी सिद्धांत सुंदरता की अवधारणा में अंतरंग और सामंजस्य स्थापित करते हैं और सौंदर्य के निर्माण में, जो वास्तव में, सांस्कृतिक गतिविधि का लक्ष्य है। नैतिकता में, कांट एक स्पष्ट अनिवार्यता का परिचय देता है, अर्थात्, एक अनिवार्य और बिना शर्त नैतिक नियम, व्यवहार का एक सार्वभौमिक नियम जो किसी भी बुराई को मात देता है और बाहर करता है।

18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक। जर्मन दार्शनिक और इतिहासकार जे। जी। हैडर की गतिविधियाँ शामिल हैं। हेरडर के लिए, संस्कृति रचनात्मक और मानसिक गतिविधि के लिए एक व्यक्ति की क्षमता का एक परिणाम है, जो भाषा, विज्ञान, शिल्प, कला, राज्य, धर्म, परिवार में अभिव्यक्ति पाता है

XIX सदी के पहले छमाही में। रूसी वैज्ञानिक एन.वाई। डेनिलेवस्की के काम दिखाई दिए। "रूस और यूरोप" पुस्तक में उन्होंने "संस्कृतियों के बंद (स्थानीय) विकास की अवधारणा को सामने रखा।" Danilevsky के लिए प्रत्येक राष्ट्र, मूल्यों की एक विशिष्ट प्रणाली बनाता है। उसके द्वारा विकसित संस्कृति का अन्य संस्कृतियों के साथ बहुत कम संपर्क है, विदेशी तत्वों के प्रवेश को उसके "शरीर" में समेटना

डेनिलेव्स्की के विचारों ने बाद में 20 वीं शताब्दी के सांस्कृतिक अध्ययनों को दृढ़ता से प्रभावित किया। यूक्रेनी सांस्कृतिक विचार का उद्भव सिरिल और मेथोडियस भाईचारे की गतिविधियों से जुड़ा हुआ है। चार्टर ऑफ द ब्रदरहुड में, "टू द यूक्रेनी भाइयों", "टू द रशियन ब्रदर्स", "टू द पोलिश ब्रदर्स" के उद्घोषों में, इसके संस्थापकों के कामों में - एन। कोस्टोमारोव ("लिटिल रूस के इतिहास पर विचार", "दो रूसी राष्ट्रीयताएं"), पी। कुलीशा ("द यूक्रेनी लोगों की कथा") - स्लाव लोगों की सांस्कृतिक पहचान के विचार, उनके विकास का मुफ्त अधिकार, स्लाव गणराज्य के एक मुक्त संघ द्वारा गारंटी दी गई है। एम। ड्रैगोमोनोव (1841-1895) ने सांस्कृतिक विचार के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। -विशिष्ट कार्यप्रणाली एम। ड्रैगोमनोव ने किसान नृवंशविज्ञान का विरोध किया, लोक संस्कृति के मुक्त विकास के विचार को सार्वभौमिक मूल्यों के साथ संतृप्त राष्ट्रीय संस्कृति में रखा।

यूक्रेनी संस्कृति के इतिहास की एक समग्र अवधारणा एम। हर्षेव्स्की (1866-1934) द्वारा सामने रखी गई थी। यह यूक्रेनी संस्कृति की पहचान और स्वतंत्रता के आधार पर आधारित था। वह ट्रिविलियन संस्कृति के युग में वापस विभिन्न जातीय जनजातियों के अस्तित्व का तर्क देते हुए, सोवन रस की एकल अखंड संस्कृति के सिद्धांत पर सवाल उठाने और आलोचना करने वाले पहले लोगों में से एक थे। यूक्रेनी और रूसी संस्कृति का विरोध किए बिना, उन्होंने फिर भी पूर्व को यूरोपीय संस्कृति के करीब माना।

संस्कृति की संरचना।

संस्कृति एक बहुत ही जटिल, बहु-स्तरीय प्रणाली है। यह माना जाता है कि संस्कृति की संरचना दुनिया में सबसे जटिल में से एक है। एक ओर, ये भौतिक और आध्यात्मिक मूल्य हैं जो पहले से ही समाज द्वारा संचित हैं, युगों, समय और लोगों के स्तरीकरण, एक साथ जुड़े हुए हैं।

आज यह संस्कृति को वश में करने का रिवाज है इसके वाहक द्वारा... इस पर निर्भर करते हुए, यह काफी वैध है, सबसे पहले, दुनिया और राष्ट्रीय संस्कृति को एकल करने के लिए।

1. विश्व संस्कृति हमारे ग्रह पर रहने वाले विभिन्न लोगों की सभी राष्ट्रीय संस्कृतियों की सर्वोत्तम उपलब्धियों का एक संश्लेषण है।

2. राष्ट्रीय संस्कृति, बदले में, विभिन्न सामाजिक वर्गों और इसी समाज के समूहों (यानी, उप-जातीय समूहों, उदाहरण के लिए, कोसैक्स, युवा, आदि) की संस्कृतियों के संश्लेषण के रूप में कार्य करती है। राष्ट्रीय संस्कृति की मौलिकता, इसकी प्रसिद्ध विशिष्टता और मौलिकता दोनों आध्यात्मिक (भाषा, साहित्य, संगीत, चित्रकला, धर्म) और सामग्री (विशेष रूप से आर्थिक संरचना, आर्थिक प्रबंधन, श्रम और उत्पादन परंपराएं) जीवन और गतिविधि के क्षेत्रों में प्रकट होती हैं।

इसके अलावा, संस्कृति को कुछ प्रकार और पीढ़ी में विभाजित किया गया है। इस तरह के विभाजन का आधार मानव गतिविधि की विविधता को ध्यान में रखना है।

यहाँ से भौतिक संस्कृति और आध्यात्मिक संस्कृति बाहर खड़ी है। हालांकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि उनका विभाजन अक्सर सशर्त होता है, क्योंकि वास्तविक जीवन में वे एक-दूसरे के साथ निकटता से जुड़े होते हैं।

सामग्री संस्कृति में शामिल हैं:

1. काम और सामग्री उत्पादन की संस्कृति;

2. रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति;

3. टोपोस की संस्कृति, अर्थात् निवास स्थान (आवास, मकान, गाँव, शहर);

4. खुद के शरीर के लिए दृष्टिकोण की संस्कृति;

5. भौतिक संस्कृति।

आध्यात्मिक संस्कृति बहुस्तरीय गठन और बहिष्कृत के रूप में कार्य करती है:

1. संज्ञानात्मक (बौद्धिक) संस्कृति;

2. नैतिक;

3. कलात्मक;

4. कानूनी;

5. पांडित्य;

6. धार्मिक;

संस्कृति की संरचना में शामिल हैं: इसके मूल्यों और मानदंडों, और कार्यात्मक तत्वों में सांस्कृतिक तत्वों की प्रक्रिया की विशेषता है, जो इसके विभिन्न पहलुओं और पहलुओं को दर्शाती है।

पर्याप्त ब्लॉक संस्कृति के "शरीर" का गठन करता है, इसका पर्याप्त आधार। इसमें संस्कृति के मूल्य शामिल हैं - इसके कार्य जो किसी दिए गए युग की संस्कृति के साथ-साथ संस्कृति के मानदंडों, समाज के प्रत्येक सदस्य के लिए इसकी आवश्यकताओं को भी स्पष्ट करते हैं। इसमें कानून, धर्म और नैतिकता का शासन शामिल है। लोगों के रोजमर्रा के व्यवहार और संचार के मानदंड (शिष्टाचार के मानदंड)।

केवल इन मानदंडों और नियमों का सख्ती से कार्यान्वयन एक व्यक्ति को सांस्कृतिक शीर्षक का दावा करने का अधिकार देता है।

कार्यात्मक ब्लॉक। संस्कृति के आंदोलन की प्रक्रिया का पता चलता है। इस संबंध में, इस प्रक्रिया का पर्याप्त परिणाम है। कार्यात्मक ब्लॉक में शामिल हैं:

ओ परंपरा, रीति-रिवाज, रीति-रिवाज, वर्जनाएं (निषेध) जो संस्कृति के कामकाज को सुनिश्चित करती हैं। लोक संस्कृति में, ये धन मुख्य थे;

ओ पेशेवर संस्कृति के उद्भव के साथ, विशेष संस्थान दिखाई देते हैं, इसके उत्पादन, संरक्षण और खपत (उदाहरण के लिए, पुस्तकालय, थिएटर, संग्रहालय, आदि) के लिए डिज़ाइन किया गया है।

इस प्रकार, संस्कृति की संरचना एक झूठा, बहुआयामी गठन है। इसके अलावा, इसके सभी तत्व एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, इस तरह की अनूठी घटना की एकल प्रणाली का गठन करते हैं जैसा कि संस्कृति हमारे सामने प्रकट होती है।

संस्कृति के कार्य।

1. मुख्य कार्य मानव-निर्माण, या मानवतावादी कार्य है।

अन्य सभी कार्य किसी न किसी रूप से इससे जुड़े हुए हैं और यहां तक \u200b\u200bकि इससे जुड़े हुए हैं।

2. सामाजिक अनुभव को प्रसारित करने (स्थानांतरित करने) का कार्य। इसे ऐतिहासिक निरंतरता या सूचनात्मकता का कार्य कहा जाता है। संस्कृति एक जटिल संकेत प्रणाली है। यह पीढ़ी से पीढ़ी तक, एक देश से दूसरे देश में सामाजिक अनुभव के हस्तांतरण के लिए एकमात्र तंत्र के रूप में कार्य करता है। वास्तव में, संस्कृति के अलावा, समाज के पास अनुभव के पूरे धन को संचारित करने के लिए कोई अन्य तंत्र नहीं है जो लोगों ने जमा किया है।

3. संज्ञानात्मक (एपिस्टेमोलॉजिकल) फ़ंक्शन पहले (मानव-रचनात्मक) से निकटता से संबंधित है और, एक अर्थ में, इसका अनुसरण करता है। संस्कृति लोगों की कई पीढ़ियों के सर्वश्रेष्ठ सामाजिक अनुभव को केंद्रित करती है। वह (स्थायी रूप से) दुनिया के बारे में सबसे समृद्ध ज्ञान को संचय करने की क्षमता प्राप्त कर लेती है और इस तरह अपने ज्ञान और विकास के लिए अनुकूल अवसर पैदा करती है। यह तर्क दिया जा सकता है कि समाज इस हद तक बौद्धिक है कि मानव जाति के सांस्कृतिक जीन पूल में निहित सबसे समृद्ध ज्ञान का उपयोग किया जाता है।

4. नियामक (मानदंड) फ़ंक्शन मुख्य रूप से विभिन्न पहलुओं, लोगों के सामाजिक और व्यक्तिगत गतिविधियों के प्रकार (परिभाषा) से जुड़ा हुआ है। काम के क्षेत्र में, रोजमर्रा की जिंदगी, पारस्परिक संबंध, संस्कृति एक तरह से या किसी अन्य लोगों के व्यवहार को प्रभावित करती है और उनके कार्यों, कार्यों और यहां तक \u200b\u200bकि कुछ सामग्री और आध्यात्मिक मूल्यों की पसंद को नियंत्रित करती है। संस्कृति का विनियामक कार्य नैतिकता और कानून के रूप में इस तरह के मानक प्रणालियों द्वारा समर्थित है।

5. सांस्कृतिक प्रणाली में सबसे महत्वपूर्ण या अर्ध समारोह है। एक निश्चित संकेत प्रणाली होने के नाते, संस्कृति ज्ञान और उसके कब्जे को संरक्षित करती है। संबंधित साइन सिस्टम का अध्ययन किए बिना संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल करना संभव नहीं है। तो, भाषा (मौखिक या लिखित) लोगों के बीच संचार का एक साधन है। साहित्यिक भाषा राष्ट्रीय संस्कृति में महारत हासिल करने का सबसे महत्वपूर्ण माध्यम है। संगीत, चित्रकला, रंगमंच (श्टिट्के के संगीत, मालेविच की अधिमासवाद, डाली का अतियथार्थवाद, वाइटक का थिएटर) की विशेष दुनिया को समझने के लिए विशिष्ट भाषाओं की आवश्यकता है। प्राकृतिक विज्ञान (भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान) की भी अपनी साइन सिस्टम हैं।

6. मूल्य, या axiological समारोह संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण गुणात्मक राज्य को दर्शाता है। एक व्यक्ति में मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली के रूप में संस्कृति काफी निश्चित मूल्य की जरूरतों और अभिविन्यास में रूपों। अपने स्तर और गुणवत्ता के आधार पर, लोग अक्सर किसी विशेष व्यक्ति की संस्कृति की डिग्री का न्याय करते हैं। नैतिक और बौद्धिक सामग्री, एक नियम के रूप में, उचित मूल्यांकन के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है।

सांस्कृतिक अध्ययन के तरीके।

कल्चरोलॉजी, सांस्कृतिक घटनाओं के अध्ययन के तरीकों की एक प्रणाली का उपयोग करती है, अर्थात विभिन्न, परस्पर संबंधित तरीके।

में उनके तुलनात्मक ऐतिहासिक की एक संख्या तरीका। यह मूलभूत रूप से तुलनीय वस्तुओं से संबंधित एक अनिवार्य तुलना के लिए अनुमति देता है विभिन्न संस्कृतियाँ... खतने के अत्यंत व्यापक संस्कार का एक अर्थहीन प्रतीकात्मक अर्थ है।

संरचनात्मक और कार्यात्मकविधि में अध्ययनित सांस्कृतिक घटना को इसके घटक भागों में विभाजित करना और उनके बीच के संबंधों की पहचान करना शामिल है। एक उदाहरण के रूप में, आइए हम सांस्कृतिक वैज्ञानिक बी.ए. द्वारा अध्ययन के अनुभव को इंगित करें। रूसी चटाई के रूप में इस तरह की अजीब घटना का Uspensky।

अर्धसूत्री पद्धति संकेत और प्रतीकात्मक प्रणालियों के विज्ञान के रूप में सेमीकोटिक्स के उपयोग का सुझाव देता है और इसे समझने के लिए सफलतापूर्वक लागू किया जाता है, उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन ईसाई धर्म में कला की भाषा।

जीवनी विधि विश्लेषण मानता है जीवन का रास्ता उनकी आंतरिक दुनिया की बेहतर समझ के लिए सांस्कृतिक आंकड़ा, जो उनके समय के सांस्कृतिक मूल्यों की प्रणाली को दर्शाता है। इस विधि का सफलतापूर्वक प्लूटार्क (सी। 46-120 ई।) द्वारा उपयोग किया गया था, जो प्राचीन ग्रीस में रहते थे और तुलनात्मक आत्मकथाएँ बनाते थे।

मॉडलिंग का तरीका अपनी सबसे आवश्यक विशेषताओं को प्रकट करने के लिए एक निश्चित प्रकार की संस्कृति का एक मॉडल बनाने की इच्छा रखता है।

इस तरह की एक विधि, विशेष रूप से, "रूस और यूरोप" पुस्तक के लेखक एन। डैनिलेव्स्की द्वारा उपयोग की गई थी, ओ। स्पेंगलर, जिन्होंने "यूरोप का ज़कात" लिखा था। उनमें से प्रत्येक मॉडल में कुछ प्रकार की आवश्यक नींव रखते हैं जो एक निश्चित अवधि की सभी सांस्कृतिक घटनाओं की एक जटिल धारणा के लिए अनुमति देता है।

मनोवैज्ञानिक विधि संस्मरणों, क्रोनिकल्स, मिथकों, क्रोनिकल्स, एपिस्टलरी हेरिटेज, ट्रीटीज़ के विश्लेषण के माध्यम से यह पता लगाने का अवसर देता है कि किसी विशेष संस्कृति के लोगों के लिए सबसे विशिष्ट प्रतिक्रियाएं उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण घटनाएं हैं: भूख, युद्ध, महामारी। ऐसी प्रतिक्रियाएं सामाजिक भावनाओं और सामान्य रूप से मानसिकता दोनों के रूप में प्रकट होती हैं। मानसिकता के तहत, मानसिकता को एक कारण के रूप में समझा जाता है, अर्थात्, आध्यात्मिकता के सामाजिक-जैविक कंडीशनिंग, और एक परिणाम, अर्थात्, कार्रवाई के लिए एक तत्परता, एक मनोवैज्ञानिक रवैया।

Diachronic विधि कालानुक्रमिक, यानी परिवर्तन, उद्भव और इस या उस सांस्कृतिक घटना के पाठ्यक्रम के अस्थायी अनुक्रम को स्पष्ट करता है।

सिंक्रोनस विधि एक ही सांस्कृतिक प्रक्रिया के विभिन्न चरणों में एक ही घटना (जैसे, रूढ़िवादी की घटना या रूसी संस्कृति में देशभक्ति के विचार) के परिवर्तनों का विश्लेषण करना शामिल है। उपरोक्त के अलावा, समकालिक विधि को भी (V.A. Saprykin) दो या दो से अधिक संस्कृतियों के उनके विश्लेषण के एक निश्चित समय पर, मौजूदा कनेक्शन और संभावित विरोधाभासों को ध्यान में रखते हुए विश्लेषण के रूप में समझा जा सकता है।

1 सांस्कृतिक ज्ञान के गठन के चरण

दार्शनिक - 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में उठता है। ई। (7-6 शताब्दी), दर्शन के ढांचे के भीतर, जैसा कि आप जानते हैं, संस्कृति का बहुत सामान्य विचार विकसित किया गया था, साथ ही सवाल उठाए गए थे कि आज वास्तविक सांस्कृतिक विषय का गठन किया गया है। 19 में, जर्मन दार्शनिक ए.जी. म्यूलर ने "सांस्कृतिक दर्शन 2" की अवधारणा को पेश किया, इसे दर्शन की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में समझना, जो संस्कृति-अनुभवजन्य (नृवंशविज्ञान) को समझती है -19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उठती है। उस समय, यूरोपीय देशों ने विभिन्न लोगों को उपनिवेश बनाना शुरू किया। इन लोगों की संस्कृति का अध्ययन उनके आगे के कुशल प्रबंधन के उद्देश्य से किया जाता है। अध्ययन: मिथकों, किंवदंतियों, किंवदंतियों। नृवंशविज्ञान में, संस्कृति विशेष अध्ययन का एक उद्देश्य बन जाती है, जहां संस्कृति को एक जटिल गतिशील प्रणाली के रूप में समझने की प्रवृत्ति होती है जो विशिष्ट प्रदर्शन करती है सामाजिक कार्य... नृवंशविज्ञान के ढांचे के भीतर वैज्ञानिक स्कूलों का गठन किया गया है। 1) विकासवादियों का स्कूल। प्रतिनिधि: एल। मॉर्गन, ई। टेलर, फ्रेजर। विकासवादियों का मानना \u200b\u200bथा कि सभी लोग बर्बरता से बर्बरता की ओर बढ़ते हैं और विकास का अंतिम चरण सभ्यता है। 2) सामाजिक नृविज्ञान का स्कूल। इंग्लैंड में गठित। प्रतिनिधि बी मालिनोव्स्की। 3) स्कूल ऑफ कल्चरल एंथ्रोपोलॉजी। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में संयुक्त राज्य अमेरिका में गठित। प्रतिनिधि 6 ए, व्हाइट, ए बोस-20 वीं शताब्दी के 30 के दशक की शुरुआत में सैद्धांतिक मंच का गठन किया गया है। कल्चरोलॉजी एक स्वतंत्र संस्कृति बन रही है। प्रतिनिधि: लेस्ली व्हाइट - लागू चरण (समकालीन)

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2 सांस्कृतिक अध्ययन का विषय और संरचना

कल्चरोलॉजी मानव जीवन का एक विशिष्ट तरीका, इसके उद्भव, कामकाज और विकास के पैटर्न के रूप में संस्कृति की अभिव्यक्ति के सार और रूपों का विज्ञान है। सांस्कृतिक अध्ययन का विषय: - दुनिया के लिए पूर्ण मूल्यों को बनाने और शुरू करने की प्रक्रियाओं का अनुसंधान; - विकसित व्यक्तित्व की आध्यात्मिक रचनात्मकता के लिए परिस्थितियों का निर्माण करने के लिए अपनी क्षमताओं के दृष्टिकोण से समाज का अध्ययन। - सांस्कृतिक घटनाओं की सामग्री और रूपों का अध्ययन, उनके अनुपात-लौकिक संबंध। - समाज के स्व-संगठन की प्रौद्योगिकियों में से एक के रूप में संस्कृति का अनुसंधान। - सामाजिक प्रणालियों के सिद्धांतों, विभिन्न ऐतिहासिक घटनाओं के सांस्कृतिक संदर्भ का अध्ययन। संस्कृति की संरचना सांस्कृतिक अध्ययन में, जैसा कि समाजशास्त्र में, दो मुख्य भाग हैं - सांस्कृतिक सांख्यिकीय (आराम की स्थिति) और सांस्कृतिक गतिशीलता (आंदोलन) सांस्कृतिक सांख्यिकीय को संस्कृति की आंतरिक संरचना के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है - मूल तत्वों या विशेषताओं और संस्कृति के रूपों का एक सेट।

गतिकी में वे साधन, तंत्र और प्रक्रियाएँ शामिल हैं जो संस्कृति के परिवर्तन, उसके परिवर्तन का वर्णन करती हैं। जैसा कि आप जानते हैं, संस्कृति पैदा होती है, फैलती है, ढहती है, बनी रहती है, इसके साथ कई अलग-अलग रूपांतर होते हैं। कल्चरोलॉजी की संरचना 1) मौलिक संस् logy ति का उद्देश्य: संस्कृति की परिघटना का सैद्धांतिक ज्ञान, एक सुस्पष्ट उपकरण और अनुसंधान विधियों का विकास 2) एप्लाइड कल्चरल स्टडीज (समाजशास्त्र से निकटता से संबंधित) उद्देश्य: सामाजिक व्यवहार में आने वाली वास्तविक सांस्कृतिक प्रक्रियाओं का पूर्वानुमान, डिजाइन और विनियमन सांस्कृतिक नीति, नीति के बारे में विचार सांस्कृतिक संस्थानों के कार्य, लक्ष्य और सांस्कृतिक संस्थानों के नेटवर्क की गतिविधि के तरीके, कार्य और सामाजिक-सांस्कृतिक संपर्क के प्रौद्योगिकियां, सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण और उपयोग सहित) ऐतिहासिक सांस्कृतिक अध्ययन (संस्कृति का इतिहास)

5 संस्कृति के अध्ययन के लिए आधुनिक दृष्टिकोण की विविधता

संस्कृति के अध्ययन की कठिनाई। घटना "संस्कृति" ही विविधता के कारण है। संस्कृति के अध्ययन के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। सूचनात्मक दृष्टिकोण - संस्कृति को एक सामाजिक रूप से विकसित प्रणाली के रूप में माना जाता है जो सूचना के रूप में प्रस्तुत सामाजिक अनुभव का भंडारण और हस्तांतरण प्रदान करता है। सूचनात्मक दृष्टिकोण में शामिल हैं: गैर-मौखिक। मौखिक। लेखन, मुद्रण, मीडिया, कंप्यूटर प्रौद्योगिकी। समाजशास्त्रीय। दृष्टिकोण - इस दृष्टिकोण में संस्कृति लोगों के बीच परस्पर संबंध के साधनों और स्थितियों का एक तरीका है। यह व्यवस्था है। जो समाज में व्यक्तियों के संबंधों को नियंत्रित करता है। संस्कृति के सामाजिक संस्थान हैं: स्कूल। संस्थान, थिएटर, पुस्तकालय। सांस्कृतिक-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण इस स्तर पर है। संस्कृति दूसरी प्रकृति है, संस्कृति लोगों के सामाजिक समुदाय का जीवित वातावरण है। कार्य संस्कृति की विशेषताओं को उजागर करना है। एक निश्चित समुदाय के लिए विशेषता .. दी गई विशेषताएं। are (परंपराएँ, आदतें, मानसिकता) जैविक दृष्टिकोण जैविक दृष्टिकोण का सार है - प्राकृतिक दुनिया के विकास के नियमों को समाज और मनुष्य के लिए स्थानांतरित करना, इस दृष्टिकोण का एक प्रतिनिधि ओ स्पेंगलर था। इस पर विचार किया गया। वह संस्कृति किसी भी जैविक जीव की तरह विकसित होती है: यह पैदा होती है, भोर के चरण में पहुंचती है। और फिर मर जाता है। सिगमंड फ्रायड - एक मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा विकसित की। फ्रायड का मानना \u200b\u200bथा कि एक व्यक्ति एक अचेतन "इट" द्वारा शासित होता है - जो एक जैविक प्रवृत्ति है। एक "सुपर I" और "इट" है, जो बदले में "I" में विभाजित होता है - यह एक व्यक्ति, व्यक्तित्व (eros) या थॉटोस (मृत्यु की इच्छा) है। "सुपर I" सांस्कृतिक है। और इसकी कार्रवाई का तंत्र उच्च बनाने की क्रिया है, अर्थात् सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधियों के लिए ऊर्जा का हस्तांतरण। "आईटी" जंगली, बेलगाम है। एक व्यक्ति को हमेशा आपस में लड़ना पड़ता है ... मानव संस्कृति को "मैं" को वश में करने की क्षमता कहा जाता है। दार्शनिक दृष्टिकोण-मूल्यों और मूल्य झुकाव का विज्ञान-विज्ञान। अर्धसूत्री - संस्कृति एक संकेत प्रणाली है। वर्मीव के अनुसार, संस्कृति का आकारिकी 1) उत्पादित भौतिक वस्तुएं 2) किसी भी उद्देश्यपूर्ण के कार्यान्वयन के लिए प्रतीकात्मक उत्पाद (ज्ञान, विचार, भाषा, मिथक) 3) प्रौद्योगिकियां हैं। गतिविधियों 4) मूल्यों और मूल्य अभिविन्यास (विवेक। मानवता, सम्मान। सम्मान। प्रेम। आध्यात्मिकता।)

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12, सांस्कृतिक गतिशीलता की अवधारणा

समय और स्थान में सांस्कृतिक घटनाओं में परिवर्तन की गतिशीलता-प्रणाली। टिप्फ़ कल्चर। परिवर्तन। १) संस्कृतियाँ। परिवर्तन सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक संबंधों में परिवर्तन द्वारा निर्धारित किए जाते हैं और तदनुसार, पूर्व-औद्योगिक, पोस्ट-औद्योगिक के रूप में विशेषता की जा सकती है। 2) सांस्कृतिक परिवर्तन एक विदेशी संस्कृति के विकास पर आधारित हो सकते हैं, आध्यात्मिक शैलियों में बदलाव में व्यक्त किए गए हैं। कलात्मक शैलियों और प्रवृत्तियों, झुकाव और फैशन। 3)। संस्कृति। परिवर्तन संवर्धन और सांस्कृतिक विचलन पर आधारित हो सकता है। 4) सांस्कृतिक परिवर्तन संस्कृति के सरलीकरण के साथ-साथ कुछ तत्वों के उन्मूलन या हानि पर भी आधारित हो सकते हैं। 5) कुल। परिवर्तन। संस्कृति के परिवर्तन या परिवर्तन पर आधारित हो सकता है। जब उसका नया राज्य परिवर्तन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। पूर्व राज्य नवीकरण प्रक्रिया से प्रभावित है। (पुनर्जागरण संस्कृति मध्यकालीन संस्कृति से उभरी।) 6) पंथ। परिवर्तन। संस्कृतियों पर आधारित हो सकता है। संस्कृति की एक लंबी, अपरिवर्तनीय, पुन: प्रयोज्य अवस्था के रूप में ठहराव। 80 साल - लंबे ठहराव 7) पंथ। परिवर्तन। आधारित हो सकता है। संकट, जो पूर्व आध्यात्मिक संरचनाओं और संस्थानों के विनाश और कमजोर होने की विशेषता है। आधुनिक समाज की आवश्यकताओं को पूरा करने वाले नए मूल्यों का निर्माण, सोवरम। संस्कृति संकट का चरण है।

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7 संस्कृति और सभ्यता, अवधारणाओं का संबंध

शब्द "नागरिक" डॉ में दिखाई देता है। रोम (नागरिक। राज्य) एडम फर्ग्यूसन ने 18 वीं शताब्दी में "सभ्यता" की अवधारणा पेश की। सांस्कृतिक सभ्यता के मुख्य वैज्ञानिक दृष्टिकोण भी प्रतिष्ठित हैं। 1) दृष्टिकोण सभ्यता संस्कृति से संबंधित है। एन। हां, डेनिलेवस्की, स्पेंगलर के बारे में, और टोनीबी प्रतिनिधि थे। सभ्यता को सामाजिक जीवन के सामाजिक संगठन के रूप में समझा जाता है, अस्तित्व की लंबी अवधि को कवर करता है और यह एकल संस्कृति पर आधारित है। सैमुअल हंटिंकटन ने मानव इतिहास में 15 सभ्यताओं की पहचान की। पहले समूह में 7 विलुप्त सभ्यताएं शामिल हैं। (मेसोपोटामिया 4 हजार ईसा पूर्व, मिस्र के 4 हजार ईसा पूर्व, क्रेटन, शास्त्रीय (अन्य ग्रीक और अन्य रोमन)। बीजान्टिन, मध्य अमेरिकी, एंडियन)। साथ ही 8 मौजूदा सभ्यताएँ: (चीनी। जापानी, हिंदू, पश्चिमी, रूसी-रूढ़िवादी, लैटिन अमेरिकी, अफ्रीकी।) 2 दृष्टिकोण: सभ्यता को सामाजिक शिक्षा का तकनीकी पक्ष माना जाता है। संस्कृति कला, पौराणिक कथाओं, धर्म से जुड़ी है। मनुष्य का विज्ञान, और सभ्यता का विरोध नहीं है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि संस्कृति और सभ्यता एक के दो पहलू हैं। सामाजिक जीव। प्रतिनिधि जी स्पेंसर, मैक्स वेबर (19 वीं सदी) ई थे। टॉफलर (20 सी)। टॉफलर ने 3 चरणों की पहचान की - मानव जाति के इतिहास में 3 सभ्यताएं स्टेज 1 पूर्व-औद्योगिक समाज (कृषि) परंपराएं मुख्य जीवन सिद्धांत थे स्टेज 2 औद्योगिक सभ्यता (16-19 सी) औद्योगिक क्रांति: प्रौद्योगिकी की शुरूआत। चरण 3 पोस्ट-औद्योगिक सभ्यता (70-20 सी।) कार्यान्वयन सूचना प्रौद्योगिकी... जैव प्रौद्योगिकी।, नैनो टेक्नोलॉजी। 3 दृष्टिकोण समाज के विकास में सभ्यता एक निश्चित चरण है। निम्नलिखित बर्बरता। ए। एंगेल्स और कार्ल मार्क्स: सभ्यता के संकेत जो इसे बर्बरता से अलग करते हैं: 1) श्रम का मानसिक और शारीरिक रूप से विभाजन। 2) समाज का सामाजिक-वर्ग विभाजन 3) राज्य की उपस्थिति 4) लेखन की उपस्थिति 5) संस्कृति के केंद्र के रूप में शहरों की उपस्थिति 6) विनिमय के लिए वस्तु उत्पादन की उपस्थिति। 4 दृष्टिकोण सभ्यता को संस्कृति के विपरीत एक सामाजिक घटना के रूप में देखा जाता है। संस्थापक इमानुएल कांत हैं। मानव विकास का अंतिम लक्ष्य उसका नैतिक सुधार है। संस्कृति किसी भी स्वार्थी उपयोगितावादी लक्ष्य से मुक्त है। सभ्यता के लिए एक व्यक्ति को केवल बाहरी परवरिश दिखाने की आवश्यकता होती है, लेकिन एक ही समय में, एक सभ्य व्यक्ति के कर्म कर्तव्य की भावना पर नहीं, बल्कि औपचारिक अनुशासन पर आधारित होते हैं और स्वार्थी लक्ष्यों का पीछा कर सकते हैं।

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19. "चक्रीय" और संस्कृति की गतिशीलता के "रैखिक" मॉडल।

गतिशीलता समय और स्थान में सांस्कृतिक घटनाओं में परिवर्तन की एक प्रणाली है। संस्कृति की गतिशीलता के मॉडल, संस्कृति की गतिशीलता के 2 मुख्य मॉडल हैं: "चक्रीय और" रैखिक "। "साइक्लिकल" यह विचार है कि अलग-अलग संस्कृतियां हैं, एक-दूसरे से अलग-थलग हैं, और प्रत्येक संस्कृतियां जन्म से मृत्यु तक एक निश्चित चक्र या विकास के चक्र से गुजरती हैं। प्रतिनिधि: हेरोडोटस, प्लेटो, अरस्तू, एन। हां। डेनिलेव्स्की, ओ। स्पेंगलर। पी। सोरोकिन। ए खिलौनाबी। "रैखिक" यह विचार है कि विकास की एक एकल वैश्विक संस्कृति है। जो सार्वभौमिक चरणों पर और समान कानूनों के अनुसार एक विकासवादी मार्ग है। प्रतिनिधि: पॉलीबियस, कार्ल मार्क्स, के। जसपर्स। ओ। टॉफ़लर। संस्कृति का विकास एक जटिल द्वंद्वात्मक प्रक्रिया है, जो मूल विशिष्ट विशेषताओं के रूप में एक एकता है। और सामान्य रुझान और पैटर्न।