संस्कृति के कार्य। संस्कृति के सामाजिक कार्य मनुष्य के संबंध में संस्कृति के कार्य

संस्कृति के समाजशास्त्र की संरचना

संस्कृति का रूपात्मक पहलू संस्कृति के विभिन्न पहलुओं की बातचीत और सहसंबंध के साथ जुड़ा हुआ है, एक सामाजिक जीव के गठन में उनकी भूमिका।

मानव जीवन तभी सार्थक है जब वह सांस्कृतिक अर्थों से भरा हो।

एक प्रणाली के रूप में संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण संरचनात्मक तत्व:

1. भाषा संचार का मुख्य साधन है, सार्थक जानकारी, मूल्यों, सामाजिक अनुभव का प्रसारण। वैचारिक-तार्किक उपकरण संस्कृति का मूलभूत सिद्धांत है, जिसकी बदौलत व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को पहचान सकता है। सांस्कृतिक मूल्य भाषा के माध्यम से संचित और प्रसारित होते हैं। भाषा लोगों के कार्यों का समन्वय करती है, समाज के सामंजस्य को बनाए रखती है, लोगों के अनुभव को सामान्य बनाती है।
2. प्रतीकों, अवधारणाओं, अर्थों, विशिष्ट कनेक्शन, बातचीत (अनुष्ठान, कार्यात्मक, संबंधित), मानकों और व्यवहार के पैटर्न। लोगों को कुछ परिस्थितियों और परिस्थितियों में नेविगेट करने के लिए, एक दूसरे को समझने के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी में बातचीत करने के लिए, उन्हें कुछ शर्तों का पालन करना चाहिए। इंटरैक्शन प्रतिभागियों का टाइपिंग मौखिक संचार और शारीरिक क्रियाओं पर आधारित है (व्यक्ति देखता है कि अन्य लोग क्या कर रहे हैं)। लोगों के बीच बातचीत के विकास में, एक प्रतीक, अनुष्ठान और मिथक एक महान भूमिका निभाते हैं।
3. श्रद्धा और ज्ञान। विश्वासों में वे होते हैं जो लोगों को उनके दैनिक कार्यों में निर्देशित करते हैं, जिनसे वे प्रतिबद्ध होते हैं, जो वे व्यवहार के मॉडल में अवतार लेते हैं। विश्वास ज्ञान के बारे में है। एक व्यक्ति ज्ञान के विपरीत कार्य करता है यदि वे उसके हितों का विरोध करते हैं।

संस्कृति का एक विभाजन है - मान्यताओं और ज्ञान के बीच। संस्कृति का बिखराव अक्सर व्यक्ति के ज्ञान के विखंडन, संकीर्णता से पूर्वनिर्धारित होता है। बहुमुखी ज्ञान वाला व्यक्ति अत्यधिक, आदिम निर्णय और आकलन से मुक्त है, उसका विश्वदृष्टि बहुआयामी है, उसकी गतिविधि और व्यवहार इष्टतम हैं। ज्ञान का सक्रिय प्रसार मान्यताओं को एक अर्थ, विचार देता है, उन्हें स्थितिजन्य बनाता है।

टिप्पणी 1

मान्यताओं के निर्माण के लिए एक आवश्यक मानदंड सांस्कृतिक मूल्यों के एक समूह के रूप में तार्किक रूप से जमीनी सामाजिक सिद्धांत के रूप में विचारधारा है।

संस्कृति के समाजशास्त्र के उपतंत्र

मुख्य सांस्कृतिक उप-प्रणालियों में निम्नलिखित संरचनात्मक तत्व शामिल हैं:

• मूल्य सबसिस्टम;
• मानक उपतंत्र;
• मानव समाजीकरण का उपतंत्र;
• किसी व्यक्ति की आवश्यक संपत्ति;
• मानव गतिविधि की गुणात्मक विशेषता।

टिप्पणी 2

मूल्य सबसिस्टम जीवन लक्ष्यों, मूल्यों, उन्हें प्राप्त करने के साधन का एक समूह है। मान संस्कृतियों में भिन्न होते हैं। एक समाज में जो नैतिक हो सकता है उसे दूसरे में अनैतिक माना जाता है। संस्कृति एक विधि है, मूल्यों में वास्तविकता को आत्मसात करने का एक तरीका है।

एक मूल्य संदर्भ में माना जाता है, संस्कृति एक प्रकार के सामाजिक तंत्र के रूप में कार्य करती है जो समाज में मूल्यों की पहचान, पुनरुत्पादन और सर्वेक्षण करती है। निम्नलिखित प्रकार के सामाजिक मूल्य प्रतिष्ठित हैं: राजनीतिक, आर्थिक, नैतिक, सौंदर्यवादी, आदि।

सांस्कृतिक मूल्यों को इसके अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है: पैमाने (सामान्य सभ्यता, सार्वभौमिक, राष्ट्रीय, उप-सांस्कृतिक (स्थानीय), लोगों की जरूरतों को पूरा करने के लिए मापदंड के अनुसार (प्रगतिशील, विरोधी मूल्य, पहले बनाए गए, लेकिन "लावारिस" मूल्य), जिस तरह से युग में मूल्यों को लिखा जाता है; आधुनिकता)।

एक मानक संस्कृति एक संस्कृति है जो व्यवहार के मानकों को निर्धारित करती है। मानदंड संस्कृति का एक अभिन्न तत्व हैं, वे आम तौर पर समाज में लोगों के व्यवहार के स्वीकृत मॉडल हैं।

सामाजिक मानदंड समाज में प्रचलित आदर्शों, मूल्यों, विश्वासों, प्रतीकों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। संस्कृति मानदंड - व्यक्ति के लिए समाज की कुछ आवश्यकताएं, व्यवहार के मानदंडों, कानून और नैतिकता के अनुपालन के लिए समाज के सदस्यों से अपेक्षा, आमतौर पर व्यवहार के स्वीकृत मानक।

मानव समाजीकरण के उप-तंत्र में, संस्कृति को मानव-रचनात्मक, मानवतावादी पहलू के रूप में देखा जाता है। यह एक व्यक्ति के सार के अधिग्रहण का प्रतिनिधित्व करता है, इसकी विशिष्टता का प्रकटन; ऐतिहासिक विकास के दौरान मानव परिवर्तन की अभिव्यक्ति, उसके आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया और माप।

किसी व्यक्ति की आवश्यक संपत्ति के रूप में संस्कृति ज्ञान, कौशल, विश्वास, नैतिकता, आदि के रूप में सांस्कृतिक मूल्यों का एक समूह है। यह मानव स्वतंत्रता की डिग्री है जो रूढ़ियों और सोच, गतिविधि और व्यवहार के पैटर्न से मुक्त करती है। संस्कृति एक व्यक्ति को आंतरिक नैतिक आत्म-संयम की एक साथ क्षमता के साथ अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अवसर देती है।

मानव गतिविधि का मुख्य क्षेत्र उनकी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए मूल्य बनाने की गतिविधि है। मनुष्य अपने सभी रूपों, प्रकारों और विधियों में संस्कृति का निर्माता है।

संस्कृति एक स्व-प्रजनन प्रणाली है, यह व्यक्ति के आध्यात्मिक धन, उसके ज्ञान, कौशल, क्षमताओं का उद्देश्य है, जो संस्कृति के मूल्य में रचनात्मकता की प्रक्रिया में सन्निहित है।

संस्कृति के समाजशास्त्र के कार्य

संस्कृति के समाजशास्त्र के मुख्य कार्यों में शामिल हैं:

1. वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक कार्य। सामाजिक तंत्रों के बारे में ज्ञान प्रदान करता है, ऐसे कारक जो सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के निर्माण या उनके परिवर्तन में योगदान करते हैं; आधुनिक परिस्थितियों में सांस्कृतिक गतिशीलता के पैटर्न की बारीकियों का अध्ययन करता है।
2. शैक्षिक समारोह। यह कठिन सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियों में बेहतर अनुकूलन के लिए समाज के सदस्यों को ज्ञान प्रदान करने, उनके बारे में आधुनिक विचारों को समझाने और प्रकट करने पर केंद्रित है।
3. व्यावहारिक कार्य। सांस्कृतिक नीति पर वैज्ञानिक अनुसंधान के विकास के उद्देश्य से और सांस्कृतिक परिवर्तन को लक्षित किया।

संस्कृति के सामाजिक कार्यों में शामिल हैं: अनुकूलन, वैचारिक, एकीकरण और नियामक कार्य, साथ ही वैधता, पहचान और सामाजिक परिवर्तन के कार्य।

अनुकूली कार्य: व्यक्ति, सांस्कृतिक प्रतिमानों और कौशलों को आत्मसात कर, एक ऐसे व्यक्ति में परिवर्तित हो जाता है जो अन्य व्यक्तियों के साथ बातचीत करने में सक्षम होता है

वर्ल्डव्यू, या अर्थ-मेकिंग फ़ंक्शन: संस्कृति मानव जीवन को अर्थ देती है और दुनिया की संरचना को समझाती है।

विरासत समारोह: संस्कृति मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखती है और समझाती है।

पहचान समारोह: एक व्यक्ति अपनी पहचान को परिभाषित करता है, संस्कृति द्वारा विकसित वास्तविकता के बारे में विचारों के आधार पर अपनी छवि बनाता है।

एकीकरण समारोह मानव समुदाय को सामान्य मानदंडों, मूल्यों, विचारों के आधार पर एकजुट करता है।

विनियामक कार्य: समाज में व्यक्तियों का व्यवहार सांस्कृतिक मूल्यों और मानदंडों द्वारा विनियमित होता है।

सामाजिक परिवर्तन का कार्य: सांस्कृतिक क्षेत्र में नवाचार और आविष्कार बदलते समाज के एक कारक के रूप में कार्य करते हैं।

योजना

I. "संस्कृति" की अवधारणा।

द्वितीय।संस्कृति के कार्य:

1. संज्ञानात्मक (महामारी विज्ञान) कार्य

2. मानव बनाने का कार्य

3. गतिविधि समारोह

4. सूचना समारोह

5. संचारी क्रिया

6. विनियामक (मानक) फ़ंक्शन

7. मान (अक्षीय) फ़ंक्शन

8. सौंदर्यबोध समारोह

9. हेडोनिक समारोह

10. मानवतावादी कार्य

तृतीय। निष्कर्ष।

"संस्कृति" की अवधारणा।

मनुष्य चीजों की दुनिया में रहता है, लेकिन अवधारणाओं की दुनिया में भी। उनमें से कुछ हमारे रोजमर्रा के जीवन को दर्शाते हैं और सभी के लिए उपलब्ध हैं, अन्य - केवल दीक्षा के एक संकीर्ण चक्र के लिए। लेकिन ऐसी अवधारणाएं भी हैं जो अपनी सरलता के पीछे इस सवाल के जवाब की तलाश में मानव जुनून और बौद्धिक अति-तनाव के ब्रह्मांड को छिपाते हैं: एक व्यक्ति क्या है और उसके होने का अर्थ क्या है? ऐसी ही एक अवधारणा है संस्कृति।

"आदमी" और "संस्कृति" की अवधारणा एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। मृदा विज्ञान शब्द "ह्यूमस" (मिट्टी की उर्वरता का एक संकेतक) के साथ संचालित होता है। मनुष्य और संस्कृति के बीच संबंध के संदर्भ में, एक रूपक निष्कर्ष से ही पता चलता है कि किसी व्यक्ति की "आध्यात्मिक उर्वरता" का स्तर, उसकी "आध्यात्मिक विनम्रता" काफी हद तक उस पर संस्कृति के प्रभाव से निर्धारित होती है, और विशेष रूप से इसके उपकरण जैसे कि परवरिश, शिक्षा, रचनात्मक झुकाव का विकास। बोलचाल की भाषा में, मानवता का वृक्ष समृद्ध सांस्कृतिक भूमि पर ही विकसित और फल सकता है।

संस्कृति बहुआयामी है, और यह केवल मूल्यों की प्रणाली में है कि कोई व्यक्ति अपनी अभिव्यक्तियों को पर्याप्त रूप से समझ सकता है। और इसकी अभिव्यक्तियाँ अनंत हैं। आप मानव जाति की संस्कृति के बारे में, विभिन्न युगों (प्राचीन, मध्ययुगीन, आदि) की संस्कृतियों के बारे में, विभिन्न जातीय समूहों और देशों (रूसी और रूस, फ्रेंच और फ्रांस) की संस्कृतियों के बारे में, धार्मिक संस्कृतियों (बौद्ध, इस्लामी, ईसाई) के बारे में, विभिन्न संस्कृतियों के बारे में बात कर सकते हैं। सामाजिक और व्यावसायिक समूह (किसान, जमींदार, शहरी, ग्रामीण।) और यहां तक \u200b\u200bकि व्यक्तियों की संस्कृति के बारे में (पुश्किन, कन्फ्यूशियस, आदि)।

संस्कृति की बहुमुखी प्रतिभा इसे परिभाषित करने के लिए और इसकी परिभाषा (मानवशास्त्रीय, दार्शनिक और समाजशास्त्रीय) के दृष्टिकोण के विभिन्न प्रकारों में परिलक्षित होती है।

सबसे पहले, इस विचार पर जोर देना आवश्यक है कि "संस्कृति" की अवधारणा उन सामान्य ऐतिहासिक श्रेणियों में से एक है जो सभी युगों के लिए मान्य हैं। पृथ्वी पर मानवता के उद्भव के साथ संस्कृति उत्पन्न होती है, और सामाजिक प्रगति के पथ पर एक व्यक्ति का हर कदम एक ही समय में संस्कृति के विकास में एक कदम आगे था, प्रत्येक ऐतिहासिक युग, समाज के प्रत्येक विशेष रूप की अपनी अनूठी संस्कृति थी।

एक व्यक्ति खुद को इस हद तक एक सांस्कृतिक होने के रूप में महसूस करता है कि वह बाहरी और शुरू में विशुद्ध रूप से प्राकृतिक शक्तियों से मुक्त हो जाता है। संस्कृति को किसी ऐसी चीज़ के रूप में महसूस किया जाता है, जो स्वयं उस व्यक्ति द्वारा बनाई गई है, जिसके विपरीत वह स्वतंत्र रूप से मौजूद है। इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि संस्कृति की खोज में, एक व्यक्ति की खुद की निर्भरता, उसकी गतिविधि पर, उसकी रचनात्मक और उत्पादक शक्ति के बारे में जागरूकता व्यक्त की गई थी। इस निष्कर्ष की पुष्टि "संस्कृति" शब्द के इतिहास से ही होती है। अधिकांश भाषाविदों को संदेह नहीं है कि यह लैटिन "क्युट्यूगा" (खेती, प्रसंस्करण, देखभाल, सुधार) से उत्पन्न हुआ है। शास्त्रीय लैटिन में, "संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग, एक नियम के रूप में, कृषि श्रम - कृषि की मिट्टी की खेती के अर्थ में किया जाता है। शब्द की उत्पत्ति लोगों के सक्रिय परिवर्तनकारी गतिविधि के साथ अपने संबंध को प्रकट करती है।

"संस्कृति" की अवधारणा मानव जीवन गतिविधि और जीवन के जैविक रूपों के बीच सामान्य अंतर और सामाजिक विकास के विभिन्न चरणों में इस जीवन गतिविधि के ऐतिहासिक विशिष्ट रूपों की गुणात्मक विशिष्टता को पकड़ती है। संस्कृति सामाजिक जीवन के विशिष्ट क्षेत्रों में लोगों के व्यवहार, चेतना और गतिविधियों की विशेषताओं की विशेषता है।

संस्कृति के कार्य

संस्कृति की जटिल, बहुआयामी और बहु-स्तरीय संरचना, समाज के जीवन के सभी क्षेत्रों के साथ इसका जैविक संबंध इसे समाज में कई सामाजिक कार्यों को पूरा करने की अनुमति देता है।

दरअसल, गतिविधि के रूप में संस्कृति का उद्देश्य अंततः अपनी स्वयं की सामग्री को संरक्षित करना और विकसित करना है, अर्थात। मानव। संस्कृति का उद्देश्य, इसका "कर्तव्य" या मानव जीवन में इसकी भूमिका इसके कार्यों में व्यक्त की जाती है। एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य के लिए सभी कार्य किए जाते हैं। चाहे वह दुनिया को पहचानता हो या प्रकृति की रक्षा करने की कोशिश करता हो, चाहे वह ईश्वर को मानता हो या मानवतावाद के उदात्त आदर्शों को साझा करता हो - वह यह सब अपने लिए करता है। इसके अनुसार, संस्कृति के कार्यों को सामाजिक व्यक्ति की अहंकारी आकांक्षाओं की सेवा करने के लिए भी कहा जाता है। कभी-कभी संस्कृति के इतिहास में ऐसे व्यक्ति दिखाई देते हैं जो इसकी विशुद्ध रूप से सेवा भूमिका नहीं निभा सकते। एक नियम के रूप में, अपने समकालीनों की गलतफहमी के कारण, उन्हें कभी-कभी संस्कृति की दुनिया को छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता था, ताकि वे खुद को समाज से अलग कर सकें। इस तरह के व्यक्तित्व, उदाहरण के लिए, रूसो शामिल हैं। ऐसे व्यक्तियों का मानना \u200b\u200bथा कि संस्कृति और इसके कार्यों को लोगों के स्वार्थों की सेवा नहीं करनी चाहिए, बल्कि नैतिकता की पवित्रता, आस-पास की प्रकृति की सुरक्षा, व्यक्ति में प्रेम और विश्वास पैदा करना चाहिए।

संस्कृति के कार्यों को योजनाबद्ध रूप से निम्नानुसार दर्शाया जा सकता है:

संज्ञानात्मक, महामारी विज्ञान कार्य।

संस्कृति अनुभूति की एक निश्चित कसौटी से निर्धारित होती है, प्रकृति और समाज के मानव बलों की निपुणता, साथ ही मनुष्य में "मानव" के विकास की डिग्री। सामाजिक चेतना के सभी रूपों को कवर करते हुए, उनकी एकता में लिया गया, संस्कृति दुनिया की अनुभूति और महारत की एक समग्र तस्वीर देती है। बेशक, संस्कृति दुनिया के बारे में ज्ञान के एक निकाय तक सीमित नहीं है, लेकिन व्यवस्थित वैज्ञानिक ज्ञान इसके सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक है।

हालांकि, संस्कृति न केवल अपने आसपास के व्यक्ति के ज्ञान की डिग्री की विशेषता है। इसी समय, संस्कृति न केवल उनकी एकता में सामाजिक चेतना के रूपों के विकास की डिग्री का खुलासा करती है, बल्कि लोगों के कौशल और क्षमताओं का स्तर भी उनकी व्यावहारिक गतिविधियों में प्रकट होता है। जीवन असाधारण रूप से कठिन है और हर समय यह लोगों को अधिक से अधिक नई समस्याएं देता है। यह समाज में होने वाली प्रक्रियाओं के संज्ञान की आवश्यकता का कारण बनता है, वैज्ञानिक और कलात्मक और सौंदर्य दोनों स्थितियों से उनकी जागरूकता।

संस्कृति मनुष्य के हेयुरिस्टिक लक्ष्यों को लागू करने में भी योगदान देती है, नई चीजों को सीखने के सबसे अधिक उत्पादक रूपों, सामाजिक जीवन के नए तरीकों और तरीकों की खोज, प्रकृति की तात्विक शक्तियों पर मनुष्य की शक्ति को मजबूत करने के लिए।

जैसा कि कहा गया है, इस प्रकार से, संस्कृति की भूमिका कुछ निश्चित और कम, लेकिन महत्वपूर्ण थी।

संस्कृति के कार्यों की आज की समझ में, एक नियम के रूप में, सबसे महत्वपूर्ण स्थान, को दिया जाता है मानव बनाने का कार्य।

इसलिए महान विचारकों के प्रयास जिन्होंने संस्कृति में केवल मानवीय गुणों के विकास के लिए एक शर्त को देखने के लिए बुलाया, वे व्यर्थ नहीं थे। लेकिन संस्कृति का वास्तविक जीवन अभी भी मानव-रचनात्मक कार्यों तक सीमित नहीं है। विभिन्न प्रकार के कार्यों के उद्भव के लिए मानव की विभिन्न आवश्यकताओं को आधार बनाया गया। संस्कृति एक व्यक्ति का एक प्रकार का आत्म-ज्ञान है, क्योंकि यह उसे न केवल उसके आसपास की दुनिया को दिखाता है, बल्कि खुद को भी दिखाता है। यह एक प्रकार का दर्पण है, जहां एक व्यक्ति खुद को देखता है और जिस तरह से उसे बनना चाहिए, और जिस तरह से वह था और है। अनुभूति और आत्म-ज्ञान के परिणाम, अनुभव, सांसारिक ज्ञान, संकेतों के माध्यम से, पीढ़ी से पीढ़ी तक, एक राष्ट्र से दूसरे राष्ट्र में प्रसारित होते हैं।

गतिविधि समारोह

शुरू करने के लिए, बहुत "संस्कृति" शब्द का अर्थ मूल रूप से मिट्टी की खेती, इसकी खेती है, अर्थात। मनुष्य के प्रभाव में एक प्राकृतिक वस्तु में परिवर्तन, उन परिवर्तनों के विपरीत जो प्राकृतिक कारणों से होते हैं। समुद्र के किनारे पॉलिश किया गया एक पत्थर प्रकृति का एक घटक बना हुआ है, और एक पत्थर द्वारा संसाधित एक ही पत्थर एक कृत्रिम वस्तु है जो इस समुदाय में अपनाए गए एक विशिष्ट कार्य को करता है - हथियार या जादू। इस प्रकार, शब्द की यह प्रारंभिक सामग्री संस्कृति की एक महत्वपूर्ण विशेषता को व्यक्त करती है - इसमें निहित मानवीय सिद्धांत - और संस्कृति, मनुष्य और उसकी गतिविधियों की एकता पर केंद्रित है।

आज इस शब्द की सबसे आम समझ के अनुसार, संस्कृति मानव अभ्यास और उसके परिणामों का एक सार्थक और सार्थक पहलू है, सामाजिक घटनाओं का एक प्रतीकात्मक आयाम जो व्यक्तियों को एक विशेष जीवन की दुनिया में रहने की अनुमति देता है, जिसे वे कमोबेश सभी समझते हैं, और कार्यों को करने के लिए, जिनकी प्रकृति हर किसी के द्वारा समझी जाती है। ...

संस्कृति की अवधारणा का इतिहास, इसकी व्याख्याओं की विविधता निम्नलिखित विचार का सुझाव देती है: क्या एक सख्त और एक ही समय में संस्कृति की सार्वभौमिक परिभाषा होना संभव है?

यह कार्य जाहिरा तौर पर मुश्किल है क्योंकि मोमबत्ती की लौ को कैंची से काटने की कोशिश को हल करना मुश्किल है। और फिर भी, दृष्टिकोण की विविधता के बावजूद, संस्कृति एक प्रकार की अखंडता के रूप में मौजूद है, एक तरह के "सांस्कृतिक क्षेत्र" के रूप में। आइए उन सीमाओं को रेखांकित करें जिनके भीतर संस्कृति मौजूद है। स्थलों के रूप में, संस्कृति के कामकाज की सीमाओं को चिह्नित करते हुए, हम इस घटना के लिए कई दृष्टिकोणों को ठीक करते हैं, जिन्हें हम, आलंकारिक रूप से बोलते हुए, "पिमेनोव," "फेमसियन", "सामूहिक सांस्कृतिक," और "पार्सनिप" के रूप में नामित करेंगे।

आइए उनमें से प्रत्येक पर अधिक विस्तार से ध्यान दें। उसी समय, हमें एक आरक्षण करना चाहिए कि उनमें से प्रत्येक अंतिम रूप में संस्कृति के कार्यों में से एक को ठीक करता है।

उनके नाटक "बोरिस गोडुनोव" ए.एस. पुश्किन ने निम्नलिखित विचार को क्रॉलर पिमेन के मुंह में डाला:

किसी दिन एक मेहनती साधु

मेरी मेहनत का फल मिलेगा, नामहीन,

और चार्टर्स से सदियों की धूल को झटकना।

वह सच्ची बातें फिर से लिखेंगे ...

काव्यात्मक रूप में, पुश्किन ने संस्कृति की एक मौलिक विशेषता दर्ज की - परंपरा, अर्थात्। ऐतिहासिक रूप से स्थापित और पीढ़ी से पीढ़ी तक सीमा शुल्क, आदेश, आचरण के नियम।

"प्रत्येक युग अतीत में खुद के लिए चुनता है, कभी-कभी सचेत रूप से, कभी-कभी अनायास, परंपराएं जो आत्मा में इसके करीब होती हैं, अपने अनुभव के सहसंबंध के रूप में सेवा करती हैं।"

इस अवलोकन की शुद्धता की पुष्टि कई तथ्यों द्वारा की गई है: रोमनों ने पहले से ही हेलेनिस्टिक आदमी और उसकी संस्कृति में अपने अनुभव के अनुरूप परंपराओं की खोज की और पाया; पुनर्जागरण और प्रबोधन ने शास्त्रीय पुरातनता के आदमी को पारंपरिक मानक के रूप में चुना; 19 वीं सदी के रोमांटिक मध्य युग और XX सदी के लोगों की दुनिया में अपने लिए एक आदर्श पाया। अधिक से अधिक वे अपनी आंखों को प्राचीन पूर्व के आदमी की ओर मोड़ते हैं - एक पहेली जो हमारे समय का एक जिज्ञासु, शहरीकृत आदमी निश्चित रूप से खोलना चाहता है, क्योंकि जिस समय हम रहते हैं उस समय की तेज़ी और गति हमें किसी चीज की ओर स्थिर, स्थिर करती है।

संस्कृति के कामकाज के मूल सिद्धांत के रूप में परंपरा प्राचीन पूर्वी समाजों में महसूस की गई थी। सामाजिक-ऐतिहासिक, प्राकृतिक-भौगोलिक, धार्मिक-नैतिक और अन्य प्राथमिकताओं के कारण, पूर्व की "छवि अवधारणा", अपने सभी परिवर्तनों के साथ, लंबे समय तक यूरोपीय के लिए एक अलग प्रकार की जीवन व्यवस्था के लिए लंबे समय से व्यक्तिकृत है, जिसमें से वह खुद का था। इस क्षमता में, पूर्व की अवधारणा एक ऐसी सार्वभौमिक योजना के रूप में कार्य करती थी, जिसे संरक्षित रहते हुए, एक ही समय में अलग-अलग समय पर और विभिन्न परिस्थितियों में नई सामग्री से भरा जा सकता था।

प्राचीन ग्रीक यूरोप में पहले थे जिन्होंने खुद को पूर्व का विरोध किया। उन्होंने पूर्व की अवधारणा को फारस और ग्रीक दुनिया के पूर्व में स्थित अन्य भूमि के लिए जिम्मेदार ठहराया। लेकिन पहले से ही प्राचीन ग्रीस में, यह अवधारणा सिर्फ भौगोलिक नहीं थी, एक व्यापक अर्थ इसमें डाला गया था। पूर्व और पश्चिम का सीमांकन एक हेलेने और एक बर्बर के विरोध को नामित करने का एक रूप बन गया है, अर्थात "सभ्यता" और "हैवानियत"।

संस्कृतियों के बीच का अंतर बहुत सारी विसंगतियों, महत्वपूर्ण अंतरों को प्रस्तुत करता है। उदाहरण के लिए, चीन में पुरुष सुंदरता का प्रतीक इस तरह दिखता था: गंजे, मोटे, एक गोल पेट के साथ, लंबे नाखूनों के साथ, जिस पर विशेष उंगलियों को रखा गया था। पश्चिमी मॉडल की पुरुष सुंदरता का प्रतीक इसके विपरीत दिखता है: यह एक सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित अपोलो है, जो अपने शरीर और आत्मा दोनों को चमकाने के लिए बाध्य है। इसके अलावा, अपोलो की सुंदरता, यूनानियों के अनुसार, चीनी मैंडरिन से बेहतर है, क्योंकि अपोलो का शरीर एक ऐसे जीवन को अपनाता है जो एक चीनी अधिकारी के जीवन की तुलना में शारीरिक और मानसिक अर्थों में अधिक सक्रिय है जिसने आलस्य और लोलुपता के कारण अपना मोटापा बढ़ाया है।

लेकिन जो कुछ भी हमारे द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है और समझा नहीं जाता है वह हमेशा एक भ्रम नहीं है। प्रत्येक संस्कृति की अपनी विशिष्टता होती है। पश्चिम ने इस सवाल का जवाब देने की कोशिश की कि दुनिया क्या है और इस दुनिया में मनुष्य का क्या स्थान है, और पूर्व ने दुनिया को अपनी आंतरिक संवेदना और मनुष्य की समझ को अपने आप में एकमात्र योग्य मूल्य के रूप में पुन: पेश किया।

प्राचीन भारत में शिक्षण की प्रथा की ओर मुड़ते हुए, वे इसमें बहुत सारी विशिष्टताएँ पाते हैं। वहां प्रशिक्षण केवल शिक्षक द्वारा छात्र को सूचना के हस्तांतरण तक सीमित नहीं था। शिक्षण में, छात्र को शिक्षक के व्यक्तिगत गुणों का स्थानांतरण किया गया। यह वह है - एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में शिक्षक का जीवित व्यक्तित्व - यही वह सामग्री है जो संस्कृति के प्रसारण के दौरान सामने आई थी।

पारंपरिक संस्कृति के प्रसारण का सार यह है कि, कई विशेष तकनीकों की मदद से छात्र में शिक्षक के आध्यात्मिक व्यक्तित्व का पुनर्जन्म होता है। "पिता और बच्चों" की पश्चिमी यूरोपीय स्थिति यहाँ नहीं होती है। यह संयोगवश, अवसरवादी, राजनीतिक और अन्य कारणों से अपने छात्र द्वारा शिक्षक के विश्वासघात को छोड़कर।

अपने गुरु से उनके व्यक्तित्व की "शाश्वत" सामग्री, जो कभी उसके पूर्वज द्वारा परंपरा का आधार थी, को लेते हुए, शिक्षक अपने व्यक्तित्व में इस सामग्री को "घुल" देता है और छात्र को वह नहीं देता है जो उसे माना जाता है। यह स्पष्ट है कि कई सैकड़ों वर्षों में इन "छोटे बदलावों" का एक द्रव्यमान जमा हो सकता है जो परंपरा की मूल सामग्री के लगभग कुछ भी नहीं है।

किसी भी महान आध्यात्मिक परंपरा समय के खिलाफ लड़ने के लिए एक कुशलता से निर्मित मशीन है, लेकिन, कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्या चालें, समय अंततः इसे तोड़ देता है। इस तरह के खतरनाक विचार पारंपरिक संस्कृतियों के शिक्षकों के दिमागों को एक से अधिक बार पार कर गए हैं, और उन्होंने गतिरोध से निकलने का रास्ता खोजने की कोशिश की। संभावित समाधानों में से एक, जिसे सामान्य ज्ञान द्वारा सुझाया गया है, संस्कृति के प्रसारण की विश्वसनीयता को हर तरह से मजबूत करना है - सभी कल्पनीय विकृतियों, पुनर्व्याख्याओं और विशेष रूप से नवाचारों से इसे सावधानीपूर्वक संरक्षित करना। दुर्भाग्य से कुछ के लिए और दूसरों के लिए सौभाग्य से, वास्तव में यह पता चला है कि "इस तरह के साधनों का उपयोग, चाहे वह स्थानीय सफलता कैसे भी हो, आंतरिक मृत्यु से संस्कृति को बचाने में सक्षम नहीं है।

सभी पूर्वी संस्कृति समय पर विवरण की एक विशाल राशि को पुन: पेश करने का प्रयास करती है। उसने स्वेच्छा से चित्रलिपि का उपयोग किया, क्योंकि उसने सूचना के एक द्रव्यमान का निर्धारण किया। इसके विपरीत, प्राचीन ग्रीक संस्कृति ने एक अलग रास्ता चुना - ज्ञान की संपूर्ण संपत्ति को कम संख्या में प्रारंभिक पदों (यूक्लिडियन ज्यामिति, एरिस्टोटेलियन तर्क) को कम करने के लिए। संस्मरण के स्थान पर, प्राचीन ग्रीक संतों ने संवाद और दिमाग की एक प्रतियोगिता रखी। और यह पथ अधिक कुशल और उत्पादक निकला।

संस्कृति के लिए तथाकथित "फेमसियन" दृष्टिकोण को "पिमेनोव" के लिए एक एंटीपोड माना जा सकता है। यह मौलिक नकारात्मक थीसिस सुसंगत रूप से फेमसोव (ए। ग्रिबॉयडोव के चरित्र "वेइट से विट") की निम्नलिखित टिप्पणी द्वारा व्यक्त की गई है:

यदि आप बुराई को रोकते हैं:

सारी किताबें ले लो और उन्हें जला दो।

यह सेटिंग उतनी हानिरहित नहीं है जितनी पहली नज़र में लग सकती है। यह वह है जो संकट (राजनीतिक, वैचारिक, आध्यात्मिक) के युग में निर्णायक बन जाता है।

इसके अलावा, यह दृष्टिकोण परंपराओं के साथ मौलिक रूप से टूट जाता है, जिससे सांस्कृतिक प्रक्रिया की एकता टूट जाती है। संस्कृति का इतिहास निरंतर तबाही की श्रृंखला के रूप में प्रकट होता है। प्रत्येक नई पीढ़ी, सांस्कृतिक प्रक्रिया के इस दृष्टिकोण के अनुसार, स्क्रैच से समान संरचनाएं बनाना होगा, या अधिक सरल रूप से, पहिया को सुदृढ़ करना होगा। अतीत को गुमनामी की ओर ले जाने के बाद, शायद ही कोई वंशजों की याददाश्त पर भरोसा कर सके। एक बंदूक से अतीत में एक शॉट, एक नियम के रूप में, भविष्य से वर्तमान में एक तोप के सलावो के साथ प्रतिक्रिया करता है।

सूचना समारोह।

यह सामाजिक अनुभव का स्थानांतरण है। समाज में, संस्कृति के अलावा सामाजिक अनुभव को स्थानांतरित करने के लिए कोई अन्य तंत्र नहीं है। मानव सामाजिक गुणों को आनुवंशिक कार्यक्रम द्वारा प्रेषित नहीं किया जाता है। संस्कृति के लिए धन्यवाद, सामाजिक अनुभव का हस्तांतरण, दोनों को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी और देशों और लोगों के बीच किया जाता है।

संस्कृति इस महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य को एक जटिल संकेत प्रणाली के माध्यम से करती है, जो पीढ़ियों के सामाजिक अनुभव और शब्दों, गणितीय प्रतीकों और विज्ञान के सूत्र, कला की अजीब भाषाएं, मानव श्रम के उत्पादों में - उत्पादन, उपभोक्ता वस्तुओं के उपकरण, अर्थात् उन सभी संकेतों को शामिल करता है जो किसी व्यक्ति, उसकी रचनात्मक शक्तियों और क्षमताओं के बारे में बताते हैं। इस अर्थ में, संस्कृति को मानवता की "स्मृति" कहा जा सकता है। हालांकि, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि संस्कृति मानव जाति द्वारा संचित सामाजिक अनुभव का सिर्फ एक "भंडार" नहीं है, बल्कि इसके सक्रिय प्रसंस्करण का एक साधन है, ठीक उसी जानकारी का चयन, जिसे समाज की जरूरत है, जो राष्ट्रीय और सार्वभौमिक मूल्य का है।

संस्कृति के प्रति अलौकिक दृष्टिकोण के प्रतिनिधि संस्कृति के सूचनात्मक कार्य की बहुत सराहना करते हैं। इस फ़ंक्शन में, संस्कृति पीढ़ियों को जोड़ती है, प्रत्येक को पिछले वाले के अनुभव के साथ समृद्ध करती है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह आज की दुनिया में रहने के लिए पर्याप्त है और विश्व संस्कृति के अनुभव में शामिल होने के लिए आधुनिक पुस्तकों को पढ़ने के लिए पर्याप्त है। "संस्कृति" और "आधुनिकता" की अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है। सुसंस्कृत बनने के लिए, व्यक्ति को आई.वी. गोएथे, "विश्व संस्कृति के सभी युगों के माध्यम से।"

पास्टरर्नक के काव्य मंचन संस्कृति के सार पर गहरे प्रतिबिंब से भरे हैं:

हर चीज में मैं बहुत नीचे तक जाना चाहता हूं।

काम पर, एक रास्ते की तलाश में

हार्दिक असमंजस में।

जब तक दिनों का सार बीत गया।

उनके कारण तक,

नींव के लिए, जड़ों को,

मुख्य भाग की ओर

भाग्य, घटनाओं के धागे को लोभी करते हुए,

जियो, सोचो, महसूस करो, प्यार करो।

खोलकर पूरा करना।

यहां संस्कृति को एक व्यक्ति के लिए कुछ बाहरी के रूप में नहीं देखा जाता है, जो उसके जीवन के रूपों को निर्धारित करता है, लेकिन अपनी रचनात्मक क्षमता को महसूस करने के तरीके के रूप में।

यह भी उल्लेखनीय है कि संस्कृति को अतीत, वर्तमान और भविष्य के एक अपरिवर्तनीय लौकिक अनुक्रम से निर्मित एक रैखिक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता है, बल्कि एक ऐसी प्रणाली के रूप में जिसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य का सह-अस्तित्व और जिसके बीच संवाद संभव है। और इस परस्पर संवाद का एहसास एक व्यक्ति में होता है।

संस्कृति एक परंपरा से नहीं जी सकती है, यह कुछ नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में समाज में प्रवेश करने वाली नई पीढ़ियों के दबाव द्वारा लगातार समर्थित है। सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की यह विशेषता नई पीढ़ी के प्रतिनिधियों को अतीत की सांस्कृतिक उपलब्धियों के रचनात्मक प्रसंस्करण में संलग्न करने के लिए मजबूर करती है। निरंतरता और नवीनता समाज के सांस्कृतिक जीवन की अनुमति देती है।

मैं इस विचार को निम्नलिखित रोजमर्रा के उदाहरण के साथ समझाऊंगा, जो फैशन के इतिहास से लिया गया है। एक प्रथा (परंपरा) के कामकाज का फैशन के संचालन से गहरा संबंध है। कस्टम और फैशन के बीच अद्वितीय और जटिल इंटरैक्शन होते हैं। अगर हम पत्थर के साथ रीति-रिवाज, और फैशन की तुलना पानी से करते हैं, तो, कहावत के अनुसार, हम कह सकते हैं कि पानी एक पत्थर को दूर रखता है। फैशन, एक नियम के रूप में, एक नियम के रूप में, कस्टम के साथ तीव्र विरोधाभास में और यहां तक \u200b\u200bकि सबसे अधिक भाग के लिए जैसे कि इसके आधार पर, उसी समय धीरे-धीरे इसमें कुछ तत्वों को बदल देता है, कस्टम से "बाहर धोने" जो कि परिवर्तित परिस्थितियों के साथ संघर्ष में है और जोड़ रहा है नए रीति-रिवाज। इस बातचीत में, कभी-कभी बल्कि हास्यपूर्ण परिस्थितियां बनती हैं, उदाहरण के लिए, मध्य पूर्व में, जहां शहर की युवा लड़कियां एक चॉडर (कस्टम) और एक मिनी-स्कर्ट (फैशन) पहनती हैं। इसके अलावा, इस संस्कृति के दृष्टिकोण से, एक दूसरे के विपरीत नहीं है। कस्टम, अधिक दीर्घकालिक और रूढ़िवादी घटना होने के नाते, फैशन का विरोध करता है, लेकिन, एक नियम के रूप में, इस पर विजय नहीं करता है।

संस्कृति को समझने में दूसरा फलदायी विचार मानव रचनात्मक क्षमताओं के मूल्यों में प्राप्ति से जुड़ा है। इस विचार में संस्कृति का मौलिक कार्य है - रचनात्मक (रचनात्मक, सामान्य)। विज्ञान, कला, दर्शन के उत्कृष्ट प्रतिनिधियों के काम की ओर मुड़कर कोई यह नहीं देख सकता है कि उनके टाइटैनिक प्रयासों के कारण एक सांस्कृतिक प्रतिमान से दूसरे में सफलता मिली। इसलिए, उदाहरण के लिए, एन। कोपर्निक की युगांतरकारी रचना "आकाशीय क्षेत्रों के घूर्णन पर" दुनिया की एक भूरा चित्र से हेलीओसेंट्रिक के लिए एक संक्रमण है। या पुनर्जागरण के कलाकारों ने चित्रकला में ईसाई धर्म के कैनन को त्याग दिया (रिवर्स परिप्रेक्ष्य, पवित्र भूखंड का अस्थायी संयोजन, परिदृश्य की अधीनता भूमिका, रंग पैमाने का विहितीकरण, आदि) और एक सीधा परिप्रेक्ष्य पेश करते हुए, परिदृश्य ने स्वतंत्र सौंदर्य प्रशंसा और अनुभवजन्य, नश्वर मनुष्य की वस्तु के रूप में हासिल किया। यथार्थवाद जिसने उन्हें और उनके वंशजों को आत्म-सम्मान के रूप में प्रकृति की ओर मुड़ने की अनुमति दी, अर्थात्। स्वर्गीय दुनिया से सांसारिक दुनिया में अपनी निगाहें स्थानांतरित करने के लिए। यह वैज्ञानिक ज्ञान के गठन के लिए आवश्यक शर्तों में से एक था।

संस्कृति का अनूठा अवसर इसकी संवाद शैली में प्रकट होता है। आंतरिक रूप से रोल कॉल के बिना संस्कृति असंभव है। पिछली संस्कृतियों के "वर्ण" मंच को नहीं छोड़ते हैं, गायब नहीं होते हैं और नए में भंग नहीं करते हैं, लेकिन अतीत में अपने साथियों के साथ और उन्हें बदलने वाले नायकों के साथ एक संवाद का संचालन करते हैं। आज तक, एक व्यक्ति Aeschylus और Sophocles की दुखद छवियों से परेशान है; पुश्किन और शेक्सपियर के नायक हमें अभी भी अच्छे और बुरे के बारे में सोचते हैं, जबकि सार्वभौमिक दुनिया के बारे में कांट के विचार हमारे युग के अनुरूप हैं। अतीत की संस्कृति की ओर मुड़ते हुए, आधुनिक अनुभव के प्रकाश में अपने मूल्यों को पुनर्जीवित करना एक व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता को महसूस करने के तरीकों में से एक है। अतीत, विचारक और कलाकार, वैज्ञानिक और आविष्कारक को समझना और पुनर्विचार करना नए मूल्यों का निर्माण करता है, संस्कृति के उद्देश्य की दुनिया को समृद्ध करता है।

संस्कृति को किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता को साकार करने के तरीके के रूप में परिभाषित करना, यह संस्कृति के कोष्ठक के बाहर व्यक्ति की बहुत नवीन क्षमता को कम करने के लिए एक गलती होगी। प्रकृति पर उनके प्रभाव में, अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए साधनों की खोज और उत्पादन में, एक व्यक्ति वस्तुओं की एक विशेष दुनिया बनाता है (से)

अंतरिक्ष यान की सिलाई, चर्च संगठन से लेकर न्याय की अदालत तक, सौंदर्य की अवधारणा से लेकर अंतरिक्ष की वक्रता के वैज्ञानिक अमूर्तन तक), उसकी आंतरिक दुनिया पर बल देते हैं और इस तरह संस्कृति के विषय क्षेत्र का विस्तार करते हैं। इस विषय क्षेत्र के साथ काम करते हुए, एक व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं और क्षमताओं की सीमा का विस्तार करते हुए, अनैच्छिक रूप से स्वयं वस्तु बन जाता है। इस चक्र में अंत और साधन शामिल हैं। एक नियम के रूप में, अभिनव लक्ष्य, प्राप्त परिणामों पर आधारित होते हैं, जो बदले में, किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक विस्तार का साधन बन जाते हैं और मौजूदा सामग्री और आध्यात्मिक मूल्यों के परिवर्तन को शामिल करते हैं।

एक व्यक्ति स्वयं एक सांस्कृतिक मूल्य है, और इस मूल्य का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा उसकी रचनात्मक क्षमता है, विचारों और योजनाओं के कार्यान्वयन के लिए संपूर्ण तंत्र: रचनात्मक प्रक्रिया में शामिल प्राकृतिक झुकावों से, मस्तिष्क के न्यूरोडायनामिक सिस्टम सबसे परिष्कृत और बुलंद सौंदर्य आदर्शों और "जंगली" वैज्ञानिक अमूर्तताओं से, भावनात्मक अनुभव, सबसे जटिल साइन सिस्टम के बाहर खुद को व्यक्त करने के लिए उत्सुक। और यह स्वाभाविक है कि किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता को महसूस करने का पर्याप्त तरीका संस्कृति, मानव व्यवहार का अर्थ-असर और अर्थ-परिचित पहलू और उसके परिणाम हैं।

इस प्रकार, संस्कृति में, यह एक व्यक्तिपरक दुनिया के रूप में बंद हो जाता है रचनात्मक व्यक्तित्वऔर सांस्कृतिक मूल्यों का उद्देश्य दुनिया। इसे बंद कर दिया गया है, ताकि उसके कठिन जीवन के सभी तनाव वाले व्यक्ति इस एकता को तोड़ सकें और एक बार फिर, एक नए आधार पर, अपने रचनात्मक प्रयासों के साथ इसे फिर से बना सकें। ऐसी एकता के बिना, मानव अस्तित्व असंभव है।

एक व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता को साकार करने के तरीके के रूप में संस्कृति की भूमिका विविध है। संस्कृति न केवल व्यक्ति को बनाने के लिए आमंत्रित करती है। वह उस पर प्रतिबंध भी लगाती है।

ये प्रतिबंध न केवल समाज के लिए, बल्कि प्रकृति पर भी लागू होते हैं। सांस्कृतिक निषेध समाज को असामाजिक तत्वों के विनाशकारी और विनाशकारी कार्यों, पशु स्वार्थ के उपासकों, शारीरिक शक्ति, फासीवाद और नस्लवाद के एक पाइप से बचाता है। लेकिन प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित करने के प्रयासों में सांस्कृतिक प्रतिबंधों की अनुपस्थिति भी खतरनाक है। पर्यावरण संकट। एक निश्चित सीमा तक, मानव जाति आज जो अनुभव कर रही है, वह सार्वभौमिक मानव मानदंडों की अनुपस्थिति का परिणाम है जो प्रकृति के समाज के संबंध में एक निश्चित क्रम का वर्णन करता है। एक व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता को साकार करने के तरीके के रूप में संस्कृति, लेकिन मानव के आवास के रूप में प्रकृति के मूल्य की समझ को समाज के सांस्कृतिक विकास के अपरिवर्तनीय आधार में शामिल नहीं कर सकती है।

संचारी क्रिया।

यह फ़ंक्शन जानकारी के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के स्मारकों में निहित जानकारी को ध्यान में रखते हुए, एक व्यक्ति अप्रत्यक्ष रूप से प्रवेश करता है। इन स्मारकों को बनाने वाले लोगों के साथ अप्रत्यक्ष संचार।

लोगों के बीच संचार का साधन, सबसे पहले, मौखिक भाषा है। यह शब्द लोगों की सांस्कृतिक गतिविधि की सभी प्रक्रियाओं में शामिल है। भाषा, मुख्य रूप से साहित्यिक, एक विशेष राष्ट्रीय संस्कृति में महारत हासिल करने के लिए "कुंजी" है। संचार की प्रक्रिया में, लोग कला (संगीत, रंगमंच, सिनेमा, आदि) की विशिष्ट भाषाओं के साथ-साथ विज्ञान की भाषाओं (गणितीय, भौतिक, रासायनिक और अन्य प्रतीकों और सूत्रों) का भी उपयोग करते हैं। संस्कृति के लिए धन्यवाद और, सबसे ऊपर, कला, एक व्यक्ति को अन्य युगों और देशों में ले जाया जा सकता है, अन्य पीढ़ियों के साथ संवाद, ऐसे लोग जिनकी छवि में कलाकार न केवल अपने विचारों को दर्शाता है, बल्कि समकालीन भावनाओं, मनोदशाओं और विचारों को भी दर्शाता है।

विभिन्न राष्ट्रों की संस्कृति, जैसे लोग - विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधि, सूचनात्मक कार्य के कारण पारस्परिक रूप से समृद्ध होते हैं। बी। शॉ की तुलना सेब के आदान-प्रदान के साथ विचारों के आदान-प्रदान के परिणामों से की जाती है। जब सेब का आदान-प्रदान होता है, तो प्रत्येक पक्ष में केवल एक सेब होता है, लेकिन जब विचारों का आदान-प्रदान होता है, तो प्रत्येक पक्ष में दो विचार होते हैं। विचारों का आदान-प्रदान, वस्तुओं के आदान-प्रदान के विपरीत, एक व्यक्ति की व्यक्तिगत संस्कृति को विकसित करता है। बिंदु केवल ज्ञान प्राप्त करने में नहीं है, बल्कि उस प्रतिक्रिया में, उस पारस्परिक वैचारिक या भावनात्मक आंदोलन में भी है जो वे एक व्यक्ति में उत्पन्न करते हैं। अगर ऐसा कोई आंदोलन नहीं होता, तो सांस्कृतिक विकास नहीं होता। एक व्यक्ति मानवता की ओर बढ़ता है, न कि वर्षों की संख्या से। संस्कृति विकास का एक पंथ है, जैसा कि वे कभी-कभी कहते हैं। और विकास इसलिए होता है क्योंकि कोई व्यक्ति खुद को खोए बिना, मानव जाति की बुद्धिमत्ता में शामिल हो जाता है।

"मास कल्चर" की अवधारणा आधुनिक संस्कृति के तंत्र में महत्वपूर्ण बदलाव को दर्शाती है: मास मीडिया (रेडियो, सिनेमा, टेलीविजन, समाचार पत्र, पत्रिका, ग्रामोफोन रिकॉर्ड, टेप रिकॉर्डर) का विकास; उत्पादन के औद्योगिक-व्यावसायिक प्रकार के निर्माण और मानकीकृत आध्यात्मिक वस्तुओं का वितरण; संस्कृति के सापेक्ष लोकतंत्रीकरण और जनता की शिक्षा के स्तर में वृद्धि; परिवार के बजट में अवकाश का समय और अवकाश पर खर्च बढ़ाना। उपरोक्त सभी संस्कृति को अर्थव्यवस्था की एक शाखा में बदल देते हैं, इसे जन संस्कृति में बदल देते हैं।

जन संचार प्रणाली के माध्यम से, मुद्रित और इलेक्ट्रॉनिक उत्पाद समाज के अधिकांश सदस्यों तक पहुंचते हैं। फैशन के एक एकल तंत्र के माध्यम से, जन संस्कृति orients, मानव अस्तित्व के सभी पहलुओं को अधीनस्थ करते हैं: आवास और कपड़ों की शैली से लेकर शौक के प्रकार, विचारधारा की पसंद से अंतरंग संबंधों के अनुष्ठानों के रूपों तक। आजकल, लोकप्रिय संस्कृति पूरी दुनिया के सांस्कृतिक "उपनिवेश" पर आ गई है।

जन संस्कृति का जन्म 1870 माना जा सकता है, जब ग्रेट ब्रिटेन में अनिवार्य सार्वभौमिक साक्षरता पर कानून पारित किया गया था। 19 वीं शताब्दी की मुख्य प्रकार की कलात्मक रचना सभी के लिए उपलब्ध हो गई। - एक उपन्यास। दूसरा मील का पत्थर 1895 है। इस वर्ष में, सिनेमा का आविष्कार किया गया था, जिसे चित्रों में जानकारी प्राप्त करने के लिए प्राथमिक साक्षरता की आवश्यकता नहीं होती है। तीसरा मील का पत्थर हल्का संगीत है। टेप रिकॉर्डर और टेलीविजन ने जन संस्कृति की स्थिति को मजबूत किया है।

जन संस्कृति के प्रसार का तंत्र सीधे बाजार से संबंधित है। इसके उत्पाद आम जनता द्वारा उपभोग के लिए हैं। यह सभी के लिए एक कला है, और इसे अपने स्वाद और जरूरतों को ध्यान में रखना चाहिए। जो कोई भी भुगतान करता है वह अपने खुद के संगीत का आदेश दे सकता है। कला ने एक किशोरी के लिए शिकार खोला - एक लड़का और एक लड़की, एक गृहिणी, एक एथलीट, एक कार्यकर्ता, आदि।

इसके प्रजातंत्र के बावजूद, जन संस्कृति मानव रचनाकार को एक कार्यक्रमबद्ध पुतला, एक मानव दलदल के स्तर तक पहुंचाने के वास्तविक खतरे से भरा हुआ है। इसके उत्पादों की धारावाहिक प्रकृति में कई विशिष्ट विशेषताएं हैं:

क) लोगों के बीच संबंधों का प्राथमिककरण;

बी) मनोरंजन, मनोरंजन, भावुकता;

ग) हिंसा और सेक्स के प्राकृतिक स्वाद;

घ) सफलता का पंथ, एक मजबूत व्यक्तित्व और चीजों पर कब्जा करने की प्यास;

ई) सामान्यता का पंथ, आदिम प्रतीकवाद का सम्मेलन।

लोकप्रिय संस्कृति भी संस्कृति है, या बल्कि, इसका एक हिस्सा है। और उसके कार्यों की योग्यता यह नहीं है कि वे लोकतांत्रिक हैं, सभी के लिए समझ में आता है, लेकिन वे कट्टरपंथियों पर आधारित हैं। इन कट्टरपंथियों में कामुकता और हिंसा में सभी लोगों की अचेतन रुचि शामिल है। और किसी भी समाज में, यह रुचि संतुष्ट करने के तरीकों की तलाश करती है। यह, इसलिए बोलना, एक सामान्य रुचि है, और यह जन संस्कृति की सफलता, इसके कार्यों का आधार बनता है।

जन संस्कृति का भयावह परिणाम मानव रचनात्मक गतिविधि के विचारहीन उपभोग के एक प्राथमिक कार्य में कमी है। उच्च संस्कृति के लिए उच्च बौद्धिक परिश्रम की आवश्यकता होती है। और प्रदर्शनी हॉल में "मोना लिसा" से मिलना उसे माचिस की तीलियों से या टी-शर्ट पर मिलना बिल्कुल पसंद नहीं है। ओ। स्पेंगलर "द डिक्लाइन ऑफ़ यूरोप", ए। श्वाइट्जर "कल्चर एंड एथिक्स", एच। ऑर्टे-जी-आई-गस्सेट "द राइज़ ऑफ़ द मैसिज", ई। से। "एवम टु हैव टू बी टू" या "टू बी" किताबों के द्वारा मास कल्चर कहाँ है? स्वतंत्रता की आध्यात्मिक कमी, मानव के अलगाव और उत्पीड़न का एक साधन है।

कुलीन संस्कृति जन संस्कृति के लिए एक सांस्कृतिक विरोध के रूप में कार्य करती है, जिसका मुख्य कार्य संस्कृति में रचनात्मकता और मार्ग को संरक्षित करना है।

रूसी कला समीक्षक पी.पी. मुराटोव। लिखा है: "समकालीन कला एक बहुत ही संवेदनशील मानसिक तंत्र बन गया है ... अमूर्तता की अभूतपूर्व प्रबलता है। वर्तमान चित्रकार रंग, रचना, स्थान, रूप, बनावट की अमूर्त श्रेणियों में सोचता है ... मनुष्य प्राचीन और पश्चिमी यूरोपीय कला में सब कुछ की शुरुआत और अंत है। एंथ्रोपोमोर्फिज्म मूल दृष्टिकोण था जिसने इस कला को संभव बनाया।

XIX सदी के अंत में। यूरोपीय रवैये का यह उपहास स्पष्ट रूप से उतार-चढ़ाव वाला है। प्रकृति वस्तुनिष्ठ तथ्यों का सामंजस्य बन जाता है जिसे कलात्मक विश्लेषण द्वारा अलग किया जा सकता है ... कलाकार ने अपनी छवि और समानता में सब कुछ देखना और महसूस करना बंद कर दिया है। चित्रित दुनिया में वह केंद्र नहीं है जो आदमी था। एक व्यक्ति की बहुत उपस्थिति विकास के अधीन होती है, उन प्राथमिक तत्वों में विघटन होता है जिसमें वस्तुओं की उपस्थिति कम हो जाती है। जीव की कोई प्रकृति या मनुष्य में कोई भावना नहीं है, लेकिन इसके बजाय संरचना की चेतना है। "

संस्कृति पूरी करती है और विनियामक। या नियामक समारोह, मानव गतिविधि के सभी पहलुओं (श्रम, रोजमर्रा की जिंदगी, सामाजिक और राजनीतिक गतिविधि और पारस्परिक संबंधों के क्षेत्रों) के लिए समाज की उपायों और आवश्यकताओं की एक प्रणाली के रूप में कार्य करना। संस्कृति का नियामक कार्य नैतिकता और कानून, स्थापित परंपराओं, अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और व्यवहार के पैटर्न के रूप में इस तरह की नियामक प्रणालियों द्वारा समर्थित है। उस हद तक एक मूल्यांकनत्मक विशेषता के रूप में कार्य करना, जिसमें किसी विशेष सामाजिक समूह या व्यक्ति के व्यवहार और गतिविधियां कुछ सामाजिक और नैतिक मानदंडों और सिद्धांतों के अनुरूप होती हैं, संस्कृति सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों में मानव व्यवहार को नियंत्रित करती है।

एक व्यक्ति लेकिन संवाद नहीं कर सकता। यहां तक \u200b\u200bकि जब वह अकेला होता है, तो वह किताबों के नायकों के साथ, भगवान के साथ या खुद के साथ, अपने निकट या दूर के लोगों के साथ एक अशोभनीय संवाद जारी रखता है, जैसा कि वह खुद को देखता है। ऐसे संचार में, यह लाइव संचार की तुलना में पूरी तरह से अलग हो सकता है। लाइव संचार की संस्कृति में राजनीति और चालबाजी से अधिक शामिल है। यह हम में से प्रत्येक की क्षमता और क्षमता को ऐसे संचार के सर्कल में संस्कृति की संचारशीलता लाने के लिए मानता है, अर्थात। मानवता के साथ हमारा संबंध, जो हमने महसूस किया जब हम अकेले थे। स्वयं होने के लिए और किसी अन्य व्यक्ति के अधिकार को मान्यता देने का मतलब मानवता और उसकी संस्कृति के संबंध में सभी की समानता को पहचानना है। यह एक विशेषता विशेषता या मानवतावाद के एक आदर्श के बारे में है। बेशक, संस्कृति में व्यवहार के कई मानदंड और नियम हैं। वे सभी एक सामान्य लक्ष्य की सेवा करते हैं: लोगों के जीवन को एक साथ व्यवस्थित करना। कानून और नैतिकता के नियम, कला में मानदंड, धार्मिक चेतना और व्यवहार के मानदंड हैं। ये सभी मानदंड मानव व्यवहार को विनियमित करते हैं, उसे कुछ सीमाओं का पालन करने के लिए उपकृत करते हैं जो एक विशेष संस्कृति में स्वीकार्य मानी जाती हैं।

अनादिकाल से, समाज सामाजिक समूहों में विभाजित हो गया है। सामाजिक समूह सामान्य हितों, व्यवहार के मानदंड और मानदंडों के अपेक्षाकृत स्थिर एकत्रीकरण हैं जो ऐतिहासिक रूप से परिभाषित समाज के भीतर बनते हैं। प्रत्येक समूह में, व्यक्तियों के कुछ विशिष्ट संबंधों को आपस में और पूरे समाज के बीच सन्निहित किया जाता है।

समूह के हितों को जाति, संपत्ति, वर्ग और पेशेवर के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है।

भारत की संस्कृति में जाति पूरी तरह से प्रकट है। आज तक, भारत ने इस घटना का डटकर पालन किया है जो लोगों को विभाजित करता है। यहां तक \u200b\u200bकि आधुनिक शिक्षा भी हिंदू की जाति के पालन को नहीं हरा सकती है।

"द कल्चर ऑफ इंडिया" एस.फॉल्डेनबर्ग की पुस्तक में बताया गया है कि यूरोपीय शिक्षित भारतीय को अपनी मातृभूमि का सामना करना पड़ा, जो यूरोप में विश्व प्रदर्शनी का दौरा करना चाहते थे। घर लौटकर उन्हें जाति से निकाल दिया गया। युवक इस सजा के बारे में बहुत चिंतित था और उसने मुकदमा दायर किया, अपने अधिकारों की बहाली की मांग की। और इस तरह की कठोर सजा का आधार हमारे यात्री का आरोप था कि उसने विदेशियों के साथ मिलकर भोजन किया, जो हिंदू धर्म द्वारा सख्त वर्जित है। अदालत में, जाति से निष्कासित ने कहा कि उसके पास स्टीमर पर चावल की आपूर्ति थी और उसने अपना रात्रिभोज तैयार किया। "दुर्भाग्य से उसके लिए, गवाहों को पता चला कि वह स्टीमर पर एक आम मेज पर था, और उसका मुकदमा हार गया था।"

प्रकरण अपने आप में मज़ेदार है, अगर जाति से बहिष्कार की त्रासदी के लिए नहीं, तो अपनी मातृभूमि में किसी भी सामाजिक समर्थन के हिंदू को वंचित करना। भारत में सबसे ऊंची जाति ब्राह्मण जाति है। एक ब्राह्मण को किसी को झुकाने का कोई अधिकार नहीं है। वह दूसरों के आज्ञापालन को स्वीकार करता है, बदले में उन्हें आशीर्वाद देता है। हिंदू धर्म विश्वासियों को ब्राह्मणों के साथ हर कदम पर समन्वय करने का निर्देश देता है। उनके आशीर्वाद के बिना, कोई धार्मिक जीवन और मृत्यु नहीं है। लेकिन ब्राह्मण होना सम्मानजनक और जिम्मेदार है। एक ब्राह्मण द्वारा नैतिक मानकों का मामूली उल्लंघन उन्हें जाति से शर्म और निष्कासन की धमकी देता है।

संस्कृति में समूह सिद्धांत के प्रकटीकरण का एक और विशिष्ट उदाहरण शिष्टता है:

शूरवीर शासक वर्ग के प्रतिनिधि हैं, लेकिन उनके जीवन सख्त नियमों के अधीन थे। मानदंड निर्धारित जटिल प्रक्रियाओं और शिष्टाचार का, जिसमें से, यहां तक \u200b\u200bकि सबसे छोटे विस्तार में भी, विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के अन्य सदस्यों की दृष्टि में एक नाइट की गरिमा को कम कर सकता है। कई बार इस शिष्टाचार का नियमन सामान्य ज्ञान से रहित लगता था। उदाहरण के लिए, एक महत्वपूर्ण रिपोर्ट के साथ लड़ाई के बीच में राजा को सरपट दौड़ाया, शूरवीर पहले उसे संबोधित नहीं कर सका और प्रभु से बात करने का इंतजार करने लगा। लेकिन इन क्षणों में लड़ाई के भाग्य और हथियारों में उनके साथियों का फैसला किया जा सकता है।

नाइट को कई अदालती अनुष्ठानों को जानने और प्रदर्शन करने का निर्देश दिया गया था: एक सुंदर महिला की महिमा के लिए गाने, नृत्य, शतरंज खेलने, बाड़ लगाने, प्रदर्शन करने के लिए। शूरवीर को स्वयं होना था। कोर्ट शिष्टाचार का एक नमूना।

शिष्टता की घटना संस्कृति में एक महिला के लिए उदात्त प्रेम के रूप में कई सार्वभौमिक महत्वपूर्ण मूल्य दृष्टिकोण, सम्मान और सम्मान की आंतरिक कीमत, एक दिए गए शब्द के प्रति वफादारी, त्रुटिहीन आचरण के रूप में पेश की गई है।

संस्कृति में समूह की अभिव्यक्ति भी वर्ग है। वर्गों को समाज के स्थिर सामाजिक-आर्थिक समूहों के रूप में माना जाता है, जो संबंधित व्यक्तियों को व्यवहार की एक निश्चित संस्कृति को निर्देशित करता है।

वर्ग विश्लेषण की विधि का एक लंबा इतिहास है और वैज्ञानिक समाजशास्त्र की एक महत्वपूर्ण उपलब्धि है, विशेष रूप से औद्योगिक युग की सामाजिक प्रक्रियाओं के अध्ययन में मूल्यवान है। लेकिन वर्ग की विशेषताओं का निरूपण, मानव अस्तित्व के सभी पहलुओं के अधीनता, वे स्पष्ट रूप से झूठे हैं और एक शक्तिशाली विनाशकारी सिद्धांत शामिल हैं। ऐतिहासिक ज्ञान के "स्पष्ट अनिवार्यता" के लिए वर्ग दृष्टिकोण का उत्थान एक संज्ञानात्मक और सामाजिक और व्यावहारिक गतिरोध की ओर जाता है।

वर्ग दृष्टिकोण के लगातार कार्यान्वयन को वर्चस्व और अधीनता के संबंधों के माध्यम से महसूस किया जाता है, जहां कुछ - ज्ञानी, प्रबुद्ध, उन्नत और सचेत - दूसरों को आदेश देते हैं, सभी को एक विधि का पालन करने के लिए निर्देश देते हैं, स्पष्ट रूप से इस सिद्धांत को लागू करते हैं: "जो हमारे लिए नहीं है वह हमारे खिलाफ है।" सर्वहारा विचारधारा में, यहां तक \u200b\u200bकि वर्ग चेतना की भाषा एक सेना चरित्र (उन्नत मोहरा, रियरगार्ड लड़ाई, सत्ता की लड़ाई, एक वैचारिक मोर्चा, आदि) प्राप्त करती है।

वल्गर समाजशास्त्रीय क्लासिज़्म ने रूस के विकास की ऐतिहासिक निरंतरता के धागे को तोड़ दिया, अपने इतिहास को सबसे गहरे रंगों में पेश किया। "लाल" और "श्वेत", "हमारा" और "एलियंस", "क्रांतिकारी" और "प्रति-क्रांतिकारी", "प्रगतिशील" और "प्रतिक्रियावादी" संस्कृति में विभाजन, "महान" और "सर्वहारा" जड़ों को जीवनी और लेखकों के कामों में खोजता है, दार्शनिकों और वैज्ञानिकों ने इतिहास से संस्कृति के पूरे युग, प्रवृत्तियों और परतों को मिटा दिया है।

वर्ग एक सामाजिक-आर्थिक श्रेणी है, लेकिन मार्क्सवादी विचारधारा में इसे सभी सामाजिक उद्देश्यों और लक्ष्यों का छिपा हुआ वसंत माना जाता था, और इसने जीवन के सभी क्षेत्रों में राजनीति की तानाशाही को जन्म दिया। यह, बदले में, अधिनायकवादी सोच के एक रूप को जन्म दिया, जो इस मामले में एक-आयामीता के रूप में समझा जाता है, विविधता की एकरूपता में कमी।

ज़मायटिन ई। 1920 में पहले से ही संस्कृति में वर्ग सिद्धांत के परिणामों की भयावहता का एहसास था, यह मानते हुए कि एक संस्कृति से कुछ भी अच्छा नहीं होने की उम्मीद की जा सकती है जिसमें सब कुछ भविष्य और पंथ "हम" के कारण और व्यक्तित्व के हितों की गिरावट के अधीन है।

वर्ग टकराव का निरूपण अनिवार्य रूप से हिंसा के औचित्य में बदल जाता है और न केवल सिद्धांत में, बल्कि व्यवहार में भी, इसकी भूमिका का एक राक्षसी अतिशयोक्ति है। संस्कृति मानवतावाद-विरोधी की ओर उन्मुख है। नया व्यक्ति उसे शांति से दुखद से संबंधित होना चाहिए, डरावनी सुंदरता का अनुभव करना चाहिए, संघर्ष करना चाहिए, नायकों की पीड़ा में उनकी वीरता की सराहना करने में सक्षम होना चाहिए और उनके घावों और कराहों पर ध्यान नहीं देना चाहिए। डरपोक भय से मुक्ति, कायरता से, भयानक के लिए आदत की कीमत पर खरीदा जाता है।

कोई भी वर्ग "सत्य" त्रुटिपूर्ण और आंशिक है, यदि केवल समूह अहंकार के कारण भीतर से दबा हुआ है, तो विशिष्टता का दावा करता है। इसमें अंतर जल्द ही या बाद में विभाजन में बदल जाता है, और विभाजन विरोधी में बदल जाता है, दो-मूल्यवान तर्क की वैश्विक योजनाबद्धता के लिए मानवता को प्रेरित करता है: अंतहीन संघर्ष, युद्ध और नागरिक संघर्ष। क्लासिज़्म की क्षमायाचना आयरन कर्टन, बर्लिन की दीवार और वैचारिक टकराव के अन्य प्रतीकों के निर्माण के लिए एक स्प्रिंगबोर्ड बन गई। उसके लिए धन्यवाद, अतिरिक्त-वर्ग, और इससे भी अधिक सार्वभौमिक, कम्युनिस्ट आंदोलन और कम्युनिस्ट आदर्शों के प्रति शत्रुतापूर्ण घोषित किया गया।

बेशक, वर्ग दृष्टिकोण का अस्तित्व का अधिकार है, और जब तक कक्षाएं मौजूद हैं, यह अपरिहार्य है। इसे कलंकित करना और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का विरोध करना व्यर्थ है। यह केवल यह समझने के लिए समझ में आता है कि सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की प्राथमिकता वर्ग हितों के एक उद्देश्य मूल्यांकन को बाहर नहीं करती है, लेकिन उस रवैये का विरोध करती है जो वर्ग मूल्यों को उच्चतम और केवल मानता है। वर्ग मूल्यों को रद्द नहीं किया जाता है, लेकिन गैर-मानवीय मूल्यों के साथ, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के भीतर उनकी जगह ले ली जाती है।

सार्वभौमिक क्या है? दार्शनिकों ने प्राचीन काल में भी इस बारे में सोचा था। इस प्रकार, प्लेटो ने तर्क दिया कि सार्वभौमिक वास्तविकता की स्थिति के साथ कुछ आदर्श है। अरस्तू का मानना \u200b\u200bथा कि सार्वभौमिक की कोई वास्तविक वास्तविकता नहीं है, व्यक्ति और विशेष सार्वभौमिक से पैदा होते हैं, लेकिन न तो शुद्ध व्यक्तित्व है, न ही शुद्ध सार्वभौमिकता।

मानवीय मूल्यों पर मौजूदा बहस में, क्लासिक दुविधा के निशान हैं। यह माना जाता है कि सार्वभौमिक शुद्ध आदर्श है, कुछ अवास्तविक और वास्तविकता में मौजूद नहीं है। लेकिन लोगों के पास उनके बारे में विचार हैं, उन्हें विभिन्न संदर्भों में नामित करें और उनके साथ जुड़ना चाहते हैं। ये आदर्श हैं जो लोग इसलिए बनाते हैं ताकि जीवन का एक उद्देश्य और अर्थ हो।

एक और व्याख्या अधिक अभियुक्त है: सभी मानव जाति के लिए सामान्य मानव जीवन की शर्तें हैं जो सभी ऐतिहासिक युगों और मानव समाज के नियमों के लिए सामान्य हैं। यहां, "प्राकृतिक हितों" को सार्वभौमिक के रूप में प्रस्तुत किया गया है: जमाखोरी और उपभोक्तावाद, जीवन की प्यास और व्यक्तिगत शक्ति की इच्छा, मृत्यु का भय और इसके डर। लेकिन प्रत्येक धर्म में इन "प्राकृतिक हितों" की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जाती है। और इससे टकराव की स्थिति पैदा होती है - धर्म: कौन सा धर्म अधिक स्वाभाविक और परिपूर्ण है? धर्मों के टकराव से कोई भी धार्मिक मूल्यों के बहुलवाद या संस्कृतियों के संवाद तक जा सकता है। मूल्यों का बहुलवाद एक स्थिर संतुलन है, सच्चाई और सामान्य मानवता से रहित है।

यह सोचने के लिए भोला है कि सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का आविष्कार किया जा सकता है। न दार्शनिक, न राजनेता, न चर्च पिता उन्हें समाज पर थोप पाएंगे। सार्वभौमिक मानव समय और स्थान से बाहर नहीं हो सकता। सार्वभौमिकता सार्वभौमिकता का आदर्श रूप है, जो वास्तव में इतिहास के एक निश्चित चरण में मानवता द्वारा प्राप्त किया जाता है और जो सीधे संस्कृतियों के संवाद में खुद को प्रकट करता है।

यह फ़ंक्शन किसके साथ जुड़ा हुआ है अक्षीय (मान) संस्कृति का कार्य, यह संस्कृति में कलात्मक मूल्यों और सोच और मानव व्यवहार के रास्ते पर उनके प्रभाव को जमा करने की क्षमता को दर्शाता है। भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की सभी विविधताएँ भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के रूप में कार्य कर सकती हैं जिनका मूल्यांकन सत्य या सत्य नहीं, सुंदर या बदसूरत, अनुमेय या निषिद्ध, न्यायपूर्ण या अन्यायपूर्ण, आदि के रूप में किया जाता है।

व्यक्ति की प्रचलित, अच्छी तरह से स्थापित मूल्य अभिविन्यास की समग्रता उसकी चेतना की धुरी का एक प्रकार है, संस्कृति की एक निश्चित निरंतरता और उसके व्यवहार की प्रेरणा प्रदान करती है। इस वजह से, किसी व्यक्ति के कार्यों को निर्धारित करने के लिए अभिविन्यास सबसे महत्वपूर्ण कारक है। विकसित मूल्य अभिविन्यास एक व्यक्ति की परिपक्वता का संकेत है, उसकी सामाजिकता के माप का एक संकेतक है। यह केवल बाह्य का ही नहीं, बल्कि व्यक्ति के आंतरिक जगत का भी बोध है। इस प्रकार, संस्कृति का अक्षीय या मूल्य कार्य न केवल संस्कृति और उसकी उपलब्धियों के मूल्यांकन में, बल्कि सामाजिक संबंधों और लोगों के व्यवहार के निर्माण में व्यक्ति के समाजीकरण में भी प्रकट होता है।

कुछ लेखक मानक-विनियमन और मानक-अभिविन्यास, या लक्ष्य-निर्धारण के मानदंडों के बीच अंतर करते हैं। अंतिम दो एक मूल्यांकन (स्वयंसिद्ध) फ़ंक्शन से जुड़े हैं। हमने पहले ही इस विषय की शुरुआत में मूल्यों और संस्कृति में उनकी भूमिका का उल्लेख किया है। जब समाज में मूल्यों का विचार खो जाता है या यह मानदंडों-नियमों के विचार के साथ मेल खाता है, तो संस्कृति का रचनात्मक आवेग सूख जाता है। यह ऐसे समाज में है कि सभी संबंधों का नौकरशाहीकरण धीरे-धीरे होता है। और इसके विपरीत: यदि मान मानदंड-नियमों से कुछ अधिक महत्वपूर्ण लगते हैं, तो संस्कृति का विकास अक्सर एक अतिरिक्त प्रेरणा प्राप्त करता है। यह कैसे पुनर्जागरण संस्कृति एक बार पैदा हुई, जिसने मानदंडों के ऊपर एक स्वतंत्र और रचनात्मक व्यक्तित्व का मूल्य रखा - मध्यकालीन धर्म, विद्वता और वर्ग के नियम। संस्कृति के सूचीबद्ध कार्यों को आमतौर पर केवल आध्यात्मिक के रूप में संदर्भित किया जाता है। इस बात पर सहमत होने के बाद कि आध्यात्मिक संस्कृति मुख्य भूमिका निभाती है, हम मानेंगे कि इसके कार्य अभी भी संस्कृति के मुख्य कार्य हैं। भौतिक संस्कृति के कार्यों के लिए, वे अंततः इसके मुख्य कार्य से, इसकी भूमिका से: आध्यात्मिक संस्कृति और इसके कार्यों की नींव रखते हैं। "

सौंदर्यबोध समारोह संस्कृति, सबसे पहले, कला में, कलात्मक सृजन में प्रकट होती है। जैसा कि आप जानते हैं, संस्कृति में "सौंदर्यशास्त्र" का एक निश्चित क्षेत्र है। यह यहां है कि सुंदर और बदसूरत, उदात्त और आधार का सार, दुखद और हास्य का पता चलता है। यह क्षेत्र वास्तविकता से लेकर सौंदर्य तक, प्रकृति के साथ निकटता से संबंधित है। वी। सोलोवोव ने उल्लेख किया कि "सुंदरता, प्रकृति में उसके रूपों और रंगों में भिन्न, चित्र में केंद्रित, संघनित, बल दिया गया है" और कला और प्रकृति के बीच सौंदर्य संबंध "पुनरावृत्ति में नहीं है, लेकिन प्रकृति द्वारा शुरू किए गए कलात्मक कार्यों की निरंतरता में है।" "।

सुंदरता का सौंदर्य बोध एक व्यक्ति को लगातार अपने घर में रहता है, उसके जीवन की सभी महत्वपूर्ण घटनाओं में मौजूद है। यहां तक \u200b\u200bकि मानव जाति के इतिहास में कठोर क्षणों में - मृत्यु, विनाश, शोषण के क्षण - एक व्यक्ति फिर से सुंदर हो जाता है। ब्रिटिश स्टीमर "टाइटैनिक" के डूबने के समय, जो एक हिमशैल से टकरा गया था, संगीतकारों, जिनके पास पर्याप्त नाव नहीं थी, ने बीथोवेन की वीर सिम्फनी की भूमिका निभाई। और महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान कितनी बार रूसी नाविकों ने अमर "वैराग" के बारे में एक गीत के साथ साहसपूर्वक मृत्यु को स्वीकार किया।

अभिजात वर्ग कला दो मुख्य सैद्धांतिक रूपों में विकसित होती है - सौंदर्य अलगाव और घबराहट। सौंदर्य अलगाववाद की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति "शुद्ध कला या कला के लिए कला" की अवधारणा है, जिसे रूस में कला संघ "वर्ल्ड ऑफ़ आर्ट" में महसूस किया गया है। इस संघ ने 1898-1899 में आकार लिया। सेंट पीटर्सबर्ग में। ए.एन. बेनोइस (समूह नेता), के.ए. सोमोव, एम.वी. डोबज़िन्स्की, ईई लांसर्स, एल.एस. बकस्ट एसोसिएशन में मुख्य प्रतिभागी हैं। मुख्य आयोजन भूमिका एस.पी. दीघिलेव की थी, और वी.ए. सेरोव, एम.वी. वर्बेल, के.ए. कोरोविन, आई। या। बिलिबिन, आई.ई. ग्रैबर और अन्य।

कला की दुनिया ने कला में व्यक्तिगत आत्म अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का बचाव किया। कलाकार जो कुछ भी प्यार करता है और अतीत और वर्तमान में पूजा करता है, उसे दिन के बावजूद, कला में सन्निहित होने का अधिकार है। उसी समय, सौंदर्य को रचनात्मक उत्साह का एकमात्र शुद्ध स्रोत माना गया, और आधुनिक दुनिया, उनकी राय में, सौंदर्य से रहित है। कला की दुनिया के प्रतिनिधियों को जीवन में दिलचस्पी है केवल इनोफ़र क्योंकि यह पहले से ही कला में व्यक्त किया गया है। चित्रकला में इतिहास की शैली अग्रणी रही। इतिहास यहाँ बड़े पैमाने पर आंदोलनों में नहीं, बल्कि पिछले जीवन के निजी विवरणों में प्रस्तुत किया गया है, लेकिन आवश्यक रूप से सुंदर, सौंदर्य की दृष्टि से बनाया गया है।

"कला की दुनिया" की नाट्य और सजावटी गतिविधि की हेयड पेरिस में डियाजलेव के रूसी मौसमों से जुड़ी हुई है, जहां रूसी कला की सबसे बड़ी ताकतें आकर्षित हुईं: एफ। शैलाघोष, ए। पावलोवा, वी। नेझिंस्की, फॉकिन, आदि।

राजनीतिशास्त्र, राजनीति, विज्ञान, नैतिकता से ऊपर कला को "ऊंचा" करता है। अनुभूति के कलात्मक और सहज रूपों को "दुनिया को बचाने" में एक भूमिका निभाई जाती है। ये विचार कई रूसी कवियों के कार्यों में ध्वनि करते हैं। उन्हें एफ। श्लेगल, ए। बर्गसन और एफ। नीत्शे की सैद्धांतिक अवधारणाओं में भी व्यक्त किया गया है।

पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की ओर मुड़ते हुए, हेराक्लाइटस और प्लेटो के कार्यों में अभिजात्यवाद को समझने के पहले प्रयासों को खोजना आसान है। प्लेटो मानव ज्ञान को ज्ञान और राय में विभाजित करता है। ज्ञान दार्शनिकों की बुद्धि के लिए उपलब्ध है, और भीड़ के लिए राय उपलब्ध है। नतीजतन, यहां पहली बार बौद्धिक अभिजात वर्ग एक विशेष पेशेवर समूह के रूप में खड़ा हुआ है - उच्च ज्ञान का संरक्षक और वाहक।

पुनर्जागरण के दौरान, अभिजात वर्ग की समस्या को एफ। पेट्रार्क ने अपने प्रसिद्ध प्रवचन "ऑन राईट नोबेलिटी" में प्रस्तुत किया था। बुद्धि द्वारा नोबेलिटी, जन्म से नहीं, व्यक्तिगत योग्यता के लिए एक श्रद्धांजलि और बड़प्पन के खिताब के लिए नहीं - यह मौलिक नवीनता का आधार है जिस तरह से मानवतावादियों ने इस सवाल को रखा। जब, १४er, में, सम्राट फ्रेडरिक III ने कवि कोनराड केल्टिस को लॉरेल के साथ ताज पहनाया, उसे सभी दरबारियों से ऊपर उठाते हुए, यह प्रतिभा को श्रद्धांजलि है। लेकिन सेल्टिस एक साधारण किसान का बेटा है। केल्टिस को अपने मूल पर गर्व है, लगातार इसे याद रखना। और यह उसे अपने समय के सबसे महान और धनी लोगों के घरों में सम्मान का मेहमान बनने से नहीं रोकता है, क्योंकि वह खुद को कलात्मक अभिजात वर्ग के बीच होने के लिए सम्राट द्वारा सम्मानित किया गया था।

मानवतावादियों के लिए, "असभ्य", "नीच" लोग अशिक्षित साथी नागरिक, स्व-धर्मी अज्ञानी हैं।

यह उनके संबंध में है कि मानवतावादियों का समुदाय खुद को एक चुने हुए समाज, एक बौद्धिक अभिजात वर्ग की स्थिति में रखता है। इस प्रकार व्यक्तियों की वह श्रेणी सामने आई, जिसे बाद में "बुद्धिजीवी" कहा जाने लगा।

अभिजात वर्ग का सिद्धांत 19 वीं-मध्य 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के कलात्मक अभ्यास में हुई प्रक्रियाओं का तार्किक निष्कर्ष है: प्लास्टिक की कलाओं में यथार्थवाद का पतन, प्रभाववाद के बाद उभरने और विजयी होने का प्रभाव, यहां तक \u200b\u200bकि पोस्ट-इंप्रेशनिज्म और यहां तक \u200b\u200bकि क्यूबिज़्म, "जीवन की धारा" में उपन्यास कथा का परिवर्तन। और एम। प्राउस्ट और जे। जॉइस के कार्यों में "चेतना की धारा", असामान्य रूप से फूलों के प्रतीक काव्य में, ए। ब्लोक और ए। बिली के कार्यों में प्रकट हुई।

इसके आधार पर, अभिजात वर्ग संस्कृति की अवधारणा की सैद्धांतिक समझ के लिए आवश्यकता उत्पन्न हुई, जो एफ। नीत्शे, एच। ओर्टेगा वाई गैसेट, वी। पारेतो, और अन्य के कार्यों में परिलक्षित हुई।

कुलीन संस्कृति की सबसे अभिन्न और सुसंगत अवधारणा H. Ortega y Gasset के कार्यों में प्रस्तुत की गई है। उनके अनगिनत परिवादात्मक जोरदार घोषणापत्र, असाधारण कलात्मक तकनीकों के साथ नए कला रूपों के उद्भव को देखते हुए, ओर्टेगा ने इस XX सदी के एवांट-गार्डे का दार्शनिक मूल्यांकन किया। उनका आकलन इस दावे को उबलता है कि इंप्रेशनिस्ट, फ्यूचरिस्ट, सर्इलिस्ट, एब्सट्रैक्टिस्ट कला प्रेमियों को दो समूहों में विभाजित करते हैं: वे जो नई कला को समझते हैं, और जो इसे समझने में सक्षम नहीं हैं, अर्थात्। "कलात्मक अभिजात वर्ग और आम जनता"।

ओर्टेगा के अनुसार, प्रत्येक सामाजिक वर्ग में एक कुलीन वर्ग होता है। अभिजात वर्ग समाज का वह हिस्सा है जो आध्यात्मिक गतिविधियों में सबसे अधिक सक्षम है, जिसे उच्च नैतिक और सौंदर्यवादी झुकाव के साथ उपहार में दिया गया है। यह वह है जो प्रगति सुनिश्चित करता है। इसलिए, कलाकार काफी सचेत रूप से उसके पास जाता है, न कि जनता के लिए। आम आदमी की ओर मुड़ते हुए, कलाकार वास्तविकता से अलग हो जाता है और अभिजात वर्ग को वास्तविकता की जटिल छवियों से संपन्न करता है, जिसमें एक सनकी तरीके से वह वास्तविक और अवास्तविक, तर्कसंगत और तर्कहीन को जोड़ती है।

सौंदर्य समारोह के साथ जुड़े हीडोनिक समारोह. ग्रीक से अनुवादित हेडोनिज्म का अर्थ है आनंद। लोग एक पुस्तक पढ़ने का आनंद लेते हैं, वास्तुशिल्प टुकड़ियों, संग्रहालयों, सिनेमाघरों, कॉन्सर्ट हॉल आदि का दौरा करते हैं। खुशी जरूरतों और हितों के निर्माण में योगदान देती है, लोगों के जीवन के तरीके को प्रभावित करती है।

संस्कृति का मुख्य संश्लेषण कार्य, इसके सामाजिक अर्थ को दर्शाता है मानवतावादी कार्य उपरोक्त सभी कार्य एक तरह से या किसी अन्य व्यक्ति के व्यक्तित्व निर्माण, समाज में मानव व्यवहार, उसकी संज्ञानात्मक गतिविधि के विस्तार, बौद्धिक, पेशेवर और अन्य क्षमताओं के विकास के साथ जुड़े हुए हैं।

मानवतावादी कार्य इसके विपरीत की एकता में प्रकट होता है, लेकिन संगठनात्मक रूप से परस्पर संबंधित प्रक्रियाएं: व्यक्ति का समाजीकरण और वैयक्तिकरण। समाजीकरण की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति सामाजिक संबंधों, आध्यात्मिक मूल्यों में महारत हासिल करता है, उन्हें अपने आंतरिक सार में बदल देता है। व्यक्तित्व, उनके सामाजिक गुणों में। लेकिन एक व्यक्ति इन संबंधों को महत्व देता है, मूल्यों को अपने तरीके से, विशिष्ट रूप से, एक व्यक्तिगत रूप में। संस्कृति एक विशेष सामाजिक तंत्र है जो समाजीकरण का कार्य करता है और व्यक्तित्व के अधिग्रहण को सुनिश्चित करता है।

निष्कर्ष

XXI सदी की पूर्व संध्या पर किसी व्यक्ति के उच्च सांस्कृतिक आयाम का सवाल। विशेष दृढ़ता के साथ उठता है। यदि मध्य युग के विचारकों में, मनुष्य के भाग्य और उसके उद्देश्य को दर्शाते हुए, इस विचार से भटक गया कि दुनिया का अंत अवश्यंभावी है, अब, एक फटे और "खून बह रहा दुनिया में", हम व्यक्तिगत रूप से आश्वस्त हैं कि यह इन वर्षों का कोर्स है जो यह निर्धारित करेगा कि मानवता कैसे जीएगी। तीसरा सहस्राब्दी।

दो विश्व युद्धों, खूनी क्रांतियों और प्रति-क्रांतियों, दुनिया के पुनर्वितरण के लिए संघर्ष, औपनिवेशिक और अंतर्राष्ट्रीय युद्ध, अधिनायकवादी शासन और एकाग्रता शिविर ने दिखाया है कि न केवल एक व्यक्ति एक नाजुक जैविक प्राणी है। परीक्षण और जांच के बिना लोगों के सामूहिक विनाश की प्रथा ने साबित कर दिया है कि लाखों नागरिक "अचानक मृत" हो सकते हैं।

XX. सदी ने यह भी पता लगाया कि मनुष्य आध्यात्मिक रूप से नश्वर हो सकता है। भलाई की उपलब्धि के साथ अस्तित्व के उच्चतम अर्थ की जगह, उपभोग के साथ खुशी, व्यावहारिकता के साथ उच्चतम आदर्श, शुष्क तर्कवाद के साथ आध्यात्मिकता - यह व्यक्ति के आध्यात्मिक पतन का वास्तविक तरीका है, नैतिक सिद्धांतों के बिना, दूसरों के लिए बर्बरता, दुर्बलता, खुद के लिए अनादर और दूसरों के लिए अनादर। जैसा कि मलैक्स ने लिखा है, हम "पहली सभ्यता के साथ काम कर रहे हैं जो पूरी पृथ्वी को जीत सकती है, लेकिन इसके मंदिरों या कब्रों का आविष्कार करने में असमर्थ है।" वह जे। ओर्टेगा वाई गैसेट द्वारा गूँजता है: हमारा भ्रष्ट युग, जहां असफल तख्तापलट, पागल तकनीक, मृत देवता और थकाऊ विचारधाराएं हैं, जहां औसत दर्जे की ताकतें आज सब कुछ नष्ट कर सकती हैं, लेकिन अब वह नहीं जीत सकती, जहां मन उदारता से डूब गया घृणा और उत्पीड़न से पहले ”।

ये प्रतिबिंब सुझाव दे सकते हैं कि सामाजिक जीवन की सभी घटनाओं को संस्कृति के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। नरभक्षण, युद्ध, एकाग्रता शिविर जैसी सामाजिक घटनाएं संस्कृति के शरीर पर "ओजोन छेद" हैं जो इस शरीर के टूटने का कारण बनती हैं और परिणामस्वरूप, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया को विकृत करती हैं।

मानव जाति के कानून हैं, जिसके भीतर व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में मौजूद हो सकता है। एक व्यक्ति, "प्रकृति का एक फ्रीडमैन," अपने कानूनों के साथ नहीं कर सकता है, लेकिन इस मामले में रेकिंग अपरिहार्य, अपरिहार्य है। उसी तरह, एक व्यक्ति को अर्थशास्त्र, राजनीति, तर्क और सौंदर्य के नियमों के साथ विश्वास करने के लिए बाध्य किया जाता है।

इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि बुराई के लिए प्रतिशोध है। बुराई दंडनीय है, क्योंकि बुरे कर्मों के द्वारा, एक व्यक्ति अपने आप को अपने हाथ उठाता है, अपने आप में मानव को पतला और नष्ट करता है, खुद को सच्चे जीवन के अवसर से वंचित करता है।

नैतिकता और, तदनुसार, आध्यात्मिकता, हमारे कठिन समय में निषेध की एक अजीब भूमिका को पूरा करने के लिए कहते हैं - मानव जीवन के आंतरिक मूल्य के विचार के खिलाफ सभी झुकावों पर एक निषेध।

यह निषेध प्रसिद्ध कांति की आवश्यकता के रूप में तैयार किया जा सकता है: "किसी व्यक्ति को कभी भी एक साधन के रूप में न समझें।"

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→ संस्कृति के मुख्य कार्य

के सवाल पर विचार करते हुए, हमने यह सुनिश्चित किया संस्कृति एक सामाजिक घटना है और सामाजिक संबंधों के उद्भव और गठन में एक कारक के रूप में कार्य करती है। इसका मतलब यह है कि संस्कृति को उन कार्यों की पहचान करने के दृष्टिकोण से माना जा सकता है जो समाज में प्रदर्शन करते हैं। सामाजिक विज्ञान में कार्य आमतौर पर उद्देश्य, सामाजिक प्रणाली में एक तत्व की भूमिका को दर्शाते हैं। अवधारणा के तहत "संस्कृति के कार्य" c का तात्पर्य व्यक्तियों और समाज पर संस्कृति के प्रभाव की प्रकृति और दिशा से है, भूमिकाओं का वह सेट जो संस्कृति अपने हित में उत्पन्न और उपयोग करने वाले लोगों के समुदाय के संबंध में निभाती है। संस्कृति के सामाजिक कार्यों की संख्या बहुत बड़ी है और इन कार्यों को अलग-अलग तरीके से वर्गीकृत करना, वर्णन करना और वर्णन करना संभव है। ... आगे, हम संस्कृति के मुख्य कार्यों पर एक नज़र डालेंगे:

1. अनुकूली कार्य;

2. एकीकृत कार्य;

3. संचार समारोह;

4. समाजीकरण का कार्य;

5. प्रतिपूरक और खेलने के कार्य।

1. संस्कृति का अनुकूली कार्य

संस्कृति पर्यावरण, उसकी बस्ती की प्राकृतिक और ऐतिहासिक परिस्थितियों के लिए मानव अनुकूलन सुनिश्चित करती है। शब्द "अनुकूलन" (लाट से। अडॉप्टासियो) का अर्थ है अनुकूलन, अनुकूलन। प्रत्येक प्रकार का जीवित प्राणी अपने पर्यावरण के अनुकूल होता है। पौधों और जानवरों में, यह परिवर्तनशीलता, आनुवंशिकता और प्राकृतिक चयन के कारण जैविक विकास की प्रक्रिया में होता है, जिसके माध्यम से शरीर के अंगों और व्यवहार समारोह के तंत्र की विशेषताएं और आनुवंशिक रूप से पीढ़ी से पीढ़ी तक संचारित होती हैं, जो कि पर्यावरणीय परिस्थितियों (इसके पारिस्थितिक आला) में अस्तित्व सुनिश्चित करती हैं।

मानव अनुकूलन अलग है। मनुष्य, अपने जैविक विकास की ख़ासियत के कारण, उसके पास एक पारिस्थितिक आला नहीं है। उसके पास वृत्ति का अभाव है, उसका जैविक संगठन पशु के अस्तित्व के किसी भी स्थिर रूप के अनुकूल नहीं है। इसलिए, वह अन्य जानवरों की तरह, जीवन का एक प्राकृतिक तरीका और अपने आसपास पैदा करने के लिए, जीवित रहने के लिए मजबूर होने के लिए नेतृत्व करने में असमर्थ है। कृत्रिम सांस्कृतिक वातावरण.

जैविक अपूर्णता, गैर-विशेषज्ञता, एक निश्चित पारिस्थितिक जगह पर मानव जाति की अक्षमता किसी भी प्राकृतिक परिस्थितियों को मास्टर करने की क्षमता में बदल गई उनके अस्तित्व, संस्कृति की कृत्रिम स्थिति... लोगों को वह सुरक्षा प्रदान की जो उन्होंने उन्हें प्रदान नहीं की: अनुभव को संचय करने और इसे प्रत्यक्ष जीवन समर्थन के मानदंडों, नियमों और रूपों में अनुवाद करने का अवसर (सबसे पहले, भोजन, गर्मी, आवास का प्रावधान, स्वास्थ्य संरक्षण के तरीकों और परंपराओं में और लोगों की पारस्परिक सहायता), समुदाय की सामूहिक सुरक्षा सुनिश्चित करना। (रक्षा) और समुदाय के सदस्यों, उनकी संपत्ति और वैध हितों (कानून प्रवर्तन), आदि की व्यक्तिगत सुरक्षा। अंततः, सभी मानव निर्मित सामग्री संस्कृति, सामाजिक संगठन, आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक संबंधों की प्रणाली एक अनुकूली भूमिका निभाती है।

2. संस्कृति का एकीकृत कार्य

अनुकूली समारोह से संबंधित एकीकृत कार्य। संस्कृति लोगों के सामाजिक एकीकरण को सुनिश्चित करती है। इसी समय, हम सामाजिक एकीकरण के विभिन्न स्तरों के बारे में बात कर सकते हैं, जो संस्कृति के आधार पर किया जाता है।

अधिकांश सामाजिक एकीकरण का सामान्य स्तर है एक उनके स्थायी सामूहिक अस्तित्व और गतिविधि की नींव बनाना हितों और जरूरतों की संयुक्त संतुष्टि पर, उनके समूह समेकन के स्तर में वृद्धि और बातचीत की प्रभावशीलता को प्रोत्साहित करते हुए, टिकाऊ समुदायों के रूप में उनके सामूहिकों की गारंटी वाले सामाजिक प्रजनन में सामाजिक अनुभव का संचय।

सेवा सामाजिक एकीकरण का दूसरा स्तर जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए लोगों के समुदायों के एकीकृत अस्तित्व के मुख्य रूपों की संस्कृति प्रदान करना ... संस्कृति लोगों, सामाजिक समूहों, राज्यों को एकजुट करती है। कोई भी सामाजिक समुदाय जिसमें अपनी संस्कृति विकसित होती है, उसे इस संस्कृति द्वारा मजबूत किया जाता है, क्योंकि समुदाय के सदस्यों के बीच विचारों, विश्वासों, मूल्यों, आदर्शों और व्यवहारों के प्रतिरूपों का एक एकल समूह एक विशिष्ट संस्कृति का प्रसार करता है। इस आधार पर, लोगों के समेकन और स्वयं की पहचान की जाती है, एक दिए गए सामाजिक समुदाय से संबंधित की भावना बनती है - अनुभूति "हम" .

हालांकि, के बीच एकजुटता "हमारी" सतर्कता और यहां तक \u200b\u200bकि शत्रुता के साथ हो सकता है "विदेशी" ... समूह एकजुटता बनाना - "हम" - अन्य सांस्कृतिक हलकों के प्रतिनिधियों के अस्तित्व को मानता है - "वे" ... इसलिए, समुदायों को एकीकृत करने के कार्य का नकारात्मक पहलू है - लोगों का विघटन, जो सबसे नकारात्मक परिणामों को जन्म दे सकता है।

इतिहास बताता है कि समुदायों के बीच सांस्कृतिक मतभेद अक्सर उनके टकराव और दुश्मनी का कारण बन गए हैं।

3. संस्कृति का संचारी कार्य

के आधार पर लोगों का एकीकरण किया जाता है संचार ... इसलिए, उजागर करना महत्वपूर्ण है संस्कृति का संचार कार्य ... संस्कृति आकार देती है। यह केवल संस्कृति की आत्मसात करने के लिए धन्यवाद है कि लोगों के बीच संचार के वास्तव में मानवीय रूप स्थापित हैं, क्योंकि यह संस्कृति है जो उन्हें संचार के साधनों के साथ प्रदान करती है - संकेत प्रणाली, आकलन।

संचार के रूपों और तरीकों का विकास मानव जाति के सांस्कृतिक इतिहास का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है। हमारे सबसे दूर के पूर्वज प्रत्यक्ष धारणा और ध्वनियों के माध्यम से एक दूसरे के संपर्क में आ सकते हैं। मुखर भाषण संचार का एक मौलिक नया साधन है। इसके विकास के साथ, लोगों को विभिन्न सूचनाओं को एक-दूसरे में स्थानांतरित करने के लिए असामान्य रूप से व्यापक अवसर प्राप्त हुए हैं। बाद में, लिखित भाषण और कई विशिष्ट भाषाएं, सेवा और तकनीकी प्रतीक बनते हैं: गणितीय, प्राकृतिक विज्ञान, स्थलाकृतिक, ड्राइंग, संगीत, कंप्यूटर, आदि। ग्राफिक, ध्वनि, विशिष्ट और अन्य तकनीकी रूपों, इसकी प्रतिकृति और प्रसारण, साथ ही सूचना के संचय, संरक्षण और प्रसार में शामिल संस्थानों के लिए सूचना दर्ज करने की प्रणाली बनाई जा रही है।

4. समाजीकरण समारोह

संस्कृति समाजीकरण का सबसे महत्वपूर्ण कारक है, जो इसकी सामग्री, साधन और विधियों को निर्धारित करता है। के अंतर्गत समाजीकरण समझ लिया सार्वजनिक जीवन में व्यक्तियों को शामिल करना, सामाजिक अनुभव, ज्ञान, मूल्य, व्यवहार के मानदंड, किसी दिए गए समाज, सामाजिक समूह के अनुरूप व्यवहार का मानदंड... समाजीकरण के दौरान, लोग संस्कृति में संग्रहीत कार्यक्रमों में महारत हासिल करते हैं और उनके अनुसार जीना, सोचना और कार्य करना सीखते हैं।

समाजीकरण की प्रक्रिया किसी व्यक्ति को समुदाय का पूर्ण सदस्य बनने की अनुमति देती है, ताकि वह एक निश्चित स्थिति ले सके और समुदाय के रीति-रिवाजों और परंपराओं के अनुसार रह सके। इसी समय, यह प्रक्रिया समुदाय के संरक्षण, उसकी संरचना और उसमें विकसित होने वाले जीवन के रूपों को सुनिश्चित करती है। ऐतिहासिक प्रक्रिया में, समाज और सामाजिक समूहों की "व्यक्तिगत रचना" को लगातार नवीनीकृत किया जाता है, कलाकार परिवर्तन करते हैं, क्योंकि लोग पैदा होते हैं और मर जाते हैं, लेकिन समाजीकरण के लिए, समाज के नए सदस्य संचित सामाजिक अनुभव में शामिल होते हैं और इस अनुभव में दर्ज किए गए व्यवहार के पैटर्न का पालन करना जारी रखते हैं। बेशक, सामाजिक जीवन अभी भी खड़ा नहीं है, इसमें कुछ बदलाव हो रहे हैं। लेकिन सामाजिक जीवन में किसी भी तरह के नवाचार, एक तरह से या किसी अन्य, जीवन के रूपों और उनके पूर्वजों से विरासत में प्राप्त आदर्शों द्वारा वातानुकूलित होते हैं और समाजीकरण के कारण पीढ़ी से पीढ़ी तक भी प्रसारित होते हैं।

5. मुआवजा और खेलने के कार्य

बहुत से संस्कारी लोग बुलाते हैं प्रतिपूरक और खेलने के कार्य ... फार्म नुकसान भरपाई जीवन की समस्याओं से अवकाश लेने और भावनात्मक विश्राम पाने के लिए अवकाश की गतिविधियाँ, पर्यटन, प्रकृति के साथ संचार और कुछ प्रकार की सामग्री या आध्यात्मिक गतिविधियों में भागीदारी से किसी व्यक्ति का ध्यान भंग होता है। छुट्टियां मुआवजे का एक रूप है, जिसके दौरान रोजमर्रा की जिंदगी बदल जाती है और उच्च आत्माओं का माहौल बनता है।

संस्कृति का कार्य खेलो न केवल विभिन्न प्रकार के खेल या मनोरंजन में ही प्रकट होता है। खेल के तत्व राजनीति, शिक्षा, परवरिश जैसे क्षेत्रों में लगातार उपयोग किए जाते हैं, कला संस्कृति... हर समाज में जेस्टर और बफून, जोकर और मनोरंजन की मांग थी, मनोरंजक खेल प्रकृति में मज़ा कर रहे हैं, प्रतिभागियों और दर्शकों को परेशान करने वाली समस्याओं को दबाने और जीवन में अधूरी आकांक्षाओं के लिए उन्हें क्षतिपूर्ति करने के लक्ष्य के साथ।

हम उन सभी के लिए ईमानदारी से आभारी हैं जिन्होंने इस उपयोगी लेख को दोस्तों के साथ साझा किया:

संस्कृति जो सामाजिक कार्य करती है, वह लोगों को उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए सामूहिक गतिविधियों को सर्वोत्तम तरीके से करने की अनुमति देती है। संस्कृति के मुख्य कार्यों में शामिल हैं:

सामाजिक एकीकरण - मानव जाति की एकता सुनिश्चित करना, विश्वदृष्टि का एक समुदाय (मिथक, धर्म, दर्शन की मदद से);

संगठन और कानून, राजनीति, नैतिकता, सीमा शुल्क, विचारधारा, आदि के माध्यम से लोगों के संयुक्त जीवन का विनियमन;

लोगों के लिए जीवन के साधन प्रदान करना (जैसे कि अनुभूति, संचार, संचय और ज्ञान का हस्तांतरण, परवरिश, शिक्षा, नवाचार की उत्तेजना, मूल्यों का चयन, आदि); मानव गतिविधि के कुछ क्षेत्रों का विनियमन (रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति, मनोरंजन की संस्कृति, कार्य की संस्कृति, खाद्य संस्कृति आदि)।

रूस में 20 वीं शताब्दी में, सभ्यता शब्द को समाज की सामान्य स्थिति या यहां तक \u200b\u200bकि शिक्षा या विशिष्ट व्यक्तियों के स्तर के रूप में समझा जाने लगा, जो कि बर्बरता या बर्बरता का विरोध करता था। आइए, आधुनिक भाषाओं में शब्द संस्कृति के भाषाई विकास का सारांश प्रस्तुत करें:

• 1) बौद्धिक, आध्यात्मिक, सौंदर्य विकास की सामान्य प्रक्रिया का एक सार पदनाम;
• 2) कानून और व्यवस्था, नैतिकता की कोमलता आदि के आधार पर समाज की स्थिति का पदनाम। इस अर्थ में, संस्कृति शब्द सभ्यता के एक अर्थ के साथ मेल खाता है;
• 3) एक निश्चित समाज में लोगों के एक निश्चित समूह, एक निश्चित ऐतिहासिक अवधि में निहित अस्तित्व या जीवन के तरीके की विशिष्टताओं की एक अमूर्त संकेत;
• 4) बौद्धिक और, सबसे ऊपर, कलात्मक गतिविधि के रूपों और उत्पादों के सार पदनाम: संगीत, साहित्य, पेंटिंग, थिएटर, सिनेमा।

"संस्कृति" की अवधारणा का अर्थ है समाज के विकास का एक ऐतिहासिक रूप से परिभाषित स्तर, रचनात्मक शक्तियों और किसी व्यक्ति की क्षमताओं, जो लोगों के जीवन और गतिविधियों के संगठन के प्रकारों और रूपों के साथ-साथ उनके द्वारा बनाए गए भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों में व्यक्त किया गया है।

संस्कृति एक बहुक्रियाशील प्रणाली है। संस्कृति की घटना का मुख्य कार्य मानव-रचनात्मक या मानवतावादी है। अन्य सभी किसी न किसी तरह इसके साथ जुड़े हुए हैं और यहां तक \u200b\u200bकि इससे जुड़े भी हैं।

सामाजिक अनुभव के प्रसारण के कार्य को अक्सर ऐतिहासिक निरंतरता या सूचनात्मक का कार्य कहा जाता है। संस्कृति को मानवता की सामाजिक स्मृति माना जाता है। यह साइन सिस्टम में परिभाषित किया गया है: मौखिक किंवदंतियों, साहित्य और कला के स्मारक, विज्ञान, दर्शन, धर्म और अन्य की "भाषाएं"। हालांकि, यह केवल सामाजिक अनुभव के शेयरों का "भंडार" नहीं है, बल्कि इसके सर्वश्रेष्ठ नमूनों के सख्त चयन और सक्रिय प्रसारण का साधन है। इसलिए, इस समारोह का कोई भी उल्लंघन समाज के लिए गंभीर, कभी-कभी विनाशकारी परिणामों से भरा होता है। सांस्कृतिक निरंतरता का टूटना एनीमिया की ओर जाता है और नई पीढ़ियों को सामाजिक स्मृति की हानि के लिए प्रेरित करता है।

संज्ञानात्मक कार्य लोगों की कई पीढ़ियों के सामाजिक अनुभव को केंद्रित करने के लिए संस्कृति की क्षमता से जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, वह दुनिया के बारे में सबसे समृद्ध ज्ञान जमा करने की क्षमता हासिल कर लेती है, जिससे उसके ज्ञान और विकास के लिए अनुकूल अवसर पैदा होते हैं।

यह तर्क दिया जा सकता है कि समाज इस हद तक बुद्धिमान है कि वह मानव जाति के सांस्कृतिक जीन पूल में निहित सबसे समृद्ध ज्ञान का उपयोग करता है। सभी प्रकार के समाज में काफी भिन्नता है, मुख्य रूप से इस आधार पर।

संस्कृति का नियामक कार्य जुड़ा हुआ है, सबसे पहले, विभिन्न पहलुओं, लोगों की सामाजिक और व्यक्तिगत गतिविधियों की परिभाषा। काम के क्षेत्र में, रोजमर्रा की जिंदगी, पारस्परिक संबंध, संस्कृति, एक या दूसरे तरीके से, लोगों के व्यवहार को प्रभावित करता है और उनके कार्यों, कार्यों और यहां तक \u200b\u200bकि कुछ सामग्री और आध्यात्मिक मूल्यों की पसंद को नियंत्रित करता है। संस्कृति का विनियामक कार्य नैतिकता और कानून के रूप में ऐसी आदर्श प्रणालियों पर आधारित है।

संस्कृति के एक निश्चित संकेत प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हुए, अर्धचालक या साइन फ़ंक्शन, ज्ञान को अधिग्रहित करता है, इस पर कब्जा करता है। संबंधित साइन सिस्टम का अध्ययन किए बिना संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल करना असंभव है।

भाषा लोगों के बीच संचार का एक साधन है। राष्ट्रीय संस्कृति में महारत हासिल करने के लिए साहित्यिक भाषा सबसे महत्वपूर्ण साधन है। संगीत, चित्रकला, रंगमंच की दुनिया को समझने के लिए विशिष्ट भाषाओं की आवश्यकता है। प्राकृतिक विज्ञानों के पास अपने स्वयं के साइन सिस्टम भी हैं।

मूल्य या अक्षीय कार्य संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण गुणात्मक स्थिति को दर्शाता है। एक व्यक्ति में मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में संस्कृति काफी निश्चित मूल्य की जरूरत है और अभिविन्यास है। अपने स्तर और गुणवत्ता के आधार पर, लोग अक्सर किसी विशेष व्यक्ति की संस्कृति की डिग्री का न्याय करते हैं। नैतिक और बौद्धिक सामग्री, एक नियम के रूप में, उचित मूल्यांकन के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है।

संस्कृति के कार्य - भूमिकाओं का एक सेट जो एक संस्कृति उन लोगों के समुदाय के संबंध में करती है जो इसे अपने हितों में उत्पन्न और उपयोग करते हैं (अभ्यास); लोगों के सामूहिक जीवन के कार्यान्वयन के लिए तरीकों (तकनीकों) का एक सेट, ऐतिहासिक अनुभव द्वारा चुना गया, जो उनके सामाजिक महत्व और परिणामों के संदर्भ में सबसे अधिक स्वीकार्य है। इसी समय, संस्कृति के सभी कार्य सामाजिक हैं, अर्थात्, वे लोगों के जीवन की सामूहिक प्रकृति को सटीक रूप से प्रदान करते हैं, और सामाजिक वातावरण के साथ संबंध के कारण किसी व्यक्ति की गतिविधि के लगभग सभी रूपों को निर्धारित या सही करते हैं। ऐसे कार्यों की संख्या बहुत बड़ी है। उन्हें उच्च स्तर के कार्यों को प्रदान करते हुए, सबसे सामान्य से अपेक्षाकृत विशिष्ट तक एक पदानुक्रमित संरचना में व्यवस्थित किया जा सकता है।

संस्कृति के सबसे सामान्य और सार्वभौमिक कार्य को लोगों के सामाजिक एकीकरण को सुनिश्चित करने के रूप में पहचाना जाना चाहिए: उनके सामूहिक सामूहिक अस्तित्व और गतिविधियों की नींव को संयुक्त रूप से हितों और जरूरतों को पूरा करना, उनके समूह समेकन के स्तर में वृद्धि को प्रोत्साहित करना और बातचीत की प्रभावशीलता, टिकाऊ समुदायों के रूप में उनके सामूहिक की गारंटी सामाजिक प्रजनन में सामाजिक अनुभव को जमा करना। ...

माना गया पदानुक्रम के दूसरे स्तर में ऐसे कार्य शामिल हैं जो लोगों के समुदायों के एकीकृत अस्तित्व के मुख्य रूप प्रदान करते हैं:

• 1) विभिन्न प्रकार के अपेक्षाकृत आत्मनिर्भर समूहों में उनके संरचनात्मक भेदभाव के माध्यम से उनके संयुक्त जीवन में लोगों का संगठन: सामाजिक-क्षेत्रीय पड़ोसी समुदाय (जनजातियां, जातीय समूह, राष्ट्र), सामाजिक और कार्यात्मक (उद्योग, सैन्य, शैक्षिक और अन्य नागरिक, विशेषज्ञ, पेशे, पेशेवर) , नक्षत्र, वर्ग), सामाजिक (परिवार, वंश, सामाजिक स्तर, सम्पदा), संप्रेषणीय (बोलियों, भाषाओं, भाषाई परिवारों द्वारा), धार्मिक-गोपनीय (धार्मिक समुदाय, संप्रदाय, संप्रदाय, स्वीकारोक्ति), आदि;
• 2) इस क्षेत्र में सामाजिक अनुभव के सबसे सफल तत्वों के ऐतिहासिक चयन, राशनिंग और मानकीकरण के माध्यम से लोगों के बीच बातचीत की प्रक्रियाओं का विनियमन और पारंपरिक (नियामकता, नैतिकता, नैतिकता, सीमा शुल्क, शिष्टाचार, आदि) या संस्थागत (कानून) के नियामक तंत्र के काम में उनका कार्यान्वयन। राजनीति, विचारधारा, समारोह, आदि) गुण;
• 3) सामान्य लक्ष्यों और उनके सह-अस्तित्व, समूह हितों और जरूरतों के आदर्शों के विकास के माध्यम से एक टीम में लोगों की समेकन और आत्म-पहचान, टीम के साथ व्यक्ति की एकजुटता की भावना और उनकी सुरक्षा, वर्तमान मानदंड और संयुक्त समुदाय और नियमों के नियमों के साथ संतुष्टि, समूह की पहचान की एक प्रणाली का निर्माण (जातीय) सामाजिक, इकबालिया, राज्य और अन्य मार्करों) और एक टीम में एक व्यक्ति की व्यक्तिगत आत्म-पहचान की नींव और उसके साथ आत्म-पहचान, एक सामाजिक प्रक्रिया में टीम के सदस्यों की रुचि एक प्रक्रिया के रूप में जो उनके व्यक्तिगत और समूह के हितों से मिलती है।

तीसरा स्तर संस्कृति के कार्य हैं, जो लोगों के संयुक्त जीवन का मुख्य साधन प्रदान करते हैं। इसमें शामिल है:

• 1. समुदाय के सदस्यों के जनसांख्यिकीय और सामाजिक प्रजनन की संस्कृति, यौन संबंधों के मानदंडों के विकास के माध्यम से कार्य करना, विवाह और परिवार और रिश्तेदारी के दायित्वों, एक पड़ोसी समुदाय के मानदंड, किसी व्यक्ति के शारीरिक विकास के लिए मानक और उसकी प्रजनन क्षमताओं की सुरक्षा, साथ ही सामाजिक अनुभव के रूपों और उद्देश्यपूर्ण अंतर-संचार संचरण की प्रणाली () परवरिश, ज्ञान, शिक्षा, परंपराएं, समारोह और अनुष्ठान, आदि), समाज के मानदंड और मानकों का विकास और व्यक्ति की संस्कृति, निवास के समाज के लिए उसकी सामाजिक और सांस्कृतिक पर्याप्तता, समाज के लिए स्वीकार्य सामाजिक आत्म-प्राप्ति के रूपों में उसकी रुचि को उत्तेजित करना, सहित। ... रचनात्मक और अभिनव गतिविधि में, "निर्माता" संस्कृति के "उत्पाद और उपभोक्ता" से एक व्यक्ति के परिवर्तन में;
• 2. अपने निवास स्थान की प्राकृतिक और ऐतिहासिक स्थितियों के लिए समुदाय के अनुकूलन की संस्कृति, अनुभव के संचय के माध्यम से और इसके कार्यान्वयन के नियमों, नियमों और प्रत्यक्ष जीवन समर्थन के रूप में (मुख्य रूप से भोजन, गर्मी, आवास के प्रावधान में, स्वास्थ्य संरक्षण और लोगों की पारस्परिक पारस्परिक सहायता की विधियों और परंपराओं में) समुदाय (रक्षा) और व्यक्ति की सामूहिक सुरक्षा, समुदाय के सदस्यों की सुरक्षा, उनकी संपत्ति और वैध अधिकारों, हितों (कानून प्रवर्तन प्रणाली) को सुनिश्चित करना;
• 3. समुदाय के एक कृत्रिम भौतिक-स्थानिक वातावरण के विकास की संस्कृति और सामाजिक लाभ के साथ इसके सदस्यों के प्रावधान, निवास क्षेत्र के क्षेत्रीय बुनियादी ढांचे (बस्तियों और उनके आंतरिक संरचना, परिवहन संचार, सबसे महत्वपूर्ण उद्योगों और अन्य महत्वपूर्ण स्थानों के निर्माण के लिए सिद्धांतों, मानदंडों, नियमों और मानकों के गठन में व्यक्त किए गए) कार्यात्मक क्षेत्र, आदि), ऊर्जा आपूर्ति और उत्पादन के साधनों (उपकरणों) के उत्पादन की प्रणाली का विकास, उपभोक्ता वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन और वितरण को सुनिश्चित करना, आदि;
• 4. संपत्ति की संस्कृति, शक्ति और सामाजिक प्रतिष्ठा, जो समुदाय के लिए स्वीकार्य प्रौद्योगिकियों के विकास और शक्ति-धारणीय दावों और संबंधों के रूपों, धन प्राप्त करने के तरीकों, सामाजिक स्थितियों के पदानुक्रम के गठन, स्थिति वृद्धि के क्रम और इसके प्रतीकात्मक लेबलिंग (शीर्षक, रेग्लिया, प्रतिष्ठित कपड़े) से जुड़ी है। , सजावट, घरेलू वातावरण, व्यवहार की शैली, शिष्टाचार, आदि);
• 5. सामाजिक संरक्षण की संस्कृति, उन लोगों को सामग्री और अन्य सहायता प्रदान करने की परंपराओं में प्रकट हुई जो खुद को गैर-प्रतिस्पर्धा की स्थिति में पाते हैं (उम्र, चोट, जन्मजात विकलांगता, युद्ध या प्राकृतिक आपदाओं के शिकार आदि), दान, दया, संकट में उन लोगों की सहायता करते हैं। , मानवतावाद की विचारधारा और मानव जीवन के मूल्य का निरूपण, सामाजिक न्याय की पौराणिक कथा, "लेवलिंग", व्यक्ति पर सामूहिकता का संरक्षण, आदि;
• 6. ज्ञान और विश्वदृष्टि की संस्कृति, संचय और सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण ज्ञान, विचारों और अनुभव का संचयन: तर्कसंगत (विज्ञान और रोजमर्रा की टिप्पणियों), तर्कहीन (धर्म, रहस्यवाद, गूढ़ता, अंधविश्वास), तार्किक-मीट्रिक (दर्शन, सामान्य ज्ञान, लोक ज्ञान), आलंकारिक (कला, रूपक सोच और निर्णय, व्यवहार के खेल रूप, आदि);
• 7. संचार और सूचनाओं के आदान-प्रदान की संस्कृति और लोगों के बीच सामाजिक अनुभव, प्रक्रियाओं के रूप में लागू: वस्तुओं और घटनाओं का प्रतीक (अवधारणाओं, शब्दों, चिह्नों, प्रतीकों, आदि का गठन), सूचना विनिमय की भाषाओं के अलावा ("प्राकृतिक" मौखिक और लिखित मौखिक,) गैर-मौखिक भाषाएं इशारों और शरीर के प्लास्टिक, प्रतीकात्मक और औपचारिक क्रिया, कला, सेवा और तकनीकी प्रतीकों की विशेष भाषाएं - गणितीय, कंप्यूटर, स्थलाकृतिक, ड्राइंग, संगीत, आदि, विभिन्न प्रणालियों के संकेत, ध्वनि संकेत, प्रतीक चिन्ह, कार्यात्मक गुण, डिजिटल, ग्राफिक की भाषाएं वस्तुओं और उत्पादों की ध्वनि कोडिंग, आदि),
• सूचना (ग्राफिक, ध्वनि, विशिष्ट और अन्य रूपों में), इसकी प्रतिकृति और प्रसारण, साथ ही संचय, संरक्षण और सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी (अभिलेखागार, पुस्तकालय, संग्रहालयों, निक्षेपागार, डेटा बैंकों, कार्ड इंडेक्स) में शामिल करने के लिए सिस्टम को जोड़ने के लिए 8 अतिरिक्त आदि।);
• 9. समुदाय में अपनाई गई स्वास्थ्य सुरक्षा और व्यक्तिगत स्वच्छता के मानदंडों और रूपों, खाना पकाने की परंपराओं, आराम के सामाजिक मानदंडों (सप्ताहांत, छुट्टियों की व्यवस्था, उम्र और स्वास्थ्य की स्थिति के कारण सक्रिय गतिविधि से छूट) सहित भौतिक व्यक्ति के शारीरिक और मानसिक पुनर्वास और विश्राम की संस्कृति। और खेल, स्वास्थ्य पर्यटन और सक्रिय मनोरंजन के अन्य रूप, राष्ट्रीय और लोक छुट्टियों की परंपराएं, कार्निवल, सामूहिक उत्सव, मनोरंजन के विभिन्न रूप, खेल और बुद्धि, अवकाश, संगठित अवकाश की संस्थाओं की एक प्रणाली, आदि।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि विचाराधीन सभी मामलों में हम एक उपयोगितावादी परिणाम प्राप्त करने के लिए व्यावहारिक तकनीकों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं (एक उपभोक्ता उत्पाद बनाने), लेकिन सामाजिक मानदंडों के बारे में जो इस गतिविधि को करने के कुछ तरीकों की स्वीकार्यता और वरीयता को विनियमित करते हैं।

सांस्कृतिक कार्यों के चौथे और बाद के स्तर पहले से ही विशिष्ट कार्यात्मक क्षेत्रों ("आर्थिक संस्कृति", "सैन्य संस्कृति", "व्यापार संस्कृति", "धार्मिक संस्कृति", "शैक्षणिक संस्कृति", आदि) और गुणवत्ता के मानदंडों की प्रणालियों में संस्कृति के भेदभाव से जुड़े हुए हैं। कुछ सामाजिक कार्यों का कार्यान्वयन ("श्रम और उपभोग की संस्कृति", "रोजमर्रा की संस्कृति की संस्कृति", "भाषा की संस्कृति", "वैज्ञानिक सोच की संस्कृति", "कलात्मक रचनात्मकता की संस्कृति", आदि)। दोनों मामलों में, यहां हमारा मतलब है, सबसे पहले, लागू प्रौद्योगिकियों के अनुपालन का स्तर (और इसलिए परिणामों के गुणात्मक मानदंड) संबंधित क्षेत्र में आम तौर पर स्वीकृत तकनीकी मानदंडों के साथ जीवन का एक विशेष क्षेत्र है, जो अपनी स्वीकार्यता और स्वीकार्यता के आधार पर ऐसी प्रौद्योगिकियों के ऐतिहासिक चयन की प्रक्रिया में विकसित हुआ है। सामाजिक लागत और दीर्घकालिक सामाजिक परिणामों (इस मामले में उपयोगितावादी दक्षता की कसौटी कम महत्वपूर्ण है) के दृष्टिकोण से और एक विशिष्ट संपत्ति के मूल्य परिसरों में तय किए गए, जिन्हें आमतौर पर "पेशेवर संस्कृति" और "जीवन शैली की संस्कृति" कहा जाता है।

इस प्रकार, संस्कृति के सभी प्रकार के कार्यों में, कोई ऐसे "प्रोफाइल" दिशाओं को सामाजिक-एकीकृत, संगठनात्मक-नियामक-मानक, संज्ञानात्मक-संप्रेषण, मनोरंजन और मूल्यांकन के रूप में एकल कर सकता है।

समकालीन पश्चिमी समाजशास्त्र। समाज के सामाजिक-राजनीतिक जीवन में प्रमुख घटनाएं (दूरसंचार क्रांति, 1970-1980 में अधिनायकवादी व्यवस्था से नवसृजनवाद के लिए संक्रमण) ने इस तथ्य को जन्म दिया कि पुराने समाजशास्त्रीय वैज्ञानिक तंत्र अब होने वाले सामाजिक परिवर्तनों का वर्णन करने में सक्षम नहीं थे। इसलिए, सामाजिक सोच का एक नया प्रतिमान विकसित करना आवश्यक हो गया, अर्थात्, सामाजिक वास्तविकता की एक नई मौलिक तस्वीर बनाने के लिए: समाज का जीवन, व्यक्तिगत सामाजिक समुदायों और व्यक्तियों, उनकी बातचीत की प्रकृति। औद्योगिक, सूचना समाज के बाद की अवधारणाओं में एक तत्काल आवश्यकता का एहसास हुआ।

11. समाज की सामाजिक संरचना का सिद्धांत। कोई भी समाज कुछ सजातीय और अखंड के रूप में प्रकट नहीं होता है, लेकिन आंतरिक रूप से विभिन्न सामाजिक समूहों, वर्गों और राष्ट्रीय समुदायों में विभाजित होता है। वे सभी उद्देश्यपूर्ण रूप से निर्धारित संबंधों और संबंधों की स्थिति में हैं - सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक, आध्यात्मिक। इसके अलावा, यह केवल इन कनेक्शनों और संबंधों के ढांचे के भीतर है जो वे मौजूद हो सकते हैं, समाज में खुद को प्रकट करते हैं। यह समाज की अखंडता, एकल सामाजिक जीव के रूप में इसके कामकाज को निर्धारित करता है। समाज की सामाजिक संरचना का विकास उत्पादन और उसके उत्पादों के साधनों के लिए श्रम और संपत्ति संबंधों के सामाजिक विभाजन पर आधारित है।

12. संकल्पना और मुख्य प्रकार के सामाजिक संबंध। सामाजिक रिश्ते - एक दूसरे का संबंधसमाज में मौजूद लोगों के सामाजिक समूह और समुदाय किसी भी तरह से स्थिर नहीं हैं, बल्कि गतिशील हैं, यह अपनी आवश्यकताओं की संतुष्टि और हितों की प्राप्ति के बारे में लोगों की बातचीत में खुद को प्रकट करता है। संबंधों को निम्नलिखित आधारों पर वर्गीकृत किया गया है: - संपत्ति के स्वामित्व और निपटान के दृष्टिकोण से (वर्ग, संपत्ति);
- शक्ति की मात्रा (ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज संबंधों) द्वारा;
- अभिव्यक्ति के क्षेत्रों (कानूनी, आर्थिक, राजनीतिक, नैतिक, धार्मिक, सौंदर्यवादी, अंतर समूह, जन, पारस्परिक) द्वारा;
- विनियमन के दृष्टिकोण से (आधिकारिक, अनौपचारिक);
- आंतरिक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक संरचना (संचार, संज्ञानात्मक, शंक्वाकार, आदि) पर आधारित है।

13. समाज एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में। सामाजिकता। एक सामाजिक प्रणाली एक समग्र शिक्षा है, जिसके मुख्य तत्व लोग, उनके संबंध, बातचीत और संबंध हैं। ये संबंध, इंटरैक्शन और रिश्ते स्थिर हैं और ऐतिहासिक प्रक्रिया में पुन: पेश किए जाते हैं, जो पीढ़ी से पीढ़ी तक गुजर रहे हैं। विभिन्न समाजशास्त्री विभिन्न तरीकों से "समाज" की अवधारणा की व्याख्या करते हैं। एम। वेबर के अनुसार, समाज लोगों की परस्पर क्रिया है, जो सामाजिक, यानी अन्य लोगों के लिए उन्मुख कार्यों का एक उत्पाद है। ई। दुर्खीम ने समाज को सामूहिक विचारों पर आधारित एक सर्वोच्च-व्यक्तिगत आध्यात्मिक वास्तविकता माना। सामाजिकता - कुल सामाजिक में लोगों की आवाजाही समाज, अर्थात। उनकी स्थिति में परिवर्तन।

14. एक सामाजिक समूह की अवधारणा। सामाजिक समूहों और समूह की गतिशीलता के प्रकार। सामाजिक समूह - लोगों का कोई भी समूह, उनके समुदाय के दृष्टिकोण से माना जाता है। समाज में एक व्यक्ति की सभी महत्वपूर्ण गतिविधि विभिन्न सामाजिक समूहों के माध्यम से की जाती है जो एक दूसरे से काफी भिन्न होते हैं। समूह की गतिशीलता - इंट्राग्रुप सामाजिक-मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं, घटनाओं, घटनाओं, प्रभावों के पूरे परिसर, एक छोटे समूह के अस्तित्व की मनोवैज्ञानिक प्रकृति को प्रकट करना, इसके जीवन की विशेषताएं, इसके जीवन पथ के मुख्य चरण और "एकल" और अंतिम विघटन के समय से एक एकल, अभिन्न समुदाय के रूप में कार्य करना। mmm बड़े, मध्यम और छोटे समूह प्रतिष्ठित हैं . बड़े समूहों में एक पूरे के रूप में पूरे समाज के पैमाने पर मौजूद लोगों की आबादी शामिल है: ये सामाजिक स्तर, पेशेवर समूह, जातीय समुदाय (राष्ट्र, राष्ट्रीयता), आयु वर्ग (युवा, पेंशनभोगी), आदि हैं। मध्य समूहों के लिए उद्यमों, क्षेत्रीय समुदायों (एक गांव, शहर, जिला आदि के निवासियों) के कर्मचारियों के उत्पादन संघों को शामिल करें। विविध छोटे समूहों में परिवार, मित्रता, पड़ोस समुदाय जैसे समूह शामिल हैं। वे एक दूसरे के साथ पारस्परिक संबंधों और व्यक्तिगत संपर्कों की उपस्थिति से प्रतिष्ठित हैं।

15. जातीय समाजशास्त्र। मानवता को सामाजिक-जातीय समुदाय के रूप में विभाजित किया गया है - जनजाति से राष्ट्रों तक। जातीय समाजशास्त्र राष्ट्रीय-जातीय संबंधों के एक बहुत ही जटिल क्षेत्र का अध्ययन करता है। ये संबंध विभिन्न जातीय समुदायों के जीवन के लगभग सभी पहलुओं की चिंता करते हैं। इसके अलावा, वे अक्सर काफी भ्रमित और विरोधाभासी होते हैं। वे जातीय समुदायों, या जातीय समूहों के प्राकृतिक और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक गुणों को व्यक्त करते हैं। वे सभी एक सामान्य भाषा, आर्थिक और राजनीतिक जीवन रखते हैं, लेकिन हमेशा राज्यों की सीमाओं के साथ मेल नहीं खाते हैं। राज्यों की संख्या राष्ट्रों की संख्या से कम है। जातीयता एक निश्चित क्षेत्र में ऐतिहासिक रूप से बने लोगों का एक स्थिर समूह है, जिसमें समान विशेषताओं, संस्कृति, मानसिक श्रृंगार, उनकी एकता की चेतना और अन्य समान संरचनाओं से अंतर है। नृवंश एक सामान्य क्षेत्र, अर्थव्यवस्था, आध्यात्मिक जीवन, भाषा, रीति-रिवाजों, कला, अनुष्ठानों की उपस्थिति की विशेषता है। जातीयता सांस्कृतिक अखंडता को परिभाषित करती है।

16. राजनीति और राजनीतिक गतिविधि। राजनीतिक संबंध और राजनीतिक हित। राजनीति - कार्रवाई और निर्णय लेने के लिए सामान्य मार्गदर्शन जो लक्ष्यों की उपलब्धि को सुविधाजनक बनाता है। नीति एक लक्ष्य को प्राप्त करने या किसी कार्य को पूरा करने की दिशा में कार्रवाई को निर्देशित करती है। निर्देशों का पालन करने के लिए, वह बताती है कि लक्ष्यों को कैसे प्राप्त किया जाना है। राजनीति कार्रवाई के लिए जगह छोड़ देती है। राजनीतिक गतिविधि - मौजूदा राजनीतिक संबंधों को बदलने या बनाए रखने के उद्देश्य से गतिविधि के प्रकार को सूचित करने के लिए एक अवधारणा, जिसके परिणामस्वरूप उनकी नई गुणवत्ता प्राप्त की जाती है, या पुराने को संरक्षित किया जाता है। राजनीतिक संबंध समाज के सदस्यों के बीच, सभी हितों के लिए अनिवार्य, राज्य शक्ति को बाद की रक्षा और साकार करने के लिए एक उपकरण के रूप में कनेक्शन और इंटरैक्शन हैं। लोगों के बीच राजनीतिक संबंध, कार्ल मार्क्स ने लिखा, निश्चित रूप से, सभी संबंधों की तरह सामाजिक, सामाजिक संबंध भी हैं, जिसमें लोग एक दूसरे के साथ हैं। राजनीतिक हित सामाजिक-आर्थिक के रूप में एक ही वास्तविकता। वे अधिकारियों की गतिविधियों पर लोगों के रहने की स्थिति की निर्भरता को व्यक्त करते हैं, और इन कार्यों की प्रतिक्रिया के रूप में भी बनते हैं। रुचियां एक स्थिर अभिविन्यास, राजनीतिक संबंधों के क्षेत्र में सामाजिक समूहों के व्यवहार का एक अच्छी तरह से परिभाषित अभिविन्यास हैं।

17. राजनीतिक प्रक्रिया और राजनीतिक संस्थान। समाज की राजनीतिक व्यवस्था। संकल्पना " राजनीतिक संस्था»साधन: 1) सामाजिक और राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण, और अवैयक्तिक, कार्य करने के लिए समाज द्वारा अधिकृत लोगों के कुछ समूह; 2) कुछ आवश्यक कार्य करने के लिए लोगों के लिए समाज में बनाए गए संगठन; 3) सामग्री का एक समुच्चय और गतिविधि के अन्य साधन जो स्थापित राजनीतिक कार्यों को करने के लिए कंपनी का प्रतिनिधित्व करने वाले संगठनों या समूहों को अनुमति देते हैं; 4) राजनीतिक भूमिकाओं और मानदंडों का एक सेट, जिसे लागू करना कुछ सामाजिक समूहों या समाज के लिए महत्वपूर्ण है। एक प्रक्रिया के रूप में राजनीति की विशेषता, उन। प्रक्रियात्मक दृष्टिकोण हमें राज्य शक्ति के बारे में विषयों की बातचीत के विशेष पहलुओं को देखने की अनुमति देता है। हालांकि, इस तथ्य के कारण कि राजनीतिक प्रक्रिया का पैमाना पूरे राजनीतिक क्षेत्र के साथ मेल खाता है, कुछ विद्वान या तो राजनीति में सामान्य (आर। दाऊस) के साथ पहचान करते हैं, या सत्ता के विषयों के व्यवहार संबंधी कार्यों के पूरे सेट के साथ, अपनी स्थिति और प्रभावों में परिवर्तन (सी। मैरियम) )। समाज की राजनीतिक व्यवस्था राज्य निकायों, राजनीतिक दलों, आंदोलनों, सार्वजनिक संगठनों जैसे संस्थानों का एक सेट है, जो कानून और अन्य सामाजिक मानदंडों के आधार पर आदेश दिया जाता है, जिसके भीतर समाज का राजनीतिक जीवन होता है और राजनीतिक शक्ति का प्रयोग किया जाता है।

18. संस्कृति का समाजशास्त्र। संस्कृति को एक सामाजिक घटना के रूप में समझना समाजशास्त्रीय विज्ञान की विशाल दुनिया में एक विशेष दिशा को अलग करने का अधिकार और अवसर देता है - संस्कृति का समाजशास्त्र। 70 के दशक में जर्मनी और फ्रांस के संघीय गणराज्य में सामान्य समाजशास्त्र की एक विशिष्ट शाखा के रूप में संस्कृति के समाजशास्त्रियों का उदय हुआ। XX सदी। यह एम। वेबर (संस्कृति के एक अनुभवजन्य विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र का विचार) के पद्धति संबंधी सिद्धांतों पर निर्भर करता था, जी सिमेल द्वारा सांस्कृतिक वस्तुकरण की गतिशीलता के सिद्धांत पर, ज्ञान के समाजशास्त्र के क्षेत्र में के। मानहेम के विचारों और विचारधारा के सिद्धांत पर। संस्कृति का समाजशास्त्र सकारात्मक समाजशास्त्र की प्रसिद्ध सीमाओं की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न हुआ, जो कि आध्यात्मिक जीवन, विज्ञान, कला, धर्म और विचारधारा के क्षेत्र में प्रक्रियाओं सहित जटिल सामाजिक प्रक्रियाओं के विश्लेषण का सामना नहीं कर सका। संस्कृति के समाजशास्त्र के डेवलपर्स ने अपने स्वयं के गतिशीलता को प्रकट करने के लिए कुछ सामाजिक परिस्थितियों के साथ अर्थ निर्माण की तुलना करने और उन्हें जोड़ने में अपना काम देखा। समाज की सामाजिक संरचना पर विचारों के प्रभाव का अध्ययन करने के लिए, सामाजिक संस्थाओं, सामाजिक आंदोलनों पर, सामाजिक और सामाजिक विकास की गति और प्रकृति पर प्रभाव का अध्ययन करने के लिए संबंधित सांस्कृतिक विषयों द्वारा संचित ऐतिहासिक और सांस्कृतिक सामग्री के समाजशास्त्रीय प्रकटीकरण के लिए संस्कृति का समाजशास्त्र प्रयास करता है। संस्कृति का समाजशास्त्र कुछ सांस्कृतिक घटनाओं के निर्धारण और वर्णन पर नहीं, बल्कि विभिन्न सांस्कृतिक रूपों की उत्पत्ति और ऐतिहासिक परिवर्तनों के अध्ययन पर केंद्रित है।

19. संस्कृति का प्रकार। संस्कृति के कार्य। विभिन्न प्रकार के, स्थानीय और विश्व धर्मों के प्रकारों का वर्गीकरण। टी.के. कई मानदंडों पर आधारित है:
धर्म के साथ संबंध (धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष संस्कृतियों);
क्षेत्रीय सांस्कृतिक संबद्धता (पूर्व और पश्चिम, भूमध्य, लैटिन अमेरिकी की संस्कृतियां);
क्षेत्रीय और जातीय विशिष्टता (रूसी, फ्रांसीसी);
समाज के ऐतिहासिक प्रकार से संबंधित है (पारंपरिक, औद्योगिक, पोस्ट-औद्योगिक समाज की संस्कृति);
आर्थिक संरचना (शिकारी और इकट्ठा करने वालों, बागवानों, किसानों, देहाती, औद्योगिक संस्कृति की संस्कृति);
समाज या गतिविधि का प्रकार (औद्योगिक, राजनीतिक, आर्थिक, शैक्षणिक, पारिस्थितिक, कलात्मक संस्कृति, आदि);
क्षेत्र के साथ संबंध (ग्रामीण और शहरी संस्कृति);
विशेषज्ञता (रोजमर्रा और विशेष संस्कृति);
जातीयता (लोक, राष्ट्रीय, जातीय संस्कृति);
कौशल स्तर और दर्शक प्रकार (उच्च, या कुलीन, लोक, जन संस्कृति), आदि।

संस्कृति के कार्य:

शैक्षिक और शैक्षिक समारोह... हम कह सकते हैं कि यह संस्कृति है जो एक व्यक्ति को एक व्यक्ति बनाती है। एक व्यक्ति समाज का सदस्य बन जाता है, एक व्यक्ति जैसा कि वह समाजीकरण करता है, अर्थात्, ज्ञान, भाषा, प्रतीकों, मूल्यों, मानदंडों, रीति-रिवाजों, अपने लोगों, अपने सामाजिक समूह और मानवता की सभी परंपराओं में महारत हासिल करता है। किसी व्यक्ति की संस्कृति का स्तर उसके समाजीकरण द्वारा निर्धारित किया जाता है - सांस्कृतिक विरासत के साथ-साथ व्यक्तिगत क्षमताओं के विकास की डिग्री। व्यक्तित्व की संस्कृति आमतौर पर विकसित रचनात्मकता, निर्माण, कला के कार्यों की समझ, परिवार के मुक्त स्वामित्व और से जुड़ी होती है विदेशी भाषाएँ, सटीकता, राजनीति, आत्म-नियंत्रण, उच्च नैतिकता, आदि। यह सब परवरिश और शिक्षा की प्रक्रिया में प्राप्त किया जाता है।

संस्कृति के एकीकृत और विघटनकारी कार्य... ई। दुर्खीम ने अपनी पढ़ाई में इन कार्यों पर विशेष ध्यान दिया। ई। दुर्खीम के अनुसार, संस्कृति का विकास लोगों में होता है - एक विशेष समुदाय के सदस्य एक राष्ट्र, लोगों, धर्म, समूह आदि से संबंधित समुदाय की भावना रखते हैं। इस प्रकार, संस्कृति लोगों को एकजुट करती है, उन्हें एकीकृत करती है, समुदाय की अखंडता को सुनिश्चित करती है। लेकिन कुछ उपसंस्कृति के आधार पर कुछ रैली करके, यह उन्हें दूसरों का विरोध करता है, व्यापक समुदायों और समुदायों को अलग करता है। इन व्यापक समुदायों और समुदायों के भीतर, सांस्कृतिक संघर्ष उत्पन्न हो सकते हैं। इस प्रकार, संस्कृति अक्सर एक विघटनकारी कार्य कर सकती है।

संस्कृति का नियामक कार्य... जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, समाजीकरण के दौरान, मूल्य, आदर्श, व्यवहार के मानदंड और पैटर्न व्यक्तित्व की आत्म-जागरूकता का हिस्सा बन जाते हैं। वे उसके व्यवहार को आकार और विनियमित करते हैं। हम यह कह सकते हैं कि संस्कृति एक पूरे ढांचे को परिभाषित करती है जिसमें एक व्यक्ति को कार्य करना चाहिए। संस्कृति परिवार, स्कूल, काम पर, रोजमर्रा की जिंदगी में, आदि में मानव व्यवहार को नियंत्रित करती है, नुस्खे और निषेध की प्रणाली को आगे बढ़ाती है। इन नियमों और प्रतिबंधों का उल्लंघन कुछ प्रतिबंधों को चलाता है जो समुदाय द्वारा स्थापित किए जाते हैं और जनता की राय और संस्थागत बलवा के विभिन्न रूपों की शक्ति द्वारा समर्थित हैं।

सामाजिक अनुभव को प्रसारित करने (स्थानांतरित करने) का कार्य अक्सर ऐतिहासिक निरंतरता, या सूचनात्मक का कार्य कहा जाता है। संस्कृति, जो एक जटिल संकेत प्रणाली है, सामाजिक अनुभव को पीढ़ी से पीढ़ी तक, युग-युग से स्थानांतरित करती है। संस्कृति के अलावा, लोगों के पास जमा हुए अनुभव के सभी धन को केंद्रित करने के लिए समाज के पास कोई अन्य तंत्र नहीं है। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि संस्कृति को मानवता की सामाजिक स्मृति माना जाता है।

संज्ञानात्मक कार्य (महामारी विज्ञान) सामाजिक अनुभव को स्थानांतरित करने के कार्य से निकटता से संबंधित है, और एक अर्थ में, इस प्रकार है। संस्कृति, लोगों की कई पीढ़ियों के सर्वश्रेष्ठ सामाजिक अनुभव को ध्यान में रखते हुए, दुनिया के बारे में सबसे समृद्ध ज्ञान संचय करने की क्षमता प्राप्त करती है और इस प्रकार इसके ज्ञान और विकास के लिए अनुकूल अवसर पैदा करती है। यह तर्क दिया जा सकता है कि समाज बौद्धिक रूप से उतना ही है जितना वह पूरी तरह से मानव जाति के सांस्कृतिक जीन पूल में निहित सबसे समृद्ध ज्ञान का उपयोग करता है। आज पृथ्वी पर रहने वाले सभी प्रकार के समाज मुख्यतः इस आधार पर काफी भिन्न हैं।

विनियामक (मानक) फ़ंक्शन लोगों के सामाजिक और व्यक्तिगत गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं की परिभाषा (विनियमन) के साथ मुख्य रूप से जुड़ा हुआ है। काम के क्षेत्र में, रोजमर्रा की जिंदगी, और पारस्परिक संबंधों, संस्कृति एक तरह से या किसी अन्य लोगों के व्यवहार को प्रभावित करती है और उनके कार्यों और यहां तक \u200b\u200bकि कुछ सामग्री और आध्यात्मिक मूल्यों की पसंद को नियंत्रित करती है। संस्कृति का विनियामक कार्य नैतिकता और कानून के रूप में इस तरह के मानक प्रणालियों द्वारा समर्थित है।

हस्ताक्षर समारोह संस्कृति की व्यवस्था में सबसे महत्वपूर्ण है। एक निश्चित संकेत प्रणाली होने के नाते, संस्कृति ज्ञान और उसके कब्जे को संरक्षित करती है। संबंधित साइन सिस्टम का अध्ययन किए बिना संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल करना असंभव है। तो, भाषा (मौखिक या लिखित) लोगों के बीच संचार का एक साधन है। साहित्यिक भाषा राष्ट्रीय संस्कृति में महारत हासिल करने का सबसे महत्वपूर्ण साधन है। संगीत, चित्रकला, रंगमंच की दुनिया को समझने के लिए विशिष्ट भाषाओं की आवश्यकता है। प्राकृतिक विज्ञानों के पास अपने स्वयं के साइन सिस्टम भी हैं।

मूल्य, या स्वयंसिद्ध, समारोह संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण गुणात्मक स्थिति को दर्शाता है। एक व्यक्ति में मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली के रूप में संस्कृति काफी निश्चित मूल्य की जरूरतों और अभिविन्यास में रूपों। अपने स्तर और गुणवत्ता के आधार पर, लोग अक्सर किसी विशेष व्यक्ति की संस्कृति की डिग्री का न्याय करते हैं। नैतिक और बौद्धिक सामग्री, एक नियम के रूप में, उचित मूल्यांकन के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है।

संस्कृति के सामाजिक कार्य

सामाजिक कार्ययह संस्कृति लोगों की सामूहिक जरूरतों को पूरा करने की अनुमति देती है, इष्टतम तरीके से उनकी जरूरतों को पूरा करती है। संस्कृति के मुख्य कार्यों में शामिल हैं:

§ सामाजिक एकीकरण - मानव जाति की एकता सुनिश्चित करना, विश्वदृष्टि का समुदाय (मिथक, धर्म, दर्शन की मदद से);

Politics कानून, राजनीति, नैतिकता, रीति-रिवाज, विचारधारा, आदि के माध्यम से लोगों के संयुक्त जीवन का संगठन और विनियमन;

(लोगों के लिए जीवन के साधन प्रदान करना (जैसे कि अनुभूति, संचार, संचय और ज्ञान का हस्तांतरण, परवरिश, शिक्षा, नवाचार की उत्तेजना, मूल्यों का चयन, आदि);

(मानव गतिविधि के कुछ क्षेत्रों का विनियमन (रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति, मनोरंजन की संस्कृति, कार्य की संस्कृति, खाद्य संस्कृति, आदि)।

अनुकूली कार्य संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण कार्य है, पर्यावरण के लिए मानव अनुकूलन सुनिश्चित करना। यह ज्ञात है कि जीवों का अपने वातावरण में अनुकूलन विकास की प्रक्रिया में उनके अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त है। उनका अनुकूलन प्राकृतिक चयन, आनुवंशिकता और परिवर्तनशीलता के तंत्र के काम के कारण होता है, जो पर्यावरण के लिए सबसे अनुकूल व्यक्तियों के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है, अगली पीढ़ियों के लिए उपयोगी लक्षणों के संरक्षण और संचरण। लेकिन यह पूरी तरह से अलग तरीके से होता है: एक व्यक्ति पर्यावरण के अनुकूल नहीं होता है, पर्यावरण में होने वाले परिवर्तनों की तरह, अन्य जीवित जीवों की तरह, लेकिन पर्यावरण को उसकी जरूरतों के अनुसार बदल देता है, इसे अपने लिए पुन: बनाता है।

20 प्रश्न सामाजिक संस्था सामाजिक जीवन का सबसे महत्वपूर्ण तत्व है।

सामाजिक संस्थाएं (इंसुलेटम - संस्था) - मूल्य-मानक परिसरों (मान, नियम, नियम, दृष्टिकोण, पैटर्न, कुछ स्थितियों में व्यवहार के मानक), और निकायों और संगठनोंसमाज के जीवन में उनके कार्यान्वयन और अनुमोदन सुनिश्चित करना।

सामाजिक संस्थान (लाट से संस्थान) - उपकरण कहलाते हैं समाज के तत्व, संगठन के स्थिर रूपों और सामाजिक जीवन के विनियमन का प्रतिनिधित्व करते हैं। राज्य के रूप में समाज की ऐसी संस्थाएं, शिक्षा, परिवार, आदि सामाजिक संबंधों को आदेश देते हैं, लोगों की गतिविधियों और समाज में उनके व्यवहार को विनियमित करते हैं।

मुख्य लक्ष्य सामाजिक संस्थाएँ - समाज के विकास में स्थिरता प्राप्त करना। इस लक्ष्य के अनुसार, वहाँ हैं समारोह संस्थान का:

Of समाज की जरूरतों को पूरा करना;

§ सामाजिक प्रक्रियाओं का विनियमन (जिसके दौरान ये आवश्यकताएं आमतौर पर संतुष्ट होती हैं)।

सेवा मुख्य सामाजिक संस्थाएँ पारंपरिक रूप से परिवार, राज्य, शिक्षा, चर्च, विज्ञान, कानून शामिल हैं। संस्थानीकरण - सार्वजनिक संबंधों को सुव्यवस्थित करने की प्रक्रिया, स्पष्ट नियमों, कानूनों, पैटर्न और अनुष्ठानों के आधार पर सामाजिक संपर्क के स्थिर पैटर्न का निर्माण।

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