iglesia [griego] αὐτοκέφαλον - iluminado. auto liderazgo]. El significado del término "A". ha cambiado en la historia de la Iglesia. A Bizancio. En esa época, las “autocéfalas” eran arquidiócesis independientes de la metropolitana local y directamente subordinadas a la jurisdicción patriarcal. En griego La literatura canónica e histórica eclesiástica todavía distingue entre el estatus de los antiguos Patriarcados, con los que el Patriarcado de Moscú es reconocido como igual, por un lado, y el resto de las Iglesias autocéfalas, por el otro, que, aunque se consideran completamente independientes, no son, sin embargo, menos equiparables que el antiguo Oriente. Patriarcados. Sin embargo, tal distinción entre las Iglesias locales según su estatus carece de fundamento canónico y no es aceptada en la Iglesia Ortodoxa Rusa.
La Iglesia Universal está formada por Iglesias locales autocéfalas. Una Iglesia local se considera autocéfala, completamente independiente, no dependiente de ninguna otra Iglesia local, aunque todas las Iglesias autocéfalas, al ser parte de la Iglesia Universal, son interdependientes.
La Iglesia Autocéfala tiene una fuente de poder independiente. Su primer obispo, su cabeza, lo suministran sus obispos. Todo l. El Tercer Concilio, aprobando la antigua Iglesia de A. Chipre, concedió a los “gobernantes” de ella la libertad, “sin reclamarlos y sin obligarlos, según las reglas de los santos padres y según la antigua costumbre, a nombrar a los más obispos reverentes” (derecha 8). Calcis. El Concilio, privando de independencia a las diócesis de Ponto, Heraclio y Asia, otorgó el derecho de nombrar metropolitanos en estas áreas para el Trono polaco (derecha 28). Dado que la consagración archipastoral normalmente requiere la participación de tres obispos, y la instalación se realiza en una sede viuda, se deduce que para la existencia autocéfala las Iglesias locales deben tener al menos cuatro sedes episcopales.
Los factores que fundamentan el establecimiento de una nueva Iglesia autocéfala pueden ser la independencia política del territorio en el que se supone que se formará la Iglesia autocéfala, su lejanía geográfica, la diferencia étnica de la región con respecto al territorio principal de la Iglesia kyriarcal, pero estos factores por sí solos no son suficientes para la autocefalización. Una condición absolutamente necesaria para el establecimiento de A. es el deseo de A. del pueblo de la iglesia, del clero y del episcopado de la región eclesiástica correspondiente, y de una mayoría significativa en todos estos niveles. La decisión de conceder A. la toma la máxima autoridad de la Iglesia kyriarcal.
La independencia de las Iglesias autocéfalas es limitada y se manifiesta sólo en relación con otras Iglesias locales, pero en modo alguno con la Iglesia Universal, de la que forman parte. No estamos hablando de la independencia de una Iglesia local separada en el campo de la doctrina, que inicialmente fue preservada como una sola por la Iglesia Universal (Ap. 37; Trul. 2). Cualquier discrepancia con la verdad preservada por toda la Iglesia implica un alejamiento de la Iglesia Ortodoxa Universal. Todas las Iglesias locales observan los santos cánones y los aplican a las condiciones locales. La independencia de las Iglesias autocéfalas está limitada por la obligatoriedad del culto a una única enseñanza dogmática. Pero la propia Iglesia autocéfala se prepara el santo crisma, canoniza a sus santos, compone nuevos ritos e himnos, y las Iglesias autocéfalas gozan de total independencia en el ámbito de la adm. y actividades judiciales.
La cuestión del derecho a A. y en el presente. El tiempo sigue siendo agudo y complejo. A su alrededor surgieron y siguen surgiendo controversias, que a menudo desembocan en discordias e incluso divisiones, hasta el punto de romper la comunicación canónica. Para aclarar los criterios canónicamente indiscutibles de A., en primer lugar, es necesario aclarar la cuestión del derecho a establecer una Iglesia independiente o a conceder a A. el principio: nadie puede dar a otro más derechos de los que él mismo tiene - un Axioma legal y canónico. Por lo tanto, una nueva Iglesia autocéfala puede ser fundada por el episcopado de la Iglesia Ecuménica en el Concilio Ecuménico o por la máxima autoridad de la Iglesia kiriarcal.
En la antigüedad a veces se expresaba la opinión errónea de que sólo las Iglesias fundadas por los propios apóstoles podían ser autocéfalas. El Papa León el Grande, sobre esta base, disputó la Iglesia A. K-polaca (Leo. Ep. 78 // PL. 54. Col. 994-995). Incluso el Patriarcado de Antioquía negó a A. la Iglesia georgiana, basándose en el hecho históricamente no confirmado de que ninguno de los apóstoles estaba en Georgia. Mientras tanto, por un lado, muchas de las Iglesias sin duda nunca han tenido origen apostólico (en el sentido moderno) (por ejemplo, corintio), y por otro lado, hay Iglesias cuya independencia es generalmente reconocida, aunque no pueden presumir de origen apostólico.
Las iglesias adquirieron y perdieron A. en el proceso de desarrollo histórico. Sucesor de la hueste apostólica, y no de los apóstoles individuales, el episcopado ecuménico tiene el derecho indiscutible de decidir soberanamente cuestiones sobre el establecimiento y la abolición de los Apóstoles, sobre las fronteras entre las Iglesias locales. En los Concilios Ecuménicos, los órganos más altos del poder episcopal, se resolvieron cuestiones sobre el establecimiento de las Iglesias locales (I Ecuménico 5), sus rangos, las fronteras entre ellas (II Ecuménico 2; Antioquía 9) y la abolición de ciertas Iglesias. : Así, el Concilio de Éfeso (III Ecum. 8) confirmó A. la Iglesia de Chipre y Calcis. El Concilio (derecha 28), reconociendo a la Iglesia polaca, le subordinó las diócesis asiática, póntica y tracia.
Pero dado que los Concilios Ecuménicos eran acontecimientos excepcionales en la antigüedad y no se convocaban desde hace más de 1000 años, normalmente la cuestión de una nueva A. o la abolición de una antigua la decide el episcopado de la Iglesia local, cuya competencia, a diferencia de el episcopado ecuménico, se extiende sólo hasta los límites de su Iglesia. Al mismo tiempo, la voluntad del episcopado local puede ser expresada tanto por un Concilio en pleno como, en casos excepcionales, por un pequeño Concilio de obispos: un sínodo (IV Ecum. 19; Trul. 8; Ant. 20; Carth. 95).
El Patriarcado K-polaco proporcionó A. a la Iglesia búlgara (en 932, 1234 y 1946), a la Iglesia serbia (en 1218 y 1879) y a la Iglesia rusa en 1589, aunque legítimamente (como veremos más adelante) adquirió A. ... en 1448, pero este A. no fue reconocido en el campo K durante mucho tiempo; en el establecimiento del Patriarcado del Este de Moscú. Los patriarcas lo reconocieron como 4 Este igualmente honorable. Patriarcados y establecieron el quinto lugar en el díptico para la Iglesia rusa. A. fue concedido por el Patriarcado polaco también a la Iglesia griega (1850), a la Iglesia rumana (1895) y a la Iglesia albanesa (1937). La Iglesia rusa concedió a A. las iglesias polaca (1948), checoslovaca (1951) y la Iglesia ortodoxa en América (1970). Se conocen casos de fusión de varias Iglesias autocéfalas en una sola. Así, en 1920, tres Iglesias autocéfalas: la serbia, la de Karlovac y la montenegrina, así como la Iglesia autónoma de Bosno-Herzegovina con parte de las Iglesias K-polaca y Bukovinian-Dálmata se unieron en una sola Iglesia serbia.
Aparte del Concilio Ecuménico, sólo la voluntad de la Iglesia kyriarcal podría hacerlo. un factor legal en el establecimiento de una nueva A., pero la historia conoce otros ejemplos. Sucedió que A. fue proclamado organismo estatal. autoridades o el episcopado local, que voluntariamente dejó la subordinación al episcopado conciliar de la Iglesia autocéfala y a su primer obispo. La ilegalidad de tales acciones desde el punto de vista canónico. Es obvio, aunque en aquellos casos en los que esto fue causado por necesidades verdaderamente urgentes de la vida de la iglesia, las divisiones que surgieron después de un acto arbitrario de división pudieron ser curadas por la posterior donación legal de A. de la Iglesia Madre. Así, el episcopado griego proclamó A. la Iglesia griega ya en 1833, y no fue concedido hasta 1850; la independencia de la Iglesia rumana fue proclamada arbitrariamente en 1865, es decir, 20 años antes de que se le concediera el Patriarcado polaco del AK; Los autocefalistas polacos en 1923 acordaron una separación ilegal de la Iglesia Madre Rusa, recibiendo ilegalmente a A. del Patriarcado polaco, y solo en 1948 la cuestión de la Iglesia Polaca A. se resolvió de manera canónicamente correcta. Una razón similar, la proclamación no autorizada de A., provocó una brecha en la comunicación entre las Iglesias rusa y georgiana, que duró de 1917 a 1943.
A. puede establecerse fuera del orden establecido en la Iglesia, pero sobre una base legal, es decir, si el poder de la Iglesia kiriarcal se desvía hacia la herejía o el cisma. Entonces entra en vigor la ley 15. Doble (861) Concilio: “... aquellos que se separan de la comunión con el primado, por causa de cierta herejía, condenada por los santos Concilios o padres, cuando, es decir, predica la herejía públicamente y la enseña. abiertamente en la iglesia, tales incluso si se protegen de la comunión con dicho obispo, antes de la revisión conciliar, no sólo no están sujetos a la penitencia prescrita por las reglas, sino que también son dignos del honor que corresponde a los ortodoxos. Porque no condenaron a los obispos, sino a los falsos obispos y falsos maestros, y no detuvieron la unidad de la Iglesia mediante el cisma, sino que trataron de proteger a la Iglesia de cismas y divisiones”. Esta regla se aplica también a los fieles. el episcopado de una de las partes de la Iglesia, cuyo poder supremo se ha apartado de la verdad. La Iglesia rusa se encontró en tales circunstancias después del Concilio Ferraro-Florencia; Por eso afirmó su independencia del campo K en 1448, sin pedir el consentimiento del Patriarca y del Sínodo, que traicionaron la ortodoxia.
El poder del episcopado local se extiende sólo hasta los límites de su Iglesia local. Si este principio no es respetado por s.l. ortodoxo local Iglesia, entonces se convierte en una fuente de grave ortodoxia interna. conflictos. Por lo tanto, las acciones del Patriarcado polaco K, llevadas a cabo por algunos de sus Primados, comenzando por el Patriarca Melecio IV (Metaxakis), quien el 1 de marzo de 1922 proclamó la doctrina del derecho del Patriarcado polaco K a la jurisdicción exclusiva sobre toda la Iglesia Ortodoxa, son canónicamente insostenibles. diáspora. Esto significó la extensión de la jurisdicción del Patriarcado polaco K a todas las misiones, diócesis, parroquias, mont-ri y otras religiones. instituciones que surgieron como resultado de las actividades pastorales misioneras y ordinarias de los cristianos ortodoxos locales. Iglesias en focos de emigración ortodoxa. rebaño (a partir de la segunda mitad del siglo XIX), realizado por ellos fuera de su territorio canónico, que son los países de su existencia histórica. Además, el patriarca Melecio IV (Metaxakis), al aplicar esta doctrina a la Iglesia ortodoxa rusa, la extendió a las diócesis ubicadas en el territorio canónico único históricamente establecido de la Iglesia rusa, pero que, después de los acontecimientos de octubre de 1917 en Rusia, se encontraban dentro de las fronteras de los estados soberanos recién formados. Esto se aplica a las diócesis de Finlandia y Vyborg en Finlandia, Varsovia y Privislinskaya en Polonia, Riga y Mitavsk en Letonia, Revel y Estonia en Estonia. El Patriarcado polaco respondía a los intereses políticos del Estado. los líderes de estos países, quienes en cada caso lograron un llamamiento de la jerarquía local al Patriarca de Polonia para su aceptación en su jurisdicción y, por lo tanto, para la secesión de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El patriarca Meletios IV (Metaxakis) el 13 de marzo de 1923 aceptó bajo su jurisdicción a la Iglesia Ortodoxa de Polonia, el 6 de junio de 1923 a la Iglesia Ortodoxa Finlandesa y el 7 de julio de 1923 a la Iglesia Ortodoxa de Estonia. Patriarca Gregorio VII 13 de noviembre. En 1924 se concedió la autocefalia a la Iglesia ortodoxa en Polonia, lo que también era un acto absolutamente no canónico. El 13 de junio de 1935, el patriarca Focio II aceptó a la Iglesia ortodoxa letona en su jurisdicción.
El proceso de restauración de la posición canónica de estas Iglesias comenzó al final. 1939, pero sólo después del final de la Segunda Guerra Mundial se completó, con la excepción de la Iglesia Ortodoxa Estonia, que continúa sufriendo las graves consecuencias del acto canónicamente inaceptable del Patriarca Meletios IV (Metaxakis).
30 de mayo de 1931 El patriarca K-polaco Focio II, demostrando su derecho a subyugar a los serbios. diócesis ubicadas fuera de Yugoslavia, escribió al Patriarca serbio Varnava: “Es conocida la opinión general de nuestro Trono Patriarcal sobre la cuestión de la posición canónica de la Iglesia Ortodoxa. comunidades eclesiales y colonias ubicadas en la diáspora y fuera de las fronteras de las Iglesias Ortodoxas Autocéfalas, que todas las comunidades eclesiásticas, de cualquier nacionalidad, deben estar subordinadas en términos eclesiásticos a nuestro Santo Trono Patriarcal" (citado de: ZhMP. 1947. No. 11 .Pág. 35). En apoyo de esta doctrina, el Patriarca K-polaco se refiere al derecho número 28. Calcis. Concilio, en el que se fijaron los límites de la jurisdicción del trono de la Nueva Roma: “... sólo los metropolitanos de las regiones del Ponto, Asia y Tracia, y también los obispos de los extranjeros de las regiones antes mencionadas, pueden ser designado desde el santísimo trono antes mencionado de la santísima Iglesia de Constantinopla…” ¿Cuál es la relación? comunidades de occidente Europa es más que difícil de explicar para los extranjeros de las regiones antes mencionadas. Detrás de todo esto se esconde una incongruencia canónica y geográfica. Desde entonces, para fundamentar afirmaciones recientemente inventadas, una referencia a los derechos 28. Calcis. La catedral es un tramo evidente, de las últimas décadas del siglo XX. en el campo K, los principales argumentos a favor de estas afirmaciones se encuentran en el contenido de los derechos 9 y 17. Calcis. Concilio, que habla de los derechos del clero a presentar apelaciones ante el tribunal del metropolitano “al exarca de la gran región o al trono de la Constantinopla reinante” (derecha 9). Los días 9 y 17 tienes razón. se denominan confirmación de los derechos exclusivos del Patriarcado K-polaco en la Iglesia Ecuménica, de los que ya se deducen tanto las ventajas privadas como los derechos de ésta, incluida la jurisdicción sobre la diáspora. Ésta es la esencia del argumento del metropolitano sardo. Maxim, autor de la obra en la que se defiende el poder universal de los patriarcas polacos. Mientras tanto, un análisis cuidadoso del contexto histórico, así como del contenido de estas reglas, nos permite sacar una única conclusión: estamos hablando del clero del Patriarcado polaco K, que se encuentra únicamente en Calcis. El Consejo recibió el derecho de jurisdicción sobre los "grandes exarcados" mencionados en la ley 28: póntico, asiático y tracio. Esto ya lo señaló John Zonara en su interpretación de los 17 derechos. Calcis. Catedral, que también dirige el obispo. Nicodemo (Milash) en sus comentarios a esta regla (T. 1. P. 374): “Pero el Patriarca de Constantinopla no es nombrado juez de todos los metropolitanos sin excepción, sino sólo de aquellos que están subordinados a él”. Metropolitano Máximo extiende estas reglas a las Iglesias de Antioquía, Alejandría, Jerusalén y Chipre, pero no a Roma. Estas normas no contienen ninguna base para un trazado de frontera tan perfilado.
Todas las Iglesias autocéfalas tienen los mismos derechos, aunque ocupen lugares diferentes en el díptico. En este caso, estamos hablando sólo de la superioridad del honor de una de las Iglesias sobre la otra, pero no de la diferencia de derechos. No son sólo los católicos romanos los que rechazan la ortodoxia. la doctrina de la vicariedad de Cristo y la infalibilidad del obispo de Roma, pero también las pretensiones de los patriarcas polacos K de derechos especiales en la Iglesia Universal. Al mismo tiempo, en las listas de iglesias hay dípticos y, por lo tanto, al colocar delegaciones de iglesias ortodoxas locales. Iglesias sobre la ortodoxia general. En las conferencias y reuniones, así como en los Concilios, a cada Iglesia se le asigna su propio lugar en las filas generales y se le asigna firmemente, permaneciendo sin cambios durante siglos, aunque este lugar en el díptico, también llamado rango de honor, está desprovisto de significado dogmático, pero está determinado históricamente. El díptico se basa en varios principios: la antigüedad de las Iglesias, la secuencia cronológica de la proclamación de A., el significado político de las ciudades con las sedes de los primeros obispos.
Actualmente época del díptico de los ortodoxos autocéfalos. Las iglesias utilizadas en la Iglesia Ortodoxa Rusa incluyen 15 Iglesias en la siguiente secuencia: Patriarcados de Polonia, Alejandría, Antioquía, Jerusalén, Moscú, Georgia, Serbia, Rumanía, Búlgara, así como las Iglesias de Chipre, Helénica, Albanesa y Polaca. , Tierras checas y Eslovaquia, Iglesia Ortodoxa en América.
La Iglesia K-Polaca reconoce un díptico ligeramente diferente: no incluye a la Iglesia Ortodoxa en América, y el Patriarcado K-Polaco no reconoce el estatus autocéfalo; La Iglesia georgiana ocupa un lugar después de la Iglesia búlgara.
Iluminado.: Nicodemo [Milash], obispo. dálmata. Ley de la iglesia ortodoxa. San Petersburgo, 1897. págs. 307-325; Pávlov A. S. Curso de derecho eclesiástico. Serg. P., 1902. S. 279-282; Gidulyanov P. V. Patriarcas orientales durante el período de los primeros cuatro Concilios Ecuménicos. Yaroslavl, 1908; Maxime des Sardes, metr. Le Patriarcat oecumenique dans l"Église Ortodoxa. P., 1975; Troitsky S. Tsrkveno pravo. Beograd, 1937-1938. T. 1-3; Tsypin V., Arcipreste. Church pravo. M., 1996. P. 203- 209; Periћ D. Tsrkveno pravo. Beograd, 1997.
Prot. Vladislav Tsypin
La compleja y gradual autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Rusa era inevitable y oportuna. La autocefalia significa ganar independencia, así como la posibilidad de elegir a tus propios obispos. "Mullet" se traduce del griego como "cabeza" y "auto" se traduce como la palabra "ella misma". La Iglesia rusa siempre ha luchado por independizarse del Patriarcado de Constantinopla. Y al final consiguió esa independencia.
Razones de la independencia ortodoxa
Todo en el mundo tiene una causa y un efecto. Esta afirmación también se aplica a la Unión de Florencia, a causa de la cual comenzó el proceso de separación de la Iglesia rusa.
La famosa unión fue aprobada el 6 de julio de 1439. Según sus postulados, se eligió un nuevo metropolitano de Kiev y su legado. Después de firmar la unión, el legado papal Isidoro fue a Moscú, pero antes que él llegaron opositores a este documento. Y proclamaron que el nuevo acto era una “traición” cometida por los griegos. Entonces fue beneficioso para Bizancio cooperar con Roma. Los griegos sufrían constantemente los ataques de Turquía y también se preparaban activamente para la guerra. Y la unión firmada con Roma tenía un trasfondo político.
La "traición" en sí consistió en el hecho de que el Patriarcado de Constantinopla, sin el consentimiento de la Iglesia rusa, nombró a Isidoro Metropolitano de Moscú. Sus poderes se extenderían a las siguientes tierras:
- Lituania;
- Rusia;
- Livonia;
- Polonia.
Pero no sólo en Rusia hubo desacuerdo con tal nombramiento. Al Metropolitano se le negó el reconocimiento en Lituania y Polonia. En cambio, la Iglesia rusa nombró a su metropolitano Jonás de Riazán.
Cuando Isidoro finalmente llegó al templo para un servicio solemne en la Catedral de la Asunción, se le permitió realizar el servicio y luego lo expulsaron de la iglesia. Después de su expulsión, por orden del gran duque Vasily, Isidoro fue arrestado. Y luego, según una versión, le permitieron escapar a Lituania.
Después de estos acontecimientos, el príncipe Vasily redactó un mensaje al Patriarcado de Constantinopla. En él, el príncipe señaló diferencias de fe, rechazó la unión y también se negó a reconocer el derecho del Papa a ser maestro de la Iglesia cristiana. Después de este mensaje, se envió una versión más suave de la carta a Constantinopla.
Cuando los disturbios en torno al sindicato disminuyeron, se produjo la agitación en el país. Y el lugar del metropolitano ruso permaneció vacante durante mucho tiempo. El príncipe Vasily luchó por el poder con Dmitry Shemyaka, y en 1445 Khan Ulu-Muhammad llegó a territorios rusos con la guerra.
En 1446, Shemyaka tomó el poder en Moscú y eligió a Jonás de Riazán como metropolitano para ganarse el apoyo de la iglesia. En 1447, el príncipe Vasily recuperó el poder, pero decidió estar de acuerdo con la candidatura de Jonás y en el concilio fue nuevamente proclamado metropolitano.
En primer lugar, Jonás de Riazán fue elegido para el cargo de metropolitano por el consejo del noreste de Rusia. En aquel momento existía un peligro real de que los obispos de Lituania no apoyaran su nombramiento. Pero no hubo disturbios. Ya que durante su estancia en Lituania, el legado Isidoro intentó separar las diócesis occidentales de las rusas, pero el rey Casimiro IV ya había abandonado el apoyo de Roma. Y los planes de Isidoro fracasaron.
Polonia también apoyó la candidatura de Jonah debido a su desacuerdo con el texto de la unión. El gran duque Vasily compuso repetidamente cartas para Constantinopla, donde expresaba sus puntos de vista sobre la institución del Patriarcado de Moscú. Pero una carta nunca fue enviada y hoy se desconoce el destino del segundo mensaje.
Conflicto de separación leve
La Iglesia Ortodoxa Rusa nunca ha entrado en conflicto abiertamente con el Patriarcado de Constantinopla. El Patriarcado de Moscú explicó los motivos de su separación como una necesidad política. En Rusia reconocían la primacía de la Iglesia griega y esperaban comprensión por parte de los obispos de Constantinopla. Por eso la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Rusa tardó tanto.
En 1454, tras la elección del primer patriarca ortodoxo en suelo griego, Gennady Scholarius, se restablecieron las relaciones entre Constantinopla y Moscú. Se sabe muy poco sobre este proceso histórico. Y no ha sobrevivido ningún documento sobre esa época.
Después de Jonás, el patriarca Nicolás tomó su puesto y luego fue reemplazado por Calixta Tercera. El rey Casimiro no estuvo de acuerdo con este nombramiento. Y reconoció a Gregorio el Búlgaro, que era un protegido romano, como metropolitano de Kiev.
Así se produjo la división de las diócesis de Kiev y Moscú. Estos hechos se remontan a 1459. Luego, en la historia de la iglesia hubo un largo período de cooperación con la diócesis de Jerusalén. Pero los vínculos con los sacerdotes griegos, a pesar de los desacuerdos, aún se mantuvieron.
En el siglo XV, la iglesia perdió una cantidad significativa de apoyo del estado. Pero se necesitaba dinero para la construcción de templos y las necesidades cotidianas, por lo que los llamamientos a Constantinopla eran frecuentes, pero no oficiales.
Los monjes rusos visitaban regularmente Athos, Palestina, el Sinaí y Constantinopla. En 1557, se envió una delegación a Constantinopla para confirmar el estatus real de Iván el Terrible. Se ha recibido la confirmación oficial. En 1586, el patriarca Joaquín visitó Moscú. Tres años más tarde, el Patriarcado de Moscú recibió la visita del Patriarca Jeremías Segundo de Constantinopla. Con él se mantuvieron negociaciones sobre el reconocimiento del Patriarcado de Moscú. Y en 1589, la comunidad occidental reconoció la legalidad de la autocefalia en Rusia. Y luego el resto del mundo.
Actitudes hacia la autocefalia en la actualidad
En el momento de la separación, Rusia no dependía políticamente de Bizancio. Sólo las autoridades de la iglesia trabajaron en estrecha colaboración con Constantinopla. El largo período sin su propio patriarca en Rusia se explica por el hecho de que en ese momento las tierras rusas estaban sujetas a las incursiones de los tártaros y la lucha por el poder en los círculos políticos internos se hizo sentir.
En 1453, Constantinopla fue capturada por los turcos y no existía una potencia como Bizancio. Por tanto, la separación de la Iglesia rusa también adquirió beneficios políticos. De hecho, en ese momento, Rusia era el único país ortodoxo que conservaba su integridad espiritual sin cambios.
A diferencia del Patriarcado de Kiev, en el que la separación se produjo de forma arbitraria y sin una continuidad adecuada, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha intentado más de una vez resolver los problemas de autocefalia con Constantinopla. Pero ni una sola carta sobre la autocefalia recibió respuesta. Y entonces la Unión de Florencia dejó de ser un documento válido por completo. Y podemos suponer que la separación de la Iglesia rusa fue una medida necesaria.
La doctrina ortodoxa define la autocefalia como algo natural. Después de todo, lo principal es que la Iglesia esté orgánicamente unificada y basada en una comunicación llena de gracia en los sacramentos. En este caso, la estructura administrativa de la iglesia puede ser cualquier cosa.
La autocefalia a largo plazo de la Iglesia Ortodoxa Rusa se reconoce como completamente justificada y necesaria. Durante su implementación, no existía ningún objetivo de romper los vínculos con Bizancio. Y el aislamiento era una solución económica y territorialmente beneficiosa. Y esta decisión no fue nada fácil para la Iglesia rusa.
El año 1431 fue difícil tanto para el joven estado de Moscú como para la Iglesia Ortodoxa Rusa. Las llamas de la hostilidad interna entre los príncipes rusos por el gran reinado volvieron a estallar. Al mismo tiempo, murió el anciano metropolitano Focio, primado de la Iglesia rusa. El Consejo de Obispos Rusos eligió a su sucesor, el obispo Jonás de Riazán. Sin embargo, enviar una embajada a Constantinopla fue posible solo después de 4 años, cuando el Gran Duque logró detener la contienda. Pero ya era demasiado tarde. En 1437, Jonás regresó a Rusia, pero no como metropolitano, como se esperaba, sino como el mismo obispo de Riazán en el séquito del nuevo primado de la Iglesia rusa, el metropolitano Isidoro.
En ese momento, los bizantinos se estaban preparando para un concilio, que se suponía resolvería la cuestión de la unión con la Iglesia romana. La metrópoli rusa era la metrópoli más grande de la Iglesia de Constantinopla y Bizancio, su lealtad era necesaria para concluir una unión. Por lo tanto, para protegerse de sorpresas, los griegos intentaron excluir en la medida de lo posible a los rusos de participar en esta empresa antiortodoxa.
El metropolitano Isidoro, tan pronto como llegó a Moscú, comenzó a prepararse para Italia para el próximo concilio. Logró convencer al príncipe de Moscú de la necesidad de unirse con Roma sin perjuicio de la ortodoxia. "Si realmente quieres ir al consejo", amonestó el Gran Duque al Metropolitano, "entonces tráenos de allí nuestra antigua ortodoxia, pero no aceptaremos nada nuevo o extraño". Isidoro partió hacia Italia con un enorme séquito de 100 personas. Por toda Rusia se extendió el rumor de que el metropolitano iba a la “tierra de Fryazhsky” para convertir el “latín” a la ortodoxia. A lo largo del recorrido del Metropolitano, la gente común y corriente lo recibió con júbilo.
Sin embargo, en el Concilio de Florencia en Italia, Isidoro estuvo entre los partidarios más activos de la Iglesia Romana. Su papel en la conclusión de la unión fue tan grande que el Papa le otorgó el título de cardenal y subordinó no sólo a Rusia, sino también a Livonia y Polonia a su gobierno. El obispo Abraham de Suzdal, que formaba parte de la delegación de Isidoro, se vio obligado por el hambre y el encarcelamiento a firmar la unión. Después de firmar el acta, Abraham huyó a Rusia, consiguiendo el apoyo y la bendición de San Marcos de Éfeso. En Moscú, trajo arrepentimiento y habló sobre lo que vio en el concilio: "Los griegos, que dieron a Rusia la fe ortodoxa, liderados por el patriarca y el emperador, resultaron ser apóstatas de la ortodoxia".
En marzo de 1441, el cardenal metropolitano Isidoro llegó a Moscú. Aquí lo esperaron con un humor diferente al de su partida hacia la catedral. Después de que Isidoro proclamara el acto de unión con Roma, el Gran Duque ordenó que el apóstata fuera encarcelado en el monasterio de Chudov hasta el juicio conciliar. Se le ofreció arrepentirse y regresar al redil de la ortodoxia. Pero Isidoro se negó rotundamente y al cabo de un tiempo huyó con su alumno a Roma. La Iglesia rusa se encontraba en una situación difícil. Por un lado, necesitaba proteger la ortodoxia y, por otro, no violar los cánones y las instituciones de la iglesia. Una ruptura con la Uniata de Constantinopla era inevitable. La metrópoli rusa necesitaba la independencia, algo que aún no había deseado. Sin embargo, las circunstancias históricas obligaron a nuestra Iglesia a pasar a un gobierno independiente por el bien de la ortodoxia.
No inmediatamente, seis años después de la fuga de Isidoro, el Gran Duque y el consejo de obispos rusos decidieron elegir un metropolitano en Moscú entre los obispos rusos. El Concilio de la Iglesia, como hace 17 años, volvió a elegir al obispo de Riazán Jonás para la sede metropolitana, y el 5 de diciembre de 1448 Jonás fue instalado solemnemente como metropolitano ruso. Este acontecimiento marcó el comienzo de la autocefalia, es decir, la independencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
El metropolitano elegido Jonás era originario de Kostromá. Ya en su juventud, Jonás se convirtió en monje y, queriendo imitar las hazañas del monje Sergio, llegó a las tierras de Moscú, al monasterio Simonov, al discípulo del reverendo. En él se combinaba el talento natural con la profundidad espiritual de un monje asceta. Después de su elección, San Jonás envió un mensaje distrital a todas las diócesis rusas. En él, explicó que la razón de la violación del orden de la iglesia fue la apostasía de los griegos de la ortodoxia en el Concilio de Florencia.
Al enterarse de la muerte del emperador bizantino Juan, principal partidario y creador de la unión, se intentó en Rusia volver al orden anterior. El Gran Duque envió un mensaje al sucesor del emperador Juan, en el que justificaba la instalación independiente de Jonás como metrópoli tras la traición y fuga de Isidoro. Sin embargo, nuevamente las circunstancias históricas impidieron el regreso de la Iglesia rusa al seno de Constantinopla. El 29 de mayo de 1453 Constantinopla cayó en manos de los turcos. El Imperio Bizantino dejó de existir y la Iglesia de Constantinopla cayó bajo el dominio de los turcos. Así, primero la unión de Florencia y luego la dependencia del patriarca de Constantinopla del sultán turco impidieron el restablecimiento de la antigua confianza en los griegos. Rusia era en aquel momento la única potencia ortodoxa del mundo. Experimentó un enorme auge espiritual. Estas circunstancias influyeron en una mayor comprensión de la independencia de la Iglesia rusa y la idea de la continuidad de la Rus moscovita en relación con la herencia de Roma, Bizancio y el Reino Ortodoxo.
MOSCÚ, 9 de octubre - RIA Novosti. El Centro Científico de la Iglesia (CSC) "Enciclopedia Ortodoxa" calificó la calidad científica de la investigación histórica realizada por representantes del Patriarcado de Constantinopla sobre el tema de la situación de la Iglesia en Ucrania como "deprimentemente baja" y comenzó a publicar sus propios comentarios sobre la investigación histórica y canónica. de Constantinopla sobre el problema ucraniano.
Los primeros comentarios publicados en el sitio web del Centro Científico de la Iglesia se refieren al informe del obispo Macario de Christoupolis (Grinezakis), vicario de la metrópoli de Tallin, clérigo de la Iglesia ortodoxa apostólica de Estonia en el Patriarcado de Constantinopla. Las investigaciones del obispo Macario de Christoupolis se convirtieron en la principal fuente de información histórica utilizada por el Patriarcado de Constantinopla cuando decidió intervenir en los asuntos de la iglesia en Ucrania.
"Dadas las consecuencias futuras ... uno esperaría que el trabajo del obispo Macario sea un ejemplo de competencia científica y demuestre un conocimiento profundo del material histórico fáctico. El conocimiento de estas publicaciones hace pensar en la base inestable sobre la que se fundó el Patriarcado de Constantinopla. está tratando de construir su política eclesiástica internacional”, dice el prefacio de los comentarios.
“Basado en hechos históricos irrefutables, el comentario del Centro Científico Central refuta las opiniones del obispo Macario de Christupol sobre la historia de la Iglesia rusa desde el siglo XI”, señala a su vez el Departamento sinodal del Patriarcado de Moscú para las relaciones entre los Iglesia con la sociedad y los medios de comunicación.
Autocefalia como consecuencia de la unión.
El Centro Científico de la Iglesia examina en detalle los acontecimientos que llevaron al establecimiento real de la autocefalia de la Iglesia rusa en 1448. En particular, se da una respuesta a las acusaciones sobre la elección “no canónica” del obispo Jonás de Riazán como metropolitano de Kiev y de toda Rusia: “En Constantinopla ni siquiera esperaron a un candidato de la metrópoli de Kiev, sino que lo designaron para el cargo de Kiev. Véase el griego Isidoro, que no tenía nada que ver con la Metrópoli, un partidario activo de la unión y "un participante activo en las negociaciones con Roma". Y aunque el Gran Duque de Moscú Vasily II declaró abiertamente su descontento con el hecho de que el Patriarcado de Constantinopla no coordinó sus acciones con la propia metrópoli, Moscú, fiel a las reglas canónicas de la iglesia, aceptó a Isidoro "con honor" y no cuestionó su nombramiento".
A pesar de esto, Isidoro aceptó la unión con los católicos en la Catedral de Ferraro-Florencia y regresó a Moscú, comenta el CSC, “como cardenal y legado papal, con la presentación de la cruz latina; en la primera liturgia en la Catedral de la Asunción. del Kremlin de Moscú, recordó al Papa Eugenio como jefe de la Iglesia unida y organizó una lectura solemne de la bula papal que resume las decisiones del Concilio Ferraro-Florencia".
Como resultado, el metropolitano Isidoro fue detenido y encarcelado en el monasterio de Chudov: según las reglas canónicas, su destino lo decidiría el patriarca de Constantinopla, quien, sin embargo, resultó ser un claro partidario de la unión.
"Como resultado, en 1448, siete años después de la huida de Isidoro, se tomó la decisión en Moscú de instalar al metropolitano de Kiev por un concilio de obispos rusos sin la participación del Patriarca de Constantinopla. El 15 de diciembre de 1448, un concilio "La reunión de obispos rusos, convocada por el príncipe Vasili II, instaló al obispo Jonás de Riazán como metropolitano de Kiev y de toda Rusia", se dice en el comentario.
"Afirmar, como hace el obispo Macario, que la ordenación de San Jonás fue ilegal, no canónica y que en general tuvo lugar "a imitación de los cuatro patriarcas orientales" es un gran error. Recordemos que en la celebración del 500 aniversario en Moscú de este acontecimiento de 1948, representantes de casi todas las Iglesias autocéfalas, incluido el Patriarcado de Constantinopla”, se resume en los comentarios del Centro Científico Central.
"Documento de propaganda" de Constantinopla
Los expertos de la Enciclopedia Ortodoxa señalan que el enfoque politizado del autor del texto se manifiesta especialmente en sus valoraciones de los acontecimientos de la historia rusa del siglo XX.
"La frase del orador: "En 1941, las tropas alemanas entraron en Ucrania, como resultado de lo cual se interrumpieron las relaciones eclesiásticas entre Ucrania y Rusia", atrae no menos atención: a diferencia de los bolcheviques, los alemanes del obispo Macario no "ocupan" Ucrania, sino sólo sólo “entran” en él”, subraya el CSC en sus comentarios.
Entre las manifestaciones obvias de la ignorancia del autor sobre la verdadera historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el siglo XX se encuentra la declaración del obispo Macario de que después de la muerte del Patriarca Pimen, el metropolitano Filaret, que tenía más posibilidades de ser elegido, supuestamente fue “ retirado de las elecciones debido a su origen ucraniano”.
“Mientras tanto, es bien sabido que el locum tenens del trono patriarcal, el metropolitano Filaret de Kiev y Galicia, no fue excluido de las elecciones, sino que participó en ellas, pero los miembros del Consejo Local prefirieron a otro candidato. Un intento de explicar esto con motivos nacionalistas parece bastante extraño, teniendo en cuenta que de los tres candidatos por los que votó el consejo local, dos (el propio Filaret y el metropolitano Vladimir de Rostov y Novocherkassk) eran de etnia ucraniana”, señala el CSC.
El mismo sesgo, dicen los comentarios, se puede ver en las “estadísticas” citadas por el obispo Makariy para 2017, según las cuales el número de creyentes ortodoxos en Ucrania que se consideran feligreses del llamado Patriarcado de Kiev alcanza el 44%, y el El número de creyentes que se consideran feligreses de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana canónica es sólo el 18%. “Para cualquiera que esté realmente interesado en la situación de la iglesia en Ucrania, es evidente lo irrelevantes que son estas cifras”, señala el CSC.
En general, el Centro Científico de la Iglesia describió el informe del obispo Macario con una revisión de los "datos históricos" en los que se basó el discurso del patriarca Bartolomé en la sinaxis del 1 de septiembre y sus pasos posteriores como "no un documento experto, sino un documento de propaganda". " “Conocerlo evoca el más profundo pesar de que el Patriarcado de Constantinopla tome decisiones de tan importante importancia sobre la base de materiales de una calidad científica tan deprimentemente baja”, concluye el centro científico eclesiástico de la Enciclopedia Ortodoxa.
La declaración de autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1448 plantea muchas preguntas entre los contemporáneos. En particular, los representantes de las estructuras cismáticas interpretan los acontecimientos de mediados del siglo XV como ilegales, ya que la proclamación de la autocefalia se produjo de forma no canónica. De esto se deduce que durante 141 años la Iglesia Ortodoxa Rusa no fue reconocida por nadie.
Centrarse en este hecho se produce con el único propósito: si la Iglesia Ortodoxa no fue reconocida y, posteriormente, la autocefalia fue reconocida como legal, entonces las organizaciones no canónicas eventualmente serán reconocidas. La única cuestión es el tiempo. Sin embargo, esta opinión es errónea, ya que los acontecimientos del siglo XV fueron completamente únicos en comparación con la formación de los grupos cismáticos modernos y la cuestión era la preservación de la Iglesia ortodoxa.
A mediados de los años 20 del siglo XV, el emperador bizantino Juan VII Paleólogo buscaba formas de mantener su imperio en la lucha contra los turcos. Esta cuestión se convirtió en relaciones político-eclesiásticas con Roma, que prometió asistencia en la lucha contra los musulmanes. A su vez, se suponía que estas relaciones crearían una unión entre ortodoxos y católicos. En tal situación, casi todas las sedes episcopales comenzaron a ser ocupadas por partidarios de la unión de iglesias. En 1436, el griego Isidoro, que anteriormente había sido abad del monasterio de San Demetrio en Constantinopla, fue nombrado metropolitano de Kiev y toda Rusia.
Este hombre era familiar para el emperador, ya que en 1433 había estado negociando con los católicos en Basilea sobre la unidad de la iglesia y era considerado un partidario de tal compromiso, y su caracterización era consistente con el espíritu romano “... un intelectual de corte renacentista, ajeno a la espiritualidad ortodoxa...cerca de los ideales del humanismo de Europa occidental en el espíritu del Renacimiento» … ».
El 5 de julio de 1439, en Florencia, los representantes del Patriarcado de Constantinopla concluyeron una unión eclesiástica con el trono papal bajo la condición de que los griegos aceptaran la doctrina de la Iglesia Católica Romana. Los mayores partidarios de la unión entre el clero griego fueron los metropolitanos Visarion de Nicea e Isidoro de Kiev, a quienes el Papa Eugenio IV elevó al rango de cardenales. Isidoro fue nombrado legado papal en Polonia, Livonia, Rusia occidental y oriental.
De camino a Moscú, el metropolitano Isidoro envía un mensaje con el siguiente contenido: « Alegraos y alegraos ahora, todos los cristianos: las Iglesias oriental y occidental, divididas y hostiles entre sí durante tanto tiempo, ahora están unidas por la unidad y la paz verdadera, antigua y original. Vosotros, griegos nombrados por Cristo y todos los que pertenecéis a la santa Iglesia de Constantinopla: rusos, serbios, valacos y otros, aceptad esta santa unión con gran alegría y honor, y que no tengáis división con los latinos. Asimismo vosotros, tribus latinas, no rehuyáis a los que profesan la fe griega: ellos también están bautizados, y su bautismo es tan santo y verdadero como el latino. Y si los griegos viven en tierra latina o hay iglesias latinas en su tierra, entonces que vayan a estas iglesias para los servicios Divinos y honren el Cuerpo de Cristo en ellas, como en sus propias iglesias, que se arrepientan ante los sacerdotes latinos y acepta de ellos la sagrada comunión. Y los latinos también deberían ir a las iglesias griegas, escuchar allí los servicios divinos y adorar el Cuerpo de Jesucristo con cálida fe, porque el sacramento del cuerpo es igualmente cierto ya sea que lo realice un sacerdote griego con pan leudado o un sacerdote latino. sobre pan sin levadura. Al mismo tiempo, que los latinos acudan a los sacerdotes griegos para arrepentirse y recibir de ellos la sagrada comunión. Esto es lo que decretó el Concilio Ecuménico de Florencia”.
El 11 de marzo de 1441, Isidoro llegó solemnemente a Moscú. Durante el servicio en la Catedral de la Asunción, bendijo la conmemoración del Papa, y no del Patriarca de Constantinopla. Esta innovación indignó al príncipe Basilio II y el metropolitano fue arrestado. Para resolver esta cuestión, el Consejo de la Iglesia rusa se reunió en Moscú. A ella asistieron el obispo de Riazán, San Jonás, el obispo de Kolomna Varlaam, el obispo de Sarai Job, el obispo de Perm, San Gerasim y numerosos clérigos. El Concilio reconoció las acciones del metropolitano Isidoro como no canónicas, pero no lo condenó como hereje y no tomó ninguna decisión sobre su destino.
La cuestión del metropolitano Isidoro debía ser decidida por el Patriarca y el Concilio de la Iglesia de Constantinopla. En el mismo 1441, Isidoro escapa de Moscú y se encuentra en Roma, donde el Papa le entrega varias iglesias para que las administre (por sus servicios al trono romano).
La propia unión provocó una gran indignación en el Este. Su oponente activo fue San Marcos de Éfeso. El rebaño de Constantinopla y el Santo Monte Athos tampoco aceptaron la unión. Como señala Simeón Suzdalets, que formaba parte del séquito del metropolitano de Kiev, muchos jerarcas griegos fueron sobornados por el Papa. El Kinonot de la Montaña Sagrada envió un mensaje al Príncipe Vasily II de Moscú, en el que lo elogiaba por permanecer en la fe ortodoxa.
En 1443, los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén condenaron la unión en el Concilio de Jerusalén. En 1448 muere el emperador Juan VII. Su sucesor es Constantino XI, quien después de un tiempo liquida el sindicato. El patriarca uniato de Constantinopla, Gregorio Mamá, abandonó el trono patriarcal en 1450 y huyó a Roma. Atanasio II se convierte en el nuevo Patriarca ortodoxo. Por lo tanto, podemos decir con seguridad que el Patriarca de Constantinopla durante unos diez años estuvo fuera de la comunión con la plenitud de la Iglesia Ortodoxa Ecuménica y estaba en unidad con la Iglesia Católica Romana.
En ese momento, Moscú no sabía cómo actuar, porque los metropolitanos anteriores fueron nombrados por Constantinopla. Pero cuando tanto el patriarca como el emperador aceptaron la unión, el clero ortodoxo se enfrentó a un dilema. En diciembre de 1448 se celebró un Concilio en Moscú, en el que el obispo Jonás fue elegido metropolitano de Kiev y toda Rusia. Su candidatura fue apoyada por el Príncipe Vasily II de Moscú y el Gran Duque Casimiro IV de Lituania.
San Jonás comunicó los motivos de su elección en una carta de distrito a todos los cristianos rusos. Escribió sobre esto con más detalle al príncipe Alejandro Vladimirovich de Kiev: « Tú mismo sabes lo que pasó en Constantinopla entre los reyes y el patriarcado... En la gran iglesia catedral y en la cámara real comenzaron a recordar el nombre del Papa, mientras que ni en los monasterios, ni en ninguna de las iglesias de todos de Constantinopla y en toda la Montaña Sagrada es el nombre que se conmemora en cualquier lugar de papá, pero por la gracia de Dios todo se conserva a la antigua usanza. Por lo tanto, hasta ahora no había ningún metropolitano en la metrópoli rusa, no había nadie a quien enviar: el zar no es así y el patriarca no es así; se están volviendo diferentes y acercándose a los latinos".
La elección de San Jonás como metropolitano también fue aceptada en las diócesis de Rusia occidental, como lo demuestra la carta de Casimiro IV: «… Casimiro, por la gracia de Dios, el Rey de Polonia y el Gran Duque de Lituania, en consulta con nuestro hermano, el Gran Duque Vasily Vasilyevich, y con nuestros príncipes y señores, y con nuestra alegría, se enamoró de su padre, el Metropolitano. Jonás, ex obispo de Murom y Riazán, y le dio el trono de la metrópoli de Kiev y toda Rusia, como sucedió antes según el establecimiento y la costumbre del cristianismo ruso. Y debe gobernar su honor y su deber metropolitano a la antigua usanza, como antiguamente los antiguos metropolitanos gobernaban según las buenas costumbres de nuestros antepasados y su cristianismo. Por lo tanto, nuestros príncipes, obispos, boyardos, archimandritas y abades, sacerdotes, diáconos y monjes, y todo el clero de la iglesia, y todo el pueblo del cristianismo ruso, tómenlo, nuestro padre Jonás, como metropolitano, honrenlo. y ser obediente a él en asuntos espirituales como antes eran honrados y obedecidos los ex metropolitanos» . Así, la elección del metropolitano Jonás se llevó a cabo con el consentimiento de todos los partidos, de toda la Rusia histórica.
También en este contexto, un documento importante es la carta de Basilio II al emperador bizantino Constantino XI, en la que da una explicación detallada de los acontecimientos ocurridos en Moscú en relación con la elección independiente de un nuevo metropolitano ortodoxo: « … A partir de ese momento comenzamos a preocuparnos por nuestra ortodoxia y deseamos y buscamos enviar nuestros embajadores a Constantinopla e informarnos sobre el estado de nuestra Iglesia y sobre el nombramiento de un metropolitano para nosotros. Pero aunque llevábamos “muchos años buscándolo y deseándolo”, no lo logramos, no por nuestra pereza y negligencia, sino por falta de oportunidades, pues, según oímos, en tus poderes hubo discordia en la Iglesia de Dios, y en el camino hacia ti hubo todo tipo de dificultades para los viajeros por parte de ladrones y ladrones, y en nuestros países hubo todo tipo de desorden: en parte por la invasión de los tártaros y en parte por las guerras intestinas. Como resultado de tal o cual gran necesidad, nosotros, habiendo convocado a los obispos de nuestra tierra, según las reglas de los santos apóstoles y padres, nombramos al metropolitano Jonás. Le pedimos a Su Majestad Real que no diga de nosotros que hicimos esto con descaro, sin comunicarnos con usted; lo hicimos por gran necesidad y no por arrogancia e insolencia. Seguimos en la piedad antigua y preservaremos la ortodoxia que nos es devota hasta el fin de los tiempos.Nuestra Iglesia rusa exige y busca las bendiciones de la santa Iglesia Ecuménica de Tsarergrad y en todo, según la antigua piedad, la obedece. Asimismo, nuestro Metropolita Jonás le pide su bendición y unidad con ella, con excepción de las diferencias que recién surjan... Queríamos escribir sobre los asuntos de nuestra iglesia y sobre nuestro metropolitano y el Patriarca Ecuménico Ortodoxo y pedirle su bendición, pero no sabemos si ya hay un patriarca en la ciudad reinante o no: no hemos oído hablar de él desde alguien. Y si Dios quiere, tendréis un patriarca en la gran iglesia catedral según la antigua piedad; es nuestro deber escribirle sobre el estado de nuestras cosas y pedirle su bendición en todo.
Si esta carta nos llegó o no es una cuestión abierta, pero el contenido es importante para nosotros: la elección del nuevo metropolitano se produjo debido a circunstancias imperiosas, y esto no fue un deseo de separarse de la Iglesia de Constantinopla, sino, por al contrario, permanecer en unidad con Ella.
En 1453 Constantinopla fue capturada por los turcos. Murió el emperador Constantino XI. El Imperio Bizantino Ortodoxo dejó de existir. Ese mismo año, San Gennady Scholarius, discípulo de Marcos de Éfeso, se convirtió en Patriarca ortodoxo. Fue en este momento cuando se reanudaron las relaciones eclesiásticas entre Moscú y Constantinopla después de la Unión de Florencia. En particular, el metropolitano Jonás le escribió al patriarca Gennady: «… para que el patriarca le muestre su perfecto amor espiritual y le envíe, a través del embajador del Gran Duque, sus escritos honestos sobre todo, para el beneficio espiritual de nuestra Ortodoxia y para el santo honor de él, el metropolitano... y en conclusión, preguntayo“para que el patriarca crea todo lo que le diga el embajador del Gran Duque en nombre del príncipe y en nombre de él, el metropolitano…”
También en este sentido se menciona la figura del abad Casiano del monasterio Kirillo-Belozersky, que visitó Constantinopla como embajador. Gracias a sus actividades, el Gran Duque de Moscú le otorgó grandes obsequios para el monasterio. Lo más probable es que sus visitas hayan tenido éxito; el metropolitano Macario (Bulgakov) comenta esta situación de la siguiente manera: “¿Cuál fue este éxito?miX? El hecho es que el Patriarca de Constantinopla, y con él los demás patriarcas, teniendo en cuenta la difícil situación de su patria bajo el dominio de los turcos y la dificultad o incluso la imposibilidad para los rusos de visitar Constantinopla por asuntos eclesiásticos, concedieron de una vez por todas por su carta a nuestros metropolitanos rusos el derecho a no ir a Constantinopla para su instalación, sino a ser instalados en casa por sus obispos y, además, legitimaron que el metropolitano ruso debería ser considerado con honor por encima de todos los demás metropolitanos y ocupar un lugar bajo el Patriarca de Jerusalén. Así, resulta que tanto la primera acción independiente de la Iglesia rusa al nombrar metropolitano a Jonás sin comunicación con el patriarca, como su posterior independencia, reconocida por los propios patriarcas, fueron provocadas y condicionadas por la “necesidad” o, en otras palabras , por el curso histórico de los acontecimientos y que esta independencia de nuestra Iglesia se combinó con su elevación al nivel de primer metropolitano de toda la Iglesia Ortodoxa Oriental.".
Por tanto, la proclamación independiente de la autocefalia por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa no puede considerarse ilegal. La condena del metropolitano Isidoro planteó a la Iglesia ortodoxa un problema extremadamente difícil: cómo proteger la ortodoxia y al mismo tiempo mantener la máxima canonicidad en sus acciones.
No existían normas canónicas directas que previeran todo el algoritmo de acciones en las condiciones creadas por la Unión de Florencia. El estatus de “Iglesia autocéfala” era vital (aunque vemos que Rusia no se esforzó por lograrlo). A finales del siglo XIX, el famoso historiador de la iglesia V.V. Bolotov dijo lo siguiente: “ Canónicamente, lo que es útil para la Iglesia. Los canónigos son el icono de la Iglesia, su imagen ideal" Sin embargo, la Unión de Florencia amenazó la existencia misma de la Iglesia Ortodoxa; en consecuencia, para preservar la ortodoxia, la Iglesia rusa tenía todo el derecho a no guiarse por cánones con los apóstatas. Por tanto, el Concilio de 1448 conservó la Iglesia Ortodoxa y en esto debe verse la Providencia de Dios.
Marcos Avramenko
