Danas je nadaleko poznata freska koja prikazuje blaženog cara Jovana IV iz Fasetirane odaje Moskovskog Kremlja. Međutim, osim nje, postoji još nekoliko slika 16.-17. stoljeća, na kojima možemo vidjeti ovog Suverena.
Prva i ključna ikona u ovoj seriji je ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ (kasnije nazvana „Bojnička crkva“), trenutno izložena u Državnoj Tretjakovskoj galeriji.
Ova ikona nastala je u drugoj polovini 50-ih godina 16. veka u ikonopisnoj radionici Sv. Makarije, mitropolit moskovski, po svoj prilici na osnovu sopstvenih skica. Neposredni povod za stvaranje ikone bilo je „Zauzimanje Kazana“, koje je postalo prekretnica u istoriji ruske države, trenutak rođenja novog pravoslavnog carstva.
Ikona je stvorena za Katedralu Uznesenja u Moskovskom Kremlju. Ubrzo nakon krunisanja prijestolja (1547.), po naredbi cara, dovršeno je i postavljeno Carsko molitveno mjesto u Uspenskoj katedrali (1551.). Nekada se slična bogomolja nalazila u glavnoj katedrali Vizantijskog carstva – Svetoj Sofiji u Carigradu. Car se na nju popeo nakon što mu je obavljena sakramenta krizme prilikom svetog krunisanja. Ikona i Kraljevsko mesto činili su jedinstven ideološki i kulturni kompleks. Smešten u blizini Kraljevskog mesta, za vreme bogosluženja uvek je bio dostupan pogledima prvog ruskog cara - Pomazanika Božijeg. Međutim, služilo je ne da se „seća“ najveće pobede Suverena, već da neprestano, svakodnevno podseća Pomazanika Božijeg na njegovu dužnost prema Crkvi Hristovoj i narodu Božijem: da brani čistotu pravoslavne vere, da služiti kao vođa pravoslavaca širom sveta.
Ovu misiju ilustruje egzodus Crkve – naroda Božjeg – iz osuđenog Grada u Novi, nebeski Jerusalim prikazan na ikoni. Apokaliptični motivi su spojeni u ikoni sa sjećanjem na određeni povijesni događaj: osvajanje Kazanskog kraljevstva.
Na ikoni vidimo ne samo apstraktnu sliku članova zemaljske, militantne Crkve, okupljenih oko centralne figure vođe (srednja kolona ratnika), već i nebeskih zastupnika Svete Rusije, svetih knezova i ratnika, koji joj je pritekao u pomoć. Riječ je o specifičnim povijesnim ličnostima: sv. knezovi Dmitrij Donskoj, Teodor Jaroslavski sa sinovima Davidom i Konstantinom, Aleksandar Nevski, Boris i Gleb i mnogi drugi branioci ruske zemlje iz porodice Rjurikova.
Ikona odražava stvarne istorijske događaje pripreme za kampanju u Kazanu. Car Jovan Vasiljevič je prije pohoda obavio niz hodočasničkih putovanja, tokom kojih je posjetio mnoge gradove Moskovske Rusije i pomolio se moštima svojih svetih predaka, čijem se pokroviteljstvu i pomoći nadao u ovom ratu. 
Kazanski pohod je ruski narod doživljavao kao direktan nastavak rada Vel. Knez Dmitrij Donskoj, dakle, car je, pre svega, hodočastio u Kolomnu, gde se molio za pobedu pred istim likom Majke Božije koji je prethodno bio tokom Kulikovske bitke sa sv. Princ Dimitrij Donskoj.
Ponavljajući čin svog velikog pretka, koji je otišao u neprijateljsku stranu zemlju i tamo odneo pobedu nad Agarjanima, koji su okupili celu Rusiju pod zastavom Moskve za bitku na Kulikovom polju, Grozni car takođe shvata, ali na duhovnom nivou, jedinstvo cele ruske zemlje.
Sakupljajući trupe u Vladimiru, Šuji, Jaroslavlju, Muromu, Ivan Vasiljevič je istovremeno vršio molitveno poštovanje moštiju svetih knezova ratnika u ovim gradovima.
U Vladimiru su se nalazile svete mošti knezova Andreja Bogoljubskog i njegovog sina sv. knjiga Gleb Andrejevič, Aleksandar Nevski i njegov mlađi brat princ Feodor Jaroslavič. U Muromu se car poklonio svetima Petru i Svetoj Fevroniji. Princ Konstantin, predak muromskih knezova i drugih lokalno poštovanih svetaca. U Jaroslavlju, u Spaskoj katedrali, nalazile su se mošti svetog kneza Teodora Rostislaviča i njegovih sinova Davida i Konstantina, kao i svetih knezova koji su umrli tokom mongolsko-tatarske invazije. Vasilij i Konstantin Vsevolodovič.
Mnoge od ovih prinčeva vidimo na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“.
Poznato je da je sv. knjiga Dmitrij Donskoj se molio za pobjedu arhanđelu Mihailu, vođi Nebeskih sila beztjelesnih, uzdajući se u njegovu pomoć i zagovor. U poruci mitropolita Makarija caru, sastavljenoj prije polaska u pohod na Kazan, nade se posebno polažu i na zagovor arhanđela Mihaila za rusku vojsku. Sam car ga je uvijek smatrao svojim pokroviteljem i čak je sastavio kanon za "Strašnog anđela" - arhanđela Mihaila.
Upravo Arhanđela Mihaila vidimo kao glavnokomandujućeg - Arhanđela - na čelu tri kolone svete vojske, koja se kreće prema Nebeskom Jerusalimu.
Vrativši se iz Kazana sa pobjedom, car obavlja molitve zahvalnosti, posebno spominjući u njima i Arhanđela Mihaila i njegove rođake - svete knezove. Svi su ubrzo zatim prikazani na freskama Arhangelske katedrale - tako im je ruski autokrata izrazio zahvalnost na njihovoj molitvenoj pomoći. U Muromu je car naredio izgradnju hrama posvećenog svetim Petru i Fevroniji, naredio njihov hramski lik „u zlatu, obložen srebrom i kamenjem“ i posvetio jednu od kapela ovog hrama u čast Svetog Konstantina i njegovih sinova. , sveti Teodor i Mihailo.
Imena svetaca prikazanih na ikoni i na slici Arhangelske katedrale deo su Vaseljenskog sabora, koji se čita u crkvi na praznik Trijumfa Pravoslavlja, na dan kada i Nebeska Crkva, Trijumfalna, i zemaljska Crkva, Militantna, su kolektivno slavljeni.
Očigledno je da je ikona „Blagoslovena vojska Cara nebeskoga“ u nekim svojim detaljima tačnije odražavala za pravoslavni ruski narod 16. veka istorijske događaje koji su pratili pohod na Kazan, budući da je predstavljala ne samo vidljive slike, ali i ono što se moglo vidjeti samo duhovnim očima - jedinstvo Crkve Bogorodice i Crkve Trijumfalne, učešće u ljudskom životu nebeskih zastupnika Rusije.
Međutim, prikazujući na ikoni učesnike pohoda, žive i pokojne, koji samo teže svetosti i postižu je, ikonopisac nije mogao zanemariti organizatora i vođu Kazanskog pohoda, prvog ruskog cara - Ivana Groznog.
Ali ako se mnogi od gore navedenih svetaca poistovjećuju sa svojim likovima na ikoni, onda ni ovdje sudbina cara nije bila laka.
Po prvi put ideja da ikona sadrži lik Jovana IV Vasiljeviča izražena je sredinom 20. veka. Bio je viđen kao mladi konjanik koji galopira odmah iza arhanđela Mihaila. Međutim, ova verzija je kasnije odbačena i Arhanđelov pratilac je identificiran kao sv. Dmitry Solunsky. Pitanje identifikacije slike Ivana Groznog je odgođeno i više se nije postavljalo. Kontroverza se vodila oko centralne figure kraljevske ličnosti u srednjem redu.
Isprva iznesena verzija da je to sv. Ravnoapostolni car Konstantin ubrzo je odbijen uz obrazloženje da „nije bio prikazan na ruskim ikonama sa carskom kapom; glava mu je obično bila ukrašena krunom sa “malim gradovima”. U 16. veku kruna Monomaha služila je kao oznaka šefa ruske države i bila je neizostavni atribut slike Vladimira Monomaha. Krst u ruci navodnog Vladimira Monomaha na ikoni, zbog čega se ova slika smatra carom Konstantinom, ovde nema značenje ispovedanja vere, već simbola kraljevske moći - žezla-šipta. Upravo su ta žezla zastupljena na ruskim spomenicima 14. i 15. vijeka. (krst u ruci kraljice na ikoni „Sadašnja kraljica“ u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja; krstovi u ruci Jovana Paleologa, Sofije Vitovtovne i Vasilija Dmitrijeviča, na sakosima mitropolita Fotija 1410. u Državnoj oružarnici Odaja; car Konstantin je takođe predstavljen sa potpuno drugačijim položajem krsta). Osim toga, slika krsta na ikoni je izobličena: ovdje je ostavljen sloj zapisa koji se uzdiže iznad nivoa originalne slike. Vjerovatno je prilikom popravke Monomah, nepopularan u ikonopisu, shvaćen kao kralj Konstantin... Cinoberno slovo “a” koje je sačuvano između žezla i sada je malo izmijenjeno zbog umetanja gesa na vrh kapice, dozvoljava nam da mislimo da je natpis ukazivao i na [Vl]a [dimira ], a ne na Konstantina - „Kostjantin“; u ovom nazivu, prema transkripciji iz 16. stoljeća, nema slova “a”. Riječ "car" u ovom trenutku obično se piše sa naslovom "tsr"1).
Dakle, općeprihvaćena verzija je da je ovo slika velikog kneza Vladimira Monomaha. Međutim, to ni na koji način nije pomoglo da se riješi pitanje gdje je na ikoni prikazan Ivan Grozni? Ako ovo nije ratnik koji galopira za arhanđelom Mihailom, a ne lik kralja u centru kompozicije, gdje je onda pobjednički car? Da li su ga zaista „zaboravili“ da ga prikažu na ikoni kako veliča podvig zauzimanja Kazana? Nevjerovatno.
Vjerujem, i to ću pokušati dokazati u nastavku, da upravo figura u centru ikone odgovara ulozi Ivana IV u organizaciji i provedbi pohoda na Kazan.
Čitav izgled ove figure ukazuje da se radi o kralju. Značajan deo svetaca prikazanih na ikoni su sveti knezovi severozapadne Vladimirske Rusije, preci Jovana IV. Cijela logika ideje ugrađene u ovu ikonu zahtijeva da u njenom središtu ne bude grčki kralj, čak ni sv. Ravan apostolima Konstantinu Velikom, ne Vladimiru Monomahu, nego moskovskom caru, prvom pomazaniku Božijem na ruskom prestolu. Sva arhitektura, svo slikarstvo ovog perioda zamišljeno je i stvoreno kao spomenik koji veliča najveći događaj u istoriji Moskovske Rusije: krunisanje Ivana IV, koje je označilo završetak stogodišnjeg razumevanja Rusa. ljudi procesa prenošenja misije „držanja“ iz Carigrada u Moskvu.
Upravo je ova figura po mjeri uporediva s likom arhanđela Mihaila. To nije samo geometrijsko, već i semantičko središte kompozicije. Ratnici-kopljanici su se okupili oko njegovog lika, ratnik-zastavonoša koji je galopirao ispred vojske osvrnuo se i upitno ga pogledao, čak se i sam Arhanđel Mihailo okrenuo caru i kao da ga poziva da krene hrabrije naprijed. .
Bez sumnje, slika kralja je idealizirana i sadrži crte njegovih predaka i preteča u službi Crkve Kristove, uključujući i crte sv. Car Konstantin i Sveti ravnoapostolni knez. Vladimir i Vladimir Monomah. Ova sličnost organski proizlazi iz ideje da je „pravoslavni suveren bio pozvan da unese sveti svjetski poredak u tamu i haos paganske Kazanske zemlje“. Baš kao što ga je kralj Konstantin nosio - u Rimsko Carstvo, Sv. knjiga Vladimir - paganskoj Rusiji. Ideal koji prati ovu službu ostavio je traga na liku svih svetih vladara. Ako govorimo o Vladimiru Monomahu, on nije bio prosvjetitelj pagana, već branitelj pravoslavne vjere. Stoga, poštujući ga po srednjovjekovnoj ruskoj tradiciji2) kao plemenitog kneza, ipak treba napomenuti da je slika kneza. Vladimira sa krstom mogao bi biti više povezan sa sv. knjiga Vladimiru I, a ne Vladimiru Monomahu.
Što se tiče specifičnih detalja slike, „kapa Monomaha“ bila je simbol šefa moskovske države, pa je teško reći da njena slika jasno ukazuje na Vladimira Monomaha i samo na njega.
Najvjerovatnije je ovaj "kraljevski šešir" u ikonografiji tog vremena percipiran kao atribut pravoslavnog ruskog suverena. Stoga prisustvo Monomahove kape na slici lika cara na ikoni „Blagoslovena vojska nebeskog kralja“ ne opovrgava pretpostavku da se radi o Ivanu Groznom.
Krst u ruci čini identifikaciju ove figure kao Ivana IV još vjerovatnijom. Činjenica da krst ne znači ispovedanje vere, već simbol kraljevske moći, koji zamenjuje žezlo na gore opisanim slikama moskovskih knezova 14.-15. veka, samo potvrđuje mogućnost da je ova ikonografska tradicija sačuvana. prilikom slikanja ove slike. Osim toga, znamo da je Jovan, krenuvši u pohod na Kazan, naredio da se na kraljevsku zastavu postavi krst sa Spasiteljem Nerukotvorenim, „kao praotac... hvale vredni veliki knez Dimitrije na Donu“. Nakon zauzimanja Kazana, sam car je podigao Hristov krst nad osvojenim gradom i, „hodeći oko zidina sa zastavicama i ikonama, posvetio bivšu prestonicu carstva Kazana Presvetom Trojstvu“.
Savremeni ikonopisac teško bi mogao zanemariti takvu činjenicu. I nema ništa čudno 
je da je on (a moramo zapamtiti da je vrlo vjerovatno da je skicu nacrtao sam sv. Makarije) ovu činjenicu odrazio u „umjetničkom” opisu Kazanskog pohoda - ikona „Blagoslovena vojska Nebeski Kralj.” Nije suvišno ovdje spomenuti da je na ikoni iz 17. stoljeća „Sveti blagovjerni carević Dimitrije, Uglič i moskovski čudotvorac“, sin Ivana Groznog, prikazan sa potpuno istim krstom. U svakom slučaju, križ u kraljevskim rukama dodatno potvrđuje verziju da se radi o liku Ivana Groznog.
Što se tiče slova “a”, jedinog sačuvanog od zapisanog imena, onda se, slijedeći logiku ovog dokaza, može tvrditi da je ovo ime [Io] a [nn], a ne [Vl] a [dimir] .
Još jedan detalj carske odjeće privlači pažnju. Ovo je "loros" - vrpca koja se nosi preko dalmatike i prebacuje preko ruke kraljevske figure kao orarion ipođakona. Ista traka bila je prikazana na ikonama svetaca - vizantijskih careva, na primjer, na ikoni sv. Konstantina i Jelene sa odabranim svecima (druga polovina 16. veka, Ruski muzej). Međutim, ovaj detalj ne može jasno podržati verziju da je ova figura slika sv. Car Constantine. Ivana Groznog također su ne samo njegovi podanici, već i podanici nekih drugih država doživljavali kao cara. Sa stanovišta Ekumenske pravoslavne crkve (što će biti dokazano u nastavku), on je bio car jedine pravoslavne imperije na zemlji. Tako je kralj Jovan imao sva prava na Loros. 
Zanimljivo je i da je na ikonama Arhanđela Mihaila, koje ne spadaju u takozvanu kategoriju ikona „vojničkog“ tipa, Arhanđel bio prikazan kao sluga Nebeskog Kralja, a njegova odjeća je uključivala i takav detalj kao što je loros. . Na takvoj ikoni Arhanđel obično drži sferno ogledalo (sferu s inicijalima Isusa Krista, u kojoj čita Božje zapovijesti) i mjeru (visoki štap sa okruglim vrhom) ili kopiju. Ali na ikoni „Blagoslovena vojska nebeskog kralja“ lik Arhanđela pripada „vojnom“ tipu - naoružan je golim mačem i obučen u oklop. Ali lik cara nosi one atribute koji su zaslužni za Arhanđela: križni štap i loros. Ako se prisjetimo da je Ivan Vasiljevič sastavio „Kanon anđelu strašnom guverneru“, a i sam je dobio nadimak Grozni za pohod na Kazan, onda se analogija nameće sama od sebe. Arhanđel Mihailo predvodi Nebesku vojsku, a Arhanđel car zemaljsku vojsku.
I još jedan citat: „...u Vizantiji je postojala tradicija stvaranja portreta cara u znak sjećanja na bilo koju njegovu pobjedu. Takve slike bile su okružene likovima svetih ratnika. Tako je u minijaturi iz Psaltira Vasilija II predstavljen car kako prima koplje - pobjedničko oružje - iz ruku Arhanđela Mihaila. Pored njega su sveti ratnici Đorđe, Dimitrije, Teodor Stratelat, Teodor Tiron, Prokopije, Merkur. U propratnom tekstu se objašnjava da su se „borili zajedno“ sa carem Vasilijem II kao njegovim „prijateljima“3). Ako se prisjetimo kakav je značaj Kazanska pobjeda imala za cijelu rusku državu, kakvu je ulogu u njoj odigrao car Jovan i da je ta pobjeda postala povod za slikanje ikone, onda nije ništa čudno da je dobra vizantijska tradicija oživjela na ruskom tlu.
U vezi s oživljavanjem vizantijskih tradicija u ikonopisu, vrijedi se prisjetiti još jedne zanimljive činjenice: ikona „Blagoslovena vojska nebeskog kralja“ nastala je u drugoj polovini 50-ih godina. XVI vijeka, a 1551. godine održan je Sabor sto glava, na kojem se raspravljalo i o pitanjima usklađenosti ikonopisa sa kanonima. Katedrala je posebno odlučila da se pridržava starih tradicija ikonopisa i dozvolila je prikazivanje „lica nesvetaca“ na ikonama4), što je također nastavak vizantijske tradicije. „Ruski putnik iz 14. veka. Stefan Novgorodec izveštava o ikonama koje je naslikao car Lav Mudri, a koje su se nalazile u manastiru Mangan. Ikone su bile slike patrijarha i kraljeva: „do kraja Carigrada ima osamdeset kraljeva i sto patrijaraha“. Kraljevske portrete u Svetoj Sofiji pominje isti Stefan Novgorodec (XIV vek): „...i na preklopima svi kraljevi, koliko ih je bilo u Carigradu, bili su ispisani patrijarsi.“ Neki od Sofijskih portrete je vidio A. Muravjov 1849.”5).
Dakle, na osnovu navedenog, čini se vrlo vjerovatnim da centralna figura na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ prikazuje cara Jovana IV. Koliko je bilo legitimno da ikonopisac – osoba pravoslavne kulture, koja živi po kanonima pravoslavne crkve – kada stvara ikonu usmjeri toliku pažnju na lik cara, ali još ne kanoniziranog sveca? Uostalom, ikona nije samo istorijski spomenik velike pobjede, ona ima, prije svega, svetu, svetu funkciju i prvenstveno je predmet poštovanja vjernika.
Da bismo razumjeli logiku slike na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ u središtu kompozicije Zemaljskog Kralja, potrebno je razmotriti druge slične ikone tog vremena i okrenuti se učenju pravoslavne crkve o kraljevskoj moći.
Počevši od 15. veka, kada su se u pravoslavnom svetu pojavila eshatološka očekivanja u vezi sa krajem sedme hiljade godina od stvaranja sveta, tema Apokalipse počinje da zauzima značajno mesto ne samo u umovima, već i u vizuelnoj umetnosti tog vremena.
Od druge polovine 16. veka ostaje nam niz umetničkih spomenika koji direktno ilustruju stranice Apokalipse, na primer, freske Spasopreobraženskog manastira u Jaroslavlju. Sačuvano je i nekoliko ikona, koje su po temi i kompoziciji slične ikoni koju razmatramo „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“: ikona iz 16. veka u Državnoj oružarnici, tamo primljena iz Čudotvornog manastira Moskovskog Kremlja. ; ikona „Unija zemaljske borbene crkve sa nebeskim trijumfom“ (16. vek), koja se ranije nalazila u manastiru Svetog Nikole u Edinoverju; “Velika zastava” Ivana Groznog (Državna oružarnica, 1560); ikona “Posljednji sud” (sjeverna Rusija, 16. vek) u Nacionalnom muzeju u Stokholmu.
Za nas je najzanimljivija ikona Strašnog suda koja se čuva u Stokholmu. Na ovoj ikoni, kao i na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ iz Državne Tretjakovske galerije, vojska se kreće u tri odreda, na čelu sa arhanđelom Mihailom. „Veća od ostalih je figura komandanta na čelu srednjeg odreda: na njegovoj glavi je visoka tijara, a tragovi natpisa „...ise“ omogućavaju pretpostavku da se radi o Mojsiju. ...pod nogama Mojsijevog konja može se razaznati riječ "faraon"6). Kako napominju istoričari umjetnosti, „ikona stokholmskog muzeja može se povezati sa ikonom koja se širila s kraja 15. stoljeća. politička teorija o posebnoj izabranosti ruskog naroda – „novog Izraela“7).
Zamjenjivost, sa stanovišta pravoslavnih ikonopisca 16. vijeka, dvije figure na sličnim ikonama - kraljevskog konjanika na ikoni „Blagoslovena vojska Cara nebeskoga“ i sv. Mojsije na ikoni Posljednjeg suda - sugerira da su tvorci ikona prepoznali istu misiju za ljude koji su na njima prikazani: da budu vođe naroda Božjeg na putu od grešnog svijeta (egipatskog ropstva, osuđenog grada) do obećana zemlja, nebeski Jerusalim.
Ako se okrenemo Svetom pismu, onda ćemo već u knjizi Izlaska pročitati riječi Gospodnje Mojsiju o njegovom bratu Aronu: „... zar nemaš brata Arona, levita? Znam da on ume da govori, i sad će ti izaći u susret, i kad te vidi, obradovaće se u svom srcu. Razgovarat ćeš s njim i stavljati riječi u njegova usta; i ja ću biti s tvojim ustima i s njegovim ustima, i naučiću te šta treba da činiš. I on će govoriti ljudima umjesto vama. Tako će on biti tvoja usta; a ti ćeš umjesto toga biti njegov Bog. I uzmi ovaj štap u svoju ruku; za njih ćeš činiti znamenja” (Izl 4:14-17).
Sveti Kirilo Aleksandrijski bilježi: „Mojsije i Aron... za stare su bili divni prototip Krista, da biste mogli zamisliti Emanuela, koji je, prema mudroj dispenzi, u jednoj te istoj osobi oboje Zakonodavac i Prvosveštenik... U Mojsiju moramo vidjeti Hrista kao Zakonodavca, a u Aronu kao Prvosveštenika.”8).
Tako je Mojsije, kao prototip kraljevske moći, na ikoni “Posljednji sud” isti kralj-vođa Izraela kao i kraljevski konjanik (koji, prema riječi Gospodnjoj, ima u ruci štap-krst ) na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“.
Nastavljajući analogiju sa starozavjetnim Izlaskom, moramo obratiti pažnju na sastav same ikone. Vojska prikazana na ikoni podeljena je ne samo na tri kolone (gornji, donji i srednji), već i na četiri velika odreda, budući da je gornji stub prepolovljen stenom na dve velike grupe konjanika: prvi jaše. iza stijene, a drugi se kreće u njenom podnožju. U prilog četvorodelnoj podeli vojske na ikoni govori i prisustvo četiri pukovske zastave (samo su fragmenti četvrte vidljivi iznad pozadinske garde gornjeg stuba).
Evo šta Gospod kaže o poretku pohoda Božjeg naroda tokom izlaska u Obećanu zemlju: „Sinci Izrailjevi neka razape svaki svoj tabor sa svojim zastavom, sa znacima svojih porodica; ispred šatora zajednica će postaviti svoj tabor unaokolo. Na prednjoj strani prema istoku postavili su tabor: zastavu tabora Judinog... Isaharovo pleme... Zabulunovo pleme... Zastavu Rubenovog tabora na jugu... Pored njega će se utaboriti Simeonovo pleme... zatim Gadovo pleme... Kada ode šator sastanka, tabor levita će biti u sredini logora. Kako stoje, tako moraju ići, svako na svoje mjesto, sa svojim barjacima. Zastavnik tabora Efraimovog, prema njihovom domaćinu, na zapadu... do njega je pleme Manasejevo... Zatim pleme Benjaminovo... Pored nje se utabori pleme Ašerovo... Sledeće je pleme Naftalijevo... I sinovi Izraelovi učiniše sve što je Gospod zapovedio Mojsiju; Tako su se ulogorili sa svojim barjacima, i tako je išao svaki prema svojim plemenima, prema svojim porodicama” (Brojevi 2:2-34).
Dakle, vojni logor starozavjetnog Izraela sastojao se od četiri puka od po tri plemena sa četiri zastava smještena na kardinalnim tačkama, sa tabernakulom sastanka u sredini. A tabernakul susreta, kako kaže sveti Filaret Moskovski, „je hram Božiji, u primeni na potrebe lutajućeg naroda, mobilan i prenosiv, u odnosu na spasonosne sudbine Božije za celo čovečanstvo, ispunjen tajanstvenim prototipovi Hrista i Crkve Hristove”9). Crkva Božija je telo Hristovo koje se sastoji od naroda Božijeg, a sam Gospod Isus Hristos je sebe nazvao Hramom. Zato kaže sv. Filareta da tabernakul saveza predstavlja samog Hrista.
Na ikoni „Posljednji sud“ vidimo mjesto šatora proroka Mojsija, a na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ - Ruskog Cara, Pomazanika Božijeg. Riječi sv. Filareta o starozavjetnom logoru: „Ovdje je iskonska Crkva u svijetu (jer su prije nje postojali samo oltari bez hrama): i vidimo je među logorima i pukovovima, koje je na tom položaju uspostavio sam Gospodar Crkve. . Ovo je logor putujućeg naroda: ali, pažljivo sagledavajući okolnosti, ne može se ne priznati da je i ovo vojni logor. Inače, zašto bi narod podijeljen na dvanaest plemena dobio novu podjelu na četiri puka? - A lutajućem Izraelu je bila potrebna vojna struktura: jer je na putu sreo neprijatelje i morao je oružjem steći Obećanu zemlju. Stoga, kada je Šator sastanka, zajedno sa cijelim logorom, krenuo u pohod: Mojsije je rekao vojničku molitvu: ustani, Gospode, i neka se raziđu neprijatelji tvoji (Br. 10,34) "10), s pravom možemo pripisati to je vojnički logor prikazan na ikoni, samo neznatno mijenjajući naglasak: ovo je vojni logor, ali pobliže se ne može ne priznati da je i ovo logor lutajućeg naroda - novozavjetnog Izraela.
Činjenica da se u sredini ovog logora, umjesto tabernakula, uzdiže lik pravoslavnog cara, nimalo ne narušava božanski poredak, već samo potvrđuje ispravnost ikonopisca percepcije crkvenog učenja o kraljevskoj vlasti.
Vizantijska ideja o caru otkrivena je u pismu patrijarha Antonija knezu Vasiliju Dimitrijeviču (1389): „Sveti car zauzima visok položaj u Crkvi, ali ne kao drugi lokalni knezovi i vladari. Kraljevi su prvi uspostavili i uspostavili pobožnost u svemiru; kraljevi su sazivali Vaseljenske sabore, svojim zakonima potvrđivali poštovanje onoga što Božanski i sveti kanoni govore o pravim dogmama i poboljšanju hrišćanskog života, i mnogo su se trudili protiv jeresi... Na svakom mestu gde ima hrišćana, ime kralja spominju svi patrijarsi i biskupi, a niko od drugih knezova i vladara nema tu prednost... Nemoguće je da kršćani imaju Crkvu, a da nemaju kralja. Jer kraljevstvo i Crkva su u bliskoj zajednici i zajedništvu... i nemoguće ih je razdvojiti jedno od drugog... postoji samo jedan kralj u svemiru, i ako su neki drugi kršćani sebi prisvojili ime kralja , onda su svi ovi primjeri nešto neprirodno i nezakonito.” jedanaest).
Dimitri Khomatin, arhiepiskop bugarski (13. vek), pisao je o premeštanju episkopa od strane careva: „...to se vrlo često vrši po naredbi cara, ako opšte dobro to zahteva. Jer, car, koji je i naziva se vrhovnim čuvarom crkvenog poretka, stoji iznad sabornih definicija i daje im moć i učinak. On je vođa crkvene hijerarhije i zakonodavac u odnosu na život i ponašanje sveštenika; ima pravo da rešava sporove između mitropolita, episkopa i sveštenstva i da bira upražnjene episkopske stolice. On može i episkopske stolice i biskupe uzdići na dostojanstvo mitropolije i mitropolita... Njegove uredbe imaju snagu kanona”12).
Sveti Grigorije Bogoslov, obraćajući se caru, piše: „Znaš da si me protiv moje volje uzdigao na presto“ (tom VI. izd. 1889. str. 59).
Sveti Dmitrij Rostovski je govorio o carskoj službi: „Kao što je čovek u duši svojoj slika i prilika Božija, tako je i Hristos Gospod, pomazanik Božji, u svom carskom dostojanstvu lik i prilika Hrista Gospoda. Hristos Gospod ima prednost na nebu u trijumfalnoj crkvi, dok Hristos Gospod, milošću i milosrđem Nebeskog Hrista, predsedava na zemlji u militantnoj crkvi.”
Tako Sveti Dmitrij Rostovski direktno ističe da je pravoslavni car živa slika Gospoda i vođa militantne Crkve.
Teolozi kasnijih vremena razvili su patrističko učenje o kraljevskoj moći13).
Ova ideja o značenju kraljevske moći nema nikakve veze sa cezar-papizmom i samo uređuje misiju pravoslavnog cara, Pomazanika (Hrista) Božijeg.
Blaženi car Ivan Grozni, dobro razumevajući to, pisao je u svojoj Prvoj poslanici Kurbskom (1564): „... kada je Bog izbavio Jevreje iz ropstva, da li je nad njima postavio sveštenika ili mnoge upravitelje? Ne, postavio je jednog kralja nad njima - Mojsija, i naredio ne njemu, nego njegovom bratu Aronu, da postane svećenik, ali je zabranio Aronu da se bavi svjetskim poslovima; kada je Aron postao zauzet svjetskim poslovima, odveo je ljude od Boga. Vidite i sami da nije dolično da sveštenici obavljaju kraljevske poslove!”
Međutim, to nije ono što su mnogi dostojanstvenici Crkve mislili ranije i ne misle sada, koji kraljevsku vlast doživljavaju kao ropstvo, gore od egipatske. Prvi primjer takve pobune najvišeg sveštenstva protiv kraljevske vlasti, uzrokovane nerazumijevanjem razlike u službi kralja i Prvosveštenika pred Bogom, možemo vidjeti u Starom zavjetu: „I Marijam i Aron prekoriše Mojsije za ženu Etiopljanku koju je uzeo; jer je uzeo Etiopljanku za sebe; A oni rekoše: Je li Gospod govorio samo s Mojsijem? zar i nama nije rekao?" (Br. 12, 1-2).
Znakovito je da je tadašnja hijerarhija Mojsiju (prototipu cara) zamjerala isto ono što sadašnja hijerarhija zamjera Ivanu Groznom - za "grijehe" u privatnom životu, tamo za ženu stranicu, ovdje za poligamiju.
Gospod je čuo prijekore Arona (velikog svećenika) i Mirjam i objasnio im kako se Mojsijeva kraljevska služba razlikuje od njihove službe: „...ako je među vama prorok Gospodnji, ja se otkrivam njega u viziji, govorim mu u snu; Ali nije tako sa Mojim slugom Mojsijem; on je vjeran u cijeloj mojoj kući. Ja mu govorim usta na usta, i to jasno, a ne u gatanju, i on vidi lik Gospodnji; Zašto se nisi bojao prekoriti Moga slugu Mojsija? I raspali se gnjev Gospodnji na njih, i on ode. I oblak se udaljio od šatora, i gle, Mirjam je bila prekrivena gubom kao snijegom. Aron je pogledao Mirjam, i gle, bila je guba. A Aron reče Mojsiju: Gospodaru moj! nemojte nam stavljati na teret da smo postupili glupo i zgriješili; ne dozvoli joj da bude kao mrtvorođena beba, kojoj je polovina tela već raspala kada izađe iz majčine utrobe. I povika Mojsije Gospodu govoreći: Bože, isceli je! I reče Gospod Mojsiju: Da joj je otac pljunuo u lice, zar se ne bi stidela sedam dana? Dakle, neka bude sedam dana van logora u zatvoru, pa se vrati ponovo.” (Brojevi 12:6-14).
Tada je prvosveštenik shvatio svoj greh i zamolio Mojsija za oproštenje. Sada nije isto: onima koji griješe o carskoj vlasti, nije se raspadalo tijelo, nego je raspala savjest.
Sve navedeno, što se odnosi na bilo kog pravoslavnog cara - Pomazanika Božijeg, važi i za cara Ivana Groznog.
Već je monah Josif Volotski, ubrzo nakon pada Carigrada i smrti Vizantije, u ruskom velikom knezu video jedinog branioca prave vere, pravog pravoslavnog kralja, koji je „po prirodi u svemu sličan čoveku, ali u moći je sličan Bogu.”
Sveti Makarije, mitropolit moskovski, rođak i sledbenik sv. Josif se 16. januara 1547. godine, prilikom krunisanja suverena Jovana IV Vasiljeviča, obratio caru govorom koji je sadržavao i misao o visini carske službe: „Jer Gospod Bog u sebi izabra mjesto na zemlji , i uzdigao vas je na svoj prijestolni biljku, milost i trbušnu biljku među vama”14).
Već godinu dana nakon krunisanja Kraljevine, 1548. godine, bratija manastira Hilandara, u svom pismu Ivanu Groznom, tituliše ga „jedinim pravim vladarom, belim kraljem istočnih i severnih zemalja... , veliko pobožno kraljevstvo, hrišćansko sunce... afirmacija sedam katedralnih stubova”15), a 1557. godine, oni koje je poslao carigradski patrijarh sa molbom nazvali su ruskog cara „svetim carstvom” i proglasili saborni kodeks „moliti se Bogu za cara i velikog kneza Jovana Vasiljeviča, kao za bivše pobožne careve“. Srpski letopisi Jovana IV nazivaju „nadom svega Novog Izrailja“, „suncem pravoslavlja“, kraljem svih pravoslavnih hrišćana16).
To je bilo priznanje svete univerzalne misije ruskog suverena. Stoga je pojava njegovog lika u centru ikone „Blagoslovena vojska Cara nebeskoga“ bila sasvim prirodna, s obzirom na njen značaj u izgradnji Trećeg Rima i eshatološkom egzodusu novozavjetnog Izraela iz osuđenog grada ovaj svijet.
Sljedeća životna slika cara Ivana Groznog, koja je sačuvana do danas, je freska „Mitropolit Makarije i Ivan Grozni“ u oltarskom dijelu Uspenske katedrale Svijažskog manastira Uspenja Presvete Bogorodice17). Vrijeme oslikavanja freske je tačno određeno: 155818). Godine 1899. freska je restaurirana, o kojoj je restauracija I.E. Grabar je odgovorio vrlo skeptično.
Car je prikazan sa podignutim rukama u molitvi i licem okrenutim ka nebu. Na glavi nosi kraljevsku krunu u obliku krune, koja podsjeća na krunu u kojoj je sv. Kralj David. Ivan Vasiljevič je odjeven u grimizni ogrtač, zakopčan na desnom ramenu i dugačku haljinu izblijedjele plave boje vezanu u struku sa širokim svijetlim rubom pri dnu. Zlatna vrpca nalik na loros prolazi niz lijevu butinu. Crvena kosa i crte lica podsjećaju na kraljevskog konjanika sa ikone „Blagoslovena vojska Cara nebeskoga“.
Poznata je i ikona Gospe Tihvinske iz Blagoveštenske katedrale Moskovskog Kremlja (sredina 16. veka) sa likom Ivana Groznog i Sv. Makarije, tada još arhiepiskop novgorodski.
Vraćajući se na fresku cara Jovana IV pomenutu na početku iz Fasetirane odaje moskovskog Kremlja, treba napomenuti da se može pokazati da je mnogo starija nego što se do sada mislilo. Fasetirana odaja oslikana je krajem 16. vijeka, za vrijeme vladavine sina Ivana Groznog, cara Teodora Joanoviča (1584–1598). Ikonopisac Simon Ušakov, koji je restaurirao njene slike u drugoj polovini 17. veka, ostavio je njihov opis: „Car Teodor Joanovič sedi na zlatnom kraljevskom prestolu na prestolu, na glavi mu je kraljevska kruna sa krstom bez ivice (slično kruni cara na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ - B.M.), sve ukrašeno kamenjem; Njegovo ljubičasto donje rublje je od kraljevskog zlata, na vrhu purpura je preko ramena stavljena hladna odjeća s rukavima, zakopčana na jedno dugme; preko te odjeće je dijadema sa perlama na ramenima; kraj vrata je biserna ogrlica sa kamenjem; Postoji lanac preko dijademe preko ramena, a krst na lancu ispred; obje ruke su ispružene pravo, u desnoj ruci drži žezlo, au lijevoj suverenu jabuku. Na desnoj strani, pored njegove kraljevske stolice, stoji vladar Boris Godunov u murmanskom šeširu; nosi gornju odeću sa rukavima, zlatnu, za čuvanje, i dugačko, zlatno donje rublje; a pored njega stoje bojari u šeširima i kapama, sa gornjom odjećom za oranje. Iznad njih je odaja, a iza odaje se vidi katedralna crkva. A s druge strane kraljevskog mjesta su i bojari i odaja iznad njih”19).
Postoje svi razlozi da se veruje da je freska blaženog i hristoljubivog cara Ivana Groznog naslikana u isto vreme kada i ostatak fresaka Palate Faceta - u 16. veku, a 1882. godine tek je obnovljena. ponovo za vreme vladavine suverena-cara Aleksandra III, poznatog po svojoj privrženosti ruskoj antici i čvrstoj vladavini strahu od ruskih neprijatelja.
Na vrijeme nastanka freske ukazuje i njen stil. Suveren Ivan Vasiljevič je obučen u dugu haljinu sa pojasom i okomitom granicom u sredini, tipičnom za slike velikog kneza naslikane u 16. veku.
Oreol oko careve glave takođe se ne može smatrati kasnom „fantazijom“ paleških majstora. Na primjer, u Arhanđelskoj katedrali Moskovskog Kremlja svi portreti prinčeva iz dinastije Rjurikova su naslikani sa oreolima oko glave, uprkos činjenici da nijedan od njih (osim svetog plemenitog kneza Aleksandra Nevskog) nije bio kanonizovan od strane Crkva u vrijeme nastanka slike. Istovremeno, portreti careva Mihaila Fedoroviča i Alekseja Mihajloviča, koji su stajali u Arhanđelskoj katedrali do 30-ih godina. XIX veka, pisani su bez oreola. To ukazuje da se oreoli na slikama dinastije Rurik nisu mogli dodati tokom restauracije slike 1652-1666, jer bi se tada, najvjerovatnije, oreoli pojavili na slikama prvih careva iz dinastije Romanov. To se nije dogodilo, ali su majstori koji su nastavili sa slikanjem zadržali oreole na portretima Rurikovičevih21). Štaviše, niko od ikonopisaca 19. veka nije mogao da zamisli da naslika lik suverena Jovana IV sa oreolom. Za to je bila neophodna ili naredba od cara, ili prisustvo drevnog modela koji je trebalo obnoviti.
Slika oreola na Carskom portretu iz Lisnatog dvorca, kao i slike oreola na kneževskim portretima iz Arhanđelske katedrale, bili su upravo znak svetosti, uprkos činjenici da nisu svi prinčevi predstavljeni na freske su kanonizovane. Prinčevi prikazani s oreolom pripadali su kategoriji poštovanih pokojnika, odnosno svetih, lokalno poštovanih u glavnom gradu svoje kneževine22).
“Slika svetog princa se formira korak po korak u knjizi stepena. Idealan vladar je onaj koji je kao državnik „odličan mudrošću, a u borbi je hrabar i hrabar... sve pravoslavne dogme po Bogu, marljivo potvrđuje... za svetost i ukras sila. darovane od Boga“, a u svom ličnom životu „sam se trudio da stvori ono što je Bogu milo“, „utemeljujući mnoge svete crkve i osnivajući poštene manastire“, da bi ličnim podvigom kneževim „vjera hrišćanska ... posebno rašireno.” Upravo je vjernost pravoslavlju glavna osnova za veličanje suverena kao sveca, a niko od ruskih kneževa nikada nije bio „osramoćen... ili iskušavan zbog pravog hrišćanskog zakona“, stoga mnogi kneževi „iako su ne slave se svečano i ne otkrivaju se u suštini, ipak su sveta suština” – ovako se u knjizi diploma objašnjava činjenica da se čak i knezove koje Crkva nije zvanično kanonizirala smatra mogućim predstavljati na slikanju katedrale. Knjiga stupnjeva i slike Arhanđelske katedrale formiraju ideju idealnog vladara iz loze pravednih ljudi, koji i nakon smrti nastavlja pružati pomoć svojim potomcima, štiteći ih nebeskim zagovorom. Centralna ideja epohe je veličanje pravoslavlja kroz svetost vladara..."23).
Dakle, starorusko predanje, s jedne strane, i Crkva, koju predstavlja sastavljač Diplome, mitropolit Atanasije, s druge, priznaju štovanje knezova kao lokalno poštovanih svetaca bez crkvene kanonizacije.
Ovo posebno važi za pravoslavne careve – Pomazanike (Hristove) Božije. Po vizantijskom ritualu krunisanja Kraljevine, nakon obreda miropomazanja, car je svečano proglašen za sveca. Upravo izvođenje ovog rituala, koji je caru davao svetost, dalo mu je pravo da bude prikazan, kako to dolikuje svecu, sa oreolom oko glave. Na svim portretima koji su do nas došli, i vizantijski carevi i srpski kraljevi, počev od Stefana Prvovenčanog, predstavljeni su oreolima, bez obzira da li je slika bila životna ili posthumna24).
Mitropolit Jovan (Sničev) piše: „Nekoliko izdanja detaljnog opisa obreda njegovog venčanja koja su nam dospela ne ostavljaju nikakvu sumnju: Jovan IV Vasiljevič je postao prvi ruski vladar, na čijem je krunisanju izvršena crkvena sakrament krizme. nego” (Mitropolit Jovan (Sničev). Autokratija duha, Sankt Peterburg, 1995, str. 141). 
Otac Ivana Groznog, veliki knez Vasilij III, bio je poštovan kao svetac, njegov lik na ikoni sv. Vasilij Pariski (16. vek, zbirka Državnog istorijskog muzeja) otkriven je tokom restauracije u drugoj polovini 90-ih. XX vijek. Veliki knez je prikazan u monaškoj odeždi, desno od njegovog lika nalazi se natpis: „Prečasni veliki knez Vasilij Joanovič samodržac...“ U to nema sumnje, jer portret oca Ivana Groznog prati i detaljan natpis u kojem se spominju njegova titula i ime25).
Još u 17. veku postojala je ikona svetog cara Teodora Joanoviča, sina Ivana Groznog, koji je bio i danas je zvanično poštovan kao lokalno poštovani moskovski svetac26).
Svi znaju svetog carevića Dimitrija, poslednjeg sina Jovana IV, koga kritičari cara zapravo pokušavaju da proglase nelegitimnim, budući da posle uzurpatora vlasti Borisa Godunova, carevičevu majku, kraljicu Mariju Nagaju, nazivaju „nelegitimnom“ šesta ili sedma žena cara Ivana Groznog.
Kao prvi pomazanik Božiji na ruskom prestolu, Jovan IV je, bez sumnje, bio poštovan u narodu i posle njegove smrti kao lokalno poštovani sveti i blagosloveni car. Štaviše, prije svoje smrti prihvatio je veliku shemu s imenom Jona. Ovo poštovanje odražavaju oreoli na nekoliko sada poznatih slika Suverena. Do 1917. obični Rusi su odlazili na grob Ivana Vasiljeviča u Moskovskom Kremlju da traže od cara zastupništvo na sudu, kao nebeskog primasa pred Pravednim Sudcem27).
Dokumentarni dokaz ovog poštovanja su „Svetitelji Korjažemskog manastira“ koje je objavio list „Russkij vestnik“ (1624), u kojima se na poleđini 205. stranice ispod datuma 10. juna nalazi zapis: „Istog dana, pronalazak svetog tela velikog mučenika cara Ivana”28). Istoričar crkve prof. E. Golubinsky (koji nije bio posebno oduševljen ličnošću cara Ivana Vasiljeviča) u svom djelu "Istorija kanonizacije svetaca u Ruskoj crkvi" priznaje da je riječ o moštima cara Ivana Groznog, a također napominje njegovo štovanje u redovima lokalno poštovanih svetaca, čije je poštovanje iz nekog razloga prestalo29).
Navodno je krajem 16. veka nastala još jedna slika cara Jovana IV sa oreolom - „Molitva cara Ivana Groznog sa sinovima Teodorom i Dmitrijem ispred ikone Vladimirske Bogorodice“30). Na ikoni car stoji pred likom Vladimirske Bogorodice u istoj molitvenoj pozi kao na fresci manastira Svijažski. Na glavi ima višestepenu krunu, koja podsjeća na "Kazansku kapu" - krunu Kazanskog kraljevstva; njegova odjeća je tipična i za kneževske slike 16. stoljeća: ogrtač zakopčan na desnom ramenu, dugačak haljina sa okomitim rubom. Tu je i znak carskog dostojanstva, kao što je na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ - loros bačen preko lijeve ruke. Oko glave je oreol. Crte lica su slične slikama ikone iz Državne Tretjakovske galerije i freske iz Svijažska, ali ovdje car izgleda mnogo stariji. Možda je prikazan u poslednjoj godini svog života.
Ova ikona, posebno njeno datiranje, zahtijeva pažljivo proučavanje.
U Spaso-Preobraženskoj katedrali Novospasskog manastira, sagrađenoj pod velikim knezom Jovanom III 1491. godine, sačuvana je još jedna freska Suverena, na kojoj je on prikazan sa oreolom. Iznad desnog ramena figure nalazi se natpis "Tsr", iznad lijevog - "Iwain". Plašt sa cvjetnim uzorcima zakopčan je na vratu, duga haljina je vezana remenom i podijeljena okomitim rubom. Na glavi mu je šešir prekriven draguljima, sa krznom. Sva odjeća je ukrašena dragim kamenjem na kragni i rubu. 
Freska datira iz 17. vijeka, jer arhitekte Dmitrij Telegin, Nikifor Kologrivov, Ivan Akinfov i Grigorij Kopyla demontirali su i potpuno obnovili manastirsku katedralu Preobraženja 1649. godine. U drugoj polovini 80-ih godina. U 17. veku katedrala je ponovo oslikana za vreme careva Jovana V i Petra I. A 5. avgusta 1689. godine katedrala je ponovo osvećena. Ponovo su freske Preobraženske katedrale obnovljene 1837. godine.
Pored lika cara Jovana, na freskama katedrale ispisani su svi ruski vladari iz Sv. Velika kneginja Olga caru Alekseju Mihajloviču, svim kraljevima Izraela i grčkim mudracima, onako kako su bili prikazani na freskama Blagoveštenske katedrale u 16. veku. To sugerira da vrijeme nastanka ovih fresaka, uključujući i lik cara Ivana IV, datira iz 16. stoljeća. Naravno, velike rekonstrukcije manastira koje su usledile u 17. veku su se dosta promenile, ali možemo pretpostaviti da je identifikacija freske kao slike cara Ivana Groznog nesumnjiva.
Treba napomenuti da je Novospasski manastir bio grobnica predaka porodice Romanov. To se dogodilo voljom patrijarha Filareta, nećaka Ivana Groznog od njegove prve žene, blažene carice Anastasije. Car Petar I, pod kojim je izvršena najradikalnija obnova manastirskih fresaka, bio je poznati poštovalac cara Ivana Groznog, smatrao je sebe njegovim nasljednikom u osvajanju baltičkih država i to je više puta isticao31).
Nakon smrti prvog sveruskog cara, u nizu dvorskih prevrata, „ženskih kraljevstava“ i stranih privremenih radnika, u „najvišem“ sloju ruskog društva, koje je marljivo pozapadnjačeno, sjećanje na svetost i štovanje sv. ruskim plemenitim kneževima, svetom značaju pravoslavnih careva, i štaviše, o svetosti i štovanju prvog ruskog cara - Pomazanika Božijeg, o kome su plemenite bojarske porodice zadržale najnegativnije utiske. Stvorio ga je Karamzin (član masonske lože od 18. godine), slika cara Ivana IV - "tiranina i ubice" - zaokupljala je umove "naprednih" ljudi dehrišćanskog društva dugi niz decenija.
Tek dolaskom istinskog ruskog cara Aleksandra III Mirotvorca, koji je smirivao napade sila neprijateljskih prema pravoslavlju i Rusiji, ponovo je počela da se oživljava istinska pravoslavna državnost, Simfonija sveštenstva i kraljevstva. Tada je, 1882. godine, ažuriran lik cara Jovana IV u Fasetiranoj odaji Moskovskog Kremlja.
Stupanjem na tron svetog cara-mučenika Nikolaja II započeli su radovi na pripremi crkvene slave suverena Ivana Groznog. Dokumenti o tome sačuvani su u rukopisnom odjelu GBL 32). Revolucija je prekinula ovaj proces, koji je nastavljen tek nakon pada komunističke tiranije početkom 90-ih. XX vijek.
Sveti velikomučeniče33), kralju Jovane, moli Boga za nas!
LITERATURA:
1) Antonova V.I. Crkvena militantna („Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“) // Katalog staroruskog slikarstva. Članak br. 521 - M.: Tretjakovska galerija, 1963. - str. 132
2) Orlov A.S. Vladimir Monomah, M.-L., 1946, str. 46-47; Barsukov N. Izvori ruske hagiografije. Sankt Peterburg, 1882, str. 101-102, dodatak, str.1
3) “Zakopaj” V. Novi Jesus Navin // Zograf. 14. 1983. P. 10; Spatharakis I. Portret u vizantijskim iluminiranim rukopisima. Leiden, 1981. P. 18-19
4) „U drevnim svetootačkim predanjima, od ozloglašenih grčkih i ruskih slikara, svjedoče, a na svetim ikonama, ne samo kraljevi i sveci, nego i drugi narodi, zamišljaju se i ispisuju mnogi, mnogi različiti činovi, kao na Vozdviženje časnog i životvornog Krsta Gospodnjeg. Takođe na Pokrov Presvete Bogorodice, kada Sveti Andrej vidi Majku Božiju molim se sa svima Bogu za ceo svet; O nastanku časnoga i životvornog Krsta pisano je i bezbroj naroda, samo kraljevi i kneževi, o Strašnom sudu pisano je bezbroj naroda; na ikonama zamišljaju i pišu ne samo svece, već i mnoge nevjernici, mnogo različitih lica sa svih jezika.” (Stoglav: Katedrala koja je bila u Moskvi pod Velikim Suverenim Carem i Velikim Knezom Ivanom Vasiljevičem (u ljeto 7059.). Drugo izdanje, ispravljeno. - Sankt Peterburg, Vaskrsenje, 2002. - str. 107-108).
5) Majeska G.P. Ruski putnici u Carigrad u XIV-XV veku. Washington, 1984. P. 141; Muravjov A. Pisma sa istoka. Sankt Peterburg, 1851. T. 1. str. 23-25.
6) Helge Kjellin. Ryska Ikoner, Stockholm, 1956, str. 298-312, sl. 183-190. Citirano prema: Antonova V.I. Crkvena militantna („Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“) // Katalog staroruskog slikarstva. Članak br. 521 – M.: Tretjakovska galerija, 1963 – str. 131.
7) Antonova V.I. Crkvena militantna („Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“) // Katalog staroruskog slikarstva. Članak br. 521 – M.: Tretjakovska galerija, 1963 – str. 131.
8) Sergiev R. Pokajanje; jer se približilo kraljevstvo nebesko. Sankt Peterburg, 2002, online publikacija.
9) Sv. Filareta, mitropolita moskovskog. Riječ izgovorena na osvećenju crkve sv. mts. Kraljica Aleksandra 6. decembra 1851. cit. iz: "Dodaci izdanju dela Svetih Otaca", 10. deo, M., 1851.
10) Ibid.
11) Pismo patrijarha Antonija velikom knezu Vasiliju Dmitrijeviču // RIB. Sankt Peterburg, 1880. T.VI. Dio 1. str. 265-276.
12) Kreacije sv. oci i učitelji crkve. St. Petersburg 1907. pp. 360-361
13) Profesor Suvorov N.S. u „Udžbeniku crkvenog prava“ napisao je: „Najviši crkveni autoritet u staroj Crkvi bili su rimski hrišćanski carevi; Priznanje ruskog cara kao najviše državne sile u pravoslavnoj crkvi historijsko je nasljeđe nakon vizantijskih careva.” Profesor Suvorov objašnjava: „Suvereni car priznaje svetost dogmi vladajuće Crkve i proglašava se samo čuvarom pravoverja. I dogmate i pravoslavlje ne određuje On, nego crkvene vlasti – sabori.” Profesor Gradovski, u svom višetomnom djelu „Počeci ruskog državnog prava“, objavljenom 1875., objašnjava: „Nadležnost Vrhovne vlasti ograničena je na ona pitanja koja općenito mogu biti predmet crkvene uprave... Prava autokratske vlasti tiču se subjekata crkvene vlasti, a ne samog sadržaja pozitivne religije, njene dogmatske i ritualne strane.” Profesor Kazanski piše: „Stav naših osnovnih zakona, da je suvereni car... upravo poglavar Crkve, profesor Suvorov izražava na sledeći način. ... „U Ruskoj pravoslavnoj crkvi zakonodavna vlast u svemu što se odnosi na organizaciju pravnog poretka Crkve ne pripada samo u smislu državnog mesta, već u smislu unutrašnje crkvene zakonotvorne sile, autokratski monarh. On takođe ima vrhovni nadzor nad stanjem crkvenog života. To nije samo državni nadzor koji ima za cilj zaštitu državnih interesa, već je to i crkveni nadzor u cilju što boljeg ostvarivanja crkvenih zadataka.” Autokratska kraljevska vlast ne učestvuje u upravljanju crkvenim sudom, „ali u hitnim slučajevima Ona je najviši izvor pravde u svim stvarima i za ljude svih resora, ne isključujući duhovnu... crkvenu moć Suvereni Car je samo jedna od manifestacija Njegove državne moći.” Profesor Temnikovski kaže: „Car je nosilac i organ vrhovne vlasti u Ruskoj pravoslavnoj crkvi; Njegova crkvena vlast je... jedan od pravaca najviše državne vlasti" ... "Smisao poglavara zemaljske Crkve od strane Kralja je da On nije samo simfonijski svetovni episkop, već i jedini episkop vanjskim poslovima univerzalne Crkve" radi ostvarivanja odnosa zemaljske Crkve sa svijetom koji leži u zlu (1. Ivanova 5,19), kako bi se narod Božji zaštitio od njegove agresije.
(Citirano prema: Sergiev R. Pokajte se; jer se približilo Carstvo nebesko. Sankt Peterburg, 2002, internetska publikacija)
14) Barsov E.V. Staroruski spomenici svetog vjenčanja kraljeva s kraljevstvom u vezi s njihovim grčkim izvornicima // CHOIDR. 1883. Knjiga 1. With. 82. Citirano prema: Arhimandrit Makarije (Veretennikov). Mitropolit Makarije i njegovo doba. M., 1996, str. 12.
15) PSRL, T. 20, dio II, str. 558.
16) Stojanovi L. Stari srpski rodoslovi i letopisi. sri Karlovci. 1927. P. 57.
17) Katedrala u čast praznika Uznesenja Blažene Djevice Marije sagrađena je 1556-1560. Pskov majstori pod vodstvom Postnika Yakovlev i Ivana Shiraija. U 17. veku staroj katedrali je dograđen trpezarija, a sredinom 18. veka cilindar bubnja je izgrađen sa osmougaonikom, a glava u obliku kacige zamenjena je u ukrajinskom baroknom stilu. Već u 19. vijeku trpezariji je dograđen trem. Jedna od glavnih karakteristika Uspenja je sačuvani ciklus fresko slikarstva 16. veka, restauriran 90-ih godina 19. veka od strane umetnika N.M. Safonov i G.O. Čirikova pod vodstvom poznatog profesora umjetnosti D.V. Ainalova. Godine 1964-1984. Katedrala je takođe podvrgnuta restauratorskim radovima. Među najpoznatijim freskama je oltarska slika cara Ivana Groznog i mitropolita moskovskog Makarija. Sačuvan je drevni ikonostas katedrale, čije se ikone čuvaju u Muzeju Puškina Republike Tatarstan. Trenutno se u katedrali izvode restauratorski i restauratorski radovi. (Podaci sa službenog sajta Kazanske eparhije Ruske pravoslavne crkve MP (http://kazan.eparhia.ru). Članak „Svijaški manastiri sa parohijskom crkvom Konstantina i Jelene“)
18) Grabar I. E. Istorija ruske umetnosti. Istorija slikarstva. T.VI. Predpetrinsko doba. Poglavlje IX. Moskovska škola pod Groznim i njegovim nasljednicima.
19) Zabelin I.E. Domaći život ruskih careva. M., 1895, I dio, str. 170-178.
20) Samoilova T.E., kandidat istorije umetnosti, Moskovski državni univerzitet. Kneževski portreti i slike Arhanđelske katedrale Moskovskog Kremlja iz 16. veka. Internet publikacija: Historical Bulletin. 1999 (http://mf.rusk.ru/Ist_vest/3/3_5.htm).
21) Ibid.
22) Ibid.
23) Ibid.
24) Ibid.
25) Panova Tatjana, kandidat istorijskih nauka. Porodični portret autokrate. Online publikacija.
26) Nastavnik dogmatske teologije sa Instituta Svetog Tihona, sveštenik Nikolo-Kuznjecke crkve, o. Boris Levšenko pročitao je propovijed nakon Liturgije. U njemu je napomenuo da je Ruska crkva kanonizirala dva sina Ivana Groznog - ubijenog careviča Dimitrija i Teodora Joanoviča, koji je lokalno poštovani svetac Moskovske eparhije. Govoreći o nebeskom zastupništvu svetaca, sveštenik je istakao da ćemo „moći da iskoristimo njihovu pomoć ako sačuvamo pravoslavnu veru, ako naša Crkva bude jedinstvena, u njoj će se prevazići unutrašnji raskoli i razdor, ako sve vernici se ujedinjuju oko patrijarha Aleksija II.” („Na dan sećanja na svetog Filipa, patrijarh Aleksije II služio je Liturgiju u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja.“ Informativna poruka internet agencije Blagovest-info. 22.01.2002.)
27) Mitropolit Jovan (Sničev). Autokratija Duha. - Sankt Peterburg, 1995. – str.162.
„Na njegovom grobu, prema revnosti mnogih hodočasnika katedrale, služe se parastosi uz pomen ili imena cara Jovana Vasiljeviča ili uz dodatak imena njegovih rođaka“, piše protojerej N. Izvekov u svojoj knjiga „Arhangelska katedrala Moskovskog dvora“ 1916.
28) "Istorijski dokazi." Ruski bilten, 2002, br. 45-46, str. 11, foto.
29) Đakon Jevgenij Semenov. Najvažniji detalji i okolnosti otvaranja groba suverena Ivana Vasiljeviča Groznog 1964. Izvještaj na konferenciji “Istorijski mitovi i stvarnost”. 4. oktobra 2002
30) Florya B.N. Ivan groznyj. M., 2002. 403 str. Vidi sl.
31) Tokom proslava nakon sklapanja mira sa Švedskom (1721), vojvoda od Holštajna (budući zet Petra I) sagradio je trijumfalna kapija na kojoj je s jedne strane trijumfalno prikazan Petar Veliki, i car Jovan Vasiljevič s druge strane. To je izazvalo negodovanje plemićke javnosti. Ali caru se ta slika toliko svidela da je zagrlio vojvodu, poljubio ga i javno rekao: „Ovaj izum i ta slika su najbolja od svih iluminacija koje sam ikada video u celoj Moskvi. Vaša Milosti je ovde iznela svoja razmišljanja. .Ovaj suveren (pokazao na cara Jovana Vasiljeviča) je moj prethodnik i primjer.Uvijek sam ga uzimao za uzor u razboritosti i hrabrosti,ali mu se još nisam mogao mjeriti.Samo budale koje ne poznaju prilike njegovog vremena, priroda njegovog naroda i njegove velike zasluge nazivaju ga tiraninom“ (Petar Veliki: državnici Rusije očima savremenika. M., 1993, str. 355-356).
32) Pisac Aleksandar Nikolajevič Strižev je izvestio da je, kada je radio u odeljenju rukopisa GBL sa dokumentima iz fonda Svetog sinoda desetih godina dvadesetog veka - pre Sabora 1917-1918, tamo otkrio spisak poklonika pobožnosti za čiju se kanonizaciju Sinod spremao. Tu su bili i blažena Ksenija Petrogradska, i sveti Ignjatije Brjančaninov, i sveti Teofan Pustinjak, i sveti Filaret Moskovski i pravedni Jovan Kronštatski i... car Jovan Vasiljevič Grozni. Ukupno je na listi bilo više od 25 imena. (Leonid Bolotin. Šta je đakon „sve Rusije” protiv carskog igumana Ruske zemlje? // Moskva, 19-20. decembar 2002. Internet agencija „Ruska linija”.
33) Ovako je nazvan vladar u Svetcima Undola. Sačuvani su brojni izvještaji o nasilnoj smrti Ivana Groznog. Hroničar iz 17. veka izveštava da su „otrov kralju dali njegovi susedi“; činovnik Ivan Timofejev je rekao da su Boris Godunov i Bogdan Belski „prerano okončali carski život“; Holanđanin Isaac Massa je napisao da je Belsky stavio otrov u kraljevski lijek; D. Horsey je pisao o Godunovljevim tajnim planovima protiv cara. Nedavna istraživanja su pokazala da su skoro svi članovi kraljevske porodice bili otrovani (Itogi, br. 37, 2002, str. 36-39). Može se smatrati naučno dokazanom činjenicom da su kralja otrovali državni neprijatelji i da je stradao kao pomazanik (Hrist) Božji. Očigledno, zato ga sveci nazivaju velikomučenikom.
Prema brojnim istraživačima, ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ koja prikazuje procesiju određene mnogobrojne vojske do prestola Bogorodice sa Detetom Hristom u nebeskom Jerusalimu iz grada okruženog jezicima plamen, ima drugi semantički sloj, koji je snimak povratka u Moskvu ruske vojske koju je predvodio car Ivan Grozni nakon „zauzimanja“ Kazana (1). Shodno tome, u kontekstu drugog sloja značenja, grad sa prestolom Majke Božje čita se kao kontaminacija Nebeskog Jerusalima i Moskve, a drugi grad se poistovećuje sa Kazanom. Prisustvo drugih slojeva značenja u ikoni (a, po mom mišljenju, ima ih pet slojeva) nije odraženo u literaturi. Značenja i značenja pojedinih bitnih elemenata slikovnog niza ikone u oba semantička sloja opisana od strane različitih autora ostaju nejasna ili nedovoljno razjašnjena. Autori zanemaruju i hronološke projekcije na koje upućuju slike i sižejne kolizije ikone i koje su od fundamentalnog značaja za razumevanje njenih skrivenih značenja.
Kazan - Jerusalim
Prethodno je izraženo mišljenje da grad, okružen plamenom, oličava ne samo Kazan, već i Jerusalim. S.V. Perevezentsev, kome pripada ovo zapažanje [Perevezentsev, 2007], povezuje jerusalimsku ikonu sa slikom Jerusalima, koju je oplakivao prorok Jeremija u svojoj tužbalici, kada je „Gospod razorio sve stanove Jakovljeve, nije poštedio, uništio u Njegov bijes, utvrđenja kćeri Judine, oborio na zemlju, odbacio je kraljevstvo i njegove knezove kao nečiste... Na šator kćeri Sionske izlio je svoj gnjev kao oganj” [Stari zavjet. Lamentations. 1: 2, 4]. Međutim, jedan od središnjih simbola ikone - bijeli šal u ruci konjanika okruženog pješacima (vjerovatno kralj Vasilije III) - sugerira da je riječ o Jerusalemu iz proročanstava proroka Ezekiela. Maramica u rukama Vasilija III znak je po kojem se mladoženja prepoznaje u njemu. (U srednjovekovnoj Rusiji postojao je običaj da car pokloni muhu (šal) svojoj izabranici nakon što je dao za nevestu; u rukama Vasilija III je simbol propalog braka; duga istorija njegovog neuspešnog provodadžisanja sa “mladom” je dobro poznato). U Knjizi proročanstva, drugi Ženik (Gospod) kaže, obraćajući se „kćeri Jerusalima“: „I prođoh pored tebe, i videh te, i ovo je bilo tvoje vreme, vreme ljubavi; i prostroh haljine svoje na tebe i pokrih golotinju tvoju; i zakleh ti se i stupih u savez s tobom... I postao si Moj” (Stari zavjet. Knjiga proroka Jezekilja. 16:8). Međutim, “ćerka Jerusalima” (tj. sam Jerusalim) je prevarila onoga koji ju je izabrao, pala je u blud i “posle svih zločina” (16,23) Gospod joj je rekao: “Spaliće tvoju kuće sa vatrom i izvršite presudu nad vama u prisustvu mnogih žena.” (16:41). Podsjetnik na drugog Zaručnika sadržan je i u liku Majke Božje s djetetom Hristom: prinošenje kruna slave pobjednicima od strane Djeteta Krista naglašava njen lik Prečiste Djevice koju je nedavno izabrao Gospod, „ kćerka Jerusalima” - za razliku od druge “kćerke” istog grada, koja je izdala Gospoda pet vekova ranije. Zajedno sa bebom Hristom, naručilac ikone i ikonopisac unose u ikonu jasno čitljiv hronološki pokazatelj prikazanih događaja - prvih nekoliko godina nakon Rođenja Hristovog, ali hronološki prikaz koji daje lik bebe. Hristos je čisto uslovljen: Jerusalim je u to vreme doživljavao period relativnog prosperiteta.
Kazan - Zlatna Horda
Od primatelja posmatranih u stvarnom životu, pored Kazana, Zlatna Horda je predstavljena i na slici grada sa pet kula.
Zid zapaljenog grada, istaknut zlatnom bojom, uključuje četiri potpuno vidljive kule (četiri „kraljevstva“ koja su nastala na teritoriji ulusa Jochi), tri kolone vojske (pobjednici tri kraljevstva (Sibirski kanat 1555. postao pritok Moskvi)) i tri anđela stavljaju krunu na glavu Ivana Groznog (posljednju aluziju - transformirana hordska kraljevstva - zabilježio je V. V. Morozov [Morozov, 1984, str. 19]). Tokom perioda stvaranja ikone, značajan dio Horde (teritorijalno najmanje polovina) tek je trebalo da bude osvojen; shodno tome, ikona prikazuje samo polovinu ili dvije trećine imaginarnog Kazana i pola pete kule (nogajski Horda?). Simbolika kule grada ima svoju paralelu u simbolici krune na glavi Kazanskog pseudo-zmaja Velikog državnog pečata Ivana Groznog (2).
Kalvarija
Povorka pobjednika u tri kolone obično se objašnjava referencijalnom referencom na tradicionalnu podjelu ruske vojske na veliki puk, pukovnije desne i lijeve ruke, što je sasvim logično. Gore je istaknuto da je ova podjela vjerovatno povezana i sa brojem poraženih hordskih kraljevstava. Istovremeno, lokacija trupa na planini ostaje neobjašnjena - na rubu, na padini i na vrhu (nivoi planine su označeni smeđim linijama). Upravo je ova lokalizacija bila toliko važna za kupca i ikonopisca da se kolona koja je najudaljenija od posmatrača, hodajući vrhom planine, kreće lučno – na taj način razbijajući sliku povorke koju pružaju druge dvije kolone. . Prema autoru ovih redova, u istoriji hrišćanstva postoji samo jedna planina, radi koje se povorka u nebeski Jerusalim hrišćanske vojske može prebaciti iz ravnice u planinu, a vidljiva slika povorke možda neće izgledati sasvim skladno. Ova planina je Golgota. Kao iu drugim slučajevima implicitno izraženih slika, naručilac i autor ikone (car Ivan Grozni) ostavio je nagoveštaj gledaocu: nivoi planine nisu označeni sa dve linije, koje su jasno vidljive na bilo kojoj reprodukciji ikona, ali za tri. Treća linija je povučena duž donjeg ruba ikone i teško se razlikuje u reprodukcijama. Potpuno je ravna, gotovo se spaja sa donjim rubom ikone i nema nikakvog značenja u kompozicionoj stratigrafiji ikone. No, njegova je funkcija i nekompoziciona: upućuje gledatelja na sliku stepenaste Golgote, kakva je prikazana na mnogim obrednim predmetima kršćanskog kulta. Krst, koji se uvek prikazuje sa Golgotom, u ovom slučaju je u rukama centralnog lika ikone - cara Vasilija III. Pešaci okruženi Vasilijem III (jedina takva grupa) ne prate kralja, oni prate Spasiteljev krst i čine versku procesiju.
Rijeka života i zemaljske slike Nebeskog Jerusalima
Rijeka, koja izvire na zidinama Nebeskog Jerusalima, ima kao glavni prototip rijeku iz Jezekiljeve knjige proročanstava [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 47: 1-12] (3). U Knjizi proročanstava, izvor rijeke teče „ispod praga hrama“ nebeskog Jerusalima, „teče na istok“, spuštajući se u ravnicu, rijeka će „ući u more i njegove vode će postati zdrave . I svako živo biće koje se kreće tamo gde ulaze dva toka živeće; i biće mnogo ribe.” „Pored potoka uz njegove obale, s obje strane, rasti će svakakva drveća koja će davati hranu; njihovo lišće neće uvenuti i plodovi im neće biti iscrpljeni; Svaki mjesec novi će sazrevati, jer voda za njih teče iz svetinje; Njihovi plodovi će se koristiti za hranu, a njihovi listovi će se koristiti za liječenje.” U projekciji na sloj kazanskih značenja, Jezekiljeva reka života je u referentnoj vezi sa Volgom, koja, kao što je poznato, teče ka Kazanju na istoku, a njeni izvori se nalaze u blizini Moskve - Novi Jerusalim od sredinom 16. veka. Rijeka Moskva, koja teče kroz Oku u Volgu, teče tik uz zidine moskovskog Kremlja i katedrale Vasilija Vasilija - arhitektonsko oličenje slike Nebeskog Jerusalima.
Pored priče o rijeci, Ezekielova priča o Gospodnjem darovanju sinova Izraela zemljom i određivanju granica posjeda dvanaest izraelskih plemena [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 47: 13-23; 48: 1-28], mislim, odrazila se i slika „potoka“ na ikoni.
Rijeka života nastaje u jednoj od tri zgrade identičnog oblika smještene ispod zidina Nebeskog Jerusalima i protiče kroz drugu, a treća zgrada se nalazi na obali izvora. Zgrade su male, izdužene i izgledaju kao kuće od brvana (iznutra naizgled šuplje). U strogo određenoj slikovnoj strukturi ikone, one – prvenstveno zbog svoje misterije – ne mogu biti ni slučajan ni običan element pejzaža. Pojam o njihovom simboličkom značenju, prema autoru ovih redova, daje njihov oblik i količina. Sličnost građevina sa brvnarom tjera nas da se prisjetimo da je u periodu opričnine Ivan Grozni podigao crkvu u obliku krsta u blizini dvorišta opričnine nasuprot Kremlja, koja je tri godine stajala bez krova i simbolizirala Nebeski Jerusalim [ Yurganov, 1998, str. 387] (koja je, prema kršćanskim predanjima, prikazana kao građevina bez krova). Međutim, ovo nije bio jedini arhitektonski simbol Nebeskog grada koji je podigao prvi ruski car. Još jedan takav simbol se može vidjeti u drugom opričninom dvoru autokrate - u Aleksandrovoj slobodi, jer je ovaj dvor prikazao umjetnik iz pratnje danske ambasade Ulfeldt 1578. [Ulfeldt, 2002, str. 319]. Predmetna konstrukcija je krstasta konstrukcija u obliku platforme, ali na krajevima (krajevima) nišana nalaze se zidovi koji se više uzdižu iznad platforme nego sama platforma iznad tla. Na nišanu je prikazana slika kruga, jednog od ključnih simbola kršćanstva. Zidovi na krajevima prečke i krug ukazuju na čisto simboličku svrhu strukture. Najvjerovatniji predmet simbolizacije u ovom slučaju je nebeski Jerusalim. I konačno, postojao je i postoji do danas treći arhitektonski simbol Nebeskog grada, koji je sagradio Ivan Grozni – katedrala, najpoznatija kao Hram Vasilija Blaženog. U 16. - 17. veku, sudeći po beleškama stranaca, češće se zvao Jerusalim i Trojica [Stranci..., 1991, str. 137, 160, 276; Kudryavtsev, 1994, str. 62; Uspenski, 1998, str. 443]. Postoji niz karakteristika koje ujedinjuju ovu građevinu sa Hramom Nebeskog Jerusalima, kako ga je Jezekilj vidio u svom proročanstvu: njegova troslojna struktura, lokacija na padini planine (na „vzlobu“ u moskovskoj lokalizaciji), brojni unutrašnji volumeni (kod proroka Ezekiela - "sobe"), kvadratni plan - gledano odozgo i omjer veličina (sto lakata sa svake strane hrama koje je vidio Ezekiel, to je otprilike 50 metara sa svake strane Moskve oličenje slike Nebeskog Jerusalima). M.P. Kudryavtsev, koji je smatrao da je posvećenost hrama Trojstvu dominantna, prepoznao je da hram utjelovljuje sliku Nebeskog Jerusalima i posebno je u tom pogledu ukazao na križni raspored kapela na drugom spratu. [Kudryavtsev, 1994, str. 211-213] U minijaturi iz Kraljevskog hroničara, koju je dao M.P. Kudryavtsev i koja prikazuje osvećenje hrama, ceremonija osvećenja se odvija na otvorenom prostoru, zauzimajući značajan deo drugog nivoa hrama [Kudryavtsev, 1994, sl. 40]. Zapravo, više od jednog stoljeća nakon završetka katedrale, galerija koja okružuje hramove-kapele na drugom spratu i stepenice koje vode do drugog nivoa ostala je nepokrivena. Utjelovljenje slike Nebeskog Jerusalima u hramu potvrđuje i činjenica da je do 1656. godine procesija na Cvjetnicu „Ulazak Gospodnji u Jerusalim“, koja je nastala u Moskvi, prema M. A. Ilyin, nakon osvajanja Kazana i je podsjećao ne samo na događaj iz evanđelja, već i na pobjedonosni povratak trupa Ivana Groznog u Moskvu 1552. godine, poslat je iz Kremlja u katedralu izgrađenu u znak sjećanja na pobjedu u Kazanu (od 1656. procesija je išla iz Jerusalimske katedrale do Katedrale Uspenja u Kremlju) [Uspensky, 1998, str. 445].
Brvnare bez krova koje se nalaze ispod zidina Nebeskog grada na ikoni, možda, nisu ništa drugo do simboli tri Jerusalema koje je Ivan Grozni sagradio na zemlji. Dva od njih su bila privremena, pa prema tome vode rijeke teku kroz njih, potkopavaju ih i tako ih podvrgavaju protoku vremena. Treći Jerusalim nije podložan vremenu, nije potkopan vodom, ali stoji na obali rijeke - one koja teče na istok. Ako slika rijeke sadrži i treći simbol - zmiju iskušenja, što je više nego vjerovatno, onda dvije rupe u brvnarama kroz koje prolazi potok ukazuju na pokajanje Ivana Groznog za grijeh opričnine (rupe u ovaj slučaj je identičan prstenovima zmije iskušenja) ili da je opričnina bila ispit za kralja (4). A ta okolnost nas, pak, tjera da pomaknemo procijenjeni datum završetka ikone (između 1552. i početka 1560-ih) (5), barem do 1572. godine, kada je ukinuta prva opričnina.
30 kruna
Jedan od nerazjašnjenih simbola ikone je broj kruna kojima anđeli, koji su ih primili iz ruku malog Hrista, pozdravljaju ratnike koji se približavaju Nebeskom gradu. Rješenje sugerira proročanstvo Jezekijela, u kojem on vidi platformu pored hrama Nebeskog grada i „trideset soba na toj platformi“ [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 39:17]. Vladajući čitalac i poštovalac knjige proroka mogao je da u budućim stanovnicima ovih soba vidi izabranike svih svetaca i podvižnika hrišćanskog sveta na celom putu sveta ka spasenju.
Opsada i napad na Kazan kao misterija
Proročanstva Ezekiela koja su pratila rođenje ikone „Blagoslovena vojska Nebeskog kralja“ takođe prethode onim događajima koji su prethodili povratku vojske iz Jerusalima-Kazana. Opsada Kazana trajala je 43 dana. S. Kh. Alishev u svojoj čuvenoj monografiji određuje trajanje opsade na 41 dan, počevši od 23. avgusta [Alishev, 1995, str. 143]. Ali Ivan Grozni ga je mogao računati od 21. avgusta (sljedećeg dana nakon prelaska Volge), au ovom slučaju 2. oktobar je bio 43. dan opsade. Opsada je trebalo da traje tačno 43 dana, budući da je u 4. proročanstvu Ezekijela, u kojem je Gospod obavestio Ezekijela o svojoj nameri da opsedne Jerusalim, izabranom proroku rekao: „Lezi na levu stranu svoju i leći na to je bezakonje doma Izraelova; prema broju dana u kojima ležiš na njemu, snosit ćeš bezakonje njihovo. I odredio sam vam godine bezakonja po broju dana: trista i devedeset dana nosit ćete bezakonje doma Izraelova. A kad to učiniš, onda opet legni na desnu stranu i nosi bezakonje doma Judinog četrdeset dana, dan za godinu, dan za godinu, odredio sam ti” [Stari zavjet. Knjiga proroka Ezekiela. 4:4-6]. (“Nepravda doma Izraelova” je karta Jerusalima ispisana na cigli i koja prikazuje opsadu grada [Stari zavjet. Knjiga proroka Jezekilja. 4:1-3].) Ezekilj je, dakle, morao „opsadi“ Jerusalim 430 dana (i godina). Prema pravilima mistično-simboličke matematike, čiji je privrženik bio Ivan Grozni, desetostruko smanjenje ili povećanje broja nije promijenilo njenu mističnu suštinu i značenje [Kirillin, 1988, str. 79-80]. Dakle, 430 dana "opsade" bilo je jednako 43 dana, koje je glavni komandant ruske vojske imao u mislima, odražavajući na karti Kazana i okoline grada. Vojno-strateško i taktičko izvođenje vizije ili proračuna Ivana Groznog zadato je njemu i vojsci uz veliki trud - s obzirom na herojski otpor branilaca grada, ali i u procesu njihovog izvršenja, 22. godišnji kralj je slušao Jezekijev glas. Dva proboja u zidu tvrđave na dan napada, izazvana eksplozijama barutnih punjenja, u očiglednoj su vezi sa dva proboja u zidu Jerusalima, koja su napravljena po nalogu Gospoda pred vojskom nasilnika. grad je bio „rasut na sve vetrove“ [Stari zavet. Knjiga proroka Ezekiela. 12:3-14].
Uništenje skrovišta sa rezervoarom za vodu ispod Kremljovog zida eksplozijom 4. septembra takođe ima svoju paralelu u knjizi Jezekiljevoj: pre nego što su dva provala zid opkoljenog grada, Gospod je poveo proroka „da ulaz u dvorište... i gle, u zidu je bio bunar. A on mi reče: Sine čovječji! kopati kroz zid; i kopao sam kroz zid...” [Stari zavet. Knjiga proroka Ezekiela. 8:7-8].
4. septembar je bio 15. dan opsade Kazana (od 21. avgusta), ali broj 15 je poseban u sistemu znakova mističko-simboličke matematike: on oličava, posebno, protok vremena i, samim tim, neminovnost. o nastanku događaja koje on označava. Druga važna značenja ovog dana za Ivana Groznog: navršile su se tačno 22 godine od njegovog duhovnog rođenja (kršten je 4. septembra 1530. godine), a broj 22 čita se u sistemu mistično-simboličke matematike kao kombinacija dva dvojke (2 + 2), onda je kao četvorka (4), ali za Grozni je bilo važno i da su dvije četvorke 15. dana opsade formirale osmicu (8). Gore navedene redne vrijednosti Ezekielovog proročanstva o rudniku i bunaru 8. 7-8. Brojevi koji predstavljaju dva stiha čine 15 (6).
Dan duhovnog rođenja Groznog i dan njegovog fizičkog rođenja u njihovoj međusobnoj svetoj povezanosti, kraljevski slavljenik je takođe projektovao na scenario (plan) opsade: poznato je da je proces kopanja ispod zida Kremlja trajao 10 godina. dana [Alishev, 1995, str. 134], ali to znači da je slučaj pokrenut 25. avgusta (vjerovatno u noći 26.) - na dan fizičkog rođenja Ivana Groznog (rođen je u noći 26.). Čak je i broj bačvi postavljenih u tunel (11) u simboličnom hronološkom kontekstu: na dan eksplozije bio je 11. dan od 22. godišnjice fizičkog rođenja cara Ivana Vasiljeviča (7). 43. dan opsade, koji je kralju nagovijestio proročanstvo Jezekijela, obećao je kralju sreću ne samo u kontekstu egzegeze, već iu kontekstu "kraljevske" matematike: uostalom, oktobar je tada bio drugi mjesec u godini i drugi oktobar (02.02) trebalo je da prođe pod znakom broja 4 - najpovoljnijeg simbola za kralja u njegovom voljenom kraljevstvu magijskih brojeva (8).
Bibliografija
Alishev S. Kh. Kazan i Moskva: međudržavni odnosi u XV-XVI vijeku. Kazan. Tatarska knjiga izdavačka kuća, 1995. - 160 s.
Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog staroruskog slikarstva. Iskustvo historijske i umjetničke klasifikacije. T. 2. XVI - početak XVIII vijeka. Moskva. Izdavačka kuća "Art". 1963. - 569 str.
Biblija. Knjige Svetog pisma Starog i Novog zavjeta. Moskva. Rusko biblijsko društvo. 2002. - 1296 str.
Dido, Henri Isus Krist. Harkov: Folio, Moskva: AST. 2000; Internet publikacija pod nazivom “Opća hronologija Isusovog života” // http://mystudies.narod.ru/library/d/didon/chronology.html
Stranci o drevnoj Moskvi. Moskva XV - XVII vijeka. Moskva. Kapital. 1991. - 432 str.
Kvlividze N.V. „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog” // http://www.pravenc.ru/text/149329.html (objavljeno 2009.)
Kirillin V. M. Simbolika brojeva u drevnim ruskim legendama 16. // Prirodne naučne ideje drevne Rusije. Moskva. Nauka. 1988. str. 76-140.
Kochetkov I.A. Ka tumačenju ikone „Bojanička crkva“ („Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“) // Zbornik Odeljenja za starorusku književnost. T. XXXVIII. Leningrad. Izdavačka kuća "Nauka". 1985. str. 185-209.
Kudryavtsev M.P. Moskva - Treći Rim. Istorijsko i urbanističko istraživanje. Moskva. Sol sistem. 1994. - 256 str.
Legendarna prepiska Ivana Groznog sa turskim sultanom // “Izbornik”. Zbirka književnih djela drevne Rusije. Moskva. Izdavačka kuća "Beletristika". 1969. str. 509-515.
Morozov V.V. Ikona „Blagosloven domaćin“ kao spomenik publicistike 16. veka // Dela ruske i strane umetnosti 16. - 18. veka. Materijali i istraživanja. Moskva. Art.1984. str. 17 - 31.
Muratov P. Dva otkrića // Sofija. Vol. 2. 1914. P. 5-17.
Nostradamus od Centurije. Sankt Peterburg, 1999. - 188 str.
Perevezentsev S.V. Odobrenje Svete Rusije // http://www.bg-znanie.ru/article.php?nid=7546 (objavljeno 2007.)
Podobedova O.I. Moskovska slikarska škola pod Ivanom IV. Djeluje u Moskovskom Kremlju 40-ih - 70-ih godina 16. vijeka. Moskva. Izdavačka kuća "Nauka". 1972. - 198 str.
Sirenov A.V. O pitanju prikazivanja stvarnih osoba na ikoni „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ // http://www.kreml.ru/ru/science/conferences/2009/power/thesis/Sirenov/
Sorokaty V.M. Ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“. Neki aspekti sadržaja // Drevna ruska umjetnost. Vizantija i antička Rusija. Povodom 100. godišnjice A.N. Grabara. St. Petersburg DB. 1999. str. 399-417.
Ulfeldt, Jacob Putujte u Rusiju. Moskva. Jezici slovenske kulture. 2002. - 616 str.
Faizov S.F. Tamga i piramida Zlatne Horde s krstom na zidovima tvrđave Hotin // Srednjovjekovne tursko-tatarske države. Vol. 2. Kazan. Institut za istoriju Akademije nauka Republike Tatarstan. Ikhlas. 2010. str. 178-181.
Yurganov A.L. Kategorije ruske srednjovekovne kulture. Moskva. Miros.1998. - 448. str.
Ilustracije
- Blagoslovena vojska... Ikona. Fragment. Reprodukciju je ljubazno obezbijedio A. G. Silaev.
- Vizija proroka Ezekiela na rijeci Chebar. Ikona. Iz sakristije Soloveckog manastira. uto sprat. XVI vijek
- Kraljevsko dvorište u Aleksandrovoj Slobodi. 1578. Crtež iz knjige J. Ulfeldta.
- Tugra cara Ivana Groznog. 1578. Fragment crteža iz knjige J. Ulfeldta.
- Vizija proroka Ezekiela na rijeci Chebar. Ikona. Iz sakristije Soloveckog manastira. uto sprat. XVI vijek liveinternet.ru
- Blagoslovena vojska Nebeskog Kralja. Ikona. Treća četvrtina 16. veka http://www.cirota.ru/forum/view.
- Kraljevsko dvorište u Aleksandrovoj Slobodi. 1578 http://www.zagraevsky.com/alexey.htm
Fusnote i bilješke
1. Vidi posebno: [Antonova, Mneva, 1963, str. 128-134], [Morozov, 1984, str. 17-31], [Kochetkov, 1985, str. 185-209], [Perevezecev, 2007], [Sirenov, 2009]. Izvan konteksta „zauzimanja Kazana“ ili uz konstataciju samo o vjerovatnom motivacionom uticaju događaja iz 1552. godine, razmatrani su zaplet i sakralna značenja ikone [Muratov, 1914, str. 11-17], [Podobedova, 1972, str. 22-25], [Sorokaty, 1999, str. 399-417], [Kvlividze, 2009] i drugi autori.
2. O čemu se detaljno govori u mom članku, predstavljenom u trećem broju zbornika „Srednjovjekovne tursko-tatarske države“ (u daljem tekstu STTG-3).
3. Na ikoni, koja je preteča velike ikone „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ i nosi isto ime (čuva se u Muzejima Moskovskog Kremlja), buduća reka je prikazana u obliku zmije, čija glava dopire do okvira i leži u njemu. Na ovoj ikoni nalazi se samo jedan brvnar i u ovom slučaju simbolizira Katedralu Nebeskog Jerusalima (Katedrala Vasilija Vasilija). Kontaminacija zmije iskušenja i rijeke ovdje nije prvi takav slučaj u ruskoj sakralnoj umjetnosti. Presedan ove vrste uočio je A. L. Yurganov na jednoj od fresaka Dionizijeve škole [Jurganov, 1998, str. 365]. O percepciji rijeke izvan konteksta Ezekielovih proročanstava vidjeti: [Muratov, 1914, str. 12; Morozov, 1984, str. 22; Sorokaty, 1999, str. 410].
4. Pokajanje ni u kom slučaju nije bilo potpuno. U svom testamentu iz 1579. godine Ivan Grozni je posebno napisao: „A ono što ste učinili je po volji moje djece, Ivana i Fjodora, jer im je isplativije da to poprave, a primjer koji su napravili je spreman.” Citat. iz: [Jurganov, 1998, str. 401]. Nepoverenje u iskrenost Ivana Groznog u njegovom dijalogu sa Gospodom očigledno je bilo prisutno u razmišljanju mnogih ljudi bliskih kraljevskom dvoru. Ovakva ideja Ivana Groznog zadržala se u ruskom društvu dugo nakon njegove smrti i u prvoj četvrtini 17. vijeka. ogleda se u formulama ironične titule cara „tuđi rog, iznad careva car... svetiljka Jerusalimske planine“ u pamfletu „Poruka turskog cara Saltana caru i velikom Ivanu Vasiljeviču Samodržacu cijele Rusije”, koju su stvorili zaposlenici Ambasadorskog prikaza [Legendarna prepiska, 1969, str. 509]. („Strani rog“ je rog jednoroga. Grozni je nominovan kao izabrani „strani rog“, ali u hrišćanskoj kulturi jednorog je simbol Isusa Hrista).
5. Pregled datiranja nastanka ikone, koja datira iz 1552-1563, daje posebno V.V. Morozov [Morozov, 1984, str. 27], sam Morozov navodi 1559. godinu kao verovatni gornji datum za stvaranje ikone [Morozov, 1984, str. 28].
6. Simbolizirano razumijevanje rednih brojeva biblijskih izreka, očigledno je bilo karakteristično obilježje načina razmišljanja mnogih obrazovanih ruskih ljudi kasnog srednjeg vijeka. Tako je službenik Ivan Timofejev, govoreći o Novgorodskom pogromu od strane vojske Ivana Groznog u svom „Vremenniku“, uporedio 7008. godinu (godina pogroma - 1570.) sa 78. psalmom, govoreći o gnevu Božjem na Jerusalim, i sledeće godine, kada je kralj "oprostio" Novgorodcima, - sa 79. psalmom [Jurganov, 1998, str. 379]. Ovdje je vrijedno napomenuti da simboličke i mistične veze brojeva obilježavaju djelovanje Ivana Groznog.
7. Kasnije će Ivan Grozni ponoviti "srećni" broj 11 u pogromu u Velikom Novgorodu, koji je trajao od 2. januara do 13. februara 1570. godine. Datum početka pogroma prema evropskom kalendaru je 15700102, datum završetka je 15700213, razlika između ova dva broja je 111, što je nakon desetostrukog smanjenja jednako 11. “Sretan” kod Kazana, brojevna serija 8:15 Grozni će se okrenuti “protiv Novgoroda” u datumu početka pogrom (bez srednjih nula): 157102, gdje nakon broja 15 slijedi 8 (7 + 1). Stih koji se ovdje podrazumijeva je 15:8 iz Knjige proročanstava Jezekijelove 1584. Boris Godunov će se „okrenuti“ protiv samog Ivana Groznog.
8. Broj 4 postao je jedan od ključnih simbola Velikog državnog pečata iz 1583. i, u kombinaciji s drugim simbolima, služio je caru kao sredstvo za zagonetno predstavljanje osvajanja Kazanskog i Astrahanskog kraljevstva, pohoda na Veliki Novgorod i Pskov. O ovom diskursu sam raspravljao u članku predstavljenom u STTG-3.
Faizov S.F. Ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“: stratigrafija značenja u različitim kontekstima.
Objavljeno 16. oktobra 2011
Testni rad na kulturološkim studijama na temu:
Dostignuća ikonopisa uXVIveka
Plan
1. Ikonopis u 16. veku
2. Poznate ikone ovog perioda
Crkva militantna
Uspenje Djevice Marije
Georgijevo čudo o zmiji
Bibliografija
1. Ikonopis u 16. veku
Umetnost 16. veka sve bliže povezuje njihove sudbine sa interesima države. “Inat dana” sve više visi nad ličnošću majstora stvaraoca, nad samim procesom umjetničkog stvaranja. Za vrijeme vladavine Ivana IV država je počela direktno kontrolirati umjetnost. Crkveni sabor iz 1551. regulisao je ne samo odnos između majstora slikara i njegovih učenika, već i umjetnički proces i njegove rezultate, kanonizirajući ikonografske sheme posvećene stoljećima i vlastima, pozivajući na kopiranje starih vizantijskih slikara i Andreja Rubljova. Takve mjere su, naravno, nanijele veliku štetu umjetnosti, potičući rukotvorine i nepromišljeno ponavljanje “uzoraka”.
U 16. veku Moskva je počela da ujedinjuje lokalne umjetničke škole, što je postalo prirodna reakcija umjetnosti na ujedinjenje zemlje. Kao rezultat toga, najudaljenije ruske zemlje mogle su sagledati najviša dostignuća kapitalne umjetnosti, a u nekom udaljenom sjevernom selu, ispod kista patrijarhalnog seoskog majstora, pojavila se ikona, naslikana prema kompoziciji Andreja Rubljova. A umjetnost same Moskve obogaćena je kreativnim iskustvom Novgoroda, Pskova, Tvera i drugih visoko razvijenih ruskih centara.
U 16. veku Tematika drevnog ruskog slikarstva počela je značajno da se širi. Mnogo češće nego ranije, umjetnici se okreću zapletima i slikama Starog zavjeta, poučnim narativima parabola i, što je najvažnije, legendarnom istorijskom žanru.
Nikada ranije istorijska tema nije zauzimala toliko prostora u delima ikonopisca. S tim u vezi, žanrovi i interes za svakodnevni život sve više prodiru u umjetničko stvaralaštvo, a ruske „rijalitije“ se sve više pojavljuju u kompozicijama. Konvencionalnu "helenističku" arhitekturu zamjenjuju ruske ikone. Istovremeno, u slikarstvu 16.st. primetna je tendencija ka apstraktnom „filozofiranju“, ka tumačenju teoloških dogmi u vizuelnim slikama. Crkva i država su strogo kontrolisale ikonopis, pa su u to vreme postali rašireni ikonopisni originali (zbirke uzoraka) u kojima se uspostavlja ikonografija glavnih sižejnih kompozicija, ali i pojedinih likova.
Vlada Ivana Groznog pridavala je veliku važnost uzdizanju svojih političkih ideja u umjetnosti. O tome svedoči ikonopis „Blagoslovena vojska cara nebeskog“ („Militantna crkva“), koja dolazi iz Uspenske katedrale moskovskog Kremlja. Dizajniran da ovjekovječi osvajanje Kazanskog kanata, malo liči na tradicionalnu molitvenu sliku. Na kompozicionom polju koje je veoma izduženo u širinu, umetnik je prikazao veliku vojsku, koja se tri puta, pešice i na konju, udaljava od grada zahvaćena plamenom. Vojni potok, predvođen arhanđelom Mihailom, juri ka „gradi“ na drugoj ivici kompozicije, odakle Bogorodica i dete Hristos blagosiljaju učesnike marša. Ovako je kraljevski ikonopisac „video” svečani povratak ruske vojske iz Kazana u Moskvu, predstavljajući ga kao apoteozu „vojske nebeskog kralja” koja se kreće iz poraženog „grada zlih” u „goru”. Jerusalim”. Ikona koristi suprotan smjer kretanja od uobičajenog - s desna na lijevo, što je čini sporijom i ceremonijalnijom. A svjetlosni anđeli u svijetloj odjeći s krunama u rukama, koji lete u susret ratnicima, pomažu u postizanju dinamičke ravnoteže na slici. Ispred srednjeg puka ili u njegovom središtu jaše sam Ivan Grozni sa grimiznim barjakom, u kraljevskoj odjeći, s krstom u rukama. U redovima svete vojske su poznati ruski kneževi i generali, preci mladog cara, kao i „univerzalni sveti ratnici“ i ruski ratnici koji su položili svoje živote kod Kazana i postali slični drevnim mučenicima. Pred nogama jahača teče rijeka. U blizini je presušen izvor. Simbolizira pali "drugi Rim" - Vizantiju. Duboki izvor simbolizuje „treći Rim“ – Moskvu.
2. Poznate ikone ovog perioda
Icon Tsestrkovati militantne
Danas je nadaleko poznata freska blaženog cara Jovana IV iz Fasetirane odaje Moskovskog Kremlja. Međutim, osim nje, postoji još nekoliko slika 16.-17. stoljeća, na kojima možemo vidjeti ovog Suverena.
Prva i ključna u ovoj seriji je ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ (kasnije nazvana „Bojnička crkva“), koja je trenutno izložena u Državnoj Tretjakovskoj galeriji.
Ikona je stvorena za Katedralu Uznesenja u Moskovskom Kremlju. Ubrzo nakon krunisanja prijestolja (1547.), po naredbi cara, napravljeno je i postavljeno kraljevsko molitveno mjesto u Uspenskoj katedrali (1551.). Nekada se slično molitveno mjesto nalazilo u glavnoj katedrali Vizantijskog carstva - Aja Sofija u Carigradu. Car se na nju popeo nakon što mu je obavljena sakramenta krizme prilikom krunisanja. Ikona i Kraljevsko mesto činili su jedinstven ideološki i kulturni kompleks. Smešten u blizini Kraljevskog mesta, za vreme bogosluženja uvek je bio dostupan pogledima prvog ruskog cara - Pomazanika Božijeg. Međutim, služilo je ne da se „seća“ najveće pobede Suverena, već da neprestano, svakodnevno podseća Pomazanika Božijeg na njegovu dužnost prema Crkvi Hristovoj i narodu Božijem: da brani čistotu pravoslavne vere, da služi kao branilac pravoslavnih širom sveta.
Ovu misiju ilustruje egzodus Crkve – naroda Božjeg – iz osuđenog Grada u Novi, nebeski Jerusalim prikazan na ikoni. Apokaliptični motivi su spojeni u ikoni sa sjećanjem na određeni povijesni događaj: osvajanje Kazanskog kraljevstva.
Čitav izgled lika u središtu ikone ukazuje da je pred nama car [Jovan Grozni]. Značajan deo svetaca prikazanih na ikoni su Sveti knezovi severozapadne Vladimirske Rusije, preci Jovana IV. Cela logika ideje koja je ugrađena u ovu ikonu zahteva da u njenom središtu ne bude grčki car, čak ni sveti ravnoapostolni Konstantin Veliki, ne Vladimir Monomah, već moskovski car, prvi miropomazanik Bog na ruskom tronu. Sva arhitektura, svo slikarstvo ovog perioda zamišljeno je i stvoreno kao spomenik koji veliča najveći događaj u istoriji Moskovske Rusije: krunisanje Ivana IV, koje je označilo završetak stogodišnjeg razumevanja Rusa. ljudi procesa prenošenja misije „držanja“ iz Carigrada u Moskvu.
Bez sumnje, lik Cara je idealizovan i sadrži crte njegovih predaka i preteča u službi Crkve Hristove, uključujući i crte Svetog kralja Konstantina i Svetog ravnoapostolnog kneza. Vladimir i Vladimir Monomah. Ova sličnost organski proizlazi iz ideje da je „pravoslavni suveren bio pozvan da unese Sveti svjetski poredak u tamu i haos paganske Kazanske zemlje“. Kao što ga je nosio car Konstantin - u Rimsko Carstvo, Sveti Knez. Vladimir - paganskoj Rusiji. Ideal koji prati ovu službu ostavio je traga na liku svih Svetih vladara. ...
Krst u ruci čini identifikaciju ove figure kao Ivana IV još vjerovatnijom. Činjenica da krst ne znači ispovedanje vere, već znak kraljevske moći, koji zamenjuje žezlo na gore opisanim slikama moskovskih knezova 14.-15. veka, samo potvrđuje mogućnost da je ova ikonografska tradicija sačuvana. prilikom slikanja ove slike. Osim toga, znamo da je Jovan, krenuvši u pohod na Kazan, naredio da se na kraljevski barjak postavi krst sa Spasiteljem Nerukotvorenim. Savremeni ikonopisac teško bi mogao zanemariti takvu činjenicu. I nema ničeg čudnog u činjenici da je on (a moramo zapamtiti da je vrlo vjerovatno da je skica nacrtana rukom samog sv. Makarija) ovu činjenicu odrazio u „umjetničkom” opisu pohoda u Kazanu - ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“. Ovdje je vrijedno napomenuti da je na ikoni iz 17. vijeka „Sveti blaženi carević Dimitrije, Uglič i moskovski čudotvorac“, sin Ivana Groznog, prikazan sa potpuno istim krstom... U svakom slučaju, krst u Carskom ruke dodatno potvrđuje verziju da se radi o slici Ivana Groznog. ...
Još jedan detalj carske odjeće privlači pažnju. Ovo je "loros" - vrpca koja se nosi preko dalmatike i prebacuje preko ruke kraljevske figure kao orarion ipođakona. Ista traka bila je prikazana i na ikonama svetaca - vizantijskih careva... Ivana Groznog je i car doživljavao ne samo od svojih podanika, već i od podanika nekih drugih država. Sa tačke gledišta Vaseljenske Pravoslavne Crkve... bio je car jedine pravoslavne imperije na zemlji. Tako je kralj Jovan imao sva prava na Loros.
Na ikoni „Blagoslovena vojska Nebeskog kralja“ lik arhanđela Mihaila pripada „vojničkom“ tipu - naoružan je golim mačem i obučen u oklop. Ali lik cara nosi one atribute koji su zaslužni za Arhanđela: križni štap i loros. Ako se prisjetimo da je Ivan Vasiljevič sastavio "Kanon strašnom anđelu guverneru", a i sam je dobio nadimak Grozni za pohod na Kazan, onda se analogija nameće sama od sebe. Arhanđel Mihailo predvodi Nebesku vojsku, a Arhanđel car zemaljsku vojsku.
Ako se prisjetimo kakav je značaj Kazanska pobjeda imala za cijelu rusku državu, kakvu je ulogu u njoj odigrao car Jovan i da je ta pobjeda postala povod za slikanje ikone, onda nije ništa čudno da je dobra, vizantijska tradicija oživjela na ruskom tlu. .
Ikona Uspenja Presvete Bogorodice
Zanimljivom ikonografskom karakteristikom izdvaja se ikona Uspenja iz sredine 16. veka iz Vladimiro-Suzdalskog muzeja-rezervata. Ako je u svim gore navedenim spomenicima Hristos najčešće prikazan frontalno, držeći dušu Majke Božije sa obe ruke, onda je ovde predstavljen u raširenom obliku, blagosiljajući Majku Božju desnom rukom, kako leži na krevetu. . Čini se da se ovaj detalj pojavljuje u „oblačnoj“ verziji Velike Gospe u prvoj polovini 16. stoljeća i široko se proširio u 16.–17. stoljeću. Spasitelj je takođe predstavljen kako blagosilja Bogorodicu na ikoni iz 16. veka iz zbirke Ruskog muzeja. Takođe prikazuje vaznesenje Majke Božije, koja sedi na prestolu, na otvorena vrata raja, iza kojih su vidljivi anđeoski redovi, Nebeski grad (u obliku krstaste kule) i nekoliko nebeskih stabala.
Postavljanje scene Velike Gospe u crkvene slike u 16. veku takođe je bilo povezano sa nebeskom simbolikom. Tako je u dekoraciji Arhanđelske katedrale Moskovskog Kremlja i Uspenske katedrale u Svijažsku ova parcela postavljena iznad oltarske konhe, što nam omogućava da ovu kompoziciju tumačimo na osnovu ideja o simbolici oltarskog prostora kao nebeskog, rajsko mjesto.
Ikona Čuda Georgija i Zmije
Georgijevo čudo o zmiji - opisano u životu Svetog velikomučenika Georgija Pobjedonosca, njegovo spasenje princeze od zmije (zmaja), koje je izvršio, prema većini uputstava, nakon smrti. To se odrazilo i na ikonografiju ovog sveca, postavši njegov najprepoznatljiviji lik.
Legenda o Georgeovom ubistvu zmije je istočnog porijekla. Primjećuje se da datira još iz predhrišćanskih kultova. Drevna mitologija poznaje niz sličnih priča: Zevs pobjeđuje Tifona, koji je imao stotinu zmajevih glava na potiljku, Apolon je pobijedio zmaja Pitona, a Herkul je pobijedio Lernijsku Hidru. Džordžovom čudu o zimi najbliži je po zapletu mit o Perseju i Andromedi: Persej pobeđuje morsko čudovište i spašava princezu Andromedu, koja mu je data da je proždere.
Đorđevo čudo o zmiji ima alegorijsko tumačenje: princeza je crkva, zmija je paganizam, odnosno George, ubivši aždaju, spašava hrišćansku crkvu od pagana. Ovo čudo se smatra i pobjedom nad đavolom – „drevnom zmijom“.
“Čudo Svetog Đorđa na zmaju” postalo je jedna od omiljenih tema drevnog ruskog slikarstva. Kao i svi subjekti, strogo je kanonizovan, a ikonografski original govori o tome kako ova epizoda treba da bude prikazana na ikonama:
„Čudo svetog Đorđa, kako je izbavio devojku od zmije, zapisano je ovako: sveti mučenik Đorđe sedi na belom konju, ima koplje u ruci i njime probode zmiju u grkljan; i zmija je izašla iz jezera, velika i strašna; jezero je veliko, blizu jezera je planina, a u drugoj zemlji je planina, a na ivici jezera stoji djevojka, kraljeva ćerka, ona nosi kraljevski ogrtač velikog dostojanstva, drži zmiju s pojasom i uvodi zmiju u grad s pojasom, a druga djevojka zatvara vrata grada; grad je ograđen ogradom i kulom, od kule Car gleda lik Rusa, tvrđava je mala i kraljica je s njim, a iza njih su boljari, ratnici i ljudi sa sjekirama i kopljima.”
Ikonografski original daje nacrt, opšte odredbe prikazane epizode, ali ako uporedimo ikone iz 14., 15. i 16. veka koje prikazuju „čudo Georgija na zmaju“, začudićemo se kako su ruski majstori, u okviru zadatog sadržaja i kanonske forme, uspeli da stvore tako različita, tako različita dela.
Radnja je lako prepoznatljiva: jahač u crvenom ogrtaču na bijelom konju ubode zmiju kopljem. Ovdje ima prostora za maštu drevnih majstora, tu je poezija, bajkovitost, a ujedno i univerzalno značenje: dobro pobjeđuje zlo. Nije uzalud u ovim ikonama Sveti Đorđe Pobedonosac „...dat kao nosilac dobrog, svetlog principa. U njegovom blistavom sjaju ima nečeg gromoglasnog, nečeg što ga liči na svetlucavu munju. I to nehotice Čini se da ne postoji takva sila na svijetu koja bi mogla zaustaviti nagli trk ovog pobjedničkog ratnika."
Kompozicija ikona „Čudo Georgija na zmaju“ dolazi u skraćenoj i proširenoj verziji. Skraćena verzija prikazuje samo Džordža na konju, koji ubija zmiju. U desnom uglu se obično nalazi deo neba, u kome je ili Hristos blagosilja Pobednika, ili Njegova ruka.
U proširenoj verziji postoji i princeza koja vodi pacificirano čudovište na svom pojasu u grad; i toranj sa kraljem, kraljicom i saradnicima koji odozgo posmatraju događaje koji se dešavaju i ljudi koji se dive čudu. Ponekad anđeo leti na čelu Džordža, krunišući Pobednika krunom.
Ikona iz ranog 14. veka iz Ruskog muzeja u Sankt Peterburgu prikazuje upravo takvu proširenu verziju čuda, sa princezom Elizabetom po imenu Elisava na natpisu. Njena rodbina i biskup gledaju sa visoke kule kako djevojka vodi poslušno čudovište na svom pojasu. Đorđe na belom konju jasno se ističe na crvenoj pozadini, preplavljujući svojom veličinom i Elisavu i zmiju, pa čak i kulu sa kneginjinim roditeljima. Užasno čudovište je izgubilo svoju moć, a Džordž, iako drži koplje u desnoj ruci, nije ratoboran. On mirno prati pripitomljeno čudovište, koje je postalo pitomo, i krhku djevojku u grad: posao je gotov, glavni trenutak bitke je završen, dolazi mir i tišina.
Ikona je značajna i po tome što se oko centra nalaze pečati sa životom svetitelja, od kojih je većina posvećena njegovim mukama: Đorđa četvore, tuku, kamenuju, stavljaju u kotao sa ključalom vodom. , vidio njegovu glavu, spalio ga svijećama. Veliki mučenik je čvrst u svojoj vjeri, a njegovo lice ostaje uvijek mirno u svakom tragu.
Ili evo još jedne novgorodske ikone, „Čudo Georgija na zmiji“, iz 16. veka iz Tretjakovske galerije. Ovdje je radnja data u kratkoj verziji: Sv. Đorđe na bijelom konju, napola okrenuvši se unazad, kopljem ubode zmiju u usta. Na ikoni nema ničeg drugog, samo se u gornjem desnom uglu vidi blagoslovena ruka Gospodnja sa segmenta neba. Ali kako je izražajna, kako je lijepa ova ikona! Opisujući to, poznati likovni kritičar M.V. Alpatov je zadivljen nevjerovatnom hrabrošću majstora u baratanju tradicionalnim ikonografskim motivima, neiscrpnošću njegove mašte, bogatstvom i cjelovitošću slikovne slike koju je stvorio.
„...Crveni ogrtač vijori na ikoni kao grimizni barjak, vijori kao ognjeni plamen – jasno izražava junakovu „ognjenu strast“, a za razliku od ogrtača, bijeli konj izgleda kao simbol njegove duhovne čistote. . U isto vrijeme, svojom siluetom, jahač se stapa sa zastavom, i zato se njegov lik čini kao nadahnut..."
Iza Džordžovih leđa nalazi se štit, ukrašen ljudskom maskom, a istovremeno podseća na sunce. Možda je ovaj detalj ikone iz 16. stoljeća odražavao drevna vjerovanja Slovena: na kraju krajeva, George je došao zamijeniti paganske bogove, a jedni ga smatraju nasljednikom Jarile Sunca, drugi - Peruna i Dažboga, treći - Svyatovita, a drugi povezuju kršćanskog sveca sa solarnim bogom konja Konjem.
Najvjerovatnije, na ruskom tlu, sv. George je upio najčistije i najsjajnije osobine mnogih drevnih paganskih bogova.
Ikona Vavedenja Gospodnjeg
Prva opcija uključuje ikonu sa ikonostasa Trojice katedrale Trojice-Sergijeve lavre, ikonu iz zbirke Pavla Korina (obe - 15. vek), ikonu Vavedenja iz prazničnog obreda crkve Sv. Nikole u Ljubjatovu (1530-1540-e). U potonjem su na prijestolju prikazane starozavjetne ploče, što ukazuje na ispunjenost starozavjetnog zakonodavstva i naglašava značaj događaja kao veze između Starog i Novog zavjeta. Brojni su primjeri slika na jevanđeljskom prijestolju. Ovaj ikonografski detalj, koji ne odgovara istorijskoj stvarnosti i starozavjetnom bogosluženju, naglašava početak novozavjetne ere, obilježene pojavom Otkupitelja u svijetu. (sl.3) U Prezentaciji na Vasiljevskim vratima, rađenoj složenom tehnikom zlatnog žigosanja na bakarnim pločama (1336, Trojica katedrala u gradu Aleksandrovu), na tronu nije samo Jevanđelje sa krstom na prednja strana, ali i drugi liturgijski predmeti - kalež i zvijezda.
Najčešće je prikazani oltar prekriven crvenom tkaninom. Novgorodska ikona iz 16. veka iz zbirke ikona u Amsterdamu prikazuje sedmokraki krst na tkanini. Jedinstvenost ikonografije slike leži u dirljivim detaljima - u rukama, preklopljenim na grudima u znak poniznosti, Krist drži jednog od žrtvenih golubova. U drevnoj ruskoj umjetnosti postoji još jedan primjer slike Malog Krista s pticom u ruci. Na čudotvornoj Konevskoj ikoni Bogorodice, poznatoj u Rusiji od 14. veka i, prema legendi, donetoj u Sv. Antuna sa Svete Gore, Isus u lijevoj ruci drži goluba.
Što se tiče druge verzije ikonografije Prezentacije, ona nije bila manje popularna u Rusiji. Na fresci iz crkve Vaznesenja na Volotovom polju (Novgorod, sredina 14. veka) prikazan je Simeon sa detetom u naručju iza nisko zatvorenih vrata koja vode u Svetinju nad svetinjama. Proročica Ana s rasklopljenim svitkom s tekstom na grčkom „Ovo dijete stvori nebo i zemlju“ prikazana je kako stoji ne iza njega, kao što je bilo uobičajeno, već između Majke Božje i sv. Joseph na lijevoj strani scene. Na ikoni Vavedenja iz Katedrale Preobraženja Gospodnjeg u Tveru (oko 1450. godine), koja se čuva u Državnom ruskom muzeju, i ikoni tabli iz Muzeja Sergijev Posad (kraj 15. - početak 16. veka), Marija drži Dete u naručju, a Simeon je prikazan kako ih pozdravlja na ulazu u hram. Pošto stariji stoji na visokim stepenicama, on se s poštovanjem saginje prema Bebi što je niže moguće.
Testni rad na kulturološkim studijama na temu:
Dostignuća ikonopisa uXVIveka
Plan
1. Ikonopis u 16. veku
2. Poznate ikone ovog perioda
- Church Militant
- Uznesenje Djevice Marije
- Džordžovo čudo o Zmiji
Bibliografija
1.
Ikonografija u 16. veku
Umetnost 16. veka sve bliže povezuje njihove sudbine sa interesima države. “Inat dana” sve više visi nad ličnošću majstora stvaraoca, nad samim procesom umjetničkog stvaranja. Za vrijeme vladavine Ivana IV država je počela direktno kontrolirati umjetnost. Crkveni sabor iz 1551. regulisao je ne samo odnos između majstora slikara i njegovih učenika, već i umjetnički proces i njegove rezultate, kanonizirajući ikonografske sheme posvećene stoljećima i vlastima, pozivajući na kopiranje starih vizantijskih slikara i Andreja Rubljova. Takve mjere su, naravno, nanijele veliku štetu umjetnosti, potičući rukotvorine i nepromišljeno ponavljanje “uzoraka”.
U 16. veku Moskva je počela da ujedinjuje lokalne umjetničke škole, što je postalo prirodna reakcija umjetnosti na ujedinjenje zemlje. Kao rezultat toga, najudaljenije ruske zemlje mogle su sagledati najviša dostignuća kapitalne umjetnosti, a u nekom udaljenom sjevernom selu, ispod kista patrijarhalnog seoskog majstora, pojavila se ikona, naslikana prema kompoziciji Andreja Rubljova. A umjetnost same Moskve obogaćena je kreativnim iskustvom Novgoroda, Pskova, Tvera i drugih visoko razvijenih ruskih centara.
U 16. veku Tematika drevnog ruskog slikarstva počela je značajno da se širi. Mnogo češće nego ranije, umjetnici se okreću zapletima i slikama Starog zavjeta, poučnim narativima parabola i, što je najvažnije, legendarnom istorijskom žanru.
Nikada ranije istorijska tema nije zauzimala toliko prostora u delima ikonopisca. S tim u vezi, žanrovi i interes za svakodnevni život sve više prodiru u umjetničko stvaralaštvo, a ruske „rijalitije“ se sve više pojavljuju u kompozicijama. Konvencionalnu "helenističku" arhitekturu zamjenjuju ruske ikone. Istovremeno, u slikarstvu 16.st. primetna je tendencija ka apstraktnom „filozofiranju“, ka tumačenju teoloških dogmi u vizuelnim slikama. Crkva i država su strogo kontrolisale ikonopis, pa su u to vreme postali rašireni ikonopisni originali (zbirke uzoraka) u kojima se uspostavlja ikonografija glavnih sižejnih kompozicija, ali i pojedinih likova.
Vlada Ivana Groznog pridavala je veliku važnost uzdizanju svojih političkih ideja u umjetnosti. O tome svedoči ikonopis „Blagoslovena vojska cara nebeskog“ („Militantna crkva“), koja dolazi iz Uspenske katedrale moskovskog Kremlja. Dizajniran da ovjekovječi osvajanje Kazanskog kanata, malo liči na tradicionalnu molitvenu sliku. Na kompozicionom polju koje je veoma izduženo u širinu, umetnik je prikazao veliku vojsku, koja se tri puta, pešice i na konju, udaljava od grada zahvaćena plamenom. Vojni potok, predvođen arhanđelom Mihailom, juri ka „gradi“ na drugoj ivici kompozicije, odakle Bogorodica i dete Hristos blagosiljaju učesnike marša. Ovako je kraljevski ikonopisac „video” svečani povratak ruske vojske iz Kazana u Moskvu, predstavljajući ga kao apoteozu „vojske nebeskog kralja” koja se kreće iz poraženog „grada zlih” u „goru”. Jerusalim”. Ikona koristi suprotan smjer kretanja od uobičajenog - s desna na lijevo, što je čini sporijom i ceremonijalnijom. A svjetlosni anđeli u svijetloj odjeći s krunama u rukama, koji lete u susret ratnicima, pomažu u postizanju dinamičke ravnoteže na slici. Ispred srednjeg puka ili u njegovom središtu jaše sam Ivan Grozni sa grimiznim barjakom, u kraljevskoj odjeći, s krstom u rukama. U redovima svete vojske su poznati ruski kneževi i generali, preci mladog cara, kao i „univerzalni sveti ratnici“ i ruski ratnici koji su položili svoje živote kod Kazana i postali slični drevnim mučenicima. Pred nogama jahača teče rijeka. U blizini je presušen izvor. Simbolizira pali "drugi Rim" - Vizantiju. Duboki izvor simbolizuje „treći Rim“ – Moskvu.
2.
Poznate ikone ovog perioda
IkonaTsestrkovati militantne
Danas je nadaleko poznata freska blaženog cara Jovana IV iz Fasetirane odaje Moskovskog Kremlja. Međutim, osim nje, postoji još nekoliko slika 16.-17. stoljeća, na kojima možemo vidjeti ovog Suverena.
Prva i ključna u ovoj seriji je ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“ (kasnije nazvana „Bojnička crkva“), koja je trenutno izložena u Državnoj Tretjakovskoj galeriji.
Ikona je stvorena za Katedralu Uznesenja u Moskovskom Kremlju. Ubrzo nakon krunisanja prijestolja (1547.), po naredbi cara, napravljeno je i postavljeno kraljevsko molitveno mjesto u Uspenskoj katedrali (1551.). Nekada se slično molitveno mjesto nalazilo u glavnoj katedrali Vizantijskog carstva - Aja Sofija u Carigradu. Car se na nju popeo nakon što mu je obavljena sakramenta krizme prilikom krunisanja. Ikona i Kraljevsko mesto činili su jedinstven ideološki i kulturni kompleks. Smešten u blizini Kraljevskog mesta, za vreme bogosluženja uvek je bio dostupan pogledima prvog ruskog cara - Pomazanika Božijeg. Međutim, služilo je ne da se „seća“ najveće pobede Suverena, već da neprestano, svakodnevno podseća Pomazanika Božijeg na njegovu dužnost prema Crkvi Hristovoj i narodu Božijem: da brani čistotu pravoslavne vere, da služi kao branilac pravoslavnih širom sveta.
Ovu misiju ilustruje egzodus Crkve – naroda Božijeg – prikazanog na ikoni iz osuđenog Grada u Novi, nebeski Jerusalim. Apokaliptični motivi su spojeni u ikoni sa sjećanjem na određeni povijesni događaj: osvajanje Kazanskog kraljevstva.
Čitav izgled lika u središtu ikone ukazuje da je pred nama car [Jovan Grozni]. Značajan deo svetaca prikazanih na ikoni su Sveti knezovi severozapadne Vladimirske Rusije, preci Jovana IV. Cela logika ideje koja je ugrađena u ovu ikonu zahteva da u njenom središtu ne bude grčki car, čak ni sveti ravnoapostolni Konstantin Veliki, ne Vladimir Monomah, već moskovski car, prvi miropomazanik Bog na ruskom tronu. Sva arhitektura, svo slikarstvo ovog perioda zamišljeno je i stvoreno kao spomenik koji veliča najveći događaj u istoriji Moskovske Rusije: krunisanje Ivana IV, koje je označilo završetak stogodišnjeg razumevanja Rusa. ljudi procesa prenošenja misije „držanja“ iz Carigrada u Moskvu.
Bez sumnje, lik Cara je idealizovan i sadrži crte njegovih predaka i preteča u službi Crkve Hristove, uključujući i crte Svetog kralja Konstantina i Svetog ravnoapostolnog kneza. Vladimir i Vladimir Monomah. Ova sličnost organski proizlazi iz ideje da je „pravoslavni suveren bio pozvan da unese Sveti svjetski poredak u tamu i haos paganske Kazanske zemlje“. Kao što ga je nosio car Konstantin - u Rimsko Carstvo, Sveti Knez. Vladimir - paganskoj Rusiji. Ideal koji prati ovu službu ostavio je traga na liku svih Svetih vladara. ...
Krst u ruci čini identifikaciju ove figure kao Ivana IV još vjerovatnijom. Činjenica da krst ne znači ispovedanje vere, već znak kraljevske moći, koji zamenjuje žezlo na gore opisanim slikama moskovskih knezova 14.-15. veka, samo potvrđuje mogućnost da je ova ikonografska tradicija sačuvana. prilikom slikanja ove slike. Osim toga, znamo da je Jovan, krenuvši u pohod na Kazan, naredio da se na kraljevski barjak postavi krst sa Spasiteljem Nerukotvorenim. Savremeni ikonopisac teško bi mogao zanemariti takvu činjenicu. I nema ničeg čudnog u činjenici da je on (a moramo zapamtiti da je vrlo vjerovatno da je skica nacrtana rukom samog sv. Makarija) ovu činjenicu odrazio u „umjetničkom” opisu pohoda u Kazanu - ikona „Blagoslovena vojska Cara Nebeskog“. Ovdje je vrijedno napomenuti da je na ikoni iz 17. vijeka „Sveti blaženi carević Dimitrije, Uglič i moskovski čudotvorac“, sin Ivana Groznog, prikazan sa potpuno istim krstom... U svakom slučaju, krst u Carskom ruke dodatno potvrđuje verziju da se radi o slici Ivana Groznog. ...
Još jedan detalj carske odjeće privlači pažnju. Ovo je "loros" - vrpca koja se nosi preko dalmatike i prebacuje preko ruke kraljevske figure, kao orarion ipođakona. Ista traka bila je prikazana i na ikonama svetaca - vizantijskih careva... Ivana Groznog je i car doživljavao ne samo od svojih podanika, već i od podanika nekih drugih država. Sa tačke gledišta Vaseljenske Pravoslavne Crkve... bio je car jedine pravoslavne imperije na zemlji. Tako je kralj Jovan imao sva prava na Loros.
Na ikoni „Blagoslovena vojska Nebeskog kralja“ lik arhanđela Mihaila pripada „vojničkom“ tipu - naoružan je golim mačem i obučen u oklop. Ali lik cara nosi one atribute koji su zaslužni za Arhanđela: križni štap i loros. Ako se prisjetimo da je Ivan Vasiljevič sastavio "Kanon strašnom anđelu guverneru", a i sam je dobio nadimak Grozni za pohod na Kazan, onda se analogija nameće sama od sebe. Arhanđel Mihailo predvodi Nebesku vojsku, a Arhanđel car zemaljsku vojsku.
Ako se prisjetimo kakav je značaj Kazanska pobjeda imala za cijelu rusku državu, kakvu je ulogu u njoj odigrao car Jovan i da je ta pobjeda postala povod za pisanje itd....... ..
Kada je Jovan Krstitelj počeo da se prikazuje sa krilima, koji je svetac naslikan sa psećom glavom, gde je podignut spomenik Judi, možete saznati na izložbi „Legenda o gradu Svijažsku” u Tretjakovskoj galeriji. Pravmir predstavlja najzanimljivije eksponate.
Prvi dio izložbe u Tretjakovskoj galeriji svojevrsni je prolog: predstavlja eksponate vezane zaistorijat kampanjemladog Ivana IV u Kazanj.
“Crkveni militant” – ko vodi vojsku i gde
Blagoslovena vojska nebeskog kralja... (Crkva Militant) Drvo, pavolok, geso, tempera od jaja. 143,5x395,5. Tretjakovska galerija.
U sovjetsko vrijeme, istoričari umjetnosti bili su uvjereni da je ikona gotovo slika same kampanje u Kazanu. Ali to uopće nije slučaj; na ikoni je povorka mučenika, svetih ratnika, u nebeski Jerusalim, koji nije predstavljen u višebojnom krugu. Unutar kruga simbolično je prikazana gora Sion na kojoj su postavljeni zidovi nebeskog Jerusalima. A tamo, na tronu – Bogorodica sa detetom. Oni anđelima pružaju zlatne krune i lete da krunišu ratnike-mučenike i podvižnike ovim vencima svetosti.
Na suprotnom kraju ikone je zapaljeni zemaljski grad, iz kojeg ratnici po završetku zemaljskog života kreću u Nebeski Jerusalim. U centru je Sveti Konstantin, ravnoapostolni.
Neposredno iza grupe ratnika koja okružuje cara Konstantina nalazi se jedna grupa konjanika, predvođena trima likovima koji se nepogrešivo prepoznaju kao sveti ravnoapostolni knez Vladimir, i njegovi sinovi Boris i Gleb - ruski knezovi. Ovo je simbolično i sugeriše da su Rusi u to vreme smatrali da je njihova istorija ugrađena u tok zajedničke hrišćanske istorije.
Odakle Jovanu Krstitelju krila?
Jovana Krstitelja u pustinji. XVI vijek Drvo, geso, jajčana tempera, srebro. 223x135. Tretjakovska galerija.
U Svijažsku, koji se prvobitno zvao Ivan-grad Svijažsk, u crkvama su bile ikone Ivana Krstitelja, zaštitnika Ivana IV - to je poznato iz inventara. Nažalost, nisu sačuvane i stoga je na izložbi prikazana ikona iz Jaroslavlja.
Ovdje vidimo ikonografiju Jovana Krstitelja "Anđeo pustinje", gdje je svetac prikazan sa krilima iza leđa. Ovaj ikonografski tip postao je široko rasprostranjen upravo za vrijeme vladavine Ivana Groznog. Određena ikona zadivljuje svojom snagom i veličanstvenošću svog lika.
Zanimljivo je da je istraživač nedavno uspeo da otkrije da ova ikona potiče iz Katedrale Preobraženja Gospodnjeg u Jaroslavlju, gde je stajala na zapadnoj ivici jednog od zapadnih stubova. Ikona je pozdravljala one koji su ulazili u hram.
Tako moćna, veličanstvena slika sveca zaštitnika vladajućeg suverena i vladara nije se slučajno pojavila u katedrali - bila je utjelovljenje ideje o prisutnosti kraljevske moći.
Sveci koje poštuje Ivan Grozni
Princ Petar i princeza Fevronija od Muroma su uparene ikone. Doneseno iz Muromskog muzeja
Na izložbi su izložene najstarije poznate slike svetaca. To su sveci koje je Ivan Grozni poštovao, kojima je uputio svoje molitve kada je marširao na Kazan. Pošto je već zauzeo Kazanj, car se na povratku zaustavio u Muromu i u znak zahvalnosti dao veliku donaciju gradu.
Postoji verzija da je fantastično ostrvo princa Gvidona, o kojem se govori u Puškinovoj „Priči o caru Saltanu“, Svijažsk. Zaista, i danas su „kupole crkava i svetih manastira“ vidljive na strmim obalama Svijažska impresivne. Od druge polovine 16. veka do 1926. godine, Svijažsk je bio okružni manastirski grad. Za samo nekoliko decenija od njegovog nastanka, u Svijažsku su podignuti manastiri i hramovi, oslikani i ukrašeni ikonama.
Još u sovjetsko vreme, školarci su odvođeni u Svijažsk da vide freske Uspenske katedrale - 1080 m2 slika iz 16. veka. Dječije umove posebno je uzbudio lik Svetog Kristofora Pseglavca... Prikazivanje mučenika Kristofora „sa psećom glavom“ zvanično je zabranjeno naredbom Svetog sinoda od 21. maja (1. juna) 1722. godine, kao „suprotno prirodi, istoriji i samoj istini“.
Freske je nemoguće dostaviti u Moskvu, ali su prvi put u Tretjakovskoj galeriji izložena dva drevna ikonostasa, jedinstvena po svojoj potpunosti i kompoziciji, iz Trojice i kamene Uspenske katedrale.
Uzorak italijanske tkanine u ruskoj ikoni
Uspenje Bogorodice. Oko 1560. Državni muzej likovnih umjetnosti Republike Tatarstan.
Ikona je naslikana tradicionalnom moskovskom umjetničkom ikonografijom. Ali ikonopisac je tu uveo nove detalje, svoju viziju radnje. Na primjer, Krist, prikazan u sjaju, tradicionalno drži dušu Majke Božje, odjevene u bijele pokrove. A iznad vidimo scenu vaznesenja Bogorodice.
U pravilu, na moskovskim ikonama Ona je prikazana u svojoj tradicionalnoj odjeći, kako sjedi na prijestolju ili je podržavaju anđeli. A evo i ponovljene figure duše Majke Božije u bijelim haljinama, koja saginje glavu i gleda sebe u rukama Hristovim. Rezultat je dijalog između dva mala, ali vrlo značajna elementa kompozicije.
Na ovoj ikoni majstor je uživao u ljepoti slikarstva: ima mnogo detalja na koje je ikonopisac obratio pažnju. Na primjer, način na koji je kadionica ispisana u rukama apostola, ona varira, čak se u njoj vidi i ugalj koji tinja. Jastuk na kojem počiva glava Bogorodice prekriven je veoma lijepim zlatnim uzorkom. Možda je majstor reproducirao uzorak neke skupe italijanske tkanine.
Planina koja raste pred našim očima
Vrlo uobičajena i omiljena ikonografija u 16. vijeku. Na ikoni i nebeske sile i ljudski rod proslavljaju Majku Božiju. Ali, za razliku od mnogih drugih ikona, ovdje se tron Majke Božje nalazi na neobično visokoj gori - Sionu.
Planina kao da raste pred našim očima, zahvaljujući oštricama i raznim uvojcima koji kao da su u pokretu. Hram je takođe ukrašen ukrasnim motivima. Osjeća se da je i sam majstor bio oduševljen slikarstvom, kreativnim procesom.
Tamo gdje je prikazan ljudski rod, u samom donjem uglu je mlada žena koja drži za ruku dijete. Umjetnik prenosi i plastičnost njene figure i koliko dirljivo Beba pruža ruku prema njoj – detalj jasno inspirisan životnim zapažanjima.
Zašto Jovan Evanđelist ćuti?
Jovan Bogoslov u tišini. Iz lokalnog reda Trojice crkve u Svijažsku
Zašto u tišini? Apostol sluša misteriju Božanske riječi i zato zatvara svoje usne. Zato su prsti podignuti ka usnama. A iza njega se anđeo sagnuo i šapnuo mu pravo na uho šta apostol treba da zapiše, a šta će nam onda doći.
U rukama John drži knjigu sa crvenim rubom, u zlatnom ili srebrnom okviru. Još je zatvorena, još sve treba zapisati, pa je mastionica već pripremljena u njedrima Jovana Bogoslova.
(Kustos izložbe Tatjana Samoilova govorila je o ikonama)
„Iz daljine je izgledalo kao da se približavate gradu Kitežu. Brojne crkvene krune i zvonici stvarali su srednjovjekovnu siluetu usmjerenu prema gore. Slijetavši, međutim, vidjeli smo da su kupole izrešetane rupama, zvonici oronuli, krstovi povijeni i polomljeni, a grad izumro: ostaci kaldrmirane ulice obrasli su visokim čičkom, tihe rasklimate kuće sa razbijeni prozori i prazna dvorišta, nema mačaka, nema pasa, nema živine. . Kao da je kuga prošla ovdje…” – tako je ostrvo ostalo u sjećanju na junaka djela Vasilija Aksenova “Svijažsk”.
Svijažsk je osnovan četiri veka pre stvarnosti koju je pisac opisao, 1550. godine, nedaleko od Kazana, na ostrvu usred Volge kao ispostava trupa Ivana IV Groznog. Na ostrvu i danas stoji drvena crkva Trojice, podignuta „bez ijednog eksera“ 1551. godine, u vreme kada je Ivan Grozni, u nastojanju da osvoji Kazanj, odlučio da sagradi tvrđavu na planini Svijažskoj. Pretpostavlja se da je crkva Trojice, kao i druge građevine „prvog“ Svijažska, posečena skoro 1000 kilometara dalje, u šumama uglja, i transportovana vodom.
Ikone predstavljene na izložbi mogli su vidjeti u crkvama brojni stanovnici Svijažska kasnih 1890-ih, tamo je živjelo 3,5 hiljada ljudi; Izgradnja je bila aktivno u toku, uključujući i prekrasnu katedralu u pseudo-vizantijskom stilu u čast ikone Majke Božije „Radost svih žalosnih“ (arhitekta Fjodor Malinovsky) u manastiru Svetog Jovana Krstitelja.
A onda je bila 1917., kada je sve uništeno “do temelja”. Uništenje Svyazhska je počelo sa ljudima. Godine 1918, kada se Trocki našao u Svijažsku (u to vreme vodile su se žestoke borbe za Kazan između belih i crvenih).
Samo, čitajući priče o prošlosti, stiče se utisak da su odnekud došli zli neprijatelji i porazili Rusiju. Međutim, sugrađani su se sasvim dobro snašli, ubijajući, pljačkajući i potpisujući smrtne presude.
Mali primjer: arhiepiskopa Amvrosija (Gudka), nastojatelja manastira Uspenja Presvete Bogorodice, izvršio je monah Teodosije, koji se pridružio policiji, pijanica i huligan... pokušaj je bio neuspješan. Ali vladika Amvrosije nije izbegao mučeništvo. (kanoniziran od strane Ruske pravoslavne crkve).
Monasi i monahinje su streljani bez suđenja... Kasnije, tridesetih godina prošlog veka, kada se u Svijažsku pojavio „filijal” Gulaga, vodili bi se slučajevi i iste monahinje bi streljane zbog „nečega”. Zato što su fotografije kraljevske porodice pronađene u njihovim sobama, na primjer. Od 1936. do 1948. godine, dok je u Svijažsku - zatvoru NKVD-a - tamo je umrlo 5.000 ljudi.
Što se tiče arhitekture: za godinu dana, od 1929. do 1930. godine, uništeno je šest crkava (od dvanaest): portna crkva manastira Uspenja; Germanovskaya crkva manastira Uspenja; Župna crkva sv. Nikole; Katedrala Rođenja; župna crkva Navještenja; župna crkva Sofija (Tihvin).
Da, došavši na vlast, boljševici su nadahnuto uništavali. Ali ne može se reći da oni nisu stvorili baš ništa. Tako je 1918. godine u Svijažsku (upravo kada je Trocki bio tamo) otkriven spomenik... Judi Iskariotskom. Kao "prvi revolucionar". Istina, spomenik nije dugo stajao...
I Svijažsk se iz grada pretvorio u selo, a zatim izgubio ovaj status.
Ne tako davno, osamdesetih, Svijažsk je ostavio čudan utisak. Prostranstva Volge, veličanstveni hramovi koji se rimuju s njima (koji su već počeli da se obnavljaju). I nevjerovatna jadnost života okolo. Sive krpe koje lepršaju na vjetru kraj drevnih zidina: posteljina psihijatrijske bolnice. A u blizini, na klupama, su sami pacijenti u pohabanim haljinama. Generalno, rezultat je bila simbolična slika koja je mnogo govorila o životu u to vrijeme općenito. Ono što je takođe bilo impresivno je put koji je ostao od prije poplave, ulazak u vodu, u nigdje.
Danas je Svijažsk povezan sa "kopnom", izgrađena je brana, a do ostrva čuda se može doći automobilom. Crkvi su vraćeni hramovi i manastiri. U 2017. godini, Uspenska katedrala i manastir ostrva-grada Svijažsk uvršteni su na Uneskovu listu svetske baštine.
Završni deo izložbe je „Sjajna svetost Kazanske zemlje“. Prema tvorcima izložbe, to pokazuje „da je već krajem 16. vijeka polje zasijano novim sjemenom dalo dostojan plod: 1579. godine u Kazanju je pronađena čudotvorna ikona Majke Božje. Ubrzo, u vrijeme nevolje, Gospa od Kazana postala je zastava narodne milicije Minina i Požarskog, koja je oslobodila Moskvu od stranaca 1611.
Pokrov sa likom Majke Božje Kazanske, predstavljen na izložbi, najstarija je slika čuvene čudotvorne slike koja je preživjela do našeg vremena.
...U modernom ostrvskom gradu postoje iste veličanstvene, lepo obnovljene crkve u kojima se služi liturgija, a u Tretjakovskoj galeriji je zanimljiva i poučna izložba. Krug je zatvoren.
