Prepodobni Kukša Odeski: život, čuda, molitve. Sveti prepodobni Kukša Pečerski mučenik Nikon Pečerski učenik Sv.

Vladika Vladimirski." Možda je potjecao iz plemićke porodice Vjatiči (prinčevi ili starješine), zbog čega se nakon svojih podviga u manastiru Pechersky vratio svojim rođacima da im propovijeda kršćansku vjeru. Zajedno sa svojim učenikom Nikonom, propovedao je narodu Vjatiči koji je živeo na reci Oki na teritoriji sadašnjih oblasti Oriola i Kaluge, zbog čega su ga oni ubili: 22. Smrt Kukša, kako je episkop Simon javio pečerskom monahu Polikarpu, otkrivena je monahu Pimenu Postniku: „Usred crkve je javno rekao: Naš brat Kukša je ubijen danas u zoru. I rekavši ovo umro je...”

V. M. Kaškarov je pretpostavio da se episkop Teoktist „pobrinuo da telo ubijenog mučenika dostavi u Kijevo-Pečerski manastir“. Kukša je sahranjen u Bliskim pećinama manastira.

Život Kukše Pečerskog govori o njegovim brojnim čudima.

Modernost

Pravoslavna crkva slavi uspomenu na krstitelja Orolske oblasti 11. oktobra (27. septembra po starom stilu) (katedrala časnih otaca Kijevsko-pečerskih pećina) i 9. septembra (27. avgusta po starom stilu) takođe. kao 22. septembra (5. oktobra) u Katedrali tulskih svetaca, u Katedrali Rjazanskih svetaca 10. (23.) juna.

Moderni istraživači po svoj prilici nazivaju mjesto pogibije Kukše i njegovog učenika gradom Serensk na rijeci Sereni, pritoci Žizdre (sadašnji okrug Meščovski u oblasti Kaluge), ali najvjerovatnije zato što je ovaj grad nesumnjivo bio na putu propovednici i, štaviše, dobro proučeni od strane arheologa; U naselju Serenski otkriveni su i očigledni tragovi hrišćanskog propovedanja - posebno naprsni krstovi, uključujući i krst sa camplevé emajlom iz 11.-12. veka, koji je verovatno bio Kijevskog porekla. Drugo mjesto svečeve pogibije naziva se Mtsensk okrug sadašnje Orilske oblasti: ovdje, u blizini sela Frolovka, nalazi se takozvani "Stradni bunar", koji glasine povezuju s imenom Kuksha, koji se nalazi 15 kilometara od grad Mcensk, Orlovska oblast. Na ovom mjestu nalazi se sveti izvor na kojem se svake godine 9. septembra služi svečani moleban.

Pravoslavna gimnazija u Orlu danas nosi ime Svetomučenika Kukše.

Dana 6. avgusta 2009. godine, na inicijativu arhiepiskopa orlovskog i livenskog Pantelejmona, doneta je odluka da se sveštenomučenik Kukša poštuje kao pokrovitelj Orilsko-livenske eparhije.

Napišite recenziju o članku "Kuksha Pechersky"

Bilješke

Književnost

• // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.
• // Ruski biografski rječnik: u 25 tomova. - St. Petersburg. -M., 1896-1918.

Linkovi

• .

Prepodobni mučenici Nikon, učenik Kukše Pečerskog Hiromučenici Mučenici Reverends Sveci Vjernici ostalo

Hiromučenici Mučenici Nosioci strasti Reverends Sveci Blagoslovljena ostalo

Odlomak koji karakteriše Kukšu Pečerskog

„La comtesse Apraksine, la pauvre, a perdu son Mariei, et elle a pleure les larmes de ses yeux, [Kneginja Apraksina, jadna, izgubila je muža i isplakala sve svoje oči“, rekla je, postajući sve živahnija.
Kako se živnula, princ ju je gledao sve oštrije i iznenada, kao da ju je dovoljno proučio i stvorio jasan koncept o njoj, okrenuo se od nje i okrenuo se Mihailu Ivanoviču.
- Pa, Mihaile Ivanoviču, naš Buonaparte se loše provodi. Kako mi je princ Andrej (svog sina je uvek tako zvao u trećem licu) rekao kakve se snage okupljaju protiv njega! I vi i ja smo ga svi smatrali praznom osobom.
Mihail Ivanovič, koji apsolutno nije znao kada smo ti i ja rekli takve riječi o Bonaparteu, ali je shvatio da je on potreban da uđe u omiljeni razgovor, iznenađeno je pogledao mladog princa, ne znajući šta će od toga biti.
– On je odličan taktičar! - rekao je princ svom sinu, pokazujući na arhitektu.
I razgovor se ponovo okrenuo ratu, o Bonaparteu i sadašnjim generalima i državnicima. Činilo se da je stari princ bio uvjeren ne samo da su svi sadašnji lideri bili dječaci koji ne razumiju ABC vojnih i državnih poslova, već i da je Bonaparte bio beznačajan Francuz koji je uspio samo zato što više nije bilo Potemkina i Suvorova koji bi mu se suprotstavili. ; ali je čak bio uvjeren da u Evropi nema političkih teškoća, nije bilo rata, već je postojala nekakva lutkarska komedija koju su moderni ljudi igrali, pretvarajući se da posluju. Princ Andrej je veselo podnosio očevo ismijavanje novih ljudi i sa vidnom radošću pozvao oca na razgovor i saslušao ga.
„Sve izgleda dobro što je bilo ranije“, rekao je, „ali zar isti Suvorov nije upao u zamku koju mu je Moro postavio i nije znao kako da se iz nje izvuče?“
- Ko ti je ovo rekao? Ko je rekao? - viknuo je princ. - Suvorov! - I bacio je tanjir, koji je Tihon brzo podigao. - Suvorov!... Posle razmišljanja, princ Andrej. Dva: Fridrih i Suvorov... Moreau! Moreau bi bio zarobljenik da je Suvorov imao slobodne ruke; a u njegovim rukama sjedio je Hofs Kriegs Wurst Schnapps Rath. Đavo nije zadovoljan s njim. Dođite i saznajte ove Hofs Kriegs Wurst Rath! Suvorov se nije slagao sa njima, pa gde da se slaže Mihail Kutuzov? Ne, prijatelju,“ nastavio je, „ti i vaši generali ne možete da se nosite sa Bonapartom; trebamo uzeti francuze da naši ne upoznaju svoje i da naši ne tuku svoj narod. Nijemac Palen je poslat u Njujork, u Ameriku, za Francuza Moreaua”, rekao je on, nagovještavajući poziv koji je Moreau uputio ove godine da se pridruži ruskoj službi. - Čuda!... Da li su Potemkini, Suvorovi, Orlovi bili Nemci? Ne, brate, ili ste svi poludeli, ili sam ja poludeo. Bog te blagoslovio, pa ćemo vidjeti. Bonaparte je postao njihov veliki komandant! Hm!...
„Ne kažem ništa o tome da su sva naređenja dobra“, rekao je princ Andrej, „ali ne mogu da razumem kako možete tako suditi o Bonaparti.“ Smijte se kako hoćete, ali Bonaparte je i dalje odličan komandant!
- Mihaila Ivanoviču! - viknuo je stari knez arhitekti, koji se, zauzet pečenjem, nadao da su ga zaboravili. – Jesam li vam rekao da je Bonaparte veliki taktičar? Evo ga on govori.
„Naravno, Vaša Ekselencijo“, odgovorio je arhitekta.
Princ se ponovo nasmeja svojim hladnim smehom.
– Bonaparta je rođen u košulji. Njegovi vojnici su divni. I prvi je napao Nemce. Ali samo lenji ljudi nisu pobedili Nemce. Otkako je svijet stao, Nijemci su pobijeni. I nemaju nikoga. Samo jedno drugo. Na njima je napravio svoju slavu.
I princ je počeo analizirati sve greške koje je, prema njegovim zamislima, Bonaparte napravio u svim svojim ratovima, pa čak i u državnim poslovima. Sin se nije protivio, ali je bilo jasno da bez obzira na argumente koji su mu izneti, on je isto tako malo u stanju da se predomisli kao stari princ. Knez Andrej je slušao, suzdržavajući se od prigovora i nehotice se čudeći kako je ovaj starac, koji tolike godine sjedi sam u selu, mogao znati i tako detaljno i sa takvom suptilnošću raspravljati o svim vojnim i političkim prilikama u Evropi posljednjih godina.
"Mislite li da ja, starac, ne razumijem trenutno stanje stvari?" – zaključio je. - I tu je za mene! Ne spavam noću. Pa gdje je ovaj tvoj veliki komandant, gdje se pokazao?
"To bi bilo dugo", odgovori sin.
- Idi do svog Buonaparte. M lle Bourienne, voila encore un admirateur de votre goujat d'empereur! [evo još jednog obožavatelja vašeg servilnog cara...] - viknuo je na odličnom francuskom.
– Vous savez, que je ne suis pas bonapartiste, mon prince. [Znate, kneže, da ja nisam bonapartista.]
“Dieu sait quand reviendra”... [Bog zna kad će se vratiti!] - otpjevao je princ neuglas, još se neuglasje nasmijao i otišao od stola.
Mala princeza je ćutala tokom svađe i ostatka večere, uplašeno gledajući prvo u princezu Mariju, a zatim u svog svekra. Kada su izašli od stola, uhvatila je snaju za ruku i pozvala je u drugu sobu.

1. Pečerski manastir

Ime monaha Kukše (ili Kupše), monaha Kijevsko-pečerskog manastira, koji je propovedao hrišćansku veru među paganskim Vjatičima i postradao od njih početkom 12. veka, teško da išta govori savremenom čitaocu. Ovo se čini posebno čudnim jer su Vjatiči, kao što je poznato, najistočnije od svih istočnoslavenskih plemena i upravo njih stanovnici mnogih regiona centralne Rusije obično smatraju svojim najbližim precima. To znači da je časni mučenik Kukša, "apostol Vjatičija" (kako ga ponekad nazivaju u crkvenoj literaturi), trebao biti poštovan kao jedan od glavnih prosvjetitelja i krstitelja naše Otadžbine.

U međuvremenu, u drevnoj Rusiji, za razliku od nas, znali su i pamtili njegov podvig. Mnogo godina nakon njegovog mučeništva, o njemu je pisao episkop Vladimir-Suzdaljski Simon (1214-1226), jedan od autora Paterikona Kijevopečerskog manastira (zbirke priča o životu i podvizima pečerskih monaha). njegovo pismo pečerskom tonzuri Polikarpu: "Kako se može dobrovoljno ćutati o ovom blaženom monahu... za koga svi znaju kako je izgonio demone, i krstio Vjatiče, i spustio kišu s neba, i isušio jezero , i učinio mnoga druga čuda, i nakon mnogih muka poginuo je sa svojim učenikom“ (1). Govoreći o drugim pečerskim starcima, episkop Simon se obično pozivao na neke književne izvore: na primer, na Žitije ktitora Kijevo-pečerskog manastira svetog Antonija ili na takozvanu Pečersku hroniku (oba spomenika, nažalost, nisu preživjele do našeg vremena). U priči o Kukši ograničio se na riječi: "...svi ga poznaju" - to jest, jasno je stavio do znanja da je slava sveca daleko izvan granica manastira Pechersk i dosegla granice njegove eparhije - Vladimir-Suzdal Rus'.

Kijevsko-pečerski manastir, sa kojim je očigledno bio povezan veći deo života monaha Kukše, svoju istoriju vuče još od 40-ih godina 11. veka, kada se ruski monah Antonije, postrižen u jednom od grčkih svetogorskih manastira, vratio u Rusiju. i nastanio se na strmoj, šumovitoj obali Dnjepra, u blizini glavnog grada Kijeva, u blizini kneževskog sela Berestovoe. Prema legendi, pećinu u kojoj se Antonije nastanio "iskopao" je budući mitropolit kijevski Ilarion, najbliži saradnik kneza Jaroslava Mudrog, tada još sveštenik Berestovske crkve Svetih Apostola. S vremenom su braća počela dolaziti Antoniju i tako je nastao manastir koji je dobio ime Pečerski. Pod prvim igumanima - Varlaamom, velikim podvižnikom Teodosijem i njegovim naslednikom Stefanom - manastir je postepeno izbijao na površinu; Kijevski knez Izyaslav Yaroslavich dao mu je zemlju na Berestovskoj planini, a zatim je izgrađena crkva u ime Uspenja Presvete Bogorodice, nazvana "Velika".

Manastir se od samog nastanka mnogo razlikovao od ostalih ruskih manastira tog vremena - kako po strožijim pravilima, tako i po izuzetnim bratskim podvizima. Priče o prvim pečerskim podvižnicima ispunjene su opisima njihove borbe sa telesnim iskušenjima. Monasi su godinama živeli u pećinama, na hlebu i vodi, obukli se u košulje, podnosili jaku hladnoću, živi se zakopavali u zemlju... U ovom početnom periodu razvoja ruskog hrišćanstva, istraženi su različiti putevi da se shvati pravi suštinu novog učenja. Put ka postizanju spasenja i večnog života, koji je predložio Antonije - kroz fizičku patnju i spoljašnje samoodricanje - bio je težak, gotovo nemoguć, ali je zaokupio maštu ruskog naroda i uzdigao autoritet manastira do nedostižnih visina. Već pod igumanom Teodosijem, iz Carigrada je u manastir doneta Studijska manastirska povelja, koja se ovde počela veoma strogo poštovati, a zatim se postepeno proširila i na druge ruske manastire. „Zato je Pečerski manastir prečasni, stariji od drugih“, pisao je o tome kijevski hroničar (2). Važno je napomenuti još nešto. Pečerski manastir je nastao potpuno nezavisno od kneževske vlasti, što uopšte nije bilo uobičajeno za ono vreme kada su većinu ruskih manastira osnivali knezovi. „Mnoge manastire su osnovali i knezovi, i bojari, i bogatstvom“, citiramo ponovo letopisca, „ali oni nisu oni koji su građeni suzama, postom, molitvom i bdenjem. Antun nije imao ni zlata ni srebra. , ali je sve postigao suzama i postom“ (3). Sve je to vrlo brzo omogućilo pečerskim igumanima da polažu pravo na moralno vodstvo ruskog društva i donijelo manastiru slavu prvog istinski pravoslavnog manastira u Rusiji.

Manastir je već od druge polovine 11. veka postao pravi rasadnik svetosti i snabdevač episkopskog kadra za mladu Rusku Crkvu. Tako su postrige Pečerskog manastira sveti Leontije, episkop Rostovski, koji je postradao od pagana, verovatno 70-ih godina 11. veka; njegov nasljednik u Rostovskoj stolici, Sveti Isaija; Episkopi perejaslavski Nikolaj i Jefrem; Sveti Nikita i Nifon Novgorodski i mnogi drugi. Episkop Vladimir-Suzdaljski Simon (takođe monah Pečerskog manastira) verovao je da je do 20-ih godina 13. veka već bilo pedesetak takvih pečerskih jeraraha.

Pečerski manastir je takođe odigrao izuzetnu ulogu u razvoju ruske kulture, posebno kulture knjige. Ovdje su nastala prva izdanja najstarije ruske hronike koja je preživjela do našeg vremena - "Priča o prošlim godinama", čiji je jedan od autora sebe direktno nazvao "tankim i nedostojnim robom" (tj. studentom) Teodosije. Tu je radio i čuveni Nestor, koji se smatra (možda ne baš s pravom) autorom ruske hronike, ali pouzdano poznat kao autor još dva izuzetna djela drevne ruske književnosti - „Čitanja o životu i uništenju blaženih strastočara Borisa i Gleba“ i „Život prečasnog oca našeg Teodosija, igumana Pečerskog“. U Pečerskom manastiru živeo je prvi nama poznati ruski ikonopisac - monah Alipije (Alimpije), učenik grčkih majstora koji je došao u Kijev iz Carigrada da oslika „Veliku“ Pečersku crkvu; i „slobodni iscelitelj“ Agapit, poznat po svojoj veštini iscelitelja i izlečio je, između ostalih, kneza Vladimira Vsevolodoviča Monomaha od teške bolesti; i pisar Grgur, vlasnik poznate biblioteke u Kijevu; i ne manje poznati knez-monah Svjatoslav-Nikola Davidovič, zvani Svetitelj, koji se prvi od ruskih kneževa odrekao svijeta, preferirajući vječnu molitvu unutar zidina manastira nego zemaljsku vlast; i mnogi drugi podvižnici koji su se proslavili u Kijevu i širom ruske zemlje svojim darom čudesa...

„Ikonista“ Alipije i Nestor Letopisac, Agapit „iscelitelj“ i Nikola Svjatoša, kao i mnogi drugi poznati pečerski starci, očigledno su bili savremenici i, štaviše, sagovornici i saradnici monaha Kukše. Iste molitve su uznosili Bogu u „Velikoj“ Pečerskoj crkvi; iste ideje koje su lebdjele u ruskom kršćanskom društvu dale su im hranu za razmišljanje i duhovna dostignuća. Možda najrelevantnija ideja za obrazovane ruske ljude u 11. i 12. veku bila je ideja o posebnoj izabranosti Rusije, koja je „u novije vreme“ došla do Boga. Tek nedavno krštena Rus, poput „radnika jedanaestog časa“ iz čuvene jevanđeljske parabole o vinogradaru koji je unajmio radnike u svom vinogradu i platio ih jednako, „počevši od poslednjih do prvih“ (Matej 20:1-16). ), tražio je istu nagradu, kao i narodi koji su ranije došli u kršćanstvo. Štaviše, doslovno uzimajući evanđelsku zapovest: „Poslednji će biti prvi, i prvi će biti poslednji“ (Matej 20,16), ruski književnici nisu sumnjali da je Gospod, sećajući ih se i približavajući ih Sebi, upravo „u poslednja vremena“ (a u to vreme su u celom hrišćanskom svetu pričali i razmišljali o približavanju kraja sveta), pokazujući time posebnu brigu za Njegovo rusko stado. „...Ali Gospod nebeski... u poslednjim danima blagoizvoleo je da im se smiluje i ne dopusti im da potpuno poginu u prelesti idola“, uzviknuo je, misleći na sav ruski narod, đakon Nestor u svom „ Čitanje o Borisu i Glebi"(4). Širenje hrišćanske vere "s kraja na kraj" ruske zemlje izgledalo je kao istinski trijumf otelotvorenja Božanskog plana, dostojan završetak celokupne svetske istorije, poslednji značajan događaj, koji bi - u u skladu sa hrišćanskim učenjem o kraju sveta – neposredno prethode Drugom Spasiteljevom dolasku i Poslednjem sudu (5). I možemo vjerovati da je upravo ta ideja, a sa njom i duboka svijest o vlastitoj odgovornosti pred Bogom za sudbinu svijeta, privukla pravoslavne misionare u područja naseljena paganima, u najudaljenije kutke ruske zemlje.

Početkom 12. vijeka paganizam je još uvijek ostao religija značajnog broja stanovnika drevne Rusije, posebno seoskog stanovništva. Ne samo u zabačenim krajevima Rostovske ili Muromske zemlje, već iu južnom, ekonomski i politički razvijenijem dijelu ruske države, sačuvane su stvarne rezerve gotovo netaknutog paganstva. Arheolozi su otkrili tragove paganskih svetilišta koja su postojala do mongolo-tatarske invazije: na njima su se obavljali paganski obredi i prinosile žrtve, a kneževske vlasti, čini se, nisu se trudile da ih unište (6). Iz svjedočanstva pisanih izvora znamo i da su u 11. i 12. vijeku, pa i kasnije, stanovnici ruskih sela, pa čak i gradova, uz posjete hramovima, priređivali paganske pogrebne gozbe i molili se starim božanstvima. Dugo su kneževske vlasti, kako kažu, zatvarale oči pred očuvanjem paganskih relikvija, posebno kada je u pitanju neslovensko, ugrofinsko stanovništvo - Čud, Meri, Murom i drugi stanovnici periferije staroruske države. Tek krajem 11. - 12. veka, u „čudskom kraju“ Rostova (naseljenom Merijancima), propovedao je monah Abraham, budući osnivač Rostovskog bogojavljenskog manastira; Upravo je on, a ne predstavnici kneževske uprave, morali uništiti kip paganskog boga Velesa, kojeg su lokalno stanovništvo otvoreno obožavali. Otprilike u isto vreme, knez Konstantin od Muroma, koji je kasnije kanonizovan, susreo se sa paganstvom u Muromu. Sedamdesetih godina 11. veka, sveti Leontije, episkop Rostovski, propovedao je među Merijancima (ugrofinsko stanovništvo severoistočne Rusije), a posle njegove smrti, Sveti Isaija. U drugoj polovini 12. veka, ili možda nešto kasnije, monah Gerasim, osnivač manastira Vologdske Trojice, otišao je iz Kijeva u duboke šume Vologde. Ruski monasi su sa propovijedanjem Riječi Božje stigli do Polovtske stepe i muslimanske Volške Bugarske. Ali, možda, najistaknutiji od ruskih misionarskih propovjednika iz predmongolske ere treba priznati kao monah Kuksha, prosvjetitelj Vyatichi.

2. Kuksha ili Kupsha?

Nažalost, kratka Riječ episkopa Simona iz Kijevsko-pečerskog paterikona u suštini je jedini izvor naših podataka o svetitelju: nemamo više podataka o njemu. Stoga se čak i najopćenitiji, najpribližniji obrisi njegove biografije mogu ocrtati samo čisto hipotetički.

Dakle, ne znamo tačno vreme života monaha Kukše. Stara referentna i crkvena literatura generalno postavlja njegovu smrt oko 1215. ili 1217. godine(7). Ali ovo je, očigledno, rijedak slučaj kada crkvena tradicija nije starila, već je podmlađivala jedan ili drugi događaj u svojoj povijesti (mnogo češće se događalo suprotno). Autor Slova o Kukši i niza drugih predanja Pečerskog paterikona, episkop Simon, napustio je manastir pre 1206. godine, kada je postao iguman manastira Rođenja Hristovog u Vladimiru, ali nigde ne stavlja do znanja da govori o svom savremenik, koji je živeo u manastiru u isto vreme kada i on; naprotiv, u njegovim legendama govorimo o monasima „pre sijanja“; po sopstvenim rečima, rekao je Polikarpu „pomalo od mnogih stvari“ koje je i sam čuo dok je još „u tom božanskom i svetom manastiru Pečersk“. Reč o Kukši i monahu Pimenu Postniku, koji su umrli u isto vreme, nalazi se između ostalih Simonovih priča, koje izgledaju poređane hronološkim redom: dakle, ispred Reči o Kukši i Pimenu, Reči o monahu Čitaju se Eustratije Postač (koji je stradao od jevrejskog trgovca robljem u gradu Hersonesu na Krimu 1097. godine) i Nikon Suhoj (kojeg su Polovci zarobili u isto vreme kada i Eustratije, ali je umro mnogo kasnije); Iza Reči o Kukši slede Reči o Atanasiju Samotniku (vreme njegovog života nije poznato) i prepodobnom svetitelju, knezu Černigovskom, koji se zamonašio u Pečerskom manastiru 1107. godine i umro posle 1141. godine. Shodno tome, život i podvizi monaha Kukše morali su se desiti najmanje u prvoj polovini 12. veka.

U Kijevsko-pečerskom paterikonu mogu se pronaći i druge karakteristike datiranja koje omogućavaju da se donekle razjasni vrijeme svetiteljeva života. Iz Simonovih spisa znamo da je baš na dan kada su monah Kukša i njegov učenik umrli, u Pečerskom manastiru umro još jedan starac, blaženi Pimen, zvani Postnik: neposredno pre svoje smrti, stojeći usred crkve, on je uzviknuo javno: "Naš brat Kukša je ubijen u zoru!" „I rekavši ovo, umro je u isto vreme kada i ona dva svetaca“, kaže Simon. Pimen Postnik je poznatija osoba od Kukše; bio je savremenik mnogih pečerskih asketa, koji su opisani i u Kijevsko-pečerskom paterikonu. Krajem 70-ih godina 11. veka Pimen je očigledno već uživao značajan autoritet u manastiru i bio je daleko od mladog čoveka: njegovo ime se pominje u priči o progonu demona iz čuvenog pečerskog pustinjaka Nikite, budućeg episkopa. Novgorodskog i poštovanog ruskog svetitelja, a ovde sledi odmah iza imena tadašnjeg igumana Pečerskog manastira Nikona Velikog i njegovog naslednika Jovana i ranije imena drugih poznatih podvižnika - budućeg rostovskog episkopa Isaije, Grigorija Čudotvorca, budući pečerski iguman, a potom i episkop černigovski Teoktist i drugi (8). Čak i da je Pimen poživeo dug život i umro u dubokoj starosti, malo je verovatno da bi se njegova smrt, a samim tim i smrt Kukše, mogla dogoditi kasnije od prve polovine, odnosno čak prve četvrtine 12. veka (9 ).

(Imamo na raspolaganju još jedan izvor, na osnovu kojeg, sa izvesnim stepenom verovatnoće, možemo pretpostaviti da je monah Kukša živeo u Kijevu na samom početku 12. veka i bio savremenik kijevskog kneza Vladimira Vsevolodoviča Monomaha. ; ali više o tome u nastavku.)

Naravno, ništa ne znamo ni o tome odakle je Kukša došao u Pečerski manastir, ko je bio pre postriga i koliko je vremena proveo u manastiru pre nego što je krenuo na svoj poslednji krstni put. Povjesničari sugeriraju da je i sam monah bio porijeklom iz Vjatičija, što navodno može objasniti njegovu gorljivu želju da svoje suplemenike prosvijetli svjetlom kršćanske vjere (10). U principu, to nije isključeno. Znamo da su se u Pečerskom manastiru postrigli ljudi iz različitih gradova i regiona Rusije, uključujući i one udaljene od Kijeva, kao što je Kursk (odakle je monah Teodosije došao u Kijev) ili Toropets (monah Isak Ottnjak je bio rodom iz to). Takođe je poznato da je krajem 10. veka značajan broj „najboljih ljudi“ iz zemlje Vjatiči preselio sa svojim porodicama knez Vladimir Svjatoslavič u utvrđene gradove koje je on sagradio duž reka Desna, Ostra, Sula. , Stugna i drugi da zaštite južne granice Rusije od njenih najgorih neprijatelja Pečenega. Monah Kukša je mogao pripadati potomcima jedne od ovih porodica, a ako jeste, onda je ova okolnost, nesumnjivo, trebala doprinijeti uspjehu njegovog propovijedanja među Vjatičima (11). Ali to, ponavljamo, nije ništa drugo do pretpostavka, nažalost, ničim potvrđena.

Nešto svjetla o poreklu Kukše verovatno bi moglo da baci njegovo ime - veoma neobično za monaha. Međutim, sa imenom monaha, sve je takođe veoma teško.

Prije svega, mora se reći da je ime Kuksha jasno pagansko, a ne kršćansko. Upotreba paganskih imena prilično je česta pojava u drevnoj Rusiji. U prvim stoljećima nakon krštenja pa sve do XIV-XV vijeka, pa i kasnije, ovdje su se po pravilu koristila dva imena, a krsno (tj. dato pri krštenju) se mnogo koristilo u svakodnevnom životu. rjeđe od izvornog slavenskog, paganskog. Čak su se i ljudi sveštenstva često nazivali paganskim imenima ili nadimcima - kao što je, na primjer, novgorodski "sveštenik Ghoul Dashing", koji je prepisao knjigu Objašnjavajućih proročanstava za novgorodskog kneza Vladimira Jaroslaviča 1047. „sveštenik, glagol Lotiš, iz Gorodišča“ (obojica su živela u 13. veku i poznati su iz postskripta do rukopisa) ili tverski đakon Dudko, koji se spominje u hronici o ustanku u Tveru 1327. (broj primera može biti značajan umnoženo). Ali među monasima Pečerskog manastira, pagansko ime Kukša treba smatrati izuzetkom. (U svakom slučaju, u Pečerskom paterikonu srećemo samo još jednog podvižnika, nazvanog slovenskim, a ne hrišćanskim imenom, - to je čuveni knez-monah Svjatoša-Nikola. Nadimak Svjatoša je očigledno skraćenica od kneževskog imena Svjatoslav, što je takođe dobilo dodatno i sasvim određeno značenje.Ali autor Paterikona svetitelja naziva i ne samo slovenskim imenom, kao Kukša, već i hrišćanskim - iako, izgleda, krsnim, a ne monaškim, - Nikolaj. ) Vjeruje se da ime Kuksha dolazi od imena ptice: kuksha, ili Ronja (Cractes infaustus), pripadnik porodice gavranova, rasprostranjen je po cijeloj sjevernoj Evroaziji; bar do kraja 19. veka, živeo je i u onim krajevima centralne Rusije u kojima su živeli Vjatiči i gde je, dakle, svetac propovedao (12). Ali cijela stvar je u tome što, kako se ispostavilo, ne znamo tačno ime misionara Vyatichi. Većina popisa Kijevsko-pečerskog paterikona, kao i crkvena tradicija, pouzdano ga nazivaju Kukša. Ali u Arsenjevskom, najranijem izdanju spomenika, uključujući i najstariji Bersenjevski popis, koji datira iz 1406. godine, ime monaha naziva se drugačije - Kupša (i tri puta istim pravopisom, što isključuje mogućnost slučajnog greška u kucanju) (13). A ime Kupša može biti i skraćenica od crkvenog imena Kiprijan (u ruskom izgovoru Kuprijan).

Pitanje imena svetitelja dobija poseban značaj u svjetlu ove okolnosti. Kao što je jasno iz jednog drevnog ruskog spomenika, odnosno Prologa o prenosu prsta svetog Jovana Krstitelja u Kijev, u Kijevu početkom 12. veka, pod knezom Vladimirom Monomahom (1113-1125), postojao je određeni manastir Kupšin; nalazila se na rijeci Setoml i bila je dobro poznata Kijevljanima – u ovom tekstu se pominje kao orijentir koji ukazuje na lokaciju kijevske crkve Sv. Jovana Krstitelja (14). Nemamo drugih podataka o ovom manastiru - osim pomena u Prološkoj legendi, a njegova tačna lokacija, vreme osnivanja, kao i dalja sudbina ostaju nepoznati. Crkva Svetog Jovana Krstitelja koja se spominje u spomeniku je najverovatnije crkva Svetog Jovana poznata iz hronike (ne precizirajući koja) „na kraju Kopyrevo“, kod Ščekavice (odnosno, tačno na Setomlji); osnovan je 1121. godine, pod knezom Vladimirom Monomahom (15), a može se misliti da je to bilo upravo u vezi sa prenosom čestica moštiju svetog Jovana Krstitelja u Kijev iz Carigrada. Ako je tako, onda je manastir Kupšin dobio ime ranije od 1121.

Podudaranje imena Kupsha i imena manastira Kupšin omogućilo je istraživačima da pretpostave da je sudbina prosvetitelja Vjatiči na neki način povezana sa ovim manastirom (16). Možda je manastir Kupšin osnovao monah, ili je on neko vreme bio njegov iguman. Tako su manastiri drevne Rusije najčešće dobijali svoja nezvanična imena koja su se koristila u svakodnevnom životu. Stoga se Pečerski manastir često nazivao Teodosijevim; U Kijevu su bili poznati i manastiri Stefanov, ili Stefanech (Bogorodicki Klovsky), i Germanech (Spassky on Berestovy). Monah se mogao preseliti iz manastira Kupshin u manastir Pechersk, ili, obrnuto, iz nekog razloga, napustiti manastir Pechersk i osnovati svoj, novi manastir. Ovo poslednje nije bilo neuobičajeno za drevni Kijev. Tako je oko 1078. godine, usled svađe sa bratijom, naslednik svetog Teodosija, iguman Stefan, budući episkop Vladimir-Volinski, bio prinuđen da napusti Pečerski manastir; postao je osnivač manastira Stefanov Klovsky (17).

Ali ako je monah Kukša (i dalje ćemo ga zvati uobičajenim imenom, posvećenim crkvenom tradicijom) zaista postao osnivač manastira, onda to mnogo govori. Da bi se stvorio novi manastir u glavnom gradu Kijevu, bilo je neophodno imati visok duhovni autoritet, odgovarajući položaj u društvu i, što je najvažnije, značajno bogatstvo. Po pravilu, osnivači manastira u drevnoj Rusiji bili su predstavnici privilegovanih slojeva društva - najčešće prinčevi ili bojari, ali u svakom slučaju imućni ljudi. Međutim, ne znamo da li je monah Kukša pripadao njihovom broju, jer, ponavljamo, pretpostavka da se upravo njegovo ime odražava u nazivu manastira Kijev Kupšin ostaje samo nagađanje. Ali o njegovom duhovnom iskustvu i prilično velikom autoritetu u manastiru (bar u Kijevsko-Pečerskom) možemo sasvim sigurno govoriti i na osnovu neospornih podataka kojima raspolažemo. Setimo se da je monah imao učenika, sa kojim je otišao u zemlju Vjatiči (18); dakle, bio je iskusan čovek u monaštvu, sposoban da svoje iskustvo prenese na drugog, mlađeg monaha. Takvi ljudi se nazivaju starijima - bez obzira na godine. Takođe znamo da je monah Kukša dobio sveštenički čin, odnosno da je bio jeromonah (episkop Simon ga naziva sveštenomučenikom) - to je takođe određeni korak u duhovnom formiranju monaha.

3. Vyatichi

Zemlja Vjatiči, u koju je monah Kukša krenuo zajedno sa svojim učenikom, zauzimala je posebno mesto na političkoj mapi Rusije u 11.-12. veku. Prema legendi zabeleženoj u Priči o prošlim godinama, Vjatiči (kao i Radimiči) su došli u svoje zemlje negde sa zapada, „sa Poljaka“, odnosno drugim putem od ostatka istočne Sloveni. Živeći u gornjem i srednjem toku Oke i njenih pritoka (na teritoriji sadašnje oblasti Kaluga, Bryansk, Oryol, Tula i Moskva), Vjatiči su kasnije od ostalih istočnoslovenskih plemena postali deo staroruske države i duže su se opirali. moć Kijeva i drugih knezova. Možda nijedno drugo istočnoslovensko pleme nije izazvalo toliko nevolja vladarima Rusije. Podsjetimo da je još 60-ih godina 10. vijeka knez Svjatoslav Igorevič dvaput morao putovati u zemlju Vjatiči. Prvi put, 964. godine, čini se da stvar nije došla do rata: Vjatiči su odbili platiti danak kijevskom knezu, navodeći činjenicu da su bili pritoci Hazara. Svjatoslav je morao da se bori sa Hazarima, a tek sledeće godine nakon poraza Hazarskog kaganata, 966. godine, Vjatiči su konačno poraženi i pokoreni. Nakon smrti Svjatoslava (972), Vjatiči su otpali od Kijevske države. Godine 981-982, knez Vladimir Svjatoslavič se ponovo dva puta borio s njima: nakon prvog, prilično uspješnog pohoda, "Vjatiči su napali, a Volodimir je otišao na Nju, a ja sam (njih - A.K.) pobijedio drugog" (19). Ali smrt Svetog Vladimira (1015) ponovo je dovela do otpadništva Vjatičija. Očigledno su do kraja 11. vijeka ostali nezavisni od Kijeva i drugih političkih centara Rusije. U svakom slučaju, sudeći po svjedočenju anonimne "Priče o svetim mučenicima Borisu i Glebu", ubrzo nakon Vladimirove smrti, njegov sin Gleb morao je stići u Kijev iz Muroma (ili, možda, iz Rostova) duž Volge. , a zatim, mimo Smolenska, duž Dnjepra - to jest, indirektnim, zaobilaznim putem, zaobilazeći ponovo „zaraženu“ zemlju Vjatiči. I više od pola veka kasnije, knez Vladimir Monomah, u ime svog oca, kneza Vsevoloda Jaroslaviča, otišao je u Rostov "preko Vjatičija" - kasnije je posebno preuzeo zasluge za ovaj pohod, izjednačavajući ga sa svojim vojnim podvizima. Monomah je, očigledno, taj koji ima glavnu zaslugu u osvajanju zemlje Vjatiči. U svom čuvenom „Učenju deci“ princ Vladimir Vsevolodovič se, između ostalog, prisećao kako je dve zime zaredom išao „u Vjatiči“: „Kodoti i njegovom sinu“, „i na Kordnu prve zime“ (20. ). Ljetopis ne spominje ove pohode, pa stoga njihovi tačni datumi ostaju nepoznati; Najvjerovatnije, Monomah se borio "u Vjatičima" tokom svoje vladavine u Černigovu, između 1078. i 1094. godine. Vjatički grad Kordno (ili Kordna), kao ni knez (ili stariji) Khodota Vjatiči, ne spominju se u izvorima. Sudeći po tome što je Monomah morao da se bori i sa svojim sinom, moć vođa Vjatičija krajem 11. veka bila je nasledna.

Sredinom 12. stoljeća, ime Vjatiči ponovo se počinje pojavljivati ​​u ljetopisima - ali ne toliko u etničkom, koliko u geografskom ili čak političkom smislu. Do tog vremena, ujedinjena Kijevska država konačno se raspala na mnoge nezavisne kneževine. Većina zemlje Vjatiči postala je dio Černigovske (a zatim Novgorod-Severskog) kneževine, a njena sjeverna i sjeveroistočna periferija postala su predmetom potraživanja ne samo Černigova i Novgorod-Severskog, već i Rostov-Suzdal, Murom. -Rjazanski i Smolenski knezovi. U drugoj polovini 40-ih godina 12. veka, ovde su se odigrali događaji međusobnog rata između suzdalskog kneza Jurija Vladimiroviča Dolgorukog i njegovog saveznika, novgorodsko-severskog kneza Svjatoslava Olgoviča, s jedne strane, i Černigova. knezovi Davidovič, Vladimir i Izjaslav, kao i knez Izjaslav Mstislavič Kijevski, s druge strane. Prvi spomeni u hronikama većine gradova Vjatiči, kao što su Kozelsk, Dedoslavl, Brjansk, Mcensk, Karačev, Serensk, Mosalsk, Vorotinsk, kao i Moskva, koji su nastali na krajnjem severoistoku zemlje Vjatiči, datiraju iz ovog vremena. . Do tog vremena, proces „nacionalizacije“ zemlje Vjatiči je očigledno već bio u velikoj meri završen. Mora se misliti da se Kukšina misija dogodila u periodu postepenog ulaska Vjatičija u politički i državni sistem staroruske države - to jest, hronološki se odvija između kampanja Vladimira Monomaha i ratova Jurija Dolgorukog. Ovo izgleda sasvim prirodno. Kao što dobro znamo iz istorije, propovedanje hrišćanstva uvek, u ovom ili onom stepenu, ide ruku pod ruku sa širenjem i uspostavljanjem državne vlasti, koja ne poznaje „ni Vjatiči ni Drevljani“ (da parafraziram reči Apostola). Pavla), ali samo kršćanin koji obožava jednoga Boga i koji priznaje moć jednog kneza.

Mora se reći da su Vjatiči ostali sljedbenici paganske religije duže od ostalih istočnih Slovena. 70-80-ih godina 11. vijeka, kijevski hroničar, opisujući nekadašnje paganske obrede istočnoslovenskih plemena, posebno je naglasio da su sada (to jest, u vrijeme kada je pisao svoje djelo) ovi običaji sačuvani upravo među Vjatičima. . „...Radimiči, i Vjatiči, i sever (severnjaci – A.K.) imali su jedan običaj: živeli su u šumi, kao i svaka životinja, jeli sve nečisto i obeščastili se pred očevima i snahama; i nisu imali brakove, ali su priređivali igre između sela, i okupljali se na igre: na ples i na razne demonske igre, a onda su sebi otimali žene, s kim su se dogovorili, imali su dvije ili tri žene. neko je umro, nad njim su priredili sahranu, a onda su napravili veliki balvan, i stavili mrtvaca na balvan, i spalili ga, a zatim, sakupivši kosti, stavili su ih u malu posudu i stavili na stubu na putevima, što Vjatiči rade i dan-danas. Kriviči i drugi prljavi ljudi (tj. pagani) pridržavali su se istog običaja. - A.K.), ne vodeći zakon Božiji, već stvarajući zakon za sebe“ (21). (U takozvanom Hroničaru Perejaslavlja iz Suzdalja, spomeniku iz 13. veka, ali sačuvanom u rukopisu iz 60-70-ih godina 15. veka, pogrebni običaji Vjatičija opisani su nešto drugačije: „... A kada bi neko umro među njima, priredili su veliku sahranu, a onda su nagomilali veliku gomilu drva za ogrev, položili mrtvaca i spalili ga, a zatim, sakupivši kosti, stavili su ih u posudu i stavili njih na raskršću puteva na stub, i izlio ih u humke..." (22).)

Arheolozi potvrđuju riječi ljetopisca. Obred kremacije (spaljivanja leša) postojao je među Vjatičima mnogo duže nego kod drugih istočnoslovenskih plemena - barem do kraja 11. - početka 12. veka, a još oko pola veka je postojao zajedno sa obredom inhumacije. (odlaganje leša). Međutim, čak i kasnije, Vjatiči su vršili sahrane, uglavnom na paganski način: prijelaz na kršćanski obred sahrane (u grobovima iskopanim u zemlji, a ne samo na horizontu, i bez uobičajene opreme za poganske humke) dogodio se stoljeće kasnije. , na prijelazu iz 12.-XIII vijeka. O sporom tempu prodiranja kršćanstva u ove krajeve svjedoči i zanemariv broj kršćanskih simbola - krstova i ikona pronađenih u grobnicama Vjatičija; štaviše, češće se nalaze u ženskim ukopima. Drugim riječima, u početku, u vrijeme kada su Vjatiči upoznali kršćanstvo, krstovi i drugi predmeti kršćanskog obožavanja korišteni su samo kao ukrasi (23).

Složenost hrišćanskog obrazovanja Vjatičija dodatno je pogoršala činjenica da su njihove zemlje bile uglavnom prekrivene gustim, teško prohodnim šumama. Imena mnogih gradova Vyatichi nekako su povezana s njima. Tako je ime današnjeg Brjanska izvorno zvučalo kao Debrjansk, odnosno došlo je od riječi divlji - litica, padina obrasla gustom šumom (24) (u modernom značenju: samo gusta, gusta šuma). Šuma Šerenski, koja se često pominje u hronikama (njeno ime se odrazilo u nazivu Vjatičkog grada Serenska, ili Šerensk) i čuvene šume Brynsky, koje su opisane u ruskim epovima, bile su poznate u Vjatičkoj zemlji: preko njih je bilo da je „stari kozak“ Ilja Muromec, budući veliki heroj knez Vladimir „Crveno sunce“, putovao iz grada Muroma u prestonicu Kijev. Tu, u srcu drevne zemlje Vjatiči, kasniji pripovedači epova zamišljali su one „neutabane puteve“ među kojima su gnezda svili strašni „slavuji razbojnici“...

4. Mučeništvo

Monah Kukša i njegov bezimeni učenik su se očigledno kretali iz Kijeva upravo tim zloslutnim putem - istim putem "preko Vjatičija" koji je vodio do Rostova i Muroma i kojim je svojevremeno (skoro prvi) prošao knez Vladimir Monomah, oko kojeg je, kao sećamo se, prisećao se na kraju svog života kao svog izuzetnog vojničkog podviga. Ovaj put je prolazio kroz Černigov, gde su vladali potomci Svjatoslava Jaroslaviča, „plemena Svjatoslava“. Početkom 12. veka pečerski monasi su sa njima održavali tradicionalno dobre odnose, sećajući se da je nekada knez Svjatoslav svojim rukama postavio temelje za izgradnju „Velike“ Pečerske crkve. Černjigovski episkop Teoktist (1113-1123) je pre svog uzdizanja na stolicu bio iguman Kijevsko-pečerskog manastira i ujedno ispovednik žene černjigovskog kneza Davida Svjatoslaviča, koji je, prema svedočenju ruskih književnika, , odlikovao se posebnom pobožnošću; Davidov sin, knez Nikola-Svyatoslav (Svyatosha) primio je monaški postrig u manastiru Pechersk 1107. godine. Nakon smrti princa Davida, njegovi sinovi, braća Svyatoshi, Vladimir i Izyaslav, počeli su da vladaju u Černigovu. Mora se pretpostaviti da su pečerski misionari u svojim namerama naišli na toplu simpatiju i kod černigovskih knezova, a posebno kod černigovskog episkopa, budući da su one zemlje u kojima će propovedati bile podređene černigovskoj stolici u crkvenom smislu (25).

Dalji put do Rostova, kako je rekonstruisan prema arheološkim istraživanjima i dokazima iz pisanih izvora, vodio je preko Putivla, Sevska (gradovi Severskaja, odnosno zemlja naseljena severnjacima), a zatim Karačev, Serensk, Lobinsk i Moskva - već Vjatiči gradovi. Ovaj put, kojim su se kretali ruski knezovi s kraja 11. veka, preživeo je vreme kneževskih građanskih sukoba i tatarskog jarma i postojao do 17.-18. veka, o čemu svedoči Knjiga velikog crteža (1627), opis putovanja kroz Rusiju arhiđakona Pavla iz Alepa (sredina 17. veka) i Atlas Kaluškog namesništva (XVIII vek) (26). Popevši se uz Desnu ili jednu od njenih pritoka (očigledno Seim), propovjednici su ušli direktno u zemlju Vjatičija. Gornji tok Oke i njenih pritoka (Zhizdra, Ugra), kao i gornji tok Desne, može se nazvati najrazvijenijim regionom zemlje Vjatiči, možda najspremnijim za propovedanje hrišćanstva. Nije slučajno da upravo ovdje, kako svjedoče arheolozi, prvo nestaju paganske humke i nastaju kneževski gradovi (27). Kršćanstvo je vjerovatno prodrlo na ove prostore i prije Kukše, ali ako se ovdje zadržalo, bilo je to samo u nekoliko pojedinačnih gradova. Na selu, a dobrim dijelom iu istim gradovima, kao što smo već primijetili, vladalo je paganstvo, pa su se propovjednici neminovno morali suočiti s velikim poteškoćama i otvorenim otporom lokalnog stanovništva.

Priča biskupa Simona o događajima u zemlji Vjatiči je suviše kratka i, možda, previše konvencionalna da bi se moglo izvući bilo kakav zaključak o trajanju i prirodi misije Vjatiči monaha Kukše. Jasno je da se to dogodilo u ljeto, a to je, po svemu sudeći, bilo posebno sušno ljeto: čudo svetitelja, koji je uspio da „sruši“ kišu s neba, moglo se pravilno uočiti samo u uslovima teške suša od koje su patili lokalni stanovnici. Episkop Simon prikazuje monaha kao velikog čudotvorca. Zaista, on ne samo da je izazvao spasonosnu kišu za useve Vjatičija, već je i isušio određeno jezero (takođe dokaz suše?), i takođe „oterao demone“ (to jest, izlečio opsednute demonima? ili srušio neke kipove paganski bogovi – „demoni“ u shvatanju hrišćanskog pisara?) i „izvršio je mnoga druga čuda“. Poznato je da pagani sigurno očekuju neka zadivljujuća čuda od propovjednika svoje nove religije - i ta očekivanja se po pravilu ostvaruju.

Životi svetaca i priče o širenju kršćanstva u paganskim zemljama obično su ispunjeni opisima takvih čuda. Tako, na primjer, monah Abraham Rostovski čudesno zgnječi kip paganskog boga Velesa uz pomoć štapa koji mu je dao sam Jovan Bogoslov (28); Sveti Leontije udara pagane koji su se pobunili protiv njega u omamljenost, nakon čega ih čudesno iscjeljuje (29); neki grčki jerarh, poslan paganskim Rusima, baca Jevanđelje u vatru, a sveta knjiga ostaje netaknuta u plamenu (ova priča u grčkim hronikama o „prvom” krštenju Rusa, koje se dogodilo još u 9. veka, kasnije je našla put u ruskim hronikama) (30) . Prema kasnijoj knjizi Legenda o izgradnji grada Jaroslavlja (verovatno sastavljena ne ranije od 18. veka), izvesni sveštenik jaroslavske crkve Svetog Ilije, poput Kukše, izaziva kišu za vreme neviđene suše, a to takođe prisiljava lokalne pagane da se krste (31). Druga čuda slična onima koje je izveo monah Kukša mogu se naći, na primer, u Žitiju svetog Grigorija Čudotvorca, čuvenog episkopa Neokesarijskog, koji je živeo još u 3. veku: on takođe izgoni demone iz paganskog hrama. i presuši jezero, tako da se zemlja tako osuši kao da ovdje nikada nije bilo vode (32). Čitaoci Kijevsko-pečerskog paterikona su se, nesumnjivo, trebali sjetiti najpoznatijeg čudotvorca, s kojim je monah Kukša po svojim podvizima bio upoređen - biblijskog proroka Ilije, koji je svojevremeno posramio sveštenike Baala - ovih istorijskih prethodnika Vjatiči i svi ostali paganski sveštenici. Štaviše, moguće je da je upravo priča o Iliji razjasnila savremenicima biskupa Simona njegove kratke naznake čuda koje je učinio Kukša, a koja nisu bila sasvim u skladu jedno s drugim – isušivanje jezera i padanje kiše sa nebo. Uostalom, jednom davno, tokom trogodišnje suše u Izraelu, upravo je prorok Ilija Tišbit, da bi dokazao trijumf pravog Boga i lažnost Baala, izazvao sveštenike na takmičenje, pozivajući oni da sruše blagosloveni oganj s neba: Baalovi svećenici su uzalud radili; Ilija je uspio da se pobrine da vatra siđe s neba na oltar, koji je obilno zaliven vodom, ne samo da spali drva i prinesenu žrtvu, nego i potpuno osuši jarak iskopan oko njega: „i oganj od Gospod je pao... i progutao vodu..."; zatim, popevši se na vrh gore i pomolivši se, Ilija je dao spasonosnu kišu: i „nebo je postalo tamno od oblaka i vetra, i počela je da pada velika kiša“ (1. Kraljevima 18:30-45).

U literaturi je postojala pretpostavka o postojanju posebnog Žitija monaha Kukše, iz kojeg je episkop Simon navodno pozajmio podatke o svecu (33). Vjerovatno bi se u razvoju ove misli moglo pretpostaviti da je ovaj hipotetički Život nastao ne bez utjecaja biblijske Treće knjige o kraljevima ili Žitija svetog Grigorija Neokesarijskog. Ali to, naravno, nije neophodno. Simonove riječi o univerzalnoj slavi svetiteljevog podviga („svi će ga upoznati“) možda se prije odnose na usmenu legendu nego na bilo koje konkretno književno djelo; u svakom slučaju, nisu pronađeni nikakvi tragovi postojanja potonjeg. Simon se u svojim predanjima osvrnuo i na „naše sjećanje“ – odnosno spomen-knjigu, ili sinodikon Kijevsko-pečerskog manastira, koji je sadržavao ne samo imena preminulih monaha, već i neke njihove kratke karakteristike (34). Sasvim je moguće da se kratki podaci o Kukši vraćaju u manastirske zapise u ovoj komemoraciji.

Prema priči Paterika, Kukša i njegov učenik uspeli su, bar delimično, da ispune svoju misiju: ​​„Vjatiči prelaze“, piše o njima biskup Simon. Međutim, na kraju se njihovo propovedanje završilo tragično: i sam Kukša i njegov učenik su ubijeni. Kako se to moglo dogoditi, možemo suditi iz Žitija svetog Leontija Rostovskog: on je propovijedao i među paganima - vjerovatno Merjancima koji su živjeli u okviru Rostovske biskupije. „Starci, okoštali u svom neverovanju, nisu slušali njegova učenja“, kaže Život. „Tada je blaženi napustio starce i počeo da poučava mlade“. Ali upravo su njegovi uspjesi u propovijedanju izazvali gnjev lokalnog stanovništva, prije svega, „staraca“, tačnije, starijih (ne nužno po godinama, već po društvenom statusu): „I pagani su pohrlili na njegov sveta glava, planirajući ga protjerati i ubiti” (35). Vjerovatno se nešto slično dogodilo i sa pečerskim propovjednicima.

Takođe ne znamo gde je tačno njihov životni put tragično završio. Očigledno, to se dogodilo negdje u međurječju gornje Desne i pritoka Oke, odnosno u onom najrazvijenijem području Vyatichi zemlje, o kojoj smo gore govorili, u blizini jednog od Vyatichi gradova koji se tamo nalazi. Teško je reći preciznije, jer se čini da nije sačuvana legenda o ovom pitanju. U 19. vijeku stanovnici Brjanska su, na primjer, vjerovali da je Kukšino propovijedanje počelo u njihovom gradu (36), što znači da je smrt mogla nastupiti negdje u blizini. Moderni istraživači po svoj prilici nazivaju mjesto pogibije Kukše i njegovog učenika gradom Serensk na rijeci Sereni, pritoci Žizdre (sadašnji okrug Meščovski u oblasti Kaluge), ali najvjerovatnije zato što je ovaj grad nesumnjivo bio na putu propovednici i, štaviše, arheolozi su ga dobro proučavali; Očigledni tragovi hrišćanske propovedi otkriveni su i u naselju Serenski - posebno već pomenuti krstovi, a među njima i krst sa camplevé emajlom iz 11.-12. veka, koji je verovatno kijevskog porekla (37). Drugo mjesto svečeve pogibije naziva se Mtsensk okrug sadašnje Orljske oblasti: ovdje, u blizini sela Karandakovo, nalazi se takozvani "Stradanjski" bunar, koji glasina povezuje s imenom Kuksha (38).

Smrt pečerskih propovednika bila je zaista strašna. „...Kroz mnoge muke bio je prekinut da bude sa svojim učenikom“, kaže biskup Simon o Kukši. U drevnoj Rusiji, riječ "krnji" se koristila u najbukvalnijem smislu riječi - kada je u pitanju odsijecanje glave. "Kukša, krsteći nevjernike, daje glavu na krunu" - tako piše potpis iz 17. stoljeća ispod gravure na kojoj je prikazano bezglavo tijelo pečerskog stradalnika. Prije smrti, propovjednike su dugo mučili, vjerovatno ih pozivajući da se odreknu Krista.

No, uprkos smrti misionara, njihova misija je nesumnjivo donijela rezultate. Proći će samo nekoliko decenija - i sjeme kršćanskog prosvjetljenja će niknuti na neplodnom tlu Vjatiči. Već 40-ih godina 12. vijeka Vjatiči - a upravo njihova vladajuća elita, starješine - će se u izvorima prikazivati ​​kao potpuno iskreni čuvari kršćanstva. Barem, u „Ruskoj istoriji“ istoričara iz 18. veka V. N. Tatiščeva (koji je, između ostalog, imao hroniku koja nije stigla do našeg vremena), pod 1146. tako „pametan“ (po rečima istoričara) odgovor „Vjatiči starešine“ daju se na predlog černigovskih knezova Davidoviča da im ubiju ili predaju svog kneza Svjatoslava Olgoviča Novgorod-Severskog: „...Ko nas poseduje, njemu smo verni i pokorni... rezonujući da te Bog određuje nad nama. I ne luda, po Apostolu, mač je kazna za krivce, nego nosi osvetu za zle..." Međutim, naknadne riječi Vjatičija jasno odstupaju od onoga što znamo iz istorije njihovog odnosa sa kijevskim knezovima: „... I nikada (da dignemo ruku na „svog gospodara.” - A.K.) u nama i u našim preci se nikada nisu dogodili” (39). I premda su starešine Vjatiči bili očigledno neiskreni, ipak se može pretpostaviti da je njihovo upućivanje na „Apostola“ (knjigu koja sadrži Djela apostolska i Apostolske poslanice), kao i na norme kršćanskog morala, bila rezultat njihovog upoznavanja sa propovedom Vjatičija „apostola“ Kukše i njegovih srećnijih sledbenika.

5. Posthumno veličanje

Ostaje reći nekoliko riječi o posmrtnoj sudbini monaha Kukše i o njegovom štovanju u drevnoj Rusiji i modernoj Rusiji. Najvjerovatnije, ubrzo nakon njegove mučeničke končine (koja se, kako se sjećamo, vrlo brzo pročula u Pečerskom manastiru - prema proroku Pimenu), posmrtni ostaci svetitelja su prenijeti u Kijevo-Pečerski manastir i položeni u tzv. Blizu, ili Antonijevih pećina, gdje počivaju do danas (40). Možda su ih Pečerijanci otkupili za novac; možda su ih sami Vjatiči požurili da ih predaju predstavnicima kneževske uprave ili černigovske biskupske stolice kako bi barem donekle izgladili utisak o zločinu koji su počinili nad kijevskim misionarima. Što se tiče učenika monaha Kukše, nema podataka o sudbini njegovih moštiju; izgleda da su ostali negde u zemlji Vjatiči.

Ne znamo kada je tačno ustanovljen dan sećanja na monaha Kukše i monaha Pimena Postnika, koji su umrli u isto vreme, u Pečerskom manastiru - 27. avgusta (41.). Teško da je ovo datum smrti trojice pečerskih monaha, ili, štaviše, prenos moštiju svetog Kukše „iz Vjatičija“ u Kijev, kako bi se moglo pomisliti. Činjenica je da 27. avgusta Crkva proslavlja uspomenu na prepodobnog Pimena Velikog - čuvenog egipatskog podvižnika koji je živeo u 5. veku, i, verovatno, dan sećanja na Pimena Pečerskog (a ujedno i Kukše). ) izabran je zbog imena pečerskog starca velikom egipatskom svecu - upravo tako se radi o danima sjećanja na mnoge druge pečerske askete. Kasnije (ali tek nešto ranije od 17. vijeka) se oblikovao ikonografski izgled monaha Kukše, koji je bio prikazan na rijetkim ikonama. „Kukša na slici: kosa sa ušiju je malo kovrdžava, brada duža od Sergija Radonješkog, monaške odežde i epitrahilj, u rukama brojanice“, čitamo 27. avgusta u „Ikonografskom originalu“, koji je ikona slikari su se trebali rukovoditi (42). Ali u kojoj se mjeri ovaj opis odnosi na stvarni izgled krstitelja naroda Vjatiči, sada je, naravno, nemoguće reći.

Do kraja 18.-19. stoljeća crkveno poštovanje monaha Kukše bilo je ograničeno na Kijev, pa čak i na Kijevsko-pečerski manastir. Prije svega, to se objašnjava tragičnim događajima koji su radikalno promijenili tok cijele ruske povijesti ubrzo nakon smrti sveca. Mongolsko-tatarska invazija i potpuno uništenje Kijeva i Kijevskih svetinja u 13. veku, a zatim odvajanje Jugozapadne Rusije od Severoistočne Rusije i podela na dve nekadašnje ujedinjene Kijevske mitropolije doveli su do toga da većina Kijevsko-pečerskih svetaca poštovana je samo u okviru svoje biskupije. Tek nakon potčinjavanja Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji (1685.) poštovanje kijevskih svetaca trebalo je da se proširi i na Rusiju. Ali zvanično priznanje od strane crkvenih vlasti usledilo je tek 1762. godine, kada je izdat poseban dekret Svetog sinoda, koji je dozvoljavao kijevskim svecima da budu uvršteni u opšte (moskovske) mesečne knjige i da se njihove službe štampaju u menaionima; ovaj dekret je potom potvrđen još dva puta: 1775. i 1784. (43).

Nijedan poseban kult monaha Kukše nije se razvio u onim regionima centralne Rusije u kojima se navodno odvijalo njegovo propovedanje. Očigledno, to je spriječeno nedostatkom ikakvih vidljivih dokaza o njegovom podvigu – na primjer, pronalaskom moštiju (koje su obično postajale povodom veličanja ovog ili onog sveca) ili postojećim manastirom u kojem se prenosi usmeno predanje o svetitelju. može se zadržati; Neka lokalna imena povezana s njegovim imenom također su nepoznata. Tek u drugoj polovini 19. veka počinje da se u potpunosti shvata značaj svetiteljevog podviga, pre svega u Orlovskoj eparhiji. Crkveni istoričari tog vremena sve su više počeli da govore o monahu Kukši kao o „apostolu Vjatičija“ i „ravnoapostolnom prosvetitelju naše (odnosno Orljske) oblasti“ (44). Neko vrijeme grad Brjansk, u to vrijeme okružni centar Orelske provincije, postao je centar poštovanja sveca. Godine 1903., stanovnici Brjanska obratili su se duhovnoj katedrali Kijevo-Pečerske lavre sa molbom da ulože česticu moštiju svetog mučenika Kukše u ikonu njegovog imena, napravljenu u manastiru o trošku brjanskog trgovca. i dobrotvor A.N. Komarova. Ovaj zahtjev je odobren, a 23. avgusta 1903. deputacija stanovnika Brjanska, u kojoj su bili protojerej Brjanske Pokrovske katedrale V. Popov, vršilac dužnosti gradonačelnika M. G. Dobychin (rođak pisca L. I. Dobychina?) i A. N. Komarov, a takođe i profesor Kijevske bogoslovske akademije, rodom iz Brjanskog okruga, A. I. Bulgakov (otac poznatog pisca M. A. Bulgakova), koji im se pridružio u Kijevu, prihvatio je dragocenu svetinju i zajedno sa njom otišao železnicom od Kijeva do Brjanska. . Kako se navodi u zvaničnom izveštaju o prenosu ikone, duž njene rute, na železničkim stanicama, mnogi su dolazili do ikone da je poklone; međutim, ništa se ne izvještava o bilo kakvim čudima ili iscjeljenjima koja su se dogodila u to vrijeme. Uveče 25. avgusta, deputacija sa ikonom stigla je u Brjansk, gde je dočekana verskom procesijom sa ogromnom gomilom okupljenih ljudi iz susednih gradova i sela (ukupno do 20 hiljada ljudi). Dana 27. avgusta, na dan sećanja na svetog Kukše, u Pokrovskoj katedrali je održana svečana bogosluženja sa hodom krsta (45). Ikona svetog Kukše sa česticom njegovih moštiju postala je jedna od svetinja grada Brjanska (46), zajedno sa moštima svetog Polikarpa, osnivača brjanskog manastira Polikarpov (ukinut u 18. veku), i sveti Oleg Romanovič, knez Brjanska i Černigova.

Naknadni tragični događaji naše istorije, varvarsko uništavanje crkava i masovno skrnavljenje svetinja širom Rusije 20-30-ih godina 20. veka, naravno, nisu mogli a da ne utiču na štovanje sveca; ubrzo se pokazalo da je njegovo ime potpuno zaboravljeno. Nadajmo se ne zauvijek. Jer asketski život i mučeništvo monaha Kukše nesumnjivo su deo naše istorije. Na kraju krajeva, upravo je njegovo propovedanje, kao i propoved drugih pravoslavnih propovednika i misionara, nama uglavnom nepoznatih, ono što je vekovima odredilo čitav sadržaj naše istorije, transformišući Rusiju iz paganske u pravoslavnu zemlju.

Karpov A. Yu.

Dana sjećanja Kukshi, monah Kijevsko-pečerskog manastira, zbog propovedanja među paganima žrtve, zapažen je 9. septembra.

Bibliografija

1. Izdanja teksta: Paterikon Kijevopečerskog manastira. Sankt Peterburg, 1911. P. 81; Abramovič D.I. Kijevsko-pečerski paterikon. Kijev, 1931. str. 110-111; Biblioteka književnosti drevne Rusije. T. 4. XII vijek. Sankt Peterburg, 1997. str. 372-373 (prevod na savremeni ruski L. A. Dmitriev). U Kasijanovom 2. izdanju spomenika "Riječ 18". Vidi i dodatke na kraju knjige.
2. Kompletna zbirka ruskih hronika. T. 1: Laurentian Chronicle. M., 1997. Stb. 159-160 (čl. 1051, legenda „zbog čega je nazvan Pečerski manastir“). Vidi također: Priča o prošlim godinama. Ed. 2nd. Sankt Peterburg, 1996. P. 207 (prevod D. S. Lihačova).
3. Ibid.
4. Abramovič D.I. Žitije svetih mučenika Borisa i Gleba i službe njima. str., 1916. str. 4; Bugoslavskij S. A. Ukrajinsko-ruski spomenici o knezovima Borisu i Glibu (Razvidka i tekstovi) U Kijevu, 1928, str. 182.
5. Vidi: Danilevsky I.N. Ideja i naslov Priče o prošlim godinama // Domaća istorija. 1994. br. 5. str. 102; aka. Eshatološki motivi u Priči o prošlim godinama // Na izvoru. Zbirka članaka u čast S. M. Kaštanova. M., 1997. Dio 1. P. 210.
6. Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Paganska svetilišta starih Slovena. M., 1993; Wed Karpov A. Yu Vladimir Saint. M., 1997. str. 273-277.
7. Vidi: Evgenij (Bolkhovitinov), mitropolit. Opis Kijevopečerske lavre. Kijev, 1831. P. 105; Istorijski rečnik o svetiteljima proslavljenim u Ruskoj crkvi, io nekim asketama pobožnosti, lokalno poštovanim. M., 1990 (reprint izdanja iz 1862). P. 142; Ruski biografski rečnik. tom 9. Knappe-Kuchelbecker. Sankt Peterburg, 1903. P. 538; Sementovsky N. Kijev, njegove svetinje, starine, spomenici. St. Petersburg, 1900. P. 193, itd. Prema Metropolitanu. Evgenija (prihvaćen od drugih autora), vlč. Kukša je živeo u manastiru za vreme boravka episkopa Simona, odnosno do 1215. godine. Ali ovaj datum je u svakom slučaju netačan. Prvo, Simon je postao vladiko-suzdaljski episkop ne 1215. godine, već 1214. godine, i, drugo, bio je uzdignut na episkopstvo ne od monaha Pečerskog manastira, već od igumana manastira Rođenja Blaženog. Bogorodice u Vladimiru (vidi .: Kompletna zbirka ruskih hronika. T. 1. Stb. 438); Simon se spominje kao iguman Rođenja u ljetopisu 1206. godine (ibid. Stb. 424), a vjerovatno je tu dužnost preuzeo još ranije, skoro pri osnivanju manastira 1197. Osim toga, po mom mišljenju, iz Poslanice Episkopa Simon uopće ne slijedi da sv. Kukša je živeo tokom svog boravka u manastiru; nego suprotno (vidi dolje).
8. Paterikon Kijevopečerskog manastira. str. 91, 201.
9. Vidi: Makarije (Bulgakov), mitropolit. Istorija Ruske Crkve. Book 2. M., 1995. str. 140-141; Filaret (Gumilevski), arhiepiskop. Istorija Ruske Crkve. Dio 1. M., 1848. str. 33-34.

Međutim, i ovdje je potrebno dati nekoliko komentara. Kijevsko-pečerski paterikon spominje nekoliko monaha sa imenom Pimen. Pored prozvanog Pimena Postnika, ovo je Pimen Dugotrpeljivi, kome je posvećena posebna legenda o Polikarpu („Beseda 35“), i iguman Pimen, zvani i Postnik (kako je nazvan u Besedi o Prepodobni Spiridon Proskurnik i Alimpia Ikonik od istog Polikarpa: vidi Paterikon Kijevopečerskog manastira, str. 120, 219). Veruje se da je igumen Pimen umro 1141. ili otprilike u to vreme (up. Evgenij (Bolkovitinov), mitropolit. Opis Kijevo-pečerske lavre. str. 133; Priselkov M.D. Eseji o crkveno-političkoj istoriji Kijevske Rusije od X. -XII vek, Sankt Peterburg, 1913, str. 351-353; Abramovič D. I. Dekret, str. 211). Ponekad se veruje da se radi o jednoj te istoj osobi sa Pimenom Postnikom, koji se pominje u Besedi o Simonu Kukši i Besedi o Nikiti Samotniku Polikarpovom, pa je stoga monah Kukša umro 1141. (vidi: Materijali za istoriju Orlovske oblasti // Orlovske biskupije, 1866, br. 2, str. 155-156; Goetz L. K. Das Kiever Hohlenkloster als Kulturzentrum des vormongolischen Russlands, Passau, 1904, str. 79-80). Ali to je moguće samo pod pretpostavkom da je iguman Pimen u trenutku smrti imao najmanje sto godina: sudeći po spominjanju njegovog imena u priči o Nikiti Samotniku, Pimen je 1078. godine već bio stariji od većine Pečerski monasi. A ovo izgleda previše malo vjerovatno.

Drugi predloženi datum smrti monaha Kukše je 1110. Predložio ga je arhiepiskop. Filareta (Gumilevskog) i našao opravdanje u nizu radova najvećeg istraživača ruskih hronika s početka 20. veka. A. A. Shakhmatov, koji je imenovao tačan datum - 11. februar 1110. (Vidi A. A. Shakhmatov. Život Antonija i Pečerska hronika // Journal of the Ministry of Public Education. Part 316. 1898. Mart. Sankt Peterburg, 1898. Sa 123 , 118. Ovo datiranje prihvataju i kasniji istraživači; vidi: Priselkov M. D. Eseji o crkveno-političkoj istoriji Kijevske Rusije X-XII veka, str. 245; Florya B. N. O nastanku legende o „darovima Monomaha ” // Najdrevnije države na teritoriji SSSR-a. Materijali i istraživanja. 1987. M., 1989. P. 186.) Ali Šahmatovljevi proračuni temelje se na dvije daleko od očigledne pretpostavke. Prvo, istraživač je poistovetio Pimena Postnika sa Pimenom Dugotrpljivim, a drugo, verovao je da su se tri stuba koja su se, prema paterikonskoj priči, pojavila u trenutku njegove smrti nad Pečerskim manastirom („...tri stuba“ pojavio iznad trpezarije i odatle do vrha došao do crkve"), identične su ognjenom stubu, o čemu hroničar izveštava u članku 1110: "...i prvi stub od više od sto na praznik. .. i, stojeći malo, siđi dole u crkvu... pa se popni na vrh..." (Kompletna zbirka ruskih hronika. T. 1. Stb. 284). Ali ako se druga pretpostavka može prihvatiti (uprkos činjenici da je u Paterikonu riječ o tri stupa, a u ljetopisu - samo o jednom), onda je druga potpuno isključena. Prema priči o Pimenu Dugotrpeljivom, doveden je u manastir nakon pronalaska i prenosa moštiju svetog Teodosija Pečerskog u manastir (tj. posle 1091. godine), a bio je potpuno bolestan i nije ustajati iz kreveta dvadeset godina (Paterikon Kijevopečerskog manastira, str. 125-127). Shodno tome, on nikako nije mogao da učestvuje u egzorcizmu Nikite Samotnika ubrzo nakon 1078.

U literaturi postoje i drugi datumi smrti monaha Kukše i Pimena Postnika - druga polovina 11. veka. (Djela Solovjev S.M., knjiga 2. M., 1988. str. 51); 1113 (Barsukov N.P. Izvori ruske hagiografije. Sankt Peterburg, 1882. Stb. 320; Kompletan pravoslavni teološki enciklopedijski rečnik. M., 1992. (reprint). T. 2. Stb. 1499 (pogrešno naveden datum sjećanja); - 27. januar); „otprilike polovina 12. veka.” (Golubinsky E.E. Istorija ruske crkve. Vol. 1. Deo 1. M., 1997. str. 208); druga polovina 12. veka (Sergije (Spaski), nadbiskup kompletan mesečnik Knjiga o Istoku, T. 3, M., 1997, str. 341).

10. Vidi Leonid (Kavelin), arhimandrit. Crkveno-povijesna studija drevne regije Vjatiči // Readings in the Imp. Društvo ruske istorije i antikviteta. 1862. knj. 2. M., 1862. P. 8; Ruski biografski rečnik. T. 9. str. 538.
11. Leonid (Kavelin), arhimandrit. Crkveno-istorijska istraživanja o drevnoj regiji Vjatiči. str. 11-12.
12. Rusija. Potpuni geografski opis naše domovine / ur. V. P. Semenova. T. 2. St. Petersburg, 1902. P. 106. Smatra se da je ime ove ptice pozajmljeno iz karelskog jezika (Fasmer M. Etimološki rječnik ruskog jezika. T. 2. M., 1986. P 408). Iz ovoga bi se, čini se, moglo zaključiti da je monah Kukša bio odnekud iz sjevernih krajeva drevne Rusije, u susjedstvu Karela. Međutim, ostaje nejasno kada je tačno ova posuđenica ušla u ruski jezik; široka rasprostranjenost ove ptice širom severne Rusije takođe otežava prihvatanje takve pretpostavke.
13. Paterikon Kijevopečerskog manastira. P. 182 (izdanje Arsenjeva). Vidi i Abramovič D.I. Istraživanje Kijevsko-pečerskog paterikona kao istorijskog i književnog spomenika. Sankt Peterburg, 1902. S. 33, 35, 38, 41, 43, 45, 52 (opisi pojedinačnih spiskova izdanja Arsenjev). Vidi i dodatke na kraju knjige.
14. U prološkoj legendi o donošenju prsta svetog Jovana Krstitelja iz Carigrada u Kijev, navodi se da je ovaj prst „donesen u veliki grad Kijev pod knezom Vladimerom Monomom 6000. godine šest stotina i bio je postavljen u crkvi Svetog Jovana na Setomli, blizu manastira Kupšin” ( Nikolsky N.K. Materijali za istoriju drevnog ruskog duhovnog pisanja. Sankt Peterburg, 1907. (Zbornik Odeljenja za ruski jezik i književnost Carske akademije nauka T. 82. br. 4. str. 56-57). Tekst sadrži određenu kontradikciju, jer datum koji je u njemu naveden (6600. od stvaranja svijeta, odnosno 1092. od rođenja Hristovog) ne odgovara vremenu kijevske vladavine Vladimira Monomaha (1113-1125). Međutim, može se pretpostaviti da je datum napisan pogrešno: u njemu su nedostajala slova koja označavaju desetice i jedinice (vidi Florya B.N. O nastanku legende o „Monomahovim darovima.“, str. 186). Kako A. A. Turilov primećuje, u jednom od spiskova legende Prologa (druga polovina 16. veka) manastir je nazvan Kukšin (Pisani spomenici istorije Drevne Rusije. Letopisi. Priče. Hodanja. Pouke. Žitija. Poruke: referenca kataloga sa komentarima / Ed. Ya. N. Shchapova, Sankt Peterburg, 2003, str. 220).
15. Kompletna zbirka ruskih hronika. T. 2: Ipatijevska hronika. M., 1998. Stb. 286. Za lokaciju ove crkve na području trakta Olgova Mogila (na Shchekovitsa), vidi ibid. Stb. 428. Vidi i: Zakrevsky N.V. Opis Kijeva. T. 2. M., 1868. P. 880 (o Ivanovskoj crkvi), 560-561 (o rijeci Setoml).
16. Priselkov M.D. Eseji o crkveno-političkoj istoriji Kijevske Rusije. P. 245; Florya B.N. O nastanku legende o "Monomahovim darovima". P. 186.
17. B. N. Florya (O nastanku legende o „Monomahovim darovima.” str. 186) priznaje da je manastir mogao dobiti ime zbog činjenice da su se čuvale mošti sveca, otkupljene od pagana. u tome. Ali to je malo vjerovatno: poznato je da se mošti svete mučenice Kukše čuvaju u Bliskim, Antonijevim pećinama Kijevsko-pečerskog manastira. U istoriji Pečerskog manastira, inače, postoje slučajevi kada su pečerski tonzuri, koji su napustili manastir, zaveštali da budu sahranjeni u Pečerskom manastiru - na primer, prvi iguman Pečerskog manastira Varlaam, koji je kasnije postavljen od kneza Izjaslava Jaroslaviča kao igumana Dmitrovskog manastira koji je osnovao, sahranjen je po njegovoj volji, u Bliskim Antonijevim pećinama Kijevo-Pečerskog manastira. Za razliku od B.N. Florija, ne mislim da je manastir mogao dobiti ime tek nakon smrti monaha, iako ovo drugo, naravno, nije isključeno.
18. U istoriografiji, uključujući crkvenu istoriju, često se navodi ime učenika monaha Kukše - Nikona (vidi, na primer: Makarije (Bulgakov), mitropolit. Istorija ruske crkve. Knjiga 2. str. 140; up. Ibid. Sa 168 (ovdje se Kukšin učenik, vjerovatno greškom, zove Jovan), 656 (referenca i bibliografski materijal); Šahmatov A. A. Život Antonija i Pečerska hronika. P. 123; Rapov O. M. Ruska crkva u IX - prva trećina 12. Prihvatanje hrišćanstva, M., 1988. str. 344). Međutim, izgleda da je pojavljivanje ovog imena zasnovano na nesporazumu. Činjenica je da u gore pomenutom Bersenjevskom listu, kao i u nizu drugih spiskova Arsenjevskog izdanja Kijevsko-pečerskog paterikona, Reč episkopa Simona ima drugačiji naslov nego u ostalima: „O Kupšiju i o Nikon“, iako se tekst samog spomenika u osnovi poklapa sa onim , koji je dostupan u drugim izdanjima, odnosno govori o Kukši (Kupši) i Pimenu. Ime Nikon se pojavljuje u naslovu prethodne Reči episkopa Simona - „O Nikonu monahu“ (Nikonu Suhom). Očigledno, ime Nikon se u naslovu Reči o Kukši pojavilo slučajno, zbog prepisivačke greške.
19. Kompletna zbirka ruskih hronika. T. 1. Stb. 65, 81-82.
20. Ibid. Stb. 247, 248; Biblioteka književnosti drevne Rusije. T. 1. Sankt Peterburg, 1997. str. 465, 467 (prevod „Učenja” Vladimira Monomaha na savremeni ruski jezik D. S. Lihačova).
21. Kompletna zbirka ruskih hronika. T. 1. Stb. 13-14.
22. Kompletna zbirka ruskih hronika. T. 41: Hroničar Pereslavlja Suzdalja (Hronika ruskih careva). M., 1995. str. 6.
23. Vidi: Nedoshivina N. G. O religioznim idejama Vjatičija u XI-XIII veku. // Srednjovjekovna Rus'. M., 1976. S. 49-52; Nikolskaja T. N. Zemlja Vjatiči. O istoriji stanovništva gornjeg i srednjeg basena Oke u 9.-13. veku. M., 1981. S. 104-106.
24. Rečnik staroruskog jezika (XI-XIV vek). T. 3. M., 1990. str. 131.
25. Shchapov Ya. N. Država i crkva drevne Rusije X-XIII vijeka. M., 1989. str. 38.
26. Nikolskaya T.V. Zemlja Vjatiči. P. 281.
27. Sedov V.V. Istočni Sloveni u VI-XIII veku. M., 1982. P. 151.
28. Priča o uspostavljanju kršćanstva u Rostovu (Priprema teksta i prijevod V.V. Kuskova) // Stare ruske legende (XI-XVI stoljeće). M., 1982. str. 130-134.
29. Legenda o Leontiju Rostovskom (Priprema i prijevod teksta G. Yu. Filippovsky) // Ibid. str. 125-127.
30. Nasljednik Teofana. Životi vizantijskih kraljeva / Ed. priprema Y. N. Lyubarsky. St. Petersburg, 1992. str. 142-143; Sri: Kompletna zbirka ruskih hronika. T. 9: Nikonova hronika. M., 1965. str. 12.
31. Lebedev A. Hramovi Vlasevske župe Jaroslavlja. Jaroslavlj, 1877. str. 9-10.
32. Odabrani životi svetaca (III-IX vek). M., 1992. S. 13-14, 17-18.
33. Priselkov M.D. Ogledi o crkveno-političkoj istoriji Rusije. P. 245.
34. Paterikon Kijevopečerskog manastira. P. 81. („Ovaj isti Nikon Suhoj se zove u našem sećanju“).
35. Legenda o Leontiju Rostovskom. str. 125-127.
36. Vidi: Građa za istoriju Orlovske oblasti // Orelski eparhijski glasnik. 1866. br. 2. str. 153-158; O crkveno-hijerarhijskoj zavisnosti Orlovske oblasti od prvobitnog širenja hrišćanstva u njenim granicama... // Ibid. 1866. br. 19. str. 1089. Up. također: Dobychin L.I. Kompletna djela i pisma. Sankt Peterburg, 1999. P. 460 (komentar V. S. Bahtina).
37. Mnogi istraživači su pisali da je Kukša umro u blizini Vjatiči grada Serenska. Vidi: Nasonov A.N. „Ruska zemlja“ i formiranje teritorije staroruske države. M., 1951. P. 65; Nedošivina N. G. O religioznim idejama Vjatičija... P. 49-52; Nikolskaja T. N. Zemlja Vjatiči. str. 106, pribl. 53; Sedov V.V. Istočni Sloveni u VI-XIII veku. P. 151; Rapov O. M. Ruska crkva u 9. - prvoj trećini 12. veka. P. 344. A. N. Nasonov (op. cit.) pominje izvjesnu legendu koja izvještava o smrti Kukše „u oblasti Serenska“, ali bez ikakvog pozivanja na izvor. O. M. Rapov, govoreći o istoj stvari, poziva se na članak "L. I." (tačnije, „I. L.”) „Crkvena istorijska istraživanja o drevnoj oblasti Vjatiči”, to jest o djelu arhimandrita Leonida (Kavelina) (vidi napomenu 10), ali u njemu se ništa slično ne navodi.
38. Web stranica adm.oriol.ru.
39. Tatishchev V. N. Russian History. Dio 2. (Sabrana djela Vol. 2 i 3). M., 1995. str. 170.
40. Evgenij (Bolhovitinov), mitropolit. Opis Kijevopečerske lavre. S. 105, 317 (opis Kijevo-Pečerske lavre od Atanasija Kalnofojskog, 18. vek). U opisu (dijagramu) Bliskih pećina Inocentija Gizela (XVII vek) nedostaje ime monaha Kukše; umjesto toga, vjerovatno zbog greške njemačkog gravera, označen je izvjesni sanktus Kakus (Zakrevsky N.V. Opis Kijeva. T. 2. P. 629).
41. Danas se uspomena na monaha Kukšu slavi 27. avgusta (9. septembra po novom stilu) - zajedno sa uspomenom na sv. Pimena Postnika, kao i 28. septembra (11. oktobra) - u Sabornom hramu časnih otaca, koji počiva u Bliskim pećinama, i u 2. sedmici Velikog posta - u Sabornom hramu svih Preosvećenih otaca Kijevskih. -Pečerski manastir i svi svetitelji koji su zablistali u Maloj Rusiji.
42. Barsukov N.P. Izvori ruske hagiografije. Stb. 320.
43 Vidi: Golubinsky E. E. Istorija kanonizacije svetaca u Ruskoj Crkvi. M., 1903 (reprint: M., 1998). str. 202, 209.
44. Leonid (Kavelin), arhimandrit. Crkveno-istorijska istraživanja o drevnoj regiji Vjatiči. P. 9; Orlovski eparhijski glasnik. 1903. br. 35. str. 742 (govor sveštenika V. Popova).
45. Orlovski eparhijski glasnik. 1903. br. 35. P. 741-743. (Vidi i dodatke na kraju knjige.
46. ​​L. I. Dobychin opisuje u priči „Kozlov“ (1925.) versku procesiju sa ikonom sv. Kukše u gradu Brjansku. Ovde se pominje i manastir Sv. Kukša

Otac Kukša, koji je tokom svog dugog života pokazao iskustvo u duhovnom služenju i vjernosti hrišćanskoj vjeri, bio je izuzetno zabrinut za patničko stado. Vjernici su mu dolazili da se oslobode bezbožništva, tuge i potrebe. Starješina je postao veliki bedem u borbi protiv zla, koje je snažno povećavalo njegovu snagu.

Časni svetac je pomogao svojoj pastvi da krene teškim, ali ispravnim putem ka Svemilosnom Gospodu.

Put do svetosti

Monah Kosma je rođen 1875. godine u Nikolajevskoj guberniji, roditelji su mu bili pobožni hrišćani po imenu Kiril i Haritina. Dječak je u porodici imao dva brata i jednu sestru.

Članci o drugim svecima:

Kosma je od ranog djetinjstva navikao na strpljiv rad, duge šetnje do pravoslavne crkve i ponizno stajanje na bogosluženjima.

Monaški period Ksenofonta

Podvižnik je stigao na Atos 1896. godine, gde je postao iskušenik. On je revnosno radio i služio Gospodu, postajući kao životi drevnih svetih otaca. Godinu dana kasnije, majka Haritina je došla ovamo, želeći da vidi sina i monaške običaje. Iguman joj je samozadovoljno dozvolio da zagrli svog voljenog Cosmu.

• Ubrzo je Gospod poslao svog poniznog slugu u Jerusalim, gde je svetac služio poslušnost u crkvi Groba Svetoga godinu i po dana. Vrativši se u zemlje Atosa, svetac je primio monaški postrig i dobio ime Ksenofont. Njegov duhovni učitelj bio je veliki Božji pustinjak po imenu Melhisedek.
• Ubrzo su, zbog širenja određene jeresi „obožavanja imena“, mnogi ruski monasi Atosa bili zamoljeni da napuste Grčku. Starac Melhisedek je smirio dušu očajnog Kozme i blagoslovio ga za put u Rusiju, gde je čoveku bila potrebna pomoć od đavolskih mahinacija.
• Godine 1913. monah Ksenofont je dobio monaški položaj. Tokom Prvog svetskog rata, svetac je svoje tuge delio sa narodom otadžbine, usrdno se molio za spas i svakodnevno radio za dobro čovečanstva. Braća i stado su se zaljubili u sveca zbog njegove revnosti i poslušnosti na osamljenom mestu.
• Kada je monah Ksenofont napunio 56 godina, ozbiljna bolest počela je da ugrožava njegovo zdravlje. Monasi su odlučili da postriže sveca, što je on sam dugo žarko želio. Od tog trenutka počeo je da nosi ime Velikomučenika Kukše, čiji su ostaci bili u pećinama Lavre. Međutim, Gospod nije dopustio svecu da napusti smrtni svijet i potpuno je izliječio njegovo tijelo.

Teška vremena

Godine 1938. svetac je prozvan „slugom kulta“ i poslat u radni logor na pet godina, a po isteku mandata - u progonstvo. U dobi od 63 godine, starac je bio prisiljen na iscrpljujući rad u logoru za sječu. Prečasni starac se vratio u Kijevo-Pečerski manastir tek 1948. godine, primljen je sa velikim oduševljenjem.

Ikona Sv. Kukše Odeskog sa životom

• Ukaljen iscrpljujućim radom, Kukša je nastavio da ispunjava dužnost asketizma, ulivajući veru i nadu u srca braće i parohijana. Ubrzo je KGB naredio da se starešina pošalje na udaljena mesta gde njegovo propovedanje neće imati izlaza.
• Godine 1953. bogougodni Kukša je došao u manastir Svetog Uspenja u gradu Počajev (Ukrajina). Ovdje je bio iskušenik, ispovijedao se ljudima i predvodio jutarnju liturgiju. Narednih godina svetac je promenio dva manastira. Sveštenik je svoje poslednje utočište našao u Svetouspenskom manastiru u Odesi.
• Godine 1964. došla je neizlječiva bolest pluća, koja je dovela do iznenadne smrti. Nakon njegove smrti, ljudi su vidjeli kako se na groblju dešavaju čudesna djela. Pronalaženje moštiju obavljeno je krajem septembra 1994. godine, a tri sedmice kasnije starac je proslavljen kao svetac.

Čuda Prečasnog

U Jerusalimu su se dogodila dva čudesna događaja, koji su simbolično proricali dalji duhovni put askete.

Postojala je tradicija da će prva osoba koja se okupa u Siloamskom bazenu dobiti dar rađanja. Kosma je slučajno završio u vodi, a ljudi su bili ironični zbog ovog smiješnog incidenta. Život sveca pokazao je da je Kukša rodila veliko duhovno potomstvo. Drugi čudesni događaj kaže da se tokom bogosluženja na mladog podvižnika prosulo ulje iz kandila. Hodočasnici koji su došli radosno su skupljali ulje sa Kuzmine odjeće i izvršili simbolično pomazanje.

Monah je pokazao božanska čuda svijetu, usađujući svojoj pastvi iskrenu vjeru u Svemoć Svemogućeg Oca.

Jednom je izliječio teško bolesnu kćer logorskog čuvara. Svetac je nagovorio čovjeka da se zavjetuje na kršćanstvo u ime ozdravljenja djeteta, a ono je, plačući, pristalo na ovaj pravedni korak. Jednom je Kukša pomogao naučniku da reši naučni problem. U razgovoru je monah jednostavnim rečima objasnio problem, ali čovek nije mogao da shvati kako neobrazovani starac poseduje takvo znanje.

Sveti Kozma (Kukša) je kroz svoj život pokazao najbolje osobine hrišćanskog podvižnika i učinio mnoga čuda. Njegov život nije bio jednostavan, đavolje mahinacije su neprestano napadale sveca, ali on nikada nije izgubio vjeru u Gospoda i nastavio je nositi svoj krst. Ljudi koji su mu se obraćali uvijek su dobivali mudra uputstva i bili su prožeti aurom nesebičnog življenja.

Bitan! Ljudi su dolazili kod monaha Kukše i dobijali milosrdne savete, beskrajnu ljubav i oprost. Vjerovali su u milost sveca i nadali se njegovoj božanskoj pomoći.

Prepodobni Kukša Odeski

Apostol zemljeVyatichi

Monah Kukša je bio monah Kijevsko-pečerskog manastira u 12. veku. Vatrena ljubav prema ljudima i revnost prema Bogu usmjerili su ga na misionarsku aktivnost među plemenima Vjatiči. Kuksha je bio jedan od prvih koji je učestvovao u širenju hrišćanstva na teritoriji Kaluške zemlje.

Kršćanstvo je teškom mukom savladalo paganizam krajnjeg sjevera i sjeveroistoka Rusije. Ovdje su monoteizam i njegovo propovijedanje primljeni s neprijateljstvom. Vjatiči, naši daleki preci, bili su možda najbuntovnije pleme. “Živjeli su u šumi kao životinje, jeli su sve nečisto. I nisu imali brakove, ali su organizovali igre između sela, gde su se okupljali na igrankama i svakojakim igrama, gde su kidnapovali svoje žene. Nad mrtvima je obavljena dženaza, a pokojnik je spaljen na lomači, a kosti su sakupljene u posude i postavljene na stubove uz puteve.” Sve do početka 12. vijeka čuvali su paganske običaje.

Pošto se zemlja Vjatiči prostirala od reke Oke, uzimajući sliv reke Upa i reke Mosk-Vy-reke sve do današnjeg grada Vjatke, cela ova ogromna teritorija, skrivena gustim šumama mi, pružao otpor kijevskim prinčevima. “Ne poznavajući Božji zakon, oni su sebi napravili zakon.” Konačno osvajanje Vjatičija datira još odza vreme vladavine Vladimira Monomaha, u isto vremekroz zemlju Vjatičija najbližeplovni put do Rostovskog kopna. ObrazovanjeVyatichi Rev. Kuksha je jedan od njihposlednje stranice ove borbe. Zaista jemože se smatrati apostolom zemlje Vjatiči.

Istorija je sačuvala dosta činjenica o tomeasketski život. Kukša je bio crni monahNorizijana iz Kijevsko-pečerskog manastira i živeo ukrajXI- prva četvrtinaXIIvekovima Onda KiePečerski manastir je bio jedan od najvećihpoznati u pravoslavnoj Rusiji, došli su tamoza duhovne podvige i mladiće, i muškarce, i staretsy. Unutar njegovih zidina, želeći da se sakriju od vreve svijeta, sklonili su se ljudi različitih rangova; Među monasima bilo je prinčeva, bojara, bogatih gostiju i pučana. Među braćom su bili domoroci iz stranih zemalja - Mojsije Ugrin, Efraim Grk. Prepodobni Kukša je takođe došao ovde da položi monaški zavet. Poznato je da je njegovo puno ime John Kuksha. Dati kršćansko ime pri krštenju i postrigu zadržao je svoje pagansko ime. Neslovensko ime Kukša daje nam za pravo da pretpostavimo da je bio iz zemlje Vjatičija, iz porodice proslavljenih Merijana. Direktan pokazatelj Kukšinog plemenskog porijekla je činjenica da je propovijedao među Vjatičima, koji su se po svom dijalektu ponešto razlikovali od svojih susjeda. Stoga je među njima mogao propovijedati samo suplemenik.

Kneževina Černigov izabrana je za mjesto Kukšine misionarske aktivnosti "na Otsi" (Oka). „Na sjeveru Černigovske kneževine cijelo je neslovensko pleme ostalo u paganstvu, a zemlja je čekala svog apostola. Moglo bi se činiti da je Monomahova pobjeda sada otvorila širok pristup i siguran put ovamo za kršćanske propovjednike, i tako, žedan apostolskih djela, monah Kukša, napuštajući gostoljubivo sklonište svjetovnog manastira, odlazi u surovu divljinu da propovijeda kršćansko učenje. narodu Vjatiči. Kukša je ovamo otišao na poziv černigovskog episkopa Teoklista, koji je zauzimao episkopsku stolicu od 1112. do 1123. godine.

Žitije svetog Kukše sastavljeno je na osnovu podataka koje je o njemu izneo blaženi Simon, episkop Vladimirski, u svojoj „Poslanici“ monahu Kijevo-pečerskog manastira Polikarpu u 13. veku. Prema ovom dokumentu može se smatrati da je vrijeme propovijedi sv. Kukshi datira iz 1110 godina. Prema dokumentu, sveštenomučenik Kukša je „krstio Vjatiče” i može se pretpostaviti da nije propovedao na periferiji zemlje Vjatiči, već u samim dubinama njenih šuma, nedaleko od njenih najvažnijih centara - Dedoslavlja. , Koltest, Lobinsk (regija Tula) i Kozelsk i Serensk (regija Kaluga). Kukšino propovedanje bilo je praćeno velikim znacima i čudima – „svi znaju kako je on izgonio demone, i krstio Vjatiče, i spustio kišu s neba, i isušio jezero, i učinio mnoga druga čuda...“ On je propovedao istiniti i jedan Bog Kukša sa svojim učenikom i, nesumnjivo, zbog čuda su mnogi Vjatiči u to vrijeme povjerovali i primili sveto krštenje. Zabrinuti čarobnjaci - branioci paganizma - odlučili su da ubiju kršćanskog misionara, ali u dalekoj zabiti, daleko od glavnih centara Vjatičija, kako bi izbjegli odmazdu černigovskih prinčeva.

Jedno od sumnjivih mjesta ubistva je kaže poznati i nekada gust Sörens ky šuma na obali rijeke Serena kod Seryonska (Meshchovsky okrug). Narodna legenda živi tvrdoglavo duva na ovim mestima i čak ukazuje na samo mesto, gdje je monah Kukša ubijen oko. 1113 Onon i njegovi učenici bili su napadnuti, vezani i pokorni dugo vremena.Podvrgli su ga okrutnim mučenjima, a u zoru su ga predali na okrutnu smrt odsijecanjem glave. kuhati-Sha i njegov učenik (Nikon) su ubijeniničke smrti u zemlji Vjatičija. Kukshino tijeloje dostavljen u Kijevsko-pečerski manastirza sahranu od strane pečerskih monaha i moštijuSvetitelj sada počiva u Lavri, u Antonijevojpećina.

Sveti Simon u svojoj "Poslanici" to prenosi sa KukomŠej je umrla istog dana i blagoslovila Pimenapostač koji je predvideo svoju smrt dve godine unapreddošavši Gospodu, i prorekao o mnogimahomo. Stojeći nasred crkve, glasno je rekao:“Naš brat Kukša je ubijen danas u zoru.” ska-Rekavši to, umro je u isti dan i sat kao i ovajsveci

Godine 1661. u Kijevu, arhimandrit InokentijeGesel je objavio Pečerski paterikon, gde jegravura je sadržavala lik svecaMučenik Kukša i Sveti Pimen, smrtKukša sa učenikom Nikonom u Vjatičiju i BogojavljenjePimenov susret u crkvi.

Opisana je i Kukšina pojava: „Vla-uši su mu malo kovrdžave, brada dol ser-Radonješki, monaške odežde iepitrahilja, u rukama brojanice."

Osnovana Ruska pravoslavna crkvadan 27. avgust (9. septembar po modernom stilu) kao danu čast svetih Kukše i Pimena.

U Kalugi, slika prepodobnognogo Kukša u Hramu Svetog Đorđa iza vrha, dolecrkve. Nikolo-Rez je bio povezan sa njegovim imenomManastir Van u Pšemislu.

Čestice moštiju svetog Božijeg upočetakXX veka preneti su u Oreli Sevska biskupija. Sada ih u Orelu ima nekolikoDječija pravoslavna gimnazija po imenu Sv. Ioanna Kuksha. Muž Velike Gospe Orlovsky-Manastir je pripremio i izdao knjigu „Živetiučenja i podviga apostolske propovijedi svetog mučenika Kukše.” Brjansk i Belev su takođezapamtite ime svetog Kukše.

Sveštenomučenik je jedan od prvih hrišćanskih prosvetitelja zemlje Vjatiči, prvi svetac u zemljama Kaluge, Oriola, Tule, Brjanska i Moskve. Stoga ga veličamo i častimo njegovu poštenu patnju, jer je pretrpio za Hrista.

književnost:

1. Arhimandrid Leonid. Crkveno-istorijska studija drevnog regiona Vjatiči // Čitanja u društvu ljubitelja ruske istorije i starina. 1862. str. 6-10.

2. Kaškarov V.M. Esej o povijesti crkve // ​​Kaluška antika. Kaluga. 1903. T. 3.

3. Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona. Sankt Peterburg, 1895. T. HVIII/A. P. 609. T. HVI/A. P. 950.

4. Istorija Ruske Crkve (o. Makarije). 1892. T.III.S. 181-195.

5. Kijevsko-pečerski paterikon prema drevnim rukopisima. Kijev, 1991. Reprint izdanja iz 1893. P. 36

6. Kaluška oblast (zbirka dokumenata). Ka-luga, 1976. T. I. P. 11.

7. Malinin D.I. Kaluga. Iskustvo istorijskog vodiča za Kalugu i glavne centre pokrajine. Kaluga, 1992. str. 24.

8. Kaluška hronika. Kaluga, 1991. str. 13.

9. Chivilikhin V. Memorija. M., 1988. P. 445.

10. Jeromonah Nikon. Manastiri i monaštvo u Rusiji (X - XII vek) // Pitanja istorije. 1991. br. 12. P. 32.

11. Nikolskaya T.N. Zemlja Vjatičija. M., 1981.

12. Korzhenkov A.V. Apostol zemlje Vjatiči // Pesochensky historijska i arheološka zbirka. Vol. 2, dio 1. Kirov, 1995. str. 73-76.

13. Život i podvizi apostolske propovijedi svete mučenice Kukše. Orel, 2000.

9. septembra se navršava 900 godina od krštenja zemlje Vjatiči i mučeničke smrti Svetog Jovana Kukše. Predstavljamo vam esej o podvigu svetitelja, koji je pripremio Viktor Livcov, profesor OSU, šef katedre za kanonizaciju svetaca Orlovsko-livenske eparhije.

Sveštenomučenik Kukša

Vyatichi

Pleme Vyatichi naseljavalo je teritoriju gornjeg toka rijeke. Oka, koju su prije njih zauzela baltička plemena Goljada (Golinda), bila je prilično kasna, tek u 8. vijeku, kada su ostala slovenska plemena dugo živjela u istočnoj Evropi. Prema hroničaru, došli su "od Poljaka" - sa teritorije koja se nalazi u blizini one koju su Poljaci okupirali, odnosno sa zapada. Ime plemena Vjatiči dolazi, prema legendi, od imena njihovog vođe Vjatka (Vjačeslava, tj. "slavnijeg"). Vjatiči su postepeno zauzeli ogromnu oblast današnje regije Bryansk, Oryol, Kaluga, južno od Moskve, Tule, Voronezh, Lipetsk, a kasnije i Ryazan. Ovde su osnovani gradovi Dedoslavlj (navodni glavni grad Vjatičija - severno od Tule), Brjansk, Karačev, Kozelsk, Sevsk, Krom, Mcensk, Novosil, Jelec itd. U to vreme se nalazila džinovska šuma Okovska u centar ove teritorije. Prema antropolozima, tada se oblikovao i izgled naroda Vjatiči. To su bili visoki ljudi sa visokim, uskim licima i velikim nosovima. Živeći u šumama, Vjatiči su dugo sačuvali svoje paganske tradicije. Kako kroničar ističe, među njima su cvjetali psovka i poligamija, uz otmicu nevjesta zavjerom na igrama između sela. Mrtvi su spaljivani (postoje dokazi da je i njegova voljena žena mogla biti spaljena zajedno sa mrtvima) i sahranjivani u humke, koji su bili hramovi u kojima su se prinosile žrtve. Ne znamo sa sigurnošću o kakvim se žrtvama radilo, ali, prema dokazima kronika i na osnovu arheoloških istraživanja u Evropi, može se tvrditi da su se posvuda prinosile krvave žrtve životinja, pa čak i ljudi.

U početku su Vjatiči bili podložni haraču od strane Hazara, koji su ispovijedali judaizam, ali hronike ukazuju na Vjatiče kao učesnike u pohodu kijevskog kneza Olega Proroka 907. godine protiv Vizantije. Godine 964. Svjatoslav Veliki je očigledno napravio neuspešan pohod protiv Vjatičija. Ali nakon poraza Hazarskog kaganata, 966. godine organizirao je novi pohod protiv njih. Možda su od tog vremena kijevski prinčevi smatrali Vjatičije svojim podanicima.

Budući krstitelj Rusije, knez Vladimir Sveti, daleke 981. godine krenuo je u pohod protiv pobunjenih Vjatiča, nametnuvši im danak i time nominalno uključivši njihove zemlje u Kijevsku Rusiju. Ali hronika kaže da su Vjatiči „previše dobili“, odnosno podigli su vojsku protiv kijevskih guvernera i odreda, a 982. godine ih je knez ponovo smirio. Godine 988, prema Priči o prošlim godinama, princ je počeo da gradi gradove na reci. Desna i regrutuju "najbolje muževe", uključujući i iz plemena Vjatiči, i naselili južne ruske gradove s njima. Međutim, R. Hroničar ne pominje Oku. Nema sumnje da je Vladimir krstio ove „najbolje“, odnosno plemenite ljude. Ovom vremenu arheolozi pripisuju pojavu prvih Vyatichi humki, gdje su posmrtni ostaci stavljeni bez spaljivanja, dok su ruke pokojnika bile križno presavijene na prsima na kršćanski način. Ali uz to su bili paganski amajlije i rituali, što ukazuje na postojanje paganske dvojne vjere, kada su Krista lokalni pagani doživljavali i poštovali kao još jednog paganskog boga. Ostalo je opasno ozbiljno ići duboko u zemlju Vjatičija, a oni su tamo živjeli po starim paganskim zakonima. Ovom zemljom je vladala lokalna dinastija i uglavnom je ostala nekrštena.

Godine 1024., nakon pobjede kneza Mstislava Udala u bici kod Listvena, gdje je pobijedio Jaroslava Mudrog, Černigov je dodijeljen Mstislavu iz Kijevske kneževine, koja je uključivala nominalno podređene zemlje Vjatičima.

Krštenje Oriljske oblasti i cijele zemlje plemena Vjatiči vezano je za ime kijevskog kneza Vladimira Vsevolodoviča Monomaha (1053-1125). Njegov otac, sin Jaroslava Mudrog, Vsevolod Jaroslavič (1030–1093), nakon smrti Jaroslava, naslijedio je perejaslavski prijesto. Vladimir je, kako sam kaže u „Uputstvu za decu“, naše krajeve upoznao sa 13 godina, kada je prvi put, u ime svog oca, oko 1066. godine, prvi put putovao u grad Rostov Veliki, koji je pripadao knezu Vsevolodu, preko zemlje pobunjenih Vjatičija. Na to je očigledno bio ponosan do kraja svojih dana, a svoju autobiografiju počinje opisom ovog događaja.

Godine 1077. Vsevolod je postao knez Černigova, ali je sledeće godine popeo na prestonički presto Kijeva, a Černigov je prešao na njegovog sina Vladimira. Budući da su plemena Vjatiči formalno bila dio Černigovske kneževine i još nisu bila potpuno krštena, njihovo upoznavanje s kršćanstvom postalo je jedna od glavnih briga novog kneza. Međutim, prije toga su stanovnici ovih zemalja morali biti pokorni. Pretpostavlja se 1092–1093. Vladimir odlazi na dva zimska putovanja u zemlje Vjatičija. Zimi su sprovedeni jer se među putevima kroz ove teritorije pominje samo jedan direktni put, onaj na kojem se sveti Ilja Muromec borio sa razbojnikom Solovijem Budimirovičem. Stoga je vojska bila prisiljena hodati uz zaleđene rijeke. Prvo, boreći se sa knezom Khodotom u blizini njegovog grada Kordna i, po svemu sudeći, ubivši ga, Vladimir je druge zime stupio u bitku sa svojim sinom, čije ime ne imenuje. U aprilu 1093. umro je veliki kijevski knez Vsevolod, a 1094. Vladimir je ustupio Černigov i prešao na perejaslavski presto.

Izgubivši političku nezavisnost, zemlje Vjatiči su nakon Ljubečkog kongresa i Ugovora iz 1097. konačno postale dio Severskog i Rjazanskog kneževine Černigovske. Zemljište uz Desnu i Oku pripalo je prvom, a sve uz rijeku drugom. Pines. Kasnije su od njega formirane tri nezavisne kneževine: Černigov, Novgorod-Severski i Murom. Prema ovoj podjeli, zemlja Vjatičija pripada kneževini Novgorod-Severski. Međutim, u crkvenom smislu bili su pod kontrolom Černigovske stolice, koja je na sebe mogla preuzeti širenje kršćanstva među Vjatičima.

Kada je u aprilu 1113. godine, nakon pomračenja Sunca koje je uplašilo Kijevlje, umro je veliki kijevski knez Svjatopolk Izjaslavič, koji je pljačkao monahe i patronizirao lihvare, a u Kijevu je izbio ustanak, narod je pozvao Vladimira Monomaha da vlada. Tako je u Rusiji konačno uspostavljena dinastija Monomašića, koja je njome vladala još 500 godina.

Sveta misija Kukše

Nesumnjivo je da je na insistiranje velikog kneza, koji je dobro poznavao zemlju Vjatiči, i uz blagoslov kijevskog mitropolita, već u ljeto 1113. hrišćanska misija na čelu s Kukšom i njegovim učenikom Nikonom poslata u oblast Vjatiči. . Neki istoričari su verovali da je Kukša bio zarobljeni princ, verovatno sin Khodote, a Vladimir Monomah, bojeći se ustanaka i želeći da skine zarobljenog princa sa nasledne vlasti, odveo ga je u Kijev, preobratio u hrišćanstvo i postrigao u monaha, lišivši ga Vjatiči nasljednog vođe. Prema drugoj verziji, Kukša je došao među „kumove“ koje je krstio Sveti Vladimir, među kojima se hrišćanstvo nastavilo razvijati, i to može objasniti nejasne legende o njegovom plemstvu. Prilikom postriga, prema legendi, dobio je ime Jovan. Međutim, o tome nema pouzdanih podataka, jer ga je Crkva kanonizirala pod imenom koje je dobio u paganstvu. Mnogi historičari su to vidjeli i kao dokaz njegove plemenitosti. Običaj da se uz hrišćansko ime nosi i narodno, dugo se zadržao na našim prostorima nakon usvajanja hrišćanstva. Čak i pod carem Mihailom Fedorovičem, u popisnim knjigama Bolhova spominju se sljedeća imena: „Medved Nečajev, sin Kišajev“, „Neustroj Ivanov, sin Belenihin“ itd.

Ime Kukša, koje nam je doneo Kijevopečerski paterikon, očigledno je paganskog porekla. Postoji nekoliko verzija njegovog značenja. U sjevernim ruskim regijama ova riječ znači pticu porodice gavranova. Drugo objašnjenje za značenje imena proizlazi iz drevnog korijena "kuk", što znači "suvoća" (možete uporediti riječi "skuksit" - naborati se ili "smanjiti" - smanjiti). Opsežna lista geografskih imena Orelske provincije s početka 20. stoljeća s ovim korijenom uvjerava nas da je sv. Kukša je mogao doći iz zemalja Vjatičija. U ranoj verziji Kijevopečerskog paterikona, svetac se spominje i kao Kupša, što je skraćenica za ime Kiprijan (Kuprian). Istovremeno, u izvorima iz tog vremena spominje se Kijevski manastir Kupša na rijeci. Setoml. U ovom slučaju, Kupša je možda drugo – već shematski, monaški – saglasno izabrano ime iste osobe, vjerovatno čak i osnivača i igumana manastira.

Pouzdano se zna da je sveštenomučenik Kukša bio monah Kijevsko-pečerskog manastira. Jedan od glavnih oblika delatnosti manastira bilo je sprovođenje apostolske misije u zemljama pagana. Kijevopečerska lavra, odakle je misija održana, bila je usko povezana sa Černigovskom stolicom. Vjerovatno je Kukša pozvan da propovijeda jevanđelje među Vjatičima od černigovskog arhiepiskopa Jovana, koji skreće pažnju na duhovno stanje Vjatičija. Očigledno, misija se sastojala od nekoliko ljudi, inače bi bilo nemoguće preploviti takve udaljenosti i savladati džungle šuma i močvara na riječnim brodovima.

Godine 1113. nadbiskupa Ivana zamijenio je sv. Teoktist, bivši iguman Kijevopečerskog manastira od 1103. do 1113. godine, čiji je najbliži saradnik bio Kukša. Očigledno, misionari su krenuli iz Černigova duž reke. Desna. Prošavši Novgorod-Severski i Trubčevsk, naseljene sjevernim plemenima, misija je stigla do granica Vjatičija u blizini grada Brjanska. U zapadnim oblastima Orelske provincije zabilježena je drevna legenda o "velikom čovjeku" Kuku. Pred njim su se otvorile šume i planine. Premještao je rijeke i jezera. Potom je uslijedio prijelaz u Karačev, nakon čega su monasi ušli u paganske zemlje kroz neprohodne divljine i močvare. Stigavši ​​do rijeke Oka, uz to su otišli u Mcensk. Ovde se monah Abraham Pečerski odvojio od misije i propovedao u zemlji Novosilsku.

Prema legendi, sv. Kuksha u Mtsensku Vvedenskaya crkva - mala drvena crkva posječena od ogromnih hrastova koji su rasli u blizini - podigla je čudesnu sliku sv. Nikole od drveta u ljudskoj visini i osmokraki kameni krst. Godine 1238, kada je Batu Kan otišao u Mcensk, sveštenici su ga sakrili u podnožju planine Samorod u skrivenom podzemnom prolazu, blizu skrivenog izvora. Pronađen je tek u godini konačne pobede hrišćanstva u gradu Mcensku 1415. Postoji pretpostavka da je Vvedenska crkva označila početak monaštva u gradu Mcensku.

Kukšino propovedanje bilo je praćeno čudima. On je “liječio bolesne i mnoge je čudima priveo Kristu”. U Pečerskom paterikonu, gde je život sv. Kukša, čitamo da je Kukšin savremenik, vladimirski episkop Preosvećeni Simon (Simeon) (1214–1226), u pismu blaženom Polikarpu, kasnijem arhimandritu Kijevsko-pečerskog manastira, pisao da je Kukša: „zane Vjatiči i ljudi pomračeni neverom, prekrsti i prosvijetli mnoge vjerom . Čini mnoga i velika čuda.” Otjerao je demone, „spustivši kišu s neba, isušivši jezero“. Doista, među deificiranim elementima bila je i voda, personificirana u liku Kupale, a sva jezera i rijeke, prema zamislima naših predaka, bila su ispunjena nižim božanstvima koja su nosila opći naziv "vodeni". Davili su žive ljude kao žrtvu, privezujući im kamenje za noge. Tako je presušena sv. Jezero Kukša je za Vjatiče imalo religiozni karakter.

Pagani su počeli da se krste. Ali dalje u Kijevsko-pečerskom paterikonu čitamo da je svetac „posle mnogih muka bio posečen sa svojim učenikom Nikonom“. Od sv. Simon ne naziva Nikona svetim mučenikom, što znači da on nije imao svete redove, već je bio iskušenik ili kelijer Kukše.

Prema legendi, za molitvu sv. Kukša, 12 km od grada Mcenska u pravcu Bolhova, blizu desne obale Oke, u šumi na padini 1,5-2 versta od sela Karandakovo, podigao je pustinjačku kuću, a u blizini je iskopao "Bogomolni", ili "patnik svetac". Početkom dvadesetog veka meštani su govorili da je „Sv. Kukša je živeo na ovim mestima” i prolio je krv pola milje od bunara u šumi duž glavnog puta u blizini močvare čije su se obale postepeno sužavale. Očigledno, jedne avgustovske noći, pagani su napali misionarski logor, podvrgli monahe mučenju, a onda je sv. Kukša je odveden u stranu i odsečen je od strane močvare - mačem „on i njegov učenik su bili obezglavljeni“.

Njegov duhovni brat, podvižnik Pečerskog manastira, blaženi Pimen Postnik, prozreo je mučeništvo svetitelja. On je „glasno zavapio usred Pečerske crkve: naš brat Kukša je ubijen na današnji dan protiv svetlosti“, a sam se upokojio. Protiv svjetla - najvjerovatnije, moramo shvatiti da je stradao mučeničkom smrću u zoru 27. avgusta (9. septembra) 1113. Istoričari prošlosti vjerovali su da su ubice sveca bili sveštenici Vjatiči ili njihove starješine.

Kijevski monasi slali su ljude u zemlju Vjatičija da traže tijela misionara. Pristigli monasi odnijeli su mošti prvog krstitelja, koje su položene u obližnje (Antonijeve) pećine manastira, gdje se i danas nalaze. Postojalo je verovanje da će mošti Kukšinog učenika Nikona biti otkrivene u selu. Grigorovo (sada Bolkhovski okrug). Već pet godina nakon Kukšine smrti, u gradovima regije mogu se pronaći jasni tragovi kršćanstva. Tako je u blizini Kroma 1147. godine potpisan i odobren mirovni ugovor između Svjatoslava Olgoviča i njegovih černigovskih rođaka ljubljenjem krsta istaknutih Vjatičija. Episkopi Porfirije I i Porfirije II su na putu za Vladimir više puta prošli kroz Mcensku oblast.

Arheološki nalazi takođe ukazuju na to da su već krajem 13. veka iz grobova Vjatičija nestali lonci sa ritualnom paganskom pogrebnom hranom - prinosima paganskim bogovima. Arheolozi su pronašli kamene krstove koji datiraju iz tog vremena.

Očigledno, uspomena na Kukšu se u početku održala. Sveti Šimun je zapisao da je u svoje vrijeme sv. Kukšu su svi poznavali i poštovali. Po kazivanju seljaka u 19. veku, bunar na kome je prosvetitelj ubijen bio je „sveto mesto“, a hodočašće u njegovoj blizini „od pamtiveka se odvijalo“. Prema legendi, u blizini močvare, na mjestu pogibije sv. Kukša nad bunarom „Bogomolni“ ili „stradajući svetac“, njegovi poštovaoci sagradili su kapelu sa krstom, gde su se meštani svake godine drugog dana Trojice okupljali na molitvenoj službi ispred ikona iz župne crkve sela. . Tel'che. Na putu naspram bunara nalazio se krst sa ugrađenom šoljom za prikupljanje priloga. Međutim, s vremenom je poštovanje počelo slabiti. Do kraja 19. vijeka ove građevine su se urušile.

Međutim, krajem 19. stoljeća otvaraju se brojna crkveno-prosvjetna društva i bratstva. U Mcensku se stvara bratstvo u spomen na sveštenomučenika Kukšu. Godine 1872. novoimenovani dekan crkava grada Mtsenska I. S. Popov skrenuo je pažnju na kamenu crkvu Bogojavljenja, koja se nalazi na groblju u blizini Streletske Slobode. Kako je grad rastao, ostao je bez župe i propao. I. Popov je 28. februara 1876. godine pri crkvi osnovao bratstvo svetog mučenika Kukše. Njegov prvi predsjedavajući bio je vojni doktor N.V. Utochkin. Godine 1894. Sinodu je poslana deputacija sa zahtjevom da se mošti svete mučenice prenesu u crkvu Bogojavljenja. Uprkos odbijanju, stanovnici Mcenska su se, uz pomoć orlovskog episkopa Misaila, obratili mitropolitu kijevskom Joanikiju, koji je pristao da deo moštiju prenese u grad Mcensk. Ikona od čempresa sa likom Kukše u odeždi naručena je iz Kijevopečerske lavre. U njegovoj desnoj ruci nalazio se relikvijar prekriven liskunom sa relikvijama. Predsednik bratskog saveta arhimandrit Joasaf je u njegovoj pratnji otišao iz Mcenska po ikonu. 25. avgusta 1895. godine ikona je dopremljena brzim vozom u grad Orel. Tamo su je dočekali biskup i članovi bratstva. Ikona je postavljena u Trojičkoj crkvi Biskupskog kompleksa. Kasnije se ista ikona pojavila u Bolhovu. U Kijevopečerskoj lavri pripremali su sledeću ikonu za Orla, za katedralu Petra i Pavla.

Orlovski crkveni arheološki odbor, koji je nastao 1900. godine na inicijativu episkopa orljskog i sevskog Nikanora, takođe je izabrao Kukšu za svog nebeskog zaštitnika. Komitet je 1901. godine zatražio da se mošti svete mučenice prenesu u Orel. Odbor je 27. avgusta 1905. pretvoren u Istorijsko-arheološko društvo Orlovske crkve. Također je odabralo St. Kuksha. Odlukom episkopa Kiriona od 25. februara 1905. godine, proslava spomena sv. Kukshi. Dekretom Sinoda od 13. avgusta iste godine dozvoljeno je proslavljanje 27. avgusta (9. septembra). Godine 1909. društvo je ponovo zatražilo da se mošti svete mučenice prenesu u grad Orel. Godine 1912. stanovnici Mcenska su se bezuspješno obraćali Sinodu sa istim zahtjevom.

Krajem avgusta 1913. godine, 800. godišnjica smrti Kukše naveliko je proslavljena u Orilskoj biskupiji. Svečane službe sa molitvama Kukši održane su u svim crkvama eparhije. Svi učenici u gradu Orel su oslobođeni nastave, a sve prodavnice su zatvorene kako bi se omogućilo njihovim zaposlenima da se mole. Proslavu su predvodili episkop Orlovski Grigorije, guverner S.S. Andreevsky i članovi Državne dume. Posebnu veličanstvenost prazniku je dao dolazak kraljevske gošće, Njenog Carskog Visočanstva Velike Vojvotkinje Elizabete Fjodorovne. Među uvaženim gostima bili su i naš sunarodnik Flavijan – mitropolit kijevsko-galicijski, Misail – nastojatelj moskovskog Simonovskog manastira (bivši Episkop orolski), Stefan – episkop Kursko-obojanski i o. Mitrofan Srebrjanski, danas slavljen kao svetac. Elizaveta Fedorovna provela je dva dana u Orelu, boraveći u Vvedenskom manastiru. Učestvovala je na svečanim molitvama posvećenim Kukši u glavnoj crkvi manastira, katedrali Petra i Pavla i na kadetskom paradnom poligonu (sada Trg L. Gurtijeva), gde se okupilo preko 15 hiljada ljudi. 27. avgusta, gomila hiljada hodočasnika uputila se ka bunarima u okrugu Mcensk kako bi obavila molitvu. Uveče 27. avgusta održano je svečano duhovno veče u sali Plemićkog sabora. Njegov program uključivao je horsko pevanje i govore crkvenih vođa o Kukši.

Godine 1914., na proslavi Dana sjećanja na Kukšu, članovi Crkveno-povijesnog i arheološkog društva pronašli su oko 2.000 ljudi u Karandakovskoj šumi. Bilo je toliko ljudi da su sva brda i udubljenja koja okružuju bunar bila zauzeta. Godine 1914. meštani sela Karandakova počeli su da prikupljaju sredstva za izgradnju kamene kapele u blizini mesta svečeve pogibije.

Tokom godina progona pravoslavlja, ime Kukša nije zaboravljeno. Godine 1999. podignut je manastir Sv. Kukša na mjestu njegovog ubistva u regiji Mtsensk. 2012. godine, na zahtev arhiepiskopa orlovsko-livenskog Antonija i sa blagoslovom Svetog sinoda, pretvoren je u manastir.

Viktor Livcov
"Orlovskaja Pravda"