मृत्यु क्या है और आगे क्या आता है। मृत्यु क्या है और मृत्यु के बाद आत्मा का क्या होता है? वीडियो

जन्म और मृत्यु ग्रह पर प्रत्येक प्राणी के लिए जीवन की सीमाएँ हैं। ये दो बहनें हैं जो एक-दूसरे की पूरक हैं, एक पूरे के दो हिस्से हैं जो लगातार स्पर्श और बातचीत करते हैं। प्रत्येक कुछ नए की शुरुआत है, और साथ ही दोनों अस्तित्व के एक और चक्र के पूरा होने का प्रतीक हैं। और अगर हम जन्म के साथ केवल सुखद और आनंदमय क्षणों को जोड़ते हैं, तो जीवन का अंत, हर दिन करीब आता है, हमें अज्ञात से डराता और डराता है। मानव मृत्यु क्या है? आगे क्या होगा? आइए इसे एक साथ समझें।

मृत्यु क्या है?

दुनिया की संरचना इस तरह से की गई है कि इसमें रहने वाले सभी प्राणी कई चरणों से गुजरते हैं: जन्म (प्रकट होना, उभरना), वृद्धि और विकास, फलना-फूलना (परिपक्वता), विलुप्त होना (बुढ़ापा), मृत्यु। यहां तक ​​कि निर्जीव प्रकृति के प्रतिनिधि भी समान चक्रों से गुजरते हैं: उदाहरण के लिए, तारे और आकाशगंगाएँ, साथ ही विभिन्न सामाजिक वस्तुएँ - संगठन और शक्तियाँ। एक शब्द में, भौतिक दुनिया में कुछ भी हमेशा के लिए मौजूद नहीं रह सकता: हर चीज़ की एक तार्किक शुरुआत और समान रूप से उचित अंत होता है। हम जीवित प्राणियों के बारे में क्या कह सकते हैं: कीड़े, पक्षी, जानवर और मनुष्य। इन्हें इस तरह से डिज़ाइन किया गया है कि शरीर, एक निश्चित समय तक काम करने के बाद, थकना शुरू कर देता है और अपने महत्वपूर्ण कार्यों को बंद कर देता है।

मृत्यु जीवन का अंतिम चरण है, जो महत्वपूर्ण अंगों की गहरी, मजबूत, अपरिवर्तनीय शिथिलता का परिणाम बन जाती है। यदि यह ऊतकों की प्राकृतिक टूट-फूट, कोशिका उम्र बढ़ने के कारण होता है, तो इसे शारीरिक या प्राकृतिक कहा जाता है। एक व्यक्ति, एक लंबा और सुखी जीवन जीने के बाद, एक दिन सो जाता है और फिर कभी अपनी आँखें नहीं खोलता है। ऐसी मृत्यु को वांछनीय भी माना जाता है; इससे मरने वाले व्यक्ति को पीड़ा या पीड़ा नहीं होती। जब जीवन का अंत प्रतिकूल परिस्थितियों और कारकों का परिणाम हो, तो हम रोगात्मक मृत्यु के बारे में बात कर सकते हैं। यह चोट, दम घुटने या खून की कमी के कारण होता है, और संक्रमण और बीमारियों के कारण होता है। कभी-कभी मृत्यु बड़े पैमाने पर होती है। उदाहरण के लिए, 14वीं शताब्दी में, एक महामारी ने पूरे यूरोप और एशिया को अपनी चपेट में ले लिया था। ब्लैक डेथ क्या है? यह बिल्कुल वही भयानक महामारी है, एक महामारी जिसने दो दशकों में 60 मिलियन लोगों की जान ले ली है।

अलग-अलग दृष्टिकोण

नास्तिकों का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति के अस्तित्व का अंत, उसका पूर्ण गैर-अस्तित्व में परिवर्तन - इस प्रकार मृत्यु की विशेषता बताई जा सकती है। उनकी राय में, यह न केवल भौतिक शरीर की, बल्कि व्यक्ति की चेतना की भी मृत्यु है। वे आत्मा पर विश्वास नहीं करते, इसे मस्तिष्क की गतिविधि का एक अनोखा रूप मानते हैं। बाद में, ग्रे पदार्थ को ऑक्सीजन की आपूर्ति नहीं होती है, इसलिए यह अन्य अंगों के साथ मर जाता है। तदनुसार, नास्तिक शाश्वत जीवन को पूरी तरह से बाहर कर देते हैं

जहाँ तक विज्ञान की बात है, उसके दृष्टिकोण से, मृत्यु एक प्राकृतिक तंत्र है जो ग्रह को अत्यधिक जनसंख्या से बचाता है। यह पीढ़ियों के बदलाव को भी सुनिश्चित करता है, प्रत्येक अगली पीढ़ी पिछली पीढ़ी की तुलना में अधिक विकास प्राप्त करती है, जो जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में नवाचारों और प्रगतिशील प्रौद्योगिकियों की शुरूआत के लिए शुरुआती बिंदु बन जाती है।

इसके बजाय, धर्म अपने तरीके से समझाता है कि मानव मृत्यु क्या है। विश्व के सभी ज्ञात धर्म इस बात पर जोर देते हैं कि भौतिक शरीर की मृत्यु अंत नहीं है। आख़िरकार, यह शाश्वत के लिए एक खोल मात्र है - आंतरिक दुनिया, आत्मा। हर कोई अपने भाग्य को पूरा करने के लिए इस दुनिया में आता है, जिसके बाद वे स्वर्ग में निर्माता के पास लौट जाते हैं। मृत्यु केवल शारीरिक आवरण का विनाश है, जिसके बाद आत्मा का अस्तित्व समाप्त नहीं होता है, बल्कि शरीर के बाहर इसे जारी रखता है। प्रत्येक धर्म के पुनर्जन्म के बारे में अपने-अपने विचार हैं, और वे सभी एक-दूसरे से काफी भिन्न हैं।

ईसाई धर्म में मृत्यु

आइए इस धर्म से शुरुआत करें, क्योंकि यह स्लाव लोगों के करीब और अधिक परिचित है। प्राचीन काल में भी, यह जानने के बाद कि काली मौत क्या है, और इसकी अप्रतिरोध्य शक्ति से भयभीत होकर, लोग आत्मा के पुनर्जन्म के बारे में बात करने लगे। बल्कि, मृत्यु के डर से, खुद को आशा देने की कोशिश करते हुए, कुछ ईसाइयों ने स्वीकार किया कि एक व्यक्ति को एक नहीं, बल्कि कई जीवन निर्धारित किए गए थे। यदि उसने गंभीर गलतियाँ कीं, पाप किया, लेकिन पश्चाताप करने में कामयाब रहा, तो प्रभु निश्चित रूप से उसे जो उसने किया उसे सुधारने का मौका देगा - वह उसे एक और पुनर्जन्म देगा, लेकिन एक अलग शरीर में। वास्तव में, सच्चा ईसाई धर्म आत्मा के पूर्व-अस्तित्व के पौराणिक सिद्धांत को नकारता है। यहां तक ​​कि छठी शताब्दी में पंजीकृत कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी परिषद ने ऐसे हास्यास्पद और बेतुके फैसले फैलाने वाले किसी भी व्यक्ति को अभिशाप की धमकी दी थी।

ईसाई धर्म के अनुसार, ऐसी कोई मृत्यु नहीं है। पृथ्वी पर हमारा अस्तित्व केवल एक तैयारी है, प्रभु के बगल में अनन्त जीवन के लिए एक पूर्वाभ्यास। शारीरिक खोल की तत्काल मृत्यु के बाद, आत्मा कई दिनों तक उसके पास ही रहती है। फिर तीसरे दिन, आमतौर पर दफनाने के बाद, यह स्वर्ग की ओर उड़ जाता है या शैतानों और राक्षसों की मांद में चला जाता है।

किसी व्यक्ति की मृत्यु क्या है और आगे उसका क्या इंतजार है? ईसाई धर्म का दावा है कि यह आत्मा के अस्तित्व में एक मामूली चरण का समापन है, जिसके बाद यह स्वर्ग में विकसित होता रहता है। लेकिन वहां पहुंचने से पहले, उसे अंतिम न्याय से गुजरना होगा: पश्चाताप न करने वाले पापियों को यातनागृह में भेज दिया जाता है। इसमें रहने की अवधि इस बात पर निर्भर करती है कि मृतक के अत्याचार क्या थे, पृथ्वी पर उसके रिश्तेदार उसके लिए कितनी प्रार्थना करते हैं।

अन्य धर्मों की राय

वे मृत्यु की अवधारणा की अपने-अपने तरीके से व्याख्या करते हैं। सबसे पहले, आइए जानें कि मुस्लिम दर्शन के दृष्टिकोण से मृत्यु क्या है। सबसे पहले, इस्लाम और ईसाई धर्म में बहुत समानता है। एशियाई देशों के धर्म में सांसारिक जीवन को भी एक संक्रमणकालीन अवस्था माना जाता है। इसके पूरा होने के बाद, आत्मा परीक्षण में जाती है, जिसका नेतृत्व नकीर और मुनकर करते हैं। वे वही हैं जो आपको बताएंगे कि कहाँ जाना है: स्वर्ग या नरक में। फिर स्वयं अल्लाह का सर्वोच्च और निष्पक्ष निर्णय आता है। यह ब्रह्माण्ड के ढहने और पूरी तरह से गायब हो जाने के बाद ही आएगा। दूसरे, स्वयं मृत्यु, उसके दौरान होने वाली संवेदनाएँ, दृढ़ता से पापों और विश्वास की उपस्थिति पर निर्भर करती हैं। यह सच्चे मुसलमानों के लिए अदृश्य और दर्द रहित, नास्तिकों और काफिरों के लिए लंबे समय तक चलने वाला और दर्दनाक होगा।

जहाँ तक बौद्ध धर्म का सवाल है, इस धर्म के प्रतिनिधियों के लिए मृत्यु और जीवन के मुद्दे गौण हैं। धर्म में आत्मा की ऐसी कोई अवधारणा ही नहीं है, केवल उसके मूल कार्य हैं: ज्ञान, इच्छा, अनुभूति और कल्पना। शरीर और शारीरिक ज़रूरतों की विशेषता समान पहलुओं से होती है। सच है, बौद्ध पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं और मानते हैं कि व्यक्ति का हमेशा पुनर्जन्म होता है - एक व्यक्ति या किसी अन्य जीवित प्राणी के रूप में।

लेकिन यहूदी धर्म यह समझाने पर कोई ध्यान नहीं देता कि मृत्यु क्या है। इसके अनुयायियों के अनुसार, यह इतना महत्वपूर्ण मुद्दा नहीं है। अन्य धर्मों से विभिन्न अवधारणाओं को उधार लेकर, यहूदी धर्म ने मिश्रित और अनुकूलित मान्यताओं के बहुरूपदर्शक को अवशोषित कर लिया है। इसलिए, यह पुनर्जन्म के साथ-साथ स्वर्ग, नर्क और दुर्गति की उपस्थिति का भी प्रावधान करता है।

दार्शनिकों के तर्क

धार्मिक संप्रदायों के प्रतिनिधियों के अलावा, विचारकों ने भी सांसारिक जीवन के अंत का मुद्दा उठाना पसंद किया। दार्शनिक दृष्टिकोण से मृत्यु क्या है? उदाहरण के लिए, पुरातनता के प्रतिनिधि प्लेटो का मानना ​​था कि यह नश्वर भौतिक खोल से आत्मा के अलग होने का परिणाम है। विचारक का मानना ​​था कि शरीर आत्मा के लिए एक जेल है। इसमें, वह अपने आध्यात्मिक मूल के बारे में भूल जाता है और अपनी मूल प्रवृत्ति को संतुष्ट करने का प्रयास करता है।

रोमन सेनेका ने आश्वासन दिया कि वह मौत से नहीं डरता। उनकी राय में, यह या तो अंत है, जब आपको कोई परवाह नहीं रह जाती है, या पुनर्वास, जिसका अर्थ है निरंतरता। सेनेका को यकीन था कि कहीं भी मनुष्य पृथ्वी पर इतना तंग नहीं होगा। इस बीच, एपिकुरस का मानना ​​​​था कि हमें अपनी संवेदनाओं से सब कुछ बुरा मिलता है। मृत्यु भावनाओं और भावनाओं का अंत है। इसलिए डरने की कोई बात नहीं है.

मध्यकालीन दर्शन की दृष्टि से मृत्यु क्या है? प्रारंभिक धर्मशास्त्रियों - गॉड-बियरर, इग्नाटियस और टैटियन - ने इसकी तुलना जीवन से की, न कि बाद के पक्ष में। आस्था और भगवान के लिए मरने की इच्छा फिर से एक पंथ बन जाती है। 19वीं शताब्दी में, शरीर की मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण बदल गया: कुछ ने इसके बारे में न सोचने की कोशिश की, दूसरों ने, इसके विपरीत, मृत्यु के बारे में उपदेश दिया, इसे वेदी पर खड़ा कर दिया। शोपेनहावर ने लिखा: केवल एक जानवर ही जीवन और उसके लाभों का पूरा आनंद लेता है, क्योंकि वह मृत्यु के बारे में नहीं सोचता है। उनकी राय में, इस तथ्य के लिए केवल मन ही दोषी है कि सांसारिक जीवन का अंत हमें इतना भयानक लगता है। विचारक ने कहा, "सबसे बड़ा डर मृत्यु का डर है।"

मुख्य चरण

किसी व्यक्ति की मृत्यु का आध्यात्मिक घटक स्पष्ट है। आइए अब यह जानने का प्रयास करें कि यह क्या है। डॉक्टर मरने की प्रक्रिया के कई चरणों में अंतर करते हैं:

1. प्रागैतिहासिक अवस्था. दस मिनट से लेकर कई घंटों तक रहता है। व्यक्ति बाधित है, उसकी चेतना अस्पष्ट है। परिधीय धमनियों में कोई नाड़ी नहीं हो सकती है, जबकि इसे केवल ऊरु और कैरोटिड धमनियों में ही महसूस किया जा सकता है। त्वचा का पीलापन और सांस लेने में तकलीफ होती है। प्रीगोनल अवस्था एक अंतिम विराम के साथ समाप्त होती है।
2. एगोनल चरण. साँस रुक सकती है (30 सेकंड से डेढ़ मिनट तक), रक्तचाप शून्य हो जाता है, और आँखों की प्रतिक्रिया सहित प्रतिक्रियाएँ ख़त्म हो जाती हैं। सेरेब्रल कॉर्टेक्स में अवरोध उत्पन्न होता है, और ग्रे पदार्थ के कार्य धीरे-धीरे बंद हो जाते हैं। जीवन गतिविधि अव्यवस्थित हो जाती है, शरीर का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।
3. पीड़ा। केवल कुछ मिनट तक रहता है. नैदानिक ​​मृत्यु से पहले. यह व्यक्ति के जीवन संघर्ष का अंतिम चरण है। शरीर के सभी कार्य बाधित हो जाते हैं, और मस्तिष्क तने के ऊपर स्थित केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के हिस्से धीमा होने लगते हैं। कभी-कभी गहरी लेकिन दुर्लभ श्वास दिखाई देती है, और दबाव में एक स्पष्ट लेकिन अल्पकालिक वृद्धि होती है। चेतना और सजगताएँ अनुपस्थित हैं, हालाँकि वे थोड़े समय के लिए वापस आ सकती हैं। बाहर से ऐसा लगता है कि व्यक्ति बेहतर हो रहा है, लेकिन ऐसी स्थिति भ्रामक है - यह जीवन का आखिरी क्षण है।

इसके बाद नैदानिक ​​मृत्यु होती है। हालाँकि यह मरने का अंतिम चरण है, लेकिन इसे उलटा किया जा सकता है। किसी व्यक्ति को इस अवस्था से बाहर लाया जा सकता है या वह स्वतंत्र रूप से जीवन में लौट सकता है। क्लिनिकल डेथ क्या है? प्रक्रिया का विस्तृत विवरण नीचे दिया गया है।

नैदानिक ​​मृत्यु और उसके लक्षण

यह अवधि काफी छोटी है. क्लिनिकल डेथ क्या है? और इसके लक्षण क्या हैं? डॉक्टर स्पष्ट परिभाषा देते हैं: यह वह चरण है जो सांस लेने और सक्रिय रक्त परिसंचरण की समाप्ति के तुरंत बाद होता है। केंद्रीय तंत्रिका तंत्र और अन्य अंगों में कोशिकाओं में परिवर्तन देखा जाता है। यदि डॉक्टर उपकरणों की सहायता से हृदय और फेफड़ों के कामकाज को सक्षम रूप से समर्थन देते हैं, तो शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों की बहाली काफी संभव है।

नैदानिक ​​मृत्यु के मुख्य लक्षण:

• सजगता और चेतना अनुपस्थित हैं।
• एपिडर्मिस का सायनोसिस देखा जाता है, रक्तस्रावी सदमे और बड़े रक्त हानि के साथ - गंभीर पीलापन।
• पुतलियाँ अत्यधिक फैली हुई होती हैं।
• दिल की धड़कनें रुक जाती हैं, व्यक्ति सांस नहीं लेता।

कार्डिएक अरेस्ट का निदान तब किया जाता है जब 5 सेकंड तक कैरोटिड धमनियों में कोई धड़कन नहीं होती है और अंग का संकुचन सुनाई नहीं देता है। यदि किसी मरीज को इलेक्ट्रोकार्डियोग्राम दिया जाता है, तो वेंट्रिकुलर फाइब्रिलेशन देखा जा सकता है, यानी, व्यक्तिगत मायोकार्डियल बंडलों का संकुचन, ब्रैडीरिथिमिया व्यक्त किया जाएगा, या एक सीधी रेखा दर्ज की जाएगी, जो मांसपेशियों के कार्य की पूर्ण समाप्ति का संकेत देती है।

सांस लेने में कमी का निर्धारण भी काफी सरलता से किया जाता है। इसका निदान तब किया जाता है, जब 15 सेकंड के अवलोकन के बाद, डॉक्टर छाती की स्पष्ट गतिविधियों को नहीं पहचान पाते हैं और साँस छोड़ने की आवाज़ नहीं सुनते हैं। वहीं, अनियमित ऐंठन वाली सांसें फेफड़ों को वेंटिलेशन प्रदान नहीं कर पाती हैं, इसलिए उन्हें पूर्ण सांस लेना कहना मुश्किल है। हालांकि डॉक्टर यह जानते हुए भी कि यह क्या है, इस स्तर पर मरीज को बचाने की कोशिश कर रहे हैं। चूँकि यह स्थिति अभी तक इस बात की गारंटी नहीं है कि कोई व्यक्ति निश्चित रूप से मर जाएगा।

क्या करें?

हमने पाया कि चिकित्सीय मृत्यु भौतिक शरीर की अंतिम मृत्यु से पहले का अंतिम चरण है। इसकी अवधि सीधे तौर पर उस बीमारी या चोट की प्रकृति पर निर्भर करती है जिसके कारण यह स्थिति उत्पन्न हुई, साथ ही इससे पहले के चरणों के पाठ्यक्रम और जटिलता पर भी निर्भर करती है। इसलिए, यदि प्रीगोनल और एगोनल अवधि जटिलताओं के साथ होती है, उदाहरण के लिए, गंभीर संचार संबंधी विकार, तो नैदानिक ​​​​मृत्यु की अवधि 2 मिनट से अधिक नहीं होती है।

इसकी घटना के सटीक क्षण को रिकॉर्ड करना हमेशा संभव नहीं होता है। केवल 15% मामलों में, अनुभवी डॉक्टर जानते हैं कि यह कब शुरू हुआ और नैदानिक ​​मृत्यु से जैविक मृत्यु में संक्रमण का समय बता सकते हैं। इसलिए, यदि रोगी में बाद के लक्षण नहीं हैं, उदाहरण के लिए, शव के धब्बे, तो हम भौतिक शरीर की वास्तविक मृत्यु की अनुपस्थिति के बारे में बात कर सकते हैं। इस मामले में, आपको तुरंत कृत्रिम श्वसन और छाती को दबाना शुरू करने की आवश्यकता है। डॉक्टरों का कहना है कि यदि आपको कोई ऐसा व्यक्ति मिले जिसमें जीवन के कोई लक्षण न हों तो आपके कार्यों का क्रम इस प्रकार होना चाहिए:

1. उत्तेजनाओं के प्रति प्रतिक्रियाओं की अनुपस्थिति बताएं।
2. ऐम्बुलेंस बुलाएं.
3. व्यक्ति को समतल, सख्त सतह पर लिटाएं और वायुमार्ग की जांच करें।
4. यदि रोगी अपने आप साँस नहीं लेता है, तो मुँह से मुँह से कृत्रिम श्वसन करें: दो धीमी पूर्ण साँसें।
5. नाड़ी की जांच करें.
6. यदि कोई नाड़ी नहीं है, तो फेफड़ों के वेंटिलेशन के साथ बारी-बारी से हृदय की मालिश करें।

पुनर्जीवन दल के आने तक इसी भावना से काम जारी रखें। योग्य डॉक्टर सभी आवश्यक बचाव उपाय करेंगे। व्यवहार में यह जानते हुए कि मानव मृत्यु क्या है, वे इसका निदान तभी करते हैं जब सभी विधियाँ विफल हो जाती हैं और रोगी कुछ मिनटों तक साँस नहीं लेता है। ऐसा माना जाता है कि उनकी समाप्ति के बाद मस्तिष्क कोशिकाएं मरने लगीं। और चूंकि यह अंग वास्तव में शरीर में एकमात्र अपूरणीय अंग है, इसलिए डॉक्टर मृत्यु का समय रिकॉर्ड करते हैं।

एक बच्चे की नजर में मौत

बच्चों के लिए मृत्यु का विषय हमेशा दिलचस्प रहा है। बच्चे 4-5 साल की उम्र में इस घटना से डरने लगते हैं, जब उन्हें धीरे-धीरे एहसास होता है कि यह क्या है। बच्चे को चिंता है कि उसके माता-पिता और अन्य करीबी लोग मर न जाएं. यदि कोई त्रासदी घटी, तो बच्चे को कैसे समझाया जाए कि मृत्यु क्या है? सबसे पहले तो इस बात को किसी भी हालत में छुपाएं नहीं. यह झूठ बोलने की ज़रूरत नहीं है कि वह व्यक्ति लंबी व्यावसायिक यात्रा पर गया था या इलाज के लिए अस्पताल गया था। बच्चे को लगता है कि उत्तर सत्य नहीं हैं और उसके डर की भावना और भी अधिक बढ़ जाती है। भविष्य में, जब झूठ उजागर होता है, तो बच्चा बहुत नाराज हो सकता है, आपसे नफरत कर सकता है और गंभीर मनोवैज्ञानिक आघात प्राप्त कर सकता है।

दूसरे, आप अपने बच्चे को अंतिम संस्कार के लिए चर्च ले जा सकते हैं। लेकिन फिलहाल उनके लिए बेहतर होगा कि वे अंतिम संस्कार में ही शामिल न हों. मनोवैज्ञानिकों का कहना है कि यह प्रक्रिया नाजुक बच्चे के मानस के लिए कठिन होगी और तनाव को जन्म देगी। यदि बच्चे के बहुत करीबी रिश्तेदारों में से किसी एक की मृत्यु हो गई है, तो उसे मृतक के लिए कुछ करना चाहिए: एक मोमबत्ती जलाएं, एक विदाई नोट लिखें।

किसी बच्चे को कैसे समझाया जाए कि किसी प्रियजन की मृत्यु क्या है? कहें कि वह अब स्वर्ग में भगवान के पास चला गया है, जहां वह एक देवदूत बन गया है, और अब से बच्चे की रक्षा करेगा। वैकल्पिक रूप से, मृतक की आत्मा के तितली, कुत्ते या नवजात शिशु में परिवर्तन के बारे में एक संभावित कहानी है। क्या मुझे अंतिम संस्कार के बाद बच्चे को कब्रिस्तान ले जाना चाहिए? कुछ समय के लिए उसे ऐसी यात्राओं से बचाएं: यह जगह बहुत उदास है, और यहां जाने से बच्चे के मानस पर नकारात्मक प्रभाव पड़ेगा। यदि वह मृत व्यक्ति से "बातचीत" करना चाहता है, तो उसे चर्च में ले जाएं। कहें कि यह बिल्कुल वही जगह है जहां आप मानसिक रूप से या ज़ोर से किसी ऐसे व्यक्ति के साथ संवाद कर सकते हैं जो अब हमारे साथ नहीं है।

मौत से डरना कैसे बंद करें?

न केवल बच्चे, बल्कि वयस्क भी अक्सर इस बात में रुचि रखते हैं कि मृत्यु क्या है और इससे कैसे न डरें। मनोवैज्ञानिक कई उपयोगी सिफारिशें देते हैं जो अनावश्यक भय को कम करने में मदद करेंगी और अपरिहार्य का सामना करने में आपको अधिक साहसी बनाएंगी:

• आप प्यार कीजिए। आपके पास बुरे विचारों के लिए समय ही नहीं होगा। यह सिद्ध हो चुका है कि जो लोग आनंददायक गतिविधियाँ करते हैं वे अधिक खुश रहते हैं। आख़िरकार, 99% बीमारियाँ तनावपूर्ण स्थितियों, न्यूरोसिस और नकारात्मक विचारों के कारण होती हैं।
• याद रखें: कोई भी मृत्यु नहीं है. फिर यह विचार कहां से आया कि वह डरावनी है? शायद सब कुछ दर्द रहित तरीके से होता है: शरीर सबसे अधिक सदमे की स्थिति में होता है, इसलिए यह स्वचालित रूप से संवेदनशीलता से वंचित हो जाता है।
• सपने पर ध्यान दें. आख़िर इसे छोटी मौत कहते हैं. व्यक्ति बेहोश है, कुछ भी दर्द नहीं होता। जब आप मरेंगे, तो आप उतनी ही शांति और मधुरता से सोएंगे। इसलिए डरने की कोई जरूरत नहीं है.

और बस जियो और इस अद्भुत एहसास का आनंद लो। क्या आप अभी भी इस बात को लेकर चिंतित हैं कि मृत्यु क्या है और इससे कैसे जुड़ा जाए? दार्शनिक दृष्टि से। यह अपरिहार्य है, लेकिन आपको इसके बारे में विचारों पर ध्यान नहीं देना चाहिए। हमें जीवन के सबसे नकारात्मक क्षणों में भी खुशी और खुशी देखने में सक्षम होने के लिए, भाग्य द्वारा हमें दिए गए हर पल की सराहना करने की आवश्यकता है। सोचिए कि कितना अच्छा है कि एक नए दिन की सुबह आ गई है: सुनिश्चित करें कि इसमें दुःख की छाया भी न हो। याद रखें: हम जीने के लिए पैदा हुए हैं, मरने के लिए नहीं।

मृत्यु क्या है? कुछ लोगों ने मृत्यु जैसी घटना की प्रकृति के बारे में गंभीरता से सोचा है। अक्सर हम न सिर्फ इसके बारे में बात नहीं करते, बल्कि कोशिश भी करते हैं कि मौत के बारे में सोचें भी नहीं, क्योंकि ऐसा विषय हमारे लिए दुखद ही नहीं, बल्कि डरावना भी होता है। बचपन से हमें सिखाया गया था: "जीवन अच्छा है, लेकिन मृत्यु..." मैं नहीं जानता क्या, लेकिन निश्चित रूप से कुछ बुरा है। यह इतना बुरा है कि आपको इसके बारे में सोचने की ज़रूरत ही नहीं है।”

आँकड़ों के अनुसार, लोगों की वृद्धावस्था और उससे जुड़ी बीमारियों, जैसे कैंसर और स्ट्रोक से मरने की संभावना अधिक होती है। सर्वोच्च प्राथमिकता हृदय रोगों की है, जिनमें से सबसे खराब स्थिति दिल का दौरा है। पश्चिमी दुनिया की लगभग एक चौथाई आबादी उन्हें छोड़कर दूसरी दुनिया में चली जाती है।

किस हद तक मरे?

जीवन और मृत्यु के बीच कोई स्पष्ट रेखा नहीं है। कॉर्नवाल यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर आर. मॉरिसन कहते हैं, ''ऐसा कोई जादुई क्षण नहीं है जब जीवन गायब हो जाता है।'' ''मृत्यु अब बचपन या किशोरावस्था की तरह एक अलग, स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमा नहीं है। मृत्यु की क्रमिकता हमारे लिए स्पष्ट हो जाती है।

पहले कभी भी मृत्यु का पता लगाना इतना कठिन नहीं था जितना अब है, जब पहले से ही ऐसे उपकरण मौजूद हैं जो जीवन का समर्थन करते हैं। यह समस्या ट्रांसप्लांटोलॉजी द्वारा और भी गंभीर हो गई है, जिसमें किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद आवश्यक अंगों को निकालना शामिल होता है। कई देशों में, डॉक्टरों और वैज्ञानिकों को समझ में आने वाली चिंता का सामना करना पड़ रहा है: क्या वास्तव में मृतकों से अंग हमेशा निकाले जाते हैं?

इस बीच, वैज्ञानिकों के एक अन्य अध्ययन से पता चला है कि मनुष्यों सहित जीवित प्राणियों में मृत्यु एक कोशिका से दूसरी कोशिका में एक तरंग की तरह फैलती है। पूरा जीव एक बार में नहीं मरता। व्यक्तिगत कोशिकाओं की मृत्यु के बाद, एक रासायनिक प्रतिक्रिया शुरू हो जाती है, जिससे सेलुलर घटकों का टूटना और आणविक "कचरा" जमा हो जाता है। यदि ऐसी प्रक्रिया को नहीं रोका गया तो व्यक्ति बर्बाद हो जाता है।

जिंदा दफन

ऐसा हुआ कि एक ही शाम ने मेरी पूरी जिंदगी बदल दी...

ऐसी यद्यपि बहुत विश्वसनीय नहीं, लेकिन डरावनी "डरावनी फिल्मों" से यह स्पष्ट हो जाता है कि किसी व्यक्ति की मृत्यु का निर्धारण करने के लिए चिकित्सा पद्धति को एक विश्वसनीय, पूर्ण मानदंड से लैस करना किस हद तक महत्वपूर्ण है।

पिछली शताब्दियों में, डॉक्टरों ने मृत्यु के तथ्य को निर्धारित करने के लिए कई दिलचस्प तरीकों का इस्तेमाल किया था। उदाहरण के लिए, उनमें से एक शरीर के विभिन्न हिस्सों में एक जलती हुई मोमबत्ती लाना था, यह विश्वास करते हुए कि रक्त परिसंचरण बंद होने के बाद, त्वचा पर छाले नहीं पड़ेंगे। या - वे मरे हुए आदमी के होठों पर एक दर्पण लाये। यदि कोहरा छा जाए तो इसका मतलब है कि व्यक्ति अभी भी जीवित है।

समय के साथ, न नाड़ी न होना, न सांस लेना, फैली हुई पुतलियाँ और प्रकाश के प्रति प्रतिक्रिया की कमी जैसे मानदंड अब मृत्यु की घोषणा करने के मामले में डॉक्टरों को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं कर सकते हैं। 1970 में, ब्रिटेन में, पहली बार, एक पोर्टेबल कार्डियोग्राफ़, जो बहुत कमजोर हृदय क्रिया को भी रिकॉर्ड करने में सक्षम है, का परीक्षण एक 23 वर्षीय लड़की पर किया गया था जिसे मृत घोषित कर दिया गया था, और पहली बार ही डिवाइस से पता चला "लाश" में जीवन के लक्षण।

काल्पनिक मृत्यु

हालाँकि, जिस व्यक्ति का मस्तिष्क अभी भी जीवित है, उसे भी मृत माना जाता है। कोमा को परंपरागत रूप से जीवन और मृत्यु के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति माना जाता है: रोगी का मस्तिष्क बाहरी उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया नहीं करता है, चेतना फीकी पड़ जाती है, केवल सबसे सरल प्रतिक्रियाएँ ही रह जाती हैं... यह मुद्दा अस्पष्ट है, और इसके बारे में विधायी विवाद अभी भी नहीं रुक रहे हैं। एक ओर, रिश्तेदारों को यह निर्णय लेने का अधिकार है कि ऐसे व्यक्ति को शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों का समर्थन करने वाले उपकरण से अलग किया जाए या नहीं, और दूसरी ओर, जो लोग लंबे समय से कोमा में हैं, वे शायद ही कभी, लेकिन फिर भी जागो... इसीलिए मृत्यु की नई परिभाषा में न केवल मस्तिष्क की मृत्यु, बल्कि उसका व्यवहार भी शामिल है, भले ही मस्तिष्क अभी भी जीवित हो।

मौत का डर नहीं

पोस्टमार्टम अनुभवों के सबसे व्यापक और आम तौर पर स्वीकृत अध्ययनों में से एक 20वीं सदी के 60 के दशक में किया गया था। नेता थे अमेरिका के मनोवैज्ञानिक कार्लिस ओसिस। यह अध्ययन मरते हुए लोगों की देखभाल करने वाले चिकित्सकों और नर्सों की टिप्पणियों पर आधारित था। यह निष्कर्ष मरने की प्रक्रिया के 35,540 अवलोकनों के अनुभव से निकाले गए थे।

शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला कि मरने वाले अधिकांश लोगों को डर का अनुभव नहीं हुआ। बेचैनी, दर्द या उदासीनता की भावनाएँ अधिक बार देखी गईं। लगभग 20 में से एक व्यक्ति में प्रसन्नता के लक्षण दिखे।

कुछ अध्ययनों से पता चला है कि वृद्ध लोगों को अपेक्षाकृत युवा लोगों की तुलना में कम चिंता का अनुभव होता है। बड़ी संख्या में बुजुर्ग लोगों के सर्वेक्षण से पता चला कि प्रश्न "क्या आप मृत्यु से डरते हैं?" उनमें से केवल 10% ने "हाँ" उत्तर दिया। उन्होंने कहा कि वृद्ध लोग अक्सर मृत्यु के बारे में सोचते हैं, लेकिन अद्भुत शांति के साथ।

मृत्यु से पहले के दर्शन

जो लोग दूसरी दुनिया में चले गए हैं वे वहां अपनी सांसारिक समस्याओं को और भी अधिक तीव्रता से महसूस करेंगे। लेकिन…

ओसिस और उनके सहयोगियों ने मरने वाले लोगों के दर्शन और मतिभ्रम पर विशेष ध्यान दिया। साथ ही, उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि ये "विशेष" मतिभ्रम थे। ये सभी उन लोगों द्वारा अनुभव किए गए दृश्यों की प्रकृति में हैं जो जागरूक हैं और स्पष्ट रूप से समझते हैं कि क्या हो रहा है। इसके अलावा, मस्तिष्क की कार्यप्रणाली या तो शामक दवाओं या ऊंचे शरीर के तापमान से विकृत नहीं हुई थी। हालाँकि, मरने से ठीक पहले, अधिकांश लोग पहले ही चेतना खो चुके थे, हालाँकि मृत्यु से एक घंटे पहले, मरने वाले लगभग 10% लोग अभी भी अपने आसपास की दुनिया के बारे में स्पष्ट रूप से जानते थे।

शोधकर्ताओं का मुख्य निष्कर्ष यह था कि वे अक्सर पारंपरिक धार्मिक अवधारणाओं के अनुरूप थे - लोगों ने स्वर्ग, स्वर्ग, स्वर्गदूतों को देखा। अन्य दर्शन सुंदर छवियों से जुड़े थे: अद्भुत परिदृश्य, दुर्लभ उज्ज्वल पक्षी, आदि। हालांकि, अधिक बार लोगों ने अपने पहले मृत रिश्तेदारों को देखा, जो अक्सर मरने वाले व्यक्ति की मदद करना चाहते थे।

सबसे दिलचस्प बात यह है कि शोध से पता चला है कि इन सभी दर्शनों की प्रकृति किसी व्यक्ति की शारीरिक, सांस्कृतिक और व्यक्तिगत विशेषताओं, बीमारी के प्रकार, शिक्षा के स्तर और धार्मिकता पर अपेक्षाकृत कम निर्भर करती है। इसी तरह के निष्कर्ष अन्य कार्यों के लेखकों द्वारा बनाए गए थे जिन्होंने लोगों का अवलोकन किया था। उन्होंने यह भी नोट किया कि जीवन में लौटे लोगों के दर्शन का वर्णन सांस्कृतिक विशेषताओं से संबंधित नहीं है और अक्सर किसी दिए गए समाज में स्वीकार किए गए मृत्यु के बारे में विचारों से सहमत नहीं होते हैं।

हालाँकि, इस परिस्थिति को शायद स्विस मनोचिकित्सक कार्ल गुस्ताव जंग के अनुयायियों द्वारा आसानी से समझाया जा सकता है। यह जंग ही थे जिन्होंने हमेशा मानवता के "सामूहिक अचेतन" पर विशेष ध्यान दिया। उनकी शिक्षाओं का सार मोटे तौर पर इस तथ्य तक कम किया जा सकता है कि सभी लोग, गहरे स्तर पर, सार्वभौमिक मानव अनुभव के संरक्षक हैं, जो सभी के लिए समान है, और जिसे बदला या महसूस नहीं किया जा सकता है। यह केवल सपनों, विक्षिप्त लक्षणों और मतिभ्रम के माध्यम से हमारे "मैं" में "प्रवेश" कर सकता है। इसलिए, शायद, अंत का अनुभव करने का फ़ाइलोजेनेटिक अनुभव वास्तव में हमारे मानस में गहराई से "छिपा हुआ" है, और ये अनुभव सभी के लिए समान हैं।

यह उत्सुक है कि मनोविज्ञान की पाठ्यपुस्तकें (उदाहरण के लिए, आर्थर रीन का प्रसिद्ध कार्य "जन्म से मृत्यु तक मानव मनोविज्ञान") अक्सर इस तथ्य का उल्लेख करते हैं कि मृत्यु से पहले के दृश्य प्राचीन गूढ़ स्रोतों में वर्णित लोगों के साथ आश्चर्यजनक रूप से मेल खाते हैं। इस बात पर जोर दिया गया है कि पोस्टमार्टम अनुभव का वर्णन करने वाले अधिकांश लोगों के लिए स्रोत स्वयं बिल्कुल अज्ञात थे। सावधानी से यह मान लेना संभव है कि यह वास्तव में जंग के निष्कर्षों को साबित करता है।

मृत्यु के क्षण में

मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक रेमंड मूडी (यूएसए) ने पोस्टमार्टम अनुभवों के 150 मामलों का अध्ययन करके "मौत का पूरा मॉडल" तैयार किया है। संक्षेप में इसका वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है।

मृत्यु के समय लोगों को अप्रिय आवाजें, जोर-जोर से बजना, भनभनाहट सुनाई देने लगती है। साथ ही, उन्हें ऐसा महसूस होता है जैसे वे किसी अंधेरी सुरंग से तेज़ी से आगे बढ़ रहे हैं। तब व्यक्ति को ध्यान आता है कि वह अपने शरीर से बाहर है। वह इसे बस बाहर से देखता है। फिर पहले से मृत रिश्तेदारों, दोस्तों और रिश्तेदारों की आत्माएं प्रकट होती हैं जो उससे मिलना और उसकी मदद करना चाहते हैं।

वैज्ञानिक आज तक अधिकांश पोस्टमार्टम अनुभवों की विशेषता वाली घटना या सुरंग के दर्शन की व्याख्या नहीं कर सके हैं। लेकिन यह माना जाता है कि सुरंग प्रभाव के लिए मस्तिष्क के न्यूरॉन्स जिम्मेदार हैं। मरते समय, वे अव्यवस्थित रूप से उत्तेजित होने लगते हैं, जिससे तेज रोशनी की अनुभूति पैदा हो सकती है, और ऑक्सीजन की कमी के कारण परिधीय दृष्टि में व्यवधान एक "सुरंग प्रभाव" पैदा करता है। उत्साह की भावना इस तथ्य के कारण प्रकट होती है कि मस्तिष्क एंडोर्फिन, "आंतरिक ओपियेट्स" जारी करता है जो अवसाद और दर्द की भावनाओं को कम करता है। इससे मस्तिष्क के उन हिस्सों में मतिभ्रम पैदा होता है जो स्मृति और भावनाओं के लिए जिम्मेदार होते हैं। लोगों को खुशी और आनंद की अनुभूति होने लगती है।

अचानक मौत

इस प्रकार "जीवित मृतक" ने निचले सूक्ष्म तल के निवासियों में से एक के साथ अपनी मुलाकात का वर्णन किया...

अचानक मौत के मामलों पर वैज्ञानिक भी काफी शोध करते हैं। सबसे प्रसिद्ध में से एक नॉर्वे के मनोवैज्ञानिक रैंडी नॉयस का काम है, जिन्होंने अचानक मौत के चरणों की पहचान की।

प्रतिरोध - लोग खतरे को पहचानते हैं, डर महसूस करते हैं और लड़ने की कोशिश करते हैं। जैसे ही उन्हें इस तरह के प्रतिरोध की निरर्थकता का एहसास होता है, डर गायब हो जाता है और लोग शांति और स्थिरता महसूस करने लगते हैं।

एक जीया हुआ जीवन यादों के पैनोरमा की तरह गुजरता है, जो एक दूसरे को गति, स्थिरता के साथ प्रतिस्थापित करता है और एक व्यक्ति के पूरे अतीत को कवर करता है। अक्सर यह सकारात्मक भावनाओं के साथ होता है, कम अक्सर नकारात्मक भावनाओं के साथ।

अतिक्रमण की अवस्था ही जीवन समीक्षा का तार्किक निष्कर्ष है। लोग अपने अतीत को बढ़ती दूरी के साथ समझते हैं। अंततः, वे एक ऐसी स्थिति तक पहुँच सकते हैं जिसमें सारा जीवन एक संपूर्ण के रूप में देखा जाता है। साथ ही, वे हर विवरण को आश्चर्यजनक रूप से अलग कर सकते हैं। इसके बाद, यह स्तर पार हो जाता है, और मरने वाला व्यक्ति, मानो स्वयं से परे चला जाता है। तब वह एक पारलौकिक स्थिति का अनुभव करना शुरू करता है, जिसे कभी-कभी "ब्रह्मांडीय चेतना" भी कहा जाता है।

मृत्यु का भय क्या है?

लोगों को मानसिक मनोवृत्तियों की पूरी शक्ति का आधा भी एहसास नहीं है जो उनके जीवन को प्रभावित कर सकती है...

प्रसिद्ध सेंट पीटर्सबर्ग मनोविश्लेषक डी. ओलशान्स्की ने कहा, "मनोविश्लेषणात्मक अभ्यास से हम जानते हैं कि मृत्यु का डर कोई बुनियादी डर नहीं है।" - अपना जीवन खोना कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिससे बिना किसी अपवाद के सभी लोग डरते हैं। कुछ के लिए, जीवन का कोई मूल्य नहीं है, कुछ के लिए यह इस हद तक घृणित है कि इससे अलग होना एक सुखद परिणाम जैसा लगता है, कोई स्वर्गीय जीवन का सपना देखता है, क्योंकि सांसारिक अस्तित्व को भारी बोझ और घमंड की व्यर्थता के रूप में देखा जाता है। एक व्यक्ति अपने जीवन को खोने से नहीं, बल्कि किसी महत्वपूर्ण चीज़ को खोने से डरता है जिससे यह जीवन भरा हुआ है।

इसलिए, उदाहरण के लिए, धार्मिक आतंकवादियों के खिलाफ मौत की सजा का उपयोग करना व्यर्थ है: वे पहले से ही स्वर्ग जाने और अपने भगवान से मिलने का सपना देखते हैं। और कई अपराधियों के लिए, मृत्यु अंतरात्मा की पीड़ा से मुक्ति है। इसलिए, सामाजिक विनियमन के लिए मृत्यु के भय का शोषण हमेशा उचित नहीं होता है: कुछ लोग मृत्यु से डरते नहीं हैं, बल्कि इसकी ओर निर्देशित होते हैं। फ्रायड ने मृत्यु ड्राइव के बारे में भी बात की, जो शरीर में सभी तनावों को शून्य तक कम करने से जुड़ा है। मृत्यु पूर्ण शांति और पूर्ण आनंद के बिंदु का प्रतिनिधित्व करती है।

इस अर्थ में, अचेतन के दृष्टिकोण से, मृत्यु पूर्ण आनंद है, सभी इच्छाओं की पूर्ण मुक्ति है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मृत्यु सभी प्रेरणाओं का लक्ष्य है। हालाँकि, मृत्यु किसी व्यक्ति को डरा सकती है क्योंकि यह व्यक्तित्व या किसी के अपने "मैं" के नुकसान से जुड़ी है - टकटकी द्वारा बनाई गई एक विशेषाधिकार प्राप्त वस्तु। इसलिए, कई विक्षिप्त लोग प्रश्न पूछते हैं: हुह? इस संसार में मेरा क्या रहेगा? मेरा कौन सा भाग नश्वर है और कौन सा भाग अमर है? डर के आगे झुककर, वे अपने लिए आत्मा और स्वर्ग के बारे में एक मिथक बनाते हैं, जहाँ उनके व्यक्तित्व को कथित तौर पर संरक्षित किया जाता है।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जिन लोगों के पास अपना यह "मैं" नहीं है, जिनके पास कोई व्यक्तित्व नहीं है, वे मृत्यु से डरते नहीं हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, कुछ मनोरोगी। या जापानी समुराई, जो स्वतंत्र चिंतनशील व्यक्ति नहीं हैं, बल्कि केवल अपने स्वामी की इच्छा की निरंतरता के रूप में हैं। वे युद्ध के मैदान में अपनी जान खोने से डरते नहीं हैं, वे अपनी पहचान पर कायम नहीं रहते हैं, क्योंकि उनके पास शुरुआत करने के लिए कोई नहीं है।

यहां से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मृत्यु का डर प्रकृति में काल्पनिक है और केवल व्यक्ति के व्यक्तित्व में निहित है। जबकि मानस के अन्य सभी रजिस्टरों में ऐसा कोई डर नहीं है। इसके अलावा, ड्राइव मौत की ओर बढ़ती है। और हम यह भी कह सकते हैं कि हम सटीक रूप से मरते हैं क्योंकि ड्राइव अपने लक्ष्य तक पहुंच गए हैं और अपना सांसारिक मार्ग पूरा कर लिया है।

"दिलचस्प अखबार"

मौत मैं

शरीर की महत्वपूर्ण गतिविधि की समाप्ति; किसी व्यक्ति के अस्तित्व का स्वाभाविक और अपरिहार्य अंतिम चरण। गर्म रक्त वाले जानवरों और मनुष्यों में, यह मुख्य रूप से सांस लेने और रक्त परिसंचरण की समाप्ति से जुड़ा हुआ है। एक जैविक घटना के रूप में मृत्यु के प्राकृतिक वैज्ञानिक पहलुओं में कई जैविक और चिकित्सा विषय शामिल हैं, जिनमें से अग्रणी स्थान पैथोलॉजिकल फिजियोलॉजी और का है।

क्लिनिकल और जैविक एस हैं। क्लिनिकल एस मरने का अंतिम चरण है (टर्मिनल स्थितियां देखें), जिसमें, एक निश्चित समय के लिए शरीर की श्वास और हृदय गतिविधि की अनुपस्थिति के बावजूद, अभी भी महत्वपूर्ण बहाल करने की संभावित संभावना है पुनर्जीवन विधियों (पुनर्जीवन) का उपयोग करके कार्य करता है। जैविक, या सच, एस. को अंगों और ऊतकों में अपरिवर्तनीय परिवर्तनों के विकास की विशेषता है, मुख्य रूप से केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में; इस मामले में, कोई भी पुनर्जीवन उपाय असफल होते हैं (ब्रेन डेथ देखें)।

एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो मूल रूप से अन्य जीवित प्राणियों से अलग है, विशेष रूप से चेतना की उपस्थिति से, और इसलिए अपने बारे में जागरूक है, एस सामाजिक महत्व प्राप्त करता है, इसके प्रति दृष्टिकोण धार्मिक शिक्षाओं, नैतिक मानदंडों, सौंदर्य मूल्यों आदि में व्यक्त किया जाता है। .

पहले से ही मानव समाज के विकास के शुरुआती चरणों में, विशेष सामाजिक मानदंड उभरे हैं जो एक मरते हुए व्यक्ति के साथ संचार के दोनों रूपों और एक लाश को दफनाने के तरीकों को नियंत्रित करते हैं। वहीं, पौराणिक कथाओं में एस के अर्थ, जीवित और मृत के बीच संबंध और मृत्यु के बाद अस्तित्व के बारे में जागरूकता है। इस संबंध में, प्राचीन मिस्रवासियों का उदाहरण विशिष्ट है, जो इसे मृत्यु के बाद के जीवन के मार्ग पर एक चरण मानते थे और कब्रों (पिरामिड) के निर्माण, लाशों के उत्सर्जन के तरीकों के विकास आदि को बहुत महत्व देते थे। कई लोगों की संस्कृति में, पूर्वजों के पंथ, जीवित लोगों के भाग्य पर उनके प्रभाव, मृत्यु के बाद पुनर्वास और अमरता से संबंधित विचारों ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया।

मानव अस्तित्व की सबसे सामान्य समस्याओं की तर्कसंगत समझ (पौराणिक के विपरीत) के रूप में प्राचीन दर्शन के विकास ने एस की समझ को और अधिक गहराई से समझना संभव बना दिया। यह महत्वपूर्ण है कि कभी-कभी आत्मा के अस्तित्व के बारे में राय का विरोध किया जाता है , परलोक आदि का उपयोग एक ही उद्देश्य के लिए किया जाता था - मृत्यु के साथ व्यक्ति का उचित मेल-मिलाप। सुकरात, प्लेटो और अरस्तू ने एस पर काबू पाने में मदद करने की कोशिश करते हुए आत्मा की अमरता की थीसिस का बचाव किया। सिसरो ने इस शिक्षा पर अपने तरीके से पुनर्विचार करते हुए आश्वस्त किया कि मृत लोग "जीवित हैं और, इसके अलावा, वह जीवन जीते हैं जो अकेले ही जीवन के नाम के योग्य है।" एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस ने एक व्यक्ति को एस के डर से मुक्त करने की कोशिश की, इसके विपरीत साबित करते हुए: आत्मा शरीर के साथ मर जाती है, इसलिए वह एस को ऐसा नहीं मानता है और इसलिए, इससे डरने की कोई जरूरत नहीं है।

ईसाई धर्म, अन्य विश्व धर्मों की तरह, पुनर्जन्म (पुनरुत्थान) में विश्वास की घोषणा करते हुए, कुछ हद तक एक व्यक्ति को एस के डर से मुक्त करता है, इसे जीवन के दौरान किए गए पापों के लिए सजा (दंड) के डर से बदल देता है। एस को समझने के लिए इस तरह के दृष्टिकोण में किसी व्यक्ति के कार्यों के नैतिक मूल्यांकन का आधार होता है, जो अच्छे और बुरे के बीच अंतर करता है, और किए गए कार्यों के लिए एस के प्रति जिम्मेदारी की भावना को बढ़ावा देता है। प्राचीन स्टोइक दार्शनिकों का आदर्श वाक्य है "मेमेंटो मोरी!" ("मृत्यु को याद रखें!") ईसाई नैतिकता में नैतिक व्यवहार के लिए एक महत्वपूर्ण प्रोत्साहन है, जिसका प्रभाव आधुनिक दुनिया में निरंतर जारी है।

एस की धार्मिक समझ के विपरीत, पहले से ही मध्य युग में, और विशेष रूप से पुनर्जागरण से शुरू होकर, भौतिकवादी प्रवृत्तियाँ विकसित हुईं जिन्होंने मनुष्य की मृत्यु और अमरता, उसके पुनरुत्थान के चमत्कार के बारे में ईसाई धर्म की हठधर्मिता को काफी हद तक कमजोर कर दिया। प्राकृतिक विज्ञान के विकास ने इस प्रक्रिया में एक विशेष भूमिका निभाई। जीवविज्ञान और चिकित्सा. हालाँकि, पुनर्जागरण और आधुनिक काल के आध्यात्मिक और यंत्रवत भौतिकवाद ने, आत्मा की अमरता और जीवन के नैतिक महत्व के विचार को नकारने के साथ, कभी-कभी मानव जीवन के नैतिक सार को नकार दिया, गठन "बाढ़ के बाद भी" सिद्धांत के आधार पर अनुज्ञा और व्यवहार के औचित्य के बारे में विचार।

एस की आध्यात्मिक (आदर्शवादी और भौतिकवादी दोनों) समझ के विरोधाभास, जो ईश्वर के अस्तित्व और आत्मा की अमरता के प्रश्न को हल करने में स्पष्ट रूप से प्रकट हुए, का आई. कांट द्वारा विस्तार से विश्लेषण किया गया। उन्होंने ईसाई धर्मशास्त्रियों द्वारा विकसित ईश्वर के अस्तित्व के सभी तर्कसंगत प्रमाणों और आत्मा की अमरता, पुनरुत्थान, पापों की सजा आदि के बारे में विचारों की असंगति दिखाई। साथ ही, कांट ने सभी के लिए व्यवहार करना आवश्यक माना। इस तरह जैसे कि इसमें प्रवेश करने पर एक और जीवन निश्चित रूप से हमारा इंतजार कर रहा हो। जिस नैतिक स्थिति के अनुसार हम अपने वर्तमान जीवन को समाप्त करेंगे वह महत्वपूर्ण होगी। मृत्यु और मानव अमरता की समस्या के नैतिक पक्ष पर यह जोर, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से रूढ़िवादी धार्मिक दृष्टिकोण के विपरीत, 19वीं और 20वीं शताब्दी के दर्शन में व्यापक हो गया।

एस को समझने के लिए तर्कसंगत दृष्टिकोण (भौतिकवादी और आदर्शवादी दोनों) के विपरीत, मानव जीवन और मृत्यु के बारे में तर्कहीन विचारों का गठन किया गया था। इन विचारों का मूलमंत्र यह निराशावादी निष्कर्ष था कि जीवन उस चीज की अंतहीन पुनरावृत्ति है जिसका अस्तित्व ही न होना बेहतर होगा, कि यह खुशी में नहीं, बल्कि दुख में है, और इसलिए, एस इसका मुख्य सत्य बन जाता है, कम से कम उस व्यक्ति के लिए जो इसका पूर्वाभास करने और इसकी अपेक्षा करने में सक्षम है। , इस दृष्टिकोण से, अर्थहीन है। इस तरह के विचार 20वीं सदी के सबसे फैशनेबल दार्शनिक आंदोलनों में से एक की विशेषता हैं। -अस्तित्ववाद.

समाजवाद की समस्या की मार्क्सवादी समझ एक व्यक्ति और व्यक्तित्व के रूप में मनुष्य के सामाजिक सार, समाज के साथ उसके संबंध और समाज में मानवता पर आधारित है। इस संबंध के संदर्भ में, प्रत्येक व्यक्ति के मानव जीवन के महत्व और विशिष्टता की पुष्टि की जाती है, लेकिन साथ ही एस के साथ व्यक्तिगत संपर्क की तीव्र त्रासदी से इनकार नहीं किया जाता है - एक ऐसी त्रासदी जिसे दर्शनशास्त्र द्वारा भी समाप्त नहीं किया जा सकता है, यहां तक ​​​​कि सबसे आशावादी भी . किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की विशिष्टता उस पर एक विशेष नैतिक जिम्मेदारी डालती है, जो कि उसके बाद के जीवन में पापों की सजा के डर पर आधारित नहीं है, बल्कि, सबसे पहले, उसके अपने सामाजिक सार के प्रति जिम्मेदारी पर आधारित है। किसी व्यक्ति के मामले किस हद तक सामाजिक मानदंडों के अनुरूप हैं, यह प्रत्येक नैतिक रूप से विकसित व्यक्तित्व के लिए आवश्यक, उसके अस्तित्व की दूसरों के लिए उपयुक्तता, महत्व और, परिणामस्वरूप, स्वयं के लिए उसके अस्तित्व की सार्थकता और औचित्य पर निर्भर करता है।

प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व की सीमा और विशिष्टता के बारे में जागरूकता दूसरे व्यक्ति के जीवन (जो विशेष रूप से एक चिकित्सक के लिए आवश्यक है) और स्वयं के जीवन दोनों के लिए जिम्मेदारी की भावना का स्रोत है। आधुनिक विज्ञान मृत्यु पर विजय पाने की आशा का कोई आधार नहीं देता। इस संबंध में, मानव जीवन के विस्तार की समस्या का समाधान एक महत्वपूर्ण वैज्ञानिक और सामाजिक लक्ष्य माना जाना चाहिए। इसके अलावा, अस्तित्व की अवधि ही महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि जीवन की सामाजिक अवधि महत्वपूर्ण है, जिसमें रहने की स्थिति और उसके सामाजिक मूल्य निर्णायक भूमिका निभाते हैं।

मानव उम्र बढ़ने की प्रक्रिया शारीरिक हो सकती है, जब यह स्वाभाविक रूप से होती है, क्योंकि मानव शरीर के भंडार का उपयोग किया जाता है। लेकिन यह अक्सर विभिन्न नकारात्मक कारकों के प्रभाव के परिणामस्वरूप पैथोलॉजिकल होता है जो प्राकृतिक उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को तेज करते हैं। इसलिए, पहला और मुख्य कार्य पैथोलॉजिकल उम्र बढ़ने के कारणों को कम करना है। यह कार्य समाज के ऐसे पुनर्गठन के लिए अधिक सामान्य सामाजिक कार्यों से मेल खाता है जो लोगों को सभ्य रहने की स्थिति प्रदान करेगा।

का अधिकार, सामाजिक दृष्टि से, जीवन के अधिकार की पुष्टि करने का प्रारंभिक बिंदु है, जितना अधिक समय तक सभी मानव जैविक भंडार अधिक प्रभावी ढंग से साकार होंगे। जीवन को लम्बा करने की आवश्यकता न केवल एक महत्वपूर्ण सामाजिक है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक व्यक्तिगत कार्य भी है। विज्ञान आज और भविष्य में जो भी वादा करता है (विशेष रूप से, मैक्रोबायोटिक्स - जीवन विस्तार का अध्ययन), रोमन दार्शनिक सेनेका का कथन हमेशा मान्य रहता है: जीवन प्रत्याशा बढ़ाने का सबसे अच्छा तरीका इसे छोटा करना नहीं है। यह कांट द्वारा बताए गए पैटर्न से मेल खाता है कि जो लोग सबसे लंबे समय तक जीवित रहते हैं वे वे हैं जो अपने जीवन को बढ़ाने की परवाह नहीं करते हैं, लेकिन जो एक उचित जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं ताकि उद्देश्यपूर्ण रूप से संगठित महत्वपूर्ण गतिविधि में किसी भी लापरवाह हस्तक्षेप से इसे छोटा न किया जा सके। शरीर। सामान्य स्वच्छता नियमों का पालन करने के अलावा, मोटर और मानसिक गतिविधि का उचित स्तर, व्यक्तिगत दृष्टिकोण का मानव जीवन की अवधि पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है, जिसमें जीवन का अर्थ, इसका उद्देश्य और किसी व्यक्ति की आत्मा की स्थिति को समझना शामिल है।

चिकित्सा में, महत्वपूर्ण अंगों और विशेष रूप से हृदय के प्रत्यारोपण के तरीकों के विकास के संबंध में नैतिक समस्याओं का एक समूह उत्पन्न हुआ है (अंगों और ऊतकों का प्रत्यारोपण देखें)। प्राप्तकर्ता के हितों के लिए दाता की मृत्यु के बाद जितनी जल्दी हो सके प्रत्यारोपण के लिए सामग्री लेने की आवश्यकता होती है। एक संभावित दाता के हित विपरीत हैं: उसे जीवन में वापस लाने की सभी संभावनाओं को साकार करने के लिए पुनर्जीवन उपायों के लिए अधिकतम लागत (समय सहित) की आवश्यकता होती है। इसलिए, उच्च नैतिक सिद्धांतों के आधार पर एस का पता लगाने के लिए सख्त वैज्ञानिक मानदंड आवश्यक हैं, जो प्रत्येक रोगी के जीवन के बिना शर्त मूल्य को ध्यान में रखते हैं। और, डॉक्टर के अनुसार, अपरिहार्य मृत्यु के लिए अभिशप्त।

प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के मूल्य और विशिष्टता की पहचान मरने वाले के बिस्तर पर चिकित्सक को निर्धारित करनी चाहिए। उन लोगों के हितों का हवाला देते हुए, जिन्हें अभी भी लाभ हो सकता है, किसी निराश रोगी पर ध्यान देने और देखभाल करने से इनकार करना पूरी तरह से अस्वीकार्य है।

मृत्यु की घटना जीवन को निरर्थक नहीं बनाती; यह तर्क के प्रकाश से प्रकाशित मानव जीवन के मूल्य, अर्थ और सार पर जोर देती है। यह तर्क और मानवता के क्षेत्र में है कि मनुष्य का सार और उसकी संभावनाएं उच्चतम स्तर तक प्रकट होती हैं।

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द्वितीय (फोरेंसिक पहलू )

मृत्यु का तात्पर्य शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों की अपरिवर्तनीय समाप्ति से है। गर्म रक्त वाले जानवरों और मनुष्यों में, यह मुख्य रूप से रक्त परिसंचरण और श्वसन की समाप्ति से जुड़ा होता है, जिससे कोशिका मृत्यु होती है, पहले केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के उच्च भागों में, और फिर शरीर के अन्य अंगों और ऊतकों में।

मृत्यु की शुरुआत, एक नियम के रूप में, शरीर के जीवन समर्थन कार्यों में गहरी गिरावट से पहले होती है, जो मुख्य रूप से रक्तचाप में कमी, नाड़ी में कमी, तेज वृद्धि और फिर सांस लेने में मंदी से प्रकट होती है। पूरी तरह से रुक जाता है, और चेतना की हानि होती है। इस स्थिति में किसी व्यक्ति को यथाशीघ्र प्राथमिक चिकित्सा प्रदान करना कभी-कभी अत्यंत महत्वपूर्ण होता है, जिससे व्यक्ति की मृत्यु को रोका जा सकता है।

रक्त परिसंचरण और श्वास की पूर्ण समाप्ति नैदानिक ​​​​मृत्यु की शुरुआत का संकेत देती है - मृत्यु का एक प्रतिवर्ती चरण, जो आमतौर पर 6-8 तक रहता है मिन, जिसके दौरान, पुनर्जीवन उपायों के दौरान, जीवन में वापसी अभी भी संभव है (पुनर्जीवन देखें)। इस समय के बाद, सेरेब्रल कॉर्टेक्स की कोशिकाएं मर जाती हैं, जिसका अर्थ है नैदानिक ​​​​मृत्यु का जैविक मृत्यु में संक्रमण, यानी अपरिवर्तनीय, जिसमें कोई भी पुनर्जीवन उपाय अब सफल नहीं होता है।

कम आम तौर पर, मृत्यु की शुरुआत (यहां तक ​​​​कि जब हृदय गतिविधि कुछ कम समय के लिए बनी रहती है) प्रत्यक्ष गंभीर आघात के कारण मस्तिष्क कोशिकाओं की प्राथमिक मृत्यु के कारण होती है - तथाकथित मस्तिष्क मृत्यु।

मेडिको-लीगल वर्गीकरण के अनुसार, विभिन्न पर्यावरणीय कारकों (यांत्रिक, भौतिक, रासायनिक, आदि) के संपर्क में आने से होने वाली हिंसक मौत के बीच अंतर करने की प्रथा है, जिसमें हत्या, आत्महत्या और दुर्घटना और अहिंसक मौत शामिल है। बीमारी, अत्यधिक समय से पहले जन्म लेने वाले नवजात शिशु और वृद्धावस्था की कमजोरी के कारण होता है।

यदि किसी व्यक्ति की मृत्यु किसी चिकित्सा संस्थान के बाहर हुई है, तो जो लोग उस समय उपस्थित थे या जिन्होंने सबसे पहले इसकी खोज की थी, वे जल्द से जल्द चिकित्सा और कानून प्रवर्तन अधिकारियों को इसके बारे में सूचित करने के लिए बाध्य हैं। शव की स्थिति और मुद्रा को बदलना, उसकी गतिविधि, जिसमें किसी व्यक्ति की मृत्यु के स्थान से घर तक या चिकित्सा कर्मचारी और कानून प्रवर्तन एजेंसियों के प्रतिनिधि द्वारा जांच से पहले शव को ले जाना शामिल है, को अस्वीकार्य माना जाता है, क्योंकि केवल एक चिकित्सा कार्यकर्ता (कुछ मामलों में) को किसी व्यक्ति की मृत्यु के तथ्य की पुष्टि करने का अधिकार है। एक चिकित्साकर्मी द्वारा बड़ी धमनियों में नाड़ी की अनुपस्थिति, गुदाभ्रंश के अनुसार दिल की धड़कन, हृदय की बायोइलेक्ट्रिकल गतिविधि (इलेक्ट्रोकार्डियोग्राफी के अनुसार), बाहरी श्वसन, सहज गति, प्रतिक्रियाओं जैसे संकेतों के एक जटिल के आधार पर किया जाता है। ध्वनि और दर्द, विद्यार्थियों की प्रतिक्रियाएं, साथ ही मृत्यु के तथाकथित विश्वसनीय संकेत - शरीर के तापमान में +20 डिग्री से नीचे की कमी, शव के धब्बों की उपस्थिति (आमतौर पर बैंगनी-नीले रंग के क्षेत्र, कम अक्सर लाल या भूरे रंग के धब्बे) त्वचा की) और मांसपेशियों की कठोरता (कंकाल की मांसपेशियों का एक प्रकार का संकुचन और छोटा होना, जोड़ों में निष्क्रिय गतिविधियों में बाधा पैदा करना), कुछ अन्य विशेषताएं। इसके अलावा, एक चिकित्सा कर्मचारी का कार्य उन संकेतों की पहचान करना है जो यह अनुमान लगाना संभव बनाते हैं कि मृत्यु कितने समय पहले हुई थी, कपड़ों और लाश पर पाए गए क्षति के गठन की प्रकृति और तंत्र, जांचकर्ता (पूछताछकर्ता) को पता लगाने में सहायता करना और भौतिक साक्ष्य को जब्त करना - किसी अपराध की वस्तुएं या भौतिक निशान जो किसी आपराधिक या नागरिक मामले में तथ्यात्मक परिस्थितियों को स्थापित करने का स्रोत और साधन हो सकते हैं।

किसी व्यक्ति की लाश, मृतक के रिश्तेदारों, उसके दोस्तों और परिचितों की इच्छाओं की परवाह किए बिना, हिंसक मौत (हत्या, आत्महत्या, दुर्घटना) के सभी मामलों में अनिवार्य फोरेंसिक चिकित्सा परीक्षा (परीक्षा) के अधीन है, जगह की परवाह किए बिना और उसके घटित होने का समय, हिंसक के लिए संदिग्ध मौत की स्थिति में, जिसमें अचानक (अचानक) या किसी चिकित्सा संस्थान के बाहर किसी अज्ञात कारण से मौत के मामले में, अस्पताल में रहने के पहले दिन के दौरान अस्पताल में मौत के मामले में, शामिल है। यदि बीमारी स्थापित नहीं हुई है, साथ ही किसी चिकित्सा संस्थान में किसी मरीज की मृत्यु के मामले में, यदि कानून प्रवर्तन एजेंसियां ​​किसी शिकायत के संबंध में जांच कर रही हैं कि यह गलत या अवैध है, अज्ञात व्यक्तियों की मृत्यु के सभी मामलों में और किसी क्षत-विक्षत शव या उसके हिस्सों की खोज में। अन्य मामलों में, यदि उपयुक्त संकेत हों, तो लाश की पैथोलॉजिकल-शारीरिक जांच (शव-परीक्षण) की जा सकती है।

ट्रांसप्लांटोलॉजी के विकास के संबंध में, विशेष रूप से महत्वपूर्ण अंग प्रत्यारोपण में, जैविक मृत्यु की स्थापना के अधिकतम वस्तुकरण की समस्या उत्पन्न हो गई है, क्योंकि नैतिक दृष्टिकोण से, किसी को भी तब तक अंगों और ऊतकों का संभावित "दाता" नहीं माना जा सकता जब तक कि उसकी जैविक मृत्यु घोषित न हो जाए। नैतिक कारणों से, दुनिया के अधिकांश देशों में किसी असाध्य रोगी की मृत्यु को जानबूझकर तेज करना गैरकानूनी माना जाता है।

तृतीय (मोर्स; जैविक मृत्यु)

किसी जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की अपरिवर्तनीय समाप्ति, जो उसके व्यक्तिगत अस्तित्व का अपरिहार्य अंतिम चरण है।

मृत्यु अचानक होती है(एम. सुबिता) - अचानक मृत्यु देखें।

अंतर्गर्भाशयी मृत्यु(टी. इंट्रायूटेरिना) - भ्रूण या भ्रूण का एस, जो अंतर्गर्भाशयी जीवन के किसी भी चरण में मां के शरीर के अंदर होता है। प्रसव में.

मृत्यु स्वाभाविक(एम. नेचुरलिस; पर्यायवाची एस. फिजियोलॉजिकल) - सी: शरीर की प्राकृतिक आयु-संबंधित भागीदारी और उसके ऊतकों, अंगों और प्रणालियों के कामकाज की क्रमिक समाप्ति के परिणामस्वरूप।

"पालने में मौत" -अचानक एस. एक सप्ताह से एक वर्ष की उम्र का एक स्पष्ट रूप से स्वस्थ बच्चा।

"बीम के नीचे मौत" -एस., जो बहुत बड़ी मात्रा में आयनीकृत विकिरण के शरीर के संपर्क में आने के दौरान होता है।

मस्तिष्क की मृत्यु -एस., जो जीवन के साथ असंगत मस्तिष्क क्षति के परिणामस्वरूप हुआ।

हिंसक मौत -सी. मानव शरीर पर यांत्रिक, भौतिक या रासायनिक कारकों के प्रभाव के परिणामस्वरूप हुआ।

अहिंसक मृत्यु -एस., समय से पहले जन्म, बीमारी या उम्र बढ़ने के परिणामस्वरूप होता है।

मृत्यु अचानक होती है(एम. सुबिता; सिन्. एस. अचानक) - अहिंसक एस., अप्रत्याशित रूप से स्पष्ट स्वास्थ्य की पृष्ठभूमि के खिलाफ घटित होता है।

दैहिक मृत्यु(एम. सोमैटिका) - एस. जो अपरिवर्तनीय, जीवन के साथ असंगत, किसी अंग को क्षति के परिणामस्वरूप होता है।

शारीरिक मृत्यु(एम. फिजियोलॉजी) - प्राकृतिक मृत्यु देखें।

1. लघु चिकित्सा विश्वकोश। - एम.: मेडिकल इनसाइक्लोपीडिया। 1991-96 2. प्राथमिक चिकित्सा. - एम.: महान रूसी विश्वकोश। 1994 3. चिकित्सा शर्तों का विश्वकोश शब्दकोश। - एम.: सोवियत विश्वकोश। - 1982-1984.

समानार्थी शब्द:

"लिखा वो...

...मृत्यु के अध्ययन से पहले प्राकृतिक विज्ञान की प्रगति रुक ​​गई। सदियों से यह घटना इतनी जटिल और समझ से बाहर थी कि यह मानव ज्ञान से परे लगती थी। और केवल धीरे-धीरे जमा होने वाले डरपोक और पहले बल्कि किसी व्यक्ति को पुनर्जीवित करने के प्राथमिक प्रयासों और ऐसा करने में आकस्मिक सफलताओं ने इस अनजानी दीवार को नष्ट कर दिया जो मृत्यु को "अपने आप में एक चीज़" बनाती है।

19वीं और विशेषकर 20वीं शताब्दी के अंत में मृत्यु की समस्या में मूलभूत परिवर्तन आये। मृत्यु पर रहस्यवाद की छाप नहीं रह गई है, लेकिन उसका रहस्य बना हुआ है। मृत्यु, जीवन का स्वाभाविक अंत होने के कारण, जीवन के समान ही वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय बन गई है।

प्रायोगिक विकृति विज्ञान के संस्थापकों में से एक, जो थानाटोलॉजी के मूल में खड़े थे, प्रसिद्ध फ्रांसीसी क्लाउड बर्नार्ड ने अपने "प्रायोगिक विकृति विज्ञान पर व्याख्यान" में लिखा था: "...यह जानने के लिए कि जानवर और मानव जीव कैसे रहते हैं, यह देखना आवश्यक है कि उनमें से कितने मरते हैं, क्योंकि जीवन के तंत्र को केवल मृत्यु के तंत्र के ज्ञान से ही प्रकट और खोजा जा सकता है।"

मृत्यु के प्रति वैज्ञानिक दृष्टिकोण में परिवर्तन, मृत्यु को एक प्राकृतिक शारीरिक प्रक्रिया में कम करना जिसके लिए योग्य शारीरिक विश्लेषण और अध्ययन की आवश्यकता होती है, शायद, विशेष रूप से आई. पी. पावलोव के कथन में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था: "...शारीरिक अनुसंधान के लिए कितना बड़ा और उपयोगी क्षेत्र खुल जाएगा यदि, किसी प्रेरित बीमारी के तुरंत बाद या आसन्न मृत्यु को देखते हुए, प्रयोगकर्ता मामले की पूरी जानकारी के साथ दोनों को हराने का तरीका खोजे"(आई.पी. पावलोव, एकत्रित कार्य, खंड 1, पृष्ठ 364)।

उदाहरण के लिए, आधुनिक दार्शनिकों में मृत्यु के प्रश्नों पर शेली कगन ने विचार किया है, जिन्होंने येल विश्वविद्यालय में इसके लिए एक पाठ्यक्रम समर्पित किया था।

विज्ञान में मृत्यु की अवधारणा

न्यायशास्र सा

22 दिसंबर 1992 के रूसी संघ का कानून संख्या 4180-1 "मानव अंगों और (या) ऊतकों के प्रत्यारोपण पर" अनुच्छेद 9 में "मृत्यु के क्षण का निर्धारण" कहता है: "मृत्यु के बारे में निष्कर्ष के आधार पर दिया गया है स्वास्थ्य देखभाल और सामाजिक विकास के क्षेत्र में राज्य नीति और कानूनी विनियमन के कार्यों का प्रयोग करने वाले संघीय कार्यकारी निकाय द्वारा अनुमोदित प्रक्रिया के अनुसार स्थापित संपूर्ण मस्तिष्क (मस्तिष्क मृत्यु) की अपरिवर्तनीय मृत्यु का एक बयान" (सुनिश्चित करने के लिए निर्देश देखें) मस्तिष्क मृत्यु के निदान के आधार पर किसी व्यक्ति की मृत्यु, 20 दिसंबर 2001 संख्या 460 के रूसी संघ के स्वास्थ्य मंत्रालय के आदेश द्वारा अनुमोदित)।

समाज शास्त्र

मानव मृत्यु दर का मानव समाज पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा है, जो धर्मों के उद्भव और विकास के सबसे महत्वपूर्ण कारणों में से एक बन गया है। मृत्यु की अनिवार्यता और पुनर्जन्म में विश्वास के कारण मृतकों के शवों को ठिकाने लगाने या इन शवों को संग्रहीत करने की समस्या सामने आई। विभिन्न युगों में विभिन्न धर्मों ने इस मुद्दे को अलग-अलग तरीकों से हल किया। इस तरह के विचारों से दफनाने के लिए विशेष क्षेत्रों - कब्रिस्तानों का उदय हुआ। कई धर्मों में, शरीर इतना महत्वपूर्ण नहीं है, और निपटान के अन्य तरीकों की अनुमति है, उदाहरण के लिए, जलाना - दाह संस्कार। मृत्युपरांत जीवन में विश्वास ने सभी प्रकार के सामूहिक अनुष्ठानों को जन्म दिया, जो इस दुनिया में मृतक की अंतिम यात्रा में उसके साथ जाने के लिए बनाए गए थे, जैसे कि गंभीर अंत्येष्टि, शोक और कई अन्य।

जीवविज्ञान और चिकित्सा

मृत्यु के प्रकार. टर्मिनल स्थितियाँ

मृत्यु के दो चरण हैं: अंतिम चरण, जैविक मृत्यु का चरण। एक उपश्रेणी में मस्तिष्क मृत्यु भी शामिल है।

मृत्यु की शुरुआत हमेशा अंतिम अवस्थाओं से पहले होती है - प्रीगोनल अवस्था, पीड़ा और नैदानिक ​​​​मृत्यु - जो एक साथ कई मिनटों से लेकर घंटों और यहां तक ​​​​कि दिनों तक कई बार रह सकती है। मृत्यु की दर चाहे जो भी हो, यह हमेशा नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति से पहले होती है। यदि पुनर्जीवन उपाय नहीं किए गए या असफल रहे, तो जैविक मृत्यु होती है, जो तंत्रिका तंत्र की कोशिकाओं और ऊतकों में शारीरिक प्रक्रियाओं की अपरिवर्तनीय समाप्ति है, क्योंकि वे सांस लेने की आवश्यकताओं के लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं। विघटन प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, शरीर का और अधिक विनाश होता है, जो धीरे-धीरे तंत्रिका कनेक्शन की संरचना को नष्ट कर देता है, जिससे व्यक्तित्व को बहाल करना मौलिक रूप से असंभव हो जाता है। इस चरण को सूचनात्मक मृत्यु (या "सूचना-सैद्धांतिक मृत्यु," यानी सूचना सिद्धांत के दृष्टिकोण से मृत्यु) कहा जाता है। सूचनात्मक मृत्यु से पहले, किसी व्यक्ति को सैद्धांतिक रूप से निलंबित एनीमेशन की स्थिति में संरक्षित किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, क्रायोनिक्स का उपयोग करके, जो उसे आगे के विनाश से बचाएगा, और बाद में संभावित रूप से बहाल किया जा सकता है।

पूर्वकोणीय अवस्था

शरीर की यह प्रतिवर्ती सुरक्षात्मक प्रतिक्रिया मृत्यु से पहले "पीड़ा को कम करने" का एक कार्य है, और आमतौर पर जैविक शरीर को गंभीर या बहुत दर्दनाक क्षति के कारण होती है, और लगभग हमेशा इसी मनोवैज्ञानिक स्थिति से जुड़ी होती है। चेतना की पूर्ण या आंशिक हानि के साथ, जो हो रहा है उसके प्रति उदासीनता और दर्द के प्रति संवेदनशीलता का नुकसान।

प्रीगोनल अवस्था में, केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की शिथिलता (स्तब्धता या कोमा), रक्तचाप में कमी और रक्त परिसंचरण का केंद्रीकरण होता है। श्वास परेशान हो जाती है, उथली, अनियमित, लेकिन संभवतः बार-बार हो जाती है। फेफड़ों में वेंटिलेशन की कमी से ऊतकों में ऑक्सीजन की कमी हो जाती है (ऊतक एसिडोसिस), लेकिन चयापचय का मुख्य प्रकार ऑक्सीडेटिव रहता है। प्रीगोनल अवस्था की अवधि भिन्न हो सकती है: यह पूरी तरह से अनुपस्थित हो सकती है (उदाहरण के लिए, हृदय को गंभीर यांत्रिक क्षति के साथ), या यह लंबे समय तक बनी रह सकती है यदि शरीर किसी तरह महत्वपूर्ण कार्यों के अवसाद की भरपाई करने में सक्षम है (उदाहरण के लिए, खून की कमी के साथ)।

चिकित्सीय उपायों के बिना, मरने की प्रक्रिया अक्सर आगे बढ़ती है, और प्रीगोनल अवस्था को बदल दिया जाता है टर्मिनल विराम. इसकी विशेषता यह है कि तेजी से सांस लेने के बाद यह अचानक पूरी तरह से रुक जाती है। 1-2 से 10-15 सेकेंड तक चलने वाली ऐसिस्टोल की क्षणिक अवधि का भी पता लगाया जाता है।

पीड़ा

पीड़ा शरीर द्वारा, महत्वपूर्ण अंगों के कार्यों के दमन की स्थिति में, जीवन को संरक्षित करने के लिए शेष बचे अवसरों का उपयोग करने का एक प्रयास है। पीड़ा की शुरुआत में, दबाव बढ़ जाता है, हृदय गति बहाल हो जाती है, मजबूत श्वसन गति शुरू हो जाती है (लेकिन फेफड़े व्यावहारिक रूप से हवादार नहीं होते हैं - साथ ही, साँस लेने और छोड़ने दोनों के लिए जिम्मेदार श्वसन मांसपेशियाँ सिकुड़ती हैं)। थोड़ी देर के लिए चेतना बहाल हो सकती है।

ऑक्सीजन की कमी के कारण, कम ऑक्सीकृत चयापचय उत्पाद तेजी से ऊतकों में जमा हो जाते हैं। चयापचय मुख्य रूप से अवायवीय योजना के अनुसार होता है; पीड़ा के दौरान, ऊतकों में एटीपी के जलने के कारण शरीर 50-80 ग्राम द्रव्यमान खो देता है। पीड़ा की अवधि आमतौर पर छोटी होती है, 5-6 मिनट से अधिक नहीं (कुछ मामलों में, आधे घंटे तक)। फिर रक्तचाप कम हो जाता है, हृदय संकुचन बंद हो जाता है, सांस रुक जाती है और नैदानिक ​​मृत्यु हो जाती है।

नैदानिक ​​मृत्यु

नैदानिक ​​​​मृत्यु उस क्षण से जारी रहती है जब हृदय गतिविधि, श्वास और केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की कार्यप्रणाली बंद हो जाती है और जब तक मस्तिष्क में अपरिवर्तनीय रोग परिवर्तन विकसित नहीं हो जाते। नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में, कोशिकाओं में संचित भंडार के कारण ऊतकों में अवायवीय चयापचय जारी रहता है। जैसे ही तंत्रिका ऊतक में ये भंडार समाप्त हो जाते हैं, यह मर जाता है। ऊतकों में ऑक्सीजन की पूर्ण अनुपस्थिति में, सेरेब्रल कॉर्टेक्स और सेरिबैलम (ऑक्सीजन भुखमरी के प्रति मस्तिष्क के सबसे संवेदनशील हिस्से) में कोशिका मृत्यु 2-2.5 मिनट के भीतर शुरू हो जाती है। कॉर्टेक्स की मृत्यु के बाद, शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों की बहाली असंभव हो जाती है, यानी नैदानिक ​​​​मृत्यु जैविक हो जाती है।

सफल सक्रिय पुनर्जीवन उपायों के मामले में, नैदानिक ​​मृत्यु की अवधि आमतौर पर कार्डियक अरेस्ट के क्षण से पुनर्जीवन की शुरुआत तक बीता हुआ समय माना जाता है (चूंकि पुनर्वसन के आधुनिक तरीके, जैसे कि न्यूनतम आवश्यक रक्तचाप बनाए रखना, रक्त शुद्धिकरण, कृत्रिम वेंटिलेशन, विनिमय आधान या दाता कृत्रिम रक्त परिसंचरण, आपको काफी लंबे समय तक तंत्रिका ऊतक के जीवन को बनाए रखने की अनुमति देता है)।

सामान्य परिस्थितियों में, नैदानिक ​​मृत्यु की अवधि 5-6 मिनट से अधिक नहीं होती है। नैदानिक ​​मृत्यु की अवधि मृत्यु के कारण, स्थिति, अवधि, मरने वाले व्यक्ति की उम्र, उसकी उत्तेजना की डिग्री, मरने के समय शरीर का तापमान और अन्य कारकों से प्रभावित होती है। कुछ मामलों में, नैदानिक ​​​​मृत्यु आधे घंटे तक रह सकती है, उदाहरण के लिए, ठंडे पानी में डूबने पर, जब कम तापमान के कारण, मस्तिष्क सहित शरीर में चयापचय प्रक्रियाएं काफी धीमी हो जाती हैं। रोगनिरोधी कृत्रिम हाइपोथर्मिया की सहायता से नैदानिक ​​मृत्यु की अवधि को 2 घंटे तक बढ़ाया जा सकता है। दूसरी ओर, कुछ परिस्थितियाँ नैदानिक ​​​​मृत्यु की अवधि को बहुत कम कर सकती हैं, उदाहरण के लिए, गंभीर रक्त हानि से मरने के मामले में, तंत्रिका ऊतक में पैथोलॉजिकल परिवर्तन जो जीवन को बहाल करना असंभव बनाते हैं, कार्डियक अरेस्ट से पहले भी विकसित हो सकते हैं।

नैदानिक ​​​​मौत, सिद्धांत रूप में, प्रतिवर्ती है - आधुनिक पुनर्जीवन तकनीक कुछ मामलों में महत्वपूर्ण अंगों के कामकाज को बहाल करना संभव बनाती है, जिसके बाद केंद्रीय तंत्रिका तंत्र "चालू होता है" और चेतना वापस आती है। हालाँकि, वास्तव में, गंभीर परिणामों के बिना नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव करने वाले लोगों की संख्या कम है: एक चिकित्सा अस्पताल में नैदानिक ​​​​मृत्यु के बाद, लगभग 4-6% रोगी जीवित रहते हैं और पूरी तरह से ठीक हो जाते हैं, अन्य 3-4% जीवित रहते हैं, लेकिन गंभीर रूप से पीड़ित होते हैं उच्च तंत्रिका गतिविधि के विकार, बाकी मर जाते हैं। कुछ मामलों में, पुनर्जीवन उपायों की देर से शुरुआत या रोगी की स्थिति की गंभीरता के कारण उनकी अप्रभावीता के साथ, रोगी तथाकथित "वानस्पतिक जीवन" पर स्विच कर सकता है। इस मामले में, दो अवस्थाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है: पूर्ण विकृति की अवस्था और मस्तिष्क की मृत्यु की अवस्था।

मृत्यु का निदान

मृत्यु का निदान करने में गलती करने के डर ने डॉक्टरों को मृत्यु का निदान करने, विशेष महत्वपूर्ण नमूने बनाने, या विशेष दफन स्थितियां बनाने के तरीके विकसित करने के लिए प्रेरित किया। तो, म्यूनिख में सौ से अधिक वर्षों से एक कब्र थी जिसमें मृतक के हाथ को घंटी की रस्सी से लपेटा जाता था। घंटी केवल एक बार बजी, और जब परिचारक सुस्त नींद से जागे रोगी की सहायता के लिए आए, तो पता चला कि कठोर मोर्टिस का समाधान हो गया था। वहीं, साहित्य और चिकित्सा पद्धति से जीवित लोगों को मुर्दाघर में पहुंचाने के मामले सामने आए हैं, जिन्हें डॉक्टरों ने गलती से मृत मान लिया था।

श्वसन क्रिया की सुरक्षा की जाँच करना।वर्तमान में, श्वसन सुरक्षा के कोई विश्वसनीय संकेत नहीं हैं। पर्यावरणीय परिस्थितियों के आधार पर, आप ठंडे दर्पण, फुलाने का उपयोग कर सकते हैं, श्वास का गुदाभ्रंश कर सकते हैं या विंसलोव परीक्षण कर सकते हैं, जिसमें रोगी की छाती पर पानी के साथ एक बर्तन रखना और छाती की दीवार की श्वसन गतिविधियों की उपस्थिति का आकलन करना शामिल है। पानी की सतह का कंपन. हवा का झोंका या हवा का झोंका, कमरे में बढ़ी हुई आर्द्रता और तापमान, या गुजरता यातायात इन परीक्षणों के परिणामों को प्रभावित कर सकता है, और सांस लेने की उपस्थिति या अनुपस्थिति के बारे में निष्कर्ष गलत होंगे।

मृत्यु के निदान के लिए संरक्षण का संकेत देने वाले परीक्षण अधिक जानकारीपूर्ण हैं हृदय संबंधी कार्य. हृदय का श्रवण, केंद्रीय और परिधीय वाहिकाओं में नाड़ी का स्पर्श, हृदय आवेग का स्पर्श - इन अध्ययनों को पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं माना जा सकता है। क्लिनिकल सेटिंग में हृदय प्रणाली के कार्य की जांच करते समय भी, बहुत कमजोर हृदय संकुचन पर डॉक्टर ध्यान नहीं दे सकते हैं, या किसी के स्वयं के हृदय के संकुचन को ऐसे कार्य की उपस्थिति के रूप में मूल्यांकन किया जाएगा। चिकित्सक छोटे-छोटे अंतरालों में हृदय के श्रवण और नाड़ी के स्पर्श की सलाह देते हैं, जो एक मिनट से अधिक नहीं रहता है। मैग्नस परीक्षण, जिसमें उंगली को कसकर बांधना शामिल है, न्यूनतम रक्त परिसंचरण के साथ भी बहुत दिलचस्प और निर्णायक है। संकुचन स्थल पर मौजूदा रक्त परिसंचरण के साथ, त्वचा पीली हो जाती है, और परिधीय त्वचा सियानोटिक हो जाती है। कसाव हटाने के बाद रंग बहाल हो जाता है। प्रकाश के माध्यम से इयरलोब को पकड़कर कुछ जानकारी प्राप्त की जा सकती है, जो रक्त परिसंचरण की उपस्थिति में लाल-गुलाबी रंग का होता है, जबकि एक शव में यह भूरे-सफेद रंग का होता है। 19वीं शताब्दी में, हृदय प्रणाली के कार्य की अखंडता का निदान करने के लिए बहुत विशिष्ट परीक्षण प्रस्तावित किए गए थे, उदाहरण के लिए: वर्गेन का परीक्षण - अस्थायी धमनी की धमनीविस्फार, या बाउचौ का परीक्षण - एक जीवित व्यक्ति के शरीर में डाली गई स्टील की सुई आधे घंटे के बाद अपनी चमक खो देता है, पहला इकारस परीक्षण - अंतःशिरा प्रशासन फ़्लोरेसिन समाधान जल्दी से एक जीवित व्यक्ति की त्वचा को पीला कर देता है, श्वेतपटल को हरा कर देता है, और कुछ अन्य को। ये नमूने फिलहाल केवल ऐतिहासिक हैं, व्यावहारिक रुचि के नहीं। सदमे की स्थिति में और दुर्घटना स्थल पर, जहां सड़न रोकनेवाला और एंटीसेप्टिक शर्तों का पालन करना असंभव है, या स्टील की सुई के सुस्त होने तक आधे घंटे तक इंतजार करना असंभव है, किसी व्यक्ति की धमनी-छेदन करना शायद ही उचित है, और इससे भी अधिक फ़्लोरेसिन का इंजेक्शन लगाना, जो प्रकाश में जीवित व्यक्ति में हेमोलिसिस का कारण बनता है।

सुरक्षा केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के कार्यजीवन का सबसे महत्वपूर्ण सूचक है. घटना स्थल पर मस्तिष्क की मृत्यु का निर्धारण करना मौलिक रूप से असंभव है। तंत्रिका तंत्र के कार्य की जाँच चेतना के संरक्षण या अनुपस्थिति, निष्क्रिय शरीर की स्थिति, मांसपेशियों में शिथिलता और टोन की कमी, बाहरी उत्तेजनाओं के प्रति प्रतिक्रिया की कमी - अमोनिया, हल्के दर्द (सुई से चुभन, कान की लोब को रगड़ना, थपथपाना) द्वारा की जाती है। गाल और अन्य)। मूल्यवान संकेत कॉर्नियल रिफ्लेक्स की अनुपस्थिति और प्रकाश के प्रति पुतलियों की प्रतिक्रिया हैं। 19वीं सदी में, तंत्रिका तंत्र के कार्य का परीक्षण करने के लिए बेहद असामान्य और कभी-कभी बहुत क्रूर तरीकों का इस्तेमाल किया जाता था। इस प्रकार, जोज़ परीक्षण प्रस्तावित किया गया, जिसके लिए विशेष संदंश का आविष्कार और पेटेंट कराया गया। जब इन संदंशों में त्वचा की एक तह को दबाया जाता था, तो व्यक्ति को गंभीर दर्द का अनुभव होता था। दर्द की प्रतिक्रिया के आधार पर डेसग्रेंज परीक्षण भी किया जाता है - निपल में उबलते तेल का इंजेक्शन, या रेज़ परीक्षण - एड़ी पर वार किया जाता है, या गर्म लोहे से एड़ी और शरीर के अन्य हिस्सों को दागा जाता है। परीक्षण बहुत ही अनोखे, क्रूर हैं, जो दिखाते हैं कि केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के कार्य का पता लगाने की कठिन समस्या के लिए डॉक्टर किस हद तक गए।

मृत्यु के सबसे शुरुआती और सबसे मूल्यवान संकेतों में से एक "बिल्ली की पुतली घटना" है, जिसे कभी-कभी बेलोग्लाज़ोव संकेत भी कहा जाता है। किसी व्यक्ति में पुतली का आकार दो मापदंडों द्वारा निर्धारित होता है, अर्थात्: मांसपेशी का स्वर जो पुतली को संकुचित करता है और इंट्राओकुलर दबाव। इसके अलावा, मुख्य कारक मांसपेशी टोन है। तंत्रिका तंत्र के कार्य के अभाव में, पुतली को संकुचित करने वाली मांसपेशी का संक्रमण बंद हो जाता है और उसका स्वर अनुपस्थित हो जाता है। जब आप अपनी उंगलियों से पार्श्व या ऊर्ध्वाधर दिशा में दबाव डालते हैं, जिसे सावधानी से किया जाना चाहिए ताकि नेत्रगोलक को नुकसान न पहुंचे, तो पुतली एक अंडाकार आकार ले लेती है। पुतली के आकार को बदलने के लिए एक योगदान कारक इंट्राओकुलर दबाव में गिरावट है, जो नेत्रगोलक के स्वर को निर्धारित करता है, और यह, बदले में, रक्तचाप पर निर्भर करता है। इस प्रकार, बेलोग्लाज़ोव संकेत, या "कैट पुतली घटना", मांसपेशियों में संक्रमण की कमी और साथ ही, इंट्राओकुलर दबाव में गिरावट को इंगित करता है, जो धमनी दबाव से जुड़ा होता है।

2003 में रूसी स्वास्थ्य मंत्रालय द्वारा अनुमोदित किसी व्यक्ति की मृत्यु के क्षण को निर्धारित करने और पुनर्जीवन उपायों की समाप्ति के लिए मानदंड और प्रक्रिया निर्धारित करने के निर्देश, मृत परिवर्तनों की उपस्थिति के आधार पर किसी व्यक्ति की मृत्यु या जैविक मृत्यु का निर्धारण प्रदान करते हैं। , या मस्तिष्क मृत्यु के मामले में, जो निर्धारित तरीके से स्थापित किया गया है। पुनर्जीवन उपायों को केवल तभी रोका जा सकता है जब व्यक्ति को मस्तिष्क की मृत्यु के कारण मृत घोषित कर दिया जाए या यदि वे 30 मिनट के भीतर अप्रभावी हो जाएं। उसी समय, जैविक मृत्यु के संकेतों की उपस्थिति में पुनर्जीवन उपाय नहीं किए जाते हैं, साथ ही जब नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति विश्वसनीय रूप से स्थापित असाध्य रोगों की प्रगति या जीवन के साथ असंगत तीव्र चोट के असाध्य परिणामों की पृष्ठभूमि के खिलाफ होती है।

मृत्यु वर्गीकरण

मृत्यु की समस्या की जटिलता के बावजूद, चिकित्सा में लंबे समय से एक स्पष्ट विशिष्ट वर्गीकरण रहा है जो डॉक्टर को मृत्यु के प्रत्येक मामले में उन संकेतों को स्थापित करने की अनुमति देता है जो श्रेणी, जीनस, मृत्यु के प्रकार और उसके कारण को निर्धारित करते हैं।

चिकित्सा विज्ञान में मृत्यु की दो श्रेणियाँ हैं - हिंसक मृत्यु और अहिंसक मृत्यु।

मृत्यु का दूसरा लक्षण लिंग है। दोनों श्रेणियों में, तीन प्रकार की मृत्यु को अलग करने की प्रथा है। अहिंसक मृत्यु के प्रकारों में शारीरिक मृत्यु, रोगात्मक मृत्यु और अचानक मृत्यु शामिल हैं। हिंसक मृत्यु के प्रकार हैं हत्या, आत्महत्या और आकस्मिक मृत्यु।

तीसरी योग्यता विशेषता मृत्यु का प्रकार है। मृत्यु के प्रकार को स्थापित करना उन कारकों के समूह को निर्धारित करने से जुड़ा है जो मृत्यु का कारण बने, उनकी उत्पत्ति या मानव शरीर पर प्रभाव से एकजुट हुए। विशेष रूप से, मस्तिष्क की मृत्यु को एक अलग प्रकार की मृत्यु के रूप में माना जाता है, जो प्राथमिक परिसंचरण गिरफ्तारी के साथ शास्त्रीय मृत्यु से भिन्न होती है।

मृत्यु के वर्गीकरण में सबसे कठिन चरणों में से एक इसकी घटना का कारण स्थापित करना है। मृत्यु की श्रेणी, प्रकार और प्रकार के बावजूद, इसकी घटना के कारणों को विभाजित किया गया है मुख्य, मध्यवर्तीऔर प्रत्यक्ष. वर्तमान में, चिकित्सा में "बुढ़ापे से मृत्यु" शब्द का उपयोग करने की अनुमति नहीं है - मृत्यु का एक अधिक विशिष्ट कारण हमेशा स्थापित किया जाना चाहिए। मृत्यु का मुख्य कारण रोगों के अंतर्राष्ट्रीय वर्गीकरण के अनुसार एक नोसोलॉजिकल इकाई माना जाता है: क्षति या बीमारी जो स्वयं मृत्यु का कारण बनी या एक रोग प्रक्रिया (जटिलता) के विकास का कारण बनी जिससे मृत्यु हुई।

धर्म में मृत्यु की अवधारणा

सभी प्रमुख धर्मों में ऐसी शिक्षाएँ हैं जो बताती हैं कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति के साथ क्या होता है। चूँकि अधिकांश धर्म एक अमूर्त आत्मा के अस्तित्व की पुष्टि करते हैं, वे आम तौर पर मानते हैं कि किसी व्यक्ति की मृत्यु केवल शरीर की मृत्यु है और आत्मा के रूप में व्यक्ति के आगे अस्तित्व या उसके बाद एक नए में पुनर्जन्म के लिए विभिन्न विकल्पों का वर्णन करते हैं। शरीर, या तो शाश्वत, या निर्वाण (बौद्ध धर्म में) या शाश्वत जीवन (ईसाई धर्म में) की उपलब्धि में समाप्त होता है।

संतों की मृत्यु

• ईसाई धर्म और कुछ अन्य धर्मों में एक विचार है कि धर्मी, पवित्र लोगों की मृत्यु विशेष परिस्थितियों से जुड़ी हो सकती है। उदाहरण के लिए, बाइबिल के अनुसार, हनोक और एलिजा की मृत्यु में देरी हो रही है और अंतिम न्याय से कुछ समय पहले होगी, और वे स्वयं जीवित स्वर्ग में चढ़ गए हैं। एक अन्य उदाहरण: सेंट. लाजर की दो बार मृत्यु हुई (पहली बार उसकी मृत्यु के कुछ दिनों बाद यीशु मसीह ने उसे पुनर्जीवित किया था)। इसके अलावा, कुछ संतों के अवशेष - अवशेष - असामान्य गुण (सुगंधित, धारा लोहबान, आदि) प्रदर्शित कर सकते हैं।
  • बहाउल्लाह का स्वर्गारोहण 29 मई को मनाया जाता है, बहाई कैलेंडर देखें
  • अब्दुल-बहा का स्वर्गारोहण 28 नवंबर को मनाया जाता है, बहाई कैलेंडर देखें

मृत्यु और पुनरुत्थान

कई धर्म मृत्यु के बाद चमत्कारी पुनरुत्थान के मामलों का वर्णन करते हैं।

साँचा:*- पॉल द्वारा यूतुखुस का पुनरुत्थान। (अधिनियम)

रूसी दार्शनिक एन.एफ. फेडोरोव ने उपदेश दिया कि मानवता को स्वयं सीखना चाहिए कि वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के आगे के विकास के लिए धन्यवाद, उन सभी लोगों को कैसे पुनर्जीवित किया जाए जो कभी जीवित रहे हैं [ ] .

आज के लेख का विषय कठिन होगा, लेकिन महत्वपूर्ण... या यूं कहें कि घातक। घातक-महत्वपूर्ण, क्योंकि, जैसा कि आप जानते हैं, जीवन और मृत्यु एक ही सिक्के के दो पहलू हैं और, जैसा कि आप जानते हैं, मृत्यु हर किसी को आती है।

लेख के अंतर्गत फ़िल्म के शब्द: “ मृत्यु सदैव निकट है... वह हमें सताती रहती है। शायद यह कल होगा, शायद कुछ वर्षों में...आमतौर पर हमें अपनी मौत का कारण और समय जानने का मौका नहीं दिया जाता।

हम कई चीजों से डरते हैं, लेकिन मृत्यु का डर सबसे प्रबल होता है। शायद इसलिए क्योंकि वहां अनिश्चितता है।”

कोई फर्क नहीं पड़ता कि मृत्यु की अवधारणा को कोई कितना व्यापक और अस्पष्ट रूप से समझता है, एक नियम के रूप में, मृत्यु को जीवित जीव के जीवन के अंत के रूप में समझा जाता है।

“मृत्यु (मृत्यु) शरीर की जैविक और शारीरिक प्रक्रियाओं की समाप्ति, पूर्ण विराम है। वे घटनाएँ जो अक्सर मृत्यु का कारण बनती हैं वे हैं उम्र बढ़ना, कुपोषण, बीमारी, आत्महत्या, हत्या और दुर्घटनाएँ। मृत्यु के तुरंत बाद जीवित जीवों का शरीर विघटित होना शुरू हो जाता है।

मृत्यु हमेशा रहस्य और रहस्यवाद की एक निश्चित छाप रखती है। अप्रत्याशितता, अपरिहार्यता, आश्चर्य और कभी-कभी मृत्यु के कारणों की महत्वहीनता ने मृत्यु की अवधारणा को मानवीय धारणा की सीमाओं से परे ले लिया, मृत्यु को एक पापी अस्तित्व के लिए दैवीय दंड या एक दैवीय उपहार में बदल दिया, जिसके बाद एक व्यक्ति उम्मीद कर सकता है एक सुखी और शाश्वत जीवन।”

चिकित्सीय दृष्टिकोण से, जीवन से मृत्यु की ओर संक्रमण का अंतिम बिंदु जैविक मृत्यु है; सूचनात्मक, या अंतिम मृत्यु, कठोरता की प्रक्रिया की शुरुआत, लाश के विघटन का तात्पर्य है। जैविक मृत्यु पूर्वगामी अवस्था, पीड़ा और नैदानिक ​​मृत्यु से पहले होती है।

दुनिया में लगभग 62 मिलियन लोग हर साल विभिन्न कारणों से मरते हैं, जिनमें से मुख्य हैं हृदय प्रणाली के रोग (स्ट्रोक, दिल का दौरा), ऑन्कोलॉजी (फेफड़े, स्तन, पेट का कैंसर, आदि), संक्रामक रोग, भूख, अस्वच्छ स्थितियाँ. अर्थात्, तमाम रहस्यों के बावजूद, मृत्यु एक ठोस घटना है जो लाखों मानव जीवन का दावा करती है।

और यदि बहुत से लोग जीवन की अल्पता को अधिक महत्व देते हैं (उदाहरण के लिए, वे धूम्रपान नहीं करते, शराब नहीं पीते, नशे में गाड़ी नहीं चलाते) - तो पृथ्वी पर उनके रहने के दिन बढ़ा दिए जाएंगे। हालाँकि, लोग, जीवन की परिमितता को पूरी तरह से समझते हुए, अक्सर इसे अंतिम छिद्रों से जलाते हुए प्रतीत होते हैं...

लेकिन मौत के बाद क्या है ये कोई नहीं जानता... शायद धरती पर जीवन एक परीक्षा है, जिसे पास करने के बाद हम अच्छी या बुरी जगह पर जाएंगे। और क्या पुनर्जन्म में कोई दूसरा जीवन होगा या नहीं... इसीलिए इतनी सारी धारणाएँ हैं कि कोई भी निश्चित रूप से नहीं जानता कि वहाँ क्या होगा। हर कोई सिर्फ अनुमान लगा रहा है. हालाँकि, ईसाई विश्वास और अच्छे कार्यों के माध्यम से जीवन और मोक्ष की विलक्षणता में विश्वास करते हैं।

“मृत्यु की समस्या की जटिलता के बावजूद, चिकित्सा में लंबे समय से एक स्पष्ट विशिष्ट वर्गीकरण रहा है जो डॉक्टर को मृत्यु के प्रत्येक मामले में उन संकेतों को स्थापित करने की अनुमति देता है जो मृत्यु की श्रेणी, प्रकार, प्रकार और उसके कारण को निर्धारित करते हैं।

चिकित्सा विज्ञान में मृत्यु की दो श्रेणियाँ हैं - हिंसक मृत्यु और अहिंसक मृत्यु।

मृत्यु का दूसरा लक्षण लिंग है। दोनों श्रेणियों में, तीन प्रकार की मृत्यु को अलग करने की प्रथा है। अहिंसक मृत्यु के प्रकारों में शारीरिक मृत्यु, रोगात्मक मृत्यु और अचानक मृत्यु शामिल हैं। हिंसक मृत्यु के प्रकार हैं हत्या, आत्महत्या और आकस्मिक मृत्यु।

तीसरी योग्यता विशेषता मृत्यु का प्रकार है। मृत्यु के प्रकार को स्थापित करना उन कारकों के समूह को निर्धारित करने से जुड़ा है जो मृत्यु का कारण बने, उनकी उत्पत्ति या मानव शरीर पर प्रभाव से एकजुट हुए। विशेष रूप से, मस्तिष्क की मृत्यु को एक अलग प्रकार की मृत्यु के रूप में माना जाता है, जो प्राथमिक परिसंचरण गिरफ्तारी के साथ क्लासिक मृत्यु से भिन्न होती है।

मृत्यु का मुख्य कारण रोगों के अंतर्राष्ट्रीय वर्गीकरण के अनुसार एक नोसोलॉजिकल इकाई माना जाता है: क्षति या बीमारी जो स्वयं मृत्यु का कारण बन गई या एक रोग प्रक्रिया (जटिलता) के विकास का कारण बनी जिससे मृत्यु हुई।

हमारे देश में पूरे मस्तिष्क की मृत्यु के आधार पर मृत्यु प्रमाण पत्र जारी किया जाता है। यहां कई कठिनाइयां हैं, क्योंकि मस्तिष्क की मृत्यु के साथ, एक तथाकथित "वानस्पतिक अवस्था" संभव है, जब कोई व्यक्ति केवल एक जैविक जीव के रूप में मौजूद होता है, उसका व्यक्तित्व संरक्षित नहीं होता है, डॉक्टर अक्सर सुझाव देते हैं कि रोगियों के रिश्तेदार जो लोग लंबे समय से कोमा में हैं उन्हें मशीनों से अलग कर दिया जाए, क्योंकि कानून ऐसे हैं कि व्यक्ति वास्तव में पहले ही मर चुका है।

लेकिन इन सभी कागजात, निदान, औपचारिकताओं के अलावा - किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसके पास क्या रहता है?एक आदमी था - कोई आदमी नहीं है. उनका जीवन कैसा था? हम क्यों पैदा हुए हैं? “ऐसे ही तारा चमकेगा और सो जाएगा, कुछ नहीं।” और कई अरब लोग पहले ही मर चुके हैं। न केवल रहस्य का निशान, बल्कि अनुत्तरित सवालों का एक समूह जीवन की सीमा को छोड़ देता है।

मृत्यु एक ऐसी चीज़ है जिससे हर कोई एक समय में गुज़रेगा, क्योंकि "जीवन से कभी भी कोई जीवित नहीं निकला है।"

मृत्यु जीवन के विपरीत नहीं है, हालांकि फ्रॉम के ग्रंथ जैसे कई कार्य हैं, जहां बायोफिलिया की तुलना नेक्रोफिलिया से की गई है। जीवन जीवन का अंतिम बिंदु है, मृत्यु जीवन नामक खंड का अंतिम बिंदु है, और इसका प्रारंभिक बिंदु जन्म है। जिसने जन्म लिया है वह अवश्य मरेगा... यही इस नश्वर धरती का सत्य है। यहां सब कुछ नाशवान, नाशवान और अनित्य है...

आधुनिक दुनिया में मौत को या तो टाला जाता है, इसके बारे में बात न करना पसंद किया जाता है, या वे हमें हर तरफ से समझाते हैं कि मौत सर्दी की तरह है - यह हर किसी के साथ होती है, और चिंता करने की कोई जरूरत नहीं है। बल्कि यह चेतना को टूटने से बचाना है, जीवन की सीमा पर विजय प्राप्त करने के प्रयास में भयभीत व्यक्ति का पलायन है।

मृत्यु, जैसा कि वे हमारे सिर में घुसना चाहते हैं, एक प्राकृतिक शारीरिक प्रक्रिया है, जन्म के समान, उम्र बढ़ना... बात सिर्फ इतनी है कि कल एक व्यक्ति का दिल दुखता था, और परसों वह झुर्रियों से ढका हुआ था... और आज वह मर गया - और यह सब सामान्य है, खुद को मारने की कोई जरूरत नहीं है। मध्य युग तक, उन्होंने मृतकों की दुनिया और जीवित दुनिया के बीच एक स्पष्ट रेखा नहीं खींचने की भी कोशिश की; उन्होंने कब्रिस्तानों में बैठकें कीं और सैर की; बाद में, मध्य युग के करीब, कब्रिस्तानों को बाहर ले जाया जाने लगा शहर की सीमा पर, उन्होंने मृतकों के लिए अंतिम संस्कार सेवाएँ करने की कोशिश की, और उन्हें हमेशा के लिए एक ऐसी दुनिया में भेज दिया जहाँ से वे वापस नहीं लौटे।

वे हमें समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि मृत्यु सांस लेने और छोड़ने की तरह है... यह सिर्फ इतना है कि कोई पैदा होता है, कोई मरता है... और हमारी दुनिया में जन्म दर अब अच्छी है: आखिरकार, पहले से ही 7.5 अरब लोग हैं, और सभी 6.5 अरब लोग हाल के दो सौ वर्षों में ही पैदा हुए हैं (2024 तक 8 अरब से अधिक लोग होंगे)।

जीवन और मृत्यु की ऐसी श्रृंखला में, यह सोचना बहुत मुश्किल है कि मृत्यु क्या है, यह आत्मा में असहज हो जाती है, और आप जानते हैं, इस दर्शन के लिए बहुत कम समय है - आपके पास जीने के लिए समय होना चाहिए, इसलिए यह है जीवन के अंतिम परिणाम को शारीरिक आदर्श बनाना, या यूँ कहें कि खुद को और अपने आस-पास के लोगों को यह विश्वास दिलाना बहुत तर्कसंगत है कि मृत्यु एक मच्छर का काटना है।

इस तरह से जीना अधिक शांतिपूर्ण है, मृत्यु को एक स्व-स्पष्ट तथ्य के रूप में स्वीकार करने से मानस को स्थिर रखने में मदद मिलती है, और जीवन के अर्थ की तलाश में और अनिवार्यता के डर से पीड़ित नहीं होना पड़ता है। समुराई शांति जैसा कुछ: "मौत समुराई के रास्ते का सिर्फ एक हिस्सा है, जहां अगले दरवाजे के पीछे एक नया जीवन उसका इंतजार कर रहा है।"

खनक, हलचल, आस-पास बहुत सारे लोग, जीवन में लाखों धुनें, ऊंची-ऊंची इमारतें, करियर, महानगरों का विकास, ट्रैफिक जाम, गतिशील प्रगतिशीलता - यह सब कभी-कभी आधुनिक आदमी को बैठकर सोचने का समय भी नहीं देता है उसके भाग्य से परे क्या है... भगवान के बारे में सोचना... या शैतान के बारे में... अपने जीवन के परिणाम के बारे में।

वैसे, क्या आपने ध्यान नहीं दिया कि अब वहां कितनी हलचल और शोर है? जो लोग, यहां तक ​​​​कि बच्चों के रूप में, 10-20 साल पहले की अवधि को याद करते हैं, वे देखेंगे कि यह पृथ्वी पर शांत था। सेल फोन, सूचना प्रौद्योगिकी, टैबलेट, गैजेट्स, प्लेयर्स, कारों की प्रचुरता - यह सब शोर, शोर और हवा में जहर घोलता है. पृथ्वी पर लोगों की संख्या में वृद्धि हुई है। इस सब की पृष्ठभूमि में, कई चीज़ों का अवमूल्यन हो गया है, जीवन और मृत्यु के बारे में प्रश्न उनके उत्तर खोजने के लिए समय की कमी के कारण फीके पड़ गए हैं, और मानवता की प्रगति का शोर, ट्रैफ़िक जाम में घंटों खड़े रहना, 7वें iPhone का स्वागत करना तालियों की गड़गड़ाहट से ऐसी गंभीर बातों पर ध्यान केंद्रित करने में बाधा आती है।

लेकिन जैसा भी हो: मौत डरावनी है, और इसकी आदत डालना असंभव है!यहां तक ​​कि पैथोलॉजिस्ट, पुलिस अधिकारी, जांचकर्ता, डॉक्टर, वे लोग, जिन्हें ड्यूटी पर रहते हुए कई मौतें और लाशें देखनी पड़ी हैं, वर्षों के अभ्यास से मजबूत भावनाओं के बिना दूसरों की मौत को समझना सीख गए हैं, लेकिन उनमें से कोई भी शांति से इसे सहन नहीं करेगा। किसी प्रियजन की मृत्यु और वे सभी अपनी मृत्यु से डरते हैं।

निष्कर्ष: मृत्यु की आदत डालना असंभव है, आप इस भ्रम में रह सकते हैं कि मृत्यु जीवन की निरंतरता है या विज्ञान, चिकित्सा के साथ सब कुछ उचित ठहराया जा सकता है, लेकिन मृत्यु वह है जो मनुष्य को प्रकृति के सामने एक छोटा कीट और बिल्कुल शक्तिहीन बना देती है, जो हमसे ज्यादा ताकतवर है.

ईसाई धर्म के अनुसार मृत्यु पाप की सज़ा है, और पाप करने वाले आदम और हव्वा के माध्यम से, हर कोई नश्वर बन गया, जैसे हर किसी ने इस निषिद्ध फल को खाया। अर्थात्, यदि हम ईश्वर की योजना को ध्यान में रखें, तो मृत्यु पहले से ही असामान्य और गैर-शारीरिक है, क्योंकि स्वर्ग में ऐसा नहीं था। आइए इस तथ्य के बारे में शिकायत छोड़ दें कि किसी व्यक्ति ने इसे स्वयं चुना है। लेकिन इस तथ्य के बारे में बात करना कि हम सभी ईश्वर की इच्छा के अनुसार बूढ़े हो रहे हैं, बेतुका है... सामान्य तौर पर, हम, पृथ्वी पर होने के नाते, अपनी नश्वर प्रकृति को जानते हुए, लगातार किसी प्रकार का विकल्प चुनने के लिए बुलाए जाते हैं: या तो जीवन का मूल्यांकन करें और जीवन के योग्य कार्य करें, या ईश्वर का सम्मान करें, जिसकी हमारे पूर्वजों ने अवज्ञा की थी...

हालाँकि, अंत में (जैसा कि बाइबिल में लिखा है), मृत्यु फिर से चली जाएगी: "प्रेरित जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन में लिखा है कि अंतिम न्याय के बाद, ईश्वर के आने वाले राज्य में मृत्यु समाप्त हो जाएगी: “परमेश्वर उनकी आंखों से सब आंसू पोंछ डालेगा, और फिर मृत्यु न रहेगी; फिर न शोक, न रोना, न पीड़ा रहेगी (प्रका0वा0 21:4)।”

उन्हीं डॉक्टरों ने, जिन्होंने अपने समय (19वीं और 20वीं शताब्दी) में अन्य लोगों के दर्द के प्रति संशयवाद और उदासीनता सीखी थी, ने शोध किया: उन्होंने मरने वाले लोगों को एक विशेष बिस्तर पर तौला (तब सामान्य बीमारियों से - तपेदिक, उदाहरण के लिए), रिकॉर्ड किया गया मृत्यु का क्षण, तो इस तरह उन्होंने "आत्मा" या किसी पदार्थ का अनुमानित वजन स्थापित किया, जो उनकी राय में, शरीर छोड़ रहा था... आत्मा का वजन लगभग 2-3 ग्राम था।

बाद में, इन अध्ययनों पर सवाल उठाए गए, क्योंकि 2-3 ग्राम का वजन इतना महत्वहीन है कि आत्मा के प्रस्थान के लिए उनके नुकसान का श्रेय देना बेतुका है, और इसके अलावा, कार्डियक अरेस्ट के दौरान सीधे शारीरिक प्रक्रियाएं होती हैं जो वजन को थोड़ा हल्का कर सकती हैं। मृत्य।

लेकिन अगर आत्मा का वजन सचमुच कुछ ग्राम भी हो, तो मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाती है, मृत्यु क्या है - इसका उत्तर एक भी डॉक्टर नहीं दे सका...

जीवन प्रक्रियाओं का विलुप्त होना, मृत्यु के लगभग तुरंत बाद अपरिवर्तनीय प्रक्रियाओं की शुरुआत, कार्डियक अरेस्ट के कुछ मिनट बाद, बहुत कम ही कई घंटों के बाद (आखिरकार, अत्यंत दुर्लभ मामलों में, पुनर्जीवन 2 घंटे तक किया जाता है), अपघटन शरीर को धूल में मिलाना अंततः एक व्यक्ति के सांसारिक जीवन पर मुहर लगा देता है। मानो जीवन शरीर का एक बार का किराया और उसके बाद उसका निपटान हो। हम अब आत्मा को नहीं देख पाएंगे, और यह कहां जाती है यह हजारों मुहरों के नीचे एक रहस्य है, और जो कुछ भी हम किसी व्यक्ति में प्यार करते थे वह साधारण धूल बन गया है...

और जब लोग कहते हैं कि वे मृत्यु के आदी हो गए हैं, तो ऐसा लगता है कि उन्होंने अपनी आत्मा को बेहोश कर लिया है, अपने विचारों से हट गए हैं, मृत्यु का आदी होना असंभव है।

दर्शनशास्त्र में, मृत्यु की समस्या पर विशेष रूप से प्रकाश डाला गया है, लेकिन फिर भी इसमें थोड़ी विशिष्टता है, मूल रूप से सभी हठधर्मिता मृत्यु के कारण जीवन के मूल्य पर बनी हैं। प्रसिद्ध थीसिस "जीने के लिए मरना है" का तात्पर्य किसी भी जीवित जीव की मृत्यु की अनिवार्यता और नश्वर दुनिया की सीमा के चश्मे के माध्यम से अलंकारिक प्रश्नों पर विचार करने वाले दार्शनिकों की उदासी दोनों से है। यानी, यह बहुत दुखद है (लेकिन निश्चित रूप से, दुर्भाग्य से): यहां तक ​​कि जन्म का तथ्य भी पहले से ही भविष्य में मृत्यु का संकेत देता है... माता-पिता एक बच्चे को जन्म देते हैं, लेकिन क्या वे सोचते हैं कि उन्होंने अनिवार्य रूप से उसे मरने के लिए जन्म दिया है?

टिप्पणियों से. मृत्यु क्या है इसके बारे में राय:

“बायोसेंट्रिज्म के सिद्धांत के अनुसार, मृत्यु एक भ्रम है जो हमारी चेतना पैदा करती है। मृत्यु के बाद व्यक्ति एक समानांतर दुनिया में चला जाता है।

मानव जीवन एक बारहमासी पौधे की तरह है जो हमेशा विविधता में फिर से खिलता है। हम जो कुछ भी देखते हैं वह हमारी चेतना की बदौलत मौजूद है। लोग मृत्यु में विश्वास करते हैं क्योंकि उन्हें ऐसा सिखाया जाता है, या क्योंकि उनकी चेतना जीवन को आंतरिक अंगों के कामकाज से जोड़ती है। मृत्यु जीवन का पूर्ण अंत नहीं है, बल्कि एक समानांतर दुनिया में संक्रमण का प्रतिनिधित्व करती है।

भौतिकी में, विभिन्न स्थितियों और लोगों के साथ अनंत संख्या में ब्रह्मांडों के बारे में एक सिद्धांत लंबे समय से मौजूद है। जो कुछ भी घटित हो सकता है वह पहले से ही कहीं न कहीं घटित हो रहा है, जिसका अर्थ है कि सैद्धांतिक रूप से मृत्यु का अस्तित्व नहीं हो सकता है।”

आइए फ्रॉम के उपर्युक्त बायोफिलिया और नेक्रोफिलिया पर वापस लौटें। यदि दर्शन मृत्यु की तुलना जीवन से नहीं करने का सुझाव देता है, क्योंकि मृत्यु जीवन का अंतिम बिंदु है, न कि इसका विपरीत, तो एरिच फ्रॉम अभी भी मृत्यु की तुलना जीवन से करते हैं, या यूँ कहें कि जीवन के प्रति प्रेम की तुलना मृत्यु के प्रति प्रेम से करते हैं।

उनकी राय में, जीवन का प्यार एक सामान्य व्यक्ति के मानस को रेखांकित करता है, जबकि मृत्यु का प्यार (और फ्रॉम ने अपराधियों, हत्यारों आदि के साथ काम किया) एक व्यक्ति को उसके जीवनकाल के दौरान भी मृत बना देता है। एक व्यक्ति अंधकार की ओर चुनाव करता है, बुराई की ओर आकर्षित होता है, उदाहरण के लिए, फ्रॉम के अनुसार नेक्रोफिलिया का एक उत्कृष्ट मामला हिटलर है।

एरिच फ्रॉम ने लिखा है कि नेक्रोफिलिया का कारण "परिवार में दमनकारी, आनंदहीन, उदास माहौल, उनींदापन... जीवन में रुचि की कमी, प्रोत्साहन, आकांक्षाएं और आशाएं, साथ ही सामाजिक वास्तविकता में विनाश की भावना" हो सकती है। साबुत।"

यह पता चलता है कि मृत्यु विनाश के बराबर है, कोई व्यक्ति हृदय गति रुकने से मर जाता है, उसका शरीर सड़ने लगता है, आत्मा, यदि व्यक्ति अच्छा था, तो उसकी आत्मा जीवित है (धार्मिक संस्करणों के अनुसार धारणा), और किसी के लिए, जीवन के दौरान भी शरीर की जीवंतता के बावजूद, आत्मा पहले ही मर चुकी है और उसी तरह नष्ट हो जाती है जैसे मृत शरीर सड़ जाता है...

मृत्यु क्या है यह एक ऐसा प्रश्न है जिसका कोई निश्चित उत्तर नहीं है... लेकिन हम कितना भी कहें कि मृत्यु नहीं है, कि पूरी दुनिया एक भ्रम है - हमारे प्रियजन मर जाते हैं, हम स्वयं नश्वर हैं, और कब्रें कब्रिस्तान हमें स्पष्ट रूप से बताते हैं कि मृत्यु बिल्कुल भी भ्रम नहीं है। और यह सब क्यों है - हमारा जीवन, जिसके परिणामस्वरूप हर कोई मरता है - यह मृत्यु से भी बड़ा रहस्य है। जीवन बहुत छोटा है, अक्सर ऐसी दुनिया में जो बहुत बुरी है... क्या इन सबके लिए वास्तव में ईश्वर की इच्छा है? शायद मृत्यु के बाद वास्तव में एक और दुनिया है, जो हमारी भ्रष्ट दुनिया से कहीं बेहतर, अधिक न्यायसंगत है?..

"मृत्यु जीने लायक है"... (वी. त्सोई)

मेमेंटो मोरी... या, जैसा कि वे कहते हैं, "याद रखें कि आप नश्वर हैं!"...