ความเข้าใจอันศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่นเกี่ยวกับจิตวิญญาณ การาจา บี

แถลงการณ์ของมหาวิทยาลัยแห่งรัฐเชเลียบินสค์ พ.ศ.2554. ฉบับที่ 2 (217).

ปรัชญา. สังคมวิทยา. วัฒนธรรมวิทยา ฉบับที่ 20.หน้า 64-68.

V.N. Kukyan, L.L. Leonova

ศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่นในพื้นที่ของวัฒนธรรม

(จากการวิเคราะห์เปรียบเทียบระหว่างอียิปต์โบราณและโซเวียตรัสเซีย)

มีการวิเคราะห์การคาดการณ์ถึงความศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่นในพื้นที่ของสองวัฒนธรรมที่แตกต่างกันของอียิปต์โบราณและโซเวียตรัสเซีย ในกระบวนการวิเคราะห์ใช้วิธีการดังต่อไปนี้: ประวัติศาสตร์ - วัฒนธรรม, เปรียบเทียบ, การวิเคราะห์ สื่อที่ใช้ในการวิจัยครั้งนี้ใช้ในการสอนหลักสูตรประวัติศาสตร์วัฒนธรรม จริยธรรม สุนทรียศาสตร์ วัฒนธรรมศึกษา ศาสนาศึกษา และปรัชญา

คำสำคัญ: โลกทัศน์ ศักดิ์สิทธิ์ ดูหมิ่น รูปภาพของโลก กระบวนทัศน์ สัญลักษณ์ วัฒนธรรมมวลชน คุณค่า โลกมนุษย์

ไม่ใช่เรื่องง่ายเลยที่จะพูดถึงการฉายภาพความศักดิ์สิทธิ์และความหยาบคายในพื้นที่ของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน คำว่า "ศักดิ์สิทธิ์" ในเชิงนิรุกติศาสตร์กลับไปถึงภาษาละติน sacer และในความคลุมเครือแปลว่า "ศักดิ์สิทธิ์" "อุทิศให้กับเทพเจ้า" เนื่องจากเป็นหมวดหมู่ทางอุดมการณ์ที่สำคัญซึ่งระบุถึงพื้นที่พิเศษของการดำรงอยู่ที่เกี่ยวข้องกับโลกแห่งคุณค่าทางศาสนา สิ่งศักดิ์สิทธิ์จึงเป็นส่วนสำคัญของคำสารภาพทางศาสนาต่างๆ และมีการแสดงออกที่หลากหลายที่สุดในวัฒนธรรมของตะวันออกและตะวันตก ในบริบทของวัฒนธรรมทางศาสนาใด ๆ หลักการทาง soteriological, ontological, eschatological เป็นสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเปิดเผยอย่างชัดเจนที่สุดในสัญลักษณ์ทางวาจา สถาปัตยกรรม และรูปภาพ

ในภาพวัฒนธรรมของโลก สิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่ทำหน้าที่เป็นหลักการสร้างโครงสร้างเดียว: ตามแนวคิดเกี่ยวกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ชิ้นส่วนของภาพโลกถูกสร้างขึ้นเป็นระบบเดียว มีโครงสร้างตามลำดับของพวกเขา คุณค่ามีความสำคัญซึ่งมีอิทธิพลอย่างไม่ต้องสงสัยต่อการก่อตัวของจิตสำนึกส่วนบุคคลและสังคม

ในวัฒนธรรมอียิปต์โบราณแล้ว การรับรู้ถึงความศักดิ์สิทธิ์ในฐานะคุณค่าทางภววิทยาและโซเทอรีโอโลจีที่ประกอบขึ้นเป็นโลกที่ดูหมิ่น (มนุษย์) ความเข้าใจในสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในฐานะอุดมคติทางศีลธรรม ความจริงทางจิตวิญญาณสูงสุด เป็นแบบอย่าง (กฎของมาต) ถูกเพิ่ม ในวัฒนธรรมคริสเตียนของชาวยุโรป สิ่งศักดิ์สิทธิ์ทำหน้าที่เป็นกระบวนทัศน์โลกทัศน์ ภววิทยา และอุดมการณ์มายาวนาน ซึ่งกำหนดชีวิตของแต่ละบุคคลและสังคมโดยรวม ในรัสเซีย ความสนใจในการศึกษาเรื่องศักดิ์สิทธิ์มีความเข้มข้นมากขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 ในแวดวงปรัชญาต่างๆ ได้รับอิทธิพล

แนวคิดทางศาสนาของ V. S. Solovyov และ F. M. Dostoevsky และ L. N. Tolstoy บางส่วนความศักดิ์สิทธิ์ไม่เพียงเกี่ยวข้องกับโลกทัศน์ทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังเริ่มได้รับความหมายแฝงทางสังคมด้วย และเฉพาะต้นศตวรรษที่ 20 เท่านั้น นักคิดชาวรัสเซียมุ่งมั่นที่จะกำหนดความลึกของความสำคัญทางสังคมของสิ่งศักดิ์สิทธิ์และอิทธิพลที่มีต่อการพัฒนามนุษย์

นักคิดหลายคนจัดการกับปัญหาศักดิ์สิทธิ์ - R. Otto และ R. Barth, R. Caillois และ M. Eliade, S. L. Frank และ V. S. Soloviev

S. N. Bulgakov และ E. N. Trubetskoy, A. F. Losev และ V. V. Vinokurov

อย่างไรก็ตาม ปัญหาของความศักดิ์สิทธิ์และความดูหมิ่นที่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของการพัฒนาอารยธรรมสมัยใหม่ของตะวันออกและตะวันตกนั้นได้รับการพัฒนาน้อยที่สุด

อย่างไรก็ตาม การวิเคราะห์ดังกล่าวอยู่นอกเหนือขอบเขตของบทความนี้ - หัวข้อของการวิเคราะห์ค่อนข้างแตกต่างออกไป เป้าหมายของเราคือการกำหนดลักษณะเฉพาะของการฉายภาพสิ่งศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่นในวัฒนธรรมของอียิปต์โบราณและวัฒนธรรมสมัยใหม่ โดยเฉพาะโซเวียตรัสเซีย เพื่อระบุรูปแบบทั่วไปของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในวัฒนธรรมเหล่านี้ - เพื่ออธิบายความสำคัญทางแนวคิดของ สิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับวัฒนธรรมสมัยใหม่

ในวัฒนธรรมของศตวรรษที่ XX และ XXI การทำซ้ำศาสนาและค่านิยมทางศาสนานั้นยิ่งใหญ่และหลากหลายจนประเภทของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นประเพณีสำหรับจิตสำนึกทางศาสนากลายเป็นความโดดเด่นของจิตสำนึกมวลชนและวัฒนธรรมมวลชน และสิ่งศักดิ์สิทธิ์นั้นถูกทำซ้ำในรูปแบบตามแบบฉบับ ทำไมสิ่งนี้ถึงเกิดขึ้น? เพื่อตอบคำถามนี้ จำเป็นต้องมีการวิเคราะห์เปรียบเทียบปรากฏการณ์ที่ผิดปกตินี้ในพื้นที่ของวัฒนธรรมโบราณและสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอียิปต์โบราณและโซเวียตรัสเซีย

ในพื้นที่วัฒนธรรมของสังคมรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 20 สถานการณ์ที่ยากลำบากได้พัฒนาขึ้นซึ่งผู้เชี่ยวชาญด้านวัฒนธรรมหลายคนเรียกว่าขัดแย้งและเป็นหายนะ การพัฒนาขึ้นอยู่กับคุณลักษณะหลายประการที่มีความคล้ายคลึงกับวัฒนธรรมที่โดดเด่นของอียิปต์โบราณอย่างไม่ต้องสงสัย สัญญาณดังกล่าว ได้แก่:

โครงสร้างรัฐบาลที่เหมือนกัน: ทั้งอียิปต์โบราณและโซเวียตรัสเซียต่างก็เป็นจักรวรรดิเผด็จการในรูปแบบที่แตกต่างกัน

ทั้งสองรัฐมุ่งเน้นไปที่การแบ่งชั้นทางสังคมแบบเป็นทางการ ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นทาสของบุคคลในชนชั้นเดียวกัน

ในพลวัตทางวัฒนธรรมของทั้งสองรัฐ ศาสนา (เป็นทางเลือก - ต่ำช้า) ซึ่งมีบทบาทเป็นอุดมการณ์ทางการเมืองมีความสำคัญยิ่ง

ในทั้งสองรัฐความศักดิ์สิทธิ์ของหลักศีลธรรมบางอย่างได้รับลักษณะที่ดันทุรังที่เด่นชัด: ในอียิปต์โบราณ - กฎของมาต; ในโซเวียตรัสเซีย - แนวคิดเกี่ยวกับการเลือกศาสนพยากรณ์ของชนชั้นเดียว (ชนชั้นกรรมาชีพ) ในระดับอารยธรรมของมนุษย์

ทั้งสองรัฐเป็นตัวแทนของ "โลกที่ปราศจากระยะห่างทางสังคม" (คำของ V.S. Barulin) ซึ่งสังคมมีชัยเหนือปัจเจกบุคคล ควบคุมชีวิตสาธารณะทุกด้าน ระงับความพยายามใด ๆ ที่จะแสดงให้เห็นถึงหลักการส่วนบุคคลและส่วนบุคคล

การสลายตัวของบุคคลในสังคมก่อให้เกิดการพังทลายของความคิดของเขาและการพัฒนาลักษณะของ "ประเภทสังคม" (รุ่นเฉลี่ยของ "บุคคลทางสังคม");

นอกจากนี้ ในอียิปต์โบราณ องค์ประกอบหลักของสังคมกลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ โดยมีบทบาทเป็น "ผู้กำหนดทางสังคม" (โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เห็นได้ชัดเจนในกระบวนทัศน์ "กษัตริย์และทาส") ในโซเวียตรัสเซียปรากฏการณ์ของโลกทวิวัฒนธรรมกำลังเกิดขึ้น พื้นฐานที่เป็นทั้งโลกแห่งลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์พรรค-รัฐและโลกของมนุษย์โซเวียตธรรมดา: จากการปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของพวกเขา หลายระดับของการทำงานร่วมกันของพวกเขาเกิดขึ้นและประจักษ์เอง:

ระดับภายนอกแสดงด้วยอุดมการณ์พรรค หลักคำสอนในการสร้างลัทธิคอมมิวนิสต์ และแนวคิดเรื่องศัตรูทางชนชั้น (ในเชิงปฏิบัติ) บทบาทหน้าที่ของระดับภายนอก -

การพัฒนารูปแบบการจัดชีวิตสาธารณะ สถาบันทางสังคม และความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจสาขาต่างๆ ทั้งนิติบัญญัติ บริหาร และตุลาการ

ระดับภายในมีส่วนทำให้เกิดการรวมตัวของสังคม สลายบุคคลในชุมชนสังคมประเภทต่างๆ - ชนชั้น ชาติพันธุ์ ภูมิภาค ในขณะที่บ่อยครั้งที่บุคคลกลายเป็นทั้งเครื่องมือในการเรียกร้องทางสังคม (เป็นของชนชั้นแรงงานเป็นปัจจัยทางสังคม การเลือกสรร) และวิธีการแก้ไขความขัดแย้งทางสังคม

ในโลกที่ไม่มีระยะห่างทางสังคม เช่น อียิปต์โบราณและโซเวียตรัสเซีย เราสังเกตเห็นว่าผู้คนต้องพึ่งพารัฐเป็นอย่างมาก รัฐได้บุกรุกชีวิตมนุษย์และควบคุมกิจกรรมของมนุษย์ทุกรูปแบบ โดยเสนอสิ่งอำนวยความสะดวกทางสังคมเป็นการตอบแทน และรับประกันสิทธิในการทำงาน ที่อยู่อาศัย ค่าจ้าง บริการทางการแพทย์และวัฒนธรรม การจ่ายเงินสำหรับความทุพพลภาพชั่วคราว และการลาประจำปี ทั้งหมดนี้สร้างภาพลวงตาของการดูแลเอาใจใส่แต่ละคน และทุกคนเชื่ออย่างจริงใจในความต้องการสังคม ความสำคัญ และความเกี่ยวข้องทางสังคม “นี่หมายความว่ามนุษยชาติถูกมองว่าเป็นคุณลักษณะสำคัญที่มีอยู่ในสังคมสังคมนิยมเช่นนี้ การตีความลัทธิสังคมนิยมและลัทธิคอมมิวนิสต์ในฐานะที่เป็นศูนย์รวมของแก่นแท้ของมนุษย์ นำไปสู่การสังคมวิทยาแบบหนึ่งและในเวลาเดียวกันก็ลดค่าเกณฑ์ของมนุษยชาติ ซึ่งรวมเข้ากับเกณฑ์ของลัทธิสังคมนิยมโดยพื้นฐานแล้ว”1

โลกของมนุษย์ในสังคมอียิปต์โบราณมุ่งสู่ความเป็นนิรันดร์โดยสิ้นเชิง ชีวิตมนุษย์เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการปรับใช้เปลือกพลังงานของเขาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งช่วยในการฝึกฝนเทคโนโลยีเวทย์มนตร์ใหม่ ๆ เพื่อขยายจิตสำนึก เป็นการเหมาะสมที่จะระบุความคล้ายคลึงกันอีกประการหนึ่งในการฉายภาพความศักดิ์สิทธิ์ในฐานะปัจจัยทางสังคมของความดูหมิ่น (โลกมนุษย์) ในพื้นที่วัฒนธรรมของอียิปต์โบราณและโซเวียตรัสเซีย:

- "สัญญาทางสังคม" - ในอียิปต์โบราณซึ่งเป็นระบบความสัมพันธ์ตามสัญญาระหว่างเทพเจ้ากับกษัตริย์ในฐานะผู้ค้ำประกันความเป็นอยู่ที่ดีทางสังคมของประเทศในโซเวียตรัสเซีย - ความสัมพันธ์แบบ "สัญญา" ระหว่างพรรคกับเจ้าหน้าที่และ ประชากร;

ธรรมชาติในตำนานของโลกทัศน์โดยทั่วไป - ในอียิปต์โบราณการเสียสละของกษัตริย์ในฐานะลูกของ Ra ในโซเวียตรัสเซีย - การสร้างตำนานของผู้นำพรรคและมอบอำนาจพิเศษและความสามารถพิเศษให้พวกเขา

การลดลงทางสังคมวิทยาของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีสาระสำคัญ - ในอียิปต์โบราณผู้คนถูกเรียกว่า "เมเร็ต" และถือเป็นสมบัติของกษัตริย์ในโซเวียตรัสเซียผู้คนถูกเข้าใจว่าเป็นผู้สร้างลัทธิคอมมิวนิสต์โดยรวม

การโฆษณาชวนเชื่ออย่างแข็งขันเกี่ยวกับยูโทเปียทางศาสนาและการเมือง - ในอียิปต์โบราณ, ความเชื่อใน "ชีวิตหลังความตาย", ในโซเวียตรัสเซีย, ความเชื่อในลัทธิคอมมิวนิสต์;

การขอโทษของการรุกรานทางทหารในฐานะพลังอันทรงพลังของความก้าวหน้าทางสังคม - ในอียิปต์โบราณ การรณรงค์ทางทหารของกษัตริย์ทำให้สังคมเป็นรัฐที่เข้มแข็งบนเวทีการเมืองโลก ในโซเวียต รัสเซีย การปราบปรามภายในได้ระงับความพยายามใด ๆ ที่จะต่อต้านและการกบฏ

ด้วยการประเมินความสำคัญทางสังคมของบุคคลเฉพาะในประเภทวัตถุและวัตถุประสงค์นักอุดมการณ์ของรัฐโซเวียตได้กีดกันบุคคลจากสิทธิในบุคลิกภาพความเป็นปัจเจกความคิดริเริ่มและเอกลักษณ์

จากแนวทางในการทำความเข้าใจแก่นแท้ของมนุษย์ สังคมจึงเต็มไปด้วย "มวลมนุษย์" ซึ่งพื้นที่ส่วนบุคคลผสานเข้ากับพื้นที่สาธารณะ และความจำเป็นทางสังคมถูกให้ความสำคัญเป็นอันดับแรก การรวมกลุ่มของบุคคลมีผลกระทบร้ายแรง: ระดับความนับถือตนเองส่วนบุคคลของบุคคลลดลงและความเชื่อมั่นในความเกี่ยวข้องทางสังคมของเขาค่อยๆหายไป

“สิ่งสำคัญคือต้องเน้นย้ำถึงความขัดแย้งของอำนาจ นั่นคือความคิดริเริ่มอันลึกซึ้งของความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงผู้ได้รับคำสั่งกับผู้ปกครอง ขึ้นอยู่กับความแตกต่างของระดับพลังงาน ซึ่งจะรองจากตัวแรกถึงตัวที่สองโดยอัตโนมัติ...

ขั้วดังกล่าวถูกสร้างขึ้นโดยความได้เปรียบที่เรียบง่ายในศักดิ์ศรีส่วนบุคคล "2.

“ความขัดแย้งแห่งความศักดิ์สิทธิ์” ที่คล้ายกันสามารถพบได้ในโครงสร้างพื้นฐานทางศาสนาที่ได้รับการพัฒนาแล้วของอียิปต์โบราณระหว่างอาณาจักรเก่า ยุคกลาง และใหม่: “เทพเจ้าแต่ละองค์มีผู้ดูแลทรัพย์สิน ทุ่งนา ปศุสัตว์ โกดังเมล็ดพืช และห้องเก็บของของตน เหล่าทวยเทพต่างก็มีผู้จัดการอาคารของตนเอง เช่นเดียวกับจิตรกร ช่างทอง ทาส และคนรับใช้ของพวกเขาเอง”3.

การปราบปรามหรือการกดขี่บุคคลด้วยอำนาจมีส่วนช่วยในการรวมจิตสำนึกของทั้งสาธารณะและส่วนบุคคลเข้าด้วยกัน “นี่คือวิธีที่อุดมการณ์ หลักคำสอน และเรื่องตลกนองเลือดถือกำเนิดขึ้น สัตภาวะที่ไม่ถูกครอบงำโดยศรัทธาและไม่พยายามส่งต่อไปยังผู้อื่นดูแปลกบนโลกนี้ ที่ซึ่งความหลงใหลในความรอดทำให้ชีวิตทนไม่ได้”4

พลังและอุดมการณ์กลายเป็นเทวรูปอันศักดิ์สิทธิ์ ควบคุมกิจกรรมของมนุษย์ทุกรูปแบบ ทุกรูปแบบและระดับของจิตสำนึกทางสังคม และความสัมพันธ์ทางสังคมทุกรูปแบบ ตามกฎแล้ว "ความศักดิ์สิทธิ์ทางการเมืองและอุดมการณ์" ดังกล่าวสามารถสังเกตได้ในรัฐเผด็จการสมัยใหม่หลายแห่ง ในรูปแบบเผด็จการที่หลากหลายที่สุด ความศักดิ์สิทธิ์ของอุดมการณ์ทางการเมืองมีความสำคัญมาก มันทำให้ประเทศผนึกแน่นและทำให้ผู้คนหวาดกลัว

"อำนาจสองหน้าอันศักดิ์สิทธิ์" นี้ในสังคมอียิปต์โบราณและรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 20 แสดงออกในประเด็นสำคัญดังต่อไปนี้:

แทนที่มนุษยนิยมด้วยเทคโนโลยีเพื่อ "ควบคุม" จิตสำนึกของมนุษย์ ปลูกฝังแนวคิดเกี่ยวกับมนุษยชาติอย่างเปิดเผยให้กลายเป็น "ศาสนาใหม่" (หรือยูโทเปียทางสังคม)

การปรับระดับสาขาสังคมวัฒนธรรมของโลกมนุษย์ (แทนที่ความจำเป็นส่วนบุคคลด้วยสังคม)

การแลกเปลี่ยนสัญลักษณ์บารมีอันเป็นปัจจัยหนึ่งของความน่าเชื่อถือสถานะของบุคคล ได้แก่ ฐานะปุโรหิตและอาลักษณ์ในอียิปต์โบราณ ผู้บุกเบิก สมาชิกคมโสมล และสมาชิกพรรคในโซเวียตรัสเซีย

แนวโน้มที่จะสร้างโลกที่มีขั้วเดียวซึ่งอำนาจทั้งหมดจะมอบให้กับ Divine King (หรือบุคคลที่มีอำนาจ)

อุดมการณ์ของการดำรงอยู่และความสัมพันธ์ทางสังคมโดยหลักคำสอนแบบยูโทเปีย ความเชื่อที่ทำให้จิตสำนึกของบุคคลสับสน เปลี่ยนลำดับความสำคัญทางสังคมของเขา (ความเชื่อในสิ่งที่ต้องการจะพิสูจน์ความสกปรกและความยากจนในปัจจุบัน)

โลกขั้วเดียวของจักรวรรดิอียิปต์โบราณและรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 20 เป็นโลกแห่งการกำหนดล่วงหน้าทางสังคม ที่ซึ่งผลประโยชน์ถูกกระจายไปในวงแคบของชนชั้นสูง

ความศรัทธาที่มืดบอดในยูโทเปียทางศาสนาและการเมืองทำให้เกิด "ลัทธิพริกนิยม" (ความเชื่อในสังคมสวรรค์ที่ไร้ชนชั้นบนโลกและความเป็นไปได้ในการก่อสร้างจริง)

พื้นที่ทางสังคมที่ไม่สม่ำเสมอ

สังคมมีส่วนทำให้เกิดการแบ่งขั้วของวัฒนธรรมและอำนาจ ทำให้เกิด "ความปิด" ของจิตสำนึกส่วนบุคคลและสาธารณะจากการพูดคุยกับวัฒนธรรมและชุมชนทางสังคมอื่น ๆ

ลำดับความสำคัญของสิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นพื้นฐานสำหรับการเกิดขึ้นของหลักการปราบปรามในวัฒนธรรม: ในอียิปต์โบราณพื้นฐานของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะคือหลักการทางศาสนา ในโซเวียตรัสเซีย วิธีการสัจนิยมสังคมนิยมทำหน้าที่เป็นหลักการเดียว

ลัทธิโดดเดี่ยวเป็นลักษณะเด่นของความสัมพันธ์ของบุคคลกับอำนาจไม่ได้มีส่วนทำให้เกิดความสามารถในการแข่งขัน โดยจำกัดความคิดสร้างสรรค์ภายใต้กรอบที่เข้มงวดของหลักธรรม

ศิลปะที่เชื่อถือและอุดมการณ์ถูกมองว่าเป็นบริบททางศีลธรรมและจริยธรรมที่ให้ความรู้แก่บุคคลในรูปแบบวัฒนธรรมที่แน่นอน

ตำนานบุคลิกภาพของกษัตริย์ศักดิ์สิทธิ์ (หรือหัวหน้าพรรค) สะท้อนให้เห็นในภาษาศิลปะในยุคนั้น ในอียิปต์โบราณ หัวข้อเรื่องการเกิดและการตายแทรกซึมอยู่ในศิลปะทางศาสนา ในโซเวียตรัสเซีย รูปแบบสถาปัตยกรรมของโบราณวัตถุได้รับการจงใจทำซ้ำ: โครงสร้างเสี้ยมของอาคารสูงของสตาลิน ตำแหน่งพิเศษและจุดประสงค์ลึกลับ ความสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ของวังแห่งโซเวียต "บ้านบนเขื่อน"; VDNH และเว็บไซต์อื่น ๆ ในยุคสตาลิน

การวางแนวในตำนานของจิตสำนึกของมนุษย์ได้รับการทำซ้ำใน "แสตมป์" ของงานศิลปะและ "แสตมป์" นี้มีข้อแนะนำทางอุดมการณ์ที่เด่นชัด: ยักษ์ใหญ่ของฟาโรห์ในอียิปต์โบราณเป็นสัญลักษณ์ของความเข้มแข็งสติปัญญาและอำนาจของกษัตริย์ ภาพบุคคลและรูปปั้นของผู้นำแสดงให้เห็นว่าสิ่งเหล่านี้เป็นปรากฏการณ์ทางการเมืองและวัฒนธรรมรัสเซียตลอดจนวัตถุสักการะ จนถึงขณะนี้ “ด้วยความเฉื่อย” พิธีแต่งงานสิ้นสุดลงที่อนุสาวรีย์ผู้นำด้วยการวางดอกไม้และภาพถ่าย แม้ว่าสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในกรณีนี้จะถูกแทนที่ด้วยคำดูหมิ่นก็ตาม

- "ตำนานใหม่" ของจิตสำนึกสาธารณะและส่วนบุคคลในพื้นที่วัฒนธรรมของรัสเซียในศตวรรษที่ 20 เป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อน ขัดแย้ง และคลุมเครือ ก่อให้เกิดทั้งผลงานชิ้นเอกที่สร้างสรรค์และสินค้าอุปโภคบริโภคทางจิตวิญญาณ

การวางแนวการโฆษณาชวนเชื่อของศิลปะในพื้นที่วัฒนธรรมของทั้งสองประเทศมีหน้าที่เฉพาะของตัวเอง: เพื่อแนะนำผู้คนให้รู้จักกับความเป็นจริงทางการเมืองใหม่ ๆ เพื่อบังคับให้พวกเขายอมรับ

วิถีชีวิตใหม่และคุณค่าทางจิตวิญญาณใหม่ เพื่อสร้างความจำเป็นใหม่ของการดำรงอยู่และความศรัทธาส่วนบุคคลในการเลือกผู้นำ อุดมการณ์ และบทบาทของประเทศในเวทีการเมืองโลก

โดยสรุป เราเน้นย้ำว่าความเฉพาะเจาะจงของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ปรากฏในความสามัคคีของเนื้อหาและหน้าที่ทางสังคม:

ความศักดิ์สิทธิ์ในฐานะผู้กำหนดทางสังคมช่วยสร้างและพัฒนาจิตสำนึกทางสังคมในสังคมโบราณโดยเก็บความทรงจำของผู้คนไว้ในเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดของชีวิตทางสังคม - วันหยุดทางศาสนา, ชัยชนะทางทหาร, พิธีราชาภิเษกของผู้ปกครองคนใหม่, วันครบรอบของกษัตริย์ศักดิ์สิทธิ์และ ยิ่งกว่านั้นอีกมาก (ปรากฏการณ์ที่คล้ายกันสามารถสังเกตได้ในอารยธรรมที่พัฒนาแล้วสมัยใหม่โดยที่รูปแบบตามแบบฉบับของสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์โบราณถูกจงใจทำซ้ำในกิจกรรมรื่นเริง);

ความศักดิ์สิทธิ์ในฐานะผู้กำหนดทางสังคมไม่เพียงแต่พัฒนาจิตสำนึกสาธารณะเท่านั้น แต่ยังทำให้ผู้คนมั่นใจในความถูกต้องของอุดมการณ์ อำนาจ และอำนาจทางการเมืองของผู้นำ (สัญลักษณ์ของกษัตริย์ในฐานะลูกของเทพเจ้าในวัฒนธรรมอียิปต์โบราณ การศักดิ์สิทธิ์ของผู้นำพรรคใน วัฒนธรรมของรัสเซียในศตวรรษที่ 20 ลัทธิของผู้นำยุคใหม่ของรัสเซียในศตวรรษที่ 21 ทำให้พวกเขาเป็นวัตถุแห่งการบูชาการยกย่องต้องขอบคุณการสร้างตำนานใหม่และการสืบพันธุ์อย่างมีสติใน "ตำนานใหม่" ของความพิเศษเฉพาะตัวการเลือกทางลึกลับความเป็นอื่น) ;

ความศักดิ์สิทธิ์ในฐานะภาษาของการสื่อสารระหว่างผู้คนกับพระเจ้านั้นเป็นตำนานและเป็นสัญลักษณ์และด้วยความคลุมเครือเชิงสัญลักษณ์ที่บุคคลพูดกับโลกรอบตัวเขารับรู้และเปลี่ยนแปลงมันขยายพื้นที่ที่อยู่อาศัยของเขา (ในวัฒนธรรมอียิปต์โบราณสัญลักษณ์นิยม ภาพศักดิ์สิทธิ์ช่วยให้บุคคลเตรียมพร้อมสำหรับการเปลี่ยนแปลงไปสู่ความเป็นนิรันดร์หลังความตายทางร่างกายในพื้นที่วัฒนธรรมของรัสเซียในศตวรรษที่ 20 และ 21 สิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นวิธีการจัดการจิตสำนึกมวลชนซึ่งเป็นแรงจูงใจมายาสำหรับการพัฒนาประเทศและความเป็นไปได้ วัตถุประสงค์ของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ (นาโนเทคโนโลยี, พันธุวิศวกรรม, ศัลยกรรม));

ในอารยธรรมที่พัฒนาแล้วสมัยใหม่ สิ่งศักดิ์สิทธิ์ได้แปรสภาพเป็นองค์ประกอบอินทรีย์ของวัฒนธรรมมวลชน (ความสนใจอย่างแข็งขันของ "มวลชน" ในเวทมนตร์และโหราศาสตร์ นักพลังจิตและนักมายากล ผู้เผยพระวจนะและผู้รักษา ลัทธิต้นกำเนิดอันสูงส่ง ฮีโร่

ในการ์ตูน การ์ตูนและละครโทรทัศน์ พิธีกรรมของงานแสดงรถยนต์ การประกวดความงาม);

การเสียสละอย่างมีสติของตัวละครในงานวรรณกรรมและมหากาพย์ภาพยนตร์สร้างรูปแบบดั้งเดิมของการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่ว และตัวละครในดวงใจถูกมองว่าเป็นผู้ถือคุณค่าทางศีลธรรมและจิตวิญญาณในบริบททางโสเทรีวิทยาและเมสซีอานิก

การคัดค้านสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่ดูหมิ่นดังกล่าวนั้นเป็นสองเท่าในการสำแดงการใช้งาน: ในด้านหนึ่งแนวคิดทางศาสนาของลัทธิเมสเซียนและ Chilasm ได้รับความนิยมค่านิยมทางศีลธรรมสากลถูกนำเสนอในรูปแบบที่ยอมรับและสนุกสนาน ในทางกลับกันการเข้าไม่ถึง ความปิด และความเหงาของฮีโร่ก่อตัวขึ้นในใจของคนหนุ่มสาวถึงความจำเป็นในการหลีกหนีจากความสกปรกในชีวิตประจำวันไปสู่จินตนาการ: "ชาวเยอรมัน" "อีโม" "แร็ปเปอร์" และกลุ่มนอกระบบอื่น ๆ

นอกจากนี้ ผลงานอันน่าอัศจรรย์ที่ยืมรูปศักดิ์สิทธิ์ซึ่งไม่เป็นไปตามเกณฑ์ทางศิลปะนั้นได้รับการแก้ไขตามรสนิยมโดยเฉลี่ยของคนทั่วไป และการใช้คำสแลง คำหยาบคาย และภาษาที่ซ้ำซากจำเจมากมายได้ทำลายภาษาศิลปะของลัทธิดั้งเดิมและทำให้วัฒนธรรมสมัยใหม่เสื่อมโทรม

เมื่อสำรวจความคลุมเครือของการฉายภาพสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในวัฒนธรรมสมัยใหม่จำเป็นต้องยึดมั่นในความเป็นกลางและความเป็นกลางโดยเฉพาะอย่างยิ่งในความสัมพันธ์กับวัฒนธรรมมวลชนซึ่งไม่ทางใดก็ทางหนึ่งทำให้เกิดปัญหาทางศีลธรรมที่ร้ายแรงของสังคมยุคใหม่และแสดงถึงจิตสำนึกของมนุษย์ใน ความไม่สอดคล้องกันและความซับซ้อน

การฟื้นฟูภาพตามแบบฉบับของสมัยโบราณในระดับใหม่ ความศักดิ์สิทธิ์ในวัฒนธรรมต่าง ๆ พยายามที่จะกำหนดความสำคัญของหลักการทางจิตวิญญาณในโลกที่ซับซ้อนและมีชีวิตชีวา ช่วยบุคคลในการเลือกความจำเป็นทางศีลธรรมส่วนบุคคล ฟื้นคืนความโรแมนติกของยุคอดีต ปลุกความสนใจ ในความรู้ทางวิทยาศาสตร์และความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ นี่คือคุณค่าที่ยั่งยืนและความเกี่ยวข้องของสิ่งศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริง

หมายเหตุ

1 Barulin, V.S. ชาวรัสเซียในศตวรรษที่ 20 การสูญเสียและการค้นหาตัวเอง เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก : Aletheia, 2000. หน้า 66.

2 Caillois, R. Myth และ Man มนุษย์และสิ่งศักดิ์สิทธิ์ อ.: OGI, 2546. 212.

3 Erman, A. State, กองทัพและสังคมของอียิปต์โบราณ อ.: Tsentrpoligraf, 2008. หน้า 157.

ความคิดทางศาสนาใด ๆ ของโลกถูกสร้างขึ้นจากการต่อต้านสิ่งศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่น ทั้งสองด้านนี้ซึ่งชีวิตของบุคคลเคร่งศาสนาเกิดขึ้นเป็นสิ่งที่แยกจากกันและคาดเดาซึ่งกันและกัน พฤติกรรมของผู้ศรัทธานั้นมีพื้นฐานมาจากความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ ตามที่ A. Hubert กล่าว นี่คือเมทริกซ์แนวคิดของศาสนา ตำนานและหลักปฏิบัติต่างวิเคราะห์เนื้อหาของตนด้วยวิธีของตนเอง คุณสมบัติของมันถูกใช้ในพิธีกรรม ศีลธรรมทางศาสนาได้มาจากสิ่งนี้ แสดงให้เห็นโดยชนชั้นนักบวช ได้รับการแก้ไขและหยั่งรากลงในแผ่นดินโดยสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ และศาสนา อนุสาวรีย์ ศาสนาคือระบบการจัดการสิ่งศักดิ์สิทธิ์

ศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่น
ในชีวิตทางศาสนา ผู้คนจัดการกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในฐานะทรัพย์สินที่มีอยู่ในบางสิ่ง (วัตถุบูชา) บางคน (กษัตริย์ พระสงฆ์) พื้นที่บางแห่ง (สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ วัด) บางช่วงเวลา (การฟื้นคืนพระชนม์ คริสต์มาส) ไม่มีสิ่งใดในโลกที่ศักดิ์สิทธิ์ในตัวเองและศักดิ์สิทธิ์เท่าเทียมกันสำหรับทุกคน ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว สิ่งธรรมดาๆ จะกลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ภายนอกพวกเขาไม่เปลี่ยนแปลง แต่ในจิตใจของผู้เชื่อพวกเขากลายเป็นสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงซึ่งไม่สามารถปฏิบัติได้เหมือนเดิมตามดุลยพินิจของพวกเขาเอง พวกเขาทำให้เกิดความกลัวและความเคารพ กลายเป็นอันตรายและ "ถูกห้าม" - สิ่งที่ไม่สามารถเข้าใกล้ได้โดยไม่ตาย . ทั้งสองสิ่งนี้ - สิ่งศักดิ์สิทธิ์และสิ่งที่ดูหมิ่น - ไม่สามารถมารวมกันได้: จากการสัมผัสกับสิ่งที่ดูหมิ่น สิ่งศักดิ์สิทธิ์จะสูญเสียคุณสมบัติพิเศษของมัน สิ่งดูหมิ่นและสิ่งศักดิ์สิทธิ์จะต้องแยกออกจากกัน และในเวลาเดียวกัน - ทั้งคู่จำเป็นสำหรับชีวิต ประการแรก - เมื่อสภาพแวดล้อมที่ชีวิตแผ่ออกไป ประการที่สอง - เป็นสิ่งที่สร้างมันขึ้นมา เป็นพลังที่ ซึ่งบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับแต่เขาอาจตัดสินใจคว้ามันและใช้มันเพื่อประโยชน์ของตนเอง
หน้าที่ของพิธีกรรมและข้อห้าม คนดูหมิ่นต้องการสิ่งศักดิ์สิทธิ์และพยายามครอบครองมัน ดังนั้นจึงเสี่ยงที่จะถูกทำลายหรือถูกทำลาย ดังนั้นความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาจะต้องได้รับการควบคุมอย่างเข้มงวดซึ่งทำให้มั่นใจได้ถึงการทำงาน

90
พิธีกรรมและพิธีกรรม การประกอบพิธีกรรมถือเป็นพฤติกรรมเฉพาะที่กำหนดตามประเพณี พิธีกรรมเป็นระบบของการกระทำเชิงสัญลักษณ์ ขึ้นอยู่กับระบบความเชื่อซึ่งมักแสดงออกมาในภาษาของตำนาน พิธีกรรมบางอย่าง (เชิงบวก) ใช้เพื่อเปลี่ยนคำดูหมิ่นให้กลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ (พิธีกรรมแห่งการอุทิศ) หรือในทางกลับกัน (พิธีกรรมแห่งการทำลายล้างหรือการชดใช้) ซึ่งบุคคลหรือ วัตถุกลับไปสู่โลกที่ดูหมิ่น) - ขึ้นอยู่กับความต้องการของสังคม พิธีกรรมอื่นๆ (เชิงลบ) มุ่งเป้าไปที่การปกป้องสิ่งศักดิ์สิทธิ์จากการสัมผัสกับคำดูหมิ่นผ่านข้อห้ามพิธีกรรม สิ่งศักดิ์สิทธิ์ได้รับอำนาจในการสั่งการผู้คนในสิ่งที่พวกเขาทำได้และทำไม่ได้ การห้ามไม่เคยได้รับความชอบธรรมจากการพิจารณาทางศีลธรรมใด ๆ ไม่สามารถละเมิดได้เพียงเพราะเป็นกฎหมายที่ออกแบบมาเพื่อรักษาความสงบเรียบร้อยที่ขัดขืนไม่ได้ในโลกและในขณะเดียวกันก็ความเป็นอยู่ที่ดีของผู้คน ตำนานเล่าว่าในตอนแรกไม่มีข้อห้ามใด ๆ ได้รับอนุญาตทุกอย่าง ความโกลาหลนี้ถูกยุติโดยผู้สร้างเทพหรือบรรพบุรุษผู้กล้าหาญซึ่งนำความสงบเรียบร้อยความมั่นคงการวัดและความสม่ำเสมอมาสู่โลกเช่น ลำดับที่ถูกต้องของจักรวาลและเหตุการณ์ที่ถูกต้องในนั้น ครั้งหนึ่งพวกเขาได้กำหนดความสัมพันธ์ทั้งหมดในโลกนี้ ไม่ว่าจะเป็นสิ่งมีชีวิตและสิ่งของ ผู้คน และเทพเจ้า เมื่อแยกแยะระหว่างพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์และพื้นที่ดูหมิ่น พวกเขาจึงสรุปขอบเขตของสิ่งที่ได้รับอนุญาตและสิ่งที่ไม่อนุญาต พื้นที่ดูหมิ่นเป็นพื้นที่ในชีวิตประจำวันซึ่งบุคคลได้รับสิทธิ์ในการดำเนินธุรกิจของตนโดยไม่มีข้อ จำกัด เนื่องจากในขณะที่ทำสิ่งเหล่านี้เขาไม่ได้สัมผัสกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ระเบียบธรรมชาติและระเบียบสังคมเชื่อมโยงถึงกัน: ผู้ที่ฝ่าฝืนคำสั่งหนึ่งจะเขย่าอีกคำสั่งหนึ่ง เพราะเขาขัดขวางวิถีที่ถูกต้องของเหตุการณ์ในจักรวาล ในเชิงสัญลักษณ์ สิ่งนี้แสดงให้เห็นในความแตกต่างระหว่างบริสุทธิ์และไม่สะอาด ความสับสนซึ่งบ่อนทำลายระเบียบโลก เราต้องสามารถป้องกันการปะปนดังกล่าวได้ และหากเกิดขึ้น เราต้องรู้วิธีลดผลที่ตามมา
พิธีกรรม (จากภาษาละติน พิธีกรรม - พิธีกรรม พิธี) เป็นการกระทำเชิงสัญลักษณ์และไม่มีเหตุผลซึ่งไม่มีการตั้งเป้าหมายในทางปฏิบัติ (อาหารศักดิ์สิทธิ์ในรูปแบบใด ๆ ไม่ได้มีจุดมุ่งหมายเพื่อสนองความหิวและความกระหาย) ผู้คนแสดงออกถึงสิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับพวกเขาผ่านพิธีกรรม รูปแบบของการแสดงออกของค่านิยมของกลุ่มนั้นไม่ได้เป็นไปตามอำเภอใจ (“ ไม่ได้กำหนดโดยเรา”) พวกเขาเป็นตัวแทนของความสัมพันธ์ทางสังคมที่แท้จริงในเชิงสัญลักษณ์ซึ่งเป็นลำดับเชิงบรรทัดฐานโดยธรรมชาติดังนั้นการศึกษาพิธีกรรม

91
ตอไม้เป็นกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจสิ่งสำคัญในโครงสร้างของสังคมมนุษย์
“ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ผู้คนในยุคจักรวาลวิทยาได้สัมผัสกับความหมายของชีวิตและจุดประสงค์ของมันอย่างเต็มที่ในพิธีกรรม ใครๆ ก็คิดว่าพิธีกรรมเป็นรูปแบบหลักของชีวิตทางสังคมของมนุษย์ที่ชัดเจนและชัดเจนที่สุดและเป็นศูนย์รวมหลักของความสามารถของมนุษย์ในการ กระทำ ความจำเป็น ในแง่นี้ พิธีกรรมควรจะลดน้อยลงเพื่อเป็นแบบอย่างสำหรับกิจกรรมทางเศรษฐกิจ การผลิต ศาสนา จิตวิญญาณ และสังคม ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของกิจกรรมเหล่านั้น...""
ลักษณะเชิงสัญลักษณ์ของการสื่อสารทางศาสนา มีไม่กี่คนที่ “เผชิญหน้ากับพระเจ้า” เวเบอร์เรียกพวกเขาว่า "อัจฉริยะทางศาสนา" พวกเขารับรู้ถึงความศักดิ์สิทธิ์ในสิ่งต่างๆ และปรากฏการณ์ที่ยังคงเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับผู้อื่น แต่ประสบการณ์ของพวกเขากลับกลายเป็นสมบัติของคนธรรมดาสามัญ ด้วยประสบการณ์นี้ การเชื่อมโยงระหว่างผู้คนกับโลกรอบตัวจึงถูกสร้างขึ้น แตกต่างจากการเชื่อมโยงอื่น ๆ กับความเป็นจริง - ทัศนคติทางศาสนาเกิดขึ้น
“สำหรับชาวพุทธมหายาน ไม้ทุกชิ้น หินทุกก้อนล้วนมีแก่นแท้ของพระพุทธเจ้า แต่จะรู้สึกได้เฉพาะขณะตรัสรู้เท่านั้น ความศักดิ์สิทธิ์เกิดขึ้นเมื่อมีความเกี่ยวพันกับความเป็นจริงอยู่บ้างเท่านั้น ... ศาสนามิใช่เป็นเพียง วิธีรับมือกับความเศร้าโศกและความสิ้นหวัง ... เป็นรูปแบบเชิงสัญลักษณ์ที่หล่อหลอมประสบการณ์ของมนุษย์ - ทั้งด้านความรู้ความเข้าใจและอารมณ์ ศาสนาไม่เพียงแต่สามารถบรรเทาความเศร้าโศกและความสิ้นหวังเท่านั้น แต่ยังก่อให้เกิดสิ่งเหล่านั้นด้วย" [ 1, p. 267].
ศาสนาโดดเด่นด้วยความสามารถในการแสดงสัญลักษณ์ซึ่งแยกความคิดและพฤติกรรมของมนุษย์ออกจากพฤติกรรม "และเหงื่อ มนุษย์สร้างและใช้ระบบสัญลักษณ์ (วัฒนธรรม) ในรูปแบบของภาษาและ "ตัวกลางเชิงสัญลักษณ์" อื่น ๆ (ในระดับทั่วไปที่สุดของระบบ ของการกระทำตาม Parsons - ถึง "ภาษา; ในการแลกเปลี่ยนระหว่างสิ่งมีชีวิตและบุคคล - ความสุข; ระหว่างวัฒนธรรมและระบบสังคม - อารมณ์; ในระดับของระบบสังคม - เงิน, อำนาจ, อิทธิพล, ความมุ่งมั่นด้านคุณค่า) ศาสนาพูดภาษาแห่งตำนานและพิธีกรรม ศาสนาเป็นส่วนหนึ่งของระบบย่อยทางวัฒนธรรม ซึ่งกำหนดให้ | และโดยหลักแล้วมันเป็นหน้าที่ของการอนุรักษ์และการผลิตแบบจำลอง เช่นเดียวกับการเปลี่ยนแปลงเชิงสร้างสรรค์ ในขณะที่ฟังก์ชันเชิงบูรณาการถูกกำหนดให้กับระบบย่อยทางสังคมเป็นหลัก วัฒนธรรม
"Toporov V.N. เกี่ยวกับพิธีกรรม ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับปัญหา // พิธีกรรมโบราณในนิทานพื้นบ้านและอนุสรณ์สถานวรรณกรรมยุคแรก M. , 1988. หน้า 16

92
ระบบวิทยาศาสตร์พัฒนาโดยใช้ความซับซ้อนของความหมายเชิงสัญลักษณ์ - รหัสบนพื้นฐานของโครงสร้างที่มีความหมาย การผสมสัญลักษณ์พิเศษที่ใช้ในความหมายเหล่านั้น เงื่อนไขในการใช้งาน การเก็บรักษา และการเปลี่ยนแปลงซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของระบบการกระทำ
ในศาสนา สัญลักษณ์แสดงถึงสิ่งที่ไม่สามารถแสดงออกด้วยวิธีอื่นได้ นี่เป็นวิธีเดียวที่จะแสดงความศักดิ์สิทธิ์ได้ สำหรับ Durkheim “สิ่งศักดิ์สิทธิ์” เป็นสัญลักษณ์ที่ไม่สามารถตีความความหมายในแง่ของคุณสมบัติที่มีอยู่ในสิ่งเหล่านั้นได้ อย่างไรก็ตามไม่เพียงแต่เรื่องศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตประจำวันทั้งหมดของบุคคลด้วยสัญลักษณ์ที่เตือนให้เขานึกถึงบางสิ่งบางอย่าง อนุญาตหรือห้าม ประหลาดใจและพิชิต ในท้ายที่สุดตามที่ I. Goethe กล่าวไว้ ทุกอย่างถือได้ว่าเป็นสัญลักษณ์เท่านั้น ซึ่งเบื้องหลังมีสิ่งอื่นซ่อนอยู่
สัญลักษณ์คือเครื่องหมาย รูปภาพที่แสดงถึงสิ่งของหรือรวบรวมความคิด สัญลักษณ์สามารถเป็นวัตถุได้ (ไม้กางเขนเป็นสัญลักษณ์ของความเชื่อของคริสเตียน) การกระทำ (สัญลักษณ์ของไม้กางเขน การคุกเข่าหน้าแท่นบูชา ฯลฯ ) ตำนานหรือตำนาน (เรื่องราวในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการสร้างโลก) ผู้คน ( โสกราตีสอันเป็นสัญลักษณ์แห่งปัญญา)
คำว่า "ศักดิ์สิทธิ์" มาจากภาษาละติน sacer (อุทิศแด่พระเจ้า) และ sanktus (สมควรแก่การเคารพ ยกย่อง) ตรงข้ามกับคำหยาบคาย (ไม่ถวาย) แนวคิดเหล่านี้ย้อนกลับไปถึงลัทธิเทพเจ้าของโรมัน สิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นพลังลึกลับที่ทำให้บุคคลตกอยู่ในความสยดสยองและความกลัวและในขณะเดียวกันก็กระตุ้นความชื่นชมและทำให้เขามีความสุข
“สิ่งศักดิ์สิทธิ์” ดึงดูดและขับไล่ในเวลาเดียวกัน มีประโยชน์ แต่ก็เต็มไปด้วยอันตรายเช่นกัน ความเป็นคู่นี้เป็นคุณลักษณะของพลังอันทรงพลังที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของมนุษย์ ซึ่งอาจนำมาซึ่งทั้งความดีและความชั่ว ในทั้งสองกรณี วัตถุศักดิ์สิทธิ์นั้นถูกแยกออกจากสิ่งอื่นทั้งหมดเป็นสิ่งผิดปกติและไม่ได้มีไว้สำหรับใช้ในชีวิตประจำวันตามปกติ ทัศนคติของผู้คนต่อวัตถุดังกล่าวไม่ว่าพวกเขาจะพบที่ไหนและไม่ว่าพวกเขาจะมีรูปร่างหน้าตาแตกต่างกันอย่างไรก็เหมือนกัน - เป็นความกลัวหรือแม้แต่ความสยดสยองทำให้เกิดการบูชาและความเคารพนับถือ มันเป็นประสบการณ์ของบางสิ่งที่ผิดปกติอยู่เสมอ นอกเหนือขอบเขตของชีวิตประจำวัน นี่คือการรับรู้ถึงเหตุการณ์ ปรากฏการณ์ ทัศนคติพิเศษที่ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยคุณสมบัติที่แท้จริงเท่านั้น มีสิ่งอื่นนอกเหนือจากความเป็นจริงนี้ และสำหรับบุคคล "สิ่งอื่น" นี้เป็นสิ่งที่สำคัญที่สุดในการรับรู้นี้ ( สามารถเปรียบเทียบได้

93
เช่นสัมผัสประสบการณ์โรแมนติกของธรรมชาติบทกวีแห่งมนต์เสน่ห์คืนใต้)
ข้อห้ามกำหนดข้อจำกัดเกี่ยวกับพฤติกรรมที่เกี่ยวข้องกับวัตถุซึ่งพลังศักดิ์สิทธิ์ (มานา) ทำงาน การเข้าใกล้หรือสัมผัสวัตถุดังกล่าวควรทำด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่งเพื่อหลีกเลี่ยงอันตราย เฉพาะผู้ที่มีสิทธิ์ทำเช่นนั้น - โดยอาศัยตำแหน่งความรู้พิเศษหรือสถานะเท่านั้นที่สามารถสัมผัสสิ่งต่าง ๆ ที่มีมานาอยู่ได้
ผู้นำไม่สามารถแตะต้องได้เพราะมีมานาอยู่ในตัวเขา และในปริมาณมาก ดังนั้นเขาจึงต้องเดินทางด้วยเปลหาม: ดินแดนที่เขาก้าวย่างก็กลายเป็นสิ่งต้องห้ามเช่นกัน บางทีนี่อาจอธิบายการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องในสังคมชั้นสูงเพราะมนุษย์ธรรมดาไม่กล้าแตะต้องบุคคลในราชวงศ์?
พันธสัญญาเดิมรายงานว่าเมื่อผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัดกล้าแตะ “หีบพันธสัญญา” อันศักดิ์สิทธิ์ เขาก็ล้มตาย เรื่องราวในพระคัมภีร์ของแซมซั่นนำเสนอความเชื่อ (พบในเวอร์ชันต่างๆ ในหลายวัฒนธรรม) ตามที่พลังศักดิ์สิทธิ์สามารถบรรจุไว้ได้ เช่น ในเส้นผม และการครอบครองพลังนี้เกี่ยวข้องกับการครอบครองพลังทางกายภาพ (พร้อมกับ ผมร่วง แซมซั่นก็สูญเสียกำลังของพวกเขาไปด้วย)
ส่วนใหญ่แล้วมานะจะอยู่ในผู้ที่ครองตำแหน่งสูง ดังนั้นจึงเป็นที่ชัดเจนว่าเหตุใดกษัตริย์หรือประธานาธิบดีจึงมีความสามารถที่จำเป็นและมีสิทธิ์ในการปกครอง พลังพิเศษที่เวเบอร์เรียกว่า "ความสามารถพิเศษ" ซึ่งเป็นคำที่มักใช้เมื่อพูดถึงคนที่มีคุณสมบัติพิเศษ ในขณะที่แนวคิดเรื่องมานะจะมีความหมายกว้างกว่า
สิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นตัวแทนส่วนรวม รูปแบบการรับรู้สิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่พบบ่อยที่สุดรูปแบบหนึ่งถูกอธิบายโดย Durkheim ว่าเป็น "ความตื่นเต้นโดยรวม" ในพิธีกรรมที่ดำเนินการโดยกลุ่ม เมื่อผู้เข้าร่วมในการเคลื่อนไหวร่วมกันได้รับทักษะในการสื่อสารกับวัตถุศักดิ์สิทธิ์และสถานที่ซึ่งกระตุ้นความรู้สึกเกรงขามและ ปาฏิหาริย์ การกระทำร่วมกันนี้เป็นสัญลักษณ์ของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ระหว่างบุคคลและกลุ่ม พวกเขากลัวที่จะเปลี่ยนแปลงสิ่งใดในนั้น เพื่อไม่ให้ทำลายการติดต่อกับพลังศักดิ์สิทธิ์ และพวกเขาขยายข้อห้ามไปสู่พิธีกรรม: ไม่อนุญาตให้มีการเปลี่ยนแปลงในพิธีศักดิ์สิทธิ์ ด้วยเหตุนี้ ความคิดหนึ่งซึ่งยังคงมีอยู่ในจิตใจก็ปรากฏว่า สิ่งศักดิ์สิทธิ์คือสิ่งที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้
Durkheim เชื่อว่าสิ่งสำคัญคือความเชื่อทางศาสนาไม่เพียงแต่จะรับรู้เป็นรายบุคคลโดยสมาชิกทุกคนในกลุ่มเท่านั้น แต่ยังเป็นตัวแทนของบางสิ่งที่เป็นของกลุ่ม - พวกเขาก่อให้เกิดความสามัคคี บุคคลที่แต่งหน้า

94
กลุ่มรู้สึกผูกพันกันโดยเป็นเพียงความเชื่อร่วมกัน
รูปแบบของพฤติกรรมที่พัฒนาในกระบวนการสื่อสารระหว่างผู้คนปรากฏในจิตใจของพวกเขาเนื่องจากความเป็นจริงที่มอบให้พวกเขาอย่างเป็นกลางจากภายนอก ดูเหมือนว่าผู้คนจะลืมไปว่าโลกโซเชียลและองค์ประกอบทั้งหมดนั้นเป็นผลมาจากกิจกรรมของตนเอง เมื่อกระบวนการสร้างแบบแผนนี้พัฒนาขึ้นโดยเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ผลลัพธ์สุดท้ายคือการแบ่งแยกที่เพิ่มมากขึ้นระหว่างสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการกระทำของมนุษย์กับสิ่งซึ่งปัจจุบันถูกกำหนดให้เป็นระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ แบบแผนการกระทำและพฤติกรรมได้รับการบันทึกเป็นความจริงนิรันดร์
ในระยะเริ่มแรกของกระบวนการนี้ สิ่งศักดิ์สิทธิ์ปรากฏในจิตสำนึกทางศาสนาเป็นพลังที่ดึงบุคคลออกจากพฤติกรรมปกติของเขา และสร้างกฎเกณฑ์พฤติกรรมใหม่ เปิด "ชีวิตใหม่" ให้กับเขา ในขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็น ผู้รับประกันความปลอดภัยและความบริสุทธิ์
การพัฒนาความคิดเกี่ยวกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ แนวคิดเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ต้องผ่านการพัฒนาหลายขั้นตอน ประการแรก หมายถึง ทุกสิ่งที่ไม่เป็นไปตามวิถีปกติ มีทั้ง "บริสุทธิ์" และ "ไม่บริสุทธิ์" นำมาซึ่งทั้งความดีและความชั่วทุกชนิด ในระยะต่อมา สิ่งศักดิ์สิทธิ์จะกำหนดระเบียบ รูปแบบการกระทำ บรรทัดฐานของพฤติกรรมในฐานะผู้ค้ำประกันการรักษาประเพณีและป้องกันความสับสนวุ่นวาย และเฉพาะในช่วงการเปลี่ยนผ่านจาก "ศาสนาแห่งธรรมบัญญัติ" สู่ "ศาสนาแห่งความรอด" เท่านั้นที่ศักดิ์สิทธิ์จะกลายเป็น "ศักดิ์สิทธิ์" โดยได้รับคุณลักษณะทางจริยธรรม กลายเป็นศูนย์รวมของความบริสุทธิ์ ความดี ความจริง ความงาม

เวทมนตร์และศาสนา
พลังที่เหนือธรรมดามีทั้งเวทย์มนตร์และศาสนา ในเรื่องนี้เกิดคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างปรากฏการณ์ทั้งสองนี้ ซึ่งแต่ละปรากฏการณ์มีลักษณะเฉพาะด้วยการสื่อสารกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ โดยไม่ต้องลงรายละเอียดเราจะสังเกตเพียงว่าเวทมนตร์หมายถึงการจัดการพลังที่ไม่มีตัวตนด้วยความช่วยเหลือของเทคนิคพิเศษคาถาในนามของการบรรลุเป้าหมายเฉพาะที่สอดคล้องกับผลประโยชน์ของแต่ละบุคคลและไม่เกี่ยวข้องกับการประเมินทางศีลธรรม ประสิทธิภาพของมันขึ้นอยู่กับความแม่นยำของการกระทำเวทมนตร์พิธีกรรมและการยึดมั่นในประเพณี
เวทมนตร์มีความเกี่ยวข้องกับการเหมารวมของกิจกรรมของมนุษย์ ในขณะที่การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองทางศาสนาของกิจกรรมของมนุษย์นั้นดำเนินการในบริบทที่แตกต่างกัน - เมื่อมีการดำรงอยู่

95
ไม่ได้รับการรับรองตามประเพณีอีกต่อไป และความศักดิ์สิทธิ์ก็เปลี่ยนจากพลังที่ไม่มีตัวตนที่แพร่กระจายไปในโลกเป็นบุคลิกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่ผุดขึ้นมาเหนือโลกที่ดูหมิ่น
ในขณะเดียวกันก็มีความคล้ายคลึงกันทางโครงสร้างระหว่างเวทมนตร์และศาสนา - เวเบอร์ดึงความสนใจไปที่สิ่งนี้เมื่อเขาแนะนำแนวคิดของ "สัญลักษณ์วิเศษ" ในขั้นตอนหนึ่งการบูชายัญที่แท้จริงจะถูกแทนที่ เช่น ในพิธีศพ โดยมีการบูชายัญเชิงสัญลักษณ์ ภาพวาดสัตว์บูชายัญ บางส่วนของร่างกาย เป็นต้น ไม่มากก็น้อย ความหมายอันมหัศจรรย์ของพิธีกรรมจะยังคงอยู่ในศาสนา เพื่อให้เข้าใจศาสนา การระบุความแตกต่างระหว่างสัญลักษณ์ทางศาสนาจึงเป็นสิ่งสำคัญ ไม่เพียงแต่จากสัญลักษณ์ที่มีมนต์ขลังเท่านั้น แต่โดยทั่วไปจากสัญลักษณ์ที่ไม่ใช่ศาสนาด้วย
หากเป็นเทพนั่นคือ “สิ่งมีชีวิตอื่น” ที่มีอำนาจทุกอย่างอยู่ในอีกโลกหนึ่ง จากนั้นผู้คนจะสามารถเข้าถึงพลังนี้ในการกระทำเหล่านั้นที่ประกอบขึ้นเป็นการปฏิบัติชีวิตทางศาสนา (กิจกรรมลัทธิ) และจุดประสงค์คือเพื่อใช้เป็นสะพานเชื่อมระหว่าง "โลกนี้" และ “โลกอื่น” - สะพานที่สามารถนำพลังอันยิ่งใหญ่ของเทพไปช่วยเหลือผู้ไร้อำนาจได้ ในแง่วัตถุ สะพานนี้แสดงโดย "สถานที่ศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งตั้งอยู่พร้อมกันทั้งใน "โลกนี้" และที่อื่น ๆ (ตัวอย่างเช่นคริสตจักรถือเป็น "บ้านของพระเจ้า") คนกลาง - "คนศักดิ์สิทธิ์" ( นักบวชฤาษีหมอผีผู้เผยพระวจนะที่ได้รับการดลใจ) ซึ่งมีความสามารถในการติดต่อกับกองกำลังของอีกโลกหนึ่งแม้ว่าพวกเขาจะยังคงอยู่ในโลกนี้ก็ตาม “สะพานเชื่อม” นี้ไม่เพียงแต่เป็นตัวแทนจากกิจกรรมทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในตำนานและแนวคิดเกี่ยวกับการจุติเป็นชาติ การกลับชาติมาเกิดของเทพเจ้าที่สามารถเป็นทั้งเทพและมนุษย์ได้ คนกลาง - ไม่ว่าจะเป็นมนุษย์จริง (เช่นหมอผี) หรือมนุษย์เทพในตำนาน - มีคุณสมบัติ "เส้นเขตแดน": เขาเป็นทั้งมนุษย์และเป็นอมตะ "พลังแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์" เป็นพลังวิเศษในความหมายทั่วไปของ "การกระทำอันศักดิ์สิทธิ์" แต่ก็เป็นพลังทางเพศด้วย - สามารถทำให้ผู้หญิงตั้งครรภ์ได้
ลักษณะสำคัญของทุกศาสนาคือทัศนคติต่อเวทมนตร์และศาสนาว่าเป็น "ประเภทในอุดมคติ" กล่าวคือ ระดับของการมีอยู่ขององค์ประกอบเวทย์มนตร์ในนั้นและระดับของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง: ในบางศาสนามีมากกว่าหนึ่งศาสนาในศาสนาอื่น ๆ - ของศาสนาอื่น ประเภทของทัศนคติต่อโลกที่มีอยู่ในศาสนาที่กำหนดนั้นขึ้นอยู่กับสิ่งนี้ แนวโน้มทั่วไปของวิวัฒนาการทางศาสนาคือ

96
Ber นิยามสิ่งนี้ว่าเป็น "ความไม่ลุ่มหลงของโลก" และการเสริมสร้างความเข้มแข็งของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองทางศาสนา
พิธีกรรมและตำนานในหลายศาสนา ศูนย์กลางไม่ใช่ความเชื่อ แต่เป็นพฤติกรรมพิธีกรรม ตัวอย่างเช่นในศาสนายิว สิ่งที่จำเป็นสำหรับผู้เชื่อประการแรกไม่ใช่ความรู้เกี่ยวกับหลักคำสอน แต่เป็นพฤติกรรมบางอย่างที่ได้รับการควบคุมอย่างเข้มงวด การปฏิบัติตามคำแนะนำและพิธีกรรมมากมาย
ในความหมายที่กว้างที่สุดของคำ พิธีกรรมคือชุดของการกระทำที่ทำซ้ำๆ เป็นประจำตามลำดับที่กำหนดไว้ พิธีกรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของพฤติกรรมเชิงสัญลักษณ์ที่ได้รับการอนุมัติจากสังคม และปราศจากเป้าหมายที่เป็นประโยชน์และในทางปฏิบัติ ต่างจากประเพณี วัตถุประสงค์แตกต่าง - มีบทบาทในการสื่อสารเป็นสัญลักษณ์ของความหมายและทัศนคติบางอย่างในความสัมพันธ์ในชีวิตประจำวันและในชีวิตราชการ มีบทบาทสำคัญในการศึกษาทางสังคม การควบคุม การใช้อำนาจ ฯลฯ พิธีกรรมต่างจากมารยาทตรงที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อมั่นในความหมายอันล้ำลึกของมัน
พิธีกรรมทางศาสนาพร้อมกับความเชื่อที่สอดคล้องกันมุ่งเป้าไปที่ "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" ที่จริงแล้วพิธีกรรมมหัศจรรย์คือการกระทำด้วยเวทมนตร์ การสมรู้ร่วมคิด การร่ายมนตร์ ซึ่งเป็นเทคนิคในการมีอิทธิพลต่อปรากฏการณ์ของโลกโดยรอบ ผู้ดำเนินการนี้คือปัจเจกบุคคล ไม่ใช่ส่วนรวม พิธีกรรมเวทย์มนตร์นั้นเน้นในทางปฏิบัติ - มากกว่าผลลัพธ์ "วัสดุ" มากกว่าคุณค่าของคำสั่งเชิงสัญลักษณ์ ความหมายของการกระทำมหัศจรรย์ไม่ใช่เพื่อ "รับใช้" พลังที่สูงกว่า แต่เพื่อตอบสนองความต้องการของมนุษย์
ในงานศาสนาและเทววิทยา ช่วงเวลานี้สะท้อนให้เห็นในรูปแบบของความแตกต่างระหว่างความเชื่อโบราณกับ "เปลือกเวทมนตร์ที่น่าเกลียด" ที่เติบโตขึ้น - "ความเคารพต่อผู้สูงสุด" ก. ผู้ชายแสดงลักษณะของเวทมนตร์ว่าเป็น “กลไกในการได้รับความโปรดปรานจากกองกำลังลึกลับ เพื่อทำให้พวกเขาทำงานเพื่อตัวเอง” ตามหลักการ: “ฉันมอบให้คุณ - คุณมอบมันให้ฉัน” “ผู้คนเชื่อมั่นว่าพิธีกรรมบางอย่างซึ่งมีความจำเป็นตามธรรมชาติ ควรบรรลุสิ่งที่พวกเขาต้องการ”1
ผู้คนจะไม่ใช่คนหากพวกเขาไม่ให้ความสำคัญกับสิ่งรอบตัวและสิ่งที่พวกเขาทำ สาระสำคัญของวัฒนธรรมคือความต้องการเร่งด่วนสำหรับผู้คนที่ต้องการสร้างความหมายบางอย่างในความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมรอบตัวเรา ด้วยรากฐานที่หยั่งลึกที่สุด การรับรู้ความหมาย การเอ็นดาวเม้นท์ความหมายโดย
1. ชาย ก. ศีลระลึก ถ้อยคำ ภาพลักษณ์ ล., 1991. หน้า 9.

97
เข้าสู่ส่วนลึกของลัทธิ พิธีกรรมลัทธิ - การกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ ศีลระลึก และไม่ใช่ตำนานหรือความเชื่อของหลักคำสอนทางศาสนา และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ไม่ใช่กฎเกณฑ์ของพฤติกรรม - ถือเป็นแก่นแท้ของศาสนา ในศาสนาโบราณ ความเชื่อในตำนานบางชุดไม่จำเป็นว่าเป็นลักษณะของศาสนาที่แท้จริง และศีลธรรมไม่ใช่แก่นแท้ของศาสนา พิธีกรรมมีความหมายต่อสังคมมากกว่าคำพูดและความคิด ต้องขอบคุณพิธีกรรม ศาสนาจึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของระเบียบสังคมในสังคมโบราณ โดยหยั่งรากในระบบค่านิยมทั่วไป รวมถึงค่านิยมทางจริยธรรมของชุมชนด้วยความช่วยเหลือจึงกลายเป็น ระบบรูปแบบพฤติกรรมทั่วไปสำหรับทุกคน บางศาสนาอาจมีจริยธรรมมากกว่าศาสนาอื่น แต่ถ้าศาสนาใดมีศีลธรรม ศาสนานั้นก็จะเลิกเป็นศาสนา
พื้นฐานของแอ็คชั่นมหัศจรรย์คือแนวคิดที่ว่าทุกสิ่งเชื่อมโยงกับทุกสิ่ง ซึ่งเป็น "ตรรกะของการมีส่วนร่วม" ดังที่แอล. เลวี-บรูห์ลกล่าวไว้ มันถูกรับรู้ในการกระทำมหัศจรรย์ ในระดับนี้ การกระทำเวทมนตร์ยังไม่ได้ขึ้นอยู่กับจักรวาลวิทยาที่เฉพาะเจาะจง มีเพียงรูปลักษณ์ภายนอก (ตำนานการสร้าง) เท่านั้นที่การกระทำเวทย์มนตร์ถูกเปลี่ยนเป็นพิธีกรรมทางศาสนา - ภาพลักษณ์ของการสร้างสรรค์ ในศาสนา เป้าหมายเชิงกลยุทธ์ของการคิดและการกระทำกลายเป็นการรักษาระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ของจักรวาล จักรวาลในการต่อสู้กับภัยคุกคามจากความสับสนวุ่นวาย
สังคมมนุษย์ในแนวคิดดั้งเดิมนั้นทำหน้าที่เป็นส่วนหนึ่งของจักรวาล: ทุกสิ่งเป็นส่วนหนึ่งของจักรวาลซึ่งก่อให้เกิดคุณค่าสูงสุด สำหรับจิตสำนึกดังกล่าว เฉพาะสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ (ทำเครื่องหมายไว้อย่างศักดิ์สิทธิ์) เท่านั้นที่จำเป็น ของแท้ และเป็นของจริง และเฉพาะสิ่งที่เป็นส่วนหนึ่งของจักรวาลที่อนุมานได้จากจักรวาลและเกี่ยวข้องกับมันเท่านั้นที่จะถูกศักดิ์สิทธิ์ ในโลกศักดิ์สิทธิ์ตามคำกล่าวของ V.N. โทโปรอฟ และมีเพียงในโลกนี้เท่านั้นที่กฎเกณฑ์ขององค์กรเป็นรูปเป็นร่าง เพราะภายนอกโลกนี้มีความโกลาหล อาณาจักรแห่งโอกาส การไม่มีชีวิต พิธีกรรมทางศาสนาจึงเกี่ยวข้องกับจิตสำนึกในตำนานซึ่งเป็นแนวทางหลักในการทำความเข้าใจโลกและแก้ไขความขัดแย้ง
ชายในยุคนี้มองเห็นความหมายของชีวิตและจุดประสงค์ของชีวิตอย่างแม่นยำในพิธีกรรม นี่เป็นพิธีกรรมทางศาสนา ไม่ใช่พิธีกรรมที่มีมนต์ขลัง โดยจะเน้นไปที่คุณค่าของลำดับสัญญาณ มันคือการกระทำที่รับประกันความรอดของพื้นที่ "ของตัวเอง" และการควบคุมของมัน การทำซ้ำการกระทำแห่งการสร้างสรรค์ในพิธีกรรมทำให้โครงสร้างการดำรงอยู่เป็นจริง โดยเน้นย้ำถึงสัญลักษณ์ และทำหน้าที่เป็นหลักประกันความปลอดภัยและความเจริญรุ่งเรืองของส่วนรวม ตำนานเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาเป็นแนวทางในการดำรงชีวิตของบุคคลในยุคนั้น

98
เฉพาะในพิธีกรรมเท่านั้นที่เป็นระดับสูงสุดของความศักดิ์สิทธิ์ที่บรรลุได้และในขณะเดียวกันบุคคลก็รู้สึกถึงความบริบูรณ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของชีวิต
ในชีวิตของชุมชนโบราณ พิธีกรรมเป็นศูนย์กลาง ตำนานทำหน้าที่เป็นคำอธิบายและคำอธิบายเกี่ยวกับเรื่องนี้ เดิร์คไฮม์ดึงความสนใจไปที่เหตุการณ์นี้ เมื่อวิเคราะห์คำอธิบายพิธีกรรมในชีวิตทางศาสนาของชาวพื้นเมืองออสเตรเลีย เขาได้ระบุปรากฏการณ์แห่งความตื่นเต้น (การแสดงสัญลักษณ์ที่แสดงออกในศัพท์เฉพาะของพาร์สันส์) สาระสำคัญของปรากฏการณ์นี้คือผู้เข้าร่วมในพิธีกรรม - ส่วนรวมเช่น การกระทำทางศาสนา ไม่ใช่การกระทำที่มีมนต์ขลังอยู่แล้ว อยู่ในสภาวะของความตื่นเต้นทางอารมณ์ที่รุนแรง ความสูงส่ง ซึ่งตามคำกล่าวของ Durkheim นั้นเป็นเรื่องจริงทางจิตใจและในขณะเดียวกันก็เป็นระเบียบทางสังคม “สถานการณ์” ของการกระทำและรูปแบบของพฤติกรรม ปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้เข้าร่วมในพิธีกรรมได้รับการพัฒนาอย่างละเอียดและกำหนดว่าใครควรทำอะไรในคราวเดียวหรืออย่างอื่น ดังนั้น แม้ว่าความตื่นตัวจะเกิดขึ้นจริงในความรู้สึกทางจิตวิทยา แต่ก็ไม่ถือว่าเป็นปฏิกิริยาที่เกิดขึ้นเองต่อสิ่งเร้าที่เกิดขึ้นทันที ลักษณะของพิธีกรรมที่เป็นระเบียบและจัดระเบียบนี้ถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าการกระทำพิธีกรรมนั้นเต็มไปด้วยความหมายเชิงสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างและสถานการณ์ของระบบสังคม ตามคำกล่าวของ Durkheim พิธีกรรมไม่เพียงแต่เสริมกำลัง แต่ยังสร้างสิ่งที่เขาเรียกว่า "ศรัทธา" ด้วย
ความสัมพันธ์ระหว่างตำนานกับระบบสังคมนั้นขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่าสัญลักษณ์ในตำนานไม่ได้ชี้ไปที่บางสิ่งหรืออ้างถึงสิ่งอื่นเท่านั้น ในด้านคุณภาพทางประสาทสัมผัส พวกเขาค่อนข้างจะมองว่าตัวเองเป็น "คนอื่น" นี้ ก็คือ "คนอื่น"1 ตามข้อมูลของ Losev การระบุตัวตนโดยสมบูรณ์ในวัฒนธรรมดั้งเดิมของมนุษย์ที่มีโทเท็มในตำนานเป็นคุณสมบัติเฉพาะของสัญลักษณ์ในตำนาน: สัตว์โทเท็มและกลุ่มถูกระบุอยู่ในจิตใจของชาวพื้นเมืองออสเตรเลีย ผู้เข้าร่วมพิธีกรรมจะรู้สึกเหมือนเป็นสัตว์ในตำนานที่เป็นสัญลักษณ์ซึ่งการกระทำของพวกเขาจำลองขึ้นมาในพิธีกรรมอย่างแท้จริง การระบุตัวตนนี้ทำให้สามารถเป็นตัวของตัวเองและอย่างอื่นไปพร้อมๆ กันได้ การระบุสิ่งของและแนวคิดในสัญลักษณ์ในวัฒนธรรมยุคแรกนำไปสู่ความจริงที่ว่า "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" ได้รับการปฏิบัติราวกับว่าตัวมันเองเป็นสิ่งที่เป็นสัญลักษณ์ (คล้ายกับสิ่งนี้ในออร์โธดอกซ์
1. โลเซฟ เอ.เอฟ. วิภาษวิธีแห่งตำนาน // ตำนาน ตัวเลข สาระสำคัญ ม., 1994.

99
ในจิตสำนึก ไอคอนไม่ได้เป็นเพียงภาพใบหน้าของพระเจ้า แต่เป็นใบหน้าของพระเจ้าเอง) ในระบบสัญลักษณ์ทางโลกสมัยใหม่ การเมืองหรือรูปแบบอื่นๆ ไม่มีใครระบุสัญลักษณ์ด้วยสิ่งที่เป็นสัญลักษณ์ได้
ความสัมพันธ์อีกระดับหนึ่งระหว่างศาสนาและสังคมก็คือหน้าที่หลักของพิธีกรรมทางศาสนาคือการสร้างและเสริมสร้างความสามัคคี ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานรหัสทั่วไปของสัญลักษณ์พิธีกรรม ไม่ใช่วัตถุชิ้นเดียวในพิธีกรรมที่เป็นตัวมันเอง แต่จะทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ของสิ่งอื่นเสมอ การดำเนินการทั้งหมดที่มีวัตถุในพิธีกรรมคือการดำเนินการที่มีสัญลักษณ์ซึ่งปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ที่กำหนดไว้และมีความหมายต่อวัตถุจริงที่เป็นสัญลักษณ์
ดังนั้นการบูชายัญม้าในพิธีกรรมเวทจึงเป็นแบบอย่างเกือบทั่วทั้งจักรวาล เนื่องจากแต่ละส่วนของสัตว์บูชายัญนั้นสอดคล้องกับปรากฏการณ์โลกที่เฉพาะเจาะจง (หัวของม้าบูชายัญคือรุ่งอรุณ ตาคือดวงอาทิตย์ ลมหายใจคือ ลม หูคือพระจันทร์ ขาคือส่วนหนึ่งของโลก.. .) จักรวาลทั้งหมดเกิดขึ้นอีกครั้งทุกปีจากม้าผู้เสียสละนี้ โลกถูกสร้างขึ้นใหม่ในระหว่างพิธีกรรม
E. Leach ผู้ศึกษาระบบสัญลักษณ์ รวมถึงพิธีกรรม ตำนาน จริยธรรมทางศาสนา และโลกทัศน์ ได้ข้อสรุปว่าพิธีกรรมเป็นเหมือน "แหล่งเก็บข้อมูล" ของความรู้ โดยพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องสามารถบรรจุข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางเศรษฐกิจได้ เช่น กิจกรรมทางเศรษฐกิจ ในรูปแบบสัญลักษณ์ที่มีอำนาจเหนือผู้คนและกำหนดพฤติกรรมของพวกเขา สิ่งเหล่านี้ถูกส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น มีอิทธิพลต่อโลกทัศน์และหลักปรัชญาที่เกี่ยวข้อง มีอิทธิพลอย่างมากผ่านพิธีกรรมและการสักการะ
คริสตจักรคริสเตียนที่นับถือศาสนาแห่ง "จิตวิญญาณและความจริง" ไม่ได้ยกเลิกการบูชาในวิหาร พิธีกรรม และลัทธิอันเป็นสัญลักษณ์ภายนอกของการรับใช้ทางจิตวิญญาณ นักเทววิทยาสมัยใหม่ประณาม "พิธีกรรม" จำได้ว่าผู้ก่อตั้งศาสนาคริสต์ตำหนินักบวชและนักกฎหมายชาวยิวที่ลดหน้าที่ทางศาสนาสูงสุดต่อพิธีกรรมและกฎเกณฑ์ เขาต้องการอย่างอื่น:
“ฉันต้องการความเมตตา ไม่ใช่เครื่องบูชา” สำหรับพระเจ้า สิ่งที่สำคัญที่สุดมากกว่าเครื่องเผาบูชาและเครื่องบูชาคือ “การชำระจิตใจให้บริสุทธิ์” ความยุติธรรม ความศรัทธา และความสำเร็จทางศีลธรรม อย่างไรก็ตาม ความศรัทธาทางศาสนาดำรงอยู่ในสัญลักษณ์ของพิธีกรรม และตาม นักบวชออร์โธดอกซ์การแบกพระเจ้าไว้ในใจและพยายามทำตามพระประสงค์ของพระองค์ในชีวิตประจำวันนั้นไม่เพียงพอ ศีลมหาสนิท (วันขอบคุณพระเจ้า) ซึ่งเรียกว่า “ไม่มีเลือด”

100
“การถวายบูชาโดยไม่ถวายเครื่องสักการะ” ซึ่งเป็นอาหารอันศักดิ์สิทธิ์ ถือเป็นความลึกลับพื้นฐานของคริสตจักรคริสเตียน ซึ่งเป็นช่วงเวลาสำคัญของการนมัสการ เป็นสัญลักษณ์ของการสถิตย์ที่แท้จริงของพระเจ้ามนุษย์ในคริสตจักรของพระองค์ สัญลักษณ์ของการประทับอยู่ของพระคริสต์ในคริสตจักรคือ ความลึกลับ-ศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งทำให้ความเป็นหนึ่งเดียวกันของมนุษย์กับพระเจ้าสำเร็จครั้งแล้วครั้งเล่า
ดังนั้นพิธีกรรมเป็นของขอบเขตของการปฏิบัติทางศาสนา orthoproxy ในขณะที่ตำนานเป็นขององค์ประกอบทางปัญญาของศาสนา orthodoxy พวกเขาเชื่อมโยงกันในลักษณะที่ตำนานกำหนดขอบเขตของความเข้าใจในพิธีกรรมและให้เหตุผลแม้ว่าจะไม่จำเป็นต้องอยู่ในระดับจิตสำนึกก็ตาม
ข้อดีของสัญลักษณ์เหนือแนวคิดก็คือ ไม่จำเป็นต้องอาศัย "การทำงานของจิตใจ" "โรงเรียนแห่งการคิด" หรือระเบียบวินัยเชิงตรรกะในเบื้องต้น สัญลักษณ์ต่างๆ รับรู้ได้ง่ายกว่าและง่ายกว่าคำจำกัดความทางปัญญา โดยจะเข้าใจ "ทันที" บนพื้นฐานของอารมณ์ ประสบการณ์ และความเชื่อที่ไม่ต้องการและไม่สามารถกำหนดในลักษณะที่เข้มงวดใดๆ ได้
เนื่องจากการกระทำในพิธีกรรมมุ่งเน้นไปที่สัญลักษณ์ทางศาสนา ตำนานที่กำหนดความหมายของมัน พวกเขาจึงถูกมองว่าแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากการกระทำของมนุษย์ภายนอกที่คล้ายคลึงกันในชีวิต "ธรรมดา": ในศีลระลึกแห่งการมีส่วนร่วมของคริสเตียน บุคคล "ลิ้มรสพระวรกายและพระโลหิตของพระคริสต์" ไม่ใช่เพื่อสนองความหิวและกระหาย พิธีกรรมได้รับความหมายและกลายเป็นพิธีกรรมเฉพาะในบริบทของความเชื่อในตำนานที่เกี่ยวข้องเท่านั้น
เฉพาะในบริบทของเรื่องราวพระกิตติคุณเกี่ยวกับอาหารมื้อสุดท้ายของพระเยซูและเหล่าสาวกของพระองค์ ("กระยาหารมื้อสุดท้าย") เท่านั้นที่ประกอบพิธีกรรมของศีลมหาสนิทแบบคริสเตียน - การสนทนากับขนมปังและเหล้าองุ่น - ก็สมเหตุสมผลแล้ว เฉพาะในบริบทของตำนานเรื่องบาปดั้งเดิมเท่านั้นที่การชำระพิธีกรรมจากบาป ศีลระลึกแห่งการสารภาพบาปนั้นสมเหตุสมผล
ตำนานไม่ใช่คำอธิบายของพิธีกรรม แต่เป็นการอธิบายเหตุผลซึ่งเป็นรากฐานของความชั่วคราวในนิรันดร์ พิธีกรรมคือการแสดงละครของตำนาน ซึ่งเป็นศูนย์รวมของสัญลักษณ์ให้กลายเป็นความเป็นจริงที่มีชีวิต พิธีกรรมสามารถแสดงออกได้ แต่สิ่งที่ไม่ได้แสดงออกมาในภาษาของตำนานนั้นไม่สามารถพูดออกมาได้ เขาพูดภาษามือ การเต้นรำ "ภาษากาย" ในจิตสำนึกในตำนาน ทุกสิ่งที่เป็นการเคลื่อนไหวของร่างกายก็เป็นการเคลื่อนไหวของจิตวิญญาณเช่นกัน ลีวี-สเตราส์มองว่าภารกิจนี้ไม่ได้เข้าใจว่าผู้คน "คิดในตำนาน" อย่างไรด้วยความช่วยเหลือจากตำนาน แต่เป็นการแสดงให้เห็นว่า "ตำนานมีชีวิตอยู่ในตัวเรา" อย่างไร
ตำนานใช้ลักษณะที่มองเห็นได้ในพิธีกรรม แม้ว่าพิธีกรรมสามารถทำได้โดยไม่ต้องตระหนักรู้ถึงความหมายที่มีอยู่ในตำนานอย่างชัดเจน ศรัทธาได้รับรูปลักษณ์ที่ทุกคนมองเห็นได้ พิธีกรรมการบูชา -

101
ปากกาในการกระทำ ในพฤติกรรม ในความสัมพันธ์ของผู้เชื่อ ด้วยความช่วยเหลือของพิธีกรรม ผู้เชื่อได้สัมผัสกับ "เวลาอันศักดิ์สิทธิ์" กลายเป็นผู้ร่วมสมัยกับเหตุการณ์ใน "ประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์" และได้รับ "ชีวิตนิรันดร์" นอกจากนี้ในพิธีกรรม “เวลาศักดิ์สิทธิ์” ถูกสร้างขึ้นมาเหมือนเดิม เนื่องจากเวลามีความหมายในกรณีที่มีอะไรเกิดขึ้น
ความสำคัญทางสังคมของพิธีกรรมคือการสร้างความเชื่อมโยงระหว่างผู้คน การดูดซึมความเชื่อ ทัศนคติและค่านิยมทางศาสนา เป็นต้น ทุกพิธีกรรมคือการกระทำที่มุ่งสร้างและรักษาความสงบเรียบร้อย มันเป็นพิธีกรรม เทพเจ้าตายโดยไม่ต้องประกอบพิธีกรรม ความตายของบุคคลนั้นจำเป็นต้องมาพร้อมกับพวกเขาด้วย พิธีกรรมบ่งบอกถึงพลังของสังคมเหนือปัจเจกบุคคล ในพิธีกรรม บุคคลสร้างความเชื่อมโยงกับกลุ่มสังคม
ความเชื่อที่สอง - มีลำดับจักรวาล ความกลัวพิธีกรรมคือความกลัวที่จะฝ่าฝืนคำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์ บุคคลรู้สึกถึงความจำเป็นในพิธีกรรมในฐานะ "การเสร็จสิ้นพิธีการ" ของกิจวัตรประจำวันในทุกจุดเปลี่ยนในชีวิตของเขา พิธีกรรมแห่งความศรัทธาเป็นการแสดงความเคารพต่อธรรมชาติทางกายภาพของมนุษย์ ซึ่งจะต้องได้รับการยอมรับในความมีชีวิตชีวาทั้งหมด และหากเป็นไปได้ จะต้องกลายเป็นจิตวิญญาณ ไม้กางเขนของคริสเตียนไม่เพียงแต่เป็นสัญลักษณ์ของการตรึงกางเขน ความตาย และการทนทุกข์ของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงอุดมคติอีกด้วย

โลกทัศน์ทางศาสนาและหลักศาสนา
ระบบสัญลักษณ์ทางศาสนาให้ความหมายแก่พฤติกรรมของมนุษย์ โดยสัมพันธ์กับความเข้าใจทั่วไปเกี่ยวกับความหมายของชีวิตในบริบทของจักรวาลและลำดับการดำรงอยู่โดยทั่วไป ศาสนาไม่ได้เกี่ยวข้องกับประเด็นเฉพาะของการดำรงอยู่ในชีวิตประจำวันมากนัก แต่ด้วยการทำความเข้าใจชีวิต ความหมายของชีวิตเมื่อเผชิญกับความตาย ความทุกข์ทรมาน และความอยุติธรรม สัญลักษณ์ทางศาสนานำเสนอบริบทที่มีความหมาย - แบบจำลองของโลกที่ช่วยให้ผู้นับถือศาสนาเข้าใจธรรมชาติของโลกและความหมายของชีวิตมนุษย์ ได้แก่ พวกเขาวางประสบการณ์เชิงลบไว้ในกรอบของภาพทั่วไปของจักรวาล ซึ่งมีการอธิบายประสบการณ์นี้ และด้วยเหตุนี้จึงทำให้บุคคลได้รับการปลอบใจทางอารมณ์ ตัวอย่างเช่น หากเขาเชื่อว่าชีวิตคือการทดสอบที่พระเจ้าส่งมา และ " อาณาจักรแห่งสวรรค์” รอคอยผู้ชอบธรรม
ศาสนาเป็นรูปแบบเชิงสัญลักษณ์ที่หล่อหลอมประสบการณ์ของมนุษย์ ในแง่ที่ศาสนาไม่เพียงอธิบายโลกแห่งความเป็นจริงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกตามที่ควรจะเป็นด้วย

102
ด้วยเหตุนี้ สัญลักษณ์ทางศาสนาจึงกำหนดว่าชีวิตควรเป็นอย่างไร “ตามความจริง” หากบุคคลหนึ่งเข้าใจว่าชีวิตของเขาคือการทดสอบ เขาจะพยายามประพฤติตนในลักษณะที่ทนต่อการทดสอบนี้
ระบบสัญลักษณ์ทางศาสนามีอิทธิพลต่อกิจกรรมของมนุษย์ ทัศนคติ และแรงจูงใจ เช่น ความลึก ความรุนแรงของโลกทัศน์ ประสบการณ์ และทิศทางของการกระทำของมนุษย์
ตัวอย่างเช่น ได้รับคำแนะนำจากข้อเท็จจริงที่ว่าการเป็นคริสเตียนหมายถึงการไม่ยอมแพ้ต่อความสิ้นหวังและไม่สูญเสียความหวังแม้ในสถานการณ์ที่เลวร้ายที่สุดและดูเหมือนสิ้นหวังก็ตาม ในที่นี้ ประสบการณ์ของผู้เชื่อถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของทัศนคติ ไม่ใช่จากสถานการณ์เฉพาะบางอย่าง
คำสอนด้านจริยธรรมมีบทบาทสำคัญในแรงจูงใจทางศาสนา ระบบสัญลักษณ์ทางศาสนามีส่วนช่วยในการพัฒนาแนวคิดเรื่องการเป็นจักรวาลวิทยาสนองความต้องการของมนุษย์ในการอธิบายโลกที่สอดคล้องกันทางสติปัญญา นี่คือระบบของสัญลักษณ์ซึ่งเชื่อมโยงเข้ากับการรับรู้และประสบการณ์ความเป็นจริงบางประเภท พฤติกรรมที่มีแรงจูงใจและมุ่งเน้นในทางใดทางหนึ่ง และความเข้าใจในโลกที่ยืนยันมุมมองพิเศษของโลกและวิธีการตีความความตาย ความทุกข์ ความอยุติธรรม อธิบายความหมายของตน ผู้คนต้องการทราบว่าเหตุใดโลกที่มีอยู่จึงเป็นอย่างที่มันเป็น ไม่ใช่โลกอื่น พวกเขาต้องการความมั่นใจว่าชีวิตของพวกเขามีความหมาย ระบบสัญลักษณ์ทางศาสนาเน้นการให้คำอธิบายที่ช่วยให้อดทนต่อความทุกข์ทรมานและให้พลังในการดำรงชีวิต คำอธิบายความหมายของชีวิตมนุษย์
มีเพียงการทำความเข้าใจโครงสร้างสัญลักษณ์ของศาสนาเท่านั้นที่สามารถอธิบายผลทางสังคมของการวางแนวศาสนาได้ เพื่อให้เกิดผลที่ตามมาที่สำคัญต่อสังคมเช่น เพื่อให้ระบบสัญลักษณ์ทางศาสนาทำงานได้อย่างมีประสิทธิผลเพียงพอ ระบบนั้นจะต้องมีคุณสมบัติเฉพาะที่แตกต่างจากระบบการรับรู้อื่นๆ ทั้งทางปรัชญาหรือวิทยาศาสตร์ จะต้องให้การตัดสินใจที่สมบูรณ์และเป็นครั้งสุดท้าย ครั้งเดียวและสำหรับการตัดสินใจที่มีความหมายซึ่งทุกคนหรือสิ่งใดๆ ไม่อาจสั่นคลอนได้ ความจริงและความยุติธรรมจะมีชัยชนะในที่สุด ความทุกข์ทรมานไม่ใช่เรื่องบังเอิญ และชีวิตมีความหมาย ด้วยความช่วยเหลือของสัญลักษณ์ที่แสดงออก โลกทัศน์ทางศาสนาได้รับรัศมีพิเศษถูกมองว่าเป็นเพียงคนเดียวที่ชอบธรรม จริงและสมจริง เช่นเดียวกับลูเทอร์ ผู้เคร่งศาสนาอย่างลึกซึ้ง

103
คนฉลาดสามารถพูดได้ว่า: ฉันยืนหยัดตามสิ่งนี้และทำอย่างอื่นไม่ได้ สำหรับเขาแล้ว มีบางสิ่งที่มีน้ำหนักมากกว่าข้อโต้แย้งเกี่ยวกับสามัญสำนึก ประสบการณ์ในแต่ละวัน หรือหลักฐานเชิงประจักษ์ นิมิตของโลกที่เปิดเผยในศาสนา ความจริงทางศาสนา ปรากฏเป็นสิ่งที่ลึกซึ้งเกินกว่าที่บุคคลจะเข้าใจด้วยจิตใจของตนในชีวิตประจำวัน พันธสัญญาใหม่กล่าวว่าปัญญาของ "โลกนี้" คือความโง่เขลา และในสายตาของ "โลก" คริสเตียนควรจะดูเหมือน "โง่เขลา" แม้กระทั่ง "บ้า" และ "โง่เขลา"
ไม่เพียงแต่ความสามารถของสัญลักษณ์ทางศาสนาในการกำหนดความหมายและความรู้สึกในระดับทั่วไปที่ค่อนข้างสูง ซึ่งอยู่เหนือบริบทเฉพาะของประสบการณ์เท่านั้นที่ให้พลังดังกล่าวในชีวิตมนุษย์ สิ่งที่สำคัญที่สุดคือสิ่งที่ทำให้ศาสนาแตกต่างจากปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมอื่นๆ: ในศาสนามีการเสียสละค่านิยม ทัศนคติ และบรรทัดฐานของพฤติกรรม ซึ่งถูกมองว่าไม่เปลี่ยนรูปและไม่มีเงื่อนไข ศาสนาสามารถยืนยันคุณค่าที่สำคัญทางสังคมได้ ทำให้พวกเขามีอำนาจเหนือวิธีการตรวจสอบและการยืนยันการทดลองตามปกติ เพื่อที่จะไม่สามารถปฏิเสธวิธีแก้ปัญหาที่เสนอมาในทางใดทางหนึ่งได้
เดิร์คไฮม์ ซึ่งให้คำจำกัดความศาสนาว่าเป็นระบบของความเชื่อและพิธีกรรมที่รวมผู้ที่ยึดถือและปฏิบัติสิ่งเหล่านี้เป็นหนึ่งเดียวกันในชุมชนคุณธรรมที่เรียกว่าคริสตจักร ตามที่พาร์สันส์กล่าวไว้ แย้งว่าความเชื่อที่เกี่ยวข้องกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์นั้นได้รับการจัดระเบียบโดยพื้นฐานในแง่ของหลักปฏิบัติทางวัฒนธรรม และถือว่า หมวดหมู่ของสิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นการสังเคราะห์หรือเมทริกซ์ของหมวดหมู่สากลหลักสองประเภท - ประเภทของจิตใจ (และรูบริกการรับรู้ที่เกี่ยวข้อง) และประเภทของศีลธรรม สัญลักษณ์เป็นพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ สัญลักษณ์ทางศาสนาตามความเห็นของ Durkheim นั้นมักจะ (หรือส่วนใหญ่) ทางสังคมในสาระสำคัญ นี่คือคำตอบของ Durkheim สำหรับคำถามที่ว่าสัญลักษณ์ทางศาสนาเป็นสัญลักษณ์อะไร ในลำดับความรู้ความเข้าใจและศีลธรรมซึ่งรวมกันเป็นสัญลักษณ์แห่งความศักดิ์สิทธิ์ Durkheim หมายถึงกรอบพื้นฐานที่จำเป็นในการอธิบายปรากฏการณ์ของชีวิตมนุษย์และลักษณะทางสังคมของมัน ความสำคัญของสัญลักษณ์ของสิ่งศักดิ์สิทธิ์คือเผยให้เห็นเงื่อนไขพื้นฐานของการทำงานของสังคมมนุษย์

104
ปฏิสัมพันธ์ของศาสนาในฐานะระบบสัญลักษณ์กับสังคม
ศาสนาในฐานะระบบสัญลักษณ์ ในการเชื่อมโยงอย่างเป็นระเบียบ แสดงถึงชิ้นส่วนต่างๆ ของโลกและพื้นที่ของชีวิตทางสังคม ซึ่งเป็นชิ้นส่วนของความเป็นจริงที่มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อสังคมที่กำหนด ปรากฏเป็นภาพรวมที่สังเกตได้และสอดคล้องกัน องค์ประกอบที่สนับสนุนของระบบสัญลักษณ์ทางศาสนาคือพิธีกรรมและตำนานบนพื้นฐานของแนวคิดทางศาสนาเกี่ยวกับลำดับการดำรงอยู่ทั่วไปได้รับการพัฒนา - โลกทัศน์ (จักรวาลวิทยามานุษยวิทยา ฯลฯ ) และทัศนคติและแรงจูงใจที่มั่นคงค่านิยมที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป ​และบรรทัดฐาน - จริยธรรมทางศาสนา ศาสนา (แม้ว่าจะไม่เพียงเท่านั้น) กำหนดและสนับสนุน (ในยุคที่แตกต่างกัน - ในรูปแบบที่แตกต่างกัน) รูปแบบของพฤติกรรมที่เกี่ยวข้องกับภารกิจของสังคม รัฐ หรือชุมชนทางสังคมอื่น ๆ
ภาพทางศาสนาของโลกที่บุคคลอาศัยอยู่ทำให้เขาตระหนักถึงตำแหน่งของเขาในโลกและเป็นวิธีการกำหนดทิศทางเชิงพื้นที่ ประการแรกสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับถิ่นที่อยู่ของมัน
ดังนั้น Churinga ของออสเตรเลียจึงเป็นแผนสำหรับพื้นที่อยู่อาศัยของชนเผ่า ในศาสนาโบราณ เทพเจ้ามีถิ่นที่อยู่คงที่: บ่อยครั้งเทพเจ้าจะประทับบนภูเขา บางครั้งภูเขาเอง เช่นเดียวกับลำธารน้ำ สวนผลไม้ ฯลฯ ที่สามารถนับได้ว่าศักดิ์สิทธิ์
ภูมิศาสตร์นำเสนอที่นี่ในรูปแบบของระบบสัญลักษณ์-ศาสนา หน้าที่ที่สำคัญคือการกำหนดขอบเขตของพื้นที่อยู่อาศัยซึ่งกลุ่มหนึ่งๆ “อยู่บ้าน” และสามารถเคลื่อนไหวและดำเนินการได้อย่างมั่นใจ โลกที่กำหนดโดยขอบเขตเหล่านี้ถูกแยกออกจาก "โลกที่ไม่ใช่" - ภูมิภาคของสิ่งที่ไม่รู้จัก ซึ่งบุคคลถูกรุมเร้าด้วยภัยคุกคามที่ไม่รู้จัก ที่ซึ่งเขาหลงทางและหายตัวไป ผู้คนที่อาศัยอยู่ "ที่นั่น" มักถูกมองว่าเป็น "ไม่ใช่มนุษย์" เนื่องจาก "แตกต่างอย่างสิ้นเชิง" กับ "พวกเรา" (บ่อยครั้งแม้ในรูปลักษณ์ภายนอกของพวกเขา - พวกเขาถูกมองว่าเป็น "ยักษ์", "ตาเดียว" ฯลฯ ) พวกเขาเป็นคนแปลกหน้าและอย่างน้อยก็อาจเป็นกองกำลังที่อันตรายและเป็นศัตรูเสมอ
ระบบสัญลักษณ์ทางศาสนากำหนดระดับการพัฒนาและคุณสมบัติทางศาสนาของพื้นที่โดยรอบในระดับหนึ่ง
ในศาสนาแอฟริกันหลายศาสนา บ้านของหัวหน้าเป็นศูนย์กลางของการวางแนวเชิงพื้นที่ หมู่บ้านถูกสร้างขึ้นรอบๆ ล้อมรอบด้วยพื้นที่เพาะปลูกและทุ่งหญ้าที่ใช้แล้ว และนอกเหนือจากนั้นก็เริ่มต้นขึ้น

105
พุ่มไม้เป็นแนวคิดที่แสดงถึงทุกสิ่งที่ไม่รู้จักและอันตรายที่อยู่อาศัยของสัตว์ป่าและชนเผ่าต่างประเทศ ชิ้นส่วนเชิงพื้นที่เหล่านี้มีลักษณะเฉพาะด้วยคุณสมบัติมากมาย: "จิตวิญญาณของเผ่า" อาศัยอยู่ในห้องกลาง ห้องประชุม จากนั้นก็มีการก่อตัวมากมายอื่น ๆ ซึ่งมีความสำคัญลดลงเมื่อพวกเขาเคลื่อนตัวออกจากศูนย์กลาง ด้วยวิธีนี้จะมีการทำเครื่องหมายพื้นที่ที่พัฒนาแล้ว
ระบบสัญลักษณ์ทางศาสนายังกำหนดแนวทางสำหรับกิจกรรมทางเศรษฐกิจด้วย ผลกระทบของมนุษย์ต่อวัตถุและกระบวนการทางธรรมชาติได้รับการอธิบายและบันทึกไว้ในระบบเมทริกซ์เชิงสัญลักษณ์ของการผลิตและการดำเนินการทางเศรษฐกิจ รวมถึงพิธีกรรมที่มุ่งเพิ่มความอุดมสมบูรณ์ การอนุรักษ์ผลผลิต ฯลฯ ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติมีความสม่ำเสมอ แต่กระบวนการทางธรรมชาติอยู่ภายใต้ภัยคุกคามมากมาย การเบี่ยงเบนมักเกิดขึ้น (น้ำท่วมอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนหรือในทางกลับกันความแห้งแล้ง ฯลฯ ) และบ่อยครั้งการเบี่ยงเบนดังกล่าวมีผลกระทบที่ร้ายแรงที่สุด สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติมีทั้งพลังส่งเสริมชีวิตและพลังคุกคามชีวิต ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติจะต้องเกิดขึ้นในเวลาที่เหมาะสมและในระดับที่เหมาะสม
ในอียิปต์ ชีวิตของประชากรขึ้นอยู่กับแม่น้ำไนล์ พระองค์ทรงเป็นบ่อเกิดของความเป็นอยู่ที่ดีและชีวิตของผู้คน จะแย่หากมีน้ำน้อยในช่วงน้ำท่วมในฤดูใบไม้ผลิ และจะแย่หากเกิดน้ำท่วมร้ายแรง นอกจากนี้ยังใช้กับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติอื่นๆ เช่น ฝนตามฤดูกาล การเปลี่ยนแปลงของความเย็นและความร้อน เป็นต้น
ในระบบสัญลักษณ์ ศาสนาเป็นตัวแทนของธรรมชาติในรูปแบบที่มีประโยชน์สูงสุดต่อมนุษย์ ไม่ใช่ "โดดเดี่ยว" แต่เป็นสิ่งที่มนุษย์ปลูกฝังและใช้ ในระบบสัญลักษณ์ทางศาสนา พลังแห่งความโกลาหลและการทำลายล้างจะถูกจัดกลุ่มและจัดลำดับเพื่อรวมไว้ในลำดับที่เป็นประโยชน์ต่อมนุษย์ในท้ายที่สุดเพื่อการดูแลรักษาซึ่งมีหนทางพิธีกรรมที่เอื้ออำนวยต่ออิทธิพลแหล่งกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของชีวิต . สิ่งเหล่านี้อาจเป็นการเสียสละ คาถา การสวดมนต์
ลัทธิโบราณช่วยรักษาชีวิตของจักรวาลให้ไหลไปตามจังหวะต่างๆ มักถูกคุกคาม ยาวนานอย่างต่อเนื่องและถูกรบกวนด้วยหายนะ ดำเนินต่อไปผ่านพ้นสถานการณ์วิกฤติที่รุนแรง ด้านหนึ่งมีชีวิตซึ่งพัฒนาอยู่ตลอดเวลาตามสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป อีกด้านหนึ่งก็ดำรงอยู่ในรูปแบบของกระบวนการชีวิตบางรูปแบบที่เก็บไว้ในความทรงจำและส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น

106
ความคิด ช่วงเวลาที่ "เป็นแบบอย่าง" และ "อุดมคติ" นี้แสดงออกและมั่นคงในตำนาน
ในการแทรกซึมของตำนานและพิธีกรรม ละครของการดำรงอยู่จะถูกเล่นออกมา
ดังนั้นในพิธีกรรมประจำปีของศาสนาของวัฒนธรรมเกษตรกรรมโบราณ การเปลี่ยนแปลงของฤดูกาลจึงปรากฏเป็นวิกฤตที่ก่อให้เกิดภัยคุกคามต่อการดำรงอยู่ของชีวิต หากการเปลี่ยนแปลงไม่เกิดขึ้นอย่างถูกวิธี ทุกอย่างก็จะวุ่นวาย
สถานการณ์วิกฤติในพิธีกรรมแสดงโดยการสลับองค์ประกอบสองส่วน: kenosis - การเสื่อมถอยของชีวิต ความไม่ลงรอยกัน ความตาย และโรคเยื่อหุ้มปอด - การฟื้นฟู การต่ออายุ และการกลับมามีชีวิตครั้งใหม่ ดังนั้นการสิ้นสุดของช่วงหนึ่งของปีและจุดเริ่มต้นของช่วงอื่นจึงชัดเจนสำหรับทุกคน การแสดงใหม่ในละครแห่งชีวิตเปิดขึ้น (หนึ่งปีผ่านไปและถูกทิ้งไว้ข้างหลัง เริ่มปีใหม่) บุคคลมีส่วนช่วยในการดำเนินชีวิตเอาชนะสถานการณ์วิกฤติของการเปลี่ยนแปลง ในพิธีกรรมนั้น มีช่วงเวลาสำคัญสามช่วงเวลาที่แตกต่างกัน: 1) พิธีกรรมการฆ่า 2) พิธีกรรมแห่งการทำให้บริสุทธิ์ 3) พิธีกรรมแห่งการฟื้นฟูและการเสริมพลัง หลังจากนั้นส่วนเทศกาลซึ่งก็คือการเฉลิมฉลองก็เริ่มต้นขึ้น บนพื้นฐานนี้ มีความหลากหลายเกิดขึ้น สามารถถ่ายทอดสำเนียงได้ แต่สิ่งสำคัญคือตำนานและพิธีกรรมนำเสนอสิ่งที่เกิดขึ้นในกระบวนการทางธรรมชาติในรูปแบบที่เป็นระเบียบ
การเปลี่ยนแปลงในเหตุการณ์ทางธรรมชาติ เช่น จากฤดูกาลหนึ่งไปอีกฤดูกาลหนึ่ง จะไม่ดำเนินการในลักษณะเดียวกันในแต่ละครั้งเหมือนในปีอื่นๆ บางครั้งฤดูใบไม้ผลิก็มาช้า อากาศหนาวกลับมาอย่างช้าๆ และไม่มีจุดเปลี่ยนของความอบอุ่นที่ชัดเจน
พิธีกรรมและตำนานทำให้การมาถึงของฤดูกาลถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจน และสร้างโครงสร้างให้กับกระบวนการที่แปลกประหลาดนี้ ละครลัทธิจึงไม่ได้เป็นเพียงการสะท้อนและการทำซ้ำกระบวนการทางธรรมชาติ แต่กลับตรงกันข้าม การกระทำของลัทธิมีการเปลี่ยนแปลงตามธรรมชาติตามผลที่ตามมา หน้าที่ในการทำให้เกิดความแน่นอนและการกำหนดเขตแดนที่ชัดเจน นอกเหนือจากพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับรอบปีแล้ว ยังมีพิธีกรรมในการสร้างวุฒิภาวะอีกด้วย
หลังจากผ่านพิธีเริ่มต้นแล้ว วัยรุ่นจะเป็นผู้ใหญ่และได้รับสถานะทางสังคมใหม่ แม้ว่ากระบวนการทางชีวภาพของการสุกแก่จะเกิดขึ้นอย่างช้าๆ และเป็นรายบุคคล (คนหนึ่งอายุ 14 ปีไม่ใช่เด็กผู้ชายอีกต่อไป แต่เป็นสามี และอีกคนหนึ่งอายุ 20 ปีคือ เป็นแค่เด็ก)
ระบบสัญลักษณ์ทางศาสนาแสดงถึงพื้นที่ทางสังคมและการเมืองของชีวิต ในสังคมแบบแบ่งส่วน ระบบเครือญาติมีอิทธิพลเหนือ ในสังคมแบบแบ่งชั้น การแบ่งชั้นทางสังคมที่มีการแจกแจงที่แตกต่างกันจะแสดงในเชิงสัญลักษณ์

107
การแบ่งแยกอำนาจและความรับผิดชอบ และในขณะที่ความเป็นรัฐพัฒนาขึ้น สัญลักษณ์ทางศาสนาก็มีความสำคัญ และเหนือสิ่งอื่นใดที่เกี่ยวข้องกับการต่อต้านศัตรูภายนอกและภายในของระเบียบรัฐ แต่ในระบบสัญลักษณ์ทางศาสนา สถานที่นั้นยังมอบให้กับปัจจัย "ที่สร้างความเสียหาย" ที่เกิดขึ้นในชีวิตประจำวัน ประการแรกคือโรคต่างๆ
ประเด็นสำคัญทางศาสนาประการหนึ่งคือสาเหตุของโรค ทัศนคติต่อโรค และแนวทางการรักษาต่างๆ ความเจ็บป่วยจะต้องแสดงและอธิบายตามพิธีกรรม ซึ่งสัมพันธ์กับวิถีชีวิตปกติและมีความสัมพันธ์กับความตาย ซึ่งถือเป็นการรุกรานของพลังแห่งความชั่วร้าย
ระบบสัญลักษณ์ทางศาสนาไม่เพียงแต่เป็นตัวแทนของพื้นที่ทั้งหมดเหล่านี้เท่านั้น แต่ยังเชื่อมโยงพื้นที่เหล่านี้เข้าด้วยกันและจัดระเบียบอีกด้วย หลักการของการสั่งซื้อในระบบดังกล่าวเป็นหลักการของการก่อสร้าง หลักการพื้นฐานของการสร้างระบบสัญลักษณ์คือไบนารี่ (แม้ว่าจะมีการจำแนกประเภทแบบไตรอะดิกด้วยก็ตาม) ในตำนานจักรวาลวิทยาเรามักพูดถึงสิ่งมีชีวิตดึกดำบรรพ์ที่รวมคุณลักษณะของชายและหญิงเข้าด้วยกัน เช่น ซึ่งต่อมาได้ดำรงอยู่แยกจากกัน จากการแยกกัน คู่แรกจึงปรากฏขึ้นและเกิดความแตกต่างเพิ่มเติม
ในจักรวาลจีน หลักการเรียงลำดับแบบไบนารี่ใช้เพื่อจำแนกทุกสิ่งที่มีอยู่ในความเป็นจริงอย่างครอบคลุม
กองกำลังสองฝ่ายที่เป็นปฏิปักษ์ - หยินและหยาง - จะต้องอยู่ในสมดุล ความสมดุลนี้ถูกกำหนดให้เป็นเส้นทาง - เต่า เป็นแบบไดนามิก ต้องได้รับการฟื้นฟูอย่างต่อเนื่อง ต้องใช้ความพยายามและความสามารถในการรักษาไว้ เส้นทางวิ่งระหว่างสุดขั้วของฝ่ายตรงข้ามซึ่งโดยทั่วไปจะแสดงเป็นสัญลักษณ์โดยคู่ "หยิน - หยาง" ซึ่งเปิดเผยในการต่อต้านของแสง - มืด, แอคทีฟ - พาสซีฟ, คี่ - คู่ ฯลฯ วิธีการทั้งหมดในการพิจารณาและประเมินพฤติกรรมของมนุษย์ การบรรลุความสมดุลในการสำแดงชีวิตนั้นสร้างขึ้นจากการจำแนกประเภทและรูปแบบนี้และจริยธรรมที่สอดคล้องกัน
สีมีบทบาทสำคัญในสัญลักษณ์ทางศาสนาในการแสดงภาพ ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดคือระหว่างสีกับไม่มีสี ซึ่งได้แก่ สีขาวและสีดำ
ในวัฒนธรรมยุโรป สีมีความเกี่ยวข้องกับชีวิตประจำวัน ในขณะที่สีขาวและสีดำมีความเกี่ยวข้องกับสถานการณ์การเปลี่ยนผ่านที่สำคัญ เช่น งานแต่งงานหรือความตาย (สีขาวและสีดำใช้แทนกันได้: ในรัสเซีย สีดำเป็นสีแห่งความโศกเศร้า และในบางประเทศ สีขาวเป็นสีแห่งการไว้ทุกข์)

108
เสียสละ. หากบุคคลหรือสังคมมุ่งมั่นที่จะบรรลุความสำเร็จทางเศรษฐกิจและกิจการอื่น ๆ พวกเขาจะต้องมีอิทธิพลต่อเทพเจ้าหรือพลังศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่มีตัวตน ซึ่งตามแนวคิดของพวกเขา ระเบียบโลกขึ้นอยู่กับการนำของขวัญหรือการเสียสละมาให้พวกเขา พิธีกรรมที่มีการถวายนี้ได้แก่ การนำเข้าสู่อาณาจักรอันศักดิ์สิทธิ์ของสิ่งที่เป็นของบุคคล แต่เขาปฏิเสธโดยสมัครใจ กองกำลังศักดิ์สิทธิ์จึงกลายเป็นลูกหนี้ของผู้บริจาคและต้องจัดหาให้เขาเพื่อไม่ให้เป็นหนี้กับสิ่งที่เขาขอ - ผลประโยชน์ทางวัตถุความอุดมสมบูรณ์ ฯลฯ การเสียสละเป็นท่าทางด้านเดียวที่คาดเดาถึงการตอบสนองที่ช่วยให้สามารถคืนสมดุลได้ ระเบียบโลกและในเวลาเดียวกันก็นำสิ่งที่ "ผู้ให้กู้" - ผู้บริจาคต้องการ
อุดมคติและค่านิยมทางสังคมและระดับชาติสามารถแสดงออกมาในรูปแบบทางศาสนาแม้ว่าคนสมัยใหม่จะกล่าวถึงปัญหาของชีวิตทางสังคมบ่อยที่สุดในภาษาการเมือง เศรษฐศาสตร์ กฎหมาย วิทยาศาสตร์ และจริยธรรมทางโลก. ในอดีต ศาสนามักเน้นไปที่ศักยภาพทางปัญญาหลักของสังคม เมื่อเวลาผ่านไป เมื่อความคิดทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์ทางโลกและวัฒนธรรมทางโลกพัฒนาขึ้น สถานการณ์ก็เปลี่ยนไป แต่ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ระบบอุดมการณ์และจริยธรรมทางศาสนาในแบบของตัวเอง สะท้อนถึงระดับและธรรมชาติของการตระหนักรู้ในตนเองของสังคม ระดับความเข้าใจของบุคคลหนึ่งหรืออีกบุคคลหนึ่งเกี่ยวกับภารกิจทางประวัติศาสตร์ของพวกเขาโดยรวม คำถามว่าสัญลักษณ์ทางศาสนามีพลังเพียงใดในสังคมคือคำถามถึงขอบเขตที่สัญลักษณ์เหล่านั้นถูกแปลเป็นความเชื่อ ได้รับการยอมรับว่าเป็น "แนวทางปฏิบัติ" โดยกลุ่มสังคมสำคัญ หรือมีอยู่ในรูปแบบ "ทางการ" ที่ค่อนข้างแปลกแยกจาก ผลประโยชน์ ศาสนา" ของชนชั้นปกครอง การไม่มีสัญลักษณ์ประจำชาติที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป รวมถึงสัญลักษณ์ทางศาสนา เป็นหลักฐานของความแตกแยกในสังคมและนำไปสู่ความเสื่อมโทรมทางจิตวิญญาณ ในสถานการณ์เช่นนี้ เป็นเรื่องปกติที่จะหันไปพึ่งศาสนาเพื่อสร้างคุณค่าสูงสุดในสังคม ซึ่งควรชี้นำทุกคน โดยไม่คำนึงถึงชนชั้น พรรคการเมือง หรือเชื้อชาติ พระเจ้าทรงทำหน้าที่เป็นอุปมาถึงคุณค่าทางจิตวิญญาณสูงสุดและมุมมองของโลก ซึ่งต้องขอบคุณความหมายในชีวิตและความตาย อันตรายที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์เช่นนี้ในสังคมยุคใหม่ก็คือ ใน “สงครามสัญลักษณ์” ที่กำลังดำเนินอยู่ในสื่อนั้น ศาสนา ถูกใช้เป็นสื่อ เป็นอุดมการณ์ เป็นสัญลักษณ์

109
การยึดมั่นในทิศทางทางการเมืองอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่นของอธิปไตย ความรักชาติ จิตวิญญาณ ฯลฯ
โลกทัศน์ทางศาสนาใช้ภาษาของตำนานเป็นหลัก แต่ยังคงแสดงถึงโครงสร้างทางปัญญาที่เป็นนามธรรมมากกว่าเมื่อเทียบกับตำนาน โดยมีกรอบแนวคิดเกี่ยวกับมุมมองของโลกในศาสนาที่พัฒนาแล้ว - การสอนของคริสตจักร เทววิทยา ปรัชญาศาสนา อย่างไรก็ตาม ดังการวิจัยทางสังคมวิทยาแสดงให้เห็นว่า โลกทัศน์ของคริสเตียนส่วนใหญ่ในสังคมสมัยใหม่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของ "ความรู้ทางศาสนา" ข้อมูลการวิจัยแสดงให้เห็นว่า ตามกฎแล้วความรู้ทางศาสนาของผู้เชื่อนั้นมีจำกัดและน้อยมาก
หลายๆ คนมีความรู้ที่ไม่ดีไม่เพียงแต่เรื่องหลักคำสอนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพระคัมภีร์ด้วย ตามกฎแล้ว ความศรัทธาของคนส่วนใหญ่ ซึ่งก็คือศาสนาจำนวนมากนั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับคำสอนของคริสตจักร เทววิทยา และส่วนใหญ่จะเป็นแบบสุ่ม ไม่เป็นระเบียบ และเป็นแบบผสมผสาน หลายคนไม่สามารถตัดสินใจเลือกโลกทัศน์อย่างมีสติ เพื่อรับรู้ถึงการมีอยู่ของโลกทัศน์ประเภทอื่นได้
ดังนั้น โลกทัศน์ทางศาสนาจึงถูกตระหนักในความเชื่อในฐานะชุดความคิดเกี่ยวกับค่านิยม ทัศนคติและแรงจูงใจ การวางแนวคุณค่า และน้อยมาก - ในรูปแบบของการมองโลกอย่างมีสติและเป็นระบบ ดังที่ M. Rokeach เชื่อ ความเชื่อไม่ใช่สิ่งที่ผู้เชื่อเชื่อว่าเขาเชื่อ สิ่งที่เขารับรู้ แต่ประการแรกคือความชอบใน "ความคาดหวัง" ของเขาในการประเมินสิ่งที่มีอยู่จริงหรืออาจเป็นไปได้ และสิ่งที่ไม่มีอยู่ เขาดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่าไม่ใช่ทุกความเชื่อจะมีความสำคัญเท่ากันสำหรับแต่ละคน บางความเชื่อมีความสำคัญรองและเป็น "อุปกรณ์ต่อพ่วง"
หากเป็นเช่นนั้น โครงสร้างความเชื่อและโลกทัศน์ของแต่ละบุคคลก็ค่อนข้างยืดหยุ่นได้ โดยแตกต่างกันไปในคำจำกัดความทั่วไปของศาสนาว่าเป็นวิธีแก้ปัญหา "ปัญหาขั้นสูงสุด" ขณะเดียวกันก็สร้างระบบความเชื่อที่เชื่อมโยงถึงกันบางประเภท Rokeach เสนอประเภทของความเชื่อดังต่อไปนี้ ซึ่งพัฒนาขึ้นบนพื้นฐานเชิงประจักษ์:
ประเภท A - ความเชื่อดั้งเดิมตามความจริงที่ทุกคนยอมรับโดยไม่มีเหตุผลที่จะสงสัย บ่อยครั้งที่พวกเขาได้รับการยอมรับไม่ใช่แม้แต่เป็นความเชื่อ แต่เป็นสิ่งที่ชัดเจนในตัวเอง
ประเภท B - ความเชื่อที่เป็น "ดั้งเดิม" เช่นกัน ยอมรับโดยไม่มีการอภิปรายหรือให้เหตุผลเพิ่มเติม แต่ยึดถือตรงกันข้ามกับความคิดเห็นของผู้อื่น บ่อยครั้งความเชื่อดังกล่าวเกี่ยวข้องกับการเห็นคุณค่าในตนเอง ทั้งเชิงบวกและเชิงลบ แต่มักจะเป็นเช่นนั้น

110
ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ชีวิตของแต่ละบุคคลและด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถปฏิเสธได้
ประเภท B - ความเชื่อแบบเผด็จการที่ได้รับการยอมรับไม่ใช่เพราะเป็นตัวแทนของสิ่งที่มอบให้โดยไม่มีเงื่อนไข (เช่นประเภท A) แต่เป็นเพราะทัศนคติต่อบุคคลหรือกลุ่มที่เป็นที่มาของความเชื่อเหล่านี้ นี่คือปรากฏการณ์ของ "จิตสำนึกส่วนรวม" ซึ่งข้อโต้แย้งหลักคือ "เราทุกคนเชื่ออย่างนั้น" "เขาพูดอย่างนั้น" ฯลฯ ;
ประเภท G - ความเชื่อที่ "ชอบธรรม" เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประเภทก่อนหน้าและกำหนดเงื่อนไข สิ่งเหล่านี้เป็นความเชื่อที่มองข้ามเนื้อหาทั้งหมดของอุดมการณ์ของสถาบัน แหล่งข้อมูลที่แนะนำ (เช่น สารานุกรม)
ประเภท D - ความเชื่อที่ไม่สอดคล้องกันซึ่งบุคคลไม่ได้ให้ความสำคัญอย่างมีนัยสำคัญ ซึ่งเขาสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ซึ่งเป็นเรื่องของรสนิยม อารมณ์ มากกว่าความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้ง
แก่นแท้ของประเภทเหล่านี้ยังคงเป็นรูปแบบสัญลักษณ์ของการจัดระเบียบประสบการณ์ของมนุษย์ - ความรู้ความเข้าใจอารมณ์และการเปลี่ยนแปลง - เช่นสภาวะทางจิตวิญญาณ (เรียกได้ว่าเป็นความเชื่อ) ซึ่งมีลักษณะเฉพาะโดยแยกกันไม่ออกขององค์ประกอบทั้งสามนี้เช่น ประสบความรู้บางอย่างที่มีความสำคัญและเชื่อถือได้เป็นการส่วนตัว
แนวคิดของโลกทัศน์ในฐานะระบบสัญลักษณ์ทางศาสนามีความสำคัญในแง่ที่ว่ามันไม่อนุญาตให้เราแยกความเชื่อ (ในฐานะองค์ประกอบทางปัญญาล้วนๆ) ทัศนคติ (ในฐานะองค์ประกอบทางอารมณ์หรืออารมณ์) และค่านิยม (ในฐานะที่เป็นพฤติกรรม หรือองค์ประกอบทางศีลธรรม) เป็นปรากฏการณ์แยกกัน สิ่งเหล่านี้เป็นแง่มุมที่เชื่อมโยงถึงกันของระบบสัญลักษณ์ทางศาสนา: ความเชื่อ - ในฐานะแง่มุมทางความรู้ความเข้าใจ เช่น เป็นความแตกต่างระหว่างความจริงกับความเท็จความดีและความชั่ว ทัศนคติ - เป็นอารมณ์อารมณ์เช่น ทัศนคติต่อวัตถุแห่งความเชื่อหรือบุคคลและกลุ่มที่ยอมรับหรือปฏิเสธ พฤติกรรม - เป็นความโน้มเอียงในการกระทำเป็นแรงจูงใจในการขับเคลื่อนสิ่งจูงใจ ในรูปแบบประวัติศาสตร์เฉพาะของศาสนา ลักษณะใดลักษณะหนึ่งเหล่านี้อาจมีอิทธิพลเหนือ อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไป สัญลักษณ์ทางศาสนาเชื่อมโยงความเชื่อเข้ากับระบบ ซึ่งเป็นโครงสร้างที่กำหนดทัศนคติของเราต่อบุคคล กลุ่ม ธรรมชาติ วัฒนธรรม ซึ่งเป็นทัศนคติที่รวมถึงปัจจัยด้านความรู้ความเข้าใจ การแสดงออก และการประเมิน
สัญลักษณ์จึงกำหนดวิธีที่เราตอบสนองต่อวัตถุและสถานการณ์ - สิ่งที่เราคิดเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้นและในแง่ใด

111
ไม่นะ; วิธีที่เรารู้สึกและประสบกับสิ่งเหล่านั้น ในที่สุดสิ่งที่เราตระหนักในคุณค่าเหล่านั้น
คำถามสำคัญประการหนึ่งคือเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของความเชื่อและระบบศรัทธากับคุณค่าของโลกทัศน์ทางศาสนาและจริยธรรม หากโลกทัศน์คือความเข้าใจในโครงสร้างทั่วไปของชีวิต (รหัสความรู้ความเข้าใจ) ดังนั้นจริยธรรมก็คือชุดของความโน้มเอียง แรงบันดาลใจ ทัศนคติ แรงจูงใจ ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับ "คุณภาพชีวิต" ของผู้คน: การวางแนวคุณธรรมและคุณค่า สุนทรียภาพ รสนิยมและสไตล์ที่เกี่ยวข้องกับตนเองและผู้อื่นต่อโลก (หลักศีลธรรม) เมื่อนำมารวมกัน พวกมันจะถูกจัดระเบียบตามคำศัพท์เฉพาะของ Parsons ให้เป็นรหัสวัฒนธรรม ซึ่งเป็นจุดสนใจหลักของความเสถียรของระบบการกระทำ และความแปรปรวนของมัน ซึ่งมีผลกระทบที่ตามมาทางวิวัฒนาการ
โลกทัศน์และจริยธรรมที่อยู่บนพื้นฐานของสัญลักษณ์ของ "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" จะสร้างเงื่อนไขที่จำเป็นและทำให้การรับรู้โลกเป็นไปได้ ภายใต้กรอบที่ชีวิตดูเหมือนมีความหมาย ในระบบศาสนาที่เป็นตัวแทนของโลกโดยรวม โลกทัศน์และจริยธรรมจะช่วยเสริมและเสริมสร้างซึ่งกันและกัน Worldview ยืนยัน ยืนยันหลักจริยธรรมที่มีรากฐานมาจากพื้นฐานของความเป็นอยู่ ให้เหตุผล และทำให้เป็นที่ยอมรับในฐานะทัศนคติเริ่มแรกต่อโลก ในโลกทัศน์ของคริสเตียน นี่คือการต่อต้าน (ในตำนานของการตกสู่บาป) ของโลกอย่างที่มันเป็น และโลกอย่างที่ควรจะเป็น ดังนั้นจริยธรรมทางศาสนาในการปฏิเสธโลกหรือการยอมรับเงื่อนไขบางประการ: โลกไม่ได้สิ้นหวัง แต่ได้รับการช่วยให้รอดด้วยการเสียสละเพื่อการชดใช้ "ไม้กางเขน" ชีวิตมนุษย์ในโลก "นี้" มีความหมาย "เส้นทาง" เปิดกว้างสำหรับมัน - เส้นทางของการทำตามแบบอย่างที่มีอยู่ในพระเจ้ามนุษย์ ผู้ซึ่งกล่าวว่า: ฉันคือความจริง ชีวิต และหนทาง
ในทางกลับกัน จริยธรรมให้อำนาจแก่โลกทัศน์ทางศาสนา เนื่องจากสัญลักษณ์เปลี่ยนข้อเท็จจริงให้เป็นคุณค่า ความสัมบูรณ์ที่ทำให้ระบบความหมายตกผลึก และเพิ่มอำนาจเหนือผู้คน สัญลักษณ์และรูปแบบอันศักดิ์สิทธิ์เชื่อมโยงโลกทัศน์และจริยธรรมเข้ากับระบบความหมายที่ครบถ้วน รักษาความสงบเรียบร้อยในโครงสร้างทางสังคมและในจิตสำนึกของแต่ละบุคคล หากจักรวาลวิทยาทางศาสนาไม่น่าเชื่อถือด้วยเหตุผลบางประการ จะทำให้ค่าของการวางแนวที่สับสน ขัดขวางวิถีชีวิต ฯลฯ Durkheim เชื่อว่าประสบการณ์ความผิดปกติสามารถอธิบายได้ว่าเป็นการขาดเป้าหมาย การสูญเสียอัตลักษณ์ และคุณค่าทางจริยธรรม ว่าเป็นความไร้รากทางสังคมของแต่ละคน ผู้คนประสบกับการสูญเสียความรู้สึกอย่างเจ็บปวด

112
โลกที่จัดระเบียบและระเบียบศีลธรรมที่ไม่สั่นคลอนการสูญเสียความหมาย
ในบางศาสนา องค์ประกอบอย่างใดอย่างหนึ่งที่รวมอยู่ในโครงสร้างอาจมีความโดดเด่น หากนี่คือพิธีกรรม ศาสนาก็จัดอยู่ในประเภทพิธีกรรม ความเชื่อในพิธีกรรม หากค่านิยมครอบงำสิ่งเหล่านี้ก็คือศาสนาที่มีจริยธรรม ถ้าบรรทัดฐานคือ "ศาสนาแห่งกฎหมาย"
พาร์สันส์จัดประเภทศาสนาว่าเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม โดยมองว่าศาสนาเป็นหนึ่งในระบบที่มีโครงสร้างและมีความสำคัญเชิงสัญลักษณ์ ซึ่งระบบสังคมและปัจเจกบุคคลได้รับการมุ่งเน้นและชี้นำ (และผ่านทางนั้น) ตามคำกล่าวของ Parsons Durkheim เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่เข้าใจว่าพิธีกรรมทางศาสนาบางอย่างที่เพิ่มแรงจูงใจในการรักษาความสามัคคีทางสังคม ยังเสริมสร้างแรงจูงใจในการตอบสนองความคาดหวังเชิงบรรทัดฐานอย่างเต็มที่มากขึ้น เช่น ทำหน้าที่ของกลไกการควบคุมทางสังคมและการขัดเกลาทางสังคม

วรรณกรรมหลัก
1. เวเบอร์ เอ็ม. สังคมวิทยาการศาสนา. (ประเภทของชุมชนทางศาสนา) // รายการโปรด. ภาพลักษณ์ของสังคม ม., 1994.
2. Durkheim E. รูปแบบชีวิตทางศาสนาเบื้องต้น // ศาสนาและสังคม. ผู้อ่านเรื่องสังคมวิทยาศาสนา / คอมพ์ ในและ Garaj และ E.D. รุตเควิช. ม. , 1996 ส. 438-441, 469-471
3. Malinovsky B. เวทมนตร์ วิทยาศาสตร์ และศาสนา ม., 1998.
4. Radcliffe-Brown A. โครงสร้างและหน้าที่ในสังคมดึกดำบรรพ์ ม., 2544. ช. 7, 8.
5. ดักลาส เอ็ม. ความบริสุทธิ์และอันตราย วิเคราะห์แนวคิดเรื่องกิเลสและข้อห้าม ม., 2000.
6. กรอง จ. วัฒนธรรมและการสื่อสาร ตรรกะของความสัมพันธ์ของสัญลักษณ์ ม., 2544.
วรรณกรรมเพิ่มเติม
7. Turner V. สัญลักษณ์และพิธีกรรม ม., 1983.
8. เฟรเซอร์ เจ. กิ่งทองคำ ม., 1986.
9. Eliade M. แง่มุมของตำนาน ม., 1995.
10. จุง เค.จี. จิตวิทยากับศาสนา // ต้นแบบและสัญลักษณ์. ม., 1991.
11. เทย์เลอร์ อี.บี. วัฒนธรรมดั้งเดิม ม., 1989.

12. เจมส์ ดับเบิลยู. ประสบการณ์ทางศาสนาที่หลากหลาย ม. 2453 (ตัวแทน 2536)

สิ่งศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่นในวัฒนธรรมดั้งเดิม

แอล. เอ็น. โวเอโวดีน่า

บทความนี้ตรวจสอบการกำเนิดของแนวคิดทางศาสนาในวัฒนธรรมโบราณ ซึ่งสัมพันธ์กับการก่อตัวของฝ่ายค้านที่ "ศักดิ์สิทธิ์" และ "ดูหมิ่น" มีการวิเคราะห์แนวคิดของ E. Durkheim เกี่ยวกับความสับสนของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ การเชื่อมโยงระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่นกับรูปแบบการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยรวมและแต่ละบุคคล มันแสดงให้เห็นว่า Durkheim ดำเนินการจากจุดยืนที่เป็นกระบวนทัศน์เกี่ยวกับความชุกของประสบการณ์โดยรวมมากกว่าประสบการณ์ส่วนบุคคลซึ่งมีรากฐานมาจากชีวิตประจำวัน หากตำนานโบราณเป็นตัวแทนของความศักดิ์สิทธิ์ เป็นการศักดิ์สิทธิ์ การพบกันของมนุษย์ที่มีพลังอันศักดิ์สิทธิ์มากมาย และถูกมองว่าเป็นการอยู่เหนือธรรมชาติ ดังนั้นในโลกสมัยใหม่ ตำนานก็จะปรากฏเป็นรูปแบบที่ผิด ๆ มันถูกสร้างขึ้นจากแนวคิดและองค์ประกอบของอารยธรรมสมัยใหม่ เครื่องดนตรีและคำดูหมิ่น ตรงกันข้ามกับตำนาน-ปรากฎการณ์แรกเริ่ม ซึ่งมีสิ่งศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่ ความน่าดึงดูดทางเวทย์มนตร์ และภัยคุกคามต่อมนุษย์ในเวลาเดียวกัน ตำนานสมัยใหม่ถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของระบบอุดมการณ์ของสังคมในรูปแบบหนึ่ง

คำสำคัญ - ต้นกำเนิดของศาสนา ศักดิ์สิทธิ์ ดูหมิ่น โดยรวม ปัจเจก ตำนาน วัฒนธรรมดั้งเดิม

สิ่งศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่นในวัฒนธรรมดั้งเดิม

บทความนี้กล่าวถึงการกำเนิดของความเชื่อทางศาสนาและวัฒนธรรมโบราณที่เกี่ยวข้องกับการก่อตัวของฝ่ายค้าน "ศักดิ์สิทธิ์" และ "ดูหมิ่น" วิเคราะห์แนวคิดของ E. Durkheim เกี่ยวกับความสับสนของความสัมพันธ์อันศักดิ์สิทธิ์ ความศักดิ์สิทธิ์ และดูหมิ่นกับรูปแบบโดยรวมและส่วนบุคคลของมนุษย์ มันแสดงให้เห็นว่า Durkheim มาจากจุดยืนที่เป็นกระบวนทัศน์เกี่ยวกับความชุกของประสบการณ์โดยรวมเหนือแต่ละบุคคลซึ่งมีรากฐานมาจากชีวิตประจำวัน หากตำนานเป็นตัวแทนของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เป็นประเภทของอีพิฟานี การเผชิญหน้าของมนุษย์กับกองกำลังอันศักดิ์สิทธิ์ถูกมองว่าเป็นความมีชัยในโลกสมัยใหม่ ตำนานก็ทำหน้าที่เป็นรูปแบบที่ผิด มันถูกสร้างขึ้นจากองค์ประกอบและแนวคิดของอารยธรรมสมัยใหม่ เป็นเครื่องมือและคำดูหมิ่น ต่างจากเมนูตามตำนาน ที่มีพลังศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่ แรงดึงดูดเวทมนตร์ และภัยคุกคามร้ายแรงในเวลาเดียวกัน หนึ่งในชาติใหม่ของตำนานถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของระบบอุดมการณ์ของสังคม

คำสำคัญ: ต้นกำเนิดของศาสนา ความศักดิ์สิทธิ์ ดูหมิ่น ส่วนรวม ปัจเจก ตำนาน วัฒนธรรมดั้งเดิม

บทบาทพิเศษในกระบวนการกึ่งโอสถในสังคมดั้งเดิมนั้นเกิดจากการจัดสรรพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์และการต่อต้านการดูหมิ่น ระบบความหมายของสมัยโบราณนั้นแตกต่างโดยพื้นฐานจากระบบสมัยใหม่ที่มีการศึกษายกเว้น

อะไร และผ่านการเปลี่ยนแปลงของระบบสัญลักษณ์โบราณหลายชุด อาจเป็นไปได้ว่าผู้คนในสังคมดึกดำบรรพ์ต้องกระทำโดยไม่มีกลไกทางความคิด มันเกิดขึ้นทีละน้อยและก่อตัวขึ้นในเวลาต่อมาและ

VOEVODINA LARISA NIKOLAEVNA - ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต, ศาสตราจารย์ภาควิชาทฤษฎีวัฒนธรรม, จริยธรรมและสุนทรียภาพ, คณะสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์, สถาบันวัฒนธรรมแห่งรัฐมอสโก

VOEVODINA LARISA NIKOLAEVNA - ปรัชญาดุษฎีบัณฑิตเต็มรูปแบบ, ศาสตราจารย์ภาควิชาทฤษฎีวัฒนธรรม, จริยธรรมและสุนทรียศาสตร์, คณะสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์, สถาบันวัฒนธรรมแห่งรัฐมอสโก ^g

อีเมล: [ป้องกันอีเมล]© Voevodina L.N., 2016

ในตอนแรกมีเพียงภาพเท่านั้น แต่ยังแตกต่างจากภาพสมัยใหม่ตรงที่ไม่มีลักษณะเชิงคุณภาพที่แน่นอนซึ่งเป็นไปไม่ได้เลยนอกจากการคิดแนวความคิด ดังนั้น "ยมโลก" และ "สวรรค์" จึงปรากฏขึ้นสำหรับการคิดตามตำนานว่าเป็นหนึ่งเดียวกัน "ศักดิ์สิทธิ์" และ "ชั่วช้า" ถูกกำหนดด้วยคำเดียวกันว่า "นักบวช" และในตอนแรกไม่มีความหมายแฝงทางจริยธรรม "เด็ก" และ "แก่" “พ่อ” และ “ลูกชาย” มีความหมายเทียบเท่ากัน (O. M. Freidenberg) ในที่สุดการแยกความแตกต่างทางความหมายนำไปสู่ความจริงที่ว่าการเทียบเท่าทางความหมายได้รับความหมายที่ตรงกันข้ามกัน ซึ่งเกิดขึ้นไม่น้อยจากโพลาไรเซชันเชิงพื้นที่ไปสู่สูงและต่ำ กลายเป็นระนาบจักรวาลสองใบ - สวรรค์และโลก

ความสนใจเป็นพิเศษของนักวิจัยในการศึกษาทรงกลมศักดิ์สิทธิ์นั้นถูกพบเห็นในศตวรรษที่ 19-20 เมื่อมีการสะสมเนื้อหาทางชาติพันธุ์มากมายเกี่ยวกับชีวิตของสังคมดั้งเดิมและความสนใจในการศึกษาทุกสิ่งที่ไม่มีเหตุผลลึกลับและหมดสติเพิ่มขึ้น

แนวคิดเรื่องสิ่งศักดิ์สิทธิ์ได้รับการพัฒนาอย่างแข็งขันในเวลานี้โดยนักสังคมวิทยา นักประวัติศาสตร์ศาสนา นักปรัชญา และนักจิตวิเคราะห์ ดังนั้น นักเทววิทยาชาวเยอรมัน นักวิชาการศาสนา และนักปรากฏการณ์วิทยาด้านศาสนา รูดอล์ฟ อ็อตโต จึงเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่พิจารณาแนวคิดเรื่อง "ศักดิ์สิทธิ์" ในหนังสือชื่อดังเรื่อง "The Sacred" ("Das Heilige", 1917) เขาตั้งข้อสังเกตถึงความยากลำบากในการทำความเข้าใจความหมายหลักของแนวคิดนี้ โดยเชื่อว่ามันหมายถึงความไม่มีเหตุผลและความลับ อย่างไรก็ตามเขาพยายามที่จะหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในสิ่งศักดิ์สิทธิ์ โดยเชื่อว่าสิ่งศักดิ์สิทธิ์ (ศักดิ์สิทธิ์) เป็นแนวคิดดั้งเดิมของศาสนา ซึ่งแต่เดิมอยู่เหนือคุณธรรมและไม่มีเหตุผล เฉพาะในศาสนาที่พัฒนาแล้วเท่านั้นที่มีความคิดเกี่ยวกับความดีและความชั่วอย่างสร้างสรรค์

การศึกษาเกี่ยวกับสันติภาพ พันธสัญญา โลกาวินาศ ฯลฯ อ็อตโตเชื่อว่าลักษณะที่สำคัญที่สุดของสิ่งศักดิ์สิทธิ์คือความสับสน และเขาเปิดเผยคุณสมบัตินี้ด้วยความช่วยเหลือของแนวคิด "น่าหลงใหล" และ "น่าสะพรึงกลัว"

Emile Durkheim ผู้ก่อตั้งโรงเรียนสังคมวิทยาแห่งฝรั่งเศส ได้สำรวจความศักดิ์สิทธิ์ในหนังสือของเขาที่ชื่อว่า “Elementary Forms of Religious Life” ระบบ Totemic ในออสเตรเลีย" รวมถึงในงานอื่นๆ เขาพยายามทำความเข้าใจบทบาทของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในชีวิตของกลุ่มโทเท็มโดยใช้แนวทางทางสังคมวิทยา

เดิร์คไฮม์ถือว่าศาสนาอยู่ในอาณาจักรแห่งความศักดิ์สิทธิ์และส่วนรวม และปัจเจกบุคคลก็ถือว่าดูหมิ่น จากการศึกษารูปแบบชีวิตทางศาสนาในยุคแรกๆ ของสังคมดั้งเดิมและระบบการห้ามที่เกี่ยวข้องกับข้อห้ามของคนตาย เขาได้สร้างแนวคิดเรื่องสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อการวิจัยในภายหลัง Durkheim วิพากษ์วิจารณ์มุมมองทางทฤษฎีของ Tylor ซึ่งมีแนวโน้มที่จะเห็นเพียงภาพหลอนบางอย่างในตำนานและศาสนา ในทางตรงกันข้าม Durkheim มีแนวโน้มที่จะเห็นภาพสะท้อนของความเป็นจริงทางสังคมชีวิตของกลุ่มโทเท็มซึ่งเป็นองค์กรของชนเผ่าในตัวพวกเขา

เขาเชื่อว่าสิ่งที่เป็นจริงและอุดมคติทั้งหมดถูกแจกจ่ายในสังคมดั้งเดิมออกเป็นสองประเภทที่ตรงกันข้าม ซึ่งเป็นตัวแทนของการต่อต้านโดยสิ้นเชิง: “ความเชื่อทางศาสนาที่ทราบทั้งหมด ไม่ว่าจะเรียบง่ายหรือซับซ้อน ล้วนมีลักษณะที่เหมือนกัน: พวกมันบ่งบอกถึงการจำแนกปรากฏการณ์ที่แท้จริงหรือในอุดมคติที่ ผู้คนจินตนาการออกเป็นสองประเภท สองประเภทที่ตรงกันข้าม มักจะกำหนดด้วยคำสองคำที่แตกต่างกันและแสดงออกได้ค่อนข้างดีด้วยคำว่า: ฆราวาสและศักดิ์สิทธิ์ การแบ่งโลกออกเป็นสองภูมิภาค โดยที่หนึ่งรวมทุกสิ่งที่เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ และอีกแห่งรวมทุกสิ่งที่เป็นอยู่

ฆราวาส - นี่คือลักษณะเด่นของความคิดทางศาสนา”

จากการสำรวจวิถีชีวิตของผู้คนที่มีวัฒนธรรมดั้งเดิม Durkheim ตั้งข้อสังเกตว่าประชากรถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มเล็ก ๆ และมีส่วนร่วมในกิจการทางเศรษฐกิจบางอย่างโดยไม่แยกจากกัน หรือในทางกลับกัน ประชากรทั้งหมดกระจุกตัวอยู่ในที่แห่งเดียวเป็นระยะเวลาหนึ่ง นานถึงหลายเดือน ในเวลานี้ การสื่อสารที่เข้มข้นระหว่างผู้คนเริ่มต้นขึ้น และกลุ่มสังเกตเห็นสถานะของ "แรงบันดาลใจที่ไม่ธรรมดา" ความสามัคคีและความสามัคคี สภาวะนี้นำไปสู่การปลุกความคิด "เกี่ยวกับพลังเหนือธรรมชาติที่ครอบงำและสร้างแรงบันดาลใจให้พวกเขา" พลังเหนือธรรมชาติที่ทรงพลังเหล่านี้ พลังศักดิ์สิทธิ์ เรียกได้ด้วยแนวคิดของ “มานา” พลังวิเศษ พลังงานที่หมุนเวียนอย่างอิสระและเป็นบ่อเกิดของพิธีกรรมทั้งหมด

การสื่อสารระหว่างบุคคลกับวัตถุศักดิ์สิทธิ์หรือพลังแสดงออกในลัทธิต่างๆ มีสีสันสดใสทางอารมณ์ มาพร้อมกับความอิ่มเอมใจ ความหลงใหล และบางครั้งก็ตกอยู่ในภวังค์ การสื่อสารอันศักดิ์สิทธิ์ดำเนินการโดยผู้คนที่ได้รับการฝึกฝนเป็นพิเศษสำหรับสิ่งนี้ซึ่งมีสถานะสูงในหมู่เพื่อนร่วมเผ่า - นักบวชหมอผีและนักบวชในเวลาต่อมาซึ่งทำหน้าที่เป็นคนกลางสื่อกลางระหว่างสองโลก: ศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่นถ่ายทอดเจตจำนงของผู้อื่น เทวดารับคำสั่งว่าควรทำอะไรในภาวะวิกฤติสถานการณ์ชีวิตในช่วงเปลี่ยนผ่าน

Durkheim เชื่อว่าในชีวิตของสังคมดั้งเดิม การกระทำอันศักดิ์สิทธิ์เป็นแนวคิดทางสังคมวิทยาที่สำคัญที่สุด เนื่องจากเป็นการสร้างและทำให้สถาบันหลักของสังคมดั้งเดิมถูกต้องตามกฎหมาย รวมถึงศาสนาด้วย ศาสนามีความสัมพันธ์กับประเภทของสิ่งศักดิ์สิทธิ์

แนวคิดหลักของมันคือความศักดิ์สิทธิ์ และโลกโดยรอบที่บุคคลเผชิญนั้นดูหยาบคายและธรรมดา ในศาสนาในฐานะที่เป็นความเชื่อ สัญลักษณ์ และแนวคิดในอุดมคติที่มีนัยสำคัญโดยรวมนั้น เดิร์คไฮม์มองเห็นรากฐานของระเบียบทางสังคมและชีวิตที่ "ดูหมิ่น" ของสังคมดั้งเดิม ธรรมชาติของการทำงานของสังคม และวิธีที่ผู้คนมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างกัน

แก่นแท้ของแนวคิดของ Durkheim เกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์และความหยาบคายนั้นมีรากฐานมาจากรูปแบบการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยรวมและแต่ละบุคคล ซึ่งสะท้อนถึงทัศนคติเชิงกระบวนทัศน์ของเขาที่มีต่อความชุกของประสบการณ์โดยรวมมากกว่าประสบการณ์ส่วนบุคคลที่หยั่งรากลึกในชีวิตประจำวัน เขาอ้างถึงโลกแห่งการดูหมิ่นว่าเป็นความกังวลและความต้องการในชีวิตประจำวันของบุคคล ซึ่งถูกมองว่าไม่มีสีและไม่สนใจทางอารมณ์เป็นพิเศษ สิ่งเหล่านี้เป็นหน้าที่ประจำที่ “ไม่แยแสทางศาสนา” แต่ก็ไม่มีอะไรเป็นลบเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ ในทางกลับกันสิ่งศักดิ์สิทธิ์ทำให้เกิดความรู้สึกตื่นเต้นและรุนแรงสุด ๆ ของบุคคลซึ่งหาได้ยากในชีวิตประจำวัน

เขาสังเกตเห็นความสับสนของการสำแดงสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เนื่องจากมันทำหน้าที่ปกป้องความสงบเรียบร้อย ชีวิตและสุขภาพของผู้คน แหล่งที่มาของคุณธรรม หรือกลายเป็นแหล่งที่มาของความชั่วร้ายและความไม่เป็นระเบียบ ความเจ็บป่วย ความตาย การดูหมิ่น ก่อให้เกิดความสยองขวัญและ แม้กระทั่งความรังเกียจในผู้คน ในวัฒนธรรมดั้งเดิมของชนชาติดึกดำบรรพ์ สิ่งเดียวกันสามารถถูกมองว่าบริสุทธิ์ ดีและเลว นำมาซึ่งความหายนะและความตายมาสู่บุคคล การเปลี่ยนแปลงของความศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ได้รับการยอมรับจากผู้คน และเพื่อที่จะมีอิทธิพลต่อความเป็นจริงนี้ ผู้คนจึงทำการแสดงเวทมนตร์ พิธีกรรม และส่งต่อตำนานจากรุ่นสู่รุ่นที่บอกเล่าเกี่ยวกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ แต่สิ่งศักดิ์สิทธิ์ได้รับการยอมรับว่าเป็นสิ่งที่ทรงพลังมาโดยตลอด

ใหม่เกี่ยวข้องกับความแข็งแกร่ง สิ่งศักดิ์สิทธิ์นั้นมีความสับสนในตอนแรกหรือโดยการเปลี่ยนแปลงได้เปลี่ยนลักษณะที่เกี่ยวข้องกับผู้คนจากดีไปเป็นชั่วและกลับมา วัตถุศักดิ์สิทธิ์มักทำมาจากสิ่งที่ "ไม่สะอาด"

Durkheim สนใจสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่ "บริสุทธิ์" มากกว่าสิ่งที่ "ไม่ดี" ซึ่งการพิจารณาถึงสิ่งนี้ไม่ได้ทำให้เขาสนใจมากนัก ดังนั้นเขาจึงประเมินบทบาทของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่น่ารังเกียจและไม่สะอาดต่ำเกินไป ดี. คุราคินตั้งข้อสังเกต: “พลังของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ดีควรจะเป็นกุญแจสำคัญในการอธิบายทางสังคมวิทยาเกี่ยวกับการทำลายล้างอย่างรุนแรง การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในระเบียบทางสังคมและวัฒนธรรม ... การเดือดพล่านโดยรวมนั้น กลไกดั้งเดิมของชีวิตโดยรวมที่สามารถนำไปสู่ ​​"ด้านมืด" แห่งความศักดิ์สิทธิ์และการทำลายล้างระเบียบ เป็นเวลานานที่ดูเหมือนจะคิดไม่ถึงไม่เพียง แต่สำหรับ Durkheim และ Mauss เท่านั้น แต่ยังรวมถึง Georges Bataille ด้วย , Roger Caillois และนักคิดคนอื่น ๆ ของ "วิทยาลัยสังคมวิทยา" ทั้งหมดนี้มีความสำคัญมากขึ้นเนื่องจากพวกเขาต่างรับรู้ถึงการมีอยู่ของสิ่งเลวร้าย ด้วยความหลงใหลในพลังแห่งความฟู่ฟ่าและความสามารถของมันในการเติมชีวิตชีวาให้กับสังคมในช่วงวิกฤต พวกเขาล้มเหลวในการมองเห็นความเป็นไปได้และสถานการณ์ที่นำไปสู่ด้านมืดของความศักดิ์สิทธิ์ โดยทั่วไปแล้ว การให้ความสนใจต่อปัญหาความสับสนของความศักดิ์สิทธิ์ในหมู่ชาวเดอร์ไคม์นั้น ส่วนใหญ่แล้วจะขึ้นอยู่กับว่าผู้เขียนคนใดคนหนึ่งมีความโน้มเอียงที่จะวิเคราะห์ความขัดแย้งทางสังคม หรือในทางกลับกัน มุ่งเน้นไปที่ฉันทามติทางสังคม”

ภาพลักษณ์ของโทเท็มในฐานะผู้อุปถัมภ์และบรรพบุรุษของกลุ่มที่กำหนดนั้นผูกมัดกลุ่มและเปรียบเทียบกับคนอื่น ๆ ที่ไม่เป็นมิตรซึ่งสะท้อนให้เห็นในตำนานเกี่ยวกับการต่อสู้ของโทเท็ม ในเวลาเดียวกันโทเท็มนั้นเอง

บางครั้งก็มีบทบาทรองเมื่อเทียบกับสัญลักษณ์แทนซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของกลุ่ม เช่น “ชูริงกา” ของชาวออสเตรเลียซึ่งเป็นแผ่นไม้หรือหินแบนที่มีสัญลักษณ์ต่างๆ อาจมีทัศนคติที่ไม่ชัดเจนต่อโทเท็มนั่นเอง บ่อยครั้งในวัฒนธรรมดั้งเดิม วัตถุศักดิ์สิทธิ์จะถูก “ลงโทษ” หากไม่ได้ทำตามที่ร้องขอ ตัวอย่างคือพิธีกรรมการลงโทษและการทำลาย "รูปเคารพ" ในลัทธิหมอผีไซบีเรีย

ที่น่าสนใจคือ Durkheim กล่าวถึงบทบาทที่สร้างสรรค์ของสัญลักษณ์ต่อสังคมและความสำคัญมหาศาลต่อตำนาน ทฤษฎี "การเป็นตัวแทนโดยรวม" ของเขาช่วยให้จุงพัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับจิตไร้สำนึกโดยรวม แนวคิดของเดอร์ไคม์มีอิทธิพลต่อแนวคิดเรื่องตำนานโดยแอล. เลวี-บรูห์ลและนักโครงสร้างนิยม

เดิร์คไฮม์สังเกตเห็นพลังอันยิ่งใหญ่ของการก่อตั้งตำนานและศาสนา ภาพลวงตามีความสำคัญทางสังคม แม้จะเป็นเรื่องเท็จ แต่ก็ช่วยบุคคลในกระบวนการเข้าสังคม ได้รับการแก้ไขในบรรทัดฐานและประเพณี และนำเสนอว่าเป็นเรื่องจริง ไม่ว่าในกรณีใด พวกเขามีบทบาททางสังคมที่สำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวกับแนวคิดทางศาสนาซึ่งทำหน้าที่เช่นเดียวกับอุดมการณ์: Durkheim อ้างถึงอุดมการณ์และศาสนาว่าเป็นแนวคิดโดยรวมที่สังคมพัฒนาขึ้นและซึ่งบุคคลนั้นไม่เพียงแต่ยอมจำนนอย่างสุ่มสี่สุ่มห้าเท่านั้น แต่ด้วย การได้มาซึ่งเขาได้รับพลังของทีมและความแข็งแกร่งทางศีลธรรม เป็นความเชื่อและพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ที่ช่วยยืดอายุของสังคมโดยทำหน้าที่เป็นองค์ประกอบของการบูรณาการและความสามัคคี แนวคิดโดยรวมตาม Durkheim กล่าวไว้ รวมถึงความรู้ ความเชื่อ และสัญลักษณ์ต่างๆ ที่เกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการสังเคราะห์ความคิดของแต่ละบุคคล ขอบเขตของท้องถิ่นของพวกเขาคือ

ลิไลเซชัน ได้แก่ ศาสนา วิทยาศาสตร์ ปรัชญา ตำนาน ภาษา ฯลฯ Durkheim สังเกตถึงความสำคัญของการดูดซึม (การตกแต่งภายใน) ของความคิดส่วนรวมด้วยจิตสำนึกของแต่ละบุคคล จากนั้นพวกเขาจึงกลายเป็นพลังที่แท้จริงและประดิษฐานอยู่ในบรรทัดฐาน พิธีกรรม ฯลฯ

ตัวแทนกลุ่มสนใจ Durkheim ที่เกี่ยวข้องกับบทบาทของพวกเขาในชีวิตทางศาสนา พวกเขารวบรวมการสร้างสรรค์ภาพและแนวคิดที่เกิดขึ้นในช่วงเวลาแห่งความตื่นตระหนกและความตึงเครียดทางศาสนาที่ลึกที่สุด ความคิดส่วนรวมมีลักษณะทางสังคมที่เด่นชัดและเป็นตัวแทนของประสบการณ์ ความคิด ความหลงใหล ความกลัว รูปภาพที่คงอยู่เป็นเวลานานในจิตสำนึกโดยรวมของผู้คนและการกำหนดพฤติกรรมส่วนรวม

ความคิดส่วนรวมทำให้สังคมโดยรวมกลายเป็นวัตถุ จุดแข็งและความเข้มข้นของความคิดและความเชื่อร่วมกันคือได้รับการสนับสนุนจากสังคม ตำนานมีอยู่จริง

เทคโนโลยีอันเป็นเอกลักษณ์ในการบริหารจัดการสังคม หากตำนานโบราณเป็นการนำเสนอสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เป็นการศักดิ์สิทธิ์ การพบกันของมนุษย์ที่มีพลังอันศักดิ์สิทธิ์มากมาย และถูกมองว่าเป็นการอยู่เหนือธรรมชาติ ตำนานสมัยใหม่ก็จะปรากฏเป็นรูปแบบที่ผิด มันถูกสร้างขึ้นจากแนวคิดและองค์ประกอบของอารยธรรมสมัยใหม่ เครื่องดนตรีและคำดูหมิ่น ตรงกันข้ามกับตำนาน-ปรากฎการณ์ซึ่งมีประจุอันศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่ ความน่าดึงดูดทางเวทมนตร์ และภัยคุกคามต่อมนุษย์ในเวลาเดียวกัน ในรูปแบบใหม่อย่างหนึ่ง ตำนานถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของระบบอุดมการณ์ของสังคม นี่คือการเปลี่ยนแปลงของโครงสร้างในตำนานและศาสนา ทำให้พวกเขาดำรงอยู่ในรูปแบบใหม่ และไม่หายไปพร้อมกับสังคมที่เก่าแก่และก่อนยุคอุตสาหกรรมซึ่งเป็นผลผลิตของมัน มนุษยชาติจำเป็นต้องมีรากฐานทางปัญญาใหม่ๆ สำหรับการดูแลรักษาตนเองและการดำรงอยู่ เพื่อทำให้สังคมถูกต้องตามกฎหมาย และพื้นฐานใหม่นี้คืออุดมการณ์

หมายเหตุ

1. Durkheim E. คุณค่าและการตัดสิน "ของจริง" // การศึกษาทางสังคมวิทยา พ.ศ. 2534 ลำดับที่ 2.

2. Durkheim E. รูปแบบชีวิตทางศาสนาเบื้องต้น / ทรานส์ จากภาษาฝรั่งเศส เอ.บี. ฮอฟฟ์แมน // เวทย์มนต์ ศาสนา. วิทยาศาสตร์. คลาสสิกของการศึกษาศาสนาโลก: กวีนิพนธ์ / เรียบเรียงโดย เอ็ด อ. เอ็น. คราสนิโควา มอสโก: Kanon+, 1998

3. Durkheim E, Moss M. ในรูปแบบการจำแนกแบบดั้งเดิมบางรูปแบบ สู่การศึกษาการเป็นตัวแทนโดยรวม // Moss M. Society. แลกเปลี่ยน. บุคลิกภาพ. การดำเนินการด้านมานุษยวิทยาสังคม / ทรานส์ จากภาษาฝรั่งเศส เอ.บี. ฮอฟฟ์แมน. มอสโก: วรรณคดีตะวันออก 2539 หน้า 6-73

4. Kurakin D. Yu. ศักดิ์สิทธิ์ที่เข้าใจยาก: ปัญหาความสับสนของสิ่งศักดิ์สิทธิ์และความสำคัญของมันสำหรับ "โปรแกรมที่เข้มแข็ง" ของสังคมวิทยาวัฒนธรรม // การทบทวนทางสังคมวิทยา 2554 ต. 10 ลำดับ 3 หน้า 41-70

5. Otto R. The Sacred: เกี่ยวกับความไร้เหตุผลในความคิดของพระเจ้าและความสัมพันธ์กับเหตุผล เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2551

1. Diurkgeim E. Tsennostnye i "real"nye" suzhdeniya สังคมวิทยาศึกษา พ.ศ. 2534 หมายเลข 2

2. Diurkgeim E. Elementarnye สร้างศาสนา zhizni ใน: Krasnikov A.N. Mistika. ศาสนา ศาสตร์. Klassiki mirovogo ศาสนา. มอสโก สำนักพิมพ์ "Kanon+", 2541

3. Diurkgeim E., Moss M. O nekotorykh pervobytnykh formakh klassifikatsii. เค อิสเลโดวานียู โคลเลคติฟนีค เพรดสตาฟเลนี ใน: มอส เอ็ม. ออบเชสวา. แลกเปลี่ยน. Lichnost" Trudy po sotsial "noi anthropologii. มอสโก, Russian Academy of Sciences "Vostochnaya litera-

tura" ("วรรณกรรมตะวันออก") ผู้จัดพิมพ์, 1996 หน้า 6-73

4. คุราคิน ดี.ยู. Uskol"zayushchee sakral"noe: problemsa ambivalentnosti sakral"nogo i ee znachenie dlia "sil"noi pro-grammy" kul"tursotsiologii. Russian Sociological Review. 2011, เล่มที่ 10, ฉบับที่ 3, หน้า 41-70.

5. Otto R. Svyashchennoe: ob irratsional"nom v idee bozhestvennogo i ego sootnoshenii s ratsicmal"nym. เซนต์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก สำนักพิมพ์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก มหาวิทยาลัยปีเตอร์สเบิร์ก (Unipress) 2551.

วัฒนธรรม - เศรษฐศาสตร์ - นวัตกรรม: จากลัทธิหลังสมัยใหม่ไปจนถึงลัทธิเหตุผลนิยมใหม่

UDC 330:168.522 N.V. Lvova

สถาบันวัฒนธรรมแห่งรัฐมอสโก

บทความนี้พิจารณานวัตกรรมในฐานะปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม วิเคราะห์แนวทางต่างๆ ในการเกิดขึ้น ความเข้าใจ และการนำนวัตกรรมมาใช้ในความสัมพันธ์ระหว่างเศรษฐศาสตร์และวัฒนธรรม การศึกษานวัตกรรมในมนุษยศาสตร์สมัยใหม่มักมีลักษณะเป็นเชิงประจักษ์และไม่ถึงระดับระเบียบวิธี บทความนี้กล่าวถึงแนวทางต่างๆ ในการศึกษากระบวนการสร้างนวัตกรรม มีการอธิบายสาระสำคัญของแนวทางหลังสมัยใหม่ และได้เปิดเผยข้อดีของความสมจริงแบบใหม่ มีข้อสังเกตว่าลัทธิเหตุผลนิยมใหม่มีลักษณะเฉพาะคือการปฏิเสธที่จะมุ่งเน้นไปที่อภิปรัชญาของนวัตกรรม การเน้นอยู่ที่การเป็นเจ้าของร่วมกันเบื้องต้นของหัวเรื่องและเป้าหมายของกระบวนการนวัตกรรม ภาษาสำหรับการอธิบายนวัตกรรมในลัทธิเหตุผลนิยมใหม่ไม่ได้ถูกกำหนดให้ทำหน้าที่เป็นจุดกึ่งกลางระหว่างการคิดและโลกแห่งความเป็นจริงโดยเฉพาะ การติดตั้งความสมจริงใหม่แสดงออกมาในความสัมพันธ์ที่หลากหลายระหว่างวัฒนธรรม - เศรษฐกิจ - นวัตกรรม มันมีการทำงานทางพันธุกรรมในธรรมชาติและทำซ้ำการเชื่อมต่อที่เป็นสากลระหว่างส่วนทั้งหมดและส่วนหนึ่ง ในเศรษฐกิจแบบดั้งเดิม ความเชื่อมโยงระหว่างนวัตกรรมทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมนั้นเกิดขึ้นโดยตรง แต่ในระบบเศรษฐกิจสมัยใหม่ ผลกระทบของการเชื่อมโยงทางอ้อมเกิดขึ้น ซึ่งหมายความว่านวัตกรรมที่เกิดขึ้นในระบบเศรษฐกิจส่งผลกระทบต่อวิถีชีวิต การวางแนวคุณค่าของสังคม และสิ่งนี้ได้รับการแก้ไขแล้วในบรรทัดฐานและการวางแนวทางวัฒนธรรม

คำสำคัญ: นวัตกรรม ลัทธิหลังสมัยใหม่ ลัทธิเหตุผลนิยมแบบคลาสสิก ลัทธิเหตุผลนิยมใหม่ วัฒนธรรม

สถาบันวัฒนธรรมแห่งรัฐมอสโก, กระทรวงวัฒนธรรมแห่งสหพันธรัฐรัสเซีย (Minkultury), Bibliotechnaya str., 7, 141406, เมือง Khimki, ภูมิภาคมอสโก, สหพันธรัฐรัสเซีย

วัฒนธรรม - เศรษฐกิจ - นวัตกรรม:

จากลัทธิหลังสมัยใหม่ไปจนถึงลัทธิเหตุผลนิยมใหม่

บทความนี้กล่าวถึงนวัตกรรมในฐานะวัฒนธรรมที่เป็นปรากฏการณ์ และวิเคราะห์แนวทางต่างๆ เพื่อทำความเข้าใจการเกิดขึ้นและการนำนวัตกรรมมาใช้ที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมทางเศรษฐกิจ การศึกษานวัตกรรมในวิทยาศาสตร์ด้านมนุษยธรรมสมัยใหม่มักเป็นการศึกษาเชิงประจักษ์และไม่ได้อยู่ในระดับระเบียบวิธี บทความนี้เกี่ยวข้องกับแนวทางต่างๆ ในการศึกษากระบวนการสร้างนวัตกรรม อธิบายถึงสาระสำคัญของแนวทางหลังสมัยใหม่ที่นำนวัตกรรมมาสู่ชุดของความสามารถและระบุรูปแบบสากล - วิธีการ บทความนี้เผยให้เห็นข้อดีของความสมจริงแบบใหม่ โดยนำเสนอประเภทของนวัตกรรมในอดีต ตลอดจนความคาดหวังในขอบเขตทางวัฒนธรรมและความชอบของผู้บริโภค

LVOVA NELLI VALENTINOVNA - นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาของภาควิชาวัฒนธรรมศึกษาและความร่วมมือทางวัฒนธรรมระหว่างประเทศคณะสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์สถาบันวัฒนธรรมแห่งรัฐมอสโก

LVOVA NELLI VALENTINOVNA - นักศึกษาปริญญาเอกภาควิชาวัฒนธรรมศึกษาและความร่วมมือทางวัฒนธรรมระหว่างประเทศ 44 คณะสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์สถาบันวัฒนธรรมแห่งรัฐมอสโก

อีเมล: [ป้องกันอีเมล]© Lvova N.V., 2016

รูปแบบที่บริสุทธิ์ที่สุดของความศักดิ์สิทธิ์ที่ครอบคลุมทุกอย่างคือตัวอย่างของชนเผ่าอินเดียนปิราฮา ชนเผ่านี้ซึ่งหลงทางในอเมซอน ไม่มีตำนาน ตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลกและตัวเผ่าเอง และไม่มีความคิดเกี่ยวกับอดีตและอนาคตเลย ในภาษาของชาวอินเดียนแดงปิราฮา ไม่มีตัวเลข แม้แต่ตัวเลขธรรมดาอย่างหนึ่งและสองก็ตาม ความพยายามทั้งหมดของมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ในการอธิบายแก่พวกเขาถึงแก่นแท้ของศาสนาคริสต์หรือแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาปิราฮาจบลงด้วยความล้มเหลว เนื่องจากวัฒนธรรมและภาษาของพวกเขาขาดแนวคิดและรูปแบบทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับสิ่งนี้ ในเวลาเดียวกัน ชาวอินเดียนแดง Pirahan สื่อสารกับวิญญาณเช่นเดียวกับผู้คนที่ยังมีชีวิตอยู่ นักชาติพันธุ์วิทยาและนักภาษาศาสตร์ที่อาศัยอยู่ในชนเผ่านี้เห็นชาวอินเดียพูดคุยอย่างมีชีวิตชีวากับสิ่งที่ดูเหมือนเป็นสถานที่ว่างเปล่าสำหรับเขา และครั้งหนึ่งเมื่อชาวอินเดียสัญญาว่าจะแนะนำเขาให้รู้จักกับวิญญาณ ก็มีเสือจากัวร์ป่าออกมาพบเขา ซึ่ง นักวิทยาศาสตร์ต้องหลบหนี

การบรรยายครั้งที่เก้าของศาสตราจารย์ อเล็กซานดรา ดูจิน่าอ่านที่คณะสังคมวิทยาของ Lomonosov Moscow State University ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตร "สังคมวิทยาโครงสร้าง"

ส่วนที่ 1 คำจำกัดความของศาสนา ศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่น

ความหมายของศาสนาในสังคมวิทยา

คำจำกัดความของศาสนาในสังคมวิทยาและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมวิทยาเชิงโครงสร้างนั้นไม่ชัดเจนในตัวเอง เนื่องจากมันต้องการการสรุปอย่างกว้างๆ จนปรากฏการณ์ของศาสนาสามารถถูกวางไว้ในสังคมทุกประเภทภายใต้การศึกษา - ทั้งในกระบวนทัศน์ยุคก่อนสมัยใหม่และสมัยใหม่ ด้วยมุมมองหลังสมัยใหม่ คำจำกัดความของศาสนาในสาขาวิชาต่างๆ - ในหมู่นักมานุษยวิทยา นักชาติพันธุ์วิทยา นักรัฐศาสตร์ และนักปรัชญา - บางครั้งก็แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ เนื่องจากขึ้นอยู่กับมุมมองของวิทยาศาสตร์นั้นๆ

ในความหมายทางสังคมวิทยา ศาสนาควรเข้าใจว่าเป็นกลุ่มของโครงสร้าง มุมมอง สถาบัน พิธีกรรม และคำสอนที่เกี่ยวข้องกับพื้นที่ที่อยู่เหนือขอบเขตอันถาวรของสังคม ในคำจำกัดความนี้ สิ่งสำคัญคือการสถาปนา "ขอบเขตอันไม่มีขอบเขตของสังคม" ซึ่งขึ้นอยู่กับประเภทของสังคมที่พิจารณา ซึ่งสามารถมีรูปแบบ รูปแบบ ปริมาณ และเนื้อหาที่แตกต่างกันได้ แต่ไม่ว่าในกรณีใด ขอบเขตดังกล่าวเองก็ปรากฏอยู่ในสังคมใด ๆ เสมอและเป็นของลักษณะพื้นฐานของสังคมนี้

“ที่นี่” และ “ที่นั่น”: ความไม่มีขอบเขตของเขตแดน

ในความหมายที่กว้างที่สุด โทโพโลยีทางสังคมสันนิษฐานว่ามี "ที่นี่" (hic - ในภาษาละติน) และ "ที่นั่น" (ibi - ที่นั่น - ในภาษาละติน) "ปิด" และ "ไกล" นี่คือความแตกต่างพื้นฐานของพื้นที่คุณภาพ ซึ่งมีอยู่ในทุกสังคม ตั้งแต่สังคมที่เก่าแก่ที่สุดไปจนถึงสังคมสมัยใหม่ที่สุด “เขตแดนถาวร” แยก “ที่นี่” จาก “ที่นั่น” สิ่งสำคัญคือชุดค่าผสมนี้ต้องมีคำจำกัดความ "ไม่ปรากฏ" ซึ่งในปรัชญาหมายถึงสิ่งที่มีอยู่ ปรากฏภายใน ซึ่งอยู่ด้านนี้ “ความไม่แน่นอน” ของขอบเขตนี้เกิดจากการที่สังคมในด้านพื้นฐานและโครงสร้างเป็น “ปรากฏการณ์โดยรวม” ( มอส) ดังนั้น จึงไม่เพียงแต่กำหนดล่วงหน้าว่าอะไรอยู่ภายในสังคม แต่ยังกำหนดสิ่งที่อยู่ภายนอกด้วย มิร์เซีย เอลิอาดนักประวัติศาสตร์ศาสนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแสดงสิ่งนี้ในสูตรต่อไปนี้ "la natura e Culturalmente condizionata" ("ธรรมชาติถูกกำหนดโดยวัฒนธรรม" - ภาษาอิตาลี) (1) ในบริบทนี้ อาจเป็นไปได้ทั้งหมดที่จะแทนที่คำว่า "วัฒนธรรม" ด้วยคำว่า "สังคม" "สังคม" จากนั้นสูตรนี้จะมีลักษณะดังนี้: “ธรรมชาติถูกกำหนดโดยสังคม” หรือ “ธรรมชาติเป็นปรากฏการณ์ทางสังคม”

สังคมแห่งธรรมชาติ

ในสังคมโบราณ สถานการณ์นี้ชัดเจน เนื่องจากมีการกำหนดความคล้ายคลึงกันอย่างเข้มงวดระหว่างสังคมกับธรรมชาติ สิ่งนี้มองเห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในอนุกรมวิธานโทเท็มิก - เมื่อการจัดระบบและการจำแนกประเภทของวัตถุปรากฏการณ์การกระทำและความสามัคคีของวงกลมวัฒนธรรม (สังคม) เกิดขึ้นบนพื้นฐานของสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติ - สัตว์, พืช, แสงสว่าง, พระคาร์ดินัล ทิศทาง ปรากฏการณ์ตามฤดูกาล ฯลฯ สิ่งที่ตรงกันข้ามก็เป็นจริงเช่นกัน: รูปแบบทางสังคม ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ สัตว์ พืช ฯลฯ ได้รับการถ่ายทอดสู่โลกเป็นครั้งคราว ถือเป็นการเปรียบเทียบอันเป็นเอกลักษณ์ของสิ่งที่เกิดขึ้นในสังคมมนุษย์

ในสังคมที่พัฒนาแล้วและมีเหตุผลมากขึ้น ธรรมชาติของความคล้ายคลึงกันระหว่างสังคมและธรรมชาติจะเปลี่ยนไปสู่สังคม และความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติก็ขึ้นอยู่กับกระบวนการต่างๆ ที่เกิดขึ้นในสังคมมากขึ้นเรื่อยๆ ในยุคปัจจุบัน สังคมเริ่มต่อต้านตัวเองกับธรรมชาติอย่างเคร่งครัด และแบบจำลองสองประการของวัฒนธรรม/ธรรมชาติ (หรือสังคม/ธรรมชาติ) ก็เป็นรูปเป็นร่างขึ้นมา แต่ถึงแม้ในกรณีนี้ ธรรมชาติก็ถูกมองว่าเป็นสิ่งสร้างทางสังคม ที่สร้างขึ้นต่อจากนี้ไปโดยวิธีอื่น - วิธีปรัชญาที่มีเหตุผลและวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ ความสมมาตรเปลี่ยนไปเป็นความไม่สมมาตร แต่สิ่งนี้ไม่ได้ยกเลิกลักษณะทางวัฒนธรรม (สังคม) ของธรรมชาติ แต่เพียงเคลื่อนเข้าสู่ขอบเขตของโครงสร้างที่มีเหตุผลเท่านั้น ในความจริงที่ว่า เอ็ม. ไฮเดกเกอร์เรียกมันว่า “ภาพของโลก” (2)

ดังนั้น ขอบเขตที่เป็นปัญหานั้นไม่มีอยู่จริง เพราะมันอยู่ภายในความคล้ายคลึงกันโดยทั่วไปของวัฒนธรรม/ธรรมชาติ แต่ในชุดนี้สามารถอยู่ในตำแหน่งที่แตกต่างกันได้ทั้งบนพรมแดนระหว่างสังคมกับธรรมชาติและในที่อื่น ๆ แต่สิ่งนี้ไม่ได้หยุดมันจากการคงอยู่อย่างไม่หยุดยั้ง นั่นคือ ปรากฏอยู่ในโครงสร้างทั่วไปของสังคม

ศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่น: การแบ่งเขตของทรงกลม

ขอบเขตของศาสนาเริ่มต้นในเขตที่เกี่ยวข้องกับ “ที่นั่น” นั่นคือ เกินขอบเขตที่ถาวรซึ่งแยก “ที่นั่น” จาก “ที่นี่” (หรือเจาะจงกว่านั้นคือ “ที่นี่” จาก “ที่นั่น”) แนวคิด "ที่นี่" รวมถึงสิ่งที่ในสังคมวิทยามักเรียกว่า "ดูหมิ่น" และแนวคิด "ที่นั่น" - "ศักดิ์สิทธิ์" คู่ "ศักดิ์สิทธิ์" (“ ที่นั่น”) - ดูหมิ่น (“ ที่นี่”) ถือเป็นโครงสร้างทางสังคมของศาสนา ศาสนาคือทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับ "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" ไปจนถึง "ที่นั่น"

แนวคิดเรื่อง "ศักดิ์สิทธิ์" (ศักดิ์สิทธิ์ das Heilige) ได้รับการกำหนดไว้อย่างชัดเจนเป็นครั้งแรก อาร์. ออตโต(3) เน้นความเป็นอันดับหนึ่งของแนวคิดนี้ที่เกี่ยวข้องกับประเด็นพื้นฐานของศาสนาที่พัฒนาแล้ว เช่น ความดีและความชั่ว การทรงสร้าง พันธสัญญา จักรวาลวิทยา โลกาวินาศ ฯลฯ “ความศักดิ์สิทธิ์” ในความหมายดั้งเดิมยังไม่ได้แบ่งออกเป็นสายโซ่ตรรกศาสตร์และศีลธรรม วาทกรรม หรือคู่ที่ตรงกันข้าม สิ่งศักดิ์สิทธิ์นำพาความสยดสยองและความสุข ความตกใจ ความกลัว ความสุข โยนทิ้งและดึงดูด เปลี่ยนบุคคลให้อยู่เหนืออัตถิภาวนิยมและภววิทยา และเปลี่ยนแปลงเขาในเชิงคุณภาพ ออตโตพูดถึง “มิสเตอเรียม tremendum” หรือ “ความลึกลับที่น่าสะพรึงกลัว”

เส้นนี้ถูกหยิบขึ้นมา อี. เดิร์กไฮม์ในงานต่อมาของเขาในรูปแบบพื้นฐานของชีวิตทางศาสนา (4) เขาได้พัฒนาแนวคิดเรื่อง "ศักดิ์สิทธิ์" ในฐานะหมวดหมู่ทางสังคมวิทยาพื้นฐานที่สร้างสถาบันพื้นฐานของสังคมโบราณ ในสังคมยุคใหม่ ตามความเห็นของ Durkheim “อุดมการณ์” ก็ทำหน้าที่คล้ายคลึงกัน

ตามที่ Durkheim กล่าว ศาสนาเป็นสถาบันทางสังคมพื้นฐานที่สร้างขึ้นจากแนวคิดเรื่อง "ความศักดิ์สิทธิ์" เมื่อถูกแยกออกจากขอบเขตของ "ดูหมิ่น" แต่ก็ยังสร้างระเบียบในขอบเขตของดูหมิ่น - สถาบัน ทัศนคติ และประเพณีของ "ดูหมิ่น" มีรากฐานมาจาก "ศักดิ์สิทธิ์" อะไรคือ "ที่นั่น" กำหนดล่วงหน้าว่าอะไรคือ "ที่นี่"

ในเวลาเดียวกัน Durkheim เปรียบเทียบ "ศาสนา" และ "เวทมนตร์" โดยเชื่อว่าศาสนาเป็นระบบที่จัดระเบียบอย่างเคร่งครัดซึ่งมีลักษณะโดยรวมและมีผู้เข้าร่วมจำนวนมากที่ทำหน้าที่บางอย่างอย่างต่อเนื่อง และเวทมนตร์สามารถฝึกฝนได้เป็นรายบุคคลและไม่ใช่ มีโครงสร้างเป็นสถาบัน

ศาสนาและเวทมนตร์

นักประวัติศาสตร์ศาสนา Mircea Eliade ซึ่งศึกษาทั้งศาสนาที่พัฒนาแล้ว (ศาสนาฮินดู, ศาสนาคริสต์) และลัทธิโบราณได้แก้ไขการแบ่งส่วนของ Durkheim เป็นศาสนาและเวทมนตร์โดยแสดงให้เห็นว่าการแบ่งโลกออกเป็นโซน "ศักดิ์สิทธิ์" และ "ดูหมิ่น" เป็นลักษณะของ การปฏิบัติทางศาสนาทุกประเภทและเวทมนตร์ทุกรูปแบบ (5) ในชนเผ่าโบราณบางเผ่า เป็นไปไม่ได้ที่จะแยกแยะศาสนาออกจากเวทมนตร์ องค์ประกอบของเผ่าหนึ่งผ่านไปยังอีกเผ่าหนึ่งได้อย่างราบรื่นและค่อยๆ เวทมนตร์ก็เหมือนกับศาสนาที่หันไปหาสิ่งศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าจะด้วยวิธีอื่นและโดยวิธีอื่นก็ตาม

วิธีการของ Eliade เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในสังคมวิทยาสมัยใหม่และเน้นความแตกต่างระหว่างศาสนาและเวทมนตร์ในต้นกำเนิดของพวกเขาเราควรเห็นรากเหง้าร่วมกันหน้าที่โครงสร้างเดียว - การอุทธรณ์ไปยังพื้นที่ของ "ศักดิ์สิทธิ์" ไปสู่ ​​“ที่นั่น” ซึ่งอยู่เหนือ “ขอบเขตภววิทยา” ต่อมาเราจะดูความแตกต่างระหว่างศาสนากับเวทมนตร์ แต่ในความหมายทั่วไปส่วนใหญ่แล้ว ควรระบุถึงรากเหง้าของมัน

“ที่นั่น” เริ่มต้นที่ไหน?

ขอบเขตที่เป็นปัญหาในคำจำกัดความพื้นฐานของศาสนาในบริบททางสังคมวิทยานั้น ได้สรุปมิติที่อาจเรียกว่า “ปานกลาง” หรือ “ถูกต้อง” และมิติเดียวที่ “ดูหมิ่น”

ภายในขอบเขตอันใกล้นี้ยังมีความคุ้นเคย ทุกวัน ใกล้ตัว เข้าใจได้ เป็นระเบียบชัดเจน ซ้ำอยู่เรื่อย ๆ ระดับของคำดูหมิ่นนั้นสัมพันธ์กับสมาชิกสามัญของสังคมเสมอ ขอบเขตและระดับเหล่านี้อาจมีรูปแบบที่แปลกประหลาดและหลากหลายที่สุด ขึ้นอยู่กับประเภทของสังคมที่เรากำลังพิจารณา - สิ่งที่ถือว่าคุ้นเคยและเป็นกิจวัตรในบางสังคมถือเป็นปาฏิหาริย์หรือถูกปฏิเสธในสังคมอื่น - แต่สาระสำคัญ ของขอบเขตยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ภายในมีสังคม "ที่นี่" เข้าถึงได้ ค่อนข้างเป็นมิตรและเทียบเคียงได้ในทุกแง่มุมกับชีวิตประจำวัน แนวคิดของรัสเซียเกี่ยวกับ "เมียร์" - ชุมชนที่เข้าใจพร้อมกันทั้งในฐานะจักรวาลที่มีการจัดระเบียบและการดำรงอยู่อย่างสงบสุขและไม่รุนแรงของกลุ่มบุคคล (แนวคิดทั้งสองเป็นส่วนหนึ่งของความหมายดั้งเดิมของคำว่า mir แม้กระทั่งก่อนการแบ่งในภายหลัง ของการสะกดคำว่า "mir" และ "mir" (6)) - ดีเยี่ยม สอดคล้องกับโซนโซเชียลนี้ "ที่นี่" จากคำว่า "โลก" แนวคิดเรื่อง "ทางโลก", "ฆราวาสนิยม" ฯลฯ ได้มาซึ่งก็คือคำที่คล้ายคลึงกันโดยตรงของคำว่า "ดูหมิ่น"

นอกเหนือจากสังคม "ที่นี่" ("ดูหมิ่น") เริ่มต้น "ที่นั่น" นั่นคือโซนของศาสนา - มุมมองทางศาสนา การปฏิบัติ พิธีกรรม กฎระเบียบ สถาบัน และประสบการณ์ทางศาสนา “ที่นั่น” มักถูกมองเป็นสองวิธี เนื่องจากมิติของ “ความดูหมิ่น” สามารถปรับขนาดไปทางที่ไกลมาก (ใหญ่ ไม่ทราบ) และไปทางที่ลึกมาก (ลับ ซ่อนเร้น) “ที่นั่น” สลายเป็น “ข้างนอกนั่น” และ “ข้างในนั่น” โปรดทราบ - ไม่ใช่ "ที่นี่อยู่ข้างใน" (ภายในขอบเขตที่ใกล้เข้ามา) แต่เป็น "ที่นั่นอยู่ข้างใน" อย่างแม่นยำ

สิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่ห่างไกลยิ่งใหญ่

อธิบายสถานการณ์นี้ได้ดังนี้ “ที่นี่” เป็นเมโซโซนที่มีมิติเทียบได้กับประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน เกินขอบเขตภายนอก - "ในที่ห่างไกล" - มีโซนมหภาคซึ่งเป็นโลกที่กว้างใหญ่และห่างไกล มันถือว่าโครงสร้างไฮเปอร์โบลิก ความห่างไกลหมายถึงความยิ่งใหญ่ - นี่คือโซนของยักษ์ ยักษ์ สิ่งมีชีวิตขนาดมหึมา เทพเจ้า และปีศาจ ไกลหมายถึงความใหญ่มหึมา ดังนั้น ศาสนาจึงจำเป็นต้องดำเนินธุรกิจด้วย "มิติที่ใหญ่มาก" นี้ ซึ่งเป็นคุณสมบัติพื้นฐานของ "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" จนถึงขณะนี้ เมื่อเราออกเสียงคำว่า “ยิ่งใหญ่” (“ความสำเร็จอันยิ่งใหญ่” “ผู้ยิ่งใหญ่” ฯลฯ) เราหมายถึง “ศักดิ์สิทธิ์” อย่างแท้จริง

การเปลี่ยนแปลงที่เกินขอบเขตอันใกล้นี้ไปสู่ความห่างไกลถือเป็นครึ่งหนึ่งของเนื้อหาของศาสนา พื้นที่ "ใหญ่" "ยิ่งใหญ่" รวมถึงตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลกและการสิ้นสุดของโลกต้นกำเนิดของประเพณีและพิธีกรรมที่ก่อตั้งโดย "เทพเจ้า" "วีรบุรุษ" "วิญญาณ" เช่น ผู้อยู่อาศัยของสิ่งที่อยู่ "ที่นั่น" นอกขอบเขตของ "ที่นี่" แม้แต่ในแบบจำลองสมัยใหม่ของจักรวาล บนขอบฟ้าอันห่างไกลของอวกาศที่เข้าใจทางวิทยาศาสตร์ เรายังมองเห็นวัตถุที่สร้างความประหลาดใจให้กับจินตนาการด้วยขนาดของมัน เช่น กาแล็กซี ดาวฤกษ์ยักษ์ ฯลฯ ซึ่งสะท้อนถึงโครงสร้างจินตนาการที่เก่าแก่ที่สุด ซึ่งแต่งกายด้วยความทันสมัย แบบฟอร์มเชิงบวก

หมวดหมู่ "ที่นั่น" อาจรวมถึงองค์ประกอบส่วนบุคคลหรือองค์ประกอบของธรรมชาติ เช่น สัตว์ หิน สมุนไพร ภูมิทัศน์ ทิวทัศน์ และองค์ประกอบต่างๆ ซึ่งตามรูปแบบนี้ จะเสริมด้วยความหมาย "ศักดิ์สิทธิ์" และกลายเป็น "สถานที่แห่งอำนาจ" โดยทั่วไปแล้ว “ธรรมชาติที่กำหนดไว้ล่วงหน้าทางวัฒนธรรม (สังคม)” นอกเหนือจากคำดูหมิ่น “ที่นี่” แต่เดิมหมายถึงความประพฤติของศาสนา

"นั่น" และ "อื่นๆ ที่นี่"

เป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องทราบว่าสำหรับความมีอยู่ทั้งหมด "ที่นั่น" ยังคงแตกต่างจาก "ที่นี่" ในเชิงคุณภาพ ความแตกต่างเชิงคุณภาพนี้เป็นรากฐานของแบบจำลองของโลกที่สังคมโบราณดำเนินการอยู่ และสามารถพบได้ในสังคมยุคใหม่ด้วย

ยกตัวอย่างการตั้งถิ่นฐานของชนเผ่าที่อนุรักษ์ลักษณะที่เก่าแก่ไว้ ตามกฎแล้วอาณาเขตของชนเผ่านั้นตั้งอยู่ในพื้นที่เปิดโล่งซึ่งเป็นที่ตั้งของที่อยู่อาศัย (กระท่อม กระโจม กระท่อม ฯลฯ ) นี่คือเมโสโซนที่นี่ โครงสร้างและวัตถุส่วนใหญ่ของเมโซโซนจะมีมิติเทียบเท่ากับขนาดของร่างกายมนุษย์ วัตถุและโครงสร้างที่ใหญ่ที่สุดมีความสูงไม่เกินสามหรือสี่คน โดยวางในแนวตั้ง โดยวางอันหนึ่งทับกัน วัตถุที่เล็กที่สุดในเมโซโซนนั้นมีขนาดใหญ่พอที่จะมองเห็นได้ด้วยตามนุษย์และถือด้วยมือ

เช่นเดียวกับขอบเขตจิตวิทยาและสังคม เหตุการณ์ Meso-zone มีขนาดของมนุษย์ - การกระทำเป็นที่คุ้นเคย เนื้อหาของการสื่อสารซ้ำแล้วซ้ำอีก แม้แต่ความขัดแย้งและความล้มเหลวในการสื่อสาร การทะเลาะวิวาท ความเข้าใจผิด ฯลฯ ก็เป็นเรื่องปกติ

เกินขอบเขตของการตั้งถิ่นฐาน โดยมีสวนผักที่อยู่ติดกัน พื้นที่ที่พัฒนาแล้วครึ่งหนึ่งซึ่งอยู่ตรงกลางระหว่างวัฒนธรรมและธรรมชาติ "ที่นั่น" เริ่มต้นขึ้น ภายในกรอบของ "ที่นั่น" เราต้องเผชิญกับมิติที่แตกต่าง - ตามกฎแล้วใหญ่กว่าในเมโซโซน หากนี่คือป่า ต้นไม้ของมันก็สูงกว่าคนหรือหลายคนอยู่แล้ว หากเป็นทะเลทราย ทุนดรา หรือที่ราบกว้างใหญ่ ปริมาณอาณาเขตไม่จำกัดจะมีขนาดใหญ่กว่าพื้นที่ที่ชนเผ่าอาศัยอยู่หรือตั้งแคมป์มาก ภูเขา แม่น้ำ ทะเลสาบ ทะเล - มิติของปรากฏการณ์ทางธรรมชาตินั้นสูงกว่าขนาดของเมโซโซนเสมอ นี่คือคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของ "ที่นั่น" - ในฐานะพื้นที่ที่ได้รับความสนใจและประสบการณ์ทางศาสนา “สิ่งศักดิ์สิทธิ์” เกินกว่า “ความหยาบคาย” ในระดับหนึ่ง จึงมีแนวความคิดที่จะสร้างวัดให้เป็นโครงสร้างขนาดมหึมา วัดเป็นสถานที่สักการะ "ที่นั่น" จึงต้องมีขนาดใหญ่มาก กล่าวคือ "ยิ่งใหญ่" ความยิ่งใหญ่ของสถาปัตยกรรมสมัยใหม่คือความต่อเนื่องของแนวโน้มเดียวกัน เฉพาะในสภาพทางสังคมวิทยาที่แตกต่างกันเท่านั้น

แต่ใคร ๆ ก็สามารถจินตนาการได้ว่าผู้อยู่อาศัยของชนเผ่าหนึ่งมาจบลงที่ที่ตั้งของชนเผ่าอื่นโดยแยกออกจากกันด้วยโซน "ที่นั่น" ที่ตั้งของชนเผ่าอื่นกลับคืนสู่เมโซโซนอีกครั้ง สู่มิติของมนุษย์ ดังนั้นแม้จะมีความเป็นอื่น - ถ้อยคำที่แตกต่างกัน, โทเท็มที่แตกต่างกัน, มักจะมีพิธีกรรมและตำนานที่แตกต่างกัน - ชาวต่างชาติพบว่าตัวเองไม่ได้ "อยู่ที่นั่น" แต่ "ที่นี่" นี่คือ "ที่อื่น" ซึ่งในขณะเดียวกันก็ไม่ใช่ "ที่นี่" หรือ "ที่นั่น" แต่เพื่อที่จะไปถึง "ที่อื่นที่นี่" ตามกฎแล้วเราต้องข้ามโซน "ที่นั่น" - ป่าแม่น้ำบริภาษ ฯลฯ และสิ่งนี้มักจะเกี่ยวข้องกับความเสี่ยงอยู่เสมอ นี่คือที่มาของแนวคิดทางศาสนาเกี่ยวกับการเดินทาง การเดินทางใดๆ ก็ตามโดยพื้นฐานแล้วเป็นการเดินทางที่มีมนต์ขลัง เพราะมันเกี่ยวข้องกับการข้ามพรมแดนที่มีอยู่จริงและคงอยู่ในองค์ประกอบ "ที่นั่น" ทุกการเดินทางคือการแสวงบุญทางศาสนา

ในทางกลับกัน การต้อนรับตามพิธีกรรมซึ่งพบเห็นได้ทั่วไปในหมู่คนส่วนใหญ่ของโลก ก็มีพื้นฐานอยู่บนหลักการเดียวกัน คนแปลกหน้าที่กำลังจะมาถึงปรากฏขึ้นจากองค์ประกอบ "ที่นั่น" จากขอบเขตของศาสนาและอาจกลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่อยู่ในกลุ่มศาสนานี้ - เทวดา, วิญญาณ, พระเจ้า ฯลฯ ยิ่งกว่านั้น แม้ว่าเราจะพูดถึงผู้อยู่อาศัยธรรมดา “ที่นี่” ความจริงที่ว่าเขาข้ามเขตศาสนาก่อนที่จะไปถึง “อีกที่หนึ่ง” ก็สามารถเปลี่ยนเนื้อหาได้ จึงมีเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับการทดแทน (ทารก เจ้าบ่าว เจ้าสาว ฯลฯ) ซึ่งดำเนินการติดต่อกับโซน "ที่นั่น" (ป่า ภูเขา สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ฯลฯ)

ศักดิ์สิทธิ์เป็นความลับ

การเปลี่ยนผ่านขอบเขตอันใกล้นี้ “ที่นี่” สามารถทำได้ไม่เพียงแต่เมื่อขนาดของวัตถุและปรากฏการณ์เพิ่มขึ้นเท่านั้น แต่ยังลดลงอีกด้วย เช่นเดียวกับที่ "ห่างไกล" ผ่านการดำเนินการของไฮเปอร์โบไลเซชันที่ส่งผ่านไปยัง "ยิ่งใหญ่" การลดลงของ meso-zone ที่ต่ำกว่าเกณฑ์ที่กำหนดก็สร้าง "ที่นั่น" รูปแบบที่แตกต่างออกไปคราวนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดเช่น "ความลับ" “ซ่อน”, “ภายใน” " หาก "ที่นั่น" ที่อยู่ไกลออกไปนั้นมองเห็นได้ชัดเจนเกินไป (ใหญ่มาก) ก็แสดงว่า "ที่นั่น" ภายในนั้นเป็นความลับที่มองไม่เห็น แต่ในหลายแง่มุม ความลับนี้ยังอยู่ในขอบเขตของศาสนา ขอบเขตแห่งความศักดิ์สิทธิ์ และต่อต้านความหยาบคาย ชีวิตมาถึงบุคคลจากภายใน มันฟื้นร่างกายอย่างมองไม่เห็น และลมหายใจเข้าสู่ทรงกลมที่มองไม่เห็นหลังความตาย มิติแห่งชีวิตที่มองไม่เห็นนี้เล็กเกินกว่าจะมองเห็นได้ในระดับเมโส ทำให้เกิดแนวคิดเรื่องโลก “ลับ” “โลกอื่น” พื้นที่พิเศษที่วิญญาณแห่งความตาย พลัง วิญญาณ ฯลฯ

ความสามัคคีอันศักดิ์สิทธิ์

ทุกสิ่งที่นอกเหนือไปจาก "ที่นี่" และไปสู่ที่ห่างไกลและเป็นความลับนั้นไม่ใช่เป็นสองโซนที่แยกจากกันสำหรับความสนใจทางศาสนา แต่เป็นโซนเดียวกัน นี่เป็นสิ่งเดียวกัน "ที่นั่น" ซึ่งเกินระดับเมโสของความหยาบคาย และแยกกันไม่ออกในตัวเอง ศาสนาเกี่ยวข้องกับ "ที่นั่น" โดยที่ "ศักดิ์สิทธิ์" ในความหมายทั่วไปที่สุด และในขณะเดียวกัน การลงทะเบียนทั้ง "ทางไกล" และ "ความลับ" - ก็ปะปนกันเป็นภาพรวมที่แตกต่างจากสิ่งที่อยู่ "ที่นี่" เท่าๆ กัน

ดังนั้นในตำนาน เทพนิยาย ตำนาน และคำสอนทางศาสนา ตัวเลขและภาพของทั้งสองโซน "ที่นั่น" มักจะผสมปนเปกัน อันที่ใหญ่มากอยู่ติดกับอันที่เล็กมาก (หรือเข้าไปในนั้น); เส้นทางสู่จุดสิ้นสุดของโลกนำไปสู่บ้านของคุณเอง การดำน้ำในบ่อน้ำหรือถ้ำจะพาคุณไปยังดินแดนอันห่างไกล ฯลฯ การผสมการลงทะเบียนนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญและไม่ใช่เรื่องของการเชื่อมโยงเทียมของ "ใหญ่ไร้ขอบเขต" กับ "เล็กไร้ขอบเขต" ดังเช่นในโครงสร้างเชิงปรัชญาบางอย่าง นิโคลัสแห่งคูซันสกี้(ค.ศ. 1401-1464) หรือในโครงสร้างทางคณิตศาสตร์ โครงสร้างดั้งเดิมของสิ่งศักดิ์สิทธิ์เชื่อมโยงเสาเหล่านี้อย่างเป็นธรรมชาติและลึกซึ้งตามหลักการของการเป็นของ "ที่นั่น" อยู่ใน "ศักดิ์สิทธิ์" ที่สิ่งที่ตรงกันข้ามที่ทำงานภายใต้กรอบของคำดูหมิ่น "ที่นี่" รวมกัน เมื่อ "ที่นั่น" เริ่มต้น กฎหมายและความเชื่อมโยง การติดต่อสื่อสาร และโครงสร้างอื่นๆ จะดำเนินการ บริเวณนี้เป็นพื้นที่ของศาสนิกชน

ศาสนาและจินตนาการ

แม้จะดูเผินๆ ที่สุด ก็เห็นได้ชัดว่าทรงกลมของพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ โซน "ตรงนั้น" สอดคล้องกับสิ่งที่เราหมายถึงโดยมิธอส จิตไร้สำนึกส่วนรวม และผู้จินตนาการ แต่สิ่งสำคัญคือเราต้องพบกับโครงสร้างจินตนาการเดียวกันนี้เมื่อศึกษาว่าสังคมมีโครงสร้างอย่างไร ซึ่งในกรณีนี้และเมื่อกำหนดศาสนาและขอบเขตของมันตกอยู่ในโซน "ที่นี่" ซึ่งเป็นโซนที่ดูหมิ่น

“ที่นี่” และ “ที่นั่น” ต่างก็เป็นตำนานที่เปิดเผยไม่แพ้กัน ดังนั้น ศาสนาจึงไม่ใช่ส่วนเสริมของสังคม แต่มีส่วนร่วมในแก่นแท้ของศาสนา ชาติพันธุ์เป็นตำนานฉันใด สังคมก็คือศาสนาฉันนั้น แม้ว่าที่จริงแล้วเขตความสนใจเฉพาะของ "ศาสนา" จะอยู่ที่ "ที่นั่น" แต่โซนนี้ก็คล้ายคลึงกับโซน "ที่นี่" โดยสิ้นเชิง ในทั้งสองกรณี เรากำลังเผชิญกับโครงสร้างที่เปิดเผยของตำนาน ดังนั้นรากฐานของสังคมใดๆ ก็ตามจึงมีความศักดิ์สิทธิ์อยู่เสมอและแน่นอน แต่ความศักดิ์สิทธิ์นี้มีอยู่ในสังคมที่แบ่งออกเป็น “ที่นี่” และ “ที่นั่น” ต่างกันออกไป “ที่นั่น” สิ่งศักดิ์สิทธิ์ยังคงรักษาความมีชีวิตชีวา พลังงาน พลวัตภายใน และความรุนแรง

“นั่น” สิ่งศักดิ์สิทธิ์ ตำนาน มีอยู่ในรูปแบบใหม่และทุกครั้งรูปแบบใหม่ และ "ที่นี่" ใน meso-zone ของสังคมสิ่งศักดิ์สิทธิ์ก็ดำรงอยู่ในรูปแบบ "เย็นชา" ค่อนข้างซ้ำซากทรุดโทรมคุ้นเคยและดังนั้นจึงไม่ก่อให้เกิดประสบการณ์การดำรงอยู่ที่เพิ่มขึ้นอย่างมาก แต่ถึงกระนั้น "ที่นี่" ก็ไม่ใช่สิ่งที่แตกต่างโดยพื้นฐานจาก "ที่นั่น" โดยพื้นฐานแล้วสิ่งเหล่านั้นเหมือนกันและคล้ายคลึงกันเสมอ ดูหมิ่นเป็นเพียงสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่เยือกแข็ง ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งสูญเสียพลังการให้ชีวิตอันน่าประทับใจ น่าสะพรึงกลัว และน่าชื่นชมไป

นั่นคือเหตุผลว่าทำไมเมื่อให้นิยามศาสนา เราจึงพูดถึงขอบเขตที่ถาวร ซึ่งเมื่อแบ่งโทโพโลยีออกเป็นโซนต่างๆ ก็ไม่ได้ให้คุณสมบัติพื้นฐานที่ไม่อาจลดทอนซึ่งกันและกันได้ ในที่สุด "ที่นั่น" ก็คืออุดมคติของ "ที่นี่" และในทางกลับกัน - "ที่นี่" ก็คืออุดมคติที่นั่น สังคมคือจักรวาล พื้นที่คือสังคม ทั้งหมดนี้มองเห็นได้ชัดเจนในการใช้คำว่า "โลก" ของรัสเซีย - เป็นทั้งชุมชนและจักรวาลและทั้งสองมีสัญลักษณ์แห่งความสมดุลนั่นคือ "สันติภาพ" ในความหมายของความสามัคคีความสมดุล แต่โลกภายในนั้นมีเขตแดนที่แยกโลกนี้ออกจากโลกอื่น โลกนี้จากโลกอื่น มีกลุ่มชาติพันธุ์กลุ่มหนึ่งจากอีกกลุ่มหนึ่ง พวกมันมีความคล้ายคลึงกันและแตกต่างกันในเวลาเดียวกัน พวกมันเป็นตัวแทนของการใช้งานของผู้จินตนาการตามแบบจำลองเดียวกัน แต่อยู่ในทะเบียนพลังงานที่แตกต่างกัน

ศาสนามุ่งความสนใจไปที่โลกในฐานะจักรวาล ในโลกอื่น ในโลกอื่น แต่ท่าทางในการถ่ายทอดความสนใจนี้ไม่ได้นำมันออกไปนอกขอบเขตของสังคม ในทางตรงกันข้าม ศาสนาทำหน้าที่เป็นผู้บูรณาการทางสังคม โดยประกอบขึ้นเป็นสังคมในความหมายที่สมบูรณ์ที่สุดและกว้างที่สุด ครอบคลุมทุกขอบเขตความสนใจของมนุษย์ที่เป็นไปได้ ตั้งแต่ที่ห่างไกลที่สุดไปจนถึงที่ใกล้ที่สุดและใกล้ชิดที่สุด ด้วยการมุ่งเน้นไปที่ความศักดิ์สิทธิ์ ศาสนาจึงเผยให้เห็นกุญแจสู่ความหยาบคาย สร้างรากฐานให้กับโครงสร้างของมัน และปิดมันให้เข้าถึงองค์ประกอบที่ครบถ้วนและครอบคลุมของจิตไร้สำนึกส่วนรวม การดูหมิ่นได้รับการแก้ไขในสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับที่สังคมได้รับการเติมเต็มในศาสนาให้สมบูรณ์ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ดังนั้น ในด้านหนึ่ง ศาสนาจึงเป็นสถาบันทางสังคม และในอีกด้านหนึ่ง เป็นอะไรที่มากกว่านั้น เนื่องจากมีเมทริกซ์ของสังคมทั้งหมดโดยรวม พร้อมด้วยสถาบัน บทบาท และสถานะทั้งหมด รวมถึงแนวคิดที่ว่าสังคมใน ความรู้สึกแคบไม่ใช่ - เช่น เกี่ยวกับธรรมชาติ ศาสนาทำให้โลกเข้าสังคม ทำให้มนุษย์เข้าถึงได้ แต่ในขณะเดียวกันก็ทำให้สังคมมีลักษณะมหภาค - โครงสร้างทางสังคมจะสร้างโครงสร้างของจักรวาลขึ้นมาใหม่เสมอ เช่นเดียวกับ mesocopy

บทบาทพื้นฐานที่ได้รับมอบหมายจาก Durkheim ในโครงสร้างของสังคม และด้วยเหตุนี้ การให้ความสำคัญกับปัจจัยทางศาสนาในสังคมวิทยาจึงเป็นการแสดงออกถึงธรรมชาติทางสังคมของศาสนา และยิ่งไปกว่านั้นคือธรรมชาติทางศาสนาของสังคมด้วย

โหมด

ในโครงสร้าง “ตรงนั้น” (ibi) เช่นเดียวกับในจิตไร้สำนึกโดยรวม เราสามารถระบุรูปแบบที่คุ้นเคยได้อย่างง่ายดาย - การนอนกลางวันและกลางคืน เห็นได้ชัดว่า "ผู้ห่างไกล" และ "ยิ่งใหญ่" ในขอบเขตของศาสนาสะท้อนกับภาพและร่างของระบอบการปกครอง Diurn สิ่งที่เกินขนาด meso-zone ของคำดูหมิ่นนั้นตกอยู่ภายใต้ระบอบการปกครองของอติพจน์ซึ่งเป็นสัญญาณที่โดดเด่นของระบอบการปกครองที่กล้าหาญการเสียดสี ที่นั่นเราจะพบกับคุณสมบัติทางวาทศิลป์อื่น ๆ ของ diurn - สิ่งที่ตรงกันข้าม, pleonasm ฯลฯ

ในอาณาจักรแห่งความลับ เราได้พบกับค่ำคืนอันลึกลับและวาทศาสตร์แห่งถ้อยคำสละสลวย สิ่งที่มองไม่เห็นจะปรากฏให้เห็น ลมหายใจที่มองไม่เห็นและมีขนาดเล็ก "จิตวิญญาณ" "โลกภายใน" - ได้รับความหมายที่เป็นอิสระ ส่วนสิ่งที่หายไปนั้นถือว่ามีอยู่ในปัจจุบัน ดังนั้นชื่อ "วิญญาณ" ในภาษารัสเซีย - จาก "ลมหายใจ" อากาศที่มองไม่เห็นการสั่นสะเทือนที่แทบจะสังเกตไม่เห็น หรือ "จิตใจ" ("ผีเสื้อ" สิ่งที่เบาและเล็ก) - จิตวิญญาณในหมู่ชาวกรีก ในบางกรณี วิญญาณถูกพรรณนาว่าเป็นทารก - ดังนั้นการยึดถือเทวดาที่หลากหลาย - สิ่งมีชีวิตที่มองไม่เห็น

ในขณะเดียวกัน ทั้งสองก็ตกอยู่ในพื้นที่ "ที่นั่น" กลายเป็นโซนที่ศาสนาให้ความสำคัญเป็นลำดับแรก และในบางกรณี ตำนานทางศาสนา พิธีกรรม และเรื่องราวที่บรรยายถึง "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" - ทั้ง "ยิ่งใหญ่" และ "ความลับ" - ปะปนกันในศาสนาหรือตำนานที่ซับซ้อนโดยทั่วไปที่แบ่งแยกไม่ได้ อย่างไรก็ตามการศึกษาโหมดจินตนาการอย่างละเอียดสามารถปรับปรุงตำนานได้อย่างมีนัยสำคัญและถอดรหัสเนื้อหาของมันได้หากเราระบุกลุ่มของแผนการและสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับวันศักดิ์สิทธิ์และกลุ่มที่เกี่ยวข้องโดยคำนึงถึงเอกภาพพื้นฐานของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ถึงกลางคืน

ศาสนาในความหมายแคบและกว้าง

ที่นี่เราสามารถหันไปหาความปรารถนาของ Durkheim ที่จะแยกศาสนาและเวทมนตร์ออกจากกันอีกครั้ง คำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับสถาบันทางศาสนาและการปฏิบัติเวทมนตร์ในสังคมโบราณที่เดิร์คไฮม์ให้ไว้ (8) ทำให้สามารถถือว่า "ที่นั่น" อันห่างไกลเป็นศาสนา และความลับ "ที่นั่น" เป็นเวทมนตร์ การเปิดกว้าง การรวมกลุ่ม ความเป็นระเบียบเรียบร้อยของลัทธิศาสนาและสถาบันต่าง ๆ สอดคล้องกับวันพักผ่อนอย่างแท้จริง ความปิด บุคลิกภาพ และความเป็นกันเองของปฏิบัติการเวทมนตร์เป็นคุณสมบัติที่จดจำได้ง่ายของกลางคืน การเชื่อมต่อนี้ทำให้ไม่ต้องสงสัยเลย และเมื่อเห็นแวบแรกก็ยืนยันความถูกต้องของการแบ่งส่วนของ Durkheim โดยอ้างอิงกับทฤษฎี ดูรัน.

แต่มีหลายกรณีที่พิธีกรรมที่มีมนต์ขลัง (ออกหากินเวลากลางคืน) เจาะเข้าไปในระบบทางศาสนา และในทางกลับกัน ระบบและการปฏิบัติการของเวทมนตร์ทำให้เกิดสถาบันพิเศษที่ชวนให้นึกถึงสถาบันทางศาสนาอย่างมาก หากเราคำนึงถึงความเหมือนกันของโซนที่อยู่นอกโลกที่ "ดูหมิ่น" เราก็สามารถถือว่าทั้งสองโหมดเป็นความศักดิ์สิทธิ์นั่นคือขอบเขตของศาสนา - ไม่ว่าจะเป็นการพลิกกลับภายในกลางคืนหรือหันหลังกลับและสูงขึ้น - diurna . ศาสนาในความหมายกว้างๆ ครอบคลุมพื้นที่ทั้งหมดของสิ่งที่อยู่นอกเหนือ "ขอบเขตอันไม่สิ้นสุด" ซึ่งก็คือ "ที่นั่น" ดังนั้นเวทมนตร์จึงถือเป็นส่วนหนึ่งของศาสนา แต่ถ้าเราใช้การจัดประเภทของ Durkheim ซึ่งเขาเรียนรู้จากนักชาติพันธุ์วิทยาและนักวิจัยนิทานพื้นบ้าน Taylor และ Fraser เราก็สามารถพูดได้ว่าศาสนาในความหมายแคบซึ่งไม่รวมถึงเวทมนตร์คือทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับความศักดิ์สิทธิ์ของวันศักดิ์สิทธิ์ลบด้วย ความศักดิ์สิทธิ์ของกลางคืน แต่การใช้คำเช่นนี้ก็ยุ่งยากเกินไป และควรจำกัดตัวเองอยู่แต่ในแนวความคิดของศาสนาจะดีกว่า เข้าใจศาสนานี้ในความหมายกว้างๆ เข้าใจว่าเป็นปรากฏการณ์ทางสังคม เข้าใจอย่างถ่องแท้ - เน้นไปที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นหลัก แต่ด้วยสิ่งนี้ เน้นอธิบายทั้งการสั่งและหยาบคาย

ส่วนที่ 2 ศาสนาและเสาศักดิ์สิทธิ์

พระภิกษุและเสาศักดิ์สิทธิ์

ในโครงสร้างทางสังคมของสังคมใดก็ตามที่เราต้องเผชิญกับชั้นที่แตกต่างกัน โครงสร้างของชั้นเหล่านี้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงธรรมชาติของสังคม - ตั้งแต่ดั้งเดิมและเก่าแก่ที่สุดไปจนถึงซับซ้อนและซับซ้อนที่สุด

การแบ่งชั้นมีความสัมพันธ์โดยตรงและทันทีกับศาสนามากที่สุด

ในหลายสังคม ขอบเขตของศาสนามีความสัมพันธ์กับวรรณะพิเศษ (อสังหาริมทรัพย์) - ฐานะปุโรหิต ผู้ที่เทียบเท่ากับนักบวชในบางสังคมก็คือหมอผี ซึ่งเป็นบุคคลที่ผสมผสานศาสนาและเวทมนตร์ไว้ในคนๆ เดียว เราได้พูดคุยโดยละเอียดเกี่ยวกับตำแหน่งของพระภิกษุในชั้นอำนาจในบทที่แล้ว

พระสงฆ์คือผู้ที่มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับขอบเขตของศาสนามากที่สุดและเป็นตัวแทนของรูปแบบการดำรงชีวิตของศาสนา สถาบันสงฆ์เป็นสถาบันทางศาสนา อย่างไรก็ตาม จะต้องมีข้อแม้ประการหนึ่งที่นี่ หากขอบเขตศักดิ์สิทธิ์ข้ามพรมแดนทั้งหมดถูกแบ่งออกเป็นสองโซนคือ "ระยะไกล" และ "ความลับ" เป็นไปไม่ได้ที่จะสรุปได้ว่าในต้นกำเนิดของศาสนามีการแบ่งหน้าที่ของพระสงฆ์ออกเป็นสองส่วน - เป็นนักบวชจากแดนไกลและ นักบวชแห่งความลับ?

ความเป็นคู่ดังกล่าวจะสอดคล้องกับระบอบจิตไร้สำนึกที่ขัดแย้งกันสองระบบ และการแบ่งกลุ่มชาติพันธุ์ออกเป็นสองกลุ่ม - โดยมีฐานะปุโรหิตสองรูปแบบ และการแบ่งศาสนาของ Durkheim ในความหมายกว้างๆ ออกเป็นศาสนาในความหมายที่แคบและเวทมนตร์ การบรรยายของกิลเบิร์ต ดูแรนด์เกี่ยวกับระบอบการปกครองแบบต่อต้านวลีที่ว่า "ลึกลับ" ก็สื่อความหมายได้มากมายเช่นกัน “การมีส่วนร่วมอย่างลึกลับ” คือสิ่งที่Lévy-Bruhl เรียกว่าโครงสร้างของการคิดแบบ “ก่อนตรรกะ” ของแนวคิดดั้งเดิม ซึ่งสอดคล้องกับการอุทธรณ์ต่อ “ความลับ” และ “ที่ซ่อนอยู่” อย่างแม่นยำ ไม่ใช่จากสิ่งที่อยู่ห่างไกลและสูงส่ง

ดังนั้นเราสามารถแบ่งสถาบันพระสงฆ์ออกเป็นสองประเภท - เป็นนักบวชของ "ผู้ห่างไกล" และเป็นนักบวชของ "ความลับ"

ความเป็นคู่ของฐานะปุโรหิต: หมอผีขาวและดำ

เราพบความเป็นทวินิยมของหน้าที่ของพระสงฆ์ในวัฒนธรรมที่หลากหลาย แนวคิดในยุคกลางเกี่ยวกับ "นักมายากลขาว" และ "นักมายากลดำ" เกี่ยวกับ "นางฟ้าที่ดี" และ "แม่มดชั่วร้าย" ซึ่งกลายเป็นผู้เข้าร่วมที่ขาดไม่ได้ในเทพนิยายบ่งบอกถึงการดำรงอยู่ของลัทธิทวินิยมนี้โดยตรงในระยะโบราณ

ดังนั้นในหมู่ประชาชนไซบีเรียจึงมองเห็นความเป็นทวินิยมระหว่างสิ่งที่เรียกว่า "หมอผีขาว" และ "หมอผีดำ" ได้อย่างชัดเจน (9) หมอผีผิวขาวบูชาเทพเจ้าแห่ง "ท้องฟ้าสีคราม" เป็นหลัก (Tengri ในหมู่พวกเติร์ก, Num Samoyeds, Bug ในหมู่ Tungus ฯลฯ ) หมอผีดำ - ถึงเทพเจ้าแห่งยมโลก (Erlik Khan ในหมู่ชาวเติร์ก) อย่างไรก็ตาม ตัวเลขเหล่านี้ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นปฏิปักษ์โดยตรงและเด็ดขาด แต่เป็นสัญลักษณ์ของเสาศักดิ์สิทธิ์ - อันหนึ่งคือที่สูงที่สุด (ไกลจากภายนอก) อีกอันคือสิ่งที่อยู่ลึกที่สุด (ภายใน ข้างใน โลก). การมีอยู่ของความแตกต่างระหว่างหมอผีบอกเราเกี่ยวกับความแตกต่างในพาหะภายในสิ่งศักดิ์สิทธิ์ แต่พาหะเหล่านี้อยู่ในอาณาจักรแห่งตำนานพอๆ กัน นั่นคือพวกมันอยู่อีกด้านหนึ่งของ "ขอบเขตที่ดำรงอยู่" ในบางกรณีหมอผีผิวขาวถูกบังคับให้หันไปหา Erlik Khan และผู้ติดตามของเขา และหมอผีผิวดำถูกบังคับให้หันไปหา Tengri

เราเห็นสิ่งที่คล้ายกันในชนโบราณจำนวนมากในพื้นที่แปซิฟิก แอฟริกา และในหมู่ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือและใต้ ในบรรดาชาวสลาฟโบราณยังมีลัทธิ Belogogog ก่อนคริสต์ศักราช (Svarog เทพเจ้าแห่งสวรรค์) และเชอร์โนบ็อก (เทพเจ้าแห่งความลึกและที่ราบลุ่ม) ตามการบูรณะโดยนักวิทยาศาสตร์ อิวาโนวา-โทโปโรวาการต่อต้านนี้สะท้อนให้เห็นในเวลาต่อมาในคู่ Perun-Veles และในยุคคริสเตียนก็ย้ายไปที่ภาพของนักบุญเอลียาห์ผู้เผยพระวจนะและนักบุญ วลาซิยา. ในเทพนิยายบางเรื่อง หลักการสวรรค์ที่เข้มงวดคือนักบุญ นักบุญเอลียาห์ และผู้ใกล้ชิดสามัญชน นักบุญผู้สนองความต้องการของตน นิโคลา (11) . เราพบแผนการที่คล้ายกันที่ทำซ้ำเทพนิยายรัสเซียอย่างเคร่งครัดในมหากาพย์ Nart ในข้อพิพาทระหว่างเทพเจ้า Nart - Uacilla (ภายหลังถูกระบุด้วยนักบุญเอลียาห์) และ Uastirdzhi (ภายหลังถูกระบุด้วยนักบุญจอร์จ)

ดิอุส โอติอุส

ความเป็นคู่ของเสาศักดิ์สิทธิ์สามารถเห็นได้ในกระบวนการของการเกิดขึ้นในศาสนาของบุคคลเช่น deus otiosus ซึ่งแปลว่า "เทพขี้เกียจ" ในภาษาละตินอย่างแท้จริง Mircea Eliade ได้ค้นคว้าหัวข้อนี้อย่างละเอียดถี่ถ้วน (12) Deus otiosus เป็นเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าที่สดใส กล่าวคือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในการแสดงออกที่ "ห่างไกล" และ "ยิ่งใหญ่" นี่คือเทพเจ้าที่อยู่ห่างไกล (โหมด diurn) บทบาทของเทพเจ้าองค์นี้ในตำนานมักจะเป็นเรื่องรอง - เขาอยู่ไกลเกินไปและไม่มีจุดตัดกับชีวิตประจำวันของผู้คน ตำนานศักดิ์สิทธิ์กล่าวถึงเขาและความยิ่งใหญ่ของเขา แต่ในโครงสร้างของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ - ในพิธีกรรม ตำนานจักรวาล ในประเพณีและสถาบัน เขาไม่มีบทบาทใด ๆ ดังนั้น ตัวละครที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเทพนิยายนี้จึงค่อยๆ ถูกลืมไป มีการกล่าวถึงเขาน้อยลงเรื่อยๆ เขากลายเป็นผู้สูงสุด แต่ไม่ใช่บุคคลที่มีบทบาทในบริบททั่วไปของศาสนา นี่เป็นเทพเจ้าที่ห่างไกลเกินไป มุมมองที่เยี่ยมยอดเกินไป

เมื่อเทียบกับพื้นหลังนี้ เทพเจ้าแห่งภายใน เทพเจ้าแห่งความลึกลับ พบว่าตัวเองอยู่ในตำแหน่งที่ได้รับสิทธิพิเศษ พระองค์ทรงอยู่ใกล้เสมอ - แม้จะใกล้ชิดมากเกินไป - กับมนุษย์, โลก, โลก มันยังตั้งอยู่ในทรงกลมแห่งความศักดิ์สิทธิ์ แต่ทรงกลมนี้ดูเหมือนจะเข้าถึงได้ง่ายกว่า เพราะมันอยู่ภายใน ดังนั้นบางครั้งเสาที่สองของศักดิ์สิทธิ์จึงเริ่มถูกมองว่าโดดเด่นและมีประสิทธิภาพโดยมีฉากหลังเป็น "เทพขี้เกียจ" ของท้องฟ้าที่สว่างเกินไป
ในบางกรณี มีการต่อต้านที่ชัดเจนระหว่างบุคคลเหล่านี้: เทพเจ้าที่อยู่ห่างไกลกำลังทำสงครามกับเทพเจ้าที่เป็นความลับ (ภายใน) ในรูปแบบรายวันดังกล่าว ความแตกต่างระหว่างการวางแนวของฐานะปุโรหิตสามารถพัฒนาไปสู่การต่อต้านได้ง่าย

ในกรณีของศาสนายาซิดีซึ่งยังคงหลงเหลืออยู่ในหมู่ชาวเคิร์ดยุคใหม่ เราอาจมองว่าเป็นลัทธิทวินิยมระหว่างเทพเจ้าที่อยู่ห่างไกลกับเทพเจ้าลึกลับ ซึ่งมีนกยูงเป็นสัญลักษณ์ "mawlaqi-tawwuz" ("ทูตสวรรค์แห่งแสงสว่างและความมืด" - "malak " - จากภาษาอาหรับ "นางฟ้า" และ "tau" " - "แสงสว่าง" และ "si" - ความมืดในภาษาเคิร์ด) และระบุ (อย่างน้อยโดยชาวมุสลิมและคริสเตียนเพื่อนบ้านของชาวยาซิดี) ด้วย "ซาตาน" " เจ้าชายแห่งโลกนี้" พัฒนาไปสู่การบูชาลำดับความสำคัญของ "ความลับ" ต่อพระเจ้านี้อย่างแม่นยำ และพระเจ้าผู้สูงสุดก็ค่อยๆ กลายเป็นดิอุสโอติอุส ลัทธิทวินิยมทางศาสนาของอิหร่านดั้งเดิมกำลังถูกลบออกไป เปลี่ยนลักษณะของมัน และเรากำลังเผชิญกับการถ่ายโอนศูนย์กลางของความศักดิ์สิทธิ์ไปสู่สิ่งที่อยู่นอกขอบเขตที่ไม่อาจดำรงอยู่ได้ ในเขตของการปกปิด การมองไม่เห็น และความลึกลับ

การแบ่งแยกระหว่างกษัตริย์และนักบวช

โครงสร้างของขอบเขตศาสนาซึ่งประกอบด้วยโซน "ระยะไกล" และ "ความลับ" ที่เกี่ยวพันกันในระดับพื้นฐานทำให้เกิดความขัดแย้งสองคู่ การต่อต้านครั้งแรกเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์/ดูหมิ่น (หรือซึ่งเหมือนกัน ที่นั่น/ที่นี่); อย่างที่สองนั้นห่างไกล/เป็นความลับ (ภายในกรอบของความศักดิ์สิทธิ์นั่นเอง) ในกรณีแรก meso-zone และทุกสิ่งที่อยู่ภายนอกจะแตกต่างกัน ประการที่สอง เสาภายใน "เกิน" นั้นเอง การต่อต้านเหล่านี้กำหนดการแบ่งแยกทางสังคมหลายประเภทไว้ล่วงหน้า และกำหนดรูปแบบที่แตกต่างกันของการผสมผสานหน้าที่ทางศาสนาของชนชั้นสูงทางสังคมในสังคม

การแบ่งแยกขั้วแรก - ศักดิ์สิทธิ์/ดูหมิ่น - สันนิษฐานว่าการแบ่งชนชั้นทางสังคมออกเป็นสองหน้าที่ - พระสงฆ์ซึ่งมีเขตอำนาจศาลเป็นที่ศักดิ์สิทธิ์ ศาสนา และกษัตริย์ (ผู้นำ เจ้าชาย) ซึ่งเขตอำนาจศาลเป็นที่ดูหมิ่นสามัญ อย่างไรก็ตาม ในที่นี้ สมควรที่จะระลึกถึงความไม่แน่นอนของขอบเขตซึ่งเป็นรากฐานของการจำแนกขอบเขตของศาสนาอีกครั้งหนึ่ง สังคมภายในเมซ่าโซนและโลกภายนอกในรูปแบบดั้งเดิมของสังคมเป็นวงดนตรีที่คล้ายคลึงกัน สิ่งที่ยิ่งใหญ่และมองไม่เห็น (“ที่นั่น”) กำหนดสิ่งที่อยู่และเกิดขึ้น “ที่นี่”; แต่นี่หมายความว่า "ที่นั่น" - ในกระบวนการอันยิ่งใหญ่และมองไม่เห็น - กำลังคลี่คลายคล้ายกับกระบวนการที่เกิดขึ้น "ที่นี่" ดังนั้น หน้าที่ของพระสงฆ์และราชวงศ์จึงไม่สามารถแยกออกจากกันอย่างชัดเจนนัก เนื่องจากสิ่งนี้จะทำให้เกิดภาพลวงตาของความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ของพื้นที่เหล่านี้จากกันและกัน ซึ่งตรงกันข้ามกับแก่นแท้ของสังคมโดยสิ้นเชิง ทั้งความศักดิ์สิทธิ์และความดูหมิ่นถูกสร้างขึ้นโดยการปรับใช้โครงสร้างของจินตนาการไปพร้อมๆ กันเป็นกระบวนการเดียวและกระบวนการสร้างสังคม (สังคม)

จากนี้เราสามารถสรุปได้ว่า: ขอบเขตระหว่างหน้าที่ของพระสงฆ์และราชวงศ์นั้นไม่มีอยู่จริง และหน้าที่ทางสังคมของพระสงฆ์และกษัตริย์ก็มีความคล้ายคลึงกัน ข้อสรุปทางสังคมวิทยาที่สำคัญอย่างยิ่งหลายประการตามมาจากข้อความนี้

1) อำนาจสูงสุดในสังคมอาจเป็นของพระภิกษุ ในกรณีนี้ พระสงฆ์จะรับหน้าที่ของกษัตริย์. ในกรณีนี้จะเน้นที่ความเป็นเนื้อเดียวกันของ "ที่นั่น" และ "ที่นี่" หรือเน้นที่ความจำเป็นที่เหนือกว่าของ "ที่นั่น" เหนือ "ที่นี่" ข้อกำหนดในการให้สิ่งที่อยู่ "ที่นี่" กับสิ่งที่อยู่ "ที่นั่น" . แบบจำลองทางสังคมวิทยานี้อธิบายให้เราทราบถึงแก่นแท้ของระบอบประชาธิปไตย ซึ่งก็คือการครอบงำของวรรณะของนักบวชในสังคม เราเห็นตัวอย่างเทววิทยาดังกล่าวในทฤษฎี “เกวลฟ์” ของยุโรปตะวันตก (ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้ปกครองสูงสุดแห่งตะวันตก) หรือในรัฐลามะแห่งทิเบต ซึ่งองค์ดาไลลามะเป็นหัวหน้าชุมชนชาวพุทธ ถือเป็นผู้ปกครองทางการเมืองสูงสุด

2) หัวหน้าลัทธิทางศาสนาสามารถเป็นกษัตริย์ซึ่งกลายเป็นหัวหน้าลำดับชั้นของนักบวชได้ ในกรณีนี้ มีการเน้นความเป็นเนื้อเดียวกันของ "ที่นี่" และ "ที่นั่น" ในแง่ที่ว่าพลังทางโลกเป็นส่วนสำคัญของการครอบครองเวทมนตร์ของเทพเจ้าและวิญญาณ เราเห็นตัวอย่างสังคมประเภทนี้ในฟาโรห์อียิปต์หรือในคริสตจักรแองกลิกันสมัยใหม่ ซึ่งมีพระมหากษัตริย์เป็นประมุขแห่งบริเตนใหญ่ ในบรรดาชาวไซเธียนและชาวเยอรมันโบราณ กษัตริย์ เจ้าชาย หรือผู้นำมักเป็นมหาปุโรหิตในเวลาเดียวกัน

ความไม่สม่ำเสมอของขอบเขตระหว่างหน้าที่ของนักบวชและอำนาจทำให้เกิดความสัมพันธ์กันหลายรูปแบบของฐานะปุโรหิตและการปกครองทางโลกซึ่งอาจมีรูปแบบที่กลมกลืนกัน (แนวคิดออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับซิมโฟนีแห่งพลัง) หรือรูปแบบที่ขัดแย้งกัน (ความขัดแย้งระหว่างกิเบลลีน และ Guelphs หรือ "การปฏิวัติกษัตริย์" ซึ่งเป็นความพยายามของกษัตริย์ที่จะแย่งชิงอำนาจของปุโรหิต ซึ่งฉันได้เขียนไว้หลายครั้ง อาร์. เกนอน (13)).

การแบ่งแยกประเภทที่สอง: ห่างไกล/เป็นความลับ

การแบ่งแยกประเภทที่สองมีความเกี่ยวข้องกับหัวข้อการแบ่งขั้วของ "ระยะไกล" และขั้วของ "ความลับ" ในสิ่งศักดิ์สิทธิ์นั่นเอง เนื่องจากสิ่งศักดิ์สิทธิ์โดยทั่วไปเป็นเนื้อเดียวกัน เสาทั้งสองนี้จึงอยู่ในขอบเขตทางศาสนาโดยธรรมชาติ และบางครั้งก็ปะปนกัน โลกที่มองไม่เห็นและโลกที่ "ยิ่งใหญ่" และ "สวรรค์" อันห่างไกลได้ถูกระบุแล้ว พระวจนะของพระคริสต์จาก "ข่าวประเสริฐ" - "อาณาจักรของพระเจ้าอยู่ภายในคุณ" - ในแง่นี้เป็นตัวบ่งชี้ พระกิตติคุณประกอบด้วยข้อความที่คล้ายกันมากมาย ผสมผสานระหว่างข้อความเล็กๆ (เช่น เมล็ดมัสตาร์ด) และข้อความที่ยิ่งใหญ่ (ภูเขา ความสามารถในการเคลื่อนย้ายภูเขา มีศรัทธาขนาดเท่าเมล็ดมัสตาร์ด) ดังนั้นในคำสอนทางศาสนาและในตำนานของ Rachias เสาทั้งสองนี้จึงเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก เป็นเรื่องสำคัญที่เรื่องราวเกี่ยวกับยักษ์ (ในภาษารัสเซีย "volotov") อยู่ร่วมกับเรื่องราวเกี่ยวกับพวกโนมส์ คนแคระ เพชรประดับ และเอลฟ์ (ในภาษารัสเซีย "กวาง") อย่างไรก็ตามความแตกต่างในเสาศักดิ์สิทธิ์ยังสามารถนำไปสู่การแบ่งขั้ว - ดังที่เราเห็นข้างต้นในกรณีของหมอผีหรือนักมายากลสองประเภท - "ขาว" และ "ดำ" เราได้แสดงให้เห็นว่าการแบ่งนี้มีความเกี่ยวข้องกับสองโหมดของจิตไร้สำนึก - นอนกลางวันและกลางคืน

การแบ่งขั้วนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อสังคมวิทยาของศาสนา เนื่องจากในทางทฤษฎีสามารถแสดงออกมาได้สามรูปแบบ:

1) ลัทธินอกรีต/ลัทธินอกรีต
2) ทวินิยมทางศาสนา
3) ศาสนา 2 ประเภท (กลางวัน/กลางคืน)

ลัทธินอกรีตและความลับ

การระบุภายในศาสนาเดียวกันของสองทิศทางหรือเส้นทาง (เส้นทางสู่ความยิ่งใหญ่และเส้นทางสู่ความลี้ลับ) ตามกฎแล้วสิ่งนี้สอดคล้องกับศาสนาสองด้าน - "ลัทธินอกรีต" และ "ลัทธินอกรีต" "ลัทธินอกศาสนา" เป็นด้านภายนอกของศาสนา “ความลึกลับ” เป็นเรื่องภายใน บางครั้งคำว่าเวทย์มนต์ซึ่งเกี่ยวข้องกับความลึกลับนั้นถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับ “ลัทธิลึกลับ” คำจำกัดความทั้งสองนี้ exotericism และ esotericism (mysticism) มีความหมายอย่างมากเมื่อคำนึงถึงคำอธิบายทางสังคมวิทยาของโครงสร้างของศาสนา ในกรณีนี้ โครงสร้างทางศาสนาของ diurn (เทพเจ้าแห่งท้องฟ้าที่สดใส เน้นไปที่ความใหญ่โตและห่างไกล การบำเพ็ญตบะและศีลธรรม) จะสอดคล้องกับลัทธินอกรีต และโครงสร้างของกลางคืน (เทพเจ้าแห่งความมืดมิดยามค่ำคืน เน้นที่สิ่งที่มองไม่เห็น เข้าใจยาก ความเงียบ ความขัดแย้ง และความขัดแย้งเชิงตรรกะ) จะสอดคล้องกับความลึกลับ

ในพระคัมภีร์ เรื่องราวของศาสดาพยากรณ์เอลียาห์บรรยายถึงการเปิดเผยของพระเจ้าต่อเอลียาห์ เมื่อเอลียาห์อยู่ในอาศรมในถ้ำบนภูเขา (ถ้ำเป็นสัญลักษณ์ของกลางคืน) แผ่นดินไหว พายุ ฟ้าร้อง และฟ้าผ่าเริ่มขึ้น แต่ทุกความตกใจครั้งใหญ่ของกองกำลังขนาดมหึมามาพร้อมกับวลี - "แต่พระเจ้าไม่ได้อยู่ในพายุ" "แต่พระเจ้าไม่ได้อยู่ในแผ่นดินไหว" "แต่พระเจ้าไม่ได้อยู่ในฟ้าร้อง" และเมื่อทุกอย่างสงบลง เอลียาห์ก็รู้สึกถึง "ลมหายใจแห่งความหนาวเย็น" นั่นคือลมหายใจที่แทบจะมองไม่เห็นจากสายลมที่มองไม่เห็น และมีคนกล่าวว่า - "คือพระเจ้า"

ในเรื่องนี้เราจะเห็นคำอธิบายในหนังสือเรียนเกี่ยวกับการเริ่มต้นอันลึกลับอันลึกลับ และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในหมู่ชาวยิวคับบาลิสต์ (นักลึกลับ) บุคคลหลักในระหว่างการประทับจิตคือศาสดาพยากรณ์เอลียาห์ซึ่งมาภายใต้หน้ากากของคนพเนจร (เราพูดถึงสัญลักษณ์ของคนพเนจรข้างต้น)

ศาสนาทวินิยม

การสร้างศาสนาทวินิยม โดยที่ความห่างไกลขัดแย้งกับความลับ (ใกล้อย่างยิ่ง) ชอบความดีต่อความชั่ว และความสว่างต่อความมืด ศาสนาทวินิยมได้ข้อสรุปที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงจากการแบ่งขั้วนี้ และตั้งสมมติฐานลัทธิบนพื้นฐานของความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างเสาทั้งสองของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ตามกฎแล้วศาสนาดังกล่าวให้ความสำคัญกับความห่างไกลและขนาดมหึมาและจับอาวุธต่อสู้กับความลับและสิ่งที่ซ่อนเร้น ในนี้เราสามารถรับรู้สถานการณ์สำหรับการตีแผ่ตำนานเรื่อง diurn ได้อย่างง่ายดาย ซึ่งขัดแย้งกับโครงสร้างของมันกับโครงสร้างของกลางคืนในเชิงสองทาง กลางวันสลับกับกลางคืนโดยลืมตากว้าง ดังนั้นลัทธิทางศาสนาของลัทธิทวินิยมบนสวรรค์จึงต่อต้านยาชูกำลังหรือเทพใต้ดินหรือ "ปีศาจ" อย่างรุนแรง Perun ผู้ฟ้าร้องต่อสู้กับ Veles chthonic Thor ที่น่าเกรงขามและฟ้าร้องต่อสู้กับสัตว์ประหลาดและเอลฟ์ชั่วร้าย ฯลฯ รูปแบบที่สมบูรณ์ที่สุดของลัทธิทวินิยมทางศาสนาที่เข้มงวดเช่นนี้คือประเพณีของอิหร่านโบราณ - Mazdaism และ Zoroastrianism ซึ่งอิทธิพลดังกล่าวขยายไปสู่มุมมองของชาวยิวโบราณและลัทธิทวินิยมในเวลาต่อมา - Gnosticism, Manichaeism, Bogomilism ฯลฯ เป็นลักษณะเฉพาะที่ในทางปฏิบัติแล้วเราจะไม่พบลัทธิสมมาตรซึ่งมีสัญลักษณ์ตรงกันข้าม นั่นคือศาสนาลับที่ต่อต้านตนเองกับศาสนาที่อยู่ห่างไกล (ยกเว้นลัทธิล้อเลียนสมัยใหม่ "ลัทธิซาตาน" ซึ่งจากมุมมองของผู้เต็ม สังคมวิทยาของศาสนาที่เปี่ยมล้น เป็นความเข้าใจผิดและเป็นการแสดงออกถึงแนวโน้มที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เกี่ยวข้องกับลักษณะเฉพาะของสังคมสมัยใหม่และหลังสมัยใหม่ โดยมีความสัมพันธ์ที่ห่างไกลกับศาสนามาก) ขอย้ำอีกครั้งว่าสิ่งนี้สามารถอธิบายได้อย่างง่ายดายผ่านโหมดกลางคืนซึ่งตั้งค่าไว้เพื่อหลีกเลี่ยงการต่อต้านทั้งหมดเพื่อสละสลวย กลางคืนรวมวันไว้อย่างเงียบ ๆ เนื่องจากความหลากหลายทางอุดมการณ์ของตัวเอง นี่คือกลยุทธ์ของเธอ กลางคืนละลายขอบเขต

ศาสนาสองประเภท

การเลือกประเภทที่แยกจากกันระหว่างศาสนา ซึ่งบางส่วนเกี่ยวข้องกับการบูชาเทพเจ้าที่อยู่ห่างไกลเป็นหลัก และบางศาสนา - กับเทพเจ้าที่เป็นความลับ พารามิเตอร์นี้นำเราไปสู่วัฒนธรรมสองประเภทนั้น ซึ่งเราได้ตรวจสอบในบทเกี่ยวกับสังคมวิทยาของชาติพันธุ์ เมื่อเราพูดคุยเกี่ยวกับวัฒนธรรมเทลลูริกและ chthonic เช่นเดียวกับในบทเกี่ยวกับการแบ่งชั้นอำนาจ เกี่ยวกับทฤษฎีของชนชั้นสูงที่ก่อภูมิแพ้

เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับศาสนาที่เน้นไปที่การบูชาเทพเจ้าที่อยู่ห่างไกลซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าที่สดใสเป็นหลัก สิ่งนี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นลัทธิแห่งการพึ่งพาตนเอง “ที่นั่น” ถูกมองในลัทธิเหล่านี้ว่ายิ่งใหญ่เป็นพิเศษ ใหญ่โต เป็นสวรรค์ ใหญ่โต ไร้ขอบเขต แนวตั้ง ดาวพฤหัสบดี Stator หรือเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าสีฟ้าขนาดใหญ่ Tengri เป็นบุคคลทั่วไปของศาสนา Diurnic วัฒนธรรมประเภทนี้คือวัฒนธรรมเทลลูริก (อ้างอิงจากโฟรเบเนียส) ซึ่งครอบงำโดยเนินเขา เนินดิน หอคอย ซิกกุรัต วิหาร สเตเลส มากาไลต์ เมเนียร์ ปิรามิด ฯลฯ นี่คือศาสนาแห่งวัน แสง พระอาทิตย์ หลักความเป็นชายที่แข็งแกร่ง

ศาสนาอีกประเภทหนึ่งคือศาสนาที่ออกหากินเวลากลางคืน เขาวางรากฐานของลัทธิไว้เป็นความลับ ซ่อนเร้น (สมบัติ) มองไม่เห็น เคลื่อนไหวอย่างซ่อนเร้น เช่นเดียวกับความเป็นผู้หญิง ความเป็นแม่ ใต้ดิน และการออกหากินเวลากลางคืน มันสอดคล้องกับวัฒนธรรมประเภท chthonic - ศาสนาของถ้ำ, ดันเจี้ยน, สุสานใต้ดิน, วัดใต้ดิน (เช่นเดียวกับในซีเรียโบราณ, วิหารของ Baal มีชั้นใต้ดินมากมาย), บริการกลางคืน, และมักจะเสียสละนองเลือด เหล่านี้เป็นศาสนาแห่งความลึกลับและเรื่องใหญ่ที่สืบเชื้อสายมาจากนรก เวทมนตร์ คาถา คาถา และ "ลัทธิหมอผีดำ" ถือเป็นมรดกตกทอดที่ห่างไกลจากศาสนาที่ครั้งหนึ่งเคยแพร่หลายและเป็นสถาบันอย่างกว้างขวางเหล่านี้

ถ้าเราจินตนาการถึงสถานการณ์ของการดำรงอยู่อย่างโดดเดี่ยวของศาสนา duirnic และศาสนาที่ออกหากินเวลากลางคืน พวกเขาแต่ละคนก็สามารถรักษาสมดุลและโครงสร้างของตนเองได้

ตัวเลือกสำหรับการซ้อนทับโครงสร้างทางศาสนา

หากเราถือว่าเกิดการชนกันหรือทับซ้อนกัน ตัวเลือกต่อไปนี้จะเป็นไปได้:

1) ศาสนาทวินิยมแห่งการต่อสู้ระหว่างแสงสว่างกับความมืดจะเกิดขึ้น (ดูด้านบนเกี่ยวกับลัทธิทวินิยมและศาสนาอิหร่านโบราณ)

2) ลัทธิแห่งท้องฟ้าและผู้ยิ่งใหญ่จะบดบังลัทธิแห่งราตรีและความลึกลับ นี่เป็นสิ่งที่หายากมากและสามารถนำเสนอได้เฉพาะความเป็นไปได้ทางทฤษฎีเท่านั้น

3) ลัทธิแห่งสวรรค์และผู้ยิ่งใหญ่จะสลายไปเป็นลัทธิกลางคืนและความลับ ในทางตรงกันข้าม สิ่งนี้เกิดขึ้นบ่อยมาก โดยอาศัยการนำตำนานพื้นฐานกลับมาทำใหม่ในลักษณะออกหากินเวลากลางคืน

4) ลัทธิแห่งท้องฟ้าและผู้ยิ่งใหญ่จะกลายเป็นด้านที่แปลกประหลาดของศาสนา และลัทธิแห่งราตรีและความลึกลับจะกลายเป็นความลึกลับ สิ่งนี้เกิดขึ้นในศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวเกือบทุกประเภท - ศาสนายูดาย ศาสนาคริสต์ และศาสนาอิสลาม โดยที่ลัทธินอกรีตแบบ diurnic สอดคล้องกับประเพณีลึกลับของเวทย์มนต์ - คับบาลาห์ในศาสนายูดาย ผู้นับถือมุสลิมในศาสนาอิสลาม ลัทธิเวทย์มนต์ของสงฆ์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความลังเลใจในศาสนาคริสต์ (ดูด้านบน)

5) ลัทธิแห่งท้องฟ้าและแสงสว่างผสมผสานกับลัทธิกลางคืนและความลับทั้งในระดับทางการและไม่เป็นทางการอย่างกลมกลืน ก่อให้เกิดการผสมผสานทางศาสนา กล่าวคือ การแก้ไขการแบ่งขั้วของเสาศักดิ์สิทธิ์ด้วยการเอาชนะมัน ตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดคือศาสนาฮินดูซึ่งศาสนาประจำวันของชาวเวทอารยันสามารถผสมผสานกับลัทธิที่ออกหากินเวลากลางคืนของประชากรฮินดูสถานในท้องถิ่นได้อย่างกลมกลืนทำให้เกิดระบบศาสนาอารยธรรมและปรัชญาที่ปราศจากความขัดแย้งและกลมกลืนกัน พระเวท - การรวบรวมคำสอนทางศาสนาและตำนานของชาวอารยันโบราณ - มีลักษณะเด่นชัดและเป็นทวินิยมบางส่วน แต่อุปนิษัทซึ่งเป็นชุดของตำราที่ตีความพระเวทนั้นเป็นผลผลิตจากวัฒนธรรมทางศาสนาสังเคราะห์ที่มีพื้นฐานอยู่บนหลักการของอทไวตะซึ่งก็คือ "ความไม่เป็นคู่" โดยที่ความเป็นคู่ระหว่างเวลากลางวันและกลางคืนจะถูกลบออกไปโดยสิ้นเชิง ตามคำกล่าวของ A-Dvaita Vedanta “อาตมันคือพราหมณ์” (นั่นคือ “ลมหายใจที่มองไม่เห็น “ฉัน” เป็นเทพผู้ยิ่งใหญ่และห่างไกลผู้ให้กำเนิดจักรวาล”)

6) ลัทธิแห่งท้องฟ้าและผู้ยิ่งใหญ่กลายเป็นศาสนาของชนชั้นสูงและลัทธิแห่งราตรีและความลึกลับของมวลชน ลัทธิทวินิยมนี้สามารถดำรงอยู่ได้ในรูปแบบของการอยู่ร่วมกันของศาสนาสองประเภทในสังคมเดียวกัน แต่ส่วนใหญ่มักมีอยู่ในรูปแบบของการสังเคราะห์ที่ไม่สมบูรณ์ (เมื่อชนชั้นสูงและมวลชนตีความคำสอนทางศาสนาแตกต่างกัน ประกอบด้วยสององค์ประกอบ - alloecious และ autochthonous) หรือในรูปแบบการตีความโดยนัยของคำสอนทางศาสนาทั่วไป

ศาสนาของชนชั้นสูงและศาสนาของมวลชน

ตัวเลือกสุดท้ายที่เราอธิบายคือกรณีทางสังคมวิทยาที่สำคัญมาก โดยที่เมื่อมีศาสนาอย่างเป็นทางการ มุ่งเน้นไปที่ผู้ที่อยู่ห่างไกลและยิ่งใหญ่ เป็นที่ยอมรับของทุกชนชั้นในสังคม ชนชั้นต่างๆ - ชนชั้นสูงและมวลชน - ตีความพวกเขาแตกต่างออกไป - ตามข้อกำหนดพิเศษ ระบอบการปกครองของจิตไร้สำนึก

เราเห็นไปแล้วในบทที่แล้วว่าประเภทของชนชั้นสูงนั้นมีลักษณะเด่นของ diurnic ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจหากลัทธิทางศาสนาที่มีความสำคัญอันดับแรกสำหรับชนชั้นสูงทางสังคมนั้นเป็นลัทธิของผู้ที่อยู่ห่างไกลและยิ่งใหญ่ ด้วยเหตุนี้ ในศาสนาแห่งแสงสว่างและท้องฟ้าที่แจ่มใส ชนชั้นสูงจะได้รับการสนับสนุนจากอำนาจของตนเองและเป็นต้นแบบในการเสริมสร้างพลังทางสังคมโดยธรรมชาติ

และสมมาตรอย่างเคร่งครัดสำหรับสิ่งนี้ สำหรับมวลชน - อย่างน้อยก็สำหรับแกนกลางที่มั่นคงของมวลชน ซึ่งแนวโน้มที่จะขึ้นสู่ชั้นสูงสุดของสังคมนั้นมีน้อยมาก - เป็นเรื่องธรรมดามากกว่าที่จะมุ่งความสนใจไปที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์ในแง่มุมที่เป็นความลับและซ่อนเร้น เหนือสิ่งอื่นใด สิ่งนี้ให้การชดเชยทางจิตวิทยาสำหรับการอยู่ในตำแหน่งทาสต่อหน้านาย ตรรกะของคำสละสลวยในเวลากลางคืนของมวลชนอาจแสดงออกมาได้ดีจากความจริงของพระกิตติคุณ: “คนสุดท้ายจะกลับกลายเป็นคนแรก” ปาฏิหาริย์ดังกล่าวเกิดขึ้นได้เฉพาะในพื้นที่ที่มองไม่เห็นเท่านั้น ปาฏิหาริย์ที่ปาฏิหาริย์ซึ่งอย่างหลังล้าหลังอย่างไร้ความหวังกระโดดเข้าไปในโซนที่ไม่แน่นอนและเบลอยิ่งกว่านั้นซึ่งอยู่ใต้ขอบเขตที่แพร่หลายเพื่อชดเชยตำแหน่งที่น่าเศร้าในสังคม มวลชนตอบสนองต่อศาสนาสุริยคติของปรมาจารย์ด้วยคาถาแห่งเวทมนตร์แห่งราตรี

ด้วยจิตวิญญาณนี้เองที่แบบอย่างของศรัทธาทวิภาคีก็ปรากฏขึ้น เมื่อศาสนาที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในระดับมวลชนได้รับการตีความที่เฉพาะเจาะจงอย่างสมบูรณ์ และสิ่งที่สำคัญที่สุดในที่นี้ไม่ใช่ความคล้ายคลึงอย่างเป็นทางการกับศาสนาก่อนหน้านี้ (แม้ว่าจะพบได้ค่อนข้างบ่อย) แต่เป็นความแตกต่างในระบอบการปกครองระหว่างการตีความทางศาสนาเกี่ยวกับเนื้อหาทางศาสนาในหมู่มวลชนและในหมู่ชนชั้นสูง ดังนั้น ศรัทธาทวิภาคีจึงควรถูกมองทางสังคมวิทยา มิใช่เป็นเพียงการซ้อนทับของแบบจำลองทางศาสนาสองแบบที่ซ้อนกัน - แบบที่ตามมาจากแบบที่แล้ว - แต่เป็นการซ้อนทับของสองแบบของจิตไร้สำนึก ซึ่งบางครั้งตีความคำสอนทางศาสนาเดียวกันแตกต่างกันโดยสิ้นเชิง วิธีทางที่แตกต่าง.

ข้อสังเกตนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการศึกษาหน้าที่ทางสังคมของศาสนาในสังคมรัสเซียโดยที่เรามีภาพนี้: ศาสนาคริสต์หลังจากการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมถูกตีความโดยชนชั้นสูง (เจ้าชายโบยาร์และนักบวช) ในทางเดียวและโดย มวลชนอันกว้างใหญ่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง และความแตกต่างนี้ไม่ได้มากในระดับความสามารถทางเทววิทยาเท่ากับความแตกต่างในระบอบการปกครองของจิตไร้สำนึกส่วนรวม

ก่อนที่จะมีการนำศาสนาคริสต์มาใช้ สิ่งที่คล้ายกันเกิดขึ้นกับศาสนานอกรีตของเคียฟมาตุส ซึ่งมองเห็นวิหารแพนธีออนของกลุ่ม Varangian ได้ชัดเจน (อาจมีองค์ประกอบของศาสนาของชนเผ่าเร่ร่อนอิหร่าน - Alans, Ases ฯลฯ ) และองค์ประกอบของ เทพสลาฟเองรวมถึงเทพโมโคชหญิงด้วย

เพื่อเป็นการแสดงออกถึงการแบ่งขั้วทางสังคมวิทยาอย่างรุนแรง จึงเสนอสูตรต่อไปนี้ได้: “ชนชั้นสูงและมวลชนนมัสการเทพเจ้าที่แตกต่างกัน แม้ว่าภายนอกทุกสิ่งจะดูเหมือนบูชาสิ่งเดียวกันก็ตาม”

ส่วนที่ 3 ประเภทของศาสนาและวากยสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์

ลัทธิสูงสุดทางศาสนา: รูปแบบที่เก่าแก่

ให้เราพิจารณาประเภทของศาสนาในวากยสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์

การจัดระบบศาสนาตามแกนพิกัดนี้สามารถกำหนดคุณภาพของขอบเขตที่มีอยู่ซึ่งรวมอยู่ในคำจำกัดความของศาสนาในบริบททางสังคมวิทยา

กรณีเชิงบรรทัดฐานของศาสนาคือความคงอยู่สูงสุดของพรมแดนนี้ นั่นคือความโปร่งใส เช่นเดียวกับความคล้ายคลึงกันที่สำคัญของสิ่งที่อยู่ภายในและภายนอก สิ่งนี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นลัทธิสูงสุดทางศาสนา: "ที่นี่" และ "ที่นั่น" เปิดกว้างและโปร่งใสต่อกันภายใต้การอุปถัมภ์ของหลักการทางศาสนาที่มีร่วมกัน

สิ่งนี้สอดคล้องกับรูปแบบศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด โดยที่ความคล้ายคลึงกันระหว่างสังคมกับโลก วัฒนธรรมและธรรมชาติ มนุษย์และอมนุษย์ได้รับการสังเกตอย่างเต็มที่และสม่ำเสมอที่สุด มันอาจจะดูแปลกเมื่อมองแวบแรก ยิ่งเส้นแบ่งระหว่างสิ่งศักดิ์สิทธิ์กับสิ่งดูหมิ่นโปร่งใสมากขึ้นเท่าใด สถาบันและรูปแบบของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ก็เบลอมากขึ้นเท่านั้น สังคมก็ยิ่งเคร่งศาสนามากขึ้นเท่านั้น เนื่องจากความลึกลับอันลึกลับกำลังรอคอยบุคคลที่อยู่ ทุกจุด - รวมทั้งในโซนวงกลมดูหมิ่นด้วย ผู้คนและวัฒนธรรมที่ซับซ้อนกว่าอื่นๆ สามารถรับรู้โลกว่าเป็นกระแสแห่งปาฏิหาริย์ที่ต่อเนื่อง - ทั้งในที่คุ้นเคยและในเวทย์มนตร์ - และคุณสมบัตินี้ถือเป็นตัวบ่งชี้ระดับจิตวิญญาณสูงสุด สังคมโบราณจำนวนหนึ่ง โดยเฉพาะในออสเตรเลียและแอฟริกา (ซึ่งเอลิอาดศึกษา - โดยเฉพาะในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต (14)) เป็นตัวแทนของโครงสร้างทางศาสนาทั่วๆ ไปอย่างแม่นยำ โดยมีการซ้อนทับสูงสุดของคำดูหมิ่น ศักดิ์สิทธิ์ และสัญลักษณ์ที่เรียบง่ายที่สุด สัญลักษณ์ - เป็นการรวมกันของความหมายหรือวัตถุหลายอย่างเป็นหนึ่งเดียวเป็นเครื่องหมาย - สันนิษฐานว่าเป็นการแบ่งเบื้องต้น (เป็นคู่ของความศักดิ์สิทธิ์ / ดูหมิ่น) ในกรณีที่เส้นแบ่งนี้โปร่งใสที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ สัญลักษณ์นั้นก็จะสูญเสียความหมาย เนื่องจากวัตถุที่ดูหมิ่นซึ่งจะเป็นสัญลักษณ์ของการปรากฏอันศักดิ์สิทธิ์ - และนี่คือสัญลักษณ์ - ไม่มีอยู่จริง: วัตถุที่ดูหมิ่นใด ๆ เป็นการปรากฏอันศักดิ์สิทธิ์ "ที่นั่น" คือ ไม่ใช่ "ที่นั่น" "และที่นี่" รูปแบบที่บริสุทธิ์ที่สุดของความศักดิ์สิทธิ์ที่ตรงประเด็นและครอบคลุมทั้งหมดดังกล่าวคือตัวอย่างของชนเผ่าอินเดียนปิราฮา ซึ่งเราได้กล่าวถึงไปแล้วหลายครั้ง ชนเผ่านี้ซึ่งหลงทางในอเมซอน ไม่มีตำนาน ตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลกและตัวเผ่าเอง และไม่มีความคิดเกี่ยวกับอดีตและอนาคตเลย ในภาษาของชาวอินเดียนแดงปิราฮา ไม่มีตัวเลข แม้แต่ตัวเลขธรรมดาอย่างหนึ่งและสองก็ตาม ความพยายามทั้งหมดของมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ในการอธิบายแก่พวกเขาถึงแก่นแท้ของศาสนาคริสต์หรือแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาปิราฮาจบลงด้วยความล้มเหลว เนื่องจากวัฒนธรรมและภาษาของพวกเขาขาดแนวคิดและรูปแบบทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับสิ่งนี้ ในเวลาเดียวกัน ชาวอินเดียนแดง Pirahan สื่อสารกับวิญญาณเช่นเดียวกับผู้คนที่ยังมีชีวิตอยู่ นักชาติพันธุ์วิทยาและนักภาษาศาสตร์ที่อาศัยอยู่ในชนเผ่านี้เห็นชาวอินเดียพูดคุยอย่างมีชีวิตชีวากับสิ่งที่ดูเหมือนเป็นสถานที่ว่างเปล่าสำหรับเขา และครั้งหนึ่งเมื่อชาวอินเดียสัญญาว่าจะแนะนำเขาให้รู้จักกับวิญญาณ ก็มีเสือจากัวร์ป่าออกมาพบเขา ซึ่ง นักวิทยาศาสตร์ต้องหลบหนี

แม้ว่าเรากำลังพูดถึงศาสนาแบบ chthonic แต่กระนั้น เราไม่ได้กำลังเผชิญกับความนับถือศาสนาที่ไม่เพียงพอ แต่ในทางกลับกัน กับการนับถือศาสนาที่มากเกินไป โดยมีองค์ประกอบที่บริสุทธิ์ทางศาสนาโดยสมบูรณ์ สำหรับชาวปิราฮา “ที่นี่” และ “ที่นั่น” ตรงกันทุกประการ

จากมุมมองของการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ตามแนวแกนก่อนสมัยใหม่-สมัยใหม่-หลังสมัยใหม่ เราสามารถพูดได้ว่าลัทธิสูงสุดทางศาสนาอยู่ในระยะแรกของก่อนสมัยใหม่ ไปจนถึงรูปแบบทางศาสนาที่เก่าแก่ ในขณะเดียวกัน ตำนานและประเพณีทางศาสนาเกี่ยวกับสวรรค์และยุคทองก็พรรณนาถึงสังคมที่จัดระเบียบอย่างแม่นยำบนพื้นฐานดังกล่าว สวรรค์ สวนเอเดนคือ "ที่นี่" ซึ่งในขณะเดียวกันก็ "ที่นั่น" นี่คือพื้นที่ของการพบกันโดยตรงระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า

เสริมสร้างชายแดน : ซ่อมสถาบันศักดิ์สิทธิ์

ศาสนาในเชิงตรรกะถัดไป (แต่ไม่จำเป็นต้องตามลำดับเวลา) แสดงถึงความหนาแน่นของขอบเขตที่ใกล้จะสิ้นสุด ในสังคมดังกล่าว ความศักดิ์สิทธิ์และความดูหมิ่นมีความแตกต่างกันค่อนข้างเคร่งครัด ตามกฎแล้วในสังคมดังกล่าว ศาสนาเริ่มพัฒนาเป็นสถาบันอิสระ - ฐานะปุโรหิต ลัทธิหมอผี ฯลฯ การเข้าร่วมในสถาบันนี้มีโครงสร้างชัดเจน ในสังคมและธรรมชาติ ในการแบ่งชั้นทางสังคม เพศและอายุ ในประเด็นการแบ่งงานตามลักษณะทางวิชาชีพ ในทุกด้าน ระดับของความเป็นระเบียบเพิ่มขึ้นบนพื้นฐานของความแตกต่างที่ชัดเจนมากขึ้น ในกรณีนี้ รัฐ "ที่นั่น" ไม่ใช่ "ที่นี่" ดังนั้นปฏิสัมพันธ์ระหว่างสังคมกับโลกอื่นจึงต้องมีระเบียบที่เข้มงวดมากกว่าในขั้นตอนก่อน

ที่นี่ปรากฏสัญลักษณ์ ตำนาน สถาบัน วรรณะ พิธีกรรม และพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ว่าเป็นสิ่งที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากคำดูหมิ่น

คำดูหมิ่น - เมโซโซน - เริ่มถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ และการแบ่งแยก "ที่นี่"/"ที่นั่น" เริ่มมีรูปแบบที่เป็นปฏิปักษ์กันมากขึ้น การบรรลุสิ่งศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่ชะตากรรมของทุกคน แต่เป็นชะตากรรมของผู้ที่ได้รับเลือก (พระสงฆ์หรือกษัตริย์นักบวช) และไม่ใช่เสมอไป (แต่เฉพาะในพิธีกรรมพิเศษเท่านั้น) สิ่งนี้สามารถเปรียบได้กับเรื่องราวของการถูกไล่ออกจากสวรรค์ตามประเพณีที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว หลังจากการถูกไล่ออก การติดต่อกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์จะเกิดขึ้นเป็นระยะๆ และไม่เปิดเผยต่อสาธารณะ แต่จำกัดอยู่เพียงสถานการณ์พิเศษและสงวนไว้สำหรับกลุ่มพิเศษของสังคม

คำสอน ทฤษฎี และสถาบันทางศาสนาถือกำเนิดขึ้นที่นี่ ศาสนาประเภทนี้อาจเรียกว่าลัทธินับถือพระเจ้าหลายองค์หรือลัทธินอกรีต เนื่องจากคำสอนทางศาสนาส่วนใหญ่มักพิจารณาถึงวัตถุบูชาที่หลากหลายซึ่งกระจัดกระจายไปตามขอบเขตอันไกลโพ้นและเป็นความลับ

ทั้งสองประเภทที่เราพิจารณาสามารถกำหนดลักษณะได้ว่าเป็นศาสนาประเภทผู้แสดงออก (15) กล่าวคือ หลักการอันศักดิ์สิทธิ์ของโลก (หากใครก็ตามลองคิดดู) ก็ถือว่าที่นี่เป็นสิ่งที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับโลกนี้เอง ปัจจุบันเป็นการสำแดงของความเป็นนิรันดร์และสัมบูรณ์

ศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่นในศาสนาทวินิยม

ขั้นตอนต่อไปในการเสริมสร้างขอบเขตที่ถาวรคือการเกิดขึ้นของศาสนาทวินิยม ซึ่งดังที่เราได้เห็นแล้วว่ามีความเกี่ยวข้องกับการพัฒนาแนวทาง diurnic อย่างแข็งขัน แนวคิดต่างๆ เกิดขึ้นที่นี่เกี่ยวกับการต่อต้านโลกแห่งแสงสว่าง (สิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่ห่างไกลและยิ่งใหญ่) กับสิ่งอื่นทั้งหมด “ที่นี่” กลายเป็นสนามรบระหว่างสวรรค์กับนรก แสงสว่างและความมืด ชายแดนได้รับลักษณะพื้นฐานมากขึ้นและจากนี้ไปจะแบ่งทุกสิ่งและภูมิภาคของโลกให้ชัดเจนยิ่งขึ้น: "ที่นั่น" ตรงข้ามกับ "ที่นี่" "แสงสว่าง" - "ความมืด" "พวกเรา" - "คนแปลกหน้า" ฯลฯ

ในเวลาเดียวกัน ตามศาสนาทวินิยมโดยทั่วไป ลัทธิโซโรแอสเตอร์ ความมืดค่อยๆ เพิ่มความแข็งแกร่งให้กับการควบคุมเหนือเมโซโซนกลาง (โลกของผู้คน สังคม) และเมื่อถึงจุดหนึ่ง “ทางโลก” ก็พบว่าตัวเองกำลังเผชิญหน้าโดยตรงกับ “สวรรค์”. ณ จุดนี้ ขั้วสองขั้ว - ระหว่าง "ที่นั่น" และ "ที่นี่" และระหว่าง "ระยะไกล" และ "ความลับ" - รวมเข้าเป็นหนึ่งเดียว และจากแนวคิดนี้ คำสอนของ Manichaean และ Gnostic หลายรูปแบบก็พัฒนาขึ้น ซึ่งบางส่วนเจาะลึกเข้าไปในศาสนาคริสต์ - สำหรับ ตัวอย่างในรูปแบบของคำสอนของนักบุญออกัสติน (354-430) ซึ่งเคยเป็นชาวมานิเชียนและกำหนดทฤษฎีของกองสองกอง - "ทางโลก" ("อาณาจักร" สังคม "civitas terrena" - "อาณาจักรทางโลก" หรือ "terrena diaboli" - "อาณาจักรของปีศาจ" , ละติน) และ "สวรรค์" (โบสถ์ "civitas dei" - "เมืองแห่งพระเจ้า") ที่กำลังทำสงครามที่เข้ากันไม่ได้ระหว่างกัน ทฤษฎีนี้ได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่จากนิกายโรมันคาทอลิกและกลายเป็นพื้นฐานของความคิดทางการเมืองของคริสเตียนตะวันตก นอกจากนี้ ข้อความหลายตอนจากข่าวประเสริฐที่สวรรค์ขัดแย้งกับโลกและที่ซึ่งปีศาจถูกเรียกว่า “เจ้าแห่งโลกนี้” สามารถตีความได้ในลักษณะทวินิยมเดียวกัน

ลัทธินับถือพระเจ้าองค์เดียว

ขอบเขตระหว่าง "ที่นี่" และ "ที่นั่น" ยิ่งรุนแรงมากขึ้นในศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว ในนั้น "ผู้ห่างไกล" และ "ผู้ยิ่งใหญ่" จะถูกลบออกจาก "ที่นี่" ออกจากเมโซโซน จนความคล้ายคลึงกันระหว่างพวกเขาถูกปฏิเสธ นี่เป็นช่วงเวลาที่สำคัญอย่างยิ่งในประวัติศาสตร์ศาสนา Monotheism แตกต่างจากศาสนาก่อนหน้านี้ไม่เพียงแต่ในการยืนยันเอกภาพของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นเอกภาพและการไม่มีมาตรการร่วมกันและด้วยเหตุนี้จึงมีธรรมชาติร่วมกันระหว่างมันกับโลก ขณะนี้เขตแดนถาวรสิ้นสภาพไม่คงที่และกลายเป็นเขตทิพย์ กล่าวคือ ด้านหลัง อีกด้านหนึ่งมีบางสิ่งที่ไม่อาจวัดได้กับเมโซโซน เหนือกว่าโดยสิ้นเชิงและแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ( “ Ganz Andere” - โดย R. Otto )

สิ่งนี้เน้นย้ำในแนวคิดเรื่องการสร้างสรรค์จากความว่างเปล่า (เช่น นิฮิโล) ซึ่งเป็นข้อบังคับสำหรับลัทธิพระเจ้าองค์เดียวทุกประเภท พระเจ้าแห่งความนับถือพระเจ้าองค์เดียวนั้นอยู่ห่างไกลจากโลกของมนุษย์มากจนการสร้างโลกของมนุษย์นั้นถูกมองว่าเป็นสิ่งที่มีพื้นฐานมาจากธรรมชาติที่แตกต่างไปจากธรรมชาติของพระเจ้าอย่างสิ้นเชิง และเนื่องจากพระเจ้าทรงเป็นผู้สมบูรณ์และธรรมชาติของพระองค์จึงสมบูรณ์ ดังนั้น “วัสดุก่อสร้าง” นี้กลายเป็น “ไม่มีอะไรเลย” นี่คือ "ลัทธิเนรมิต" (จากภาษาละติน "creare" - "เพื่อสร้าง", "เพื่อสร้าง")
ในกรณีนี้ สิ่งศักดิ์สิทธิ์ (โบสถ์ อุมมะฮ์ - ชุมชนของผู้ศรัทธา ฯลฯ) ถูกแยกออกจากสิ่งที่ดูหมิ่นโดยสิ้นเชิงและถูกนำออกไปนอกขอบเขตของมัน

นอกจากนี้ ประเด็นนี้เกี่ยวข้องกับขอบเขตระหว่างเมโซโซนและ "ระยะไกล" เป็นหลัก นี่เป็นส่วนหนึ่งของขอบเขตที่ดำรงอยู่ซึ่งกลายเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติและไม่สามารถผ่านได้ - อย่างน้อยในทิศทางเดียว - จากมนุษย์สู่พระเจ้า บัดนี้มนุษย์ไม่มีอะไรแตกต่างไปจากพระเจ้าอย่างสิ้นเชิง เขาไม่สามารถกลายเป็นพระเจ้าได้ไม่ว่าในสถานการณ์ใดก็ตาม

เวทย์มนต์และบาป

ในเวลาเดียวกัน ภายในกรอบของศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว ยังมีที่ว่างสำหรับส่วนที่ลึกลับ นั่นคือเขตแดนระหว่าง meso-zone และระยะไกลซึ่งกลายเป็นทางไม่ได้ยังคงไม่ได้ปิดอย่างเคร่งครัดมากนักระหว่าง meso-zone และ "ความลับ" "ซ่อนเร้น" ต่อไปนี้เป็นสถานการณ์ที่เผยให้เห็นถึงคำสอน ทฤษฎี และแนวปฏิบัติลึกลับ ซึ่งภายในกรอบของลัทธิพระเจ้าองค์เดียวไม่ได้รับการต้อนรับเป็นพิเศษ แต่บ่อยครั้งที่ไม่ได้รับการปฏิเสธอย่างเคร่งครัด

ลัทธิเวทย์มนต์ของชาวคริสเตียน ผู้นับถือศาสนาอิสลาม และคับบาลาห์ของชาวยิว ยืนยันความเป็นไปได้ของความใกล้ชิดที่ขัดแย้งกับพระเจ้าที่อยู่ห่างไกลผ่านสายปฏิบัติพิเศษ การริเริ่ม การฝึกอบรม พิธีกรรม ฯลฯ ดังนั้น ผ่านมิติแห่งความลับ กระแสลึกลับในประเพณีที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวจึงพยายามข้ามเขตแดนระหว่าง "ที่นี่" และ "ที่นั่น" ซึ่งกลายเป็นสิ่งที่ไม่สามารถผ่านไปได้ในทิศทางของ "ระยะไกล"

หากแนวลึกลับนี้เกินขอบเขตที่กำหนด และผู้ลึกลับเริ่มประกาศ "ความใกล้ชิดกับพระเจ้า" อย่างเปิดเผย ตามกฎแล้วถือว่าถือเป็นบาป คนนอกรีตถูกคว่ำบาตร ( วัว Eriugena(ประมาณ ค.ศ. 810-877) อาจารย์เอคฮาร์ต(1260 - 1327/1328) ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก, ผู้นับถือศาสนายิวในศาสนายิว) หรือถูกประหารชีวิต ( อัล-ฮัลลาจ (858-922), โสห์ราวาดี 1154-1191 ในศาสนาอิสลาม)

การเปลี่ยนแปลงของศาสนาในยุคก่อนสมัยใหม่

จนถึงตอนนี้ เราได้อธิบายวิวัฒนาการของขอบเขตที่มีอยู่แล้วในกระบวนทัศน์ยุคก่อนสมัยใหม่แล้ว และได้มาถึงขีดจำกัดเชิงตรรกะแล้ว คุณสามารถวางขั้นตอนเหล่านี้ไว้ในแผนภาพสรุปได้

แผนภาพนี้แสดงให้เห็นว่าปริมาณและเนื้อหาของศาสนาเปลี่ยนแปลงไปในเชิงคุณภาพอย่างไร เมื่อขอบเขตที่แยก "ที่นี่" จาก "ที่นั่น" มีการเปลี่ยนแปลง และตามนั้น เมื่อเนื้อหาของโครงสร้างทางสังคม "ที่นี่" และ "ที่นั่น" เปลี่ยนแปลงไป

ตอนนี้เรามาดูเวลาใหม่กันดีกว่า

ลัทธิเทวนิยม

จุดเริ่มต้นของยุคสมัยใหม่ จากมุมมองของสังคมวิทยาของศาสนา แสดงถึงการเปลี่ยนแปลงจากเทวนิยมไปสู่เทวนิยม เทวนิยมเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวซึ่งมีองค์ประกอบทางศาสนาทั้งหมดอยู่:

หลักคำสอนจากนอกโลกตำนาน
. (คำอธิบายของ "ที่นั่น" และวิธีเดินทางไปที่นั่น)
. การจัดองค์กรทางสังคม (คริสตจักรหรืออะนาล็อก)
. พิธีกรรมและพิธีกรรม
. ลำดับชั้นทางสังคมและศาสนา
. แบบจำลองทางการเมืองตามแนวคิดและประเพณีทางศาสนา

ในยุโรปที่นับถือศาสนาคริสต์ เทวนิยมได้รับการอนุรักษ์ไว้ตั้งแต่ช่วงการเผยแพร่ศาสนาคริสต์จนถึงปลายยุคกลาง และบางส่วนในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการและการปฏิรูปศาสนา

ในการเปลี่ยนผ่านสู่ยุคใหม่ เรากำลังเผชิญกับกระบวนการที่เราได้เผชิญมาแล้วในลัทธิคลั่งศาสนา - ด้วยการเปลี่ยนแปลงของ "พระเจ้าที่อยู่ห่างไกล" ให้กลายเป็น deus otiosus ให้เป็น "เทพขี้เกียจ" พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่แห่งศาสนาคริสต์เชิงวิชาการก็ห่างไกลจนเขาหลงทางไปไกลเกินขอบฟ้า นักปรัชญาที่ไม่เชื่อในยุคใหม่โดยไม่ปฏิเสธพระเจ้าเองและยิ่งไปกว่านั้นการพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระองค์บนพื้นฐานของแนวคิดทางปรัชญาส่วนตัวของพวกเขาปฏิเสธที่จะเชื่อใน "เทพนิยาย" และบนพื้นฐานนี้จึงปฏิเสธเทวนิยม ในขณะที่รักษาศรัทธาในพระเจ้า (แต่คราวนี้ใน "พระเจ้า" ที่มีเหตุผลใน "พระเจ้าของนักปรัชญา") พวกเขาเยาะเย้ยประเพณีข้ามชาติของคริสตจักร วิพากษ์วิจารณ์ลำดับชั้นและการละเมิดของนักบวช เยาะเย้ยปาฏิหาริย์ของประเพณีคริสตจักรและตั้งคำถาม ความชอบธรรมของสถาบันทางการเมืองและสถาบันทางสังคมที่ชำระให้บริสุทธิ์ตามประเพณีของคริสตจักร ระบบ ดังนั้นพระเจ้าแห่งนักวิชาการเชิงเหตุผลนิยมที่ "ห่างไกล" อย่างยิ่งอยู่แล้วจึงกลายเป็นหน่วยที่เป็นนามธรรมโดยสมบูรณ์โดยได้รับการพิสูจน์โดยทฤษฎีที่ยุ่งยากและปัจเจกชนในบางครั้งเท่านั้น (ข้อพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า) ของนักปรัชญาทางโลก

ในลัทธิเทวนิยม ขอบเขตระหว่าง "ที่นี่" และ "ที่นั่น" กลายเป็นความสมบูรณ์ และสถาบันศาสนาค่อยๆ สูญเสียความสำคัญทางสังคมและการเมืองไป

ขณะนี้สถานะทางสังคมของศาสนาในสังคมเปลี่ยนแปลงไปโดยพื้นฐาน หากจนถึงขณะนี้และในสังคมทุกประเภท ความเป็นจริงและสถาบันต่างๆ มีบทบาทพื้นฐานและเป็นแกนกลางของสังคม จากนั้นในยุคปัจจุบัน กระบวนการของการทำให้เป็นฆราวาส การทำให้คริสตจักรและศาสนาเป็นชายขอบเริ่มต้นขึ้น โดยย้ายจาก ศูนย์กลางของสังคมจนถึงขอบนอก

ศาสนากำลังสูญเสียตำแหน่งทางสังคมและการเมือง และงานแห่งความรอดเริ่มเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นเรื่องของแต่ละบุคคล สิ่งศักดิ์สิทธิ์จะหายไป และความมีเหตุผลก็เข้ามาแทนที่

กระบวนการนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกเป็นส่วนใหญ่โดยศาสนาโปรเตสแตนต์ ซึ่งตั้งคำถามหลายแง่มุมของประเพณีคาทอลิก และยกเลิกแง่มุมที่สำคัญที่สุดบางประการของเทวนิยมคาทอลิก - ความสำคัญของประเพณี ภาระผูกพันและความเข้มงวดของลำดับชั้นของคริสตจักร แนวคิดทางการเมืองของ ​ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก และนิกายโปรเตสแตนต์บางนิกาย คริสตจักรเองก็เป็นองค์กรหนึ่ง ลัทธิโปรเตสแตนต์ยังไม่ได้ก้าวข้ามกรอบของเทวนิยมไปโดยสิ้นเชิง แต่ด้วยวิธีการหลัก - การตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ - "พระคัมภีร์" - บนพื้นฐานของข้อสรุปส่วนบุคคลที่มีเหตุผล - ได้เตรียมหนทางสำหรับการเทวนิยมในภายหลังแล้ว

ดังนั้นลัทธิเทวนิยมจึงเปลี่ยน deus otiosus ของลัทธินักวิชาการให้กลายเป็นโครงสร้างเชิงปรัชญาในที่สุดจึงเบลอความคิดของ "ที่นั่น" และในความเป็นจริงเป็นการก้าวข้ามขอบเขตของสังคมที่ศาสนามีบทบาทพื้นฐาน

นี่คือเส้นเปลี่ยนผ่านสู่ความทันสมัย

การเปลี่ยนความหมายทางสังคมของศาสนา

ในยุคสมัยใหม่ สถานะทางสังคมของศาสนาเปลี่ยนแปลงไปโดยพื้นฐาน มันไม่ใช่องค์ประกอบโครงสร้างที่จำเป็นของสังคมอีกต่อไปแล้ว และกำลังเปลี่ยนแปลงเนื้อหาในเชิงคุณภาพ การสูญเสียความหมายและบทบาทในฐานะสถาบันทางสังคม ศาสนากลายเป็นองค์กรที่เกี่ยวข้องกับการเลือกของแต่ละบุคคล ซึ่งเป็นกลุ่มความสนใจ Deism ที่มีการอุทธรณ์ต่อรูปแบบเทวนิยมเชิงปรัชญาส่วนบุคคลและการวิพากษ์วิจารณ์ประเพณีคาทอลิกของโปรเตสแตนต์จากด้านต่างๆ กีดกันศาสนาคริสต์ในยุโรปจากการอ้างความสามารถในเรื่องของ "ระยะไกล" และภาระผูกพันของสังคมที่จะรับรู้และคำนึงถึงสิ่งนี้ ความสามารถ ทัศนคติต่อ "ระยะไกล" กลายเป็นการคาดเดาตามอำเภอใจขึ้นอยู่กับความชอบส่วนบุคคล ซึ่งหมายความว่า "ที่นั่น" ไม่เพียงแต่อัลติเมทจะถูกลบออกเท่านั้น แต่ยังหายไปโดยสิ้นเชิงอีกด้วย นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับ "คนห่างไกล" ในตอนแรก

เป็นสิ่งสำคัญที่ยุคใหม่เกิดขึ้นพร้อมกับยุคของการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่อย่างเคร่งครัด ซึ่งเป็นช่วงที่มีการค้นพบทรงกลมของโลกและจุดว่างบนแผนที่ถูกเติมเต็ม ในความเป็นจริง พื้นที่ทั้งหมดของโลกกลายเป็น "ที่นี่" ระดับโลก ไม่มีที่ว่างเหลือสำหรับ "ที่นั่น" พื้นที่หนึ่ง "ที่นี่" อยู่ติดกันอย่างใกล้ชิดกับ "อีกแห่งที่นี่" ภาพสะท้อนทางศาสนาที่หลงเหลือยังคงบังคับให้ชาวยุโรปต้อง "อยู่ที่นั่น" ในพื้นที่ห่างไกล มองหาเอลโดราโด เจาะลึกเข้าไปในป่าของอินเดียหรือแอฟริกา สงสัยว่ามีความลับและปาฏิหาริย์ที่ไม่คาดคิดอยู่ในมุมที่ห่างไกลที่สุดของโลก - ที่ เสากลางภูเขาที่เข้าถึงไม่ได้ สเตปป์ที่ไม่มีน้ำหรือทะเลทรายน้ำแข็ง แต่ค่อยๆ ตระหนักรู้ว่าที่นี่มีที่เดียว “ที่นี่ใหญ่ที่เดียว” โลกกลายเป็นเรื่องดูหมิ่นโดยสิ้นเชิง “ผู้ห่างไกล” สลายไปกลายเป็นสิ่งที่เป็นนามธรรมโดยสิ้นเชิง

แต่ ณ จุดนี้ ความแตกต่างได้เกิดขึ้นระหว่างชะตากรรมของเขตแดน “ที่นี่” กับแดนไกล กับเขตแดน “ที่นี่” กับ “ความลับ” “ไกล” ยุติการเป็นภาระผูกพันทางศาสนาและสังคม พรมแดน (ซึ่งอยู่เหนือธรรมชาติแล้ว) กลายเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าถึงได้โดยสิ้นเชิง แต่มิติภายในความสามารถในการพุ่งเข้าสู่สิ่งเร้นลับที่มองไม่เห็นจะคงอยู่ชั่วระยะเวลาหนึ่ง ศาสนากำลังเปลี่ยนเข้าสู่ภาคส่วนนี้ ถูกไล่ออกจากตำแหน่งศูนย์กลางในสังคมและแยกตัวออกจากความสามารถที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปใน "ระยะไกล" ที่บังคับโดยทั่วไปศาสนาในยุคปัจจุบันกลายเป็นสถาบันที่เกี่ยวข้องกับการปลูกฝัง "ความลับ" นับจากนี้ไป ผู้คนจะมาที่คริสตจักรเป็นรายบุคคลเพื่อค้นหา "สิ่งที่ซ่อนเร้น" เพื่ออธิบายกระบวนการที่เกิดขึ้นภายในพวกเขา

เทวนิยมเองตามที่ถูกกำหนดไว้ เดการ์ตและ นิวตันอาจกล่าวได้ว่า "ซ่อนเร้น" นี้อย่างแม่นยำ - เรื่องของมนุษย์บนพื้นฐานของเหตุผลภายในของเขามาถึงข้อสรุปเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า แต่นี่คือเทพเจ้าแห่งเรื่อง ไม่ใช่เทพเจ้าของโลกรอบข้างและมุมมองของสวรรค์ แต่เป็น "เทพเจ้าส่วนตัว" ซึ่งเป็น "เทพเจ้าที่ซ่อนอยู่" ซึ่งเข้าใจได้ผ่านการฝึกจิตใจทางปรัชญาเท่านั้น

จริยธรรมโปรเตสแตนต์และความทันสมัย

ในขณะนี้ เราเข้าใกล้ทฤษฎีคลาสสิกสำหรับสังคมวิทยาแล้ว แม็กซ์ เวเบอร์เกี่ยวกับบทบาททางสังคมของศาสนาโปรเตสแตนต์ในการพัฒนาระบบทุนนิยมและการสร้างสังคมยุคใหม่ - สังคมสมัยใหม่ (16) วิทยานิพนธ์หลักของเวเบอร์คือสังคมสมัยใหม่ที่มีลักษณะเฉพาะหลักทั้งหมด - ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ประชาธิปไตยแบบรัฐสภาชนชั้นกระฎุมพี อุดมการณ์เสรีนิยม ปัจเจกนิยม และเศรษฐกิจแบบตลาด - เป็นผลโดยตรงจากศาสนาโปรเตสแตนต์ ซึ่งวางเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้นของสังคมที่สร้างขึ้น ในการเริ่มต้นใหม่อย่างรุนแรง เมื่อเปรียบเทียบกับประเภทก่อนหน้าทั้งหมด

ลัทธิโปรเตสแตนต์เป็นศูนย์กลางของลัทธิ ไม่ใช่รูปของพระสงฆ์ แต่เป็นคนธรรมดาๆ เป็นตัวแทนทั่วไปของชนชั้นกระฎุมพี ซึ่งศักยภาพทางเหตุผลและจริยธรรมถือเป็นจุดเริ่มต้น ประการแรกคือเรื่องของความรอดและการตีความของศาสนา “พระคัมภีร์” แล้วจึงกลายเป็นบุคคลเชิงบรรทัดฐานทางสังคม ลัทธิโปรเตสแตนต์ในฐานะศาสนาได้มาถึงระดับสูงสุดของการทำให้เป็นฆราวาสนิยม ซึ่งห่างไกลจากสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นแก่นแท้ของศาสนาในความหมายดั้งเดิม มิติแห่งสวรรค์ (พระเจ้าที่อยู่ห่างไกล) และชนชั้นนักบวชที่รับผิดชอบในการเป็นตัวแทนของสวรรค์บนดินถูกปฏิเสธ ศาสนาถูกลดทอนลงเหลือเพียงหลักการส่วนบุคคล มุ่งไปที่อัตวิสัย จิตใจ และเหตุผล ลัทธิโปรเตสแตนต์กลายเป็นศาสนาที่ใช้งานได้จริงเป็นครั้งแรกโดยที่ "ที่นี่" ซึ่งเป็นมิติของเมโซโซนซึ่งยึดครองภายในขอบเขตของตนมีอำนาจเหนือกว่าโดยสิ้นเชิง ทั้งคุณธรรมและบาป ความดีและความชั่ว ถูกตีความภายใต้กรอบของการปฏิบัติกิจวัตรประจำวัน ความมัธยัสถ์ ความประหยัด ประสิทธิภาพ และจิตวิญญาณของผู้ประกอบการในฐานะคุณธรรมทางโลกล้วนๆ เริ่มถูกมองว่าเป็นการแสดงออกถึงการเลือกสรรและศาสนา ผู้มีอำนาจทั้งหมดถูกสอบสวน ตอนนี้ทุกคนได้รับอนุญาตให้ตีความหลักคำสอนทางศาสนาและตำราศักดิ์สิทธิ์ของตนเองได้ คริสตจักรแบ่งออกเป็นหลายกลุ่ม ที่ประชุม และนิกาย ซึ่งแต่ละนิกายเสนอการตีความศาสนาของตนเอง เปลี่ยนสัญลักษณ์และพิธีกรรม นำเสนอนวัตกรรมในการปฏิบัติพิธีกรรม และยกเลิกข้อห้ามและข้อจำกัดตามดุลยพินิจของตนเอง อันที่จริง ศาสนาได้กลายเป็นกิจกรรมทางสังคมและการเมืองรูปแบบหนึ่งไปแล้ว

เวเบอร์แสดงให้เห็นว่า ในหลายประเทศโปรเตสแตนต์หรือนิกายโปรเตสแตนต์แต่ละนิกายพบว่าตนเองมีบทบาทเป็นชนกลุ่มน้อยทางศาสนา และประสบกับการกดขี่บางอย่างจากเจ้าหน้าที่คาทอลิก (หรือชาวอังกฤษ - ในบริเตนใหญ่) สิ่งนี้บีบให้โปรเตสแตนต์ยุคแรกมุ่งความสนใจไปที่กิจกรรมทางเศรษฐกิจ ซึ่งกลายเป็นประเด็นสำคัญในการบรรลุถึงพลังงานที่สำคัญของพวกเขา ด้วยการมุ่งเน้นไปที่ผู้ประกอบการที่มีสาระสำคัญ การค้า อุตสาหกรรม และภาคการเงิน โปรเตสแตนต์ได้เตรียมพื้นที่สำหรับการปฏิวัติประชาธิปไตยกระฎุมพี ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ระบบศักดินายุคกลางเก่าในยุโรปถูกแทนที่ด้วยระบบใหม่ ซึ่งกำหนดโดยผลประโยชน์ของยุคที่สาม อสังหาริมทรัพย์

แนวทางของเวเบอร์คือเขาไม่เพียงแต่สังเกตเห็นความสำคัญอย่างยิ่งของปัจจัยโปรเตสแตนต์ในการก่อตัวของระบบทุนนิยมเท่านั้น แต่ยังเชื่อมโยงกระบวนการทางสังคมการเมืองและเศรษฐกิจในยุคใหม่อย่างแน่นหนากับอิทธิพลของการปฏิรูปในฐานะขบวนการทางศาสนา ดังนั้นเวเบอร์จึงนำแนวคิดเรื่องศาสนาเข้าสู่สังคมวิทยาในฐานะเมทริกซ์พื้นฐานของกระบวนการทางสังคมซึ่งกลายเป็นสัจพจน์สำหรับระเบียบวินัยนี้ในอนาคต

นักสังคมวิทยาชาวเยอรมันที่สำคัญอีกคนหนึ่ง แวร์เนอร์ สมบัติขยายแนวทางนี้ ซึ่งประกอบด้วยการศึกษาปัจจัยทางศาสนาซึ่งเป็นกลไกพื้นฐานของการปฏิรูปทางสังคมและการเมืองในยุคใหม่ ไปจนถึงลัทธินักวิชาการคาทอลิก ซึ่งเขาสังเกตเห็นแนวโน้มปัจเจกบุคคลที่ทำให้การปฏิรูปเกิดขึ้นในภายหลัง สมบัติระบุเป็นพิเศษถึงบทบาทของชนกลุ่มน้อยทางศาสนาชาวยิวในกระบวนการทางสังคมและเศรษฐกิจของยุโรป ซึ่งเช่นเดียวกับโปรเตสแตนต์ของเวเบอร์ ที่ถูกกีดกันจากการมีส่วนร่วมโดยตรงในชีวิตทางสังคมและการเมืองภายใต้การปกครองของกฎเกณฑ์ของคาทอลิก ได้มุ่งความสนใจไปที่ขอบเขตทางเศรษฐกิจและ ใช้อำนาจนี้เพื่อให้ได้ตำแหน่งใหม่ในเงื่อนไขของการปฏิรูประบอบประชาธิปไตยกระฎุมพีและเสรีนิยม

ต่ำช้า

ลัทธิโปรเตสแตนต์และลัทธิเทวนิยมเป็นแนวทางสุดท้ายของศาสนาเช่นนี้ เพื่อเตรียมการมาถึงของสังคมสมัยใหม่ (สังคมแห่งยุคใหม่) เมื่อ "ที่นี่" กลายเป็นสิ่งสมบูรณ์ และโอกาสในการมีชัยเหนือ ("ที่นั่น") กลายเป็นนามธรรมโดยสมบูรณ์หรือเป็นปัจเจกบุคคลตามอำเภอใจ ความคิดเชิงตรรกะอย่างสมบูรณ์เกิดขึ้นในวัฒนธรรมยุโรปที่จะละทิ้งพระเจ้า ศาสนา การอยู่เหนือธรรมชาติใดๆ โดยสิ้นเชิง และหันไปสู่ลัทธิต่ำช้า สังคมฆราวาสโดยสมบูรณ์ซึ่งศาสนาไม่มีที่อยู่เลย พวกเสรีนิยมสันนิษฐานว่าสถาบันทางศาสนาสามารถอนุรักษ์ไว้เป็นพิพิธภัณฑ์อนุสรณ์สถานในยุคอดีตได้ ในขณะที่นักสังคมนิยมและฝ่ายซ้ายเชื่อว่าศาสนากำลังจะสูญพันธุ์ไปเอง ฉันขอเตือนคุณว่า Auguste Comte ผู้ก่อตั้งสังคมวิทยาเชื่อว่าศาสนาในยุคสมัยใหม่ในยุคของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาเชิงบวกควรจะหายไปอย่างสิ้นเชิงและสังคมวิทยาควรจะเข้ามาแทนที่ ดังนั้นกลุ่มเสรีนิยมจึงแสดงความไม่แยแสต่อศาสนา และนักสังคมนิยมยืนกรานที่จะกำจัดศาสนาอย่างแข็งขันและรวดเร็ว คอมมิวนิสต์ในศตวรรษที่ 20 มีส่วนร่วมในการต่อสู้ต่อต้านศาสนาด้วยวิธีที่รุนแรงและตรงไปตรงมาที่สุด เช่น การระเบิดโบสถ์ สังหารนักบวช ทำลายสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และอนุสาวรีย์ทางศาสนา

ลัทธิต่ำช้าเป็นตัวแทนของขั้นตอนสุดท้ายสู่การยกเลิก "ที่นั่น" ตอนนี้ไม่เพียงแต่การดำรงอยู่ของเทพเจ้า (ที่อยู่ห่างไกล) เท่านั้นที่ถูกปฏิเสธว่าเป็น "สิ่งประดิษฐ์ที่ไร้สาระแห่งยุคมืด" แต่ยังรวมถึงการมีอยู่ของจิตวิญญาณมนุษย์ด้วยนั่นคือมิติที่มองไม่เห็นภายในถูกเรียกให้เข้าสู่คำถามและในสถานที่นั้น จิตวิญญาณคือ “จิตใจ” ซึ่งก็คือชุดของการเชื่อมต่อของเส้นประสาทที่ส่งแรงกระตุ้นจากประสาทสัมผัสทางร่างกายไปยังเปลือกสมอง ดังนั้น ภายหลังการแบ่งแยกดินแดนอันห่างไกล การทำให้สิ่งที่ "ซ่อนเร้น" กลายเป็นฆราวาสเกิดขึ้น และเขตแดนที่ก่อนหน้านี้แยก "ที่นี่" จาก "ที่นั่น" กลายเป็นเขตแดนระหว่างมนุษย์กับความว่างเปล่า

การสังเกตสถานการณ์นี้บังคับให้นักปรัชญาชาวยุโรปคนหนึ่งที่ชาญฉลาดและจริงใจที่สุดคนหนึ่ง ฟรีดริช นีทเชอประกาศเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 ว่า “พระเจ้าสิ้นพระชนม์” นั่นคือการสิ้นสุดของศาสนา

สิ่งเหนือธรรมชาติได้หายไป และสิ่งที่มีอยู่ซึ่งก่อนหน้านี้ครอบคลุมขอบเขตทั้งหมดของสิ่งมีชีวิต ได้แคบลงเหลือเพียงเมโซโซน ไปจนถึงพื้นที่ของ "มนุษย์เกินไป" (ในคำพูดของ Nietzsche)

นี่คือวิธีที่ศาสนาไม่แบ่งแยกสังคมในความเป็นสมัยใหม่ การกลายเป็นชายขอบ การเคลื่อนไหวจากศูนย์กลางของสังคมไปยังบริเวณรอบนอก จนกระทั่งเกือบจะสูญสลายไปในระบอบการปกครองที่ไม่เชื่อพระเจ้า (คอมมิวนิสต์)

ศาสนาและลัทธิหลังสมัยใหม่

ในลัทธิหลังสมัยใหม่ การเปลี่ยนแปลงที่น่าสนใจมากเกิดขึ้นกับศาสนา ในยุคสมัยใหม่มันสูญเสียมิติทางสังคมไปแล้ว เลิกเป็นสถาบันที่เต็มเปี่ยมและเป็นศูนย์กลางที่กำหนดโครงสร้างของ "ที่นั่น" และอิทธิพลของมันที่มีต่อ "ที่นี่" กลายเป็นเรื่องเฉพาะบุคคลและโดยพลการของแต่ละบุคคล ในลัทธิหลังสมัยใหม่ ศาสนากลับมา แต่ไม่ใช่ในรูปแบบของสถาบันทางสังคมที่เต็มเปี่ยม แต่อยู่ในรูปแบบของ simulacrum ( เจ. โบดริลลาร์ด) ในรูปแบบของคำใบ้ที่น่าขันว่า Modernity ล้มเหลวในภารกิจในการทำลายสังคมให้เสื่อมเสียชื่อเสียงถึงขนาดที่กำหนดหน้าที่ของตัวเอง ศาสนากลับมาในรูปแบบของศิลปที่ไร้ค่า ซึ่งถักทอเข้ากับบริบทที่แปลกประหลาดโดยทั่วไปของวัฒนธรรมหลังสมัยใหม่ ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างต่อเนื่องในหลาย ๆ ด้านว่าความทันสมัยล้มเหลวในภารกิจในการปลดปล่อยและยังคงอยู่ - แม้จะกล่าวอ้าง - ส่วนใหญ่คือ "สังคมดั้งเดิม" ที่มัน พยายามที่จะกำจัด

ในลัทธิหลังสมัยใหม่ - ในแนวทางนี้ - การอุทธรณ์ต่อศาสนาของบุคคลสำคัญทางการเมืองนั้นเป็นไปได้ ซึ่งเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงในยุคสมัยใหม่ ในลัทธิหลังสมัยใหม่เราสามารถเห็นประธานาธิบดีและนายกรัฐมนตรีของอำนาจประชาธิปไตยทางโลกยืนพร้อมเทียนในโบสถ์ในช่วงวันหยุดของชาวคริสต์ หรือได้ยินคำพูดของประธานาธิบดีจอร์จ ดับเบิลยู. บุชแห่งสหรัฐอเมริกาเพื่อเป็นคำอธิบายว่าทำไมสหรัฐฯ จึงโจมตีอิรัก: “พระเจ้าตรัสว่า ฉัน - โจมตีอิรัก! ทั้งหมดนี้ไม่มีทางกลับไปสู่ยุคก่อนสมัยใหม่ได้ มันเป็นองค์ประกอบของกลยุทธ์ทำลายล้างของลัทธิหลังสมัยใหม่ในการสนทนาที่สำคัญกับความเป็นสมัยใหม่ ซึ่งถูกเรียกเก็บเงินสำหรับสิ่งที่ควรทำ แต่ไม่ได้ทำ

ศิลปะหลังสมัยใหม่เผยให้เห็นความหมายของ "การกลับคืนสู่ศาสนา" ในภาพยนตร์ลัทธิของผู้กำกับ ควินติน่า เตรานติโน"นิยายเยื่อกระดาษ". ในนั้นตัวละครตัวหนึ่ง - นักฆ่ามืออาชีพ Jules (นักแสดง) - ในขณะที่ก่อเหตุฆาตกรรมเหยียดหยามอ้างหนังสือของศาสดาเอเสเคียลด้วยพลังและหลักและเทศนาทางศีลธรรมตามแบบฉบับของศิษยาภิบาลชาวอเมริกัน ความจริงที่ว่าสูตรในพระคัมภีร์ที่ได้ยินจากปากของนักฆ่ารับจ้างซึ่งยุ่งอยู่กับงานฝีมือของเขานั้นตั้งใจให้ผู้ชมรับรู้ได้อย่างเป็นธรรมชาติ ลัทธิหลังสมัยใหม่ผสมผสานสิ่งที่ไม่สามารถนำมารวมกันในความเป็นสมัยใหม่หรือยุคก่อนสมัยใหม่ได้

อีกแง่มุมหนึ่งของศาสนาหลังสมัยใหม่คือปรากฏการณ์ของ "ศาสนาใหม่" แนวคิดนี้เป็นส่วนผสมของศาสนาที่แตกต่างกัน - มักแปลกใหม่ ห่างไกลจากกาลเวลาหรือที่ตั้งทางภูมิศาสตร์จากสภาพแวดล้อมที่สมาชิกปฏิบัติ ลัทธิตะวันออกหรือแอฟริกาถูกนำออกจากบริบทของสังคมของพวกเขา - Hare Krishnaism, พุทธศาสนานิกายเซน, โยคะ, ชามาน, ลัทธิวูดู ฯลฯ - กำลังกลายเป็นงานอดิเรกที่ทันสมัยสำหรับชนชั้นทางสังคมในวงกว้างในประเทศตะวันตก ตามกฎแล้ว เฉพาะองค์ประกอบส่วนบุคคลที่เกี่ยวข้องกับสุขอนามัย สุนทรียศาสตร์ ความขัดแย้งทางปรัชญา หรือศิลปะการต่อสู้เท่านั้นที่จะถูกพรากไปจากศาสนาเหล่านี้ มิฉะนั้น ชิ้นส่วนเหล่านี้จะถูกผสมกับทฤษฎีและสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์หรือปรสิตวิทยาที่เข้าใจอย่างผิวเผิน ซึ่งแสดงถึงการผสมผสานแบบผิวเผินที่เข้ามาแทนที่โลกทัศน์

อีกรูปแบบหนึ่งของ "ศาสนาใหม่" คือความสนใจอย่างผิวเผินในเวทย์มนต์ ความลับ และไสยศาสตร์ เช่นเดียวกับในรูปแบบที่เรียบง่ายของวิทยาศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ - โหราศาสตร์ เวทมนตร์ การเล่นแร่แปรธาตุ การเริ่มต้น เมื่ออยู่นอกบริบททางศาสนา โดยแยกออกจากโครงสร้าง กิจกรรมเหล่านี้มีแต่จะเพิ่มความสับสนในจิตใจและการกระจายตัวที่แปลกประหลาดของวัฒนธรรมหลังสมัยใหม่เท่านั้น หมวดหมู่นี้ยังรวมถึงนีโอเพแกน นักพลังจิต พ่อมด และหมอดู ซึ่งความสนใจที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วซึ่งเป็นสัญญาณลักษณะของ "ศาสนาใหม่"

เมื่อนำมารวมกัน ปัจจัยทั้งหมดนี้ทำให้เราสามารถกล่าวได้ว่าในศาสนาหลังสมัยใหม่ “กลับมา” ในรูปแบบจำลอง ของปลอม เป็นรูปแบบที่ฟุ่มเฟือยและไม่อยู่ในบริบท โดยมีเนื้อหาปลอมหรือไม่มีเนื้อหาเลย

เราสามารถพูดได้ว่า ด้วยความเบื่อหน่ายที่ไร้ขอบเขตของการดูหมิ่น "ที่นี่" บุรุษแห่งความทันสมัยมุ่งมั่นที่จะฟื้นฟูภูมิทัศน์ที่น่าเบื่อของเทคโนแครตของวัฒนธรรมยานยนต์ของเขาด้วยการหันไป "ที่นั่น" แต่การอุทธรณ์นี้ไม่บรรลุเป้าหมาย เนื่องจากความทันสมัยได้ ทำหน้าที่ได้อย่างยอดเยี่ยมในการทำให้โลกเป็นโลกและทำลายล้างโลก "โดยการทำให้โลกไม่มีเสน่ห์" (เอ็ม. เวเบอร์) - และแทนที่จะเป็น "ที่นั่น" โพสโมเดิร์นเสนอสิ่งเดียวกัน "ที่นี่" มีเพียงการผสมผสานที่วุ่นวายเท่านั้นปราศจากโครงสร้างตรรกะความสม่ำเสมอและ ความเป็นระเบียบเรียบร้อย นี่เป็นโซนเมโซโซนอีกครั้งที่กลายมาเป็น "วงดนตรีฟุ่มเฟือย" เท่านั้น ( เอ็ม.คอนเช่).

ส่วนที่ 4 สังคมในศาสนาคริสต์

จนถึงจุดนี้ เราได้พิจารณาศาสนา สถาบัน และโครงสร้างของศาสนา จากมุมมองทางสังคมวิทยา ตอนนี้เรามาดูภาพรวมทั่วไปว่าศาสนาต่างๆ เข้าใจสังคมในรูปแบบเชิงบรรทัดฐานอย่างไร ให้เราจำกัดการพิจารณาของเราไว้เฉพาะศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวที่ใหญ่ที่สุด - คริสต์ศาสนา อิสลาม และศาสนายิว

สามช่วงประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ สุสานใต้ดิน

ศาสนาคริสต์สามารถแบ่งออกได้เป็น 3 ยุค โดยแต่ละยุคสมัย คริสเตียน (คริสตจักร ชุมชน) มีลักษณะทางสังคมที่แตกต่างกัน เปลี่ยนความหมาย และสถานะทางสังคมขั้นพื้นฐาน
ช่วงแรกเรียกว่าสุสานใต้ดิน มีอายุตั้งแต่สมัยเผยแพร่ข่าวประเสริฐในแคว้นยูเดีย ตะวันออกกลาง และโลกกรีก-โรมัน จนถึงกฤษฎีกาแห่งมิลาน (313) ว่าด้วยความอดทนของจักรพรรดิโรมัน คอนสแตนติน(272-337) และคริสตจักรของจักรวรรดิโรมันในเวลาต่อมา

ในช่วงเวลานี้ ชุมชนคริสเตียนเป็นกลุ่มศาสนาล้วนๆ ที่ตั้งอยู่บริเวณรอบนอกของสังคม และถูกประหัตประหารเป็นระยะๆ เกิดความขัดแย้งอย่างรุนแรงกับบรรทัดฐานทางสังคมที่มีอยู่ในคนส่วนใหญ่ในสังคม (ทั้งในหมู่ชาวยิวและในหมู่พลเมืองของกรุงโรมและ จังหวัดที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของโรม) คริสตจักรยุคแรกมีอยู่ในสุสานใต้ดิน โดยมีโครงสร้างแบบ "ลำดับชั้นคู่ขนาน" ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่คำสอนริเริ่มและสัญลักษณ์ทางจิตวิญญาณที่แตกต่างจากศาสนาส่วนใหญ่

จากมุมมองของทฤษฎีชั้นสูง คริสเตียนยุคแรกเป็นพวกต่อต้านชนชั้นสูงที่นิ่งเฉย กระตือรือร้นอย่างมาก และเชื่อมั่นในความจริงของศรัทธาของพวกเขา แม้ว่าจะมีแรงกดดันในรูปแบบใดก็ตามจากการปฏิบัติตามทางสังคมก็ตาม ศรัทธาในพระคริสต์ซึ่งเป็นขึ้นมาจากความตายทำให้คริสเตียนมีพลังในการต้านทานการคุกคาม การทรมาน การกดขี่ และการข่มเหง ในช่วงเวลานี้เองที่การพลีชีพกลายเป็นมาตรฐานทางสังคมของโบสถ์สุสานใต้ดิน คริสเตียนไปสู่ความตายโดยเบิกตากว้างและเป็นพยาน (ในภาษากรีก คำว่า "ผู้พลีชีพ" หมายถึง "พยาน") ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความเหนือกว่าของศรัทธาและศาสนาของพวกเขาเหนือเงื่อนไขและกฎหมายของโลก "ที่นี่ ”

เราสามารถพูดได้ว่าจากมุมมองทางสังคมวิทยา ชุมชนคริสเตียนในยุคนี้เป็นชุมชนของคนชายขอบ แต่คริสเตียนเองก็มองว่าคริสตจักรของพวกเขาเป็นพลังทางจิตวิญญาณและสังคมที่เป็นหนึ่งเดียวกัน โดยมีกฎพิเศษและความสัมพันธ์เกิดขึ้นระหว่างสมาชิก คริสเตียนคิดว่าตัวเองไม่ใช่แค่ญาติพี่น้องในฐานะครอบครัวใหญ่ที่มีพ่อร่วมกัน - พระเจ้า แต่ในคำพูดของอัครสาวกเปาโล "คริสตจักรคือพระกายของพระคริสต์" นั่นคือคริสเตียนทุกคนเป็นส่วนหนึ่ง ของสิ่งมีชีวิตเดียว กายเดียว สิ่งมีชีวิตเดียว ดังนั้นความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาจึงมีลักษณะทางสังคมที่พิเศษซึ่งมีความเข้มข้นเหนือกว่าความสัมพันธ์ทางสังคมสามประเภทที่โซโรคินอธิบาย - "ครอบครัว" "ตามสัญญา" และ "อำนาจ" องค์ประกอบของความสัมพันธ์ทั้งสามมีอยู่ในชุมชนคริสเตียน - คริสเตียนทุกคนเป็นพี่น้องในพระคริสต์ พวกเขาทั้งหมดผูกพันกับพระคริสต์และผูกพันกันโดยพันธสัญญาใหม่ (องค์ประกอบทางกฎหมายคือ "พันธสัญญา" - "สัญญา") และสุดท้าย คริสตจักรแห่งแรกถูกปกครองโดยอัครสาวกก่อนจากนั้นจึงเป็นผู้สืบทอด - อธิการ, ศาสดาพยากรณ์, ครู (ดิดาสคาล) ซึ่งมีอำนาจในการ "ผูกมัดและตัดสินใจ" ในเรื่องของวิญญาณ

แต่สำหรับความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งสามประเภทนี้ มีการเพิ่มหนึ่งในสี่เข้าไปด้วย - ความสัมพันธ์ของความสามัคคีที่สมบูรณ์ของความรัก ความรักต่อพระเจ้า และความรักต่อเพื่อนบ้าน ซึ่งตามพระคริสต์ ถือเป็นพระบัญญัติที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ความรักแบบคริสเตียน - อากาเป้ - ไม่ใช่แค่ความรักของสมาชิกในครอบครัวที่มีต่อกันหรือความรักระหว่างเพศเท่านั้น นี่เป็นคุณสมบัติพิเศษของความสามัคคีตามธรรมชาติโดยสมบูรณ์ในความปรารถนาอันแรงกล้าอย่างเป็นเอกฉันท์และร้อนแรงสำหรับ "ที่นั่น" ในส่วนของ "ที่นี่" ความปรารถนาที่จะ "ชื่นชม"

ความสัมพันธ์แบบที่สี่นี้เองที่เปิดทางให้ชุมชนคริสเตียนไปสู่ยุคหน้า

ไบแซนเทียม: ศาสนาคริสต์และจักรวรรดิ

ขั้นตอนที่สองในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์เกี่ยวข้องกับการคริสตจักรของจักรวรรดิ ภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช การข่มเหงชาวคริสต์ก็ยุติลง และในไม่ช้าจักรพรรดิเองก็ทรงตั้งศาสนาคริสต์ให้เป็นศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการของจักรวรรดิโรมัน ในเวลาเดียวกัน เขาได้ย้ายเมืองหลวงของจักรวรรดิโรมันไปทางทิศตะวันออก ไปยังกรีซ ไปยังเมืองไบแซนเทียม ซึ่งต่อมาได้รับชื่อคอนสแตนติโนเปิล คอนสแตนติโนเปิลเรียกว่าโรมที่สองและมีความเกี่ยวข้องกับสมัยคริสเตียนของจักรวรรดิโรมัน

ในช่วงเวลานี้ สภาทั่วโลกครั้งแรกเกิดขึ้น ซึ่งหลักคำสอนของคริสตจักรคริสเตียนได้รับการอนุมัติและรวมเข้าด้วยกันอย่างสมบูรณ์ การตีความข้อความบางตอนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ถูกต้องถูกปฏิเสธ ลำดับชั้นของคริสตจักรได้รับการปรับปรุงให้มีประสิทธิภาพ และ "หลักคำสอน" ถูกนำมาใช้ จักรพรรดิทรงมีส่วนร่วมในการประชุม Nicene Ecumenical Council ครั้งแรก ซึ่งจัดขึ้นตามคำยืนกรานของพระองค์ในปี 325

นับจากนี้ไป คริสตจักรคริสเตียนจะกลายเป็นสถาบันศาสนาหลักและเป็นศูนย์กลางของจักรวรรดิโรมันและประเทศอื่นๆ อีกมากมายที่ศาสนาคริสต์เผยแพร่ และคริสเตียนเองก็จากกลุ่มชายขอบที่ถูกข่มเหงกลายเป็นชนชั้นสูงทางจิตวิญญาณและสังคม

ในช่วงเวลานี้ กฎของชุมชนแห่งความรักที่ผูกขาดซึ่งประสานด้วยความพลีชีพ การสารภาพศรัทธาอย่างศรัทธา และบ่อยครั้งความจำเป็นในการดำเนินชีวิตในสภาพที่ผิดกฎหมาย ยุคสุสาน) ถูกแทนที่ด้วยกฎที่นุ่มนวลกว่าและอดทนมากขึ้นของ สังคมคริสเตียน ซึ่งรวมถึงคนต่างศาสนาหรือผู้นับถือศาสนาอื่นจำนวนมากในอดีต เห็นได้ชัดว่าการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานกำลังเกิดขึ้นในคริสเตียนประเภทที่มีบรรทัดฐานมากที่สุด - จากตัวแทนของชนชั้นต่อต้านที่มีความมุ่งมั่นและเอาแต่ใจอย่างแรงกล้าเขากลายเป็นพลเมืองที่น่านับถือของอาณาจักรคริสเตียนอิกนาเชียน จากศาสนาคริสต์ของชนชั้นสูง (เคาน์เตอร์-ชนชั้นสูง) เรากำลังเคลื่อนไปสู่ศาสนาคริสต์ของมวลชน

โดยธรรมชาติแล้ว เกณฑ์สำหรับการเป็นสมาชิกของคริสตจักรจะอ่อนลง - การทดสอบที่ซับซ้อนก่อนการรับบัพติศมานั้นง่ายขึ้น และมักจะกลายเป็นเรื่องเล็กน้อย การรับบัพติศมาของประชาชนและกลุ่มชาติพันธุ์ทั้งหมดเริ่มต้นขึ้น จนถึงตัวแทนโดยเฉลี่ยซึ่งคำสอนของคริสเตียนได้รับการเปิดเผยในแง่มุมที่ต่างออกไปเล็กน้อยเมื่อเทียบกับสมาชิกของคริสตจักรคริสเตียนแห่งยุคสุสานใต้ดิน

ในช่วงเวลานี้ การเปลี่ยนแปลงของชุมชนคริสเตียนที่เป็นเอกภาพในยุคสุสานได้เกิดขึ้นดังต่อไปนี้

1) คริสตจักรกลายเป็นสถาบันสังคมที่ปกครอง และลำดับชั้นของคริสตจักรกลายเป็นชนชั้นสูงที่ปกครองของสังคมใหม่

2) ส่วนที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของชาวคริสเตียนแยกตัวออกจากสถาบันสงฆ์อาศรมแยกตัวเองออกจากส่วนที่เหลือของสังคมและสร้างชุมชนสงฆ์ (ทำซ้ำในลักษณะหลักคือชุมชนของคริสเตียนยุคแรก)

3) ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกเกิดขึ้นในความสัมพันธ์ของคริสตจักรคริสเตียนกับระบบการเมืองของรัฐเหล่านั้นที่คริสตจักรครองตำแหน่งที่โดดเด่น

การบวชเป็นบรรทัดฐานทางสังคม

คริสตจักรคริสเตียนและลำดับชั้นของคริสตจักรพบว่าตัวเองอยู่ในตำแหน่งของชนชั้นสูงที่ปกครอง กำหนดมาตรฐานของชีวิตทางสังคมและแม้แต่การตัดสินใจทางการเมืองในระดับจักรวรรดิ ชนชั้นต่อต้านกลายเป็นชนชั้นสูง และถูกบังคับให้ปรับคำสอนและบรรทัดฐานของตนให้เข้ากับมวลชนในวงกว้าง ซึ่งไม่เคยทำมาก่อน เพื่อเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อบรรทัดฐานทางศาสนาที่ขยายออกไปนี้ ลัทธิสงฆ์จึงปรากฏขึ้น โดยยืนกรานที่จะรักษาเงื่อนไขอันเป็นเอกลักษณ์ของการดำรงอยู่ของคริสเตียนยุคแรกบนพื้นฐานของความรักที่เร่าร้อนและเร่าร้อนอย่างสุดซึ้ง ซึ่งแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะบรรลุในสังคมที่กว้างขึ้น ซึ่งจำเป็นต้อง รวมถึงคนส่วนใหญ่ที่เป็น “คริสเตียน” ในนามของเท่านั้น การตอบสนองของลัทธิสงฆ์นี้ชัดเจนและคงอยู่ตลอดประวัติศาสตร์คริสเตียนโดยเป็นความปรารถนาที่จะรักษาจิตวิญญาณของโบสถ์ Catacomb และอุดมคติทางสังคม ศาสนา และจริยธรรม เป็นสิ่งสำคัญที่ในไบแซนเทียมใน Ancient Rus นั้นเป็นสถาบันสงฆ์ กฎและข้อบังคับที่ถือเป็นมาตรฐานที่มีผลผูกพันโดยทั่วไป ตามกฎของวัด จะมีการถือศีลอด อ่านหนังสือสวดมนต์ ฯลฯ และถึงแม้ว่าไม่ใช่ทุกคนในสังคมจะสามารถสังเกตเห็นความล้มเหลวเหล่านี้ในโลกได้ แต่พวกเขาได้รับการยอมรับว่าเป็นบรรทัดฐาน ซึ่งเป็นกระบวนทัศน์ของแบบจำลองทางสังคม

สังคมเชิงบรรทัดฐานในนิกายโรมันคาทอลิก

ความสัมพันธ์ของคริสตจักรคริสเตียนกับรัฐในเงื่อนไขของจักรวรรดิใหม่ค่อยๆได้รับรูปแบบบรรทัดฐานสองรูปแบบซึ่งต่อมาได้กำหนดไว้ล่วงหน้าว่าการแบ่งคริสตจักรออกเป็นออร์โธดอกซ์ (ตะวันออก) และคาทอลิก (ตะวันตก) บทบาทสำคัญในแผนกหลังนี้เกิดจากความแตกต่างในคำสอนทางสังคมของสองสาขาคู่ขนาน สิ่งนี้เชื่อมโยงกับความแตกต่างในชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของส่วนตะวันออกและตะวันตกของจักรวรรดิโรมันในระดับหนึ่ง ในศตวรรษที่ 5 ส่วนตะวันตกของจักรวรรดิโรมันตกอยู่ภายใต้การปกครองของคนป่าเถื่อนดั้งเดิม - ในปี 476 ผู้นำของชนเผ่า Eruls ดั้งเดิม โอโดเซอร์ลบสีม่วงออกจากจักรพรรดิองค์สุดท้ายของกรุงโรมผู้แบกรับชื่อของโรมูลุสออกุสตุสราวกับเป็นการเยาะเย้ยและยอมรับตำแหน่งระดับชาติของ "ราชา" ของอิตาลี ในเวลาเดียวกัน คนป่าเถื่อนไม่ได้ปฏิเสธความเป็นอันดับหนึ่งของคริสตจักรคริสเตียน และอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและอธิการโรมันกลายเป็นพื้นฐานของความสามัคคีทางสังคม ศาสนา และการเมืองบางส่วนของยุโรปตะวันตก

สิ่งนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าในโลกตะวันตกคำสอนของ Bl. มีความโดดเด่น ออกัสตินเกี่ยวกับ "สองเมือง" คริสตจักรในฐานะเมืองของพระเจ้านั้นตรงกันข้ามกับ "เมืองทางโลก" (ซึ่งเป็นเวลานานในอดีตหมายถึงความเป็นรัฐของผู้นำคนป่าเถื่อน - ส่วนใหญ่มักเป็นชาวเยอรมัน) สองสังคมที่มีแนวคิดต่อต้านกันเกิดขึ้น - "สังคมของนักบุญ" (ฐานะปุโรหิต, นักบวช, ลำดับชั้นของคริสตจักร) และ "สังคมของคนบาป" ซึ่งเป็นคนธรรมดา ในรูปแบบนี้ ชนชั้นสูงต่อต้านมวลชน แม้จะอยู่ในกรอบของศาสนาเดียวก็ตาม

นี่คือวิธีที่คำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับคริสตจักร (วิทยาคริสตจักร) ก่อตัวขึ้นเป็นกลุ่มนักบวช นักบวช ประมุขของคริสตจักรถือเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาผู้นำของ "เมืองของพระเจ้า" บนโลก และถึงแม้ว่าศาสนาคริสต์จะกลายเป็นศาสนาที่โดดเด่นในพื้นที่ของยุโรปตะวันตก ซึ่งตามกฎแล้วแบ่งออกเป็นหลายรัฐซึ่งถูกควบคุมโดยชนชั้นสูงทางทหารของเยอรมัน ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเปรียบเทียบคริสตจักรกับอำนาจทางโลก แต่ความศักดิ์สิทธิ์กลับตรงกันข้ามกับความหยาบคาย สิ่งนี้ก่อให้เกิดโครงการทางสังคมเชิงบรรทัดฐาน - ชัยชนะของ "เมืองของพระเจ้า" เหนือ "เมืองแห่งโลก" ซึ่งเป็นการสถาปนาระบอบเทวนิยมในโลกที่ซึ่งอำนาจของคริสตจักรคาทอลิกและผู้นำคือสมเด็จพระสันตะปาปาจะ ได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้มีอำนาจสูงสุด

สังคมเชิงบรรทัดฐานในออร์โธดอกซ์

ประเพณีออร์โธดอกซ์ช่วยแก้ปัญหาในการสร้างคริสตจักรให้แตกต่างออกไป ต่างจากครึ่งตะวันตกทางตะวันออกของจักรวรรดิในไบแซนเทียม ความเป็นอิสระทางการเมืองและอำนาจอธิปไตยของมลรัฐยังคงอยู่จนถึงปี ค.ศ. 1453 (วันที่พวกเติร์กยึดคอนสแตนติโนเปิล) ตลอดระยะเวลากว่าพันปีนี้ แบบจำลองของซิมโฟนีแห่งอำนาจได้ปรากฏขึ้นในไบแซนเทียม เมื่อความสัมพันธ์ของความสามัคคีและเป็นเอกฉันท์เกิดขึ้นระหว่างบุคคลที่สูงที่สุดในลำดับชั้นของคริสตจักร สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล และจักรพรรดิ (วาซิเลฟสกี ). จักรพรรดิได้รับตำแหน่ง "อธิการภายนอกของคริสตจักร" และถือว่าเป็นผู้ค้ำประกันและผู้พิทักษ์ความเชื่อของคริสเตียน สิ่งนี้รุนแรงขึ้นด้วยทฤษฎีของ "กเทชน" เมื่ออยู่ภายใต้อัครสาวกที่กล่าวถึงในจดหมายฉบับที่สอง พาเวลสำหรับชาวเธสโลเนียน "คาเทคโนม" "กลั้นไว้" ซึ่งชะลอการมาของกลุ่มต่อต้านพระคริสต์เข้ามาในโลก หมายถึงจักรพรรดิ

จักรพรรดิ์ทรงรวบรวมอาณาจักรทั้งหมดโดยเมตานามิก ซึ่งหมายถึงโครงสร้างทางการเมืองของรัฐคริสเตียน และด้วยเหตุนี้ สังคมคริสเตียนจึงถูกมองว่าเป็นสถาบันทางศาสนาทั่วไป

สิ่งนี้กลายเป็นคำสอนหลักของออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับเนื้อหาของแนวคิดเรื่อง "คริสตจักร" ในออร์โธดอกซ์ คริสตจักรเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นคริสเตียนที่รับบัพติศมาทั้งหมด - ตั้งแต่นักบวช ฐานะปุโรหิต ไปจนถึงผู้เชื่อธรรมดา นี่คือวิธีที่โมเดลทางสังคมและศาสนาเกิดขึ้น ซึ่งเป็นทางเลือกแทนนิกายโรมันคาทอลิก คริสตจักรไม่ใช่องค์กรที่แยกจากกันที่ต่อสู้กับรัฐและสังคมที่ดูหมิ่น คริสตจักรคือชาวคริสเตียนทั้งหมดที่อาศัยอยู่ในจักรวรรดิและรัฐคริสเตียน และการตีความที่กว้างเช่นนี้ทำให้รัฐและสังคมเหล่านี้เอง - ประการแรก จักรวรรดิ - ใจดี ของรวมอยู่ในรั้วโบสถ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์

นี่คือวิธีที่รัฐและสถาบันทางการเมืองได้รับความศักดิ์สิทธิ์ในแบบคริสเตียน

ความขัดแย้งระหว่างความเข้าใจออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับคริสตจักรและสังคมกับคาทอลิกอยู่ในสถานะแฝงมาเป็นเวลานาน พวกเขาสว่างไสวโดยเฉพาะอย่างยิ่งในปี 800 ในช่วงเวลาพิธีราชาภิเษกของชาร์ลมาญในฐานะจักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมันตะวันตกซึ่งตามออร์โธดอกซ์นั้นเพิ่มร่างของคาเตชงเป็นสองเท่าและไม่ได้เป็นเพียงการแย่งชิง แต่เป็นสัญลักษณ์ของกลุ่มต่อต้านพระเจ้า . การแบ่งคริสตจักรครั้งสุดท้ายออกเป็นตะวันตกและตะวันออก คาทอลิกและออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นในปี 1054 หลังจากนั้น แต่ละคริสตจักรและชุมชนที่มีอิทธิพลอย่างเด็ดขาดจะพัฒนาไปตามวิถีของตนเอง

สังคมวิทยาแห่งโรมที่สาม

หลังจากการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1453 Muscovite Rus' ซึ่งก่อตั้งขึ้นตามรูปแบบของไบแซนไทน์ออร์โธดอกซ์ที่เข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและสังคมได้เข้ามารับช่วงต่อกระบองของจักรพรรดิ สิ่งนี้พบการแสดงออกในทฤษฎี "มอสโก - โรมที่สาม" สิ่งนี้ไม่เพียงแต่เป็นไปตามความเป็นอิสระของลำดับชั้นของคริสตจักรหลังจากการที่ชาวกรีกเบี่ยงเบนไปรวมเป็นหนึ่งเดียวกับนิกายโรมันคาทอลิก (สภาแห่งฟลอเรนซ์) และการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิลในเวลาต่อมา แต่ยังรวมถึงความเฉพาะเจาะจงของความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐ ผู้คนและสังคมด้วย สร้างขึ้นบนพื้นฐานของซิมโฟนีของเจ้าหน้าที่และวิทยาศาสนศาสตร์ในวงกว้าง Rus' กลายเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในความหมายที่แท้จริงที่สุดในช่วงสมัยมอสโก เนื่องจากศูนย์กลางของประวัติศาสตร์ทางศาสนาถูกย้ายจากไบแซนเทียมไปยังมอสโก

แนวคิดนี้แสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุดโดยชาวโยเซฟ สาวกของนักบุญ โจเซฟ โวลอตสกี้พัฒนาทฤษฎีการทำงานร่วมกันของคริสตจักร รัฐ และสังคม ในงานแห่งความรอดเพียงหนึ่งเดียว

นี่แสดงถึงความศักดิ์สิทธิ์ของสังคมรัสเซียซึ่งกลายเป็นแนวคิดของรัฐและระดับชาติในศตวรรษที่ 15

สังคมโปรเตสแตนต์

ลัทธิโปรเตสแตนต์ซึ่งพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 16 เป็นปรากฏการณ์แบบตะวันตกที่ก่อตัวขึ้นในประเพณีคาทอลิก แต่ตรงกันข้ามกับประเด็นหลักโดยสิ้นเชิง โปรเตสแตนต์ปฏิเสธคำกล่าวอ้างของนิกายโรมันคาทอลิกที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาและลำดับชั้นของโรมันเป็นตัวแทนของ "เมืองของพระเจ้า" แต่พวกเขายังไม่ยอมรับแนวคิดออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับซิมโฟนีแห่งพลัง (ห่างไกลและแปลกแยกสำหรับพวกเขาเนื่องจากสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์) โดยพื้นฐานแล้ว พวกเขาปฏิเสธคริสตจักรโดยทั่วไปว่าเป็นสถาบันทางศาสนา และตีความว่าเป็นการรวมกลุ่มของคริสเตียนแต่ละคนที่สร้างขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ ซึ่งรวมตัวกันด้วยความสมัครใจบนพื้นฐานของการเลือกที่มีเหตุผล และมีอิสระที่จะออกจากคริสตจักรเมื่อใดก็ได้ ลัทธิโปรเตสแตนต์ทำให้ศาสนาเป็นเรื่องของปัจเจกบุคคล และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการแนะนำรูปแบบใหม่ของความสัมพันธ์ของคริสตจักรกับสังคม ในสายตาของโปรเตสแตนต์ สังคมเชิงบรรทัดฐานกลายเป็นสังคมที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของความสัมพันธ์ตามสัญญาระหว่างคริสเตียน ซึ่งสามารถพิจารณาความสัมพันธ์เหล่านี้ใหม่หรือยุติความสัมพันธ์เหล่านี้ได้ตลอดเวลา

แทนที่จะเป็นคริสตจักรในฐานะ "เมืองของพระเจ้า" ในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นสังคมของผู้ได้รับเลือก พระสงฆ์ และแทนที่จะเป็นอาณาจักรอันศักดิ์สิทธิ์ สังคมศักดิ์สิทธิ์ของชาวคริสต์ในแบบจำลองไบแซนไทน์ การปฏิรูปได้กำหนดแนวความคิดเชิงบรรทัดฐานของ “ศาสนาคริสต์” เป็นชุดค่านิยมที่เป็นทางการของบุคคลที่สามารถตีความเนื้อหาของตนภายในขอบเขตอันกว้างใหญ่โดยอิงจากเหตุผลของคุณเอง เป็นสิ่งสำคัญที่นิกายโปรเตสแตนต์ปฏิเสธสถาบันสงฆ์ ด้วยเหตุนี้ ลูเทอร์ซึ่งเริ่มอาชีพพระภิกษุจึงละทิ้งเขาและแต่งงานกัน ดังนั้น คริสเตียนแต่ละคน คริสเตียนทุกคน จึงกลายเป็นมาตรฐานของสังคมโปรเตสแตนต์

ช่วงที่สามของประวัติศาสตร์คริสเตียน: สังคมวิทยาของการละทิ้งความเชื่อ

ช่วงที่สามของประวัติศาสตร์คริสเตียนซึ่งควรเป็นไปตามช่วงเวลาของการก่อตั้งคริสตจักรของจักรวรรดิ รวมถึงคำทำนายทางโลกาวินาศของวรรณคดีคริสเตียน - ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการสิ้นสุดของโลกและการโจมตีของอาณาจักรของมาร การละทิ้งความเชื่อในทฤษฎีคริสเตียนเรียกว่าคำว่า "การละทิ้งความเชื่อ" ตามตัวอักษร "การละทิ้งความเชื่อ" ศาสนาอ้างว่าหลังจากช่วงระยะเวลาหนึ่งจะเกิดการละทิ้งความเชื่อโดยทั่วไป สภาพสังคมใหม่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้ ในช่วงเวลานี้ ชุมชนชาวคริสต์ได้เปลี่ยนความหมายเป็นครั้งที่สาม คริสตจักรถูกข่มเหงอีกครั้ง เช่นเดียวกับในสมัยนอกรีตของยุคสุสานใต้ดิน แต่ความแตกต่างก็คือ สุสานใต้ดินเป็นยุคของการผงาดขึ้นของคริสต์ศาสนา ยุคของการดำเนินชีวิตด้วยความศรัทธาและความรักอันเร่าร้อน เผาไหม้ท่ามกลางฉากหลังของสังคมนอกรีตที่ไม่ใช่คริสเตียน และในช่วงเวลาของการละทิ้งความเชื่อ เรากำลังพูดถึงเรื่องทั่วไป การเป็นตัวแทนของคริสเตียนเอง ความยากจนในความเชื่อของคริสเตียน ความเสื่อมโทรมและความเสื่อมถอยของสังคมคริสเตียน คริสเตียนแห่งสุสานใต้ดินเป็นชนชั้นนำที่ต่อต้านการจ้องมองความตายอยู่ตรงหน้า คริสเตียนในยุคแห่งการละทิ้งความเชื่อสับสนสับสนกับปรากฏการณ์ของโลกมารซึ่งลังเลระหว่างการล่อลวงของปาฏิหาริย์เท็จและความภักดีต่อประเพณีของบรรพบุรุษ

เวลาใหม่โดดเด่นด้วยการทำให้สังคมเป็นฆราวาส การระบายความร้อนของศาสนา การทำให้คริสตจักรชายขอบ สอดคล้องกับช่วงเวลาของการละทิ้งความเชื่อและความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีและการผลิตอุปกรณ์ที่ไม่เคยมีมาก่อนใหม่ ๆ เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของปาฏิหาริย์ของกลุ่มต่อต้านพระเจ้า ออกแบบมาเพื่อสร้างความสับสนให้กับผู้ศรัทธาและติดสินบนความไว้วางใจของพวกเขา มนุษยนิยม วัฒนธรรมฆราวาส ฆราวาสนิยม ความก้าวหน้า วิวัฒนาการ การพัฒนาสังคม การทำให้เป็นประชาธิปไตย - ทุกสิ่งที่บุคคลในยุคสมัยใหม่รวมไว้ในค่านิยมทางสังคมเชิงบวกโดยอัตโนมัติ ในสายตาของสังคมวิทยาคริสเตียน ทำหน้าที่เป็น "สัญญาณของเวลา" อย่างชัดเจน นั่นคือ สัญญาณ ของการเริ่มต้นของช่วงเวลาแห่งการละทิ้งความเชื่อและการมาถึงของปฏิปักษ์พระคริสต์

ในสถานการณ์เช่นนี้ ทัศนคติของคริสเตียนที่สม่ำเสมอต่อโลกและสังคมสามารถแสดงออกมาได้ด้วยการปฏิเสธโดยสิ้นเชิง โดยปฏิเสธที่จะประนีประนอมกับความเป็นสมัยใหม่ (ไม่ต้องพูดถึงความเป็นหลังสมัยใหม่ ซึ่งไม่เพียงแต่ไม่ได้ซ่อนเร้น แต่ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้เน้นย้ำถึง ธรรมชาติ "ปีศาจ" ) และคุณค่าของมัน

สังคมวิทยาของผู้ศรัทธาเก่า

ตัวอย่างที่ชัดเจนของทัศนคติแบบคริสเตียนอย่างสม่ำเสมอต่อการมาถึงของยุคสมัยใหม่ ซึ่งเป็นยุคของการละทิ้งความเชื่อ คือปรากฏการณ์ต่างๆ เช่น ผู้เชื่อเก่าชาวรัสเซีย หรือการต่อต้านการปฏิวัติฝรั่งเศสโดยชาวนาของ Vendee

ผู้เชื่อเก่ายอมรับการปฏิรูปของผู้เฒ่า นิคอนเป็นการปฏิเสธมาตรฐานของสังคมรัสเซียอันศักดิ์สิทธิ์และลุกขึ้นในการกบฏ การทำให้เป็นฆราวาสการปรับปรุงให้ทันสมัยการเปลี่ยนแปลงในพิธีกรรมของคริสตจักรตลอดจนการแก้ไขหนังสือตามแบบจำลองกรีกสมัยใหม่ถูกมองว่าเป็นสัญญาณของการเริ่มต้นของ "การสิ้นสุดของเวลา" และ "การมาถึงของมาร" ที่ใกล้เข้ามา สิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือแรงจูงใจทางโลกาวินาศในความแตกแยกของรัสเซีย ความพร้อมของผู้เชื่อเก่าหลายคนที่จะยอมรับความตายแทนที่จะยอมรับความถูกต้องของสังคมสมัยใหม่ที่กำลังก้าวหน้า เริ่มต้นด้วยการปฏิรูปของ Nikon กระบวนการเหล่านี้ในไม่ช้าก็นำไปสู่การปฏิรูปให้ทันสมัย ปีเตอร์มหาราชผู้ซึ่งยกเลิก Patriarchate ทำให้คริสตจักรอยู่ภายใต้ลัทธิฆราวาสนิยมและเกือบจะทำลายสถาบันสงฆ์ในฐานะสถาบัน

ต่อมาผู้เชื่อเก่าได้ก่อตั้งสมาคมศาสนาที่เป็นอิสระ ซึ่งถือได้ว่าเป็นตัวอย่างของชุมชนทางศาสนาในช่วงที่มีการละทิ้งความเชื่อ อดีต Holy Rus' เริ่มถูกรับรู้โดยผู้เชื่อเก่าว่าเป็นบาบิโลนสิ่งที่น่ารังเกียจแห่งความรกร้างและอาณาจักรอันศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นเครื่องจักรที่แปลกแยกซึ่งประกอบด้วย "บุคลากร" (นั่นคือผู้เข้าร่วมที่มีสติในสังคมที่ละทิ้งความเชื่อ)

Vendéeและการละทิ้งความเชื่อของการปฏิวัติ

อีกตัวอย่างหนึ่งของปฏิกิริยาของคริสเตียนต่อการมาถึงของความทันสมัยคือประวัติศาสตร์ของการจลาจลของชาวนาในVendée ในหลายจังหวัดของฝรั่งเศส ประชากรในท้องถิ่น ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวนา ช่างฝีมือ และนักบวชในชนบท ปฏิเสธคำสั่งของรัฐบาลคณะปฏิวัติ ปฏิเสธที่จะส่งทหารเกณฑ์ไปยังกองทัพของพรรครีพับลิกัน และปฏิเสธที่จะสาบานว่าจะจงรักภักดีต่ออนุสัญญา พวกเขาร่วมกับกลุ่มขุนนางที่ยังหลงเหลืออยู่ซึ่งภักดีต่อกษัตริย์ พวกเขาได้จัดตั้งหน่วยต่อต้านด้วยอาวุธ ซึ่งก่อตั้งขึ้นภายใต้สโลแกน “เพื่อกษัตริย์และความศรัทธา”

กลุ่มกบฏเข้าใจอย่างชัดเจนว่าการปฏิวัติฝรั่งเศสเป็นการแสดงออกถึงการละทิ้งความเชื่อที่ชัดเจนที่สุด โดยทำลายสังคมที่ถือว่าเป็นบรรทัดฐานและเป็นสิ่งเดียวที่เป็นไปได้สำหรับพวกเขา พวกเขาลุกขึ้นเพื่อปกป้อง “กษัตริย์และศรัทธา” และหลังการประหารชีวิต พระเจ้าหลุยส์ที่ 16มีเพียง “ศรัทธา” ถืออาวุธอยู่ในมือ กองกำลังที่เหนือกว่าของพรรครีพับลิกันปราบปรามการจลาจล แต่ก็ลุกลามขึ้นมาอีกครั้งใน Vendée ก่อนยุคนโปเลียนเสียอีก และล่าสุดในปี 1832 เพื่อสนับสนุนพระมหากษัตริย์ที่ชอบด้วยกฎหมาย

นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่อธิบายการเดินทางเพื่อลงโทษของพรรครีพับลิกันต่อVendéeดังนี้

“ ในตอนต้นของปี พ.ศ. 2337 นายพล Turrot ผู้บัญชาการกองทัพตะวันตกเริ่มดำเนินการตามพระราชกฤษฎีกาอันเลวร้ายเมื่อวันที่ 1 สิงหาคมโดยตัดสินใจลงโทษประชากรพลเรือนที่สนับสนุนกลุ่มกบฏ “Vendée ควรกลายเป็นสุสานของชาติ” เขากล่าวอย่างเป็นลางไม่ดี Turro แบ่งกองกำลังของเขาออกเป็นสองกองทัพ แต่ละกองทัพมีสิบสองเสา ซึ่งจะเคลื่อนเข้าหากันจากทิศตะวันตกและทิศตะวันออก “ คอลัมน์นรก” ตามที่พวกเขาถูกขนานนามในทันทีเผาบ้านและพืชผลตั้งแต่เดือนมกราคมถึงพฤษภาคมปล้นข่มขืนฆ่า - และทั้งหมดนี้ "ในนามของสาธารณรัฐ" จำนวนผู้ที่ตกเป็นเหยื่อมีจำนวนหลายพันคนแล้ว แต่การประหารชีวิตนั้นเลวร้ายอย่างยิ่งในเมืองน็องต์ ซึ่งสมาชิกอนุสัญญา Carrier กำลังอาละวาด ผู้คนประมาณหมื่นคน ซึ่งหลายคนไม่เคยถืออาวุธอยู่ในมือ แต่เพียงเห็นใจกลุ่มกบฏก็ถูกประหารชีวิต บางคนเสียชีวิตด้วยมีดกิโยติน บางคนอยู่ในแม่น้ำลัวร์ ผู้คนถูกลงเรือใหญ่แล้วถูกส่งไปที่ก้นแม่น้ำกลางแม่น้ำ เสื้อผ้าของคู่สมรสถูกฉีกออกและจมน้ำเป็นคู่ สตรีมีครรภ์ถูกมัดเปลือยต่อหน้าชายชราผู้ทรุดโทรม นักบวช และเด็กสาว Carrier เรียกการประหารชีวิตดังกล่าวว่า “งานแต่งงานของพรรครีพับลิกัน” เขาชอบที่จะชมพวกเขาจากเรือที่สง่างามซึ่งแล่นไปตามแม่น้ำลัวร์พร้อมกับลูกน้องและโสเภณีของเขา ด้วยเหตุนี้ สำหรับการไม่เชื่อฟังของเธอ Vendée จึงจมอยู่ในเลือด” (17)

ฉากดังกล่าวดูคล้ายกับการประหารชีวิตคริสเตียนยุคแรกอย่างชัดเจน โดยมีความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือในระหว่างยุคสุสานใต้ดิน ผู้พลีชีพได้ยืนยันศรัทธาของตนต่อหน้าคนต่างศาสนาซึ่งเป็นตัวแทนของอำนาจของจักรพรรดิ ซึ่งในอนาคตจะกลายเป็นที่ประทับของ คริสตจักร. และผู้ประหารชีวิตหลายคน ดังที่วรรณกรรมฮาจิโอกราฟิและการพลีชีพเพื่อความตายให้การเป็นพยาน เมื่อถึงจุดอิ่มตัวของการทรมานก็หันมาเข้าร่วมกับผู้ถูกประหารชีวิต ผู้พลีชีพได้อวยพรผู้ประหารชีวิตโดยหวังว่าพวกเขาจะกลับใจใหม่ ในประวัติศาสตร์ของ Vendée เรากำลังติดต่อกับสังคมคริสเตียน โดยมีผู้คนที่ได้รับการเลี้ยงดูมาตามค่านิยมแบบคริสเตียน ซึ่งไม่มีใครสามารถจินตนาการได้ เช่นเดียวกับโสเภณีจากบริวารของ "ผู้คลั่งไคล้แห่งการรู้แจ้ง" ทูโรหรือ ผู้ให้บริการเข้าข้างสามัญชนประจำจังหวัดที่กำลังจะตาย

จากมุมมองของมุมมองของคริสเตียนในประวัติศาสตร์ จุดเริ่มต้นของความทันสมัยเกิดขึ้นพร้อมกับการเริ่มต้นของช่วงเวลาของการละทิ้งความเชื่อ และความทันสมัยและการทำให้สังคมเป็นฆราวาสเป็นสัญญาณของการมาถึงของมาร

รูปแบบทั่วไปของความเข้าใจของคริสเตียนเกี่ยวกับบทบาททางสังคมของคริสตจักรสามารถลดลงเหลือเพียงโครงการทั่วไปได้

แผนภาพนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าสิ่งที่เรียกว่า "การฟื้นฟูศาสนา" ในศตวรรษที่ 21 มีความคลุมเครือเพียงใด จากมุมมองของมุมมองของคริสเตียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และช่วงเวลาต่างๆ สังคมสมัยใหม่หมายถึงช่วงเวลาของการละทิ้งความเชื่ออย่างชัดเจน ดังนั้น คริสเตียนจึงต้องมีจุดยืนเชิงลบโดยเจตนาที่เกี่ยวข้องกับช่วงเวลานั้น - ซึ่งสอดคล้องกับรูปแบบต่างๆ ของคริสเตียนอย่างถูกต้องมาก นิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ - ผู้เชื่อเก่าในออร์โธดอกซ์ขบวนอนุรักษ์นิยมของพระคาร์ดินัล เลเฟบฟร์ในนิกายโรมันคาทอลิก (ตัวแทนของกระแสนี้ปฏิเสธการตัดสินใจของสภาวาติกันที่สองของปี 1962 ซึ่งยกเลิกกฎดั้งเดิมหลายประการสำหรับนิกายโรมันคาทอลิกเพื่อสนับสนุนลัทธิเสรีนิยม ฆราวาสนิยม และ "สิทธิมนุษยชน") หรือนิกายโปรเตสแตนต์สุดโต่ง (เช่น American Amish) สังคมสมัยใหม่ในมุมมองนี้ถูกมองว่าเป็นสังคมของกลุ่มต่อต้านพระเจ้าที่เข้ามาในโลก และลัทธิหลังสมัยใหม่จากทุกมุมมอง จะหมายถึงการเสด็จมาครั้งนี้ ยิ่งไปกว่านั้น หากในยุคสมัยใหม่ คริสตจักรและศาสนาดังกล่าวค่อยๆ ถูกทำให้กลายเป็นชายขอบและเคลื่อนตัวไปสู่สังคมรอบนอก จากนั้นในยุคหลังสมัยใหม่ กระบวนการที่ซับซ้อนและอันตรายยิ่งขึ้นก็เริ่มต้นขึ้น - ศาสนาเริ่มถูกแทนที่ด้วยการจำลองของมัน ภายใต้หน้ากากของ "การฟื้นฟู" ของศาสนาคริสต์” ทัศนคติคริสเตียนที่เหมาะสมจะถูกแทนที่ด้วยตัวแทน การปลอมแปลงที่ฟุ่มเฟือย - ในจิตวิญญาณของลัทธินีโอนอสติซึม การเคลื่อนไหวที่มีเสน่ห์ที่ส่งต่อจากนิกายโปรเตสแตนต์ไปสู่นิกายโรมันคาทอลิก หรือในทางกลับกัน ประเพณีนิยมปลอม ทำซ้ำทัศนคติทางศาสนาโบราณลงไปจนถึงรายละเอียดที่เล็กที่สุด แต่ไม่มีเนื้อหาที่แท้จริงใดๆ

ความเป็นหลังสมัยใหม่ไม่เพียงแต่เป็นคอร์ดสุดท้ายของการละทิ้งความเชื่อเท่านั้น แต่ยังเป็นการล่อลวงและการล่อลวงครั้งสุดท้ายด้วย เมื่อสังคมที่ปฏิเสธพระเจ้าและไม่กลับใจกลับใจ ไม่รู้ด้วยซ้ำว่าได้ทำอะไรไป แสร้งทำเป็นว่านี่เป็นเหตุการณ์ที่ไร้ความหมายและไม่สำคัญ สิ่งที่ไม่เคยเกิดขึ้น รวมถึงประเด็นทางศาสนา แผนการ และสัญลักษณ์ทางศาสนาที่ถูกทอดทิ้งและถูกปฏิเสธในวัฒนธรรมสมัยนิยม ลัทธิหลังสมัยใหม่ยอมให้ศาสนากลับคืนสู่สังคม ไม่ใช่เพราะความอยากนับถือศาสนา แต่จากการไม่แยแสโดยสิ้นเชิงต่อศาสนา และยิ่งกว่านั้น จากความปรารถนาที่จะจำลองสถานการณ์ สำหรับกลยุทธ์ที่น่าขันในการผสมผสานกระบวนทัศน์ทางประวัติศาสตร์ สังคม วัฒนธรรม และอุดมการณ์ ความอดทนของสังคมหลังสมัยใหม่ต่อการปฏิบัติของคริสตจักรและมุมมองทางศาสนา ตรงกันข้ามกับความเป็นสมัยใหม่ที่ต่อต้านศาสนาอย่างเคร่งครัด หมายถึงการปฏิบัติที่ละเอียดอ่อนและซับซ้อนยิ่งขึ้นของการละทิ้งความเชื่อที่เกี่ยวข้องกับชนกลุ่มสุดท้ายที่เหลืออยู่ของคริสเตียน นี่เป็นสิ่งล่อใจและความพยายามที่จะส่งต่ออาณาจักรของมารซึ่งตรงกันข้าม Rene Guenon เรียกปรากฏการณ์นี้ว่า "การเลียนแบบที่ยิ่งใหญ่" (18)

ส่วนที่ 5 สังคมในศาสนาอิสลาม

ความแตกต่างระหว่างสังคมอิสลามและสังคมคริสเตียน

แนวคิดอิสลามเกี่ยวกับสังคมเชิงบรรทัดฐานแตกต่างอย่างมากจากแนวคิดของคริสเตียน ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดคือในศาสนาอิสลามไม่มีสถาบันฐานะปุโรหิตซึ่งจะเป็นตัวแทนของชนชั้นวรรณะหรือชนชั้นที่เน้นไปที่ประเด็นต่างๆ “ข้างนอกนั่น” แน่นอนว่า ในอดีตชาวมุสลิมที่เลือกการศึกษาเทววิทยาอิสลามเป็นงานในชีวิตของพวกเขา โดยอุทิศตนให้กับประเด็นเรื่องความศรัทธาเท่านั้น - ที่เรียกว่า “ ulema” (ครู) หรือ“ mullahs” (ผู้รับใช้ของอัลลอฮ์) - ค่อยๆกลายเป็นอะนาล็อกของนักบวชและนักบวช แต่เหตุการณ์นี้ไม่ได้เปลี่ยนแปลงสิ่งใดในทัศนคติเชิงบรรทัดฐานและโดยทั่วไปของศาสนาอิสลามซึ่งระบุว่าชาวมุสลิมทุกคนไม่มี ข้อยกเว้นใดๆ จะเท่าเทียมกันโดยสมบูรณ์และเคร่งครัดต่อพระพักตร์พระเจ้า ความเท่าเทียมกันนี้ไม่อนุญาตให้มีการระบุกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งที่จะอยู่ในตำแหน่งพิเศษ ในศาสนาคริสต์ การเริ่มต้นมีสองขั้นตอน - การรับบัพติศมา (จำเป็นสำหรับคริสเตียนทุกคน) และการอุปสมบท การอุปสมบท (มีไว้สำหรับฐานะปุโรหิตและนักบวชเท่านั้น) การประทับจิตครั้งที่สองทำให้เกิดเส้นแบ่งทางสถาบันและสังคมในสังคมคริสเตียนระหว่างผู้เชื่อธรรมดาและฐานะปุโรหิต ในศาสนาอิสลามมีการเริ่มต้นเพียงรูปแบบเดียวเท่านั้น - การเข้าสุหนัตซึ่งกำหนดไว้สำหรับผู้ศรัทธาทุกคน และอุเลมาและมุลลาห์ก็ไม่มีข้อยกเว้นที่นี่

ดังนั้นในศาสนาอิสลามจึงไม่มีคริสตจักรในแง่ของสถาบันศาสนาที่เคร่งครัด ในทางกลับกัน อิสลามยืนยันแนวคิดของ "อุมมะฮ์" ซึ่งก็คือ "ชุมชนของผู้ศรัทธา" ซึ่งชาวมุสลิมทุกคนเป็นสมาชิก โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ สถานะทางสังคม หรือสัญชาติของพวกเขา

อุมมะฮ์อิสลามเป็นสังคมอิสลามที่แตกต่างจากสังคมอื่นตรงที่สมาชิกเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว (ในภาษาอาหรับ อัลลอฮ์ไม่ได้หมายถึง "พระเจ้า" ใดๆ เจาะจง แต่พระเจ้าเป็นแนวคิดทั่วไป) ให้รับรู้ มูฮัมหมัดผู้เผยพระวจนะและอัลกุรอาน - หนังสือศักดิ์สิทธิ์และอยู่ภายใต้ชุดของกฎหมายและกฎเกณฑ์ซึ่งสรุปไว้ในแนวคิดของ "ชารีอะ"

ชารีอะ

“อัลกุรอาน” และสุนัต การตีความ “อัลกุรอาน” ตรงกันข้ามกับ “ข่าวประเสริฐ” มีคำอธิบายโดยละเอียดว่าชีวิตทางสังคมของอุมมะฮ์อิสลามควรจัดระบบอย่างไร ลงไปจนถึงรายละเอียดที่เล็กที่สุดที่กำหนดกฎเศรษฐศาสตร์ กฎหมาย การดำเนินคดี การลงโทษ พิธีกรรม รูปแบบและปริมาณภาษี เป็นต้น ชุดกฎหมายสังคมที่กำหนดชีวิตประจำวันของชาวมุสลิมเรียกว่าชารีอะ สังคมอิสลามจะต้องถูกสร้างขึ้นตามกฎชารีอะห์ทั้งหมด

กฎหมายอิสลามกำหนดให้มีการบังคับละหมาดทุกวัน 5 ครั้งต่อวัน พร้อมด้วยการอาบน้ำละหมาด การชำระภาษีเพื่ออุมมะฮ์ (ซะกาต) การประชุมประจำสัปดาห์ในวันศุกร์เพื่อการละหมาดร่วมกัน (ญุมมะฮ์) การถือศีลอดประจำปี (รอมฎอน) และกำหนดให้มีผู้นับถือศาสนา ผู้คนเดินทางไปแสวงบุญ (ฮัจญ์) ไปยังเมกกะทุกครั้งที่เป็นไปได้ ซึ่งเป็นศูนย์กลางอันศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลามในซาอุดีอาระเบีย และยังมีส่วนร่วมในสงครามศักดิ์สิทธิ์เพื่อสร้างศรัทธาในพระเจ้าองค์เดียวเพื่อต่อต้านผู้นับถือพระเจ้าหลายองค์และผู้นับถือรูปเคารพ (ญิฮาด, กาซาวาต) ชารีอะห์กำหนดกฎการแต่งงานอย่างเคร่งครัด (อนุญาตให้มีสามีภรรยาหลายคนในศาสนาอิสลาม) ห้ามการคิดดอกเบี้ยจากทุน (ริบะ) และกำหนดความช่วยเหลือภาคบังคับจากสมาชิกผู้มั่งคั่งของอุมมะฮ์แก่คนยากจน

หลักปฏิบัติทางสังคมของศาสนาอิสลามคือการผสมผสานระหว่างขนบธรรมเนียมชาติพันธุ์อาหรับโบราณ องค์ประกอบที่ยืมมาจากศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวอื่นๆ (ศาสนายิวและศาสนาคริสต์) และนวัตกรรมของมูฮัมหมัด

หลักคำสอนเรื่อง "บ้านสามหลัง"

บรรทัดฐานทางสังคมของอิสลามถือว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงในศาสนาอิสลาม และไม่เกี่ยวข้องกับช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ใดๆ มุสลิมทุกคนมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตาม และหากเขาพบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่ข้อจำกัดภายนอกขัดขวางสิ่งนี้ (เช่น เมื่อมุสลิมเป็นชนกลุ่มน้อยทางศาสนา) เขาควรพยายามเปลี่ยนสถานการณ์ และหากจำเป็น ให้ต่อสู้เพื่อศาสนาของเขา สิทธิหรือมุ่งมั่นที่จะเปลี่ยนแปลงบรรทัดฐานทางสังคมด้วยวิธีอื่น

ศาสนาอิสลามก็เหมือนกับศาสนาอื่นๆ และบางทีในระดับที่สูงกว่าและรุนแรงกว่านั้น ก็คือการเชื่อมโยงทัศนคติทางศาสนากับทัศนคติทางสังคม การเป็นผู้ศรัทธาในศาสนาอิสลามหมายถึงการเป็นส่วนหนึ่งของสังคมของผู้ศรัทธา ในสังคมประเภทที่เฉพาะเจาะจงมากและสร้างขึ้นตามกฎหมายและหลักการที่เฉพาะเจาะจงมาก ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาที่มีความเป็นสังคมอย่างสมบูรณ์และไม่ประนีประนอมในสังคมนี้

จากสถานที่นี้ทำให้เกิดแนวคิดเรื่อง "บ้านสามหลัง" ซึ่งอธิบายรูปแบบพฤติกรรมของชาวมุสลิมในสังคมสามประเภท

บ้านหลังแรกคือ “บ้านแห่งอิสลาม” (ดาร์อุลอิสลาม) หมายถึงสังคมที่สร้างขึ้นบนหลักการของ Sharia ทั้งหมด รวมถึงการยืนยันอย่างเปิดเผยในขอบเขตทางสังคมและการเมือง นี่เป็นมาตรฐานที่มุสลิมทุกคนควรมุ่งมั่นที่จะนำไปใช้ในความเป็นจริง ภายใต้กรอบของ “บ้านแห่งอิสลาม” ความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่อย่างสันติของ “ผู้คนในหนังสือ” (อะฮ์อิลกีตาบ) ซึ่งรวมถึงชาวยิวและชาวคริสต์ เช่นเดียวกับศาสนาในตะวันออกกลางของชาวซาเบียนนั้นโดยเฉพาะ ที่กำหนดไว้ - อย่างไรก็ตาม ทั้งหมดจะต้องเสียภาษีเพิ่มเติม ตัวแทนของศาสนาอื่นอาจถูกกำจัด - ไม่ว่าจะถูกทำลายหรือเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม

บ้านหลังที่สองคือ "บ้านแห่งการโกหก" หรือ "บ้านของคนหลอกลวง (ชัยฏอน)" (ดาร์-อุล-ดัจญาล) หมวดหมู่นี้รวมถึงสังคมทั้งหมดที่มีลัทธินอกรีต ยกระดับไปสู่บรรทัดฐานทางสังคมและการเมือง มีอำนาจเหนือกว่า และในวงกว้างมากขึ้นคือรัฐและสังคมที่ไม่ใช่อิสลามทั้งหมด

บ้านหลังที่สามคือ "บ้านแห่งสงคราม" (ดาร์-อุลการ์บ) หมวดหมู่ทางสังคมวิทยานี้รวมถึงมุสลิม (สมาชิกของอุมมะฮ์) ที่พบว่าตัวเองอยู่ใน "บ้านแห่งการโกหก" และตัดสินใจทำสงครามเพื่อชัยชนะของศาสนาอิสลาม ภารกิจของสมาชิกของ “บ้านแห่งสงคราม” คือการเปลี่ยน “บ้านแห่งการโกหกให้เป็น “บ้านแห่งอิสลาม” กล่าวคือ เปลี่ยนระบบสังคมที่ไม่ใช่อิสลามให้กลายเป็นระบบสังคมที่มีหลักศาสนาอิสลาม

ในยุคต่างๆ เครื่องมือในการดำเนินโครงการสร้างสังคมอิสลามโลกอาจแตกต่างกัน ประวัติศาสตร์ถูกครอบงำโดยรูปแบบปฏิบัติการทางทหารโดยตรงและการพิชิต

ประเพณีการทำสงครามเพื่อศรัทธานี้มีต้นกำเนิดมาจากประวัติศาสตร์ส่วนตัวของศาสดามูฮัมหมัด ผู้ซึ่งต่อสู้กับตัวแทนของชนเผ่าอาหรับอื่นๆ ภายใต้ร่มธงของศาสนาอิสลาม ต่อมาตามกระบวนทัศน์นี้ การพิชิตของอาหรับเกิดขึ้น ในระหว่างที่มีการสร้างคอลีฟะห์ที่ทอดยาวจากสเปนและโมร็อกโกไปจนถึงอินเดียและอินโดนีเซีย คอลีฟะฮ์สำหรับชาวมุสลิมเป็นตัวอย่างว่าควรจัดระเบียบ "บ้านแห่งอิสลาม" ในลักษณะเชิงบรรทัดฐานจาก "บ้านแห่งการโกหก" ด้วยความช่วยเหลือของ "บ้านแห่งสงคราม" (สงครามศักดิ์สิทธิ์กับผู้นอกศาสนา ญิฮาด)

ในยุคต่อมา แบบจำลองทางสังคมวิทยาของอุมมะฮ์อิสลามนี้มีการเปลี่ยนแปลงบางอย่าง เนื่องจากหลังจากการล่มสลายของคอลีฟะฮ์ แต่ละส่วนของโลกอิสลามเริ่มแปรสภาพเป็นหน่วยงานของรัฐและวัฒนธรรมที่แยกจากกัน ซึ่งดูดซับลักษณะทางชาติพันธุ์และการเมืองสังคมในท้องถิ่น ดังนั้นในประเทศอิสลาม ผู้ปกครองราชวงศ์จึงถือกำเนิดขึ้น ชนชั้นนักศาสนศาสตร์และครู (อุเลมะ) ถูกสร้างขึ้น การแบ่งชั้นทางสังคมเกิดขึ้น และความขัดแย้งระหว่างรัฐก็เกิดขึ้นระหว่างประเทศอิสลาม อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าจะอย่างไรก็ตาม บรรทัดฐานทางสังคมยังคงเป็นแบบอย่างของสังคมที่สร้างขึ้นจากการปฏิบัติตามกฎหมายชารีอะห์อย่างเคร่งครัด

ความแตกต่างทางสังคมวิทยาในลัทธิสุหนี่และชีอะห์

ในการเทศนาศาสนาอิสลามในยุคที่สอง อุมมะฮ์ถูกแบ่งออกเป็นสองกระแสที่ไม่เป็นมิตร ซึ่งค่อยๆ ก่อตัวเป็นบรรทัดฐานทางสังคมที่แตกต่างกันบ้าง เหล่านี้คือลัทธิสุหนี่ ซึ่งตามมาด้วยมุสลิมส่วนใหญ่ และชีอะห์ ซึ่งพบได้ทั่วไปในอิหร่าน อิรัก เลบานอน และภูมิภาคโดยรอบบางแห่ง (ตามมาด้วยมุสลิมส่วนน้อย)

ลัทธิสุหนี่ปฏิบัติตามแบบอย่างของชารีอะที่อธิบายไว้ข้างต้นอย่างเคร่งครัด และความเท่าเทียมกันโดยสมบูรณ์ของผู้ศรัทธามุสลิมทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้า ชาวชีอะห์เชื่อว่าลูกเขยและลูกพี่ลูกน้องของศาสดามูฮัมหมัดอาลีและลูกหลานของเขาเป็นตัวแทนของสิ่งมีชีวิตที่ได้รับเลือกเป็นพิเศษ (อิหม่าม) ซึ่งเก็บความลับของการตีความอัลกุรอานและหะดีษที่แท้จริง (คำพูดของศาสดาพยากรณ์) และมีสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์สูงสุดในอุมมะฮ์อิสลามทั้งหมด

ของฝาก อาลี(ในภาษาอาหรับชีอะ - "พรรค") สูญเสียการต่อสู้ทางการเมืองและการทหารกับชาวสุหนี่ตลอดจนลูก ๆ ของอาลี - ฮัสซันและฮุสเซน - เสียชีวิตขณะพลีชีพ ดังนั้น ประเพณีของชีอะห์จึงเป็นตัวแทนของประเพณีของชนกลุ่มน้อยที่พ่ายแพ้แต่ไม่แตกแยกภายในศาสนาอิสลาม โดยยังคงยึดมั่นในแนวความคิดเกี่ยวกับอิมาเมต (สถาบันอิหม่าม) และความเชื่อทางศาสนา

ชาวชีอะห์ยอมรับอิสลามและบรรทัดฐานอื่นๆ ของศาสนาอิสลามซึ่งมีเหมือนกันในทั้งสองกลุ่ม แต่เพิ่มศรัทธาในอิหม่ามและความเชื่อมั่นว่าเฉพาะ Alids ซึ่งเป็นลูกหลานของอาลีเท่านั้นที่ควรมีสิทธิ์ได้รับอำนาจทางการเมืองที่ชอบด้วยกฎหมายในสังคม

อย่างไรก็ตาม อิหม่ามคนสุดท้าย (คนที่ 12 สำหรับชาวชีอะฮ์ส่วนใหญ่ หรือคนที่ 7 สำหรับกลุ่มเล็กๆ บางกลุ่ม เช่น อิสไมลีส หรืออาลาวี) ถือว่าซ่อนตัวเองอยู่ในสถานที่ลับลึกลับและอยู่นอกเหนือกาลเวลา ระยะเวลาปกปิด เรียกว่า “ฆอยบะ” ในภาษาอาหรับ ในช่วงระยะเวลา "Gaiba" ตามที่ชาวชีอะห์กล่าวว่าไม่มีโครงสร้างทางสังคมและการเมืองที่ถูกต้องตามกฎหมายเลยและชีวิตของชุมชนชีอะห์จะต้องได้รับคำแนะนำจากคำแนะนำของผู้นำทางจิตวิญญาณพิเศษที่สามารถเข้าสู่การติดต่อที่ลึกลับกับ อิหม่ามที่ซ่อนอยู่ สิ่งนี้จะดำเนินต่อไปจนกระทั่งเริ่ม "เวลาสิ้นสุด" เมื่ออิหม่ามที่ซ่อนอยู่จะกลับมาและฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยในอุมมะฮ์ซึ่งถูกละเมิดในยามรุ่งอรุณของศาสนาอิสลาม

ตลอดประวัติศาสตร์อิสลาม ชาวชีอะห์สามารถยึดอำนาจทางการเมืองและสร้างสังคมตามคำสอนของชาวชีอะห์ได้หลายครั้ง ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดคือหัวหน้าศาสนาอิสลามฟาติมิด (909-1171) และอิหร่านสมัยใหม่ ในทุกกรณี ร่างของอิหม่ามที่ซ่อนอยู่ (มะห์ดี) มีบทบาทสำคัญในระบบสังคมและการเมือง

ในรูปแบบทางสังคมของชีอะห์ แรงจูงใจทางโลกาวินาศ - การกลับมาของอิหม่ามที่ซ่อนอยู่ การสิ้นสุดของ "ไกบะ" และการฟื้นฟูสังคมในอุดมคติ - มีบทบาทสำคัญและกำหนดทิศทางทางสังคมและการปฏิวัติบางส่วนของการเมืองชีอะต์ไว้ล่วงหน้า

ปรากฏการณ์ของลัทธิวะฮาบีและลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์

ปรากฏการณ์ของลัทธิวะฮาบีซึ่งเพิ่งโด่งดังอย่างมากเมื่อเร็วๆ นี้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของการก่อการร้ายบนพื้นฐานศาสนาอิสลาม เป็นกระแสที่แยกจากกันในศาสนาอิสลามที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 และเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของนักศาสนศาสตร์อิสลามคนหนึ่ง มูฮัมหมัด อัลวะฮาบ(1703 - 1792) ลัทธิวะฮาบีเป็นตัวอย่างหนึ่งของขบวนการปฏิรูปที่เรียกร้องให้มีการกลับคืนสู่ศาสนาอิสลามดั้งเดิม หลังจากที่รวมสังคมอิสลามเข้ากับระบบสังคมวัฒนธรรมท้องถิ่นมาเป็นเวลานาน วะฮาบีปฏิเสธโรงเรียนเทววิทยาดั้งเดิมของศาสนาอิสลาม (มาฮับ) มีทัศนคติเชิงลบอย่างเคร่งครัดต่อชีอะห์และผู้นับถือมุสลิม (กระแสลึกลับและลึกลับในศาสนาอิสลาม) เรียกร้องให้มีการฟื้นฟูคอลีฟะฮ์ในระดับโลกและการสถาปนาสังคมบน "บริสุทธิ์" ค่านิยมอิสลามที่บิดเบี้ยวตาม Wahhabis ในประวัติศาสตร์ (19)

วะฮาบีรับเอาทฤษฎี "สามบ้าน" และปฏิเสธการประนีประนอมกับระเบียบทางการเมืองและสังคมในรูปแบบที่ไม่ใช่อิสลาม ซึ่งไม่เพียงแต่ชาวมุสลิมซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเทศอิสลามหลายแห่งที่รวมกฎหมายชารีอะห์เข้ากับสังคมและวัฒนธรรมอื่น ๆ หลักการเป็นที่คุ้นเคย

ความเฉพาะเจาะจงของลัทธิวะฮาบีและลัทธิซาลาฟีกับโครงการทางสังคมพิเศษของพวกเขาทำให้เราในเวลาของเราที่จะพูดคุยเกี่ยวกับสองครอบครัวใหญ่ในศาสนาอิสลาม

ในด้านหนึ่ง ชาวมุสลิมส่วนใหญ่ยึดมั่นในสิ่งที่เรียกว่า "อิสลามแบบดั้งเดิม" ซึ่งก็คือศาสนาอิสลามที่ปรับให้เข้ากับสภาพทางสังคมและการเมืองของสังคมเหล่านั้นที่มีชาวมุสลิมอยู่ - ไม่ว่าจะเป็นอิสลาม แต่มีองค์ประกอบทางชาติพันธุ์ ฆราวาสหรืออย่างอื่น ศาสนาอิสลามแบบดั้งเดิมมีเนื้อหาที่สอดคล้องกับกฎหมายชารีอะห์บางส่วน และพยายามปรับศาสนาอิสลามให้เข้ากับบริบททางชาติพันธุ์ สังคมวัฒนธรรม และการเมือง ตามกฎแล้วศาสนาอิสลามตีความการเรียกร้องญิฮาดใหม่ด้วยกุญแจลึกลับ - เป็นการเรียกร้องให้ต่อสู้กับความชั่วร้ายและบาปภายในบุคคล ละทิ้งทฤษฎีของ "บ้านสามหลัง" และอดทนต่อผู้นับถือมุสลิม

ในทางกลับกัน ลัทธิวะฮาบีและลัทธิซาลาฟี ตลอดจนขบวนการอิสลามบางส่วนที่อยู่ใกล้พวกเขา (เช่น นิกาย Tabligh ในปากีสถาน ขบวนการตอลิบานในอัฟกานิสถาน ฯลฯ) ก่อให้เกิดทิศทางทั่วไปของลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ ทิศทางนี้มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยความเข้าใจอย่างแท้จริงถึงคำแนะนำของอัลกุรอาน กิจกรรมทางสังคมและการเมืองในเรื่องของการปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ของชารีอะห์อย่างเข้มงวด การจัดระเบียบอุมมะฮ์บนหลักการของ "จามาตส์" ภราดรภาพของผู้ชายที่ต้องการจัดตั้ง ชีวิตชุมชนบนหลักความยุติธรรม การช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และการกระจายความมั่งคั่งทางวัตถุอย่างเท่าเทียมกัน ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสต์ถือว่าการประนีประนอมและการเบี่ยงเบนไปจากตัวอักษรของ “อัลกุรอาน” และจากหลักปฏิบัติทางสังคมและศาสนาที่เกี่ยวข้องนั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้และไม่ยุติธรรม และบนพื้นฐานนี้ พวกเขาจึงสร้างโครงการทางการเมืองเพื่อสร้างรัฐอิสลามระดับโลก

นิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ของศาสนาอิสลามเป็นขบวนการชนกลุ่มน้อยที่ค่อนข้างเล็ก เนื่องจากชาวมุสลิมสมัยใหม่ส่วนใหญ่นับถือศาสนาอิสลามแบบดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม กิจกรรมทางการเมืองและสื่อในระดับสูงของกลุ่มนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ และการใช้วิธีการต่อสู้ของผู้ก่อการร้ายอย่างกว้างขวาง ส่งผลให้ขบวนการนี้ได้รับความนิยมอย่างกว้างขวาง

ศาสนาอิสลามและความทันสมัย

ภายในกรอบของสังคมอิสลาม เราไม่พบแรงจูงใจภายในสำหรับการปรับปรุงสังคมให้ทันสมัยและการเปลี่ยนผ่านสู่ความทันสมัยในช่วงประวัติศาสตร์ใดๆ แนวโน้มใด ๆ ที่ชวนให้นึกถึงความทันสมัยมาถึงโลกอิสลามจากตะวันตก - ตามกฎแล้วผ่านการตั้งอาณานิคมของดินแดนที่มีประชากรอิสลามเป็นส่วนใหญ่และต่อมาผ่านการพัฒนาเฉื่อยของระบอบการปกครองหลังอาณานิคมที่ยังคงติดต่ออย่างใกล้ชิดกับสังคมตะวันตก .

จริงๆ แล้ว ลัทธิสมัยใหม่ในศาสนาอิสลามนั้นหมายถึงการละทิ้งศาสนาอิสลามไปเช่นนั้น ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นแบบจำลองทางสังคม ศาสนา และการเมือง-เศรษฐกิจที่ไม่คลุมเครือโดยสิ้นเชิง ซึ่งขัดแย้งกับมาตรฐานของระบอบประชาธิปไตยกระฎุมพียุโรปตะวันตกอย่างเคร่งครัด ความพยายามที่จะผสมผสานศาสนาอิสลามและความทันสมัยทำให้เกิดสังคมประเภทลูกผสม (ความทันสมัยหรือรูปแบบเทียม) โดยมีพื้นฐานมาจากความขัดแย้งเฉียบพลันที่คลุมเครือและสละสลวย

ในเวลาเดียวกัน ศาสนาอิสลามเองก็มีองค์ประกอบบางอย่างที่สอดคล้องกับกระบวนทัศน์ความทันสมัยไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ดังนั้นแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของผู้เชื่อทุกคนต่อหน้าพระเจ้า การไม่มีนักบวช และแนวคิดเรื่องทัศนคติต่อศรัทธาของแต่ละบุคคลจึงถือเป็นแนวคิดสมัยใหม่โดยสมบูรณ์ ในศาสนาอิสลามแบบดั้งเดิม แนวโน้มเหล่านี้ส่วนใหญ่ถูกลบล้างไปภายใต้อิทธิพลของอิทธิพลทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรมทางสังคมอื่นๆ แต่ในลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์อิสลามสมัยใหม่ ซึ่งก็เหมือนกับนิกายโปรเตสแตนต์ยุโรป ที่หันไปหารากเหง้าและต้นกำเนิดของศาสนา ในทางที่ขัดแย้งกัน แนวโน้มบางอย่างสามารถแยกแยะได้ซึ่งสอดคล้องกับความเป็นสมัยใหม่ มีความคล้ายคลึงกันโดยตรงกับหน้าที่ของลัทธิโปรเตสแตนต์ในยุโรปตะวันตกนั่นเอง ที่นั่น การปฏิรูปได้สร้างเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการเปลี่ยนผ่านไปสู่กระบวนทัศน์ความทันสมัย และลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์อิสลามสมัยใหม่ - ด้วยเหตุผลเดียวกัน - มีองค์ประกอบบางอย่างที่ส่วนหนึ่งมีส่วนทำให้ศาสนาอิสลามดั้งเดิมมีความทันสมัย แต่ในขณะเดียวกัน ยังมีองค์ประกอบต่างๆ ที่นี่ที่ไม่มีอะไรเหมือนกันกับความทันสมัยเลย ดังนั้น ลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ของอิสลามจึงเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมวิทยาที่ซับซ้อนซึ่งต้องมีการศึกษาอย่างรอบคอบและละเอียด และความคิดที่นิยมว่าเป็นการแสดงออกถึงความโบราณสุดโต่งนั้นผิดอย่างสิ้นเชิง ศาสนาอิสลามแบบดั้งเดิมและผู้นับถือมุสลิมมีความคร่ำครึมากกว่าทฤษฎีของวะฮาบีมาก

โดยทั่วไป มีความขัดแย้งอย่างรุนแรงระหว่างบรรทัดฐานทางสังคมอิสลามกับรูปแบบทางโลกของสังคมยุคใหม่ ซึ่งสามารถแก้ไขได้ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง ไม่ว่าศาสนาอิสลามจะยืนกรานในเรื่องเมทริกซ์ทางสังคม นี่ก็หมายถึงการปฏิเสธความทันสมัย ชาวมุสลิมทั้งสองเข้าใจแผนการทางโลก ประชาธิปไตย และเสรีนิยม แต่ในขณะเดียวกันก็ละทิ้งอัตลักษณ์ทางศาสนาของตนไปบางส่วน

สำหรับลัทธิหลังสมัยใหม่นั้น เป็นสิ่งที่แปลกแยกจากสังคมอิสลามอย่างสิ้นเชิง เนื่องจากเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของสังคมที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง

ตอนที่ 6 สังคมในศาสนายิว

ความสำคัญของศาสนายิวสำหรับศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวอื่นๆ

ในบรรดาสามศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว ศาสนายูดายเป็นศาสนาที่แพร่หลายน้อยที่สุดและจำกัดอยู่เพียงขอบเขตทางชาติพันธุ์ของกลุ่มชาติพันธุ์ชาวยิว ตามทฤษฎีแล้ว เป็นไปได้ที่ผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวจะยอมรับศาสนายูดาย (ผ่านการริเริ่มพิเศษ - การกลับใจใหม่) แต่นี่เป็นกรณีพิเศษ

ในเวลาเดียวกัน ศาสนายิวและ “พระคัมภีร์”6 ซึ่งชาวยิวถือว่าเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ มีอิทธิพลอย่างมากต่อทั้งศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม ซึ่งรวมถึง “พระคัมภีร์” ไว้ในสารบบศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาและถือว่าคนชอบธรรมในพันธสัญญาเดิม ศาสดาพยากรณ์และบรรพบุรุษในฐานะผู้บรรพบุรุษของศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามตามลำดับ ชาวคริสต์อ้างว่าพระเยซูคือพระคริสต์ พระเมสสิยาห์ที่ชาวยิวรอคอย และมูฮัมหมัดถือว่าตัวเองเป็นผู้เผยพระวจนะกลุ่มสุดท้ายโดยเริ่มจากอาดัมและผ่านสายโซ่ของศาสดาพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิม (เช่นเดียวกับผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาใหม่ เนื่องจากชาวมุสลิมถือว่าพระคริสต์ไม่ใช่พระเมสสิยาห์ - ไม่มีบุคคลดังกล่าวในศาสนาอิสลาม - แต่เป็นศาสดาพยากรณ์ ) มาหาเขาในฐานะผู้เผยพระวจนะคนสุดท้ายหรือตราประทับของผู้เผยพระวจนะ

ชาวยิวเองไม่คิดว่าคริสเตียนหรือมุสลิมมีส่วนร่วมในศรัทธาของพวกเขา พวกเขาปฏิเสธทั้งพระเยซูคริสต์และสถานะการพยากรณ์ของมูฮัมหมัด และยืนยันว่ามีเพียงศาสนายิวและชุมชนศาสนาของชาวยิวเท่านั้นที่เป็นผู้ถือศรัทธาที่แท้จริง

ประวัติศาสตร์ชาวยิวและประเภททางสังคม

ศาสนายูดายมีความโดดเด่นด้วยรูปแบบประวัติศาสตร์ทางศาสนาที่ซับซ้อนอย่างยิ่งและประเภทของสังคมที่สอดคล้องกัน โดยทั่วไปตรรกะของเรื่องนี้มีดังนี้

สภาพดั้งเดิมของมนุษยชาติคือสวรรค์ หลังจากที่บรรพบุรุษถูกขับออกจากที่นั่น ช่วงเวลาของการขึ้นและลงก็เริ่มขึ้น สังคมมนุษย์เข้าหาพระเจ้าหรือถอยห่างจากพระองค์ เมื่อมาตรการกำจัดถึงจุดวิกฤติ พระเจ้าทรงลงโทษมนุษยชาติและส่งภัยพิบัติต่างๆ เข้ามา เช่น น้ำท่วมใหญ่ การทำลายหอคอยบาเบล ฯลฯ

หัวข้อของประวัติศาสตร์คือชาวยิวที่เข้าร่วม "สัญญา" กับพระเจ้า - พันธสัญญาและยอมรับที่จะให้เกียรติต่อสิ่งนี้แม้จะมีความผันผวนทางประวัติศาสตร์ก็ตาม การปฏิบัติตาม "ข้อตกลง" นี้และช่วงเวลาของการเบี่ยงเบนไปจากข้อตกลงนี้ถือเป็นความหมายของประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์ (รวมถึงประวัติศาสตร์สังคม)

บรรทัดฐานของสังคมกลายเป็นชุมชนของผู้ศรัทธาในพระเจ้าองค์เดียว (ยิว ยิว) ในสภาพที่ต้องเผชิญหน้ากับผู้คนรอบข้าง (โกยิม ภาษา ชนเผ่า กลุ่มชาติพันธุ์) ซึ่งบูชาเทพเจ้าและรูปเคารพมากมาย ชาวยิวถูกมองว่าเป็น "ผู้ที่ได้รับเลือก" ซึ่งทำหน้าที่ "ฐานะปุโรหิต" ในระดับโลก ชาวยิวเป็นกลุ่มนักบวช ดังนั้น ชุมชนชาวยิวจึงมีแนวความคิดที่ตรงกันข้ามกับชุมชนที่ไม่ใช่ชาวยิวอยู่ตลอดเวลา และความแตกต่างนี้กลายเป็นคุณลักษณะหลักที่โดดเด่นของศาสนายิว และยังสร้างอัตลักษณ์ของชาวยิวในฐานะประชาชนที่ได้รับภารกิจพิเศษ แตกต่างจากชนชาติอื่นๆ ทั้งหมด และกลุ่มชาติพันธุ์

ชาวยิวผ่านช่วงต่างๆ ในประวัติศาสตร์อย่างต่อเนื่อง ขั้นตอนเหล่านี้สร้างขึ้นรอบๆ "แผ่นดินแห่งพันธสัญญา" ซึ่งถือได้ว่าเป็นศูนย์กลางของโลกและสถานที่ที่พระเจ้าทรงจัดเตรียมไว้สำหรับปุโรหิต ในบางครั้งชาวยิวตั้งถิ่นฐานบนดินแดนนี้ แต่เพื่อเป็นการลงโทษสำหรับการเบี่ยงเบนจาก "พันธสัญญา" กับพระเจ้าพระเจ้าจึงทรงทำให้พวกเขากระจัดกระจายไปทั่วโลก ดังนั้นทฤษฎีการกระเจิง (galut) ประวัติศาสตร์ทั้งหมดเป็นจังหวะที่สลับกันของการกระจายตัวและการกลับคืนสู่ "ดินแดนแห่งพันธสัญญา" การกระจายตัวสอดคล้องกับระยะลบ กลับ - สู่ระยะบวก

การดำรงอยู่ในการกระจัดกระจายและในแผ่นดินที่สัญญาไว้เป็นตัวแทนของกระบวนทัศน์ทางสังคมสองประการและสอดคล้องกับบรรทัดฐานทางสังคมสองประการ การดำรงอยู่ของการกระจัดกระจายบ่งบอกถึงระยะแห่งความทุกข์ทรมานและการชดใช้บาป ในกรณีนี้ ชาวยิวจะต้องรักษาอัตลักษณ์ทางศาสนาของตน แม้ว่าจะมีเงื่อนไขที่ "เย้ายวนใจ" ของการบูรณาการเข้ากับสังคมที่ไม่ใช่ชาวยิวก็ตาม ภารกิจหลักของชาวยิวคือการรักษาอัตลักษณ์ อัตลักษณ์ทางศาสนา และสังคมของตน ความทุกข์ทรมานภายใต้การปกครองของ "โกยิม" (อาณาจักร) ชุมชนชาวยิวได้รับการชำระล้างบาปของบรรพบุรุษซึ่งทำให้เกิดการกระจัดกระจาย นี่คือรูปแบบทางสังคมที่ไม่โต้ตอบ โดยเน้นการแยกตัวและความแปลกแยกจากเงื่อนไขทางสังคมใดๆ ที่ชาวยิวพบว่าตัวเอง

การกลับคืนสู่ดินแดนแห่งพันธสัญญานั้นเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนรูปแบบการดำรงอยู่ ชาวยิวเมื่อกลับมาแล้วสร้างรัฐบนพื้นฐานของศาสนาของพวกเขาและสร้างสังคมตามหลักการโบราณ - ด้วยความเหนือกว่าของนักบวชชั้นสูง (ชาวเลวี) การบูรณะวิหารโดยได้รับอนุมัติจากกฎหมายยิว (halakhah) โดยทั่วไปมีผลผูกพันกับผู้อยู่อาศัยทั้งหมดในรัฐ - โดยมีสถานะพิเศษสำหรับ goyim ซึ่งพบว่าตนเองอยู่ภายใต้การปกครองของชาวยิว (ger toshav)

การกระจัดกระจายครั้งสุดท้ายและการสร้างรัฐอิสราเอล

การกระจายตัวครั้งสุดท้ายเริ่มขึ้นในคริสตศักราช 70 หลังจากการล่มสลายของวิหารที่สองซึ่งเอซรากลับได้รับการบูรณะหลังจากกลับจากการกระจัดกระจายครั้งก่อน - การถูกจองจำของชาวบาบิโลน - โดยจักรพรรดิโรมัน Vespasian (9-79) เหตุการณ์นี้สิ้นสุดลงหลัง “ภัยพิบัติ” (“Shoah”, “Holocaust”) ในปี 1949 นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ชาวยิวทั่วโลกก็เริ่มเดินทางกลับจากการกระจัดกระจายไปยังดินแดนแห่งพันธสัญญา

ศาสนายิวอ้างว่าการกลับมาครั้งนี้เป็นครั้งสุดท้าย และข้างหน้าคือการมาถึงที่ใกล้เข้ามาของโมชิอัค (เมสสิยาห์) ซึ่งจะบูรณะวิหารแห่งที่สามซึ่งปัจจุบันนอนอยู่ในซากปรักหักพังบนภูเขาที่เป็นของชาวมุสลิมในกรุงเยรูซาเล็มซึ่งมีมัสยิดอัลอักซอ ศาลเจ้าของชาวมุสลิมตั้งอยู่บนนั้น

ความใกล้ชิดของสมัยพระเมสสิยาห์เป็นเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญที่สุดในศาสนายิว ซึ่งทำให้ศาสนายิวและการเมืองที่มีรากฐานมาจากศาสนายิวมีความคมเข้มขึ้นอย่างมาก อาลียาห์ กลับสู่ดินแดนแห่งพันธสัญญาและฟื้นฟูแบบจำลองที่สองของสังคม - พร้อมด้วยการฟื้นฟูสถาบันทางสังคมและการเมืองในพันธสัญญาเดิมหลายแห่ง - ศาลแรบบินิก สภาซันเฮดริน ฯลฯ - บ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐาน การเปลี่ยนระบอบการปกครอง ในจิตสำนึกทางสังคมของชาวยิวทั่วโลก จากการชดใช้บาปในสังคมโกยีที่ไม่เป็นมิตร ศาสนายูดายก้าวไปสู่การยืนยันตนเองอย่างมีชัยในวันก่อนเริ่มสมัยพระเมสสิยาห์ ช่วงเวลานี้ถือเป็นชัยชนะที่ชาวยิวรอคอยมายาวนานเหนือประชาชาติต่างๆ ในโลก และในระดับหนึ่ง การลงโทษที่ต้องทนทุกข์ทรมานนับพันปี

ศาสนายิวและความทันสมัย

ความสัมพันธ์ของศาสนายิวกับความทันสมัยนั้นซับซ้อนมาก ในแง่หนึ่ง ชาวยิวพลัดถิ่นส่วนใหญ่มีประวัติศาสตร์กระจุกตัวอยู่ในยุโรป และถึงแม้จะแยกตัวออกไปทั้งหมด แต่ก็มีส่วนร่วมในกระบวนการของสังคมยุโรปไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ดังนั้นจึงมีปรากฏการณ์เช่น "ฮัสคาลาห์" หรือการตรัสรู้ของชาวยิวซึ่งส่งผลกระทบต่อศาสนาด้วย - ผลที่ตามมาคือศาสนายิวที่ได้รับการปฏิรูปให้ทันสมัยซึ่งละทิ้งองค์ประกอบดั้งเดิมหลายอย่างที่ไม่เข้ากันกับมาตรฐานมนุษยนิยมและประชาธิปไตยของการตรัสรู้ . แต่การปรับปรุงให้ทันสมัยส่งผลต่อศาสนายูดายเพียงส่วนเดียว ในขณะที่อีกส่วนยังคงยึดมั่นต่อแนวทางดั้งเดิมในการแยกตัวออกจากอาณาจักรของสโมสร ดังนั้น ในอัมสเตอร์ดัมหรือแอนต์เวิร์ปในปัจจุบัน คุณสามารถเห็นย่านของชาวยิว โดยชาวยิวที่เคร่งศาสนาแต่งกายเหมือนกับบรรพบุรุษของพวกเขาในศตวรรษที่ 16 โดยแยกจากกันด้วยแนวทางสังคมวัฒนธรรมจากส่วนที่เหลือของผู้อยู่อาศัยในเมืองยุโรปที่ทันสมัยเหล่านี้

ในทางกลับกัน ชาวยิวสนับสนุนลัทธิสมัยใหม่อย่างกระตือรือร้น ซึ่งประกาศพหุนิยมทางศาสนา การทำให้เป็นฆราวาสนิยม ความอดทน และประณามการประหัตประหารชนกลุ่มน้อย เนื่องจากสิ่งนี้ทำให้พวกเขามีโอกาสเสริมสร้างจุดยืนทางสังคมของตนและยุติความเหลื่อมล้ำที่พวกเขาต้องถึงวาระในสังคมคริสเตียน ดังนั้น ในบรรดาผู้ถือกระบวนทัศน์ความทันสมัย ​​เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เมื่อทัศนคติต่อชาวยิวในยุโรปเปลี่ยนไปในทางที่ดีขึ้น จำนวนชาวยิวก็เริ่มเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง เป็นการยากที่จะบอกว่าการมีส่วนร่วมในยุคสมัยใหม่ของยุโรปมีความจริงใจอย่างสมบูรณ์ในส่วนของชาวยิวเพียงใด และในความเป็นจริงพวกเขายอมรับแบบจำลองเชิงเหตุผล ฆราวาส และไม่เชื่อพระเจ้าใหม่ ๆ และขอบเขตใดที่เป็นกลยุทธ์เชิงปฏิบัติที่มุ่งเป้าไปที่กองกำลังรวมศูนย์ ก่อนช่วงเวลาสุดท้ายของประวัติศาสตร์และการกลับคืนสู่ "ดินแดนแห่งพันธสัญญา" เป็นไปได้มากว่าจะมีกรณีที่แตกต่างกัน เราพบกับชาวยิวทั้งในหมู่ผู้สนับสนุนลัทธิเสรีนิยมที่กระตือรือร้นที่สุดและในบรรดาฝ่ายตรงข้ามที่กระตือรือร้นที่สุด นักวิทยาศาสตร์ นักการเมือง ศิลปิน และบุคคลสำคัญทางวัฒนธรรม นักปฏิวัติ และนักปฏิกิริยาแห่งยุคใหม่ มักมาจากสภาพแวดล้อมของชาวยิว และกระตือรือร้นที่จะพัฒนากระแสทางอุดมการณ์และสังคมของความเป็นสมัยใหม่

กระบวนทัศน์ทางศาสนาของชาวยิวมีอิทธิพลต่อความเป็นสมัยใหม่มากน้อยเพียงใดนั้นไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะทราบเช่นกัน ในด้านหนึ่ง การสนับสนุนอย่างกระตือรือร้นของชาวยิวต่อแนวโน้มการปรับปรุงให้ทันสมัยในยุโรป และการมีส่วนร่วมในความเป็นสมัยใหม่และยุคหลังสมัยใหม่ บ่งชี้ถึงความใกล้ชิดของแนวความคิดทางสังคมของศาสนายูดายต่อพวกเขา แต่ในอีกด้านหนึ่ง แนวโน้มของพระเมสสิยาห์ของผู้ที่ได้รับเลือก การฟื้นฟู ของรัฐอิสราเอลและการมาถึงของ Moshiach แทบจะไม่สอดคล้องกับโครงการสมัยใหม่ที่มีเหตุผลหรือรูปแบบหลังสมัยใหม่ที่เหยียดหยามเหยียดหยามเยาะเย้ยคุณค่าอันศักดิ์สิทธิ์ใด ๆ รวมถึงคุณค่าของชาวยิวด้วย

พยัญชนะมากที่สุดในบรรดาทฤษฎีศาสนาของศาสนายิวกับคำสอนทางสังคมในยุคปัจจุบันคือแนวคิดเรื่องความก้าวหน้านั่นคือการสร้างสังคมในอนาคตที่เหนือกว่าสภาพสังคมที่มีอยู่ในปัจจุบันมาก ยิ่งกว่านั้น โลกาวินาศวิทยาเชิงบวกของชาวยิว ซึ่งสันนิษฐานว่าเวลาอันเป็นสุขจะเกิดขึ้นบนโลกนี้ มีความใกล้ชิดกับมุมมองที่ก้าวหน้ามากกว่ามุมมองที่ล่มสลายของวิทยาโลกาวินาศแบบคริสเตียน เราสามารถมองเห็นความคล้ายคลึงกับปรัชญาประวัติศาสตร์ของชาวยิวและลัทธิมาร์กซิสม์ โดยที่ชนชั้นกรรมาชีพเข้ามาแทนที่ผู้คนที่ได้รับเลือก แต่ในทุกกรณี ความบังเอิญเหล่านี้ยังห่างไกลจากการวาดเส้นขนานโดยตรงระหว่างรูปแบบทางโลกและเหตุผลนิยมของยุคใหม่ ซึ่งปฏิเสธศาสนาใดๆ ว่าเป็น "นิทานดึกดำบรรพ์" กับทฤษฎีทางสังคมที่ซับซ้อนของลัทธิเมสเซียนของชาวยิวและลัทธิเฉพาะทางชาติพันธุ์วิทยา

ในอิสราเอลสมัยใหม่ ระหว่างแนวทางทางศาสนาที่เคร่งครัด การฟื้นฟูประเพณีโบราณ และศาสนายิวที่รู้แจ้ง เน้นความเชื่อมโยงกับอารยธรรมตะวันตก ความทันสมัย ​​ประชาธิปไตย ฆราวาสนิยม ฯลฯ ความขัดแย้งมีเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจากระบบสังคมทั้งสองนี้แสดงความไม่เข้ากันในช่วงหนึ่ง และถ้าเราคิดว่าชาวยิวในยุโรปสนับสนุนความเป็นสมัยใหม่โดยยึดถืออัตตานิยมและเป้าหมายของกลุ่ม ตอนนี้พวกเขาก็จ่ายเงินเต็มจำนวนสำหรับ "สองมาตรฐาน" นี้ เนื่องจากความทันสมัยเข้ามาขัดแย้งกับศาสนาอยู่แล้วภายในกรอบของ "โครงการพระเมสสิยาห์" ซึ่ง ตามตรรกะของความเข้าใจประวัติศาสตร์ของชาวยิวจะต้องเปิดเผยในยุคปัจจุบัน

ความขัดแย้งทางการเมืองในอิสราเอลสมัยใหม่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้ - ฝ่ายขวาและพรรคการเมืองและขบวนการศาสนายืนหยัดเพื่อการเติบโตของการศึกษาศาสนา (ในปี 2551 เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของอิสราเอลที่เปอร์เซ็นต์ของนักเรียนในโรงเรียนศาสนา - เยชิวาส - เกินกว่าผู้ที่เรียนในสถาบันการศึกษาทางโลก) สำหรับ นโยบายที่เข้มงวดต่อชาวปาเลสไตน์ (การย้าย ขับไล่พวกเขาออกจากดินแดนอิสราเอล) สำหรับการเริ่มต้นการก่อสร้างวิหารที่สาม และการรื้อถอนมัสยิดอัลอักซอ เป็นต้น พรรคฝ่ายซ้ายและผู้สนับสนุนโมเดลฆราวาสปกป้องกระบวนทัศน์ของสังคมประชาธิปไตยกระฎุมพีและลัทธิหลังสมัยใหม่ทางวัฒนธรรม (สัญลักษณ์โดย Dana International นักร้องสาวประเภทสองชาวอิสราเอลผู้โด่งดัง) ความตึงเครียดระหว่างโครงการสังคมเมสเซียนิกเชิงบรรทัดฐานและแนวโน้มของความเป็นสมัยใหม่และลัทธิหลังสมัยใหม่เป็นหัวใจสำคัญของการอภิปรายทางการเมืองและวัฒนธรรมในอิสราเอลร่วมสมัย

สรุป

ให้เราสรุปประเด็นหลักของบทนี้

1) ศาสนาเป็นปรากฏการณ์ทางสังคม นอกจากนี้ ศาสนายังกำหนดโครงสร้างพื้นฐานของสังคมไว้ล่วงหน้า กำหนดพารามิเตอร์และสถาบันต่างๆ

2) หัวใจสำคัญของศาสนาคือ คำจำกัดความของทัศนคติต่อสิ่งที่อยู่นอกขอบเขตอันมีอยู่จริง ต่อภูมิภาค “ที่นั่น”

3) ขอบเขตอันไม่สิ้นสุดนั้นล้อมรอบเมโซโซนซึ่งสอดคล้องกับทรงกลมที่ดูหมิ่น "ที่นี่" นอกเหนือจากนั้น "ศักดิ์สิทธิ์" ก็เริ่มต้นขึ้น

4) สิ่งศักดิ์สิทธิ์สามารถ "ห่างไกล" หรือ "ซ่อนเร้น" ขึ้นอยู่กับขนาดของ meso-zone - ไม่ว่าจะไปในทิศทางที่เพิ่มขึ้น (อติพจน์) หรือไปในทิศทางที่ลดลงจนถึงการมองไม่เห็น (litota)

5) กลุ่มทางสังคมที่รับผิดชอบทุกสิ่งทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับ "ที่นั่น" คือฐานะปุโรหิตและอยู่ในระดับสูงสุดของชนชั้นสูงทางสังคม

6) ขึ้นอยู่กับโครงสร้างของขอบเขตที่มีอยู่ ลักษณะของศาสนาและสังคมจะถูกกำหนด

7) ในลัทธิพระเจ้าองค์เดียว เส้นแบ่งระหว่าง "ที่นี่" และ "ที่นั่น" กลายเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ และโครงสร้างของโลกศักดิ์สิทธิ์ไม่ถูกมองว่าคล้ายคลึงกับโลกทางโลกและโลกสังคมอีกต่อไป

8) ในยุคสมัยใหม่ มิติเหนือธรรมชาติ - "ที่นั่น" - หายไปโดยสิ้นเชิง ประการแรก พระเจ้าที่ "ห่างไกล" ถูกตัดออก จากนั้น "ที่ซ่อนเร้น" - วิญญาณ ส่งผลให้โลกและสังคมกลายเป็นหนึ่งเดียวอย่างต่อเนื่อง “ที่นี่” ควบคู่ไปกับสิ่งนี้ สถานะทางสังคมของศาสนากำลังเปลี่ยนแปลงจากศูนย์กลางไปสู่อุปกรณ์รอบข้าง การทำให้สังคมเสื่อมทรามและกลายเป็นฆราวาสกำลังเกิดขึ้น

9) ลัทธิหลังสมัยใหม่แทนที่ศาสนาด้วย simulacrum ซึ่งเป็นของปลอมที่ออกแบบมาเพื่อใช้เป็นข้อโต้แย้งที่น่าขันในการโต้เถียงด้วยความทันสมัย

10) ศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวทุกศาสนา (ศาสนาคริสต์ อิสลาม ยูดาย) มีแนวคิดพิเศษของตนเองเกี่ยวกับสังคมเชิงบรรทัดฐาน โครงสร้าง และเชื่อมโยงแนวคิดเหล่านี้กับวงจรของประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์ ในสมัยใหม่และหลังสมัยใหม่ แนวคิดทางศาสนาเกี่ยวกับสังคมที่เป็นแบบอย่างมีความขัดแย้งกับแบบจำลองทางโลกเพิ่มมากขึ้น ในเวลาเดียวกัน ศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวเกือบทั้งหมดตีความสังคมสมัยใหม่ว่าผิดปกติและเกี่ยวข้องกับมุมมองโลกาวินาศ ซึ่งแต่ละศาสนาตีความต่างกันไป

หมายเหตุ

(1) M. Eliade L"Epreuve du Labyrinthe", ปารีส, 2549 และ E. de Martino, Il mondo magico นำเสนอเรื่องราวเกี่ยวกับมาจิสโม, โตริโน 1997

(2) ไฮเดกเกอร์ เอ็ม. เวลาและการเป็นอยู่ ม., 1993

(3) รูดอล์ฟ ออตโต ศักดิ์สิทธิ์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2551

(4) Durkheim E. Les เป็นศาสนาระดับประถมศึกษา ป., 1960

(5) มีร์เซีย เอลิอาด “The Sacred and the Profane” M., 1994

(6) วี.วี. Kolesov Ancient Rus ': มรดกในคำว่าเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2000

(7) Kuzansky N. เกี่ยวกับความไม่รู้ที่เรียนรู้ Kuzansky N.Op. ใน 2 เล่ม - ม., 2522

(8) Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse op.cit

(9) Eliade M. Shamanism - เคียฟ, 1998

(10) Ivanov V.V. , Toporov V.N. ระบบการสร้างแบบจำลองภาษาสลาฟ ม., 1965

(11) A. Afanasyev ตำนานสลาฟ, M.-SPb., 2008

(12) Eliade M. บทความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ศาสนา (ใน 2 ฉบับ) - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2000

(13) R. Guenon การครอบงำทางจิตวิญญาณและพลังทางโลก // Magic Mountain ลำดับที่ 6-7, พ.ศ. 2540-2541

(14) Eliade M. Religions of Australia, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1998 และตำนาน ความฝัน ความลึกลับ เคียฟ 1996

(15) สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม โปรดดู A. Dugin Metaphysics of the Good News/Absolute Motherland ม. , 1998; หรือที่รู้จักกันในชื่อปรัชญาอนุรักษนิยม ม. 2545; หรือที่เรียกว่า วิวัฒนาการของรากฐานกระบวนทัศน์ของวิทยาศาสตร์ ม. 2545; aka A. Dugin ปรัชญาการเมือง M. , 2004; หรือที่รู้จักกันในชื่อ Postphilosophy M. , 2009 งานเหล่านี้จะตรวจสอบรายละเอียดหัวข้อการสำแดงและเนรมิตว่าเป็นคำสอนทางศาสนาสองประเภทที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ในด้านต่างๆ

(16) จริยธรรมของเวเบอร์ เอ็ม. โปรเตสแตนต์และจิตวิญญาณของระบบทุนนิยม - อ.: รอสเพน, 2549.

(17) N. Yu. Plavinskaya “Vendee” / พจนานุกรมประวัติศาสตร์ ศตวรรษที่ 18 ม. 2539

(18) เกนอน เรเน่ อาณาจักรแห่งปริมาณและสัญญาณแห่งกาลเวลา บทความเกี่ยวกับศาสนาฮินดู. ความลึกลับของดันเต้ - M. , 2003 ดู A. Dugin Postphilosophy, op. สช.

(19) “ภัยคุกคามของอิสลาม – ภัยคุกคามต่ออิสลาม?. เอกสารการประชุม ม., 2544

ในสาขาความสนใจทางวิทยาศาสตร์ของ Durkheim ปัญหาของศาสนา สถานที่และบทบาทของศาสนาในสังคมถือเป็นสถานที่สำคัญ นักวิทยาศาสตร์ให้ความสนใจอย่างมากกับรูปแบบชีวิตทางศาสนาขั้นพื้นฐาน รวมถึงการสร้างตำนาน เขาวิพากษ์วิจารณ์แนวความคิดที่ได้ "ศาสนาขั้นต่ำ" (ความเชื่อในวิญญาณ ลัทธิของบรรพบุรุษ ฯลฯ) จากสภาวะทางจิตวิทยาเชิงอัตวิสัยของมนุษย์ดึกดำบรรพ์: จากความฝัน ภาพหลอน การไม่สามารถแยกแยะระหว่างสิ่งมีชีวิตและไม่มีชีวิต ความสามารถ เพื่อสร้างภาพลวงตาของเขาเป็นสองเท่า ฯลฯ ตามข้อมูลของ Durkheim ทั้งหมดนี้เป็นเรื่องส่วนตัวล้วนๆ และห่างไกลจากรูปแบบดั้งเดิมของศาสนา พื้นฐานสากลของศาสนาไม่ได้แสดงออกมาในสภาวะส่วนตัวของจิตใจ แต่ในข้อเท็จจริงทางสังคมบางประเภท

เดิร์คไฮม์มองเห็นพื้นฐานนี้ในการต่อต้านสิ่งศักดิ์สิทธิ์ (ศักดิ์สิทธิ์) และความหยาบคาย (ฆราวาส) ศาสนาในฐานะสถาบันทางสังคมประกอบด้วยความเชื่อทางศาสนา กิจกรรมทางศาสนา และการปฏิบัติพิธีกรรม สัญลักษณ์สากลของความเชื่อทางศาสนาคือการแบ่งสิ่งที่เป็นจริงและอุดมคติทั้งหมดออกเป็นสองกลุ่มที่ขัดแย้งกัน - ศักดิ์สิทธิ์ (ศักดิ์สิทธิ์ บริสุทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์) และหยาบคาย (ทางโลก ไม่สะอาด บาป) สิ่งศักดิ์สิทธิ์และความหยาบคายเป็นโลกสองใบที่ขัดแย้งกันโดยเป็นขั้วตรงข้ามและเป็นศัตรูกัน

ดูหมิ่น (ทางโลก) รวมถึงความสัมพันธ์ของบุคคลกับระบบกิจกรรมชีวิตทางวัตถุของเขาในทันทีเช่น สิ่งต่าง ๆ และสถานการณ์ในชีวิตประจำวันที่บุคคลถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพังกับความสนใจและความต้องการของเขา กล่าวอีกนัยหนึ่งด้วยขอบเขตของกิจกรรมทางเศรษฐกิจและกิจกรรมประจำวันของเขาที่มีความเข้มข้นค่อนข้างต่ำ ความซ้ำซากจำเจ และลักษณะงานของแต่ละบุคคลเป็นส่วนใหญ่ โลกที่ดูหมิ่นนั้นมีพื้นฐานมาจากการใช้แรงกายในชีวิตประจำวัน ด้วยความซ้ำซากจำเจ กิจวัตร ความโศกเศร้าและความโศกเศร้า

โลกแห่งความศักดิ์สิทธิ์เป็นอีกเรื่องหนึ่ง สิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นเป้าหมายแห่งความทะเยอทะยาน ความเคารพ และความรัก ศักดิ์สิทธิ์ - พื้นฐาน

บทที่ 21 “ตำนานวิทยา” ชยัม

โดยรวมแล้วเป็นสิ่งที่คุณลักษณะโดยรวมมีความแข็งแกร่งและคุณธรรม โลกแห่งความศักดิ์สิทธิ์คือโลกแห่งความสุขและสภาวะจิตวิญญาณอันสูงส่ง นี่คือโลกแห่งการเฉลิมฉลอง โลกแห่งพิธีกรรมร่วมกันของบรรพบุรุษที่ต้องการการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันที่สุดของสมาชิกทุกคนในทีม สิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นส่วนเกินที่ไม่เข้ากับกรอบชีวิตประจำวัน ในสภาวะแห่งความสูงส่งทางพิธีกรรม บุคคลหนึ่งรู้สึกว่าตนเองมีพลังเหนือธรรมชาติ

Durkheim ไม่เชื่อภาพลักษณ์ของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ว่าเป็นคนป่าเถื่อนและจวนจะถึงความเป็นความตายอยู่ตลอดเวลา เขาเชื่อว่ามนุษย์ดึกดำบรรพ์ไม่ได้อยู่ในสภาพของพืชพรรณที่คงที่เลย ชีวิตดึกดำบรรพ์ไม่ได้เดือดพล่านถึงการต่อสู้ทุกนาทีเพื่อหาปัจจัยยังชีพ และมีเวลาเหลืออีกมากสำหรับวันหยุด คนดึกดำบรรพ์มีพลังและเวลาเพียงพอสำหรับกิจกรรมทางเศรษฐกิจ งานประจำวัน และการเฉลิมฉลองพิธีกรรมระยะยาวเป็นระยะๆ ยิ่งไปกว่านั้น ตามคำกล่าวของ Durkheim ในลัทธิพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์นั้นเองที่การประสานความสามัคคีทางสังคมได้ปรากฏให้เห็น ความสมบูรณ์ของกลุ่มทางสังคมมีความเข้มแข็ง ความอิ่มเอมใจทางสังคม และความรู้สึกสนุกสนานของความเป็นอยู่ที่ดีทางสังคมและวัฒนธรรม ลัทธิศักดิ์สิทธิ์ยกระดับมนุษย์และระดมเขาเพื่อดำเนินการทางสังคม

ดังนั้น ตามคำกล่าวของ Durkheim สัญญาณที่สำคัญและลึกซึ้งที่สุดของจิตสำนึกทางศาสนาไม่ใช่ความเชื่อในวิญญาณ ไม่ใช่ลัทธิของบรรพบุรุษ แต่เป็นการเพิ่มโลกแห่งประสาทสัมผัสเป็นสองเท่า - โลกแห่งความศักดิ์สิทธิ์และโลกแห่งความหยาบคาย

ศาสนาในฐานะ "การแสดงออกที่เข้มข้นของชีวิตส่วนรวม"

อะไรอยู่เบื้องหลังแนวคิดเรื่องพระเจ้า? ตามความเห็นของ Durkheim เป้าหมายของการบูชาทางศาสนาไม่ใช่คุณสมบัติส่วนบุคคลของจิตวิทยามนุษย์และไม่ใช่สิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่สร้างโลกของเรา พระเจ้าทรงเป็นความซื่อสัตย์สูงสุดที่แท้จริงซึ่งมนุษย์ต้องอยู่ใต้บังคับบัญชาและทำให้เขารู้สึกถึงการพึ่งพาอาศัยกัน สังคมเองก็ทำหน้าที่ตามความซื่อสัตย์เช่นนั้น ดังนั้น เป้าหมายของการบูชาทางศาสนาจึง “ไม่มีอะไรมากไปกว่าสังคมที่ตกต่ำและเปลี่ยนแปลงไป” 1.

แท้จริงแล้วมนุษย์ไม่ได้กำหนดพลังนามธรรมที่ไม่มีตัวตน ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่มีอำนาจทุกอย่างในโลกอื่น

เดอร์ไคม์ อี.ศาสนา Les Formes elementaires de la vie หน้า 1912 หน้า 495

■4£ ส่วนที่แปด โรงเรียนสังคมวิทยาฝรั่งเศสเกี่ยวกับตำนาน

แต่สังคมเองก็เป็นหลักการของสังคมนั่นเอง แนวคิดของพระเจ้าเป็นการแสดงออกถึงการพึ่งพาของแต่ละบุคคลในสังคม การอยู่ใต้บังคับบัญชาของแง่มุมที่เป็นวัตถุประสงค์ และคุณสมบัติของบุคลิกภาพของเขาต่อสังคม พลังที่รวมผู้คนเข้าเป็นหนึ่งเดียวในสังคมปลุกสำนึกแห่งความศักดิ์สิทธิ์ในจิตใจของผู้คน สังคมและสังคมเพียงอย่างเดียวสำหรับสมาชิก เป็นสิ่งที่พระเจ้ามีต่อผู้เชื่อของเขา ศาสนาคือ “การแสดงออกที่รวมกลุ่มกันของทุกชีวิต” 1 ; อำนาจและอำนาจของมันไม่มีอะไรมากไปกว่าอำนาจและอำนาจของสังคมที่เกี่ยวข้องกับปัจเจกบุคคล บุคคล และบุคคล สังคมเป็นพลังที่มีประสิทธิภาพเบื้องหลังบุคคลซึ่งเขามอบให้กับคุณภาพของความศักดิ์สิทธิ์และความศักดิ์สิทธิ์

ดังนั้น ตามความเห็นของ Durkheim ศาสนา ภาพลักษณ์ของพระเจ้า เป็นผลผลิตจากสภาพแวดล้อมทางสังคม พลังทางสังคม มันเป็นการเป็นตัวแทนโดยรวมประเภทหนึ่งที่สะท้อนถึงองค์กรทางสังคมบางประเภท ดังนั้นในความเห็นของเขาในศาสนา เราไม่ควรมองเห็นเพียงการก่อสร้างที่ผิดพลาด กระแสแห่งความผิดพลาดของมนุษยชาติ ทุกศาสนา “เป็นจริงตามวิถีทางของตนเอง ล้วนตอบสนองต่อสภาพความเป็นอยู่ของมนุษย์ในปัจจุบัน แม้จะต่างกันออกไป” 2.

จิตสำนึกทางศาสนาเป็นสัญลักษณ์พื้นฐาน Durkheim ถือว่าลัทธิโทเท็มเป็นการแสดงออกทางศาสนาครั้งแรกของสัญลักษณ์ทางสังคม ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อทำให้ชนเผ่า องค์กรเผ่า ศักดิ์สิทธิ์ และจำลองลักษณะของการรวมเข้ากับพลังแห่งธรรมชาติ ด้านหลังวัตถุโทเท็มิกมักมีภาพของพลังเหนือมนุษย์ที่ไม่ระบุชื่อ ไม่มีตัวตน ซึ่งเป็นหลักการโทเท็มิกบางประการที่แสดงถึงการครอบงำของสังคมเหนือมนุษย์

โทเท็มเป็นทั้งสัญลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์ของสังคม (กลุ่มหนึ่ง กลุ่มสังคม กลุ่มชาติพันธุ์ สมาคมกลุ่ม) และสัญลักษณ์ของพลังที่ไม่มีตัวตน (พระเจ้า) บุคคลจะกำหนดทัศนคติของเขาต่อสังคมและทีมผ่านโทเท็ม พื้นฐานของลัทธิโทเท็มนั้นเป็นเรื่องทางสังคมโดยเฉพาะ โทเท็มคือ "ไม่มีอะไรมากไปกว่ากลุ่ม แต่เป็นเพียงตัวเป็นตนเท่านั้นนั่นคือ ปรากฏอยู่ในจินตนาการเป็นรูปสัตว์หรือพืชที่มองเห็นได้ซึ่งทำหน้าที่เป็นโทเท็ม” 3. โทเท็มเป็นสัญลักษณ์ของความสามัคคีทางสังคมของกลุ่ม และพิธีกรรมร่วมกันที่เกิดขึ้นรอบๆ โทเท็มได้รับการออกแบบมาเพื่อรักษาและสร้างความสามัคคีนี้ขึ้นมาใหม่ กระตุ้นความรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ความสามัคคี และเพิ่มพลังของกลุ่มดั้งเดิม

เดอร์ไคม์ อี. Les Formes elementaires de la vie religieuse ป.418.

บทที่ 21 “ตำนานวิทยา” №■«