कला में पौराणिक और ऐतिहासिक। इतिहास और मिथक

प्राचीन ग्रीस को यूरोपीय सभ्यता का पालना माना जाता है, जिसने आधुनिकता को कई सांस्कृतिक धन और प्रेरित वैज्ञानिक और कलाकार दिए हैं। प्राचीन ग्रीस के मिथकों ने देवताओं, नायकों और राक्षसों के निवास के लिए एक दुनिया के दरवाजे खोल दिए। रिश्तों की पेचीदगी, प्रकृति की दिव्यता, दैवीय या मानवीय, अकल्पनीय कल्पनाएँ हमें जुनून के रसातल में डुबकी लगाती हैं, जो हमें कई सदियों पहले मौजूद उस वास्तविकता के सामंजस्य के लिए डरावनी, सहानुभूति और प्रशंसा के साथ झकझोर देती है, लेकिन हर समय इतनी प्रासंगिक!

1) टायफन

गैया द्वारा उत्पन्न उन सभी में से सबसे शक्तिशाली और भयावह प्राणी, पृथ्वी और उसके वाष्पों की विनाशकारी क्रियाओं के साथ, उनके विनाशकारी कार्यों के कारण। राक्षस की अविश्वसनीय ताकत है और उसके सिर के पीछे 100 ड्रैगन के सिर हैं, जिसमें काली जीभ और उग्र आँखें हैं। इसके मुख से देवताओं की साधारण आवाज, फिर भयानक बैल की दहाड़, फिर शेर की दहाड़, फिर कुत्ते की आवारागर्दी, फिर तेज सीटी जो पहाड़ों में गूँजती है। टाइफॉन, इकिडना के पौराणिक राक्षसों का पिता था: ऑर्फ, सेर्बस, हाइड्रा, कोल्किस ड्रैगन और अन्य, जिन्होंने पृथ्वी पर और भूमिगत रूप से मानव जाति को तब तक धमकाया जब तक कि नायक हरक्यूलिस ने उन्हें नष्ट नहीं कर दिया, स्फिंक्स, सेरेबस और चिमेरा को छोड़कर। नोट, बोरस और जेफायर को छोड़कर, सभी बंजर भूमि हवाएं टायफन से चली गईं। टायफन, एजियन सागर को पार करते हुए, पहले से निकट स्थित, साइक्लेडेस के द्वीपों को बिखेर दिया। राक्षस की उग्र सांस फेरे के द्वीप तक पहुंच गई और इसके पूरे पश्चिमी आधे हिस्से को नष्ट कर दिया, और बाकी को एक झुलसे रेगिस्तान में बदल दिया। द्वीप तब से अर्धचंद्र के आकार पर बना है। टायफन द्वारा उठाई गई विशाल लहरें क्रेते द्वीप पर लुढ़क गईं और मिनोस राज्य को नष्ट कर दिया। टायफन इतना भयभीत और मजबूत था कि ओलंपियन देवता उससे लड़ने से इनकार करते हुए अपने निवास से भाग गए। केवल ज़्यूस, युवा देवताओं के सबसे बहादुर, ने टायफन से लड़ने का फैसला किया। लड़ाई लंबे समय तक चली, लड़ाई की गर्मी में विरोधियों को ग्रीस से सीरिया स्थानांतरित किया गया था। यहाँ टायफॉन ने अपने विशालकाय शरीर के साथ मैदान में आग लगा दी, बाद में लड़ाई के ये निशान पानी से भर गए और नदियाँ बन गईं। ज़्यूस ने टायफॉन को उत्तर की ओर धकेल दिया और उसे इटियन सागर में, इटैलियन तट के पास फेंक दिया। थंडर ने राक्षस को बिजली से जलाया और इसे सिसली द्वीप पर माउंट एटना के तहत टारटारस में फेंक दिया। प्राचीन समय में, यह माना जाता था कि एटना के कई विस्फोट इस तथ्य के कारण होते हैं कि बिजली, पहले ज़ीउस द्वारा फेंकी गई थी, ज्वालामुखी के मुंह से फट गई। टाइफॉन ने प्रकृति की विनाशकारी ताकतों, जैसे कि तूफान, ज्वालामुखी, बवंडर के रूप में कार्य किया। टाइफून शब्द इस ग्रीक नाम के अंग्रेजी संस्करण से आया है।

2) Drakines

वे एक महिला साँप या अजगर का प्रतिनिधित्व करते हैं, अक्सर मानव सुविधाओं के साथ। ड्रैकन्स में लामिया और इचिदना शामिल हैं।

नाम "लामिया" व्युत्पत्ति रूप से अश्शूर और बेबीलोन से आता है, जहाँ शिशुओं को मारने वाले राक्षसों को कहा जाता था। पोसिदोन की बेटी लामिया, ज़ीउस की प्रिय लीबिया की रानी थी और उससे बच्चों को जन्म दिया था। लामिया की असाधारण सुंदरता ने हेरा के दिल में बदले की आग को जला दिया, और हेरा ने ईर्ष्या से बाहर निकलकर लामिया के बच्चों को मार डाला, उसकी सुंदरता को अपमान में बदल दिया और उसे उसके पति की नींद से वंचित कर दिया। लामिया को एक गुफा में शरण लेने के लिए मजबूर किया गया और हेरा के कहने पर एक खूनी राक्षस में बदल गया, अन्य लोगों के बच्चों को निराशा और पागलपन में अपहरण और भक्षण करने लगा। चूंकि हेरा ने उसे नींद से वंचित किया, इसलिए लामिया रात में अथक घूमती थी। ज़ीउस, जिसने उस पर दया की, उसे सो जाने के लिए अपनी आँखें बाहर निकालने की क्षमता दी, और उसके बाद ही वह हानिरहित हो सका। एक नई आड़ में बनी आधी औरत, आधा साँप, उसने एक भयानक संतान को जन्म दिया, जिसे लामियास कहा जाता है। लामिया में बहुरूपी क्षमता है, जो विभिन्न रूपों में काम कर सकती है, आमतौर पर जानवर-मानव संकर के रूप में। हालांकि, अधिक बार उन्हें सुंदर लड़कियों की तुलना की जाती है, क्योंकि इस तरह से अवांछित पुरुषों को आकर्षित करना आसान है। वे सोते हुए लोगों पर भी हमला करते हैं और उन्हें उनकी जीवटता से वंचित करते हैं। इन रात भूत, सुंदर युवतियों और युवा पुरुषों के रूप में प्रच्छन्न, युवा लोगों का खून चूसते हैं। प्राचीन काल में लामिया को घोल और पिशाच भी कहा जाता था, जो न्यू यूनानियों के लोकप्रिय विचार के अनुसार, सम्मोहित रूप से युवा पुरुषों और कुंवारी लड़कियों को लुभाते थे और फिर उनका खून पीकर उनकी हत्या कर देते थे। कुछ कौशल के साथ लामिया को उजागर करना आसान है, इसके लिए उसे आवाज देने के लिए मजबूर करना पर्याप्त है। चूंकि लामिया में एक कांटेदार जीभ है, वे बोलने की क्षमता से वंचित हैं, हालांकि, वे पिघल सकते हैं। बाद में यूरोपीय लोगों की किंवदंतियों में, लामिया को एक सुंदर महिला के सिर और छाती के साथ सांप की आड़ में चित्रित किया गया था। यह एक बुरे सपने के साथ भी जुड़ा था - मारा।

फोर्किस और केटो की बेटी, गिया द अर्थ और समुद्री देव पोंटस की पोती, उसे एक खूबसूरत चेहरे और चित्तीदार सांप शरीर के साथ एक विशाल महिला के रूप में चित्रित किया गया था, कम अक्सर एक छिपकली, एक कपटी और दुष्ट स्वभाव के साथ सुंदरता को जोड़ती है। उसने टाइफॉन से राक्षसों के एक पूरे मेजबान को जन्म दिया, जो दिखने में अलग था, लेकिन प्रकृति में घृणित। जब उसने ओलंपियन पर हमला किया, तो ज़्यूस ने उसे और टायफॉन को निकाल दिया। जीत के बाद, वज्र ने टायफन को माउंट एटना के नीचे कैद कर दिया, लेकिन इचिदना और उनके बच्चों को भविष्य के नायकों के लिए एक चुनौती के रूप में जीने की अनुमति दी। वह अमर और व्यग्र थी और लोगों और देवताओं से दूर एक अंधेरी गुफा में रहती थी। शिकार के लिए बाहर निकलते हुए, उसने यात्रियों को फँसाया और फुसलाया, और निर्दयता से उन्हें भस्म कर दिया। सांप इचिडना \u200b\u200bकी मालकिन के पास एक असामान्य रूप से कृत्रिम निद्रावस्था का चक्र था, जो न केवल लोगों, बल्कि जानवरों का भी प्रतिरोध करने में सक्षम नहीं था। विभिन्न मिथकों में, ईकिडना को हरक्यूलिस नींद के दौरान हरक्यूलिस, बेलेरोफॉन या ओडिपस द्वारा मार दिया गया था। इकिडना प्रकृति के द्वारा एक वर्णिक देवता है, जिसकी शक्ति, उनके वंशजों में सन्निहित, नायकों द्वारा नष्ट कर दी गई थी, जो प्राचीन ग्रीक वीर पौराणिक कथाओं की जीत को आदिम टेरेटोमोर्फिज़्म पर अंकित करती है। इकिडना के बारे में प्राचीन ग्रीक किंवदंती ने सभी प्राणियों और मानवता के पूर्ण शत्रु के रूप में राक्षसी सरीसृप के बारे में मध्ययुगीन किंवदंतियों का आधार बनाया, और ड्रेगन की उत्पत्ति के लिए एक स्पष्टीकरण के रूप में भी कार्य किया। इकिडना ऑस्ट्रेलिया और प्रशांत द्वीप समूह में सुइयों से ढंके अंडे देने वाले स्तनपायी का नाम है, साथ ही साथ ऑस्ट्रेलियाई सांप, दुनिया का सबसे बड़ा विषैला सांप भी है। एक दुष्ट, चुभने वाले, चालाक व्यक्ति को दुर्भावनापूर्ण भी कहा जाता है।

३) गोरक्षक

ये राक्षस समुद्र देवता फोर्किस और उनकी बहन केतो की बेटियां थीं। एक संस्करण यह भी है कि वे टायफन और इचिदना की बेटियां थीं। तीन बहनें थीं: एराले, स्फेनो और मेडुसा गोर्गन - उनमें से सबसे प्रसिद्ध और तीन राक्षसी बहनों का एकमात्र नश्वर। उनकी उपस्थिति ने डरावनी प्रेरणा दी: पंखों से ढंके पंख वाले जीव, बालों के बजाय सांपों के साथ, एक नुकीला मुंह, एक टकटकी के साथ जिसने पूरे जीवन को पत्थर में बदल दिया। हीरो पर्सियस और मेडुसा के बीच द्वंद्व के दौरान, वह समुद्र के देवता, पोसिडोन द्वारा गर्भवती थी। मेडुसा के सिरहीन शरीर से, पोसिडॉन से उसके बच्चे खून की एक धारा के साथ बाहर आए - विशाल चिरसोर (गेरियन के पिता) और पंख वाले घोड़े पेगासस। लीबिया की रेत में गिरे रक्त की बूंदों से, जहरीले सांप दिखाई दिए और उसमें रहने वाली सभी चीजों को नष्ट कर दिया। लीबिया की किंवदंती कहती है कि समुद्र में फैलने वाले रक्त की एक धारा से लाल मूंगे निकले। पोरियस ने इथियोपिया को तबाह करने के लिए पोसिदोन द्वारा भेजे गए समुद्री अजगर के साथ लड़ाई में मेडुसा के सिर का इस्तेमाल किया। राक्षस को मेडुसा का चेहरा दिखाते हुए, पर्सियस ने उसे पत्थर में बदल दिया और शाही बेटी, एंड्रोमेडा को बचाया, जिसे अजगर को बलिदान किया जाना था। सिसिली के द्वीप को पारंपरिक रूप से उस जगह के रूप में माना जाता है जहां गोरगन्स रहते थे और क्षेत्र के ध्वज पर चित्रित मेडुसा को मार दिया गया था। कला में, मेडुसा को बालों के लिए सांपों वाली एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था और अक्सर दांतों के लिए सूअर का मांस। हेलेनिक छवियों में, एक सुंदर मरने वाली गोरगोन लड़की कभी-कभी पाई जाती है। एक अलग आइकनोग्राफी - एथेंस और ज़ीउस के ढाल या तत्वावधान में, पर्सियस के हाथों में मेडुसा के सिर के कटे हुए सिर की छवियां। सजावटी आकृति - कण्ठ - अभी भी कपड़े, घरेलू सामान, हथियार, उपकरण, गहने, सिक्के और इमारत facades के लिए सजाना है। ऐसा माना जाता है कि गोरगोन मेडुसा के बारे में मिथकों का संबंध सिथियन सर्पेन्टाइन देवी-पूर्वज तबिती के पंथ से है, जो प्राचीन स्रोतों और चित्रों की पुरातात्विक खोजों में संदर्भों से स्पष्ट है। स्लाविक मध्ययुगीन पुस्तक किंवदंतियों में, मेडुसा गोर्गन सांपों के रूप में बालों के साथ एक युवती में बदल गए - युवती गोर्गोनिया। महान मेडुसा द गोर्गेन के आकर्षक बाल-सांपों के समान दिखने के कारण पशु जेलीफ़िश को ठीक इसका नाम मिला। लाक्षणिक अर्थ में, "कुरूपा" एक क्रोधी, गुस्सैल औरत है।

वृद्धावस्था की तीन देवियाँ, गिया और पोन्टस की पोती, गोरों की बहनें। उनके नाम थे डीनो (शिवर), पीफ्रेडो (चिंता) और एनियो (हॉरर)। वे जन्म से ग्रे थे, उनमें से तीन की एक आंख है, जिसे उन्होंने वैकल्पिक रूप से इस्तेमाल किया था। केवल ग्रूस मेडुसा गोर्गन द्वीप का स्थान जानता था। हर्मीस की सलाह पर, पर्सियस उनके पास गया। जबकि आंख एक ग्रैस पर थी, अन्य दो अंधे थे, और दृष्टि ग्रैया ने अंधी बहनों का नेतृत्व किया। जब, एक आँख निकालकर, ग्राया ने उसे अगले मोड़ पर दिया, तो वे तीनों बहनें नेत्रहीन थीं। यह वह क्षण था जब पर्सियस ने आंख लेने के लिए चुना। असहाय चरों भयभीत थे और नायक को खजाना वापस पाने के लिए कुछ भी करने के लिए तैयार थे। बाद में उन्हें यह बताना था कि मेडुसा द गोरगन को कैसे ढूंढा जाए और पंखों वाले सैंडल, एक जादुई बैग और एक अदृश्यता प्राप्त करने के लिए, पर्सियस ने ग्रेस को अपनी आंख दी।

इकिडना और टायफॉन से पैदा हुए इस राक्षस के तीन सिर थे: एक शेर था, दूसरा एक बकरा था जो पीठ पर बढ़ता था, और तीसरा, एक सांप, एक पूंछ में समाप्त होता था। इसने लाइकिया के निवासियों के घरों और फसलों को तबाह करते हुए अपने रास्ते में आग लगा दी और सब कुछ जला दिया। लाइकिया के राजा द्वारा किए गए चिमेरा को मारने की बार-बार कोशिश की, हमेशा पराजित किया गया। एक भी व्यक्ति ने अपने आवास के करीब आने की हिम्मत नहीं की, जो कि सड़ चुके जानवरों के शवों से घिरा हुआ था। राजा इओबाटस की इच्छा को पूरा करते हुए, एक पंख वाले पेगासस पर राजा कुरिन्थ बेलेरोफोन का बेटा चिमेरा की गुफा में चला गया। नायक ने उसे मार डाला, जैसा कि देवताओं ने भविष्यवाणी की थी, एक धनुष से तीर के साथ चिमेरा को मारना। अपने पराक्रम को साबित करने के लिए, बेलेरोफ़न ने राक्षस के अलग हुए सिर में से एक को लाइकियन राजा को दिया। चिमेरा एक अग्नि-श्वास ज्वालामुखी की पहचान है, जिसके आधार पर सांप तप रहे हैं, ढलानों पर कई घास के मैदान और बकरी चरागाह हैं, ऊपर से लौ है और उसी स्थान पर, ऊपर, शेरों के डंस; संभवत: चिमेरा इस असामान्य पर्वत का एक रूपक है। चिरेरा गुफा को तुर्की के सिराली गाँव के पास का इलाका माना जाता है, जहाँ प्राकृतिक गैसों में प्राकृतिक गैस के प्रकोप खुले जलने के लिए पर्याप्त हैं। चिमेरा के सम्मान में, गहरे समुद्र के कार्टिलाजिनस मछली की टुकड़ी का नाम रखा गया है। लाक्षणिक अर्थ में, एक कल्पना एक कल्पना है, एक अवास्तविक इच्छा या क्रिया है। मूर्तिकला में, चिमेरस को शानदार राक्षसों की छवियां कहा जाता है, जबकि यह माना जाता है कि पत्थर के चिमारे लोगों को डराने के लिए जीवन में आ सकते हैं। चिंरा के प्रोटोटाइप को खौफनाक गार्गोयल्स के लिए आधार के रूप में कार्य किया जाता है, जिन्हें डरावनी का प्रतीक माना जाता है और गॉथिक इमारतों की वास्तुकला में बेहद लोकप्रिय हैं।

पंख वाला घोड़ा जो मरते हुए गोरगान मेडुसा से उस समय प्रकट हुआ जब पर्सियस ने उसका सिर काट दिया। चूंकि घोड़ा महासागर की उत्पत्ति (प्राचीन यूनानियों के विचारों में, महासागर पृथ्वी को घेरने वाली नदी था) में दिखाई दिया, इसलिए इसे पेगासस (ग्रीक से अनुवादित - "तूफानी वर्तमान") कहा गया। स्विफ्ट और सुशोभित, पेगासस तुरंत ग्रीस के कई नायकों की इच्छा का उद्देश्य बन गया। दिन और रात, शिकारियों ने माउंट हेलिकोन पर घात लगाकर हमला किया, जहां पेगासस ने अपने खुर के एक झटके के साथ, एक अजीब गहरे बैंगनी रंग का साफ ठंडा पानी बनाया, लेकिन बहुत स्वादिष्ट, बुलबुला। यह हिप्पोक्रीन की काव्यात्मक प्रेरणा का प्रसिद्ध स्रोत है - द हॉर्स सोर्स -। सबसे अधिक रोगी एक भूतिया सीढ़ी को देखने के लिए हुआ; पेगासस को भाग्यशाली लोगों ने उसे इतने करीब से जाने दिया कि यह थोड़ा अधिक लग रहा था - और आप उसकी सुंदर सफेद त्वचा को छू सकते हैं। लेकिन कोई भी पेगासस को पकड़ने में सफल नहीं हुआ: आखिरी समय में इस अदम्य प्राणी ने अपने पंखों को फड़फड़ाया और बादलों के पीछे बिजली की गति के साथ दूर ले जाया गया। एथेना ने युवा बेलेरोफ़ोन को जादू की लगाम देने के बाद ही, वह अद्भुत घोड़े को पालने में सक्षम था। एक पेगासस की सवारी करते हुए, बेलेरोफ़ोन, चिमेरा के करीब जाने में सक्षम था और हवा से आग-साँस लेने वाले राक्षस को मारा। समर्पित पेगासस की निरंतर मदद से अपनी जीत से नशे में धुत, बेलेरोफ़ोन ने खुद को देवताओं के बराबर होने की कल्पना की और पेगासस की सवारी करते हुए ओलिंप गए। गुस्से में ज़ीउस ने गर्व आदमी को मारा, और पेगासस को ओलिंप की चमकदार चोटियों पर जाने का अधिकार मिला। बाद की किंवदंतियों में, पेगासस इओस के घोड़ों के बीच में था और कस्तूरी के strashno.com.ua समाज में, विशेष रूप से, बाद के घेरे में, क्योंकि उसने अपने खुर के एक झटके से माउंट हेलिकोन को रोक दिया था, जो कि संगीत की आवाज़ों के साथ, संकोच करने लगा। प्रतीकात्मकता की दृष्टि से, पेगासस सांसारिक गुरुत्व से, पक्षी की तरह मुक्ति के साथ एक घोड़े की जीवन शक्ति और शक्ति को जोड़ता है, इसलिए यह विचार पृथ्वी की बाधाओं पर काबू पाने के लिए कवि की अनर्गल भावना के करीब है। पेगासस ने न केवल एक अद्भुत दोस्त और वफादार कॉमरेड का अनुकरण किया, बल्कि असीम बुद्धि और प्रतिभा भी। देवताओं, पसंदीदा और कवियों के पसंदीदा, पेगासस अक्सर दृश्य कला में दिखाई देते हैं। पेगासस के सम्मान में, उत्तरी गोलार्ध के तारामंडल, समुद्री रे-फिनेड मछली और हथियारों का एक जीनस नाम दिया गया है।

7) कोल्किस ड्रैगन (कल्किस)

टाइफॉन और ईकिडना के पुत्र, एक सतर्क अग्नि-श्वास विशाल अजगर जो गोल्डन फ्लेस की रक्षा करते थे। राक्षस का नाम उसके स्थान के स्थानीय द्वारा दिया गया था - कोलचिस। Colchis के राजा, Eet, ने ज़ीउस को एक सुनहरी त्वचा के साथ एक राम की बलि दी, और एरेस के पवित्र उपवन में एक ओक के पेड़ पर त्वचा को लटका दिया, जहाँ Colchis ने उसकी रक्षा की। इलस्कस के राजा पियाला के निर्देश पर सेंटोर चिरोन के शिष्य जेसन, खासतौर पर इस यात्रा के लिए बनाए गए जहाज "अर्गो" पर गोल्डन फ्लीस के लिए कोलचिस गए थे। राजा ईट ने जेसन को असंभव आदेश दिए ताकि गोल्डन फ्लेश हमेशा के लिए कोल्चिस में बना रहे। लेकिन प्रेम के देवता इरोस ने जादूगरनी मेडिया के दिल में जेसन के लिए प्रेम की भावना पैदा कर दी। राजकुमारी ने स्लीप हाइपनोस के देवता को मदद करने के लिए कॉलिंग स्लीपिंग पोन्शस के साथ कोलिस को छिड़क दिया। जेसन ने गोल्डन फ्लेयस का अपहरण कर लिया, जो जल्द ही मेडो के साथ अरगो में ग्रीस वापस आ गया।

विशाल, चिरसोर का पुत्र, जो गोरगोन मेडुसा के रक्त से पैदा हुआ, और समुद्र कालोइरोइ। वह पृथ्वी पर सबसे मजबूत होने के लिए प्रतिष्ठित था और कमर में बंधे तीन शरीर के साथ एक भयानक राक्षस था, जिसके तीन सिर और छह हाथ थे। गेरियन के पास असामान्य रूप से सुंदर लाल रंग की अद्भुत गायों का स्वामित्व था, जिसे उन्होंने महासागर में एरिफिया द्वीप पर रखा था। गेरोन की सुंदर गायों के बारे में अफवाहें माइसेनियन राजा यूरीस्टीस तक पहुंच गईं, और उन्होंने हरक्यूलिस को भेजा, जो उनकी सेवा में थे, उनके बाद। सुदूर पश्चिम पहुंचने से पहले हरक्यूलिस लीबिया से गुजरा, जहां यूनानियों के अनुसार, दुनिया खत्म हो गई, जिसकी सीमा ओशन नदी से थी। महासागर का रास्ता पहाड़ों से अवरुद्ध था। हरक्यूलिस ने उन्हें अपने शक्तिशाली हाथों के साथ अलग किया, जिब्राल्टर की जलडमरूमध्य का निर्माण किया, और दक्षिणी और उत्तरी किनारे - पिलर्स ऑफ़ हरक्यूलिस पर पत्थर के स्टेल स्थापित किए। हेलियोस की सुनहरी नाव पर, ज़ीउस का बेटा एरिफिया द्वीप पर रवाना हुआ। हरक्यूलिस ने अपने प्रसिद्ध क्लब के साथ झुंड की रखवाली करने वाले वॉचडॉग ऑर्फ को हराया, चरवाहे को मार डाला और फिर समय रहते पहुंचे तीन सिर वाले मास्टर के साथ लड़ाई हुई। गेरोन को तीन ढालों से ढंका गया था, तीन भाले उसके शक्तिशाली हाथों में थे, लेकिन वे बेकार थे: भाले नायक के कंधों पर फेंके गए नेमियन शेर की त्वचा को छेद नहीं सकते थे। दूसरी ओर, हरक्यूलिस ने गेरॉन में कई जहरीले तीर जारी किए, और उनमें से एक घातक निकला। फिर उसने गायों को हेलियोस की नाव में लाद दिया और विपरीत दिशा में महासागर में तैर गया। तो सूखे और अंधेरे के दानव को हराया गया, और स्वर्गीय गायों - बारिश वाले बादलों को मुक्त कर दिया गया।

विशाल गेरोन की गायों की रक्षा करने वाला एक विशाल दो सिर वाला कुत्ता। टायफन और इकिडना के स्पॉन, कुत्ते सेर्बस और अन्य राक्षसों के बड़े भाई। वह एक संस्करण के अनुसार स्फिंक्स और नेमियन शेर के पिता हैं। ऑर्फ सेर्बेरस के रूप में प्रसिद्ध नहीं है, इसलिए उनके बारे में बहुत कम जाना जाता है और उनके बारे में जानकारी विरोधाभासी है। कुछ मिथकों में बताया गया है कि दो कुत्ते के सिर के अलावा, ओर्फ के पास सात और ड्रैगन सिर हैं, और पूंछ के स्थान पर एक सांप था। और इबेरिया में, कुत्ते के पास एक अभयारण्य था। वह अपने दसवें करतब को अंजाम देने के दौरान हरक्यूलिस द्वारा मारा गया था। हरक्यूलिस के हाथों ओर्फ़ की मौत की कहानी, जो गेरोन की गायों को दूर ले जा रही थी, अक्सर प्राचीन ग्रीक मूर्तिकारों और कुम्हारों द्वारा उपयोग की जाती थी; कई प्राचीन गैसों, एम्फोरस, स्टैमनो और स्काईफोस पर प्रतिनिधित्व किया। बहुत ही साहसिक संस्करणों में से एक के अनुसार, प्राचीन काल में ओरिफ एक साथ दो नक्षत्रों - कैनिस मेजर और लेसर डॉग का प्रतिनिधित्व कर सकता था। अब इन तारों को दो क्षुद्रग्रहों में संयोजित किया जाता है, और अतीत में उनके दो सबसे चमकीले सितारे (सिरियस और प्रोसीओन, क्रमशः) अच्छी तरह से एक राक्षसी दो-सिर वाले कुत्ते के सिर या सिर के साथ लोगों द्वारा देखे जा सकते थे।

10) Cerberus (Cerberus)

टाइफॉन और इचिदना का बेटा, भयानक अजगर की पूंछ वाला एक तीन-सिर वाला कुत्ता, जो हिंगिंग सांपों के साथ कवर किया गया था। सेर्बस ने हाडों के उदास, डरावने-भरे अंडरवर्ल्ड के प्रवेश द्वार को साफ कर दिया, जिससे यह सुनिश्चित हो गया कि कोई भी वहां से नहीं निकला है। सबसे प्राचीन ग्रंथों के अनुसार, सेर्बेरस अपनी पूंछ के साथ नरक में प्रवेश करने वालों को बधाई देता है और उन लोगों को फाड़ देता है जो टुकड़ों में भागने की कोशिश करते हैं। बाद की एक किंवदंती में, वह नए आगमन को काटता है। उसे खुश करने के लिए, मृतक के ताबूत में शहद जिंजरब्रेड रखा गया था। डांटे के सेर्बेरस मृतकों की आत्माओं को पीड़ा देते हैं। एक लंबे समय के लिए, केप टेनर पर, पेलोपोनिसे प्रायद्वीप के दक्षिण में, उन्होंने एक गुफा दिखाई, जिसमें दावा किया गया था कि यहां राजा यूरीस्टीस के निर्देश पर हरक्यूलिस, सेरेबस को वहां से लाने के लिए पाताल के राज्य में गया था। हेड्स के सिंहासन के सामने आने के बाद, हरक्यूलिस ने आदरपूर्वक भूमिगत भगवान से कहा कि वह कुत्ते को माइसेने के पास ले जाने की अनुमति दे। कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह कितना कठोर और उदास था, वह महान ज़्यूस के बेटे को मना नहीं कर सका। उन्होंने केवल एक ही शर्त निर्धारित की: हरक्यूलिस को सेरेबस को बिना हथियारों के ले जाना चाहिए। हरक्यूलिस ने सेर्बस को एचरन नदी के किनारे देखा - जीवित और मृत लोगों की दुनिया के बीच की सीमा। नायक ने अपने शक्तिशाली हाथों से कुत्ते को पकड़ लिया और उसका गला घोंटने लगा। कुत्ते ने मेन्ज्वेली को कैसे भगाया, बचने की कोशिश कर रहे थे, सांपों ने झपट्टा मारा और हरक्यूलिस को डंक मार दिया, लेकिन उसने केवल अपने हाथों को तंग किया। अंत में, सेर्बेरस ने हार मान ली और हरक्यूलिस का अनुसरण करने के लिए सहमत हो गया, जो उसे माइकेने की दीवारों पर ले गया। राजा यूरिथियस भयानक कुत्ते की एक नज़र में भयभीत हो गया और उसे तुरंत पाताल लोक भेजने का आदेश दिया। सेरेबस को पाताल लोक में वापस भेज दिया गया था, और यह इस उपलब्धि के बाद था कि यूरेशियस ने हरक्यूलिस को स्वतंत्रता दी थी। पृथ्वी पर रहने के दौरान, सेर्बेरस ने अपने मुंह से खूनी झाग की बूंदें गिरा दीं, जिससे बाद में जहरीली जड़ी बूटी एकोनाइट बढ़ गई, अन्यथा हेक्टीन कहा जाता है, क्योंकि देवी हेकाटे इसका उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। मेडिया ने इस जड़ी बूटी को अपने जादू की औषधि में मिलाया। सेर्बेरस की छवि में, टेराटोमोर्फिज़्म का पता लगाया जाता है, जिसके खिलाफ वीर पौराणिक कथाएं लड़ती हैं। बुरी कुत्ते का नाम एक अत्यधिक कठोर, अडिग रक्षक के रूप में निरूपित करने के लिए एक घरेलू नाम बन गया है।

11) स्फिंक्स

ग्रीक पौराणिक कथाओं में सबसे प्रसिद्ध स्फिंक्स मूल रूप से इथियोपिया के थे और बोएविया में थेब्स में रहते थे, जैसा कि ग्रीक कवि हेसियोड ने उल्लेख किया है। यह एक राक्षस था, जो टायफन और एकिडना से पैदा हुआ था, एक महिला के चेहरे और छाती के साथ, एक शेर का शरीर और एक पक्षी के पंख। नायक ने सजा के रूप में थिब्स को भेजा, स्फिंक्स थेब्स के पास एक पहाड़ पर बस गए और हर किसी से पूछा, जो पहेली से गुजरे थे: "कौन सा जीवित प्राणी सुबह चार पैरों पर, दोपहर में दो और शाम को तीन बजे चलता है?" एक सुराग देने में असमर्थ, स्फिंक्स ने मार डाला और इस तरह राजा क्रोन के बेटे सहित कई महान थेबंस को नष्ट कर दिया। दु: ख से घिरे, क्रेओन ने घोषणा की कि वह साम्राज्य और अपनी बहन जोकास्टा के हाथ को देगा, जो स्फिंक्स के थैब्स से छुटकारा दिलाएगा। ओडिपस द्वारा पहेली को हल किया गया था, स्फिंक्स का जवाब: "मैन"। राक्षस, निराशा में, खुद को रसातल में फेंक दिया और दुर्घटनाग्रस्त हो गया। मिथक के इस संस्करण ने पुराने संस्करण को दबा दिया, जिसमें शिकारी का मूल नाम माउंट फ्युकॉन पर बोएटिया में रहता था, जो ठीक था, और फिर ऑरफ और इकिडना को उसके माता-पिता का नाम दिया गया था। नाम स्फ़िंक्स शब्द "निचोड़", "गला घोंटने" के साथ तालमेल से उत्पन्न हुआ, और स्वयं छवि - एक पंख वाले आधे कुंवारी आधे शेरनी की एशिया माइनर छवि के प्रभाव में। प्राचीन फिक्स एक क्रूर राक्षस था जो शिकार को निगलने में सक्षम था; वह ओडिपस द्वारा एक भयंकर युद्ध में अपने हाथों में हथियारों से पराजित किया गया था। 18 वीं सदी के ब्रिटिश अंदरूनी हिस्सों से रोमांटिक फर्नीचर से एम्पायर फर्नीचर में क्लासिकिस्ट कला में स्फिंक्स की छवियां। राजमिस्त्री स्फिंक्स को रहस्यों का प्रतीक मानते थे और उन्हें अपनी वास्तुकला में इस्तेमाल करते थे, उन्हें मंदिर के द्वार का संरक्षक मानते थे। मेसोनिक वास्तुकला में, स्फिंक्स एक लगातार सजावट विस्तार है, उदाहरण के लिए, यहां तक \u200b\u200bकि दस्तावेजों के रूप में इसके सिर की छवि के संस्करण में भी। स्फिंक्स रहस्य, ज्ञान, भाग्य के साथ एक व्यक्ति के संघर्ष का विचार व्यक्त करता है।

१२) सायरन

ताज़े पानी के देवता अहीलॉय और एक मेस के देवता से पैदा हुए शैतानी जीव: मेलपोमीन या टेरीसिपोर। कई पौराणिक प्राणियों की तरह, सायरन प्रकृति में मिश्रित हैं, वे आधा पक्षी, आधा महिला या आधा मछली, आधा महिला हैं, जिन्हें अपने पिता से जंगली सहजता विरासत में मिली है, और उनकी मां से एक दिव्य आवाज है। उनकी संख्या कुछ से लेकर पूरी भीड़ तक है। द्वीप की चट्टानों पर खतरनाक युवतियां घिर गईं, अपने पीड़ितों की हड्डियों और सूखी त्वचा से चिपक गईं, जिन्हें सायरन ने अपनी गायकी से लुभा लिया। उनके मधुर गायन को सुनकर, नाविकों ने अपना दिमाग खो दिया, जहाज को सीधे चट्टानों पर भेजा और अंत में समुद्र की गहराई में मृत्यु हो गई। फिर बेरहम युवतियों ने पीड़ितों के शवों को टुकड़े-टुकड़े करके खा लिया। एक मिथक के अनुसार, ऑर्फ़ियस ने अर्गोनॉट्स के जहाज पर सायरन की तुलना में मीठा गाया, और इस कारण से, निराशा और भयंकर गुस्से में सायरन, समुद्र में भाग गया और चट्टानों में बदल गया, क्योंकि उनकी वर्तनी शक्तिहीन होने पर उन्हें मरने के लिए छोड़ दिया गया था। पंखों के साथ सायरन की उपस्थिति उन्हें वीणा के समान दिखाई देती है, और मछली के साथ सायरन mermaids के लिए। हालांकि, सायरन, mermaids के विपरीत, दिव्य मूल के हैं। आकर्षण भी एक आवश्यक विशेषता नहीं है। सायरन को दूसरी दुनिया के मांस के रूप में भी माना जाता था - उन्हें कब्रों पर चित्रित किया गया था। शास्त्रीय पुरातनता में, जंगली चॉथिक सायरन मीठी आवाज़ वाले बुद्धिमान सायरन में बदल जाते हैं, जिनमें से प्रत्येक दुनिया के आठ स्वर्गीय क्षेत्रों में से एक पर बैठा होता है, जो देवी अनंके की स्पिंडल से बना होता है, जो उनके गायन के साथ अंतरिक्ष का राजसी सामंजस्य बनाता है। समुद्री देवताओं को खुश करने और जहाज़ की तबाही से बचने के लिए, सायरन को अक्सर जहाजों पर आंकड़े के रूप में दर्शाया जाता था। समय के साथ, सायरन की छवि इतनी लोकप्रिय हो गई कि बड़े समुद्री स्तनधारियों की एक पूरी टुकड़ी को सायरन कहा जाता था, जिसमें 18 वीं शताब्दी के अंत तक डगोंग, मैनेट और समुद्र (या स्टेलर) गाय शामिल हैं, दुर्भाग्य से, पूरी तरह से समाप्त हो गई।

13) हार्पी

समुद्र देवता की बेटियाँ तावमंत और इलेक्ट्रा के महासागर, पुरातन-पूर्व देवताओं। उनके नाम - एला ("व्हर्लविंड"), एेलोप ("व्हर्लविंड"), पोडार्गा ("स्विफ्ट"), ओकीपेटा ("फास्ट"), केलैनो ("ग्लॉमी") - तत्वों और अंधेरे के साथ एक संबंध का संकेत देते हैं। शब्द "हार्पी" ग्रीक से आता है "जब्त करने के लिए", "अपहरण करने के लिए।" प्राचीन मिथकों में, वीणा हवा के देवता थे। हवाओं के लिए strashno.com.ua हार्पियों की निकटता इस तथ्य में परिलक्षित होती है कि अकिलिस के दिव्य घोड़े पोडार्गा और जेफायर से पैदा हुए थे। वे लोगों के मामलों में बहुत कम हस्तक्षेप करते थे, उनका कर्तव्य केवल मृतकों की आत्माओं को अंडरवर्ल्ड में ले जाना था। लेकिन फिर वीणावादियों ने बच्चों और नाराज लोगों का अपहरण करना शुरू कर दिया, अचानक हवा की तरह झपट्टा मारना और अचानक गायब हो जाना। विभिन्न स्रोतों में, हार्पियों को लंबे बहते बालों के साथ पंख वाले देवताओं के रूप में वर्णित किया जाता है, जो पक्षियों और हवाओं की तुलना में तेजी से उड़ते हैं, या महिला चेहरे और तेज झुके पंजे के साथ गिद्धों के रूप में। वे अजेय और बदबूदार हैं। अनंत काल तक भूख से तड़पता रहा कि वे तृप्त नहीं हो सकते, वीणा पहाड़ों से उतरती है और, तीखी चीख, भक्षण और सब कुछ दाग देती है। उनके द्वारा दोषी लोगों के लिए सजा के रूप में देवताओं द्वारा हार्पी भेजे गए थे। राक्षसों को भोजन के लिए हर बार एक व्यक्ति से भोजन लिया जाता था, और यह तब तक चला जब तक कि व्यक्ति भूख से मर नहीं गया। तो, इस कहानी से पता चलता है कि कैसे राजा हार्नेस को प्रताड़ित करते थे, एक अनैच्छिक अपराध के लिए अभिशप्त और, उसका भोजन चुराने के लिए, उसे भुखमरी के लिए प्रेरित किया। हालाँकि, राक्षसों को बोरस के बेटे - अरगोनाट्स ज़ेटा और कैलेड द्वारा बाहर निकाल दिया गया था। ज़ीउस के हेराल्ड, उनकी बहन, इंद्रधनुष देवी आइरिस, ने वीरों को वीणाओं को मारने से रोका। हार्पियों के निवास स्थान को आमतौर पर ईजियन सागर में स्ट्रॉफैडा द्वीप कहा जाता था, और बाद में, अन्य राक्षसों के साथ, उन्हें उदास अधोलोक के राज्य में रखा गया था, जहां उन्हें सबसे खतरनाक स्थानीय प्राणियों में स्थान दिया गया था। मध्यकालीन नैतिकतावादियों ने लालच को प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया, अनिद्रा और अस्वच्छता, अक्सर उन्हें उग्रता के साथ जोड़ा। हार्पीज़ को दुष्ट महिला भी कहा जाता है। हार्पी दक्षिण अमेरिका में रहने वाले बाज परिवार का शिकार करने वाला एक बड़ा पक्षी है।

टायफॉन और ईकिडना के दिमाग की उपज, छिपे हुए हाइड्रा में एक लंबा नागिन शरीर और नौ ड्रैगन सिर थे। एक का सिर अमर था। हाइड्रा को अजेय माना जाता था, क्योंकि दो नए सिर से बढ़ गए थे। घबराए हुए टारटारस से निकलकर, हाइड्रा लर्न शहर के पास एक दलदल में रहता था, जहाँ हत्यारे अपने पापों का प्रायश्चित करने आए थे। यह स्थान उसका घर बन गया। इसलिए नाम - लर्नियन हाइड्रा। हाइड्रा सदा से भूखा था और आसपास के क्षेत्र को तबाह कर देता था, झुंड खाने और फसलों को अपनी ज्वलंत सांस के साथ जला देता था। उसका शरीर घने वृक्षों की तुलना में मोटा था और चमकदार तराजू से ढका हुआ था। जब यह अपनी पूंछ पर उठा, तो इसे जंगलों के ऊपर देखा जा सकता था। राजा यूरिस्टेहस ने हरक्यूलिस को लर्नियन हाइड्रा को मारने के लिए भेजा। हाइडल के साथ नायक की लड़ाई के दौरान, हरक्यूलिस के भतीजे इलौस ने उसकी गर्दन को आग से जला दिया, जिससे हरक्यूलिस ने अपने क्लब के साथ अपने सिर काट दिए। हाइड्रा से नए सिर बढ़ने बंद हो गए, और जल्द ही उसे केवल एक अमर सिर के साथ छोड़ दिया गया। अंत में, उसे एक क्लब से भी निकाल दिया गया और हरक्यूलिस ने एक बड़ी चट्टान के नीचे दफना दिया। तब नायक ने हाइड्रा के शरीर को काट दिया और उसके तीरों को अपने जहरीले खून में डुबो दिया। तब से, उसके तीरों से घाव लाइलाज हो गए। हालांकि, नायक के इस करतब को यूरेशियस ने मान्यता नहीं दी, क्योंकि हरक्यूलिस को उसके भतीजे ने मदद की थी। हाइड्रा नाम प्लूटो का उपग्रह और आकाश के दक्षिणी गोलार्ध का तारामंडल है, जो सबसे लंबा है। हाइड्रा के असामान्य गुणों ने उनके नाम को मीठे पानी सेसाइल कोइलेंटरेट्स के जीनस को भी दिया है। हाइड्रा एक आक्रामक चरित्र वाला व्यक्ति और शिकारी प्रवण व्यक्ति है।

15) स्टेफेलियन पक्षी

तेज कांस्य पंख, तांबे के पंजे और चोंच के साथ शिकार के पक्षी। अर्काडिया पहाड़ों में इसी नाम के शहर के पास झील स्टिम्फला के नाम पर हैं। असाधारण कठोरता के साथ गुणा करने के बाद, वे एक विशाल झुंड में बदल गए और जल्द ही शहर के पूरे क्षेत्र को लगभग एक रेगिस्तान में बदल दिया: उन्होंने खेतों की पूरी फसल को नष्ट कर दिया, जानवरों को झील के वसा तटों पर चराते हुए नष्ट कर दिया, और कई चरवाहों और किसानों को मार डाला। उतारते हुए, स्टीम्फेलियन पक्षियों ने अपने पंखों को तीर की तरह गिरा दिया, और उन सभी के साथ मारा जो खुले क्षेत्र में थे, या तांबे के पंजे और चोंच के साथ उन्हें फाड़ दिया। अर्काडियन्स के इस दुर्भाग्य के बारे में जानने के बाद, यूरिस्टेहस ने उन्हें हरक्यूलिस भेजा, उम्मीद है कि इस बार वह बच नहीं पाएगा। एथेना ने हीरो की मदद की, उसे हेपेटेस्टस द्वारा जाली तांबे के कटोरे या टिमपनी दिए। शोर से पक्षियों को परेशान करते हुए, हरक्यूलिस ने उन पर तीर चलाना शुरू कर दिया, जो लर्नियन हाइड्रा के जहर से जहर था। भयभीत पक्षी काला सागर के द्वीपों के लिए उड़ान भरते हुए झील के किनारे से निकल गए। वहाँ स्टिफ़लहाइड्स अरगोनाट्स से मिले थे। उन्होंने शायद हरक्यूलिस के करतब के बारे में सुना और उसके उदाहरण का पालन किया - उन्होंने पक्षियों को एक शोर से उड़ा दिया, उनकी तलवारों को तलवारों से मार दिया।

वन देवता जो देव डायनिसस के रेटिन्यू को बनाते थे। व्यंग्य बाल और दाढ़ी वाले हैं, उनके पैर बकरी (कभी-कभी घोड़े) के खुरों में समाप्त होते हैं। व्यंग्य की उपस्थिति की अन्य विशिष्ट विशेषताएं सिर पर सींग, एक बकरी या बैल की पूंछ और एक मानव धड़ हैं। जानवरों के गुणों के साथ जंगली जीवों के गुणों के साथ व्यंग्य किया गया था, मानव निषेध और नैतिक मानदंडों के बारे में बहुत कम सोचा गया था। इसके अलावा, वे युद्ध और उत्सव की मेज पर, दोनों के शानदार धीरज से प्रतिष्ठित थे। एक महान जुनून नृत्य और संगीत के लिए शौक था, बांसुरी व्यंग्य की मुख्य विशेषताओं में से एक है। थायरस, एक बांसुरी, चमड़े की खाल या शराब के साथ बर्तन भी व्यंग्य के गुण माने जाते थे। व्यंग्य अक्सर महान कलाकारों के कैनवस पर चित्रित किए गए थे। अक्सर व्यंग्य लड़कियों के साथ होते थे, जिनके लिए व्यंग्य की एक निश्चित कमजोरी थी। एक तर्कसंगत व्याख्या के अनुसार, जंगलों और पहाड़ों में रहने वाले चरवाहों की एक जनजाति को एक व्यंग्य की छवि में परिलक्षित किया जा सकता है। व्यंग्य को कभी-कभी शराब, हास्य और महिला समाज का प्रेमी कहा जाता है। व्यंग्य की छवि एक यूरोपीय शैतान की तरह है।

17) फीनिक्स

गोल्डन और लाल पंखों वाला जादुई पक्षी। इसमें आप कई पक्षियों की सामूहिक छवि देख सकते हैं - एक ईगल, एक क्रेन, एक मोर और कई अन्य। फीनिक्स के सबसे हड़ताली गुण इसकी असाधारण दीर्घायु थे और आत्म-विनाश के बाद राख से पुनर्जन्म होने की क्षमता थी। फीनिक्स मिथ के कई रूप हैं। क्लासिक संस्करण में, हर पांच सौ साल में एक बार, फीनिक्स, लोगों का दुःख उठाते हुए, लीबिया के हेलियोपोलिस में सूर्य के मंदिर में उड़ता है। महायाजक पवित्र बेल से आग जलाता है, और फीनिक्स खुद को आग में फेंक देता है। इसके अगरबत्तियां पंखों को भड़कती हैं और यह जल्दी से जल जाती हैं। इस उपलब्धि के साथ, फीनिक्स, अपने जीवन और सुंदरता के साथ, लोगों की दुनिया में खुशी और सद्भाव देता है। पीड़ा और पीड़ा का अनुभव करते हुए, तीन दिन बाद एक नया फीनिक्स राख से बढ़ता है, जो कि किए गए काम के लिए पुजारी को धन्यवाद देता है, भारत लौटता है, और भी सुंदर और नए रंगों के साथ चमकता है। जन्म, प्रगति, मृत्यु और नवीकरण के चक्रों का अनुभव करते हुए, फीनिक्स बार-बार अधिक से अधिक परिपूर्ण बनने का प्रयास करता है। फीनिक्स अमरता के लिए सबसे पुरानी मानव इच्छा का व्यक्तिीकरण था। यहां तक \u200b\u200bकि प्राचीन दुनिया में, फीनिक्स को सिक्कों और मुहरों पर, हेरलड्री और मूर्तिकला में चित्रित किया गया था। कविता और गद्य में फीनिक्स प्रकाश, पुनर्जन्म और सच्चाई का एक पसंदीदा प्रतीक बन गया है। दक्षिणी गोलार्ध के तारामंडल और खजूर का नाम फीनिक्स के नाम पर रखा गया था।

१) स्काइला और चारबडीस

एक बार एक सुंदर अप्सरा की बेटी एचीडना या हेकाटे की स्काइला ने समुद्र के देवता ग्लोकस सहित सभी को खारिज कर दिया, जिसने जादूगरनी Circe से मदद मांगी। लेकिन ग्लूकोस साइरस के साथ प्यार में, उससे बदला लेने के लिए, स्केला एक राक्षस में बदल गया, जो एक गुफा में नाविकों के इंतजार में झूठ बोलने लगा, संकीर्ण सिसिली स्ट्रेट की एक खड़ी चट्टान पर, जिसके दूसरी तरफ एक और राक्षस रहता था - चरीबडिस। स्काइला के छह गर्दन पर छह कैनाइन सिर, तीन पंक्तियों में दांत और बारह पैर हैं। अनूदित, उसके नाम का अर्थ है "भौंकना"। चर्यादिस देवताओं के पोसिडोन और गैया की बेटी थी। ज़्यूस ने खुद को एक भयानक राक्षस में बदल दिया, उसे समुद्र में फेंक दिया। चेरबिडिस में एक विशाल मुंह है, जिसमें पानी बिना रुके बहता है। वह एक भँवर भँवर का चित्रण करती है, समुद्र का पानी खुल जाता है, जो एक दिन में तीन बार प्रकट होता है और अवशोषित हो जाता है और फिर पानी निकाल देता है। किसी ने इसे नहीं देखा, क्योंकि यह पानी के स्तंभ द्वारा छिपा हुआ है। इस तरह उसने कई नाविकों को बर्बाद कर दिया। केवल ओडीसियस और अर्गोनॉट्स स्काइला और चरीबडीस को तैरने में कामयाब रहे। स्किल रॉक एड्रियाटिक सागर में पाया जा सकता है। जैसा कि स्थानीय किंवदंतियों का कहना है, यह उस पर था कि शियाला रहता था। इसी नाम का एक झींगा भी है। अभिव्यक्ति "स्काइला और चरीबडिस के बीच होना" का अर्थ है अलग-अलग पक्षों से एक साथ लुप्तप्राय होना।

19) हिप्पोकैम्पस

एक समुद्री जानवर जो घोड़े की तरह दिखता है और एक मछली की पूंछ में समाप्त होता है, जिसे गिड्रिप्पस भी कहा जाता है - एक पानी का घोड़ा। मिथकों के अन्य संस्करणों के अनुसार, हिप्पोकैम्पस घोड़े के पैरों के साथ एक strashno.com.ua समुद्री तट के रूप में एक समुद्री जीव है और एक शरीर एक सांप या मछली की पूंछ में समाप्त होता है और सामने के पैरों पर खुरों के बजाय वेब वाले पैर होते हैं। शरीर के सामने शरीर के पीछे बड़े तराजू के विपरीत पतली तराजू के साथ कवर किया गया है। कुछ स्रोतों के अनुसार, फेफड़े का उपयोग हिप्पोकैम्पस में सांस लेने के लिए किया जाता है, दूसरों के अनुसार - संशोधित गिल्स। समुद्री देवता - नेरीड्स और ट्राइटन - को अक्सर हिप्पोकैम्पस द्वारा खींचे गए रथों पर चित्रित किया जाता था, या हिप्पोकैम्पस पर बैठे, पानी के रसातल के माध्यम से काटते हुए। होमर की कविताओं में यह अद्भुत घोड़ा पोसिडॉन के प्रतीक के रूप में दिखाई देता है, जिसका रथ तेज घोड़ों द्वारा खींचा गया था और समुद्र की सतह पर चमकता था। पच्चीकारी कला में, हिप्पोकैम्पस को अक्सर हरे रंग की खुरदरी गांठों और उपांगों के साथ संकर जानवरों के रूप में चित्रित किया जाता है। पूर्वजों का मानना \u200b\u200bथा कि ये जानवर पहले से ही समुद्री शैवाल का एक वयस्क रूप थे। ग्रीक मिथकों में दिखाई देने वाली मछली की पूंछ वाले अन्य भूमि वाले जानवरों में लिओकैम्पस, मछली की पूंछ वाला एक शेर), टौरोकैम्पस, मछली की पूंछ वाला एक बैल, पैरालडोकैम्पस, मछली की पूंछ वाला एक तेंदुआ और मछली की पूंछ वाला ईगैम्पस शामिल है। उत्तरार्द्ध नक्षत्र मकर राशि का प्रतीक बन गया।

20) साइक्लोप्स (साइक्लोप्स)

ईसा पूर्व 8-7 शताब्दी में चक्रवात इ। यूरेनस और गैया, टाइटन्स का एक उत्पाद माना जाता था। साइक्लोप्स में एक गेंद के रूप में आंखों के साथ तीन अमर एक-आंखों वाले दिग्गज शामिल थे: आर्ग ("फ्लैश"), बोर्ट ("गड़गड़ाहट") और स्टरोप ("लाइटनिंग")। जन्म के तुरंत बाद, साइक्लोप्स को यूरेनस द्वारा टारटारस (सबसे गहरे रसातल) में फेंक दिया गया था, साथ ही उनके हिंसक भाइयों, पुराने हाथों वाले (हेकोटोनचेयर्स), जो उनके पहले ही पैदा हुए थे। यूरेनस के उखाड़ फेंकने के बाद बाकी टाइटन्स द्वारा साइक्लोप्स को मुक्त कर दिया गया, और फिर उनके नेता क्रोनोस द्वारा टार्टारस में फेंक दिया गया। जब ओलंपियनों के नेता, ज़्यूस ने, क्रोनोस के साथ सत्ता के लिए संघर्ष शुरू किया, तो उन्होंने अपनी मां गैया की सलाह पर, टारटारस से साइक्लोप को मुक्त कर दिया, ताकि गीतांतोमची के रूप में टाइटन्स के खिलाफ युद्ध में ओलंपियन देवताओं की मदद की जा सके। ज़ीउस ने साइक्लोप्स और थंडर तीर द्वारा बनाई गई बिजली के बोल्ट का इस्तेमाल किया, जिसे उसने टाइटन्स में फेंक दिया। इसके अलावा, साइक्लोप्स, कुशल अश्वेतों के रूप में, पोसिडॉन को अपने घोड़ों के लिए एक त्रिशूल और एक मंजीरा, जाली - एक अदृश्य हेलमेट, आर्टेमिस - एक चांदी का धनुष और तीर बनाते थे, और एथेना और हेफेस्टस को विभिन्न शिल्प भी सिखाते थे। गिगेंटोमाची के अंत के बाद, साइक्लोप्स ने ज़्यूस की सेवा करना जारी रखा और उसके लिए हथियार बनाए। हेपैस्टस के गुर्गे के रूप में, एटना के आंतों में लोहे की जाली, चक्रवातों ने एरेस के रथ, पल्लास के सहयोगी और एनेस के कवच को जाली बनाया। साइक्लॉप्स को एक-आंखों वाले नरभक्षी दिग्गजों के पौराणिक लोगों को भी कहा जाता था जिन्होंने भूमध्य सागर के द्वीपों पर निवास किया था। उनमें से, सबसे प्रसिद्ध पोसिडोन पॉलीपेमस का भयंकर पुत्र है, जिसे ओडीसियस ने अपनी एकमात्र आंख से वंचित किया था। 1914 में पेलियोन्टोलॉजिस्ट ओटेनियो एबेल ने सुझाव दिया कि बौने हाथियों की खोपड़ी की प्राचीन खोज ने चक्रवातों के मिथक को जन्म दिया, क्योंकि हाथी की खोपड़ी में केंद्रीय नाक खोलने को एक विशाल आँख सॉकेट के लिए गलत माना जा सकता है। इन हाथियों के अवशेष साइप्रस, माल्टा, क्रेते, सिसिली, सार्डिनिया, साइक्लेडेस और डोडेकेनी के द्वीपों पर पाए गए हैं।

21) मिनतौर

आधा बैल, आधा मानव, सफेद बैल के लिए क्रेते पासिफे की रानी के जुनून के फल के रूप में पैदा हुआ, जिसके लिए एफ़्रोडाइट ने उसे सजा के रूप में प्रेरित किया। मिनोटौर का असली नाम एस्टेरियस (जो "स्टार" है) और उपनाम मिनोटौर का अर्थ "मिनोस का बैल" है। इसके बाद, आविष्कारक डेडलस, कई उपकरणों के निर्माता, ने अपने बेटे-राक्षस को इसमें कैद करने के लिए एक भूलभुलैया बनाया। प्राचीन ग्रीक मिथकों के अनुसार, मिनोटौर ने मानव मांस खाया और उसे खिलाने के लिए क्रेते के राजा ने एथेंस शहर पर एक भयानक श्रद्धांजलि दी - सात युवा और सात लड़कियों को मिनोटौर खाने के लिए क्रेते में भेजा गया था। जब थेनस, एथेनियन राजा एगेस के बेटे, एक अतृप्त राक्षस का शिकार बनने के लिए बहुत कुछ था, तो उसने अपने देश को इस तरह के कर्तव्य से छुटकारा देने का फैसला किया। युवक के साथ प्यार में, राजा मिनोस और पासिपे की बेटी, अराडने ने उसे एक जादुई धागा दिया ताकि वह भूलभुलैया से वापस अपना रास्ता ढूंढ सके, और नायक न केवल राक्षस को मारने में सफल रहा, बल्कि बाकी के बंदियों को भी मुक्त कर दिया और भयानक श्रद्धांजलि दी। मिनोटौर का मिथक शायद प्राचीन प्री-हेलेनिक बुल पंथ की एक प्रतिध्वनि थी, जिसमें उनके विशिष्ट पवित्र बुलफाइट्स थे। वॉल पेंटिंग्स से, ब्रेट के सिर वाले मानव आकृतियां क्रेटन दानव विज्ञान में सामान्य थीं। इसके अलावा, मिनोइन के सिक्कों और मुहरों पर एक बैल की छवि दिखाई देती है। मिनोटौर को क्रोध और सबसे अच्छे व्यवहार का प्रतीक माना जाता है। वाक्यांश "एरैडेन थ्रेड" का अर्थ एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का एक तरीका है, एक कठिन समस्या को हल करने की कुंजी ढूंढना, एक कठिन स्थिति को समझना।

22) हेकोटोनचेरा

ब्रियरेस (एगीन), कॉट और गेस (जीआईआई) नाम के सौ हाथ के पचास सिर वाले भूमिगत बल, सर्वोच्च देवता यूरेनस के पुत्र, स्वर्ग का प्रतीक, और गिया-अर्थ का वर्णन करते हैं। जन्म के तुरंत बाद, भाइयों को उनके पिता द्वारा पृथ्वी के आंतों में कैद किया गया था, जो उनके प्रभुत्व के लिए डरते थे। टाइटन्स के साथ संघर्ष के बीच में, ओलंपस के देवताओं ने हेकोटोनचेयर्स को बुलाया, और उनकी मदद ने ओलंपियन के लिए जीत सुनिश्चित की। अपनी हार के बाद, टाइटन्स को टार्टारस को नीचे गिरा दिया गया, और हेकोटोनचेयर्स ने स्वेच्छा से उनकी रक्षा की। समुद्र के स्वामी, पोसिडोन ने, ब्रियरेस को अपनी बेटी किमोपोलिस को एक पत्नी के रूप में दिया था। Hecatoncheires Strugatsky भाइयों की पुस्तक में "शनिवार को शुरू होता है" शनिवार को शोध संस्थान के लोडर के रूप में मौजूद हैं।

23) दिग्गज

गैया के पुत्र, जो उत्सर्जित यूरेनस के रक्त से पैदा हुए थे, धरती माता में समा गए। एक अन्य संस्करण के अनुसार, जियास द्वारा टार्टरस को टाइटन्स को नीचे उतारने के बाद गैया ने उन्हें यूरेनस से बाहर निकाला। स्पष्ट रूप से पूर्व ग्रीक मूल के दिग्गज। जायंट्स के जन्म और उनकी मृत्यु की कहानी को विस्तार से अपोलोडोरस द्वारा बताया गया है। दिग्गज उनकी उपस्थिति से घबरा रहे थे - घने बाल और दाढ़ी; उनका निचला शरीर सर्पदंश या ऑक्टोपस जैसा था। इनका जन्म उत्तरी ग्रीस के हल्कीदिकी में फलेग्रीन खेतों में हुआ था। फिर, दिग्गजों के साथ ओलंपिक देवताओं की लड़ाई हुई - गिगेंटोमाची। दिग्गज, टाइटन्स के विपरीत, नश्वर हैं। भाग्य के तानाशाहों द्वारा, उनकी मृत्यु नश्वर नायकों की लड़ाई में भाग लेने पर निर्भर करती थी जो देवताओं की सहायता के लिए आते थे। गैया एक जादुई जड़ी बूटी की तलाश में थी जो दिग्गजों को जीवित रखेगी। लेकिन ज़्यूस गैया से आगे निकल गया और उसने पृथ्वी पर अंधेरा भेज दिया, उसने खुद इस घास को काट दिया। एथेना की सलाह पर, ज़ीउस ने लड़ाई में भाग लेने के लिए हरक्यूलिस को बुलाया। गिगेंटोमाची में, ओलंपिक ने दिग्गजों को नष्ट कर दिया। अपोलोडोरस में 13 दिग्गजों के नामों का उल्लेख है, जिनमें से 150 तक हैं। जाइंटोमैची (जैसे टिटानोमैची) दुनिया को आदेश देने के विचार पर आधारित है, जो कि अराजक ताकतों से अधिक देवत्व की ओलंपिक पीढ़ी की जीत में सन्निहित है, ज़ीउस की सर्वोच्च शक्ति को मजबूत करता है।

गैया और टारटारस से पैदा हुए इस राक्षसी नाग ने डेल्फी में देवी देवताओं गिया और थेमिस के अभयारण्य की रक्षा की, उसी समय उनके आसपास के इलाके को तबाह कर दिया। इसलिए, उन्हें डेल्फीनियम भी कहा जाता था। देवी हेरा के कहने पर, पायथन ने एक और भी भयानक राक्षस - टायफन को खड़ा किया, और फिर अपोलो और आर्टेमिस की मां लाटोना का पीछा करना शुरू कर दिया। बड़े हुए अपोलो, हेपेस्टस द्वारा जाली धनुष और तीर प्राप्त करने के बाद, राक्षस की तलाश में गए और उसे एक गहरी गुफा में फेंक दिया। अपोलो ने अपने बाणों से अजगर को मार डाला और क्रोधित गैया को खुश करने के लिए उसे आठ साल तक निर्वासित रहना पड़ा। विशाल ड्रैगन को समय-समय पर डेल्फी में विभिन्न पवित्र संस्कारों और जुलूसों के दौरान उल्लेख किया गया था। अपोलो ने एक प्राचीन पैगंबर की साइट पर एक मंदिर की स्थापना की और पायथियन खेलों की स्थापना की; इस मिथक ने एक नए, ओलंपिक देवता द्वारा चोंथेनिक पुरातनता के परिवर्तन को दर्शाया। साजिश, जहां एक चमकदार देवता सांप को मारता है, बुराई का प्रतीक है और मानवता का दुश्मन है, धार्मिक शिक्षाओं और लोक कथाओं के लिए एक क्लासिक बन गया है। डेल्फी में अपोलो का मंदिर हेलस और उससे भी आगे पूरे प्रसिद्ध हुआ। मंदिर के मध्य में चट्टान में एक दरार से वाष्प उठती थी, जिसका मानव चेतना और व्यवहार पर एक मजबूत प्रभाव था। पाइथिया के मंदिर के पुजारी अक्सर भ्रमित और अस्पष्ट भविष्यवाणी देते थे। अजगर से गैर-विषैले सांपों के एक पूरे परिवार का नाम आया - अजगर, कभी-कभी लंबाई में 10 मीटर तक पहुंचते हैं।

25) सेंटूर

मानव धड़ और घोड़े के धड़ और पैरों वाले ये प्रसिद्ध जीव प्राकृतिक शक्ति, धीरज, क्रूरता और बेलगाम स्वभाव के प्रतीक हैं। सेंटोरस (ग्रीक "बैल को मारने" से अनुवादित) ने डायोनिसस के रथ को शराब और वाइनमेकिंग के देवता के रूप में निकाल दिया; वे प्रेम इरोस के देवता द्वारा भी शासित थे, जो उनके झुकाव और अपरिग्रह की भावना से प्रभावित थे। सेंटोर की उत्पत्ति के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं। सेंटोल नाम के अपोलो के वंशज मैग्नेशियन मार्स के साथ एक रिश्ते में प्रवेश किया, जिसने बाद की सभी पीढ़ियों को एक आधे आदमी-आधे-घोड़े का रूप दिया। एक अन्य मिथक के अनुसार, पूर्व-ओलंपिक युग में, चिरोंस के सबसे चतुर व्यक्ति चिरोन दिखाई दिए। उनके माता-पिता ओशीदा फ़ेलरा और देव क्रोनस थे। मुकुट ने एक घोड़े का रूप ले लिया, इसलिए इस शादी से बच्चे ने एक घोड़े और एक आदमी की विशेषताओं को मिला दिया। चिरोन ने अपोलो और आर्टेमिस से सीधे एक उत्कृष्ट शिक्षा (चिकित्सा, शिकार, जिम्नास्टिक, संगीत, अटकल) प्राप्त की और ग्रीक महाकाव्यों के कई नायकों के संरक्षक थे, साथ ही हरक्यूलिस के एक निजी मित्र भी थे। उनके वंशज, सेंटोरस, लैपिथ्स के बगल में थेसाल्या के पहाड़ों में रहते थे। इन जंगली जनजातियों ने एक-दूसरे के साथ शांति से सहवास किया, जब तक कि लापिथ राजा पिरिथस की शादी में, सेंटोर ने दुल्हन और कई खूबसूरत लापिथ महिलाओं का अपहरण करने की कोशिश की। सेंटोरोमैची नामक एक हिंसक लड़ाई में, लापिथ्स जीत गए, और सेंटूरस मुख्य भूमि ग्रीस में बिखरे हुए थे, जो पहाड़ी क्षेत्रों और गहरी गुफाओं में संचालित थे। तीन हज़ार साल से अधिक सेंटूर की छवि का दिखना बताता है कि तब भी घोड़े ने मानव जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। शायद प्राचीन किसानों ने घोड़े पर सवारों को एक अभिन्न अंग के रूप में माना था, लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, भूमध्यसागरीय निवासियों, "समग्र" प्राणियों के आविष्कार के लिए इच्छुक, सेंटोर का आविष्कार किया, इस प्रकार बस घोड़े के प्रसार को प्रतिबिंबित किया। यूनानी, जो घोड़ों को प्यार करते थे और उनके स्वभाव से अच्छी तरह परिचित थे। यह कोई संयोग नहीं है कि घोड़े की प्रकृति इस आम तौर पर सकारात्मक जानवर में हिंसा की अप्रत्याशित अभिव्यक्तियों से जुड़ी थी। राशि चक्र के नक्षत्रों और संकेतों में से एक सेंटौर को समर्पित है। "सेंटोरॉइड्स" शब्द का उपयोग वैज्ञानिक साहित्य में उन जीवों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो दिखने में घोड़े के समान नहीं होते हैं, लेकिन एक सेंटोर की विशेषताओं को बनाए रखते हैं। सेंटूरस की उपस्थिति में भिन्नताएं हैं। Onocentaur - आधा मानव, आधा गधा - एक दानव, शैतान या एक पाखंडी व्यक्ति के साथ जुड़ा हुआ था। छवि व्यंग्य और यूरोपीय शैतानों के साथ-साथ मिस्र के ईश्वर सेट के करीब है।

गैया का बेटा, जिसका नाम पैनोप्तेस है, वह है, सब-देखने वाला, जो तारों वाले आकाश का व्यक्ति बन गया। देवी हेरा ने उन्हें अपने पति ज़ीउस के प्रिय आइओ को गार्ड बनाया, जिसे उन्होंने एक ईर्ष्यालु पत्नी के प्रकोप से बचाने के लिए गाय में बदल दिया। हेरा ने ज़ीउस से एक गाय की भीख माँगी और उसे सौ साल की अरगस को एक आदर्श केयरटेकर सौंपा, जिसने सतर्कता से उसकी रखवाली की: एक ही समय में केवल दो आँखें बंद थीं, अन्य खुले थे और आईओ सतर्कता से देख रहे थे। केवल हेमीज़, देवताओं के चालाक और उद्यमी दूत, उसे मारने में कामयाब रहे, Io मुक्त। हेमीज़ ने अर्गस को खसखस \u200b\u200bके साथ सोने के लिए रखा और एक ही वार से उसका सिर काट दिया। अर्गस नाम सतर्क, सजग, सभी दिखने वाले गार्ड के लिए एक घरेलू नाम बन गया है, जिसमें से कोई भी और कुछ भी नहीं छिपाएगा। कभी-कभी यह कहा जाता है, एक प्राचीन कथा के बाद, मोर के पंखों पर पैटर्न, तथाकथित "मोर की आंख"। किंवदंती के अनुसार, जब एर्गस हेर्मिस के हाथों मर गया, हेरा ने अपनी मृत्यु पर पछतावा करते हुए, अपनी सभी आँखें इकट्ठी कीं और उन्हें अपने पसंदीदा पक्षियों, मोरों की पूंछों से जोड़ दिया, जो हमेशा एक समर्पित सेवक की याद दिलाने वाले थे। अर्गस के मिथक को अक्सर vases पर और पोम्पियन की दीवार चित्रों में दर्शाया गया था।

27) ग्रिफिन

शेर और चील के सिर के शरीर के साथ राक्षसी पक्षी और तक्षक। उनके रोने से फूल मुरझा जाते हैं और घास मुरझा जाती है, और सभी जीवित चीजें मृत हो जाती हैं। ग्रिफिन की आंखों में एक सुनहरा टिंट होता है। सिर एक विशाल, भयावह दिखने वाली चोंच के साथ एक भेड़िया के सिर के आकार जैसा दिखता है, एक अजीब दूसरे संयुक्त के साथ पंख उन्हें मोड़ना आसान बनाता है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में ग्रिफिन ने चतुर और चौकस शक्ति का प्रदर्शन किया। भगवान अपोलो के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ, वह एक जानवर के रूप में प्रकट होता है जिसे भगवान अपने रथ पर ले जाते हैं। कुछ मिथकों में कहा गया है कि इन प्राणियों को देवी नेमसिस की गाड़ी के लिए तैयार किया गया था, जो पापों के प्रतिशोध की गति का प्रतीक है। इसके अलावा, ग्रिफिन ने भाग्य का पहिया घुमाया, और आनुवंशिक रूप से नेमेसिस से संबंधित थे। ग्रिफिन की छवि पृथ्वी (सिंह) और वायु (ईगल) के तत्वों पर हावी है। इस पौराणिक पशु का प्रतीक सूर्य की छवि के साथ जुड़ा हुआ है, क्योंकि मिथक में शेर और चील दोनों ही हमेशा इसके साथ जुड़े हुए हैं। इसके अलावा, शेर और चील गति और साहस के पौराणिक उद्देश्यों से जुड़े हैं। ग्रिफिन का कार्यात्मक उद्देश्य एक गार्ड है, इसमें यह ड्रैगन की छवि के समान है। एक नियम के रूप में, यह खजाने या किसी प्रकार के गुप्त ज्ञान की रक्षा करता है। पक्षी स्वर्गीय और सांसारिक दुनिया, देवताओं और लोगों के बीच एक मध्यस्थ के रूप में सेवा करता था। फिर भी, ग्रिफिन की छवि में अस्पष्टता अंतर्निहित थी। विभिन्न मिथकों में उनकी भूमिका अस्पष्ट है। वे संरक्षक, संरक्षक और शातिर, अनर्गल जानवरों के रूप में कार्य कर सकते हैं। यूनानियों का मानना \u200b\u200bथा कि ग्रिफिन उत्तरी एशिया में सीथियन के सोने की रक्षा करते थे। ग्रिफिन को स्थानीय बनाने के आधुनिक प्रयास काफी अलग हैं और उन्हें उत्तरी उरलों से अल्टाई पर्वत तक ले जाते हैं। इन पौराणिक जानवरों का व्यापक रूप से पुरातनता में प्रतिनिधित्व किया जाता है: हेरोडोटस ने उनके बारे में लिखा था, उनकी छवियां प्रागैतिहासिक क्रीत की अवधि के स्मारकों और स्पार्टा में - हथियारों, घरेलू सामानों पर, सिक्कों और इमारतों पर मिली थीं।

28) एम्पुसा

Hecate के रेटिन्यू से अंडरवर्ल्ड की एक महिला दानव। Empusa गधा पैरों के साथ एक रात का पिशाच भूत था, जिसमें से एक तांबे था। उसने गायों, कुत्तों, या सुंदर युवतियों का रूप ले लिया, जिससे उसका रूप हजार रूप में बदल गया। प्रचलित मान्यताओं के अनुसार, एम्पुसा अक्सर छोटे बच्चों को ले जाता था, सुंदर युवा पुरुषों से खून चूसता था, उन्हें एक प्यारी महिला के रूप में दिखाई देता था, और, रक्त से तंग आकर, अक्सर उनके मांस को खा जाता था। रात के समय, सुनसान सड़कों पर, एम्पुसा अकेले यात्रियों के इंतजार में लेटे रहते हैं, या तो उन्हें एक जानवर या भूत के रूप में डराते हैं, फिर उन्हें एक सौंदर्य की उपस्थिति के साथ कैप्चर करते हैं, फिर उनकी असली भयानक आड़ में उन पर हमला करते हैं। किंवदंतियों के अनुसार, एम्पुसा, दुर्व्यवहार या एक विशेष ताबीज द्वारा बाहर निकाला जा सकता है। कुछ स्रोतों में, एम्पुसा को लामिया, ओनसेंटौर या महिला व्यंग्य के करीब के रूप में वर्णित किया गया है।

29) ट्राइटन

पोसिदोन का बेटा और समुद्रों का शासक एम्फीट्राइट, पैरों के बजाय मछली की पूंछ के साथ एक बूढ़े व्यक्ति या युवा के रूप में चित्रित किया गया है। ट्राइटन सभी ट्राइटन के पूर्वज बन गए - समुद्री मिश्रण वाले जीव पानी में तैरते हुए, पोसिडॉन के रथ के साथ। निचले समुद्र देवताओं के इस रेटिन को आधे मछली और आधे आदमी के रूप में चित्रित किया गया था, जो समुद्र को उत्तेजित करने या उसे वश में करने के लिए घोंघे के आकार के खोल में उड़ रहा था। वे अपनी उपस्थिति में क्लासिक mermaids के समान थे। समुद्र में न्यूट बन गए, जैसे भूमि पर व्यंग्य और सेंटोर, मुख्य देवताओं की सेवा करने वाले छोटे देवता। नामित न्यूट्स के सम्मान में: खगोल विज्ञान में - नेप्च्यून ग्रह का उपग्रह; जीव विज्ञान में, समन्दर परिवार के पूंछ वाले उभयचरों के जीनस और प्रोसोब्रान मोलस्क के जीनस; प्रौद्योगिकी में - यूएसएसआर नौसेना की अल्ट्रा-छोटी पनडुब्बियों की एक श्रृंखला; संगीत में, तीन स्वरों से बना एक अंतराल।

दर्शन में

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2. पौराणिक कथा:

क) पौराणिक कथा सामाजिक चेतना के रूप में;

बी) पौराणिक कथाओं - विश्वदृष्टि का एक ऐतिहासिक प्रकार;

ग) पौराणिक कथाओं का अध्ययन और विकास।

3. मिथक और पौराणिक कथा:

ए) मिथक का सार;

4. मिथक और धर्म।

5. XX सदी की मिथक।

6. साहित्य।

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1। परिचय। विश्वदृष्टि और इसके ऐतिहासिक प्रकार।

विश्वदृष्टि - दुनिया के बारे में सामाजिक विचारों की एक प्रणाली

संपूर्ण, इसमें होने वाली प्राकृतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं के बारे में

आसपास की वास्तविकता के लिए मानवीय दृष्टिकोण।

विश्वदृष्टि - एक जटिल, बहुमुखी और बहुआयामी ob-

विकास।

इसकी एक बहु-परत संरचना है।

विश्वदृष्टि, इसकी संरचना और सामग्री कुछ नहीं है

एक बार और सभी के लिए एक स्थिर अपरिवर्तनीय दिया गया।

टॉरिक विकास, सिस्टम में व्यक्तिगत घटकों की भूमिका

विश्वदृष्टि का विषय, समय के साथ यह अद्यतन हुआ और समृद्ध हुआ

पकड़े।

जिसके आधार पर विचार एक या एक में प्रबल होते हैं

एक पूरे के रूप में दुनिया के बारे में विचारों का एक अलग सेट, साथ ही साथ निर्भर करता है

जिस तरह से प्रासंगिक विचार और प्रतिनिधित्व शामिल हैं

विश्वदृष्टि की संरचना में, उनकी पुष्टि का तरीका, आप कर सकते हैं

विभिन्न प्रकार के विश्वदृष्टि के बारे में बात करते हैं। अलग-अलग समाजों में, अलग-अलग में

विभिन्न प्रकार के विश्वदृष्टि के वर्चस्व वाले वर्ग।

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2. पौराणिक कथा।

a) पौराणिक कथा सामाजिक चेतना के रूप में।

पौराणिक कथा सामाजिक चेतना का एक रूप है; समझ का एक तरीका है

समाज के विभिन्न चरणों में प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता

सैन्य विकास।

आदिम समाज की सामाजिक चेतना में, पौराणिक कथाएं नहीं हैं

संदेह से हावी है। पौराणिक कथा मुख्य रूप से पूर्व पर केंद्रित है

मानव अस्तित्व के मूलभूत प्रतिपिंडों की अधिकता,

व्यक्तित्व, समाज और प्रकृति के सामंजस्य पर। मिथक के लिए शर्त

तार्किक "तर्क" एक व्यक्ति को खुद को अलग करने में असमर्थता थी

पर्यावरण और पौराणिक सोच की अविभाज्यता से,

भावनात्मक स्नेहपूर्ण वातावरण से अलग नहीं हुआ।

प्राकृतिक और सांस्कृतिक वस्तुओं की एक रूपक तुलना थी,

एनिमेशन सहित प्राकृतिक वातावरण का मानवीयकरण

अंतरिक्ष के टुकड़े। पौराणिक सोच विशिष्ट है

विषय और वस्तु, वस्तु और संकेत, वस्तु और शब्द का पृथक्करण

vA, प्राणी और उसका नाम, स्थानिक और लौकिक संबंध,

उत्पत्ति और सार, विरोधाभास के प्रति उदासीनता, आदि। आयतन

वस्तुओं को द्वितीयक संवेदी गुणों, समरूपता में परिवर्तित किया गया

अंतरिक्ष और समय, अन्य के संकेत के रूप में कार्य किया

मेट्स, आदि। स्पष्टीकरण के वैज्ञानिक सिद्धांत को पौराणिक कथाओं में बदल दिया गया था

मानसिक आनुवंशिकी और एटियलजि: चीजों की व्याख्या और एक पूरे के रूप में दुनिया

उत्पत्ति और निर्माण के बारे में एक कहानी में उबला हुआ। पौराणिक कथाओं के गुण

पौराणिक, प्रारंभिक (त्रिक) के बीच एक तेज अंतर

वें) और वर्तमान, बाद में (अपवित्र) समय। जो कुछ भी होता है

पौराणिक समय में एक प्रतिमान के महत्व को प्राप्त करता है और

दन्त, अर्थात् प्लेबैक के लिए नमूना। सिमुलेशन रेंडर

मिथक के विशिष्ट कार्य। यदि एक वैज्ञानिक सामान्यीकरण का निर्माण किया जाता है

कंक्रीट से अमूर्त आईओटी तक तार्किक पदानुक्रम पर आधारित

परिणाम के कारण, toththological विशिष्ट और के साथ चल रही है

व्यक्तिगत, एक संकेत के रूप में उपयोग किया जाता है, ताकि पदानुक्रम

कारण और प्रभाव हाइपोस्टैसिस से मेल खाते हैं, मिथक के पदानुक्रम

तार्किक प्राणी, जो व्यवस्थित रूप से मूल्यवान है।

वैज्ञानिक विश्लेषण में क्या समानता या किसी अन्य प्रकार के संबंध के रूप में कार्य करता है

निया, पौराणिक कथाओं में एक पहचान और तार्किक विभाजन की तरह लगती है

भागों में विभाजन पौराणिक कथाओं के संकेत से मेल खाता है।

आमतौर पर दो पहलुओं को जोड़ती है:

दिआक्रांत (अतीत की कहानी)

समकालिक (वर्तमान या भविष्य का स्पष्टीकरण)।

nym और यहां तक \u200b\u200bकि उच्चतम अर्थों में वास्तविक, क्योंकि। एक सामूहिक अवतार लिया

कई पीढ़ियों की वास्तविकता को समझने का "विश्वसनीय" अनुभव,

जो आलोचना के रूप में विश्वास की वस्तु के रूप में कार्य करता है। मिथकों का दावा किया

इस समाज में स्वीकृत मूल्यों द्वारा समर्थित मूल्यों की प्रणाली

उन्होंने व्यवहार के कुछ मानदंडों को परिभाषित किया।

पौराणिक दृष्टिकोण न केवल में व्यक्त किया गया था

स्वर, लेकिन क्रियाओं में भी (अनुष्ठान, नृत्य)। प्राचीन में मिथक और संस्कार

उनकी संस्कृतियों ने एक प्रसिद्ध एकता का गठन किया - वैचारिक,

कार्यात्मक, संरचनात्मक, पहले के दो पहलुओं की तरह

आदिम संस्कृति-मौखिक और प्रभावी, "सैद्धांतिक" और

"व्यावहारिक"।

b) पौराणिक कथाएँ विश्वदृष्टि का एक ऐतिहासिक प्रकार है।

इतिहास के शुरुआती चरणों में, भौतिक अभ्यास से बाहर हो जाना

आसपास की वास्तविकता का अनुभवजन्य ज्ञान परोसा गया

रोजमर्रा की जिंदगी में एक ऐतिहासिक निर्माण का प्राथमिक स्रोत

वैश्विक नजरिया। आदिम अनुभवजन्य ज्ञान

पौराणिक और धार्मिक अवधारणाएँ थीं।

दबाव वास्तविकता का एक शानदार प्रतिबिंब थे,

प्रकृति की तात्विक शक्तियों से पहले मनुष्य की शक्तिहीनता और

इस नपुंसकता पर काबू पाने के लिए सुस्वाद।

विश्वदृष्टि हमेशा एक अभिन्न परिणाम है

किसी दिए गए युग के संपूर्ण बहुविकल्पीय आध्यात्मिक विकास के tat।

पौराणिक कथाएं विश्वदृष्टि का एक प्रकार है

प्राचीन समाज। चूंकि धारणाएं हैं

अलौकिक, इसमें धर्म के तत्व शामिल हैं।

नैतिक विचारों और सौंदर्यवादी दृष्टिकोण को भी प्रतिबिंबित किया

व्यक्ति को वास्तविकता। विभिन्न में पौराणिक कथाओं के चित्र

अक्सर कला द्वारा उपयोग किया जाता था। नई विदेशी की विचारधारा में

हाल ही में, मिथक की अवधारणा का उपयोग विभिन्न को दर्शाने के लिए किया जाता है

एक अलग तरह के भ्रामक विचार जो जन को प्रभावित करते हैं

आपकी चेतना।

ग) पौराणिक कथाओं का अध्ययन और विकास।

मनोवैज्ञानिक के तर्कसंगत पुनर्विचार पर पहला प्रयास

सामग्री पुरातनता में लिया गया था, और

पौराणिक कथाओं की अलौकिक व्याख्या (सोफिस्ट, स्टोइक, पाइथा के बीच)

गोरियंस)। प्लेटो ने पौराणिक कथाओं, दार्शनिक के साथ विरोध किया

इसकी सह-प्रतीकात्मक व्याख्या। यूजेमेर (IV-III सदियों ईसा पूर्व)

पौराणिक चित्रों में ऐतिहासिक आकृतियों का निरूपण,

मिथकों की "यूरोपीय" व्याख्या के लिए नींव रखी,

और बाद में। मध्यकालीन ईसाई धर्मशास्त्रों ने बदनाम किया

उन्होंने प्राचीन पौराणिक कथाओं को पुनर्जीवित किया, इसमें रुचि मानवतावादियों के बीच पुनर्जीवित हुई

पुनर्जागरण के साथियों, जिन्होंने इसे भावनाओं की अभिव्यक्ति के रूप में देखा और

विमुग्ध मानव व्यक्तित्व के जुनून।

तुलनात्मक पौराणिक कथाओं में पहले प्रयास उत्तेजित थे

अमेरिका की खोज और अमेरिकी भारतीयों की संस्कृति से परिचित होना।

विको के दर्शन में, मिथक के "दिव्य काव्य" की मौलिकता है

तुलना के लिए अविकसित और विशिष्ट रूपों के साथ जुड़ा हुआ है

लगभग बाल मनोविज्ञान के साथ। वीको के दर्शन में निहित मिथक

भ्रूण लगभग सभी प्रमुख अनुवर्ती दिशाएं

पौराणिक कथा।

फ्रांसीसी प्रबुद्धता के आंकड़ों ने पौराणिक कथाओं को देखा

अंधविश्वास की तरह अज्ञानता और धोखे का उत्पाद। रोमांटिक दार्शनिक

पुराणों की कथा, जिसे स्किलिंग ने पूरा किया, ने मिथक की व्याख्या की

एक मध्यवर्ती स्थिति पर कब्जा कर एक सौंदर्य घटना के रूप में तर्क

प्रकृति और कला और प्रतीकात्मक प्रकृति के बीच संबंध

डीवाई। मिथक के रोमांटिक दर्शन का मुख्य मार्ग बदलना था

अलंकारिक व्याख्या प्रतीकात्मक।

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, दो मुख्य बलों ने एक दूसरे का विरोध किया।

मिथक के अध्ययन के नए मुख्यधारा के स्कूल।

पहला वैज्ञानिक तुलनात्मक की उपलब्धियों पर निर्भर था

लेकिन ऐतिहासिक भाषाविज्ञान और एक भाषाई शंख विकसित

मिथक की धारणा (ए। कुह्न, वी। श्वार्ट्ज, एम। मुलर, आदि) के दृष्टिकोण के अनुसार

म्यूएलर, आदिम आदमी ने अमूर्त अवधारणाओं को निरूपित किया

विशिष्ट संकेतों के माध्यम से विशिष्ट संकेतों के माध्यम से, और

जब बाद का मूल अर्थ भूल गया था या तब

nen, शब्दार्थ परिवर्तन के कारण एक मिथक उत्पन्न हुआ।

अवधारणा को अस्थिर पाया गया था, लेकिन पहला

मिथक के पुनर्निर्माण के लिए भाषा का उपयोग करने का अनुभव प्राप्त हुआ

tive विकास।

दूसरा स्कूल मानवविज्ञानी या विकासवादी है, -

पहले वैज्ञानिक कदमों के परिणामस्वरूप यूके में विकसित हुआ

तुलनात्मक नृवंशविज्ञान। पुराणों के लिए पौराणिक कथाओं को उठाया गया था, गैर को-

आत्मा का क्या विचार "सैवेज" से उत्पन्न होता है

मौत, सपने, बीमारी के बारे में। पौराणिक कथाओं की पहचान इस तरह से की गई थी

एक बार में, एक प्रकार के आदिम विज्ञान के साथ, जो माना जाता है

संस्कृति के विकास के साथ एक अस्तित्व से अधिक और एक स्वतंत्र नहीं होना

इस अवधारणा के लिए गंभीर सुधार

जे। फ्रेजर, जिन्होंने मिथक की व्याख्या मुख्य रूप से एक जागरूक के रूप में नहीं की थी

चारों ओर की दुनिया को समझाने का प्रयास, लेकिन जादुई कास्ट के रूप में

tuala। फ्रेजर के कर्मकांड सिद्धांत कैम्ब्रिज द्वारा विकसित किया गया था

शास्त्रीय दर्शन की पाठशाला।

इसके बाद, पौराणिक कथाओं के अध्ययन में रुचि स्थानांतरित हो गई

पौराणिक सोच की बारीकियों की शक्ति। लेवी-ब्रुहल ने सबसे पहले विचार किया

आदिम सोच "प्रोलिकल" है, जो सामूहिक है

लेनिनवाद विश्वास की वस्तु है और अनिवार्य है। मुझे सम-

उन्होंने "पौराणिक सोच:" के खानों के लिए जिम्मेदार ठहराया

अपवर्जित तीसरे के तार्किक कानून का पालन करने में विफलता (ob-

एक्ट्स एक ही समय में खुद और कुछ और दोनों हो सकते हैं);

भागीदारी का कानून; अंतरिक्ष की विषमता; गुणवत्ता

समय आदि के बारे में विचारों का चरित्र।

कासिर के मिथक के प्रतीकात्मक सिद्धांत ने गहरा किया

मिथक की बौद्धिक मौलिकता को एक स्वायत्त प्रतीक के रूप में समझना

संस्कृति का एक व्यक्तिगत रूप जो दुनिया को एक विशेष तरीके से अनुकरण करता है।

आधुनिक दुनिया में, मिथक का अध्ययन जारी है।

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3. मिथक और पौराणिक कथा।

a) मिथक का सार

मिथक एक फिक्शन नहीं है और एक शानदार फिक्शन नहीं है।

मिथक सबसे उज्ज्वल और सबसे प्रामाणिक वास्तविकता है। यह

कांट ने अंतरिक्ष की विषय-वस्तु के साथ विज्ञान की निष्पक्षता को जोड़ा,

समय और अन्य सभी श्रेणियां।

और अधिकतम ठोस वास्तविकता। कई पौराणिक कथाएं मिथक को कम करती हैं

विषयवाद के लिए तर्क। फिर मिथक एक आविष्कार है, एक बचकानी कल्पना है, यह

वास्तविक नहीं, दार्शनिक रूप से असहाय, इसके विपरीत, कि वह आराम की वस्तु है

भोग कि वह दिव्य और पवित्र है। यदि हम मिथक के बारे में बात करते हैं, तो कैसे

वैज्ञानिक चेतना के विकास में कुछ युगों, तो वह नहीं है

सोचा था, लेकिन सबसे कठिन और निश्चित संरचना शामिल है और

मिथक एक आदर्श व्यक्ति नहीं है, लेकिन एक जीवन महसूस किया और बनाया गया है,

भौतिक वास्तविकता और शारीरिक वास्तविकता।

मिथक वैज्ञानिक निर्माण नहीं है।

कई विद्वानों का मानना \u200b\u200bहै कि पौराणिक कथा एक आदिम विज्ञान है।

मिथक के लिए एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण एक अलग बौद्धिकता को निर्धारित करता है

यह समारोह। पौराणिक कथाओं और आदिम विज्ञान दोनों अलग-अलग अवधारणाएं हैं।

मिथक हमेशा व्यावहारिक, भावनात्मक, महत्वपूर्ण होता है, लेकिन यह शुरुआत नहीं है

इस मामले में, यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि पौराणिक कथाओं (कि, एक और,

भारतीय, मिस्र, ग्रीक) - यह सामान्य रूप से विज्ञान है, अर्थात्। आधुनिक

विज्ञान को बदलो।

मिथक भावनाओं और वास्तविक जीवन के अनुभवों से संतृप्त है।

आदिम विज्ञान भी भावनात्मक, सहज रूप से सहज है

और इस अर्थ में, यह पौराणिक है, लेकिन यह दर्शाता है कि

यदि पौराणिक कथाएं इसके सार से संबंधित हैं, तोओकोनान

कोई स्वतंत्र ऐतिहासिक विकास प्राप्त नहीं हुआ और

इसका इतिहास पौराणिक कथाओं का इतिहास होगा। पौराणिक चेतना परिपूर्ण है

सीधे और समझ से; वैज्ञानिक चेतना का एक निष्कर्ष है

तार्किक चरित्र। इसलिए - पहले से ही आदिम स्तर पर

इसके विकास विज्ञान का पौराणिक कथाओं से कोई लेना-देना नहीं है।

विज्ञान मिथक से उभरता है।

“यदि हम वास्तविक विज्ञान, अर्थात विज्ञान को लें, तो वास्तव में जीवन का निर्माण होता है

एक निश्चित ऐतिहासिक युग में लोग, तो ऐसा विज्ञान है

यह हमेशा न केवल पौराणिक कथाओं के साथ है, बल्कि वास्तव में भी है

इस पर फ़ीड करता है, इसे इसके प्रारंभिक अंतर्ज्ञान से खींचता है। "

विभिन्न दार्शनिकों के कार्यों में उदाहरण मौजूद हैं। उदाहरण के लिए,

डेसकार्टेस - आधुनिक यूरोपीय तर्कवाद और तंत्र के संस्थापक -

पौराणिक कथाकार, क्योंकि एक सामान्य संदेह के साथ अपने दर्शन को शुरू करता है, यहां तक \u200b\u200bकि

ईश्वर के सापेक्ष, और यह केवल इसलिए है क्योंकि उसका अपना है

नैया पौराणिक कथाएँ, आमतौर पर व्यक्तिपरक और व्यक्तिपरक होती हैं

टिक पौराणिक कथाओं में अंतर्निहित आधुनिक यूरोपीय संस्कृति और

दर्शन।

कांट के कार्यों में इसी तरह के उदाहरणों का पता लगाया जा सकता है।

कम पौराणिक और अन्य विज्ञान, न केवल "आदिम", बल्कि यह भी

कोई भी। उदाहरण के लिए, न्यूटोनियन यांत्रिकी, जो परिकल्पना पर आधारित है

सजातीय और अनंत स्थान, अर्थात्। ए.एफ. के अनुसार Lo-

सेवावाद शून्यवाद की पौराणिक कथाओं पर आधारित है। इसमें सिद्धांत भी शामिल है

समाज और सामाजिक समीकरण, सिद्धांत की अनंत प्रगति

पदार्थ की असीम विभाज्यता।

निष्कर्ष: विज्ञान मिथक से पैदा नहीं हुआ है, लेकिन विज्ञान मौजूद नहीं है

मिथक के बिना, यह हमेशा पौराणिक है।

लेकिन शुद्ध पौराणिक कथाएं और शुद्ध विज्ञान एक दूसरे से बहुत दूर हैं।

मिथक एक वैज्ञानिक निर्माण नहीं है, बल्कि एक "जीवित विषय-वस्तु" है

आपसी संचार, अपने आप में, गैर-वैज्ञानिक,

विशुद्ध रूप से पौराणिक सत्य, विश्वसनीयता और मौलिक कानून

क्रमांकन और संरचना।

मिथक एक आध्यात्मिक निर्माण नहीं है।

कुछ असामान्य, उच्च, "अन्य", और पौराणिक कथाएं बोलती हैं

कुछ असामान्य, उच्च, "अन्य प्रकार से" लेकिन पौराणिक कथाओं के साथ भ्रमित करें

तत्वमीमांसा असंभव है।

क) एक मिथक एक परियों की कहानी है, लेकिन किसके लिए है?

यह मिथक, अर्थात एक पौराणिक प्राणी के लिए। मिथक कोई शानदार नहीं है

गुलोबन्द। यह सबसे वास्तविक और जीवंत है, सबसे प्रत्यक्ष और यहां तक \u200b\u200bकि

कामुक होने के नाते। मैं एक शानदार गतिविधि के रूप में ph की विशेषता रखता हूं,

हम इसके प्रति अपनी अभिव्यक्ति व्यक्त करते हैं, अर्थात्। खुद को चिह्नित करें,

b) मेटाफिजिक्स एक विज्ञान है, या एक विज्ञान बनने की कोशिश करता है

"सुपरसेंसिबल" और "समझदार" और पौराणिक से इसका संबंध

जिया एक विज्ञान नहीं है, लेकिन पर्यावरण के प्रति एक जीवन दृष्टिकोण है।

मिथक वैज्ञानिक नहीं है और इसे किसी विशेष कार्य की आवश्यकता नहीं है।

तत्वमीमांसा के लिए, हालांकि, सिद्ध कथनों की आवश्यकता है, जिसमें दिया गया है

निष्कर्ष की प्रणाली, भाषा की विचारशीलता, अवधारणाओं का विश्लेषण।

ग) पौराणिक चेतना के लिए, सब कुछ स्पष्ट और समझदार है।

इतना ही नहीं बुतपरस्त चोर अपने निरंतर शारीरिक रूप से विस्मित हो जाते हैं

नेस और दृश्यता, स्पर्श्यता।

सामान्य होने के बावजूद इस तरह के ईसाई मिथकों की पूरी सीमा है

इस धर्म की मान्यता प्राप्त अतुलनीय आध्यात्मिकता। भारतीय, और

मिस्र के मिथकों में विशेष रूप से दार्शनिक या भौतिक नहीं हैं

दार्शनिक और आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान या शिक्षाएं, हालांकि उनके आधार पर

इसी तरह के दार्शनिक निर्माण हो सकते हैं।

यदि हम ईसाई मिथक के प्रारंभिक और केंद्रीय बिंदुओं को लेते हैं

तर्क, तो आप देख सकते हैं कि वे भी कुछ समझदार हैं

भौतिक और मूर्त।

मिथक एक योजना नहीं है, एक रूपक नहीं है, बल्कि एक प्रतीक है। से प्रतीक की अवधारणा-

रिश्तेदार है। कभी-कभी एक ही अभिव्यंजक रूप, देखने में

अन्य अर्थ अभिव्यंजक के साथ सहसंबंध का तरीका या

सामाजिक रूप, यह एक प्रतीक हो सकता है, और एक योजना, और एक अलौकिक

उसी समय उसे।

एक निश्चित मिथक के विश्लेषण से पता चल सकता है कि इसमें एक प्रतीक है,

योजना, या रूपक। तो, शेर को गर्व की ताकत का रूपक होने दो, लेकिन क्या

सा - चालाक का एक रूपक।

पुश्किन के जीवन और मृत्यु की तुलना एक जंगल से की जा सकती है

विरोध किया और अपने अस्तित्व का बचाव किया, लेकिन अंत में

पतन में लड़ाई को बर्दाश्त नहीं कर सका और मर गया।

कोल्टसोव के पास एक जंगल की एक सुंदर छवि है जिसका अर्थ है

अपनी साहित्यिकता में पूरी तरह से स्वतंत्र बहुत है

स्त्री और प्रतीकात्मक।

मिथक, इसके प्रतीकात्मक दृष्टिकोण से माना जाता है

प्रसव, एक ही बार में एक प्रतीक और रूपक दोनों हो सकते हैं।

एक दोहरा प्रतीक हो सकता है। प्रतीकात्मक के उदाहरण हैं

पौराणिक कथाओं में प्रकाश, रंग और अन्य दृश्य घटनाएं शामिल हैं

उदाहरण के लिए, विभिन्न लेखकों द्वारा चंद्रमा, सूर्य, आकाश का वर्णन और

कवि अलग हैं, लेकिन उनका मतलब एक ही है। अधिकांश

पुश्किन, टुटेचेव, बारातिनस्की के कार्यों में विशद वर्णन।

इसलिए निष्कर्ष: एक मिथक केवल एक योजना या केवल एक उपनिवेशवादी नहीं है

rya, लेकिन हमेशा एक प्रतीक के ऊपर, और, पहले से ही एक प्रतीक होने के नाते, वह

लेकिन प्रतीकात्मक परतें।

मिथ एक व्यक्तिगत रूप है।

मिथक के पिछले विवरणों के आधार पर, हम कह सकते हैं कि "मिथक -

व्यक्तिगत या, अधिक सटीक, व्यक्तिगत, व्यक्तिगत होने का तरीका

रूप, व्यक्तित्व का चेहरा ”।

व्यक्तित्व पूर्व निर्धारित, सबसे पहले, आत्मचेतना।

जो कि एक चीज से अलग है। इसलिए, उसकी पहचान आंशिक है -

मिथक के साथ बिल्कुल निश्चित हो जाता है। हर जीवित व्यक्ति

एक तरह से या किसी अन्य, एक मिथक, व्यापक अर्थों में एक प्रकार का मिथक। व्यक्तित्व कोई मिथक नहीं है

क्योंकि वह एक व्यक्ति है, लेकिन क्योंकि वह सार्थक और डिज़ाइन किया गया है

पौराणिक चेतना के दृष्टिकोण से।

निर्जीव वस्तुएं जैसे रक्त, बाल, हृदय और

आदि - पौराणिक भी हो सकते हैं, लेकिन इसलिए नहीं कि वे व्यक्तिगत हैं

ty, लेकिन क्योंकि उन्हें व्यक्तिगत-पौराणिक दृष्टिकोण से समझा जाता है

चेतना।

क) अंतरिक्ष के पौराणिक निरूपण और वर्णन का बहुत कुछ

समय। टाइम्स छोटा हो रहा है और केवल भविष्य बना हुआ है।

भविष्य के विचार से फारसी धर्म का प्रभुत्व है, लेकिन यह है

अधिक सांसारिक और कम समृद्ध। यहां खेती करने के लिए रहस्यमय विरोधी इच्छा है

कर रहे हैं। इसलिए किसान और पशुपालक की प्रशंसा। यह भगवान नहीं है जो बच गया

यह एक व्यक्ति है, और एक व्यक्ति खुद है, दुनिया में अच्छे क्रम की स्थापना कर रहा है।

भारतीय दर्शन में - मिथकीय प्रतिनिधित्व उल्टा

समय। समय के अंत की भी उम्मीद है। लेकिन यह अंत दिया जाएगा

विचार की गहराई की स्पष्टता के माध्यम से। यहाँ, समय का अंत नहीं बचाएगा

लोग, और सभी समय के विनाश के साथ-साथ उनकी सभी सामग्री।

चीनी धर्म में, यह वह समय नहीं है जो दूर हो गया है, लेकिन इसमें बदलाव आता है

समय। यहाँ होना टाइम स्ट्रीम के बाहर है। स्काई, टाइम इन चाइना

tsev नहीं बनाया गया।

मिस्र के धर्म में, समय की धारणा चीनी के समान है।

शरीर और उसके सभी सदस्य। अत: ईमलिंग का अभ्यास।

ग्रीक धर्म ने पहली बार समय का सही अर्थ दिया

वास्तविक रूप में। यहाँ अवधि है, लेकिन भारतीय निराशा के बिना।

टीआई और मौत, कब्ज, लेकिन चीनी स्तब्धता के बिना, इंतजार कर रहा है

भविष्य, लेकिन प्राकृतिक प्रक्रिया की अनदेखी किए बिना। यहाँ शाश्वत है

और अस्थायी वर्तमान में विलय हो जाता है। हॉवेल और अनंत काल - वास्तविक

अनंत। समय की ईसाई समस्या आम तौर पर करीब है

प्राचीन यूनानी।

मिथक - ऐतिहासिकता और सिर्फ इस या उस व्यक्तिगत का इतिहास

जा रहा है, इसकी असंबद्धता निरपेक्ष होने के नाते और इसके बाहर भी

substanceality।

मिथक मोबाइल है; वह विचारों के बारे में नहीं (धर्म की तरह) व्यवहार करता है, लेकिन सह के बारे में

जा रहा है, और, इसके अलावा, शुद्ध घटनाओं, अर्थात्। जो बिल्कुल

अनंत काल में पैदा हुए बिना ही पैदा होते हैं, विकसित होते हैं और मर जाते हैं।

इतिहास में, इस संबंध में, एक निश्चित सापेक्षता है

और निर्भरता; यह हमेशा निर्भर है और कुछ पूर्व निर्धारित करता है

गतिहीन और विचारशील शब्दार्थ।

तो, व्यक्तिगत और मिथक होने का इतिहास-गठन है

इतिहास तथ्यों की एक श्रृंखला है जो एक-दूसरे से संबंधित हैं। और ये

तथ्यों को व्यक्तिगत रूप से स्वीकार किया जाता है, समझा जाता है और स्वीकार किया जाता है

ऐतिहासिक प्रक्रिया में, कोई तीन परतों को भेद सकता है

ए.एफ. लोसेव का दृष्टिकोण:

1. सबसे पहले, यहां हमारे पास एक प्राकृतिक-भौतिक परत है। भूतपूर्व

थोरियम वास्तव में प्रत्येक को प्रभावित करने वाले तथ्यों की एक श्रृंखला है

एक दूसरे को, एक दूसरे को चुनौती देते हुए, एक व्यापक रूप में

प्रारंभिक-अस्थायी संचार। इतिहास प्रकृति नहीं है और विकसित नहीं है

प्राकृतिक प्रक्रियाओं की तरह ट्विस्ट। “और इतिहास नहीं एक पल है

प्रकृति, लेकिन प्रकृति हमेशा इतिहास में एक पल है। "

2. दूसरे, चूंकि इतिहास तथ्यों का निर्माण है

समझ के तथ्यों, यह हमेशा एक या एक अन्य विधा है

चेतना।

इतिहास के तथ्यों को, एक या दूसरे तरीके से, चेतना के तथ्य होने चाहिए।

ऐतिहासिक प्रक्रिया की पहली परत omythic है, जबकि दूसरी

झुंड की परत अपने तथ्यात्मक सामग्री के साथ मिथक प्रदान करती है और एक के रूप में कार्य करती है

अखाड़ा जहां पौराणिक कहानी को निभाया जाता है।

पौराणिक इतिहास में, हम जीवित व्यक्तित्वों को देखना शुरू करते हैं और

जीवित तथ्य, इतिहास की तस्वीर दिखाई और मूर्त हो जाती है

मिथक के लिए, सामान्य अर्थों में न केवल इतिहास "ऐतिहासिक" है

le। ऐतिहासिक हर व्यक्तित्व, हर व्यक्तिगत संचार, हर

किसी व्यक्ति की सबसे छोटी विशेषता या घटना।

3) तीसरा, ऐतिहासिक प्रक्रिया एक और के साथ समाप्त होती है

इतिहास - आत्म-जागरूकता बनना, पकना और मरना

आत्म जागरूकता।

एक रचनात्मक रूप से दिया गया और सक्रिय रूप से व्यक्त आत्म-जागरूकता है

मिथक "काव्यात्मक" है और कविता के बिना, या एक शब्द के बिना - मिथक कभी नहीं होता है

मैं इंसान की गहराई को नहीं छू पाऊंगा।

निष्कर्ष: "मिथक शब्दों में है" यह व्यक्तिगत कहानी है।

मिथक - देवताओं और नायकों के कार्यों के बारे में एक पुरातन कथा,

जिसके पीछे दुनिया के बारे में शानदार विचार थे

देवताओं और आत्माओं उन्हें दे। आदिम पौराणिक कथाओं में, कहानियां आमतौर पर होती हैं

यह दुनिया की तस्वीर के बारे में था, इसके तत्वों की उत्पत्ति के बारे में। आनुवांशिक रूप से

और संरचनात्मक रूप से मिथकों का अनुष्ठानों से गहरा संबंध है।

अनुष्ठान और अलवणीकरण से अलग होने के कारण परिवर्तन हुआ

परियों की कहानियों में मिथक। नायकों के पुरातन रूप भी प्राचीन मिथकों में वापस जाते हैं।

epos, ऐतिहासिक समय में मिथकों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है

एक व्यापक अर्थ में काव्य भाषा के तत्व।

मिथकों की सबसे मौलिक श्रेणी एटिऑलॉजिकल के मिथक हैं

भूवैज्ञानिक और ब्रह्मांड विज्ञान, दुनिया, उत्पत्ति की रचना का वर्णन करता है

लोगों और जानवरों को देखने (अक्सर टोटमिक अभ्यावेदन के संबंध में

एनआईआई), विभिन्न रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों आदि की राहत की विशेषताएं। पर

पुरातन अवस्था, सृजन को अक्सर "प्राप्त" के रूप में दर्शाया जाता है

प्रकृति और संस्कृति के तत्वों के सांस्कृतिक नायक, उन्हें कैसे बनाया जाए

एक पूर्वज या पूर्वज की संतान। दुनिया बनाने की प्रक्रिया

अक्सर अंतरिक्ष में अराजकता के परिवर्तन के रूप में प्रस्तुत किया गया था

फोम ऑर्डरिंग, जो देवताओं के संघर्ष के साथ थी या

आसुरी शक्तियों वाले वीर। स्थान का निर्माण आमतौर पर पूर्व-

माना जाता है कि पृथ्वी से आकाश का पृथक्करण, प्राथमिक से भूमि का आवंटन

महासागर, एक तीन-भाग संरचना का उद्भव (स्वर्ग, पृथ्वी के मिथक),

भूमिगत) जिसके केंद्र में अक्सर विश्व वृक्ष रखा जाता था।

कृषि संस्कार के साथ, गायब होने के बारे में कहानियां - लौटकर

देवताओं और नायकों।

पुरातनता के अधिक विकसित लोगों में एस्कैटोलॉजी थी

अंतरिक्ष के आसन्न मौत का वर्णन करने वाले ical मिथक, उसके बाद

चाहे इसका पुनरुद्धार चल रहा हो या नहीं।

मिथकों में, अंतरिक्ष विषयों के साथ, जैसे

जन्म, उत्पत्ति, विवाह, मृत्यु जैसे जीवनी संबंधी उद्देश्य

पौराणिक नायक। पौराणिक किंवदंतियों का गठन और किया जा सकता है

ऐतिहासिक आंकड़ों का चक्र।

4. मिथक और धर्म।

मिथक कोई विशेष धार्मिक प्राणी नहीं है।

धर्म और पौराणिक कथाएं - दोनों व्यक्ति के आत्म-पुष्टि पर रहते हैं।

किसी व्यक्ति को स्थापित करने के लिए कोई धर्म, छिपा हुआ या अन्य प्रयास

सनातन होने के नाते, इसे पूर्णता से जोड़ने के लिए

व्यक्तित्व और यह, सबसे पहले, एक निश्चित प्रकार का जीवन। लेकिन वह -

विश्वदृष्टि नहीं। धर्म एक विश्वदृष्टि का बोध है।

नैतिकता का अनिवार्य पदार्थ।

पौराणिक कथाओं का धार्मिक होना जरूरी नहीं है। मिथक हो सकता है

गिरावट, मोक्ष, औचित्य, सफाई के बारे में कोई सवाल नहीं पूछा गया।

इसके बिना धर्म के बिना पौराणिक कथा असंभव है

शुद्ध भावना और उसके उद्देश्य के प्रतिबिंब के अलावा कुछ और है

धार्मिक क्षेत्र में।

धार्मिक दर्शन ईश्वर में बदलने के सबसे करीब है

जानबूझकर विकसित भ्रम के रूप में यह एक प्रणाली स्थापित करेगा

परिकल्पना, पुराने मिथकों और धर्मों की रक्षा के लिए जो सभी क्रेडिट खो चुके हैं

gyous किंवदंतियों।

धार्मिक दर्शन में मिथक का स्थान समस्या को छिपाता है

"Demyphilogization"। इसे 1941 में प्रोटेस्टेंट द्वारा नामांकित किया गया था

धर्मशास्त्री आर। बूल्ट मान। ईसाई मिथक और चुनाव के बीच संघर्ष

ईसाईयों के बीच भेद करके उनके द्वारा वास्तविक विज्ञान "अनुमति दी जाती है"

"खुशखबरी" की शिक्षा, और इसके पौराणिक कथन

जो केवल विश्वदृष्टि के अनुकूल एक बाहरी रूप बनाता है

वह ऐतिहासिक युग जब यह "संदेश" पहली बार सभी तक पहुँचता है

डे। इसलिए, मिथक का अपना कोई मूल्य नहीं है, यह बरकरार रखता है या

आस्तिक के निर्णय के आधार पर मूल्य खो देता है, किसके लिए

मिथक केवल एक प्रतीक है जो भगवान के लिए रास्ता खोलता है।

धार्मिक के ढांचे के भीतर दर्शन और दर्शन के संयोजन की विशिष्टता

दर्शन, धर्म के दर्शन की तरह, एक गहरी समझ की आवश्यकता है

एक गहन शोध।

5. XX सदी की मिथक।

मिथक, यानी वास्तविकता के विशेष रूप से सामान्यीकृत प्रतिबिंब

कामुक प्रदर्शन और शानदार के रूप में प्रदर्शन

चेतन प्राणियों, ने हमेशा धर्म और में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है

धार्मिक दर्शन।

XX सदी के लिए, एक राजनीतिक मिथक का बहुत महत्व है,

राज्य के पवित्रिकरण के लिए अग्रणी, "राष्ट्र", दौड़ ", आदि, कि

फासीवाद की विचारधारा में सबसे बड़ी पूर्णता दिखाई दी।

मिथक का इस्तेमाल पारंपरिक रूप से प्राचीन होने के नाते धार्मिक रूप से बदल जाता है

गैर-जर्मनिक पौराणिक कथा; फिर बुर्जुआ के ढांचे के भीतर निर्मित

दर्शन; todemagogically वास्तविक सामान्य निरपेक्ष

नेस, "राष्ट्र", "लोग", आदि के रूप में।

पौराणिक सोच की कुछ विशेषताओं को संरक्षित किया जा सकता है

दार्शनिक के तत्वों के साथ जन चेतना में दिखाई देते हैं और

वैज्ञानिक ज्ञान, सख्त वैज्ञानिक तर्क।

कुछ शर्तों के तहत, जन चेतना सेवा कर सकती है

"सामाजिक" या "राजनीतिक" मिथक को फैलाने के लिए,

लेकिन सामान्य तौर पर, चेतना के एक चरण के रूप में पौराणिक कथा ऐतिहासिक रूप से अप्रचलित हो गई है।

bya। एक विकसित सभ्य समाज में, पौराणिक कथाएं संरक्षित कर सकती हैं

ज़िया न केवल कुछ स्तरों पर छिटपुट रूप से, छिटपुट रूप से।

सार्वजनिक चेतना के विभिन्न रूपों और फाइनल के बाद

पौराणिक कथाओं के उत्सर्जन ने मिथक को अपने रूप में उपयोग करना जारी रखा

"भाषा", पौराणिक प्रतीकों का विस्तार और पुनर्व्याख्या।

विशेष रूप से, XX सदी में, एक जानबूझकर भी है

पौराणिक साहित्य के कुछ क्षेत्र (जे। जॉइस,

टी। मान, जे। कोटि, आदि) और पुनर्विचार के रूप में एक जगह है

विभिन्न पारंपरिक मिथक, लेकिन मिथक-निर्माण रचना है

स्वयं काव्य प्रतीक हैं।

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क्षेत्रीय विषयगत आर्ट वीक "आर्ट स्प्रिंग" के भाग के रूप में 2011-2012 शैक्षणिक वर्ष में ग्रेड 8 में "विभिन्न विषयों की कला में ऐतिहासिक विषय और पौराणिक विषय" पर एक ललित कला का पाठ आयोजित किया गया था। विकास के लेखक ललित कला के शिक्षक कुज़नेत्सोवा स्वेतलाना यूरीवेना हैं।

उद्देश्य: ललित कला के कार्यों की धारणा के कौशल का विकास, महाकाव्य नायकों के उदाहरण पर रूसी लोगों की वीरता के साथ परिचित होना।

उपकरण:प्रस्तुति, मल्टीमीडिया उपकरण।

कक्षाओं के दौरान।

1. संगठनात्मक भाग।

2. नए ज्ञान का संचार।

किसी भी रंग से पेंट की गई कला को पेंटिंग कहा जाता है। (वॉटरकलर, गौचे, तेल पेंट्स, टेम्परा)। पेंटिंग को चित्रफलक और स्मारक में विभाजित किया गया है। कलाकार ने कैनवास पर चित्रों को एक स्ट्रेचर पर फैलाया और एक चित्रफलक पर स्थापित किया, जिसे मशीन टूल भी कहा जा सकता है। इसलिए नाम - "चित्रफलक चित्र"। स्मारक पेंटिंग बड़ी पेंटिंग है जो कैनवस या अन्य सामग्रियों पर नहीं, बल्कि इमारतों की दीवारों पर - आंतरिक या बाहरी पर चित्रित की जाती हैं। कमरे, दीवार सामग्री, तापमान, आर्द्रता और अन्य तकनीकी कारकों के आधार पर, पेंटिंग परंपरागत रूप से या तो एक फ्रेस्को (कच्चे प्लास्टर पर पानी में घुलनशील पिगमेंट के साथ), या टेम्पेरा-गोंद पेंट्स (अंडे या कैसिइन गोंद के साथ मिश्रित पिगमेंट) के साथ किया जाता था, या सूखे मोम (एंकेस्टिक), या सूखे प्लास्टर पर तेल के पेंट पर पेंट। एक अन्य विकल्प लकड़ी के पैनल या कैनवास पर पेंटिंग है, जिसे फिर दीवार पर चिपकाया जाता है।

ऐतिहासिक रूप से, स्मारकीय कला में भित्तिचित्र और तड़का-गोंद पेंटिंग सबसे व्यापक थे। पिछली शताब्दी के 70 के दशक के बाद से, पेंटिंग और टिनिंग दीवारों के लिए यूरोप में उपयोग किए जाने वाले तेल पेंट्स को अंत में जलरोधी स्वभाव से बदल दिया गया है। यह हवा को बेहतर तरीके से गुजरने की अनुमति देता है, इसे धोया जा सकता है, इनडोर टेम्पोरल तेल कोटिंग्स की तुलना में अधिक पर्यावरण के अनुकूल है। इस सदी के 50 के दशक के बाद से, कलाकारों ने पानी-आधारित, पानी-फैलाव और ऐक्रेलिक पेंट को सबसे लगातार, आसानी से तैयार, त्वरित-सुखाने के रूप में अपनाया है, हालांकि अभी भी सस्ता नहीं है। कच्चे प्लास्टर पर दीवारों पर पेंटिंग (यह ठीक फ्रेस्को का अर्थ है) द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व से हमारे पास आया था। ई।, जब ईजियन संस्कृति का उदय अपने चरम पर पहुंच गया। पुनर्जागरण के दौरान सबसे लोकप्रिय फ्रेस्को था।

मोज़ेक कला।

मोज़ेक की कला स्मारक पेंटिंग में उत्पन्न होती है - यह हमेशा वास्तुकला से जुड़ी रही है, महलों और मंदिरों की दीवारों और छत को मोज़ाइक से सजाया गया था। आज मोज़ेक के दूसरे जन्म का समय है: इसे विभिन्न प्रयोजनों के परिसर में अधिक से अधिक बार देखा जा सकता है: स्विमिंग पूल, प्रदर्शनी हॉल, होटल हॉल, कैफे, दुकानें और निश्चित रूप से, नए घरों और अपार्टमेंटों में।

प्राचीन ग्रीस में मोज़ाइक का इतिहास शुरू होता है। प्राचीन रोम और बीजान्टियम में, यह कला बहुत व्यापक हो गई, जिसके बाद इसे लंबे समय तक भुला दिया गया और केवल 18 वीं शताब्दी के मध्य में पुनर्जीवित किया गया। "मोज़ेक" शब्द की उत्पत्ति रहस्य में डूबी हुई है। एक संस्करण के अनुसार, यह लैटिन शब्द "मुसीवम" से आता है और इसका अनुवाद "मस्सों को समर्पित" के रूप में किया जाता है। एक अन्य संस्करण के अनुसार, यह सिर्फ "ओपस म्यूसिवम" है, जो कि छोटे पत्थरों से बनी दीवार या फर्श की चिनाई की किस्मों में से एक है। स्वर्गीय रोमन साम्राज्य के युग में, मोज़ाइक पहले से ही लगभग हर जगह पाया जा सकता है - दोनों निजी घरों और सार्वजनिक भवनों में। अधिकांश भाग के लिए, फर्श मोज़ाइक के साथ छंटनी की जाती है, जबकि भित्तिचित्रों को दीवारों पर पसंद किया जाता है। परिणाम सुरुचिपूर्ण और सही मायने में राजसी स्थानों के बड़प्पन के योग्य है। रोमन मोज़ाइक को स्माल्ट के छोटे क्यूब्स से बाहर रखा गया था - अपारदर्शी और बहुत घना ग्लास या पत्थर। कभी-कभी कंकड़ और छोटे पत्थरों का भी इस्तेमाल किया जाता था।

चित्रकारी की तकनीक

टेम्पेरे(इतालवी स्वभाव, स्वभाव से - पेंट को मिलाने के लिए) - सूखे पाउडर प्राकृतिक रंजक और (या) उनके सिंथेटिक एनालॉग्स के आधार पर तैयार किए गए पेंट, साथ ही साथ उनके साथ पेंटिंग। टेम्परा पेंट्स की बाइंडर इमल्शन हैं - प्राकृतिक (पानी के साथ एक पूरे मुर्गी के अंडे की जर्दी, पौधे का रस, शायद ही कभी - केवल फ्रेस्को - तेल में) या कृत्रिम (गोंद, पॉलिमर के एक जलीय घोल में तेल सुखाने) के साथ पतला। टेम्पेरा पेंटिंग तकनीक और बनावट में विविध है, इसमें चिकनी और मोटी पेस्टी लेखन दोनों शामिल हैं।

टेम्परा पेंट सबसे पुराने में से एक हैं। तेल पेंट के आविष्कार और प्रसार से पहले, तड़का पेंट चित्रफलक चित्रण के लिए मुख्य सामग्री थे। टेम्परा पेंट का उपयोग करने का इतिहास 3 हजार साल से अधिक पुराना है। तो, मिस्र के फिरौन की सारकॉफगी की प्रसिद्ध पेंटिंग टेम्परा पेंट के साथ बनाई गई हैं। त्रेता मुख्य रूप से बीजान्टिन मास्टर्स द्वारा चित्रण चित्रकला थी। रूस में, 17 वीं शताब्दी के अंत तक टेम्पर लेखन की तकनीक कला में प्रमुख थी।

वर्तमान में, दो प्रकार के शीतोष्ण औद्योगिक रूप से उत्पादित होते हैं: केसीन-तेल और पॉलीविनाइल एसीटेट (पीवीए)।

17 वीं शताब्दी की कला में ऐतिहासिक और पौराणिक शैलियां।

ऐतिहासिक शैली पुनर्जागरण की इतालवी कला में आकार लेना शुरू कर दिया - प्राचीन इतिहास के विषयों पर ए। मोंटेगना द्वारा पी। उकेलो, कार्डबोर्ड और चित्रों के युद्ध-ऐतिहासिक कार्यों में, लियोनार्डो दा विंसी, टिटियन, जे। टिंटोरेट्टो की रचनाओं द्वारा एक आदर्श सामान्यीकृत, कालातीत योजना में व्याख्या की गई है।

17 वीं और 18 वीं शताब्दी में, शास्त्रीयता की कला में, ऐतिहासिक शैली सामने आई, जिसमें धार्मिक, पौराणिक और उचित ऐतिहासिक विषय शामिल थे; इस शैली के ढांचे के भीतर, ऐतिहासिक और अलंकारिक रचना (सी। लेब्रून) और नैतिक पथ और आंतरिक कुलीनता से भरे चित्रों के दोनों प्रकार, पुरातनता के नायकों (एन। पॉस पिशिन) के कारनामों को दर्शाते हैं। शैली के गठन में महत्वपूर्ण मोड़ 17 वीं शताब्दी में डी। वेलाज़्केज़ के कार्य थे, जिन्होंने स्पैनियार्ड्स और डच के बीच ऐतिहासिक संघर्ष के चित्रण में गहरी निष्पक्षता और मानवता का परिचय दिया, पी.पी. रूबेन्स, जिन्होंने स्वतंत्र रूप से ऐतिहासिक वास्तविकता को कल्पना और रूपक के साथ जोड़ा, रेम्ब्रांट, जिन्होंने अप्रत्यक्ष रूप से वीरता और आंतरिक नाटक से भरी रचनाओं में डच क्रांति की घटनाओं की यादों को संजोया।

18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, प्रबुद्धता के युग के दौरान, ऐतिहासिक शैली को शैक्षिक और राजनीतिक महत्व दिया गया: जे.एल. डेविड, रिपब्लिकन रोम के नायकों का चित्रण करते हुए, नागरिक कर्तव्य के नाम पर एक उपलब्धि का प्रतीक बन गया, एक क्रांतिकारी संघर्ष के आह्वान की तरह लग रहा था; फ्रांसीसी क्रांति (1789-1794) के वर्षों के दौरान, कलाकार ने अपनी घटनाओं को एक वीरतापूर्वक उत्थान की भावना में चित्रित किया, जिससे वास्तविकता और ऐतिहासिक अतीत की बराबरी हुई। एक ही सिद्धांत फ्रांसीसी रोमांटिकतावाद (टी। गेरिकौल्ट, ई। डेलाक्रोइक्स) के स्वामी की ऐतिहासिक पेंटिंग को रेखांकित करता है, साथ ही साथ स्पैनियार्ड एफ गोया, जिसने ऐतिहासिक और समकालीन सामाजिक संघर्षों के नाटक की एक भावुक, भावनात्मक धारणा के साथ ऐतिहासिक शैली को संतृप्त किया।

रूसी लोगों की वीरता। महाकाव्य नायक - रूसी भूमि के रक्षक।

कला का काम, लोगों की तरह, उनकी खुद की नियति और अपनी जीवनी है। उनमें से कई पहले अपने रचनाकारों के लिए प्रसिद्धि और प्रसिद्धि लाए, और फिर उनके वंशजों की स्मृति से एक निशान के बिना गायब हो गए। विक्टर मिखाइलोविच वासनेत्सोव का काम कला में भाग्यशाली अपवादों से संबंधित है, कलाकार द्वारा पैदा की गई सुरम्य छवियां बचपन से हमारे जीवन में प्रवेश करती हैं। उम्र के साथ, उन्हें अन्य शौक से बदला जा सकता है, विचारों के नए स्वामी दिखाई देते हैं, लेकिन वी। वासंतोसेव के कैनवस को कभी भी पूरी तरह से दबाया नहीं जाता है, इसके विपरीत, वे मानव स्मृति में और भी अधिक घनीभूत होते हैं। उदात्त भावनाओं की तलाश में, कलाकार रूसी ग्रे-बालों वाली प्राचीनता - महाकाव्यों और परियों की कहानियों की ओर मुड़ता है। महाकाव्य वीर विषय V.M के सभी कार्यों से चलता है। वासंतोसेव, अतीत में वह अपने आस-पास के जीवन की चिंताओं और आकांक्षाओं के जवाब पाता है। तीन रास्तों पर विचार में रुकने वाले शूरवीर की छवि गहरे अर्थ से भरी है।

रूसी वीरता की महिमा का एकरूपता "बोगाटिएरस" है, जिसमें वी। वासंतोसेव ने अपनी शानदार प्रेमपूर्ण अभिव्यक्ति की और साथ ही साथ रूसी लोगों के राष्ट्रीय सौंदर्य के आदर्श की गहरी नागरिक समझ भी। अपने काम के लिए, कलाकार लोगों द्वारा सबसे प्रसिद्ध और प्रिय शूरवीरों का चयन करता है।

"स्लेव्स के साथ सीथियन की लड़ाई" (1881)। वीर प्रसंग। यह विषय वासंतोसव के लिए सबसे महत्वपूर्ण है, उन्होंने इसे जीवन भर नहीं छोड़ा। वह और खुद, "वीर" छवियों के पालन पर खेल रहे थे, उन्हें "राष्ट्रीय चित्रकला का सच्चा नायक" कहा जाता था।

ललित कला के कार्यों की धारणा के कौशल का विकास।

कला कार्यक्रम के एबीसी का उपयोग करें।

3. व्यावहारिक कार्य।

महाकाव्य नायकों पर आधारित चित्र।

4. अंतिम भाग

ऐतिहासिक पेंटिंग - एक पेंटिंग शैली जो पुनर्जागरण में उत्पन्न होती है और इसमें न केवल वास्तविक घटनाओं के भूखंडों पर काम होता है, बल्कि पौराणिक, बाइबिल और इंजील चित्र भी होते हैं।

जॉर्ज विक्टरियस का मिथक।

जियोर्गी पोबेडोनोसेट्स (सेंट जियोर्जी, कपाडोसिया, लिडाडा, ईगोर द ब्रेव।कई शुरुआती ईसाई संतों की तरह सेंट जॉर्ज के अस्तित्व की वास्तविकता सवालों के घेरे में है। किंवदंती के अनुसार, संत जॉर्ज को इसराइल में लोद (पूर्व में लिडा) शहर में दफनाया गया था।

सेंट जॉर्ज के सबसे प्रसिद्ध मरणोपरांत चमत्कारों में से एक है, बेरुत में एक बुतपरस्त राजा की भूमि को तबाह करने वाले भाले के साथ एक सर्प (अजगर) की हत्या। जैसा कि किंवदंती कहती है, जब यह राक्षस द्वारा फाड़ी जाने वाली शाही बेटी को देने के लिए बाहर गिर गया, तो जॉर्ज घोड़े पर दिखाई दिया और एक भाले के साथ सांप को छेद दिया, जिससे राजकुमारी को मृत्यु से बचाया। संत की उपस्थिति ने स्थानीय निवासियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने में योगदान दिया।

इस मिथक का चित्रण एक इतालवी चित्रकार, प्रारंभिक पुनर्जागरण के प्रतिनिधि द्वारा किया गया था पाओलो उकेलो।
ड्रैगन के साथ सेंट जॉर्ज की लड़ाई की किंवदंती विश्व चित्रकला के इतिहास में सबसे लोकप्रिय विषयों में से एक है। कई कलाकारों ने संत के कारनामों का महिमामंडन किया, लेकिन उल्सलो का काम उनके बीच खड़ा है - इस जटिल रचना के सभी तत्व - एक पीछे वाले गोरे पर एक महान शूरवीर, एक सुंदर राजकुमारी, एक घृणित राक्षस, एक जंगली परिदृश्य, एक बेचैन आकाश - एक दूसरे के साथ सद्भाव में हैं।

पाओलो उकेलो। "नागिन के साथ सेंट जॉर्ज की लड़ाई"

सेंट जॉर्ज की किंवदंती आइकन पेंटिंग में परिलक्षित होती है।

आइकनोग्राफिक मूल उस भूखंड का निम्नलिखित लंबा विवरण देता है जिसे आइकन पर चित्रित किया जाना चाहिए:
हालांकि, ज्यादातर मामलों में, प्रतीक एक संक्षिप्त रचना को दर्शाते हैं: एक घुड़सवार योद्धा एक सांप को भाले से मारता है, और मसीह या उसका हाथ उसे स्वर्ग से आशीर्वाद देता है। कभी-कभी उसके हाथों में एक मुकुट के साथ एक दूत को जॉर्ज के सिर पर चित्रित किया गया है। आइकन पर शहर को आमतौर पर एक टॉवर के रूप में दर्शाया जाता है। इस कथानक का चित्रण करने वाले रूसी आइकन की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि जॉर्ज ड्रैगन को आंख में नहीं भाले के साथ मारता है, जैसा कि पश्चिमी चित्रकला में है, लेकिन मुंह में।
आइकन पेंटिंग में, सर्प के जॉर्ज के चमत्कार की साजिश को अच्छे और बुरे के बीच एक रहस्यमय लड़ाई के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

15 वीं शताब्दी का नोवगोरोड आइकन।

शौर्यशास्त्र। दिमित्री डोंस्कॉय के समय से, जॉर्ज द विक्टोरियस को मॉस्को का संरक्षक संत माना जाता है, क्योंकि शहर की स्थापना राजकुमार यूरी डोलगोरुकि ने की थी, जो इसी नाम से हैं। एक घुड़सवार की छवि एक भाले के साथ एक सांप को मारते हुए, XIV-XV शताब्दियों के मोड़ से मास्को हेरलड्री में दिखाई देती है। इवान III के शासनकाल के दौरान, मॉस्को रियासत के हथियारों के कोट के रूप में एक घुड़सवार-साँप-सेनानी की छवि स्थापित की गई थी। 1710 के दशक में, मास्को कोट ऑफ आर्म्स पर पहले घुड़सवार को सेंट जॉर्ज ने पीटर आई।

काम:एक पौराणिक जानवर (ड्रैगन) की एक छवि का प्रदर्शन करें।

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XXI सदी की दहलीज पर, मानव जाति को सभ्यता के वैश्विक संकट की समस्या का सामना करना पड़ता है। खुद को वाजिब बताने वाले शख्स का आत्मविश्वास लड़खड़ा गया है। तर्कवाद के आदर्श, जिन्होंने चार शताब्दियों के लिए मन को आकर्षित किया है, लगभग भ्रम में बदल गए हैं। लोक चेतना की बहुरूपी प्रकृति का पता चला था। मौखिक चेतना द्वारा पूर्व निर्धारित की गई तर्कसंगतता पर काबू पाने से, मानवता को तर्कहीनता का एहसास और मास्टर करना शुरू हो जाता है, जिसका अनुभव तर्कसंगत से अधिक पुराना और समृद्ध होता है। लेकिन कुछ इंद्रियों में इसे नए सिरे से मास्टर करना आवश्यक है, यह याद रखना कि क्या दृढ़ता से भूल गया है और अज्ञात अज्ञात की खोज कर रहा है। लेखक को पौराणिक चेतना की उत्पत्ति के लिए समर्पित, पाठक को दी जाने वाली पुस्तक में तर्कहीनता के विकास के लिए अपना मामूली योगदान देने वाला है।

पौराणिक कथाओं के रूप में पौराणिक कथाओं का वर्णन करने वाले विज्ञान (91) * ने विभिन्न लोगों के मिथकों के बारे में बड़ी मात्रा में जानकारी एकत्र की है, जिसमें मिथक-निर्माण के कुछ तंत्रों का पता चला है, जो सैद्धांतिक प्रतिबिंब और मिथक के सिद्धांत के आगे विकास के लिए संभव बनाता है।

प्राचीन ग्रीक मूल का "मिथक" शब्द अस्पष्ट था: शब्द, वार्तालाप, अफवाहें, कहानी, कथन, कथा, किंवदंती, परी कथा, कथा (55, 2, 1113-1114)। शब्द "लोगो" अर्थ में करीब था। लेकिन धीरे-धीरे इसने एक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण, एक तर्कसंगत, सचेत अवधारणा और यहां तक \u200b\u200bकि एक कानून का अर्थ हासिल कर लिया, जबकि "मिथक" का अर्थ अर्थों के अधिक अस्पष्ट क्षेत्र को संदर्भित किया गया, जो सहज, तर्कहीन और रहस्यमय सामग्री से संतृप्त था।

प्राचीन ग्रीस में पौराणिक कथाओं और लोककथाओं से पेशेवर कला का अलगाव धीरे-धीरे हुआ - 8 वीं शताब्दी से 5 वीं शताब्दी तक। ईसा पूर्व इ। इसलिए, होमर अब एक आदिम पौराणिक कथा नहीं है, लेकिन सोफोकल्स अभी तक पूरी तरह से लेखक, व्यक्तिवादी साहित्य (6, 111) नहीं है। मिथकों की उपस्थिति के कारणों को स्पष्ट करने और उनकी व्याख्या को प्राचीनता में लेने का पहला प्रयास किया गया था: अरस्तू का मानना \u200b\u200bथा कि विधायकों द्वारा "भीड़ में भड़काने, कानूनों का पालन करने और कानून के लाभ के लिए" मिथकों का निर्माण किया जाता है "(14, 1, 315); युगेमेर का मानना \u200b\u200bथा कि मिथकों में लोगों, पूर्वजों, आदि के कर्मों और कारनामों का इतिहास है।

ज्ञानोदय तक, "मिथक" शब्द का अपमानजनक अर्थ था। उन्हें निष्क्रिय कथा, कल्पित, गपशप या कल्पना कहा जाता था जिसका कोई उद्देश्य आधार नहीं होता है। मिथक का पुन: प्रकाशन जी। वीको द्वारा "न्यू साइंस" के साथ शुरू होता है, और रोमैंटिक, इमर्सन और नीत्शे के बाद, "मिथक" शब्द का एक नया अर्थ समेकित किया जाता है: "... कविता की तरह," मिथक "भी एक सच्चाई है, या इसके समकक्ष है, और वैज्ञानिक या ऐतिहासिक सत्य के साथ। किसी भी तरह से बहस नहीं करता है - वह उन्हें पूरक करता है ”(185, 207)। एक मिथक एक आध्यात्मिक सत्य है जो उच्चतम आध्यात्मिक मूल्यों को व्यक्त करता है।

पौराणिक कथाओं का अध्ययन 18 वीं शताब्दी में शुरू हुआ था, लेकिन यह 19 वीं शताब्दी में वास्तव में बंद हो गया। डब्ल्यू। वुंड्ट, XX सदी की शुरुआत में इस काम के परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत करता है, पौराणिक कथाओं के निम्नलिखित सिद्धांतों को सूचीबद्ध करता है:

- "रचनात्मक सिद्धांत (यह एक निश्चित रूप से प्रस्तुत विचार पर आधारित है, उदाहरण के लिए, ऑगस्टीन में - एक दिव्य लक्ष्य का विचार, जिसके लिए सब कुछ अधीनस्थ है);

अध: पतन (रोमैंटिक्स और शिलिंग के बीच; पौराणिक कथा एक स्रोत में उत्पन्न हुई, बाद में विभिन्न लोगों और पतितों में फैल गई);

प्रगति या विकास का सिद्धांत (पौराणिक कथाओं की प्रगतिशील प्रकृति का दावा करता है, जो पिछले लोगों के किसी भी नुकसान के बिना नए मूल्यों को जमा करता है);

प्राकृतिक सिद्धांत (जे। ग्रिम; माना जाता है कि प्राकृतिक प्रक्रियाएं, प्राकृतिक घटनाएं पौराणिक कथाओं के आधार पर हैं);

द एनिमिस्टिक थ्योरी (उसने आत्माओं और राक्षसों के बारे में विचारों में पौराणिक कथाओं की नींव देखी; ई। टायलर ने प्राचीन लोगों की आत्माओं में विश्वास करने के लिए एक व्यक्ति के चारों ओर सभी वस्तुओं को चेतन करने के लिए एक महत्वपूर्ण विशेषता माना)। इसका एक प्रकार है मानववादी सिद्धांत (जी। स्पेंसर और जे। लिपर्ट; पूर्वजों की आत्माओं पर विशेष ध्यान दिया जाता है, पूर्वजों के पंथ; "मानववाद" है, वुंड के अनुसार, "टोटिज्म");

उपदेशात्मक सिद्धांत या "टोना" का सिद्धांत (पौराणिक कथाओं में जादुई तत्वों के निरपेक्षता पर आधारित);

प्रतीकात्मक सिद्धांत (पहचानता है, वुंड के अनुसार, एक काव्य रूपक के साथ मिथक, इसका एकमात्र अंतर यह है कि यह एक व्यक्ति, कवि की रचना है, जबकि मिथक सामूहिक रचनात्मकता का फल है। उसी समय, वुंडट नोट करते हैं कि मिथक की सामग्री को वैध माना जाता है, एक काव्य रूपक। - कल्पना का एक अनुमान)। प्रतीकात्मक सिद्धांत के समर्थकों के अनुसार, पौराणिक सोच के मुख्य गुण "एनीमेशन" (व्यक्तिीकरण) और "आलंकारिक प्रतिनिधित्व" (रूपक) हैं, जो विज्ञान के विपरीत, "अचेतन" हैं, तार्किक सोच के कानूनों के बाहर घटित होते हैं, हालांकि उनकी "तत्काल विश्वसनीयता और" है वास्तविकता "; यह सब पौराणिक कथाओं को धर्म में लाता है);

तर्कवादी अवधारणा (वह सैद्धांतिक और व्यावहारिक समस्याओं पर विचार करने के लिए बौद्धिक उद्देश्यों में मुख्य बात देखता है, अर्थात, वह पौराणिक कथाओं को एक आदिम विज्ञान मानता है जो कारणों का विश्लेषण करता है);

भ्रम का सिद्धांत (स्टीनथल, कुह्न और मिलर की प्राकृतिक-पौराणिक अवधारणा को जोड़ता है, लेकिन हर्बार्ट की आशंका की अवधारणा पर विशेष जोर देता है, जिसे मौजूदा लोगों में नए विचारों को आत्मसात करने की प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है, यानी नए विचार मौजूदा पुरानी रूढ़ियों के अनुकूल हैं);

सुझाव (या नकल) का सिद्धांत। एक समाजशास्त्रीय या सामाजिक-मनोवैज्ञानिक सिद्धांत जो पौराणिक घटनाओं को जन चेतना की अभिव्यक्तियों के रूप में व्याख्या करता है ”(43, 4-35)।

वुंड्ट खुद मानते थे कि पौराणिक सोच और व्यवहार के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र "भय और आशा, इच्छा और जुनून, प्यार और नफरत के प्रभाव" हैं, जिसका अर्थ है कि "सभी मिथक-निर्माण प्रभाव से आते हैं और इससे होने वाली अस्थिर क्रियाएं" (43, 40-41)। हालाँकि, उनकी गलती पौराणिक कथाओं और धर्मों का अत्यधिक अभिसरण थी, क्योंकि वुंड के शोध का उद्देश्य बाद में पौराणिक चेतना और धार्मिक पौराणिक कथाओं के विकास का चरण था।

पौराणिक कथाओं के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान लोकगीतों में पौराणिक स्कूल द्वारा स्थापित किया गया था, जो भाइयों जे और डब्ल्यू। ग्रिम द्वारा स्थापित किया गया था, जो पौराणिक कथाओं को "अचेतन रचनात्मक भावना" और लोक जीवन के सार की अभिव्यक्ति के रूप में समझते थे। F.I.Buslaev ने अनुसंधान की तुलनात्मक पद्धति द्वारा भाषा, लोक कविता और पौराणिक कथाओं के बीच संबंध को ध्यान में रखते हुए, सामूहिक कला के रूप में लोक कला को समझने (19, 82-83) के साथ भाइयों के विचारों को एकजुट किया। हालाँकि, उन्हें जर्मन राष्ट्रवाद ग्रिमोव, "टुटोनोमेनिया" द्वारा अलग किया गया था, एन जी चेरनेशेव्स्की (204, 2, 736) के शब्दों में।

जैसा कि शोधकर्ता बताते हैं, बुस्लाव पौराणिक पद्धति के चरम पर नहीं गया। उन्होंने निम्नलिखित विवरण पर ध्यान दिया: "... एक व्यक्ति ने न केवल वस्तुओं की स्थिति निर्धारित की है, बल्कि सूर्य के प्रवाह के आसपास की हर चीज के प्रति अपना दृष्टिकोण भी है, जैसा कि" उत्तरी "और" दक्षिण "के साथ" सही "के साथ" वाम "की अवधारणा के संयोग से व्यक्त किया गया है। समान शब्दों वाली भाषाओं में ”(19, 82)।

लोककथाओं में पौराणिक स्कूल की योग्यता तुलनात्मक ऐतिहासिक पद्धति के विधि सिद्धांतों का विकास है, लोक कला की सामूहिक प्रकृति की स्थापना, भाषा, पौराणिक कथाओं और लोक कविता का जैविक संबंध (19, 4)।

ए एफ। लोसेव का मानना \u200b\u200bथा कि दर्शन का इतिहास मिथक की तीन विस्तृत अवधारणाओं को जानता है। पहला प्रोक्लस का है, जिसने ग्रीक पौराणिक कथाओं (101, 265-275) की बोली को प्रकट करने की कोशिश की। दूसरी अवधारणा एफ.वी. स्कैलिंग, जिन्होंने मिथक के अलंकारिक, ब्रह्मांड, दार्शनिक और दार्शनिक व्याख्या को खारिज कर दिया। उन्होंने मिथक को अपनी आवश्यकता से बाहर समझाने की कोशिश की, लेकिन, संक्षेप में, इनोगोनिक प्रक्रिया (206, 327) में पौराणिक कथाओं का मुख्य कार्य देखा। पौराणिक कथाओं में स्कैलिंग के दृष्टिकोण के नुकसान कविता और धर्म के साथ इसके अत्यधिक अभिसरण में निहित हैं। 19 वीं शताब्दी के ऐतिहासिक-एथनो-ग्राफिक स्कूलों की परंपराओं के कारण वह और एक अन्य दोनों बड़े पैमाने पर थे, जिसके प्रभाव से वह बच नहीं सके। ऐसा दृष्टिकोण संभव है, क्योंकि पौराणिक कथाएं कविता और धर्म दोनों में ही प्रकट होती हैं, लेकिन साथ ही साथ यह मौलिक रूप से नई विशेषताओं को प्राप्त करती है, हालांकि यह प्राचीन पौराणिक कथाओं के साथ कुछ रिश्तेदारी को बरकरार रखती है। पौराणिक कथा विज्ञान सिद्धांत

लोसेव का मानना \u200b\u200bथा कि स्कैलिंग की अवधारणा पौराणिक कथाओं की अपनी प्रतीकात्मक व्याख्या के बहुत करीब है, लेकिन पूर्व के लिए सबसे आकर्षक ई। कैसिरर के मिथक के दृष्टिकोण है, जो "वास्तविक और स्पष्ट, प्रतिनिधित्व और वास्तविक, छवि और आदर्श और सामान्य रूप में आदर्श और महत्व का मौलिक अविभाज्य" की विशेषता है। नतीजतन, नाम केवल "प्रतिनिधित्व का कार्य" नहीं है, यह नाम "मनुष्य के आंतरिक अस्तित्व को व्यक्त नहीं करता है", लेकिन "यह सीधे आंतरिक है"। "हम कासिरर के साथ आम हैं," लोसेव ने लिखा, "मिथक की प्रतीकात्मक प्रकृति और उसके बुद्धिमान तत्व का सिद्धांत। हम कई मामलों में और इन सबसे ऊपर इस तथ्य में भिन्न हैं कि कासिर की कार्यात्मकता के बजाय, हम द्वंद्वात्मकता को उजागर करते हैं। यह इस तथ्य की ओर जाता है कि मिथक के सभी एंटीथेस (स्पष्ट और सत्य, आंतरिक और बाहरी, एक चीज़ और स्वयं की छवि), एक पहचान में विलय कर दिया, एक ही द्वंद्वात्मक प्रकृति है; यह वह सब है जो प्रतीक की अंतर्निहित तार्किक और अलोगिकल की पहचान है ”(102, 150-162)।

पौराणिक कथाओं के मौजूदा सिद्धांत एस.ए. टोकरेव चार समूहों में विभाजित होता है: प्रकृतिवादी (प्रकृति-पौराणिक, अमूर्त-पौराणिक) सिद्धांत, जो मिथकों में प्राकृतिक घटनाओं के विवरण और स्पष्टीकरण को देखते हैं, मुख्य रूप से स्वर्गीय; "यूरेहिस्टिक", जिसके अनुसार पौराणिक चरित्र वास्तविक लोग, पूर्वज हैं, और मिथक उनके कारनामों के बारे में फंतासी से सजाए गए ऐतिहासिक आख्यान हैं (यह सिद्धांत जी स्पेन्सर और विकासवादी स्कूल के अन्य समर्थकों द्वारा पालन किया गया था); जैविक (यौन-जैविक, मनोविश्लेषणात्मक) एक शानदार पीढ़ी के रूप में पौराणिक कथाओं पर दृष्टिकोण और मनुष्य के दमित अवचेतन यौन ड्राइव को पुनर्जीवित करना (3. फ्रायड और उसका स्कूल); एक समाजशास्त्रीय सिद्धांत जो मिथकों को आदिम समाज और आसपास की दुनिया (एल। लेवी-ब्रुहल) के बीच संबंध की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति के रूप में समझता है, या "अनुभवी वास्तविकता" और सामाजिक अभ्यास (बी। मालिनोव्स्की) (176, 508-509) की पुष्टि के रूप में।

XX सदी को लोक चेतना पर अपने प्रभाव के बढ़ने के कारण मिथक में बहुत रुचि है। "आधुनिक बुर्जुआ पौराणिक सिद्धांत," वायुसेना Losev नोट करता है, "विशेष रूप से मानव चेतना के इतिहास से तार्किक और मनोवैज्ञानिक डेटा पर आधारित हैं, जिसके परिणामस्वरूप पौराणिक कथाओं को एक सूक्ष्म और अत्यधिक बौद्धिक घटना के रूप में व्याख्या की जाती है, जो कि यह व्यवहार और बर्बरता की अवधि में बिल्कुल भी नहीं था। इसलिए, ये सिद्धांत एक नियम के रूप में, अमूर्त और कभी-कभी ऐतिहासिक विरोधी होते हैं ”(103, 462)।

20 वीं शताब्दी के पौराणिक साहित्य की एक विस्तृत ऐतिहासिक समीक्षा ई.एम. मेलेटिंस्की (118; 119; 12-162) के कार्यों में निहित है।

हाल के वर्षों में, हमारे देश में पौराणिक कथाओं में रुचि बढ़ी है, काम दिखाई दिए हैं कि भाषाविज्ञान और जीवाश्मिकी के दृष्टिकोण से मिथक का विश्लेषण करें (वाया। वी। इवानोव, वी। एन। टोपोरोव), नृवंशविज्ञान और लोकगीत (बी.एन. पुतिलोव, एस.एस. परमोव। , ई। एम। नेयलोव, एन.ए.किरणिचनया), मनोविज्ञान (ए.एम. पायटिगोर्स्की), साहित्यिक आलोचना और कला इतिहास (एन.एफ. वेत्रोवा, ई.जी. यकोवलेव, एन.वी. ग्रिगोएरिव), धार्मिक अध्ययन और नास्तिकता। डी। एम। उग्रिनोविच, ए। जी। खिमचेंको, वी। पी। रिमस्की, श। ए। एतिशवाविली, बी। ए। यारोच्किन, वी। वी। पितरीकिना), दर्शनशास्त्र (एस। जी। लू-पैन, ओ। टी।) किरसनोवा, एल.एस. कोर्नेवा), समाजशास्त्र (एम। ए। लाइफशिट्स, पी। एस। गुरेविच, ए। वी। गुलिगा, ई। एंचेल, जी। ख। शेनको, आई। ए। ट्राईटाकोवा, ए। ए। Karyagin, A.F. Ely-manov और अन्य)।

लेखक के दृष्टिकोण से, पौराणिक चेतना के गठन और कामकाज के कानूनों की दार्शनिक समझ के लिए सबसे बड़ा सैद्धांतिक और पद्धतिगत महत्व, ई। एम। मेलेटिंस्की, व्याच की रचनाएँ हैं। रवि। इवानोव, पी। ए। फ्लोरेंस्स्की, ओ। एम। फ्रीडेनबर्ग, ए। एफ। लोसेव, एस.एस. एवरिन्टसेव, ए। या। गुरेविच, एम। एम। बख्तिन, एफ। ख। केसीडी, याई। ई। गोलोसोवकर, डी। एम। उग्रिनोविच, एम। आई। स्टेब्लिन-कमेंस्की, एम। एलियाड, के। लेवी-स्ट्रॉस, ई। कासिरर, वी। टर्नर, जे। फ्रेजर, ई। बी। टाइलर, आर। बार्ट, जिसके लिए लेखक अपने शोध पर निर्भर करता है।

नृवंशविज्ञान में, पुराण धर्म और लोक मान्यताओं के रूप में पौराणिक कथाओं का विचार व्यापक है। W. Wundt और F.I.Buslaev के कार्य इस अर्थ में विशिष्ट माने जा सकते हैं। उत्तरार्द्ध ने लिखा: "पौराणिक महाकाव्य लोगों की नैतिक प्रतिबद्धता के लिए पहली नींव देता है, जो अलौकिक प्राणियों में व्यक्त करता है, देवताओं और नायकों में, न केवल धार्मिक, बल्कि अच्छे और बुरे के नैतिक आदर्श भी हैं। इसलिए, लोक महाकाव्य के ये आदर्श कलात्मक चित्रों से अधिक हैं: वे नैतिक सुधार के रास्ते पर लोगों की चेतना में कदमों की एक श्रृंखला हैं। यह कल्पना का एक बेकार नाटक नहीं है, बल्कि धार्मिक पवित्रता के करतबों की एक श्रृंखला है, जो उसे सीधे देखने के लिए, देवता के करीब जाने के लिए अपने सर्वश्रेष्ठ सपनों में प्रयास करता है ”(35, 34-35)। एक मूर्तिपूजक धर्म के रूप में पौराणिक कथाओं की व्याख्या करने का कुछ अधिकार है, क्योंकि इस मामले में अध्ययन का उद्देश्य पौराणिक कथा है, बल्कि इसके विकास के देर से चरण में, जब पौराणिक चेतना पहले से ही etiological पौराणिक कथाओं, घरेलू (रोजमर्रा) पौराणिक कथाओं, वीर पौराणिक कथाओं और पौराणिक कथाओं में अंतर करती है। धार्मिक। इस विभेदीकरण को लोककथाओं के विभिन्न विधाओं में सन्निहित किया गया था: कॉस्मोगोनिक किंवदंतियाँ, महाकाव्य, षड्यंत्र, गीत गाने, अनुष्ठान गाने। एक और न्यायसंगत परिस्थिति मौखिक लोक कविता की पौराणिक जड़ों को स्पष्ट करने के वैज्ञानिक के सामने निर्धारित कार्य है।

मिथक के कई शोधकर्ताओं की एक सामान्य गलती यह विचार है कि "आदिम मनुष्य मिथक को वास्तविकता में मानता है"। और यद्यपि यह माना जाता है कि यह विश्वास पौराणिक चेतना के पूर्व-धार्मिक चरण की विशेषता है, वास्तव में धार्मिक मिथक द्वारा सामान्य रूप से मिथक का प्रतिस्थापन है। विश्वास की घटना पुरातन पौराणिक चेतना के अपघटन के स्तर पर ही उत्पन्न होती है, जब आसपास के विश्व में महारत हासिल करने का संचित व्यावहारिक अनुभव एक तर्कसंगत-वैचारिक व्याख्या प्राप्त करता है और तेजी से विषय और वस्तु की पौराणिक पहचान का विरोध करता है, पौराणिक मूल्यों का संकट उत्पन्न होता है, दुनिया के पौराणिक मूल्य चित्र की स्थिरता पर संदेह पैदा होता है। संदेह के साथ, इसके विरोधी के रूप में, विश्वास की घटना बनती है। निश्चित रूप से, एस.एस. Averintsev सही रूप से नोट करता है कि पौराणिक जीवों को "प्रारंभिक चेतना द्वारा काफी वास्तविक माना जाता है" (5, 876)। हालांकि, यह धारणा की अखंडता का परिणाम है, लेकिन विश्वास नहीं।

जैसा कि ओएम फ्रीडेनबर्ग ने सही ढंग से नोट किया, "पौराणिक कथा एकमात्र संभव अनुभूति की अभिव्यक्ति है, जो अभी तक यह नहीं जानती है कि यह क्या है, इसकी विश्वसनीयता के बारे में सवाल नहीं उठाता है और इसलिए इसे हासिल नहीं करता है" (200, 15)। यह तर्क दिया जा सकता है कि संदेह के साथ, केवल एक सचेत विश्वास बनता है, और इससे पहले एक अचेतन, अंध विश्वास था। लेकिन एक ही समय में "विश्वास" शब्द अर्थहीन है। फिर, इस तर्क द्वारा निर्देशित, हम जानवरों के विश्वास के बारे में बात करने के लिए मजबूर होंगे, एक कीड़ा या मोलेक के विश्वास के बारे में। पौराणिक चेतना में मानवीय चेतना में विश्व के प्रतिबिंबन की विश्वसनीयता के लिए एक सहज, असंयमित रवैया का चरित्र है। इस गैर-महत्वपूर्णता के कारणों पर नीचे चर्चा की गई है।

एक और गलती "मिथ" और "धोखे" शब्दों की पहचान से जुड़ी है। दरअसल, बोलचाल की भाषा में, रोजमर्रा की चेतना में, वे अक्सर इन दो शब्दों के अर्थों के बीच अंतर नहीं करते हैं। के। लेवी-स्ट्रॉस में, मिथक को दुनिया के एक भ्रामक विचार के रूप में समझा जाता है, जिसे किसी ने सच्चाई के रूप में लिया है। लेकिन तब कोई भी झूठ जिसे कोई व्यक्ति मानता है उसे मिथक कहा जा सकता है। प्राचीन मिथक एक धोखा नहीं है, लेकिन एक समूह (सांप्रदायिक) दुनिया का भावनात्मक-मूल्य चित्र है, जो सामान्य अच्छे के विचार पर आधारित है। छल (झूठ) किसी व्यक्ति या सामाजिक समूह के स्वार्थ, स्वार्थ पर आधारित है। मिथक और धोखे तब सामने आते हैं जब मिथक का निर्माण जानबूझकर जनता के जुनून को खुश करने के लिए किया जाता है।

इन सामान्य गलतियों को ध्यान में रखते हुए, पौराणिक कथाओं के दृष्टिकोण से, जहाँ हम पौराणिक कथाओं के आराध्य हैं, उसके विषय और पौराणिक चेतना के वाहक के बारे में जानकारी होना महत्वपूर्ण है। उत्तरार्द्ध के दृष्टिकोण से, "मिथक एक आदर्श अवधारणा नहीं है और एक अवधारणा भी नहीं है। यह जीवन ही है। पौराणिक विषय के लिए, यह सच्चा जीवन है, इसकी सभी आशाओं और आशंकाओं, उम्मीदों और निराशा के साथ, इसके सभी वास्तविक रोजमर्रा की जिंदगी और विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत रुचि के साथ। मिथक एक आदर्श अस्तित्व नहीं है, लेकिन एक महत्वपूर्ण महसूस किया और बनाया गया है, भौतिक वास्तविकता और शारीरिक रूप से, पशुता के लिए शारीरिक वास्तविकता ”(105, 142)।

मिथक-निर्माण के विषय में जागरूकता और इसकी सामग्री के युक्तिकरण के अलग-अलग अंशों की विशेषता के साथ एक मिथक अपने विकास में कई चरणों से गुजरता है। यह स्पष्ट है कि मिथक के उद्भव और कामकाज के पहले चरण - विषय और वस्तु की उनकी पूर्ण पहचान के साथ - बाद के चरणों से गंभीर मतभेद हैं, जिस पर, एक अमूर्त संरचना के साथ, एक विकसित व्यावहारिक चेतना है जो मिथक से अपने व्यावहारिक लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए प्रतिबंधों के साथ-साथ सचेत नहीं है। स्वयंसिद्ध और व्यावहारिक विचार। यह सवाल उठाता है: मिथक का सार क्या माना जाता है? इसकी आवश्यक विशेषताओं को निर्धारित करने के लिए आधार के रूप में क्या मंच लिया जाना चाहिए?

आमतौर पर नृवंशविज्ञानियों ने अपने शोध के उद्देश्य के रूप में एक परिपक्व मिथक चुना है। यह दृष्टिकोण सबसे सुविधाजनक और आसान है, क्योंकि शोध का विषय उपलब्ध है, पाठ के रूप में तय किया गया है। इस अर्थ में विशिष्ट फ्रांसीसी संरचनावादी आर। बार्थेस का दृष्टिकोण है, जो एक शब्द, उच्चारण के रूप में मिथक पर ध्यान केंद्रित करता है; मिथक के सजाया, औपचारिक पक्ष (20, 72) पर। या इस तरह के एक विशिष्ट प्रकार: रूसी कवि और आलोचक वेयाच। I. इवानोव ने मिथक को "एक सिंथेटिक फैसले के रूप में परिभाषित किया है, जहां एक मौखिक विधेय विषय-प्रतीक से जुड़ा हुआ है," उदाहरण के लिए, "सूरज मर जाता है" (65, 62)। इवानोव के अनुसार इस तरह के मिथक से, एक रूपक बाद में बढ़ता है।

लेकिन मिथक ही, एक जटिल घटना होने के नाते, किसी भी संकेत प्रणाली में पर्याप्त रूप से दर्ज नहीं किया जा सकता है। शब्द में व्यक्त मिथक अब एक मिथक नहीं है।

सच्चा मिथक पौराणिक चेतना की व्यक्तिपरक वास्तविकता है। एक शब्द में ऑब्जेक्ट तर्कसंगतता और इसे अमूर्त करता है, क्योंकि यह शब्द व्यक्तिपरक वास्तविकता की संपूर्ण भावनात्मक सहमति को व्यक्त करने में सक्षम नहीं है, "एक बोला गया विचार एक झूठ है" (एफ। आई। टुटचेव)। मिथक का एक पर्याप्त विचार (अधिक सटीक रूप से, इसके लिए सन्निकटन) केवल संकेत प्रणालियों का एक सेट देगा। अन्यथा, मिथक ही, एक जीवित भावनात्मक घटना के रूप में, शोधकर्ता के हाथों से बच जाता है। बेशक, एक बाद में विश्लेषण के परिणामस्वरूप प्राप्त निष्कर्षों को संश्लेषित करने की कोशिश कर सकता है, लेकिन व्यावहारिक रूप से कोई भी ऐसा नहीं करता है (74, 276)। इसलिए, प्रारंभिक विरोधाभास इस प्रकार तय किया जा सकता है: एक प्राचीन व्यक्ति के दिमाग में मौजूद एक व्यक्तिपरक घटना के रूप में मिथक के बीच अंतर करने के लिए, और एक साइन सिस्टम में व्यक्त मिथक। पहले के बारे में बोलते हुए, "पौराणिक चेतना" शब्द का उपयोग किया जाता है।

F.X. कैसिडी मिथक को "दुनिया की एक विशेष प्रकार की धारणा, एक विशिष्ट, आलंकारिक, कामुक, प्राकृतिक घटनाओं और सामाजिक जीवन का समकालिक विचार, सामाजिक चेतना का सबसे प्राचीन रूप" के रूप में परिभाषित करता है। (80, 41)। आम तौर पर इस परिभाषा से सहमत होते हुए, हम अपने आप से पूछते हैं: क्या शब्द के पूर्ण अर्थों में पौराणिक चेतना को सार्वजनिक चेतना कहना संभव है? यह असंभव लगता है। पौराणिक चेतना की विशिष्टता, आधुनिक चेतना की विसंगति के विपरीत, मुख्य रूप से इसकी निरंतरता में निहित है। हालाँकि, इसे औचित्य और कुछ स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

चेतना, शब्द के आधुनिक अर्थ में, सामान्य विचारों के अनुसार - मौखिककरण पर आधारित है, जबकि पौराणिक चेतना एक महत्वहीन डिग्री के लिए मौखिक है। इसी समय, इस मोनोग्राफ के लिए लेखक का दृष्टिकोण शुरू में अविभाजित, निरंतर और गैर-मौखिक रूप से "चेतना", परावर्तन में वृद्धि, जो पौराणिक विवरणों और ग्रंथों में परिलक्षित होता है, की बढ़ती हुई विसंगति और मौखिककरण की प्रक्रिया के रूप में पौराणिक चेतना के विकास को समझना है। उत्तरार्द्ध को लेखक द्वारा सचेत मौखिक "कहानियों" के रूप में समझा जाता है, सार्थक पौराणिक अभ्यावेदन। इस प्रकार, किसी को पौराणिक चेतना के बीच अंतर करना चाहिए - दुनिया और मिथक के एक विशिष्ट तर्कहीन प्रतिबिंब के रूप में - संस्कारों में मौखिक (मौखिक) या अन्य प्रतीकात्मक रूपों (नृत्य, इशारा, छवि, संगीत) में पौराणिक चेतना की वस्तु के रूप में।

पौराणिक कथाओं की एक महत्वपूर्ण विशेषता पारंपरिकता है, जो पौराणिक चेतना को व्यक्त करने वाले साइन सिस्टम की भीड़ की विशेषता है।

संकेत प्रणालियों में दर्ज मिथकों के विश्लेषण से मिथक का विचार प्रारंभिक कथानक संरचना के रूप में हुआ, जो आध्यात्मिक संस्कृति का एक प्रकारांतर है (जिसे कभी-कभी मिथोलोगे कहा जाता है), जो कि, एक नियम के रूप में, अनुसंधान का उद्देश्य (पौराणिक कथाओं के साथ, कुछ लोगों के मिथकों की प्रणाली के रूप में) है। यह दृष्टिकोण तर्कसंगतता की त्रुटि से भरा हुआ है, जिसमें कई शोधकर्ता एक डिग्री या दूसरे तक आते हैं। यहां हमें एक गंभीर कार्यप्रणाली समस्या का सामना करना पड़ रहा है: अनुसंधान, संज्ञानात्मक रवैया तर्कसंगत-वैचारिक तरीकों की ओर धकेलता है; एक और दृष्टिकोण - समझ - अध्ययन के विषय के लिए अधिक उपयुक्त के रूप में, तर्कहीन तरीकों की ओर धकेलता है। इस समस्या को हल करने के लिए, किसी को तर्कसंगत के अलावा, मिथक के तर्कहीन पक्ष (शब्द "तर्कहीन" शब्द की व्याख्या में लेखक को मुख्य रूप से एन। ये। मुद्रेजेई के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है) की कोशिश करनी चाहिए।

तर्कसंगत समझ के तहत, पहले, एक स्पष्ट कार्य; दूसरी बात, जागरूकता, कारण के प्रति जवाबदेही, कारण। एन। ये। मुद्रेजी के अनुसार "तर्कसंगत,", सबसे पहले, एक तार्किक रूप से, सैद्धांतिक रूप से जागरूक, एक विषय का व्यवस्थित ज्ञान, विचारशील विचार जिसके बारे में अवधारणाओं में सख्ती से व्यक्त किया जाता है "(125, 30)। तदनुसार, अपरिमेय का अर्थ है: एक स्पष्ट कार्य का अभाव या इसकी गैर-पहचान, साथ ही साथ मौलिक या। चेतना के नियंत्रण की अस्थायी कमी, कारण। कभी-कभी तर्कसंगतता को समीचीनता के रूप में समझा जाता है, तो विपरीत अर्थ को "तर्कहीनता" शब्द द्वारा निर्दिष्ट किया जाना चाहिए, क्योंकि तर्कहीन, एक नियम के रूप में, समीचीन है, या इसकी समीचीनता का एहसास नहीं होता है, लक्ष्य के प्रति अभिविन्यास हमेशा स्पष्ट नहीं होता है। एक और स्पष्टीकरण चिंता और अस्पष्टता की चिंता करता है। शास्त्रीय विज्ञान ने असंदिग्धता को अपना आदर्श माना, आधुनिक विज्ञान में यह आदर्श थोड़ा फीका रहा। अस्पष्टता और अस्पष्टता अक्सर तार्किक रूप से काफी स्वीकार्य हैं, वे दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर में काफी फिट हो सकते हैं। एक उदाहरण पूरक का सिद्धांत है। दुनिया (तर्कसंगत और तर्कहीन) में महारत हासिल करने के तरीकों के प्राकृतिक द्वैतवाद (द्वैतवाद) - ई। लैंग ने मिथक के दो पक्षों को इंगित किया: तर्कसंगत और अपरिमेय (91, 30) - मस्तिष्क गोलार्द्धों के कार्यात्मक विषमता के साथ जुड़ा हुआ है, जिसका अर्थ है कि उनका विरोध और निरपेक्षता नहीं होनी चाहिए। लेकिन चैनलों और बातचीत की प्रकृति के लिए देखो। यह दुनिया के विकास की अधिक पूर्णता सुनिश्चित करता है; एक तर्कसंगत दृष्टिकोण विश्लेषणात्मक, विभेदक सटीकता, एक तर्कहीन अखंडता प्रदान करता है। दुनिया को माहिर करने और तर्कवाद को निरपेक्ष करने के तर्कहीन तरीकों की अनदेखी करते हुए पौराणिक कथाओं के अध्ययन में बहुत कुछ खो गया है। तर्कवाद की मुख्यधारा में विकसित मार्क्सवादी दर्शन, यहां तक \u200b\u200bकि "तर्कवाद" शब्द लंबे समय तक एक विशिष्ट नकारात्मक और अपमानजनक अर्थ से भरा है। इस बीच, रूसी दार्शनिक विचार में ग्रीको-बीजान्टिन आध्यात्मिक परंपराओं (10) के प्रभाव से एस। एस। एवेर्टिनसेव नोट के रूप में हमेशा एक मजबूत तर्कहीन धारा रही है।

तर्कसंगतता, समीचीनता, तर्कसंगतता का सार क्या है? कारणों और प्रभावों के एक अस्पष्ट कनेक्शन में। तर्कसंगतता के अमूर्त आदर्श को उनके अंतिम कारणों के कारण-और-प्रभाव संबंधों के सभी लिंक की पहचान माना जा सकता है। विरोधाभास यह है कि, परम कारणों तक पहुंचने के बाद, दार्शनिकों को दुनिया की एक तर्कहीन शुरुआत की धारणा पर आने के लिए मजबूर किया गया था। एनए बर्डियाव ने हमारी शताब्दी की शुरुआत में इस तरह की खोज की संवेदनशीलता के बारे में लिखा था: “दार्शनिक तर्कवाद में आत्मा का पापी विखंडन परिलक्षित होता है। न तो वास्तविकता की प्रकृति, न स्वतंत्रता की प्रकृति, न ही व्यक्तित्व की प्रकृति को तर्कसंगत रूप से समझा जा सकता है, ये विचार और ये वस्तुएं किसी भी तर्कसंगत चेतना के लिए पूरी तरह से पारलौकिक हैं, हमेशा एक तर्कहीन अवशेष का प्रतिनिधित्व करती हैं ”(26, 21-22)। "तर्कसंगत" की प्रमुख विशेषता असंदिग्धता है (जैसा कि लेखक के लिए "तर्कहीन" की अस्पष्टता, अनिश्चितता के विपरीत)। इस संबंध में बेहद दिलचस्प सवाल यह है कि सभी लोगों ने एक साथ कम या ज्यादा भाषा क्यों नहीं लिखी है। कई गैर-लिखित लोगों के पास अन्य लोगों के साथ संपर्क था जिनके पास पहले से ही एक लिखित भाषा थी। इस प्रश्न का उत्तर देने वाली परिकल्पना में से एक है, घुमंतू लोगों की परंपरा के साथ मौखिक परंपराओं को मौखिक परंपरा में रखने के लिए, उन्हें याद करके और बाद की पीढ़ियों को हस्तांतरित करके, जो लेखन (49) के लिए पूरी तरह स्वीकार्य विकल्प था। मुद्दा यह है कि लिखित पाठ संदेश को तर्कसंगत बनाता है, मिथक के तर्कहीन पहलुओं को बताने की संभावना को कम करता है। लेकिन मिथक में तर्कहीनता सबसे महत्वपूर्ण है।

लेखक "पौराणिक चेतना" शब्द का उपयोग "जीवित" कार्य मिथक और पौराणिक कथाओं को दर्शाने के लिए करता है। कुछ शोधकर्ता "पौराणिक चेतना" शब्द का उपयोग करते हैं (196, 24 - 44)। यह कार्ल मार्क्स (111, 12, 737) द्वारा दी गई प्रकृति की "अनजाने में कलात्मक" प्रसंस्करण के रूप में मिथक की परिभाषा गूँजती है। हालाँकि, "मिथोपोइटिक चेतना" (या "अनजाने में कलात्मक") शब्द को स्वीकार नहीं किया जा सकता है, क्योंकि कविता "दुनिया की वास्तविकता के लिए मान्यता की आवश्यकता नहीं है" यह दर्शाती है और बनाता है। मौलिक सिद्धांत, पौराणिक चेतना का प्रारंभिक स्वयंसिद्ध, वास्तविकता के साथ पौराणिक विचारों की पहचान है। यदि प्रवेश "जैसा कि था" इस संबंध में पेश किया गया है, तो यह हमें प्राचीन मिथक से दूर ले जाता है।

एस.एस. एविंटेसेव बिल्कुल सही हैं, पुरातन मिश्रण मिथक और धार्मिक मिथक के कलात्मक उपयोग (6, 110-111) की अक्षमता को इंगित करते हैं। इसके अलावा, "मिथक" शब्द के वास्तविक पॉलीसिम को नामित करना संभव है, जिसे विभिन्न मामलों में कहा जाता है: 1) दुनिया का प्राचीन विचार, इसके विकास का परिणाम; 2) एक कथानक-आधारित और धर्म के आधार पर हठधर्मिता; 3) कला में उपयोग किए जाने वाले प्राचीन मिथक, जो कार्यात्मक और वैचारिक रूप से कलात्मक छवियों में बदल दिए गए हैं, बदल गए हैं; 4) जन की रोजमर्रा की चेतना के अपेक्षाकृत स्थिर स्टीरियोटाइप, जानकारी के अपर्याप्त स्तर और विश्वसनीयता की पर्याप्त उच्च डिग्री के कारण; 5) प्रचार और वैचारिक क्लिच जो सार्वजनिक रूप से चेतना का निर्माण करते हैं।

आदिम चेतना की घटनाओं का वर्णन करना और समझना मुश्किल है, क्योंकि, जैसा कि एल लेवी-ब्रुह ने कहा, वे "हमारी अवधारणाओं के ढांचे के भीतर विरूपण के बिना फिट नहीं हैं" (93, 291)। सार्वजनिक चेतना के गठन के प्राचीन चरणों का अध्ययन इस आधार पर किया जा सकता है: ए) पुरातात्विक आंकड़ों और प्राचीन संस्कृति के स्मारकों का अध्ययन; ख) उनके विकास के आदिम स्तर पर लोगों की नृवंशविज्ञान का अध्ययन; ग) आधुनिक चेतना में वेस्टेज, अंधविश्वासों और अन्य अलौकिक घटनाओं का अध्ययन; d) मानव जाति के सबसे प्राचीन इतिहास के तथ्यों को समझना; ई) बाद की युगों की चेतना और संस्कृति में पाए गए कुछ घटनाओं और पैटर्न के अतीत के लिए सैद्धांतिक एक्सट्रपलेशन; च) उपलब्ध तथ्यों के आधार पर सैद्धांतिक परिकल्पना का निर्माण, उसके बाद नए तथ्यों (30, 58) के साथ परीक्षण। स्कैलिंग की एक टिप्पणी के अनुसार, "... दार्शनिक अनुसंधान, आम तौर पर बोल रहा है, कुछ भी जो एक साधारण तथ्य से ऊपर उठता है, वह यह है कि इस मामले में, पौराणिक कथाओं के अस्तित्व से ऊपर है, जबकि एक साधारण वैज्ञानिक, या ऐतिहासिक, अनुसंधान इस तथ्य के साथ संतुष्ट है पौराणिक कथाओं के आंकड़े बताते हैं ”(206, 162)। इस तरह के दार्शनिक अध्ययन को अनिवार्य रूप से अनुभवजन्य तथ्यों, विशिष्ट विविधताओं और सामान्य रुझानों की अभिव्यक्तियों की विविधता से दूर जाना चाहिए। बाद का अध्ययन करते समय, दार्शनिक इन अध्ययनों की विश्वसनीयता पर सवाल उठाए बिना, नृवंशविज्ञानियों, इतिहासकारों और लोकविदों के कार्यों पर निर्भर करता है, जो सामग्री उन्होंने एकत्र की है (उदाहरण के लिए देखें: 152, 153)। एक दार्शनिक का कार्य सामान्य पैटर्न, पद्धतिगत प्रतिबिंब की खोज करना है, जो सैद्धांतिक अवधारणाओं के निर्माण में मदद करे, वैज्ञानिक अनुसंधान के उपयोगी क्षेत्रों की पहचान करे।

वैज्ञानिक कार्य, आदर्श रूप से, वैज्ञानिक अनुसंधान की प्रक्रिया, तथ्यों का विश्लेषण, निष्कर्ष के संश्लेषण और उनके तर्क को पूरी तरह से पुन: पेश करना चाहिए। हालांकि, वास्तविक अनुसंधान प्रक्रिया जटिल है और इस तरह की एक सरल योजना द्वारा सटीक रूप से पुन: पेश नहीं किया जा सकता है। अक्सर प्रारंभिक परिकल्पना को अध्ययन के दौरान परिष्कृत किया जाता है और यहां तक \u200b\u200bकि एक नई जगह से, अतिरिक्त समस्याएं और कार्य उत्पन्न होते हैं। लेकिन अनुसंधान कार्य का ढांचा इसकी अपनी सख्त आवश्यकताओं के लिए प्रदान करता है, इसलिए, प्रासंगिक नियामक आवश्यकताओं के अधीन, अनुसंधान प्रक्रिया का पुनर्निर्माण लगभग अनुमानित होगा। पाठक को पेश किए जाने वाले काम में, प्राचीन मनुष्य द्वारा आसपास की दुनिया के विकास की मुख्य विशेषताओं और पैटर्न पर विचार किया जाता है, जो पौराणिक चेतना में परिलक्षित होते थे, विकास की प्रक्रिया में शामिल थे और इसे दुनिया के परिपक्व और काल्पनिक के बौद्धिक, बौद्धिक विकास के मूल रूपों और साधनों के रूप में महत्वपूर्ण रूप से सुविधाजनक बनाया। ऐसा करने में, लेखक एक चक्रीय कार्यप्रणाली कार्यक्रम के अनुरूप रहते हुए, एक्सियोलॉजी और मनोविज्ञान के तरीकों पर निर्भर करता था।

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