Rusko je obrovská země! Na jeho území převládá křesťanské náboženství (pravoslaví). To však není zdaleka jediné náboženství oficiálně vyznávané v Rusku. Buddhismus je také jedním z rozšířených náboženství. V některých oblastech země je toto náboženství méně rozšířené, ale existují i ​​oblasti, kde je hlavním náboženstvím buddhismus.

Stojí za zmínku, že z hlediska celosvětového rozšíření zaujímá buddhismus také jedno z předních míst (III–IV) v hlavním seznamu náboženství.

Buddhismus se na území Ruské federace začal rozvíjet již poměrně dávno. Toto východní náboženství není pro Rusy nijak zvláštní a nové. Ale stojí za zmínku, že jeho popularita postupem času roste. A mohu-li to říci, móda buddhismu se v Rusku skutečně ujala. A z dobrého důvodu. Buddhismus je zajímavý, mnohostranný, barevný. Dokonce i ti, kteří vyznávají jinou náboženskou doktrínu nebo zastávají ateistické názory, budou zvědaví, jak se o tomto náboženství dozvědět.

Národy Ruska vyznávající buddhismus

Buddhismus je rozšířen zejména v Burjatsku, Kalmykii a Republice Tuva. Národy žijící v těchto subjektech Ruské federace hlásají převážně toto náboženství. Na území republik jsou buddhistické chrámy. Například hlavní buddhistický chrám nacházející se v Elista je poutním místem, které přitahuje lidi z celého Ruska a dalších zemí. V Burjatsku existuje několik posvátných datsanů. V Republice Tuva existují fungující buddhistické kláštery.

Ale toto náboženství je rozšířené nejen v těchto regionech. V Moskvě, Petrohradu a ve Sverdlovské a Irkutské oblasti jsou chrámy a útočiště pro buddhisty.

Buddhismus samozřejmě vyznávají hlavně takové národy Ruska jako Burjati, Kalmykové a Tuvani. Tradiční nositelé této náboženské kultury v Rusku však nejsou jedinými vyznavači tohoto náboženství. S lidmi vyznávajícími buddhismus se dnes můžete stále častěji setkávat ve středním pásmu země, jižní oblasti a středním Rusku. Jedná se především o zástupce mládežnické vrstvy a inteligence.

Historie buddhismu v Rusku

Pokud věříte historickým informacím, buddhismus v Rusku vznikl ve vzdáleném 7. století. První zmínky o tomto náboženství na ruské půdě se nacházejí v historických zmínkách o státu Bohai. Tento stát se rozkládal na pozemcích, které se dnes nazývají Amurská oblast nebo Primorye. Předpokládá se, že většina lidí z Bohai praktikovala šamanismus. Šlechta Bohai však kázala mahájánu (jedno z hlavních buddhistických učení).

Například slavný Bohai básník Haitei často věnoval své řádky tématu šesti znovuzrození (Dharma).

Archeologické vykopávky v zemích, kde lidé Bohai žili, naznačují, že buddhismus byl jedním z hlavních náboženství praktikovaných v těchto zemích. Během vykopávek byly nalezeny četné figuríny Buddhy, bódhisattvů a dalších předmětů, které přímo souvisely s touto kulturou.

Kalmykové významně přispěli k rozvoji buddhismu na ruské půdě. Předpokládá se, že Kalmykové jsou stoupenci buddhismu s pevně vytvořeným a historicky zakořeněným pohledem na svět. Pro ně toto náboženství není nové, je známé a skutečně základní. Buddhismus byl pevně zakořeněn v zemích Kalmykie dlouho předtím, než byla republika připojena k Rusku. Historie také vypráví o ujgurském buddhismu.

Burjatsko je také praotcem této kultury na ruské půdě. V dávných dobách žily v Burjatsku dlouhou dobu stovky zpovědníků z Mongolska a Tibetu. Přinesli tam své učení, které bylo v těchto zemích pevně zakořeněno.

Národy Altaje toto náboženství vyznávaly odedávna. Ale stojí za zmínku, že šamanismus a křesťanství se podepsaly na altajském buddhismu.

V roce 1964 bylo v Rusku uznáno buddhistické učení. V tomto období byla oficiálně představena pozice Pandita Hambo Lamy, který byl povolán ovládnout Transbaikal a východní Sibiř.

Od té doby je náboženství v zemi oficiálně uznáváno. Buddhismus praktikuje poměrně vysoké procento obyvatel moderního Ruska.

Šíření buddhismu v Rusku: naše doba

Doslova v 19. století byla v Petrohradě založena a rozvíjena buddhistická komunita. Ve skutečnosti se severní hlavní město stalo centrem ruského buddhismu. Ale 19.–20. století bylo obdobím, kdy se náboženství buď rozvíjelo a vzkvétalo, nebo naopak vlivem politické sféry vývoj tohoto směru utichl.

Teprve ke konci 20. století se buddhismus v Rusku zvedl s novou silou a začal se dynamicky rozvíjet. Dnes toto náboženství u nás plně existuje a získává si stále více příznivců. Mladí lidé se aktivně zajímají o buddhistické učení. Mezi zástupci střední věkové kategorie lidí (30–40 let) je mnoho přívrženců tohoto učení.

Někteří k tomuto náboženství přicházejí vědomě v dospělosti, pro jiné je to základní náboženství, které je zpočátku v rodině přijímáno.

Buddhismus v Rusku: základy, rysy

Toto náboženství je založeno na jedinečném učení Buddhy, který je stejně jako mnoho jiných Svatých považován za osobu, která kdysi skutečně žila na zemi.

Učení je založeno na čtyřech ušlechtilých pravdách. Dodržováním učení by měl být člověk vyléčen z duševní bolesti a bude moci žít šťastně a s grácií na tomto světě.

Existuje několik aktivních škol buddhismu. A podle toho, do jaké školy člověk vyznávající tuto víru patří, má zvláštní názory na svět a život. Rozdíl v principech a znalostech je však malý. V centru tohoto náboženství je vždy dobro, láska a způsob, jak se zbavit utrpení.

Charakteristiky buddhistických názorů se liší podle toho, kde se buddhismus v Rusku šíří. Například by to mohla být konzervativní théravádová škola nebo by to mohlo být učení mahájány. Mahájánová škola je v Rusku zastoupena dvěma hlavními hnutími: Zen a Dream.

Praktikující zenového buddhismu studují hloubku lidského vědomí. Chtějí znát povahu mysli. Přívrženci učení snu praktikují meditaci, hypnotické praktiky, mnišství a askezi.

Buddhismus v Rusku: kde a co

Většina představitelů tohoto náboženství u nás vyznává učení školy Gelug. V Ruské federaci je také mnoho zástupců školy Karma Kagjü.

Ve střední části Ruska je mahájánové učení rozšířeno. V zemi je výrazně méně vyznavačů zenu. Zen buddhismus na ruském území reprezentuje především korejská škola Kwan Um.

Tibetský buddhismus je rozšířen v Altaji, Kalmykii a Burjatsku. Existuje mnoho stoupenců tibetské školy v Moskvě, Petrohradu a jižní části Ruské federace (Rostov na Donu, Krasnodarské území).

ruští buddhisté

Předpokládá se, že toto náboženství u nás vyznává již více než 1 % obyvatel. Mezi stoupenci jsou takzvaní etničtí buddhisté. Jsou to lidé, kteří se narodili na území republik, kde má buddhismus v Rusku dlouhé historické kořeny a je hlavním náboženstvím. I u nás je spousta mladých buddhistů, kteří k této víře přišli studiem a přijetím východní kultury.

Jestliže před sto lety ruští buddhisté připadali ortodoxním lidem výstřední a byli skutečně kuriozitou v jižních a středních oblastech země, dnes takové náboženství nikoho nepřekvapuje. Naopak, v naší době bylo obnoveno mnoho kdysi zničených buddhistických chrámů. Kromě Elista, Burjatsko, Tuva, buddhistický datsan lze nalézt v oblasti Sverdlovsk.V Petrohradě je několik chrámů a v Irkutsku je modlitebna.

V různých městech naší země existují buddhistické komunity, kde lidé vyznávající náboženství nacházejí informační a duchovní podporu. Odbornou literaturu dnes najdete v každém knihkupectví. Síť je také plná různých tematických materiálů. Informační saturaci v tomto směru není těžké získat ani vlastními silami, bez pomoci jakýchkoliv organizací a komunit.

Základní myšlenky buddhismu

Proč je toto náboženské učení tak atraktivní a proč se v evropských zemích objevuje stále více vyznavačů buddhismu? Je to jednoduché! Základem tohoto náboženství je láska k člověku, ke všemu živému a ke světu jako celku. K této lásce a harmonii můžete dojít sebepoznáním a kontemplací.

Čtyři základní pravdy vyslovené Buddhou jsou:

1. Každý člověk existuje pod vlivem utrpení.
2. Toto utrpení má vždy svůj důvod.
3. Můžete a měli byste se zbavit jakéhokoli utrpení.
4. Osvobození od utrpení je pravou cestou k nirváně.

V srdci buddhismu neexistují žádné jasně stanovené rámce. Buddha řekl, že každý člověk musí najít svou vlastní „zlatou střední cestu“ mezi úplným asketismem a hojností. Životní styl šťastného člověka je založen na uvědomění si důležitých principů světového názoru, které pomáhají získat ušlechtilost, laskavost a lásku.

Je důležité pochopit, že buddhismus není „nahým“ náboženstvím, v jehož středu je božstvo, jehož uctíváním lze dosáhnout blaženosti. Buddhismus je především filozofie, jejíž dodržováním můžete poznat sami sebe, vesmír a přijmout nejvyšší pravdu, abyste zlepšili svůj pobyt na této zemi.

Hlavní cíle výuky nejsou dosahovány trestem nebo strachem. Naopak buddhismus je založen pouze na lásce a laskavosti. Věří se, že člověk se může dostat blíže k vyšším pravdám, když se zbaví utrpení. A utrpení se můžete zbavit pouze tím, že poznáte jeho podstatu.

V buddhistickém učení existuje osmidílná cesta spásy. Toto je osm bodů, podle kterých můžete získat znalosti a vydat se na cestu osvobození.

1. Správné pochopení: svět se skládá z utrpení a smutku.
2. Skutečné úmysly: je důležité uvědomit si svou cestu a naučit se omezit vášně.
3. Správná řeč: slovo musí nést hluboký význam a dobro.
4. Promyšlené činy: všechny skutky by měly být dobré, ne prázdné a ne zlé.
5. Hodné úsilí: Všechny aktivity by měly být zaměřeny na dobro.
6. Dobré myšlenky: pouze když se zbavíte špatných myšlenek, můžete se vyhnout a obejít utrpení.
7. Koncentrace: jen schopnost soustředit se na to, co je důležité; a odhození toho, co je nedůležité, vám pomůže jít důstojně osmidílnou cestou vysvobození.
8. Správná životospráva: - jen slušný život přiblíží člověka k zbavení se tíhy utrpení a bolesti.

Upřímným dodržováním těchto jednoduchých pravidel člověk následuje blaženou cestu očisty. To vše se děje vědomě, a proto dává očekávané výsledky. Aby však člověk mohl jít takovou cestou, musí projít uvědoměním si mnoha věcí, které na tomto světě existují, učinit řadu úžasných objevů v sobě i ve svém okolí a změnit své chápání a postoj.

Buddhisté v Rusku a dalších zemích mají svůj originální světonázor. Následovníci tohoto učení jsou obvykle intelektuálně rozvinutí, velkorysí, mírumilovní a pokorní.

Bhútán je nezávislý himálajský stát spojený s Indií vojenskou smlouvou. Vlastní jméno je Drugul (‚brugyul), což se překládá jako „Země draka“ nebo „Země Drugpy“, tedy Země školy Drukpa-Kajud. Dvoudílná vlajka Bhútánu však stále zobrazuje draka, takže křestní jméno je přijatelnější.

Tibeťané žijí v Bhútánu, protože Bhútán je Tibet, respektive jedna z jeho jižních provincií, která se v 16. století oddělila od zbytku Tibetu. v důsledku reforem (nebo spíše jim navzdory) lamy Tsongkhawy. Bhútánci zůstali loajální dřívějšímu buddhismu a jeho institucím, zejména pravidlu dharmarádžů. Hnutí za oddělení od Gelukpy Tibetu vedla významná buddhistická postava a hlava školy Drukpa-Kajud - Padma Karpo (1527-1592).

Padma-karpo byl reinkarnací lamy Jamyan-Choyki Dagpa (1478-1528). Je autorem "Historie Drukpy (brug-pa'i char-'byung)", napsané v roce 1580. Napsal také chozhun (Historie Dharmy) "chos-'byung bstad-pa'i pad-ma rgyas pa'i nyin-byed“ a mnoho dalších děl pokrývajících jeden či jiný (včetně extrémně tajných) aspektů buddhistického učení. Výzkumník E. Gene

Smith (v předmluvě k „Historie Drukpy“ Lokeshe Chandra) charakterizuje Padmu Karpa takto: „Je to vzácná, všestranná osobnost. Šíře jeho erudice a znalostí nám umožňuje srovnat ho s Pátým dalajlamou. není divu, že ho následovníci Drukpa-Kajud nazývají „gunchen (kun-mkhyen)“, tedy „vševědoucí.“ Byl to moudrý, rozvážný a důsledný politik. Držel se linie „upřednostňování nároků reinkarnovaní a učení lamové - panditové před nároky potomků s uctívaným rodokmenem při řízení záležitostí Sanghy."

Hlavním městem Bhútánu je město Thimphu s více než 20 tisíci obyvateli. Nachází se zde hlavní klášter země Paro, který je rezidencí vládce Dharmarádži (Čhogjal). V moderním světě je uznávaným znovuzrozením Padmy Karpo učitel dzogčhenu profesor Namkhai Norbu Rimpoche (nar. 1938).

Nyní je to jediný stát na světě, ve kterém je mahájánový tantrický buddhismus státním náboženstvím.

Sikkim

Sikkim (‚bras-ljongs) s hlavním městem Darjeelingem je nyní nejmenším státem na východě Indie a jeho populace (většinou tibetsky mluvící Bhotija, Lepchové a Šerpové) je jen asi 500 000. V dávných dobách však byl Sikkim součástí Tibetu a této zemi vládl její vlastní král Namgjal. Historie Sikkimu je podobná historii Bhútánu, ale pokud si Bhútán zachoval svou nezávislost, musel si Sikkim vybrat mezi dvěma „zly“: buď sdílet osud Tibetu, nebo se zcela bezbolestně stát součástí Indie.

Tradice Bhotiya spojuje šíření buddhismu v Sikkimu s aktivitami Padmasambhavy v 8. století, proto jsou zde hlavními školami Ningmapa a Kagjüpa.

Ale zvláštní význam je v Sikkimu přikládán postavě Lhatsun Chenpo, který zde v pozdější době propagoval Dharmu. Narodil se v údolí řeky Tsangpo (Brahmaputra) v roce 1595.

Žil mnoho let v Tibetu a studoval u slavných lámů. S darem vidění viděl, že obyvatelé těchto míst (Sikkim) ještě neznají Dharmu, a rozhodl se je osvítit. Spolu se svými společníky - lamou Sempa Chenpo (škola Kartogpa) a lamou Rigdzin Chenpo (škola Ngadagpa) - se setkali v oblasti Yogsum ("Tři vznešení") a uspořádali setkání. Lama Lhatsun Chenpo řekl: "Proroctví Guru Rimpocheho říká, že se čtyři urození bratři sejdou v Sikkimu a utvoří vládu. Jsme tři a pocházíme ze severu, jihu a západu. Říkají, že na východě je muž jménem Phuntsog ", duše statečných obyvatel Khamu. V souladu s proroctvím ho musíme požádat, aby se k nám připojil." Všichni s jeho návrhem souhlasili a Khamovi byl poslán posel. Brzy, v roce 1642, byl lama Phuntsog odvezen do Sikkimu a ve věku 38 let byl jmenován „Namgyal (rnam-rgyal)“, tedy král, a navíc byl povýšen do hodnosti Dharmarádža (chos-rgyal).

V důsledku této události se buddhismus stal státním náboženstvím Sikkim. V roce 1697 byl postaven nejstarší klášter v království - Sanga Choiling, největší - Pemiongchi (v roce 1705) a brzy jejich počet dosáhl třinácti. V průběhu 19. stol. (1836-1884) bylo postaveno 19 dalších, které patří školám Lhatsunpa, Kartogpa a Ngadagpa. Karmapova škola má také své kláštery (Rumtek, Rolang aj.), kam (do Rumteku) byl v roce 1959 přeložen ředitel školy. Většina lamů v sikkimských klášterech má rodiny a žije s nimi. Zvláštností klášterních chrámů v Sikkimu je, že kromě tří světců na oltářích (Guru Rimpoche, Buddha Šákjamuni a Avalokitéšvara) je zde vyobrazen Kanchenzhanga – strážné božstvo Sikkimu.

Od 19. stol Do roku 1947 byl Sikkim britským protektorátem a 26. dubna 1975 se po dlouhých jednáních stal Sikkim 22. státem Indie.

Nepál

"V době Satja jugy se na místě dnešního údolí Káthmándú, obklopeného horami a hustými lesy, rozprostíralo jezero o rozměrech 7x7 kos (nyní 1 kos je asi 6,6 km). Jezeru se říkalo Tao-dhanahrada ("Velké" Jezero"). Bylo doplňováno kvůli mnoha pramenům a horám. Jezero bylo hluboké a voda v něm čistá a modrá. Jezero je také známé jako Kalihrada ("modročerné jezero"), pro svou modrou barvu. -černá voda. Voda v ní byla známá osmi ctnostmi: čistá, voňavá, chladivá, chutná, jasná, klidná, příjemná a zdravá. Od pradávna bylo jezero posvátným místem pro všechny Buddhy a bódhisattvy a Kartotaka Nagaraja byl považován za krále jezera. Proto se jezero také nazývalo Nagavasahrada ("Jezero krále Nagas") - tak se říká ve "Svayambhu Purana" - památce nepálské literatury z 10. století našeho letopočtu, patřící žánr „mahatmya“ (sanskrtský „ušlechtilost“, „vznešenost duše“). Tato purána byla podle legendy sepsána ze slov samotného Buddhy Šákjamuniho a je věnována Velkému bódhisattvovi Mandžušrímu – hrdinovi, který , podle legendy, rozsekal mečem skály, které zadržovaly vody potopy a daly život údolí Káthmándú.

Buddhismus vstoupil do Nepálu ještě před naším letopočtem. V Nepálu byly nalezeny sloupy s edikty císaře Ashoky. Stejná „Svayambhu Purana“ zaznamenává, že za vlády krále Sthunka, kolem roku 250 př.n.l. E. Císař Ashoka Maurya navštívil údolí Káthmándú a královna a princezna byly s ním. Prince Devapala, syn nepálského krále, se oženil s princeznou. Na počest této události Ashoka založil Patan (Ashokpatan nebo Lalitpatan, později Lalitpur), postavil čtyři stúpy kolem okrajů města a pátou ve středu. Stupa byla také postavena ve městě Kirtipur. Základy stúp jsou dodnes zachovány...

To vše nám umožňuje tvrdit, že území Nepálu bylo ve starověku součástí Indie. Jak víte, v moderním Nepálu se nachází místo Lumbini, kde se narodil Buddha Shakya Muni a kde je sloup Ashoka s nápisem o tomto.

Důležitou roli na tomto území sehrály kmeny Lichhavi (pozdní dynastie Lichhavi vládla v letech 213-819), které byly součástí starověké konfederace osmi kmenů „Atthakula“, kam patřili Malla, Vriji-vadji, Shakya, Koliya. , Bhagga a další národy v době Buddhy.Území konfederace pokrývalo moderní Severní Bihár a část Nepálu. Právě zde nabyly největšího významu protibrahmanské nálady kšatrijů, které umožnily rychlé rozšíření buddhismu v těchto místech.

Následně na toto území přišly i tibetské kmeny, neboť v 8.–9. za dob Tisrong Detsan byl Nepál (bal-yul) součástí tibetské říše, stejně jako oblasti severovýchodní Indie (Ladakh, Leh, Kašmír, moderní stát Himáčalpradéš atd.). Lidé přicházeli do Nepálu studovat sanskrt a brzy se stal jakýmsi odrazovým můstkem pro šíření buddhismu do sousedního Tibetu. Odtud Atisha odešel do Tibetu v roce 1040. Vzkvétalo zde umění a osobitý nepálský buddhistický styl malby a sochařství, který se rozšířil do Tibetu. Právě v Nepálu se objevilo a rozvinulo bronzové odlévání buddhistických soch pomocí techniky „mizejícího voskového modelu“. Podle některých badatelů se v Nepálu objevilo i písmo dévanágarí ve stylu Lanzha, které zdobí názvy buddhistických děl v knihách, sloupech a římsách chrámů.

Na severozápadě země stále žijí domorodí Tibeťané, kteří zde zůstali od těch vzdálených dob. Existuje dokonce samostatné knížectví Mustang, ztracené v horách, kde je rozšířen docela tradiční tibetský buddhismus, který se nemísí s nepálskými formami.

Později však procesy probíhající v Indii zasáhly i Nepál. Hinduismus zavedl do svého panteonu buddhistická božstva a obyčejní lidé přestali rozlišovat buddhistické chrámy od hinduistických. Přesto nelze povahu vztahů mezi oběma náboženstvími nazvat napjatou – dosáhly jakési harmonické rovnováhy.

Ve 13. stol Nepálská knížectví se stala závislá na Mongolech až do 18. století. Nepál se skládal z více než 50 samostatných knížectví ovládaných rádžasy. Vládci knížectví Gorkha (Gurkhas) z dynastie Shah vedli proces konsolidace země. Veliteli Prithvi Narayan Shahovi se nakonec podařilo téměř sjednotit zemi. Tento jednotící trend vedl dokonce k expanzi Gurkhů a na konci 18. století i oni. téměř dobyl Tibet. Nepálské jednotky byly odraženy společnými oddíly tibetských a čínských jednotek.

Na počátku 19. stol. Britové zahájili válku s Nepálem, a přestože se jim nepodařilo Nepál zcela dobýt, byl stále vázán nerovnou smlouvou z roku 1916.

V roce 1951 byl Nepál s hlavním městem Káthmándú prohlášen za konstituční monarchii. Nepál je jediným hinduistickým státem na světě, i když druhým nejvýznamnějším náboženstvím je tibetský buddhismus.

Nepál má obrovské množství památek buddhistické architektury. Mezi hlavní patří stúpové chrámy Boudhanath v údolí Káthmándú. Bodhnath nebo Swayambhunath (tib. Jarung Khasor) je obří stúpa a buddhistický klášter s velmi starou historií. Vědci ji datují do 3. století. před naším letopočtem E. Tradiční názor však datuje stavbu této stúpy do doby Buddhů minulosti. Předpokládá se, že když se objeví další Buddha, tato stúpa je pokaždé opravena a aktualizována. Na jeho fasádě jsou namalovány obrovské oči - „Vševidoucí oči Buddhy“. Opatem tohoto kláštera je Chini Lama z kasty Newar Gubhaju, z níž jsou vybíráni buddhističtí duchovní.

Obyvatelstvo Nepálu je velmi smíšené a je rozděleno, podobně jako v Indii a na Cejlonu, do kast (které byly oficiálně zrušeny v roce 1963). Nejpočetnější národností jsou vlastní nepálští (Khasové) nebo jinak Gurkhové a také Newarové, kteří se dělí na kasty Brahmanů, Thakurů, Chhetriů atd. Jazyk Khas Nepálů (Khaskura) je indický jazyk.

Etnická skupina Thakur žije v západním Nepálu. Jsou popisováni jako „mírně mongolizovaní indiáni“. Thákurové vystopují své vládce k hrdinům Mahábháraty – bratrům Pandavům. Zřejmě pocházejí z Indie a dodnes uchovávají nejstarší formy náboženství, které se v samotné Indii staly nedílnou součástí džinismu. Zvláště uctívaná je mezi nimi škola Penpo, která nebyla vůbec studována. Thakurská božstva jsou namalována v čistých barvách – bílé, červené, modré, žluté a zelené. Symbolem těchto božstev, zobrazených nahá (proto jsou podobná džinistickým postavám Tirthankarů), je pták. Jejich předek je zobrazován nahý, modrý nebo bílý. Penpo Thakur je druh buddhismu, na trůnech jsou obrazy Buddhů a trůny jsou zdobeny obrazy zvířat, ptáků a hákových křížů, tedy těch symbolů, které se hojně vyskytují při vykopávkách v údolí Indu.

Jiné národy Nepálu však patří k mongoloidnímu typu: jsou to Newars, Magars, Gurungs, Tamangs, Thakali, Sherpy, Bhotias. Ti poslední mají velmi blízko k Tibeťanům. Newarové vytvořili „tvář“ Nepálu – osobitý architektonický styl pagod – dvou nebo třípatrové cihlové domy s vyčnívající taškovou střechou podepřenou dřevěnými trámy a bohatě zdobenými dřevořezbami. Ve skutečnosti je Káthmándú (dříve Kantipur) městem Newar zajatým v roce 1769 Gurkhy. Další hlavní města Newar jsou Bhadgaon a Patan.

Po roce 1959 proudili tibetští uprchlíci do Nepálu, což výrazně posílilo buddhistickou příchuť v zemi. Tibetský buddhismus se po Indii vrátil do své druhé domoviny.

Mapa ukazuje tradiční rozložení tří hlavních směrů buddhismu v asijských zemích: théraváda (oranžová), mahájána (žlutá) a vadžrajána (červená). V tabulce je uveden počet obyvatel těchto zemí (stav k roku 2001), a pokud jsou k dispozici údaje, procento lidí vyznávajících buddhismus.

Počet a procento věřících je číslo, jako obvykle, přibližné a liší se zdroj od zdroje. To platí zejména pro země, kde je běžnou praxí náležet současně k více než jedné víře, a země, kde se buddhismus prakticky sloučil s místními náboženstvími (Čína, Japonsko).

1. Theravada, theravada, sthaviravada (Učení starších)

Nejstarší větev buddhismu, zachovaná dodnes v podobě, jak ji kázal Buddha Gautama Šákjamuni.

Prvotní buddhismus není náboženství, ale filozofické a etické učení. V souladu s Buddhovým učením nebyl svět nikým stvořen a není nikým ovládán a víra v bohy je vyhýbáním se osobní odpovědnosti, a tedy i zhoršováním karmy. V souladu s tím v buddhismu neexistuje žádný bůh stvořitel všech věcí a neexistuje žádné uctívání vyšších bytostí výměnou za pomoc a výhody.

Ze všech směrů a typů buddhismu snad jen Theraváda nemá prakticky žádné jiné předměty nejvyššího uctívání, kromě Buddhy Gautamy Šákjamuniho. To se odráží v komparativní jednoduchosti jak rituálů, tak kánonů architektury a umění.

Theravádový buddhismus do svého panteonu nezačleňuje místní božstva nebo duchy. Proto v zemích, kde je distribuován, existuje v symbióze s místními přesvědčeními. To znamená, že jako oddaní buddhisté se Theravadinové zpravidla obracejí k různým duchům a místním božstvům, aby jim poskytli útěchu, pomoc a ochranu v každodenním životě.

2. Mahayana (Velké vozidlo)

Tento směr buddhismu lze již zařadit mezi náboženství se zavedeným panteonem, kultovní praxí a složitou náboženskou doktrínou.

Základy rozdíl Mahájána z Theravády- vnímání obrazu Buddhy ne jako historického primárního učitele, ale jako bytosti s božskou přirozeností a „vesmírným tělem Buddhy“ - božské substance schopné na sebe vzít různé pozemské podoby v zájmu záchrany živých bytostí.

Jedním ze základních kamenů mahájány je doktrína „bódhisattva“: svatí asketové, kteří opustili nirvánu a znovu a znovu se rodí, inkarnují se v božské podobě nebo v konkrétních lidech, za účelem osvobození všech živých bytostí od utrpení. Bódhisattvové jsou hlavním předmětem uctívání pro běžné věřící, zejména Bódhisattva soucitu a milosrdenství Avalokitéšvara a jeho různé inkarnace.

Mahájánový panteon je velmi velký, má mnoho řad a zahrnuje také mnoho místních božstev a dalších nadpřirozených bytostí. Jejich složení a množství se liší v závislosti na konkrétní zemi, směru, škole atp. Bohyně Guan Yin, uctívaná zástupci všech vyznání v Číně, je v mahájánské tradici považována za ženskou inkarnaci Avalokiteshvary.

Všichni dalajlámové jsou také inkarnacemi bódhisattvy Avalokiteshvary a ruského Císařovna Kateřina II byla uznána jako inkarnace Bílé Tary (ženský obraz bódhisattvy v tibetském buddhismu) za své služby burjatskému buddhismu.

3. vadžrajána (diamantové vozidlo) nebo tantrajána (vozidlo tantry)

Vadžrajána se objevila jako výsledek spojení mahájány s indickým tantrismem a v Tibetu se k této syntéze přidaly i prvky místního náboženství Bon. Tibetský buddhismus je někdy považován ne za různé buddhismus, ale za samostatné náboženství.

Na rozdíl od jiných oblastí buddhismu, vadžrajána naznačuje možnost, že člověk dosáhne buddhovství během jednoho života.

Základem náboženské praxe vadžrajány jsou velmi složité tantrické techniky pro ovládání vědomí.

Poznání vadžrajány je esoterický a jsou přenášeny z učitele (lamy) na žáka. Proto je dalším zastaralým běžným názvem „lamaismus“.

Kromě bódhisattvů v tibetském buddhismu existují kult Dharmapala(obránci víry), tzn. světci, kteří se ve jménu ochrany víry neřídí buddhistickými zásadami neubližování živým bytostem.

Ikonografie a kultovní praxe přitahuje největší odpor a kritiku mimo tibetský buddhismus. V tomto ohledu jsou také uvedeny informace o používání rituálních předmětů z lidských lebek, kostí a lidské kůže v kultovní praxi tibetského buddhismu.

ČÁST III
Raná impéria
Kapitola 10. Krize (200–600 n. l.)
10.4. Šíření buddhismu

Po roce 200 nepokoje v celé Eurasii nebránily a snad i pomohly šíření dvou velkých světových náboženství – buddhismu a křesťanství. Prvních 500 let své existence byl buddhismus z velké části omezen na Indii. Začalo se odtud šířit v prvních staletích nové éry a bylo zavlečeno do Tibetu, Střední Asie a Číny – v té druhé bylo přizpůsobeno čínským tradicím v podstatě stejně jako křesťanství v Římské říši.

V období po roce 400 se Čína na více než 600 let stala skutečným buddhistickým státem a zároveň se stala centrem dalšího pronikání buddhismu do Koreje a Japonska. Expanze buddhismu byla mnohem rozsáhlejším fenoménem než šíření křesťanství v Římské říši ve stejné době a od té doby představovala nejsložitější soubor kulturních výměn v Eurasii až do současnosti.

V posledních dvou stoletích před naším letopočtem byl buddhismus v Indii založen na zavedení sanghy neboli náboženských norem pro mnichy a byl také poznamenán vznikem klášterů, z nichž mnohé postupně získaly značné bohatství. To zase přitahovalo rostoucí počet bohatých stoupenců, zejména mezi obchodníky, kteří pomáhali šířit myšlenky buddhismu, když cestovali po obchodních cestách.

Původní buddhistická doktrína (théravádová tradice) předpokládala asketismus sanghy a důležitost individuálního osvícení prostřednictvím meditace. To bylo doplněno rozvojem mahájány neboli školy Greater Vehicle. Ten trval na myšlence bódhisattvy nebo osvícené bytosti, která poznala nirvánu a vstoupila do řetězce neustálých znovuzrození vedoucích k plnému osvícení. Tyto vývojové fáze byly spojeny se zvýšenou složitostí indické buddhistické filozofie, zejména se vznikem školy Pradžňápáramita neboli školy „dokonalosti moudrosti“, s jejími představami o univerzálním vakuu a přirozené prázdnotě všech jevů. Jiné školy vyvinuly tradici, která se později stala zvláště vlivnou v Tibetu, zdůrazňující mystické a náboženské aspekty buddhismu a polosvatost Buddhy. Rostoucí rozmanitost různých buddhistických tradic značně rozšířila její přitažlivost pro různé národy a společenské třídy.

Nejdůležitější oblasti pro rozvoj těchto nových myšlenek byly severozápadní Indie a Kushanská říše. Odtud se buddhismus šířil po obchodních cestách, zejména po Hedvábné stezce. Určitě se přesunul na západ do Parthské říše a některé informace o něm pravděpodobně putovaly ještě dále na západ do Středomoří. Vliv buddhismu na vývoj křesťanských myšlenek těžko soudit – bylo to však jediné náboženství na světě, které v té době mělo vysoce rozvinutý systém mnišství, to znamená, že právě jeho vliv stál v pozadí pozdějšího vývoje křesťanské mnišství.

Mnohem důležitější bylo šíření buddhismu na východ, do Číny. Prvními překladateli buddhistických textů do čínštiny nebyli Indové, ale Parthové, Sogdové a národy z oázových států Střední Asie. První zmínky o buddhismu v Číně se datují do roku 65 našeho letopočtu a vznikly v severním Gansu. Zpočátku zůstalo pouze náboženstvím zahraničních obchodníků, kteří se po Hedvábné stezce dostali do severní Číny, ale poté se začalo uchvacovat sociální skupiny s nimi spojené. Brzy po roce 300 se buddhismus dostal po námořních obchodních cestách také do jižní Číny. Zpočátku byl jeho vliv omezen na théravádovou meditační praxi, ale počet překladů mahájánových filozofických textů brzy vzrostl.

Velká expanze buddhismu do Číny začala na konci 4. století a růst jeho vlivu se zde velmi rychle stal významným fenoménem – jakmile si buddhismus založil čínskou základnu a přestalo se na něj pohlížet jako na cizí prvek. Buddhismus byl snadno zaveden do čínských tradic, zejména do taoismu, který obsahoval prvky, které měly na první pohled mnoho podobností s buddhismem. Představy Tao o osudu a osudu by se daly přirovnat k buddhistickým představám o karmě. Mnoho buddhistických etických nauk a praktik, jako je meditace, se také shodovalo s existujícími čínskými tradicemi.

Dva hlavní překladatelé a šiřitelé indických děl byli Hui-yuan (334–417) v oblasti Yangtze a Kumarajiva (350–413) v severní Číně. Klášterní zvyky zde rychle zakořenily, mnoho poutníků se do Indie vypravilo speciálně po obchodních cestách po zemi nebo po moři, když je složitost, sofistikovanost a neznalost buddhismu přiměla obrátit se na originály indických znalostí. Existuje mnoho příběhů o těchto poutnících, z nichž nejznámější je pravděpodobně příběh Fa-hsien. V roce 399 opustil Chang'an a cestoval po Hedvábné stezce do severozápadní Indie a poté do údolí Gangy, kde navštívil četné buddhistické svatyně. Doplul až na Srí Lanku, Sumatru a Jávu, než se roku 414 vrátil do Číny. Jeho dílo „Fo-sh-zhi“ („Zpráva o buddhistických královstvích“) se k nám dostalo v plném rozsahu. Tento účet, plus účty dalších čínských poutníků v následujících staletích, se staly hlavními zdroji informací o historii Indie v té době.

Celkem bylo obrovskými týmy překladatelů přeloženo do čínštiny více než 1700 buddhistických textů a byly vytvořeny standardizované čínské termíny pro mimořádně složité indické filozofické koncepty. Ve čtyřech stoletích po roce 515 vyšlo patnáct bibliografických katalogů překladů. Tato díla spolu s théravádovými texty v Pali na Srí Lance nyní tvoří hlavní soubor četných buddhistických textů. Daly zásadní a silný impuls rozvoji čínského pojetí světa, který byl posílen tím, že do Číny se z Indie dostal nejeden buddhistický text. Téměř stejně důležité byly indické práce o matematice, astronomii a medicíně, které daly podobný impuls dalším oblastem čínského myšlení.

Rychle rostoucí popularita buddhismu výrazně ovlivnila čínskou společnost. Sčítání lidu v Číně v roce 477 ukázalo 6 478 klášterů a přes 77 000 mnichů. V roce 534 zde bylo již 30 000 klášterů s přibližně 2 miliony mnichů. První královské kláštery vznikly za vlády dynastie Northern Wei v roce 476 v Ping-cheng. Hlavní město Luoyang se později stalo nejvýznamnějším buddhistickým centrem v Asii. V roce 534 vzniklo v Luoyangu více než 1300 klášterů, největší z nich (Yong-ming) s devítipatrovou stúpou byl také nejvyšší budovou ve městě. Žilo v něm více než 3000 mnichů a mělo více než 100 pokojů pro zahraniční poutníky navštěvující klášter. Vyvinuly se nové formy buddhistického umění, zejména Chan-fo-tung neboli jeskynní malba. První příklady tohoto umění pocházejí z 1000 buddhistických komplexů poblíž Ten-guang na Hedvábné stezce, které byly vytvořeny kolem roku 366. Odtud se tato praxe rychle rozšířila po severní Číně a Sichuanu. Stejně oblíbené byly nástěnné malby, ale do dnešních dnů se jich dochovalo jen málo.

Buddhistické kláštery se staly centry kulturního a uměleckého života v Číně, ale zároveň se staly problémem pro stát kvůli vlivu, který měly na společnost a ekonomiku. Postuláty buddhismu požadovaly úplnou nezávislost na státu. Sangha byli osvobozeni od světských zákonů a závazků vůči státu, jako je vojenská služba. Majetek klášterů byl nezcizitelný a díky rychlému nárůstu počtu věřících rostl fenomenální rychlostí. To způsobilo dva hlavní problémy - nedostatek vojáků pro personál armády a snížení roční daně, protože se zvyšoval majetek klášterů. V Severním Wei bylo vytvořeno vládní oddělení - Zhian-fu-cao ("Oddělení pro dohled nad projevy ctnosti"), obsazené buddhistickými mnichy a jeho hlava se stala inspektorem nad všemi mnichy. Účelem této struktury byl pokus o vytvoření mechanismu pro omezení počtu lidí, kteří se stali mnichy, dokonce byly stanoveny kvóty na počet mnichů pro každou lokalitu. Ale podpora buddhismu byla tak aktivní, a to nejen na úrovni prostého lidu, ale také mezi aristokracií, a dokonce i v královských rodinách, že účinnost takové kontroly se ukázala jako velmi malá.

Ačkoli v buddhismu nikdy neexistovalo misionářské hnutí, Buddhovo učení se široce rozšířilo po celém Hindustanu a odtud po celé Asii. V každé nové kultuře se metody a styly buddhismu měnily v souladu s místní mentalitou, ale základní principy moudrosti a soucitu zůstaly stejné. Buddhismus však nikdy nevyvinul společnou hierarchii náboženské autority s jedinou hlavou. V každé zemi, kam pronikl buddhismus, se objevily jeho vlastní formy buddhismu, vlastní náboženská struktura a duchovní vůdce. V současnosti je nejslavnějším a nejuznávanějším buddhistickým vůdcem na světě Jeho Svatost dalajlama z Tibetu.

Krátký příběh Šipka dolů Šipka nahoru

Existují dvě hlavní větve buddhismu: hínajána neboli umírněné vozidlo (malé vozidlo), které zdůrazňuje důležitost osobního osvobození, a mahájána neboli rozsáhlé vozidlo (velké vozidlo), které se snaží stát se plně osvícenými buddhy, aby co nejlépe pomoc ostatním. Každá z těchto větví buddhismu měla četná hnutí. V současnosti však přežívají tři hlavní formy: jedna forma hínajány známá jako théraváda, běžná v jihovýchodní Asii, a dvě formy mahájány reprezentované tibetskou a čínskou tradicí.

• Ve 3. století př. Kr. E. Z Indie se théravádová tradice rozšířila na Srí Lanku a Barmu (Myanmar) a odtud do zbytku jihovýchodní Asie (Thajsko, Laos, Kambodža, Jižní Vietnam).
• Jiné formy hínajány pronikly do dnešního Pákistánu, Afghánistánu, východního a pobřežního Íránu a střední Asie. Ze střední Asie ve 2. století našeho letopočtu. E. tyto buddhistické tradice se rozšířily do Číny. Později byly tyto formy hínajány zkombinovány s některými mahájánovými naukami, které také přicházely stejnou cestou z Indie. Mahayana se tak nakonec stala převládající buddhistickou tradicí v Číně a velké části Střední Asie. Čínská forma mahájány se později rozšířila do Koreje, Japonska a Severního Vietnamu.
• Tradice tibetské mahájány vznikla v 7. století a zdědila indický buddhismus včetně celého jeho historického vývoje. Z Tibetu se rozšířil po celé oblasti Himálaje, dále do Mongolska, Střední Asie a některých oblastí Ruska (Burjatsko, Kalmykia a Tyva).

Navíc ve 2. století n.l. E. Indické formy mahájánového buddhismu přišly do Jižního Vietnamu, Kabmoju, Malajsie, na ostrovy Sumatra a Jáva, podél obchodní cesty z Indie do jižní Číny. Nyní již neexistují.

Jak se šířil buddhismus Šipka dolů Šipka nahoru

Šíření buddhismu po většině Asie bylo mírové a probíhalo několika způsoby. Buddha Šákjamuni šel příkladem. Především jako učitel cestoval do sousedních království, aby se podělil o své poznatky s těmi, kteří byli vnímaví a zajímali se o něj. Navíc dal svým mnichům pokyn, aby šli do světa a vysvětlili jeho učení. Buddha po lidech nežádal, aby odsoudili své vlastní náboženství, odmítli je a konvertovali k novému, protože se nesnažil založit své vlastní náboženství. Snažil se jen pomoci lidem překonat bídu a utrpení, které si sami vytvořili kvůli nedostatku porozumění. Poté se generace Buddhových následovníků inspirovaly jeho příkladem a sdílely s ostatními ty metody z jeho učení, které samy považovaly za užitečné. Takže jeho učení, které se dnes nazývá buddhismus, se rozšířilo všude.

Někdy k tomuto procesu došlo přirozeně. Když se například buddhističtí obchodníci usadili na nových místech nebo je jednoduše navštívili, někteří z místních obyvatel projevili přirozený zájem o víru cizinců. Islám vstoupil do Indonésie a Malajsie stejným způsobem. Také v období od 2. století př. Kr. E. do 2. století našeho letopočtu E. Buddhismus se rozšířil v oázových zemích střední Asie podél Hedvábné stezky. Když se místní vládci a lidé dozvěděli více o tomto indickém náboženství, začali zvát mnichy jako poradce a učitele z regionů, odkud obchodníci pocházeli, a tak nakonec přijali buddhistickou víru. Dalším přirozeným procesem byla pomalá kulturní absorpce vítězných národů poté, co dobyly nová území. To se stalo Řekům, kteří po staletí po 2. století př. Kr. E. asimilován do buddhistické komunity Gandhara, která se nachází na území dnešního centrálního Pákistánu.

Nejčastěji však k šíření došlo především vlivem mocného vládce, který buddhismus osobně přijímal a podporoval. Například v polovině 3. století př. Kr. E. Buddhismus se rozšířil po celé severní Indii díky osobní podpoře krále Ashoky. Tento velký zakladatel říše nenutil své poddané, aby přijali buddhistickou víru. Po celé zemi však rozmístil železné sloupy, na kterých byly vytesány jeho výnosy vybízející lidi k etickému životnímu stylu, a sám se těmito zásadami řídil. Tak inspiroval lidi, aby přijali Buddhovo učení.

Kromě toho král Ashoka aktivně podporoval šíření buddhismu mimo své království vysíláním poslů do vzdálených zemí. V některých případech to udělal v reakci na pozvání od zahraničních vládců, jako je král Tishya ze Srí Lanky. Při jiných příležitostech z vlastní iniciativy vyslal mnichy jako diplomatické zástupce. Tito mniši však netlačili na ostatní, aby konvertovali k buddhismu, ale jednoduše zpřístupnili Buddhovo učení a umožnili lidem, aby si sami vybrali. To potvrzuje i fakt, že buddhismus brzy zapustil kořeny v oblastech, jako je jižní Indie a jižní Barma, zatímco neexistují žádné důkazy o jeho přímém vlivu na jiné oblasti, jako jsou řecké kolonie ve Střední Asii.

Jiní náboženští vládci, jako například mongolský vládce Altan Khan v 16. století, pozvali buddhistické učitele do svých domén a vyhlásili buddhismus za státní náboženství, které mělo sjednotit lidi a posílit jejich moc. Zároveň mohli zakázat některé praktiky místních nebuddhistických náboženství a dokonce pronásledovat ty, kteří je následovali. Za takovými těžkopádnými opatřeními však stály především politické motivy. Takoví ambiciózní vládci nikdy nenutili své poddané, aby přijali buddhistické formy víry nebo uctívání, protože takový přístup není pro buddhistické náboženství charakteristický.

souhrn Šipka dolů Šipka nahoru

Jestliže Buddha Šákjamuni řekl lidem, aby se neřídili jeho učením ze slepé víry, ale aby je nejprve pečlivě vyzkoušeli, oč méně by lidé měli souhlasit s Buddhovým učením, když jsou donuceni horlivým misionářem nebo nařízením vládce. Například když na počátku 17. století po Kr. E. Neiji Toin se pokusil podplatit východní mongolské nomády tím, že jim nabízel dobytek za každý verš buddhistických textů, které si zapamatovali, lidé si stěžovali nejvyšším úřadům. V důsledku toho byl dotěrný učitel potrestán a vyloučen.