kapitola:
Sibírska kuchyňa, sibírske tradície
18. strana

Myseľ Rusov na Sibíri porastie.
Úrodné pôdy a najčistejšia ekológia Sibíri sú optimálne pre špeciálne osady, trestanecké otroctvo a tábory, ktoré všetkými možnými spôsobmi prispievajú k osvieteniu a posilneniu ruských myslí.

V podmienkach monotónnosti, usporiadanosti roľníckeho života a odľahlosti od centrálnych oblastí sa svadba (a podobné udalosti) zmenila na živé divadelné predstavenie, dramatizovaný obrad, korunujúci najdôležitejšiu voľbu v živote mladých ľudí.

Obrad ruskej svadby, narodený v staroveku, bol prinesený na Sibír, ale pri zachovaní hlavného sprisahania a štrukturálnych komponentov prešiel určitými zmenami.

Mladí ľudia na Sibíri, slobodnejší v duchu a morálke, mali možnosť slobodne si vybrať životného partnera. Najdôležitejšou podmienkou pre vytvorenie rodiny bola ekonomická výhodnosť. Výskumníci poznamenali, že podľa dokumentov XVIII - začiatkom XIX storočia bola nevesta často staršia ako ženích: rodina sa snažila „dostať“ do domu predovšetkým robotníka.

V provincii Jenisej bol na mnohých miestach rozšírený zvyk formálneho únosu nevesty. M. F. Krivoshapkin, ktorý opisuje tento zvyk, poznamenáva, že ženích po dohode „uniesol“ nevestu. Mama nevesty sa zároveň spýtala: „Ako sa pozerať ľuďom do očí? V cudzom dome, choď, dávam svoju dcéru. S vlastnými rukami dať, alebo čo? Je to pre ňu horšie? Po „únose“ sa však nevesta vrátila (obrad bol dodržaný) a potom sa začal dohadzovací rituál.

Dohadzovač v mene ženícha išiel nakloniť nevestu. Na prvom schode na verandu povedala: „Ako moja noha pevne a pevne stojí, tak silné a pevné bude aj moje slovo. Aby sa splnilo to, čo si myslím.“ Na schod stáli len pravou nohou. Dohadzovač sa mohol aj oženiť.

Keď dohadzovač vošiel do chaty, sedel pod matkou na lavičke. "Nebudeš sedieť pod podložkou - v novej rodine nebude žiadne spojenie," povedali na Sibíri. Matka pletie dom a lavica by mala byť pozdĺžna, a nie priečna k matke, inak život prejde!

Dohadzovač najskôr začal rozhovor „o ničom“ a potom oznámil: „Neprišiel som k vám hodovať, nie jesť, ale s dobrým skutkom, s dohadzovaním!

Ty máš snúbenicu a ja mám snúbenicu. Začnime vzťah!" Otec poslal matku z plota, do chatrče k neveste - dievčenský podnik. Nevesta na Sibíri si mohla slobodne vybrať a mohla odmietnuť. V tomto prípade otec povedal: "Je predsa mladá, chce byť medzi dievčatami, jej otec-matka pracovať, hromadiť rozum-rozum." Alebo by mohol povedať: „Počkaj, kým bude dobré (t. j. o rok).“ V prípade súhlasu bola šatka nevesty odovzdaná dohadzovačovi. Všetky „rokovania“ viedol otec nevesty.

Potom bol určený špeciálny deň podávania rúk. V tento deň sa otec, matka ženícha a dohadzovač vybrali do domu nevesty, aby sa „uistili“, že nevesta je presne to, čo ich syn potrebuje, a významnú udalosť spečatili podaním ruky. Bol to starý zvyk, že ľudia si „prilepili“ vážnu vec.

Otcovia si podali ruky. "Boh ťa žehnaj, maj sa dobre." Modlili sme sa. Otec požehnal nevestu. Potom vypili pohár „cestovania“ a nevesta a jej priatelia strávili noc „v vzlykoch a nárekoch“ - spievali piesne „s výčitkami a slzami“ za to, že ich „dali do cudzieho domu“.

Na obhliadke, o deň neskôr, sa ženích a nevesta prvýkrát stretli. Boli tam pozvaní príbuzní, krstní rodičia: "Prosíme vás, aby ste sa porozprávali." Na stole je víno a lahôdky. „Pozri sa na nášho ženícha a ukáž nám svoju nevestu,“ povedala krstná mama. Nevesta a ženích stáli na tej istej podlahovej doske pod pažou, bližšie k obrazom ženícha a nevesta k dverám, potom došlo k zásnubám s bozkom, výmena prsteňov.

Dôležitý bol obrad so šatkou, kedy si nevesta, ženích, ich otcovia zobrali štyri rohy šatky a potom si svadobčania preplietli rohy a pobozkali sa. Potom si všetci sadli za stoly; pochúťky a pochúťky boli každému prinesené - na oplátku hostia vložili peniaze. Ženích na tanieri dal neveste darček, ona to prijala bozkom.

Nevesta odpílila ženícha na verande domu. Všetci odchádzali. Mládež zostala s nevestou, potom sa ženích vrátil sám a začala sa zábava: piesne, hry, maškrty. Pesničky boli tentoraz veselšie. Majú zmierenie s nový život, opis budúceho života nevesty v dome ženícha a pod. Zábava pokračuje až do neskorých hodín.

Ďalšou etapou bola párty, alebo „bakalárska párty“. V tento deň išla nevesta s kamarátkami do kúpeľov, vrkoč mala rozpletený. Slzy sa vrátili. V kúpeli bola nevesta zahalená šatkou, potom sa obliekla a viedla do domu.

Na vyzdobenom voze prišiel vyparádený ženích s celým sprievodom kamarátov. On oslavuje! Jeden z príbuzných nevesty, "call" pozýva všetkých do domu. Vstúpi dohadzovač, potom ženích, potom všetci ostatní. Po pozvaní si sadnú k stolom: spievajú piesne až do neskorých hodín, jedia, rozprávajú sa, hovoria o svadbe ...

Po podaní rúk a pred sobášom boli menovaní svadobní úradníci. Obrad zahŕňal nasledovné: pre nevestu a ženícha blahoslavený otec a matka (krstní rodičia), zo strany nevesty - dvaja dohadzovači, jeden výrobca postelí (najčastejšie to bola pôrodná asistentka), jeden predavač vrkočov, jeden „obraz“. “ (chlapec s ikonou „obrázku“) ) a dvaja bojari. Zo strany ženícha - tisíc, jeden priateľ (odborník na všetky rituály, manažér svadby), jedna priateľka, dvaja dohadzovači, štyria bojari.

Svadobný rituál končí svadobným dňom. Akcia pokračuje v tento deň od východu slnka až do polnoci. Ženíchov priateľ je prepustený: cez rameno má slávnostne vyšívaný uterák, na ňom visí elegantný opasok s vreckovkami, v rukách má bič. Svoju nevestu navštevuje skoro ráno. "Ako si spal? Ako si na tom so zdravím?" - zvláda v mene ženícha.

Druhá návšteva priateľa prináša darčeky od ženícha, - "Náš princ nám prikázal, aby sme to odovzdali," hovorí. Zvyčajne dávali: farebné šatky, sobolí kožuch, svadobné šaty, falošné zrkadlo atď. "Mám pozvať princa na červenú verandu?" - pýtať sa kamaráta a rozhovor bol o ďalších akciách toho dňa.

Mladší brat nevesty nesie veno: perovú posteľ, vankúše, prikrývku, baldachýn, rôzne šité a tkané v truhlici. Jazdí s ikonou a sviečkou. S ním na saniach sedí „veno“, posteľ pôrodnej asistentky. Ide pripraviť svadobnú posteľ do pivnice alebo na iné miesto. Nasledujú maškrty, vzájomné obdarovanie sa vreckovkami.

A v dome nevesty - slávnostné oživenie. Pripravte nevestu na korunu; so vzlykmi sa oblieka pred zrkadlom, „lúči sa“ s kamarátkami. Potom si všetci sadnú za stôl. Vedľa nevesty je jej mladší brat, predavač vrkočov. Ženích už bol upozornený na pripravenosť v dome nevesty.

Po prejdení všetkých ulíc dediny sa k nevestinmu domu valí svadobný sprievod. Výkriky sú tradičné: „Je toto ten správny dom“, „Otvorte bránu!“ Ale to je len za výkupné: musíte vyložiť „zlatú hrivnu“ za kľúč od brány. Vchádzajú do dvora. Tu si dohadzovači vymenia pivo a potom nasleduje rituál vstupu „do domu, do komôr“.

Mladší brat nevesty musí „položiť hrivnu zlata na podnos, - vykúpiť vrkoč nevesty Rusom“. Udrie bič - "Nestačí!", Vyžaduje viac peňazí. Nakoniec je „kosník“ spokojný s prijatou sumou. Dohadzovač neveste zľahka rozopne vrkoč.

Všetci si spolu sadnú za stôl. Sú na ňom všetky druhy jedla. Nevesta a ženích nemajú právo piť na svadbe: mierne popíjajú víno. Nasledujú tri kurzy. Pred rodičov nevesty sa položí hus, ktorú podľa obradu musia spolu zjesť. Hus symbolizovala mravnú čistotu a čistotu nevesty.

Dochádza k vzájomnému obdarovávaniu sa vtipmi a prípitkami pre mladých. Konečne ísť do kostola. Mladí žehnajú rodičia nevesty. Nasledujú tri hlboké úklony. Všetci sa dostanú do saní. Pred vlakom chlapec – „zaobraznik“ drží v rukách Požehnaný obraz.

Družka ho drží za ruku a s „vetou“ trikrát zakrúži vlak a sprievod sa začína smerom k chrámu. Zábava, piesne, vtipy! Podľa tradície nie sú všetky hlavy pokryté klobúkmi. Kone a oblúky saní sú zdobené stuhami, zvončekmi a šambránami. Všade naokolo strieľajú zbrane. Counter gratulujem mladým.

V kostole sa podľa pravoslávneho obradu „sviatosť posvätenia manželstva a modlitba za jej blaho“ dopĺňala čisto sibírskym zvykom, keď na dlážku chrámu bola rozprestretá šatka a mladí na nej stáli. , ženích pravou nohou a nevesta ľavou. Zároveň sa to považovalo za šťastnú vieru - ak nevesta počas svadby stlačí v ľavej ruke kôrku chleba, život prejde v spokojnosti.

Potom sa svadba presunie do domu ženícha. Odvezú sa k domu a priateľ nahlas oznámi: „Prišiel náš novomanželský princ, s mladou princeznou a s celým plukom poctivý vlak na široký dvor. Prikázal oznámiť, že stál pod zlatou korunou a prijal na hlavu Boží zákon! Vitajte s radosťou!"

Stretnú sa s chlebom a soľou, modlia sa, sadnú si za stôl. Začína sa svadobná hostina. Prvý pohár vína sa naleje ženíchovi, podáva ho otcovi. "No, syn, s legálnym manželstvom," blahoželá otec. Pre nevestu a ženícha je jeden tanier umiestnený pre dvoch. Hostia jedia, pijú, blahoželajú mladým, neustále sa podáva občerstvenie, najlepšie jedlá.

Predviesť kuchárske umenie sa považovalo za vec cti. Po treťom chode mladých odviedli od stola. Nasledoval rituál zapletania copu. Nevesta bola pokrytá šatkou a dohadzovači nevesty a ženícha, rozpletali dievčenský vrkoč piesňami, zaplietli ho na dve časti, položili si ich na hlavu v novej podobe a potom im na hlavu nasadili kokoshnika alebo bojovníka. Pesničku o pľuvanci prebrali všetci prítomní hostia. Rodičom sa naliali plné poháre a tí ešte raz zablahoželali „deťom k zákonnému sobáši“ a požehnali im, aby sa „vzdali“.

Pôrodná asistentka slávnostne odomkla izbu, prvý vstúpil „zaobraznik“ s ikonou, za ním dohadzovač, mladý. Mladí zostali, - priateľ odišiel ako posledný a odniesol sviečky. A v miestnosti „horská hostina“ pokračovala vtipmi, vtipmi, piesňami ...

Ráno sa celý včerajší vlak, všetci hostia, chystali do domu mladého manžela. Mláďatá boli poslané do kúpeľa, potom sa obliekli a potom nasledovala prezentácia rodičom. Nevesta ukázala svoje šitie manželovým rodičom, svokra pedantne hodnotila zručnosť. Potom mladí odišli do domu svojho svokra a svokry - boli pozvaní na hostinu.

Na večeru sa konečne zhromaždili všetci hostia. Všetci si sadli na svoje miesta. Jej a jeho rodičia, krstní rodičia, príbuzní sedeli na čestnom mieste a mladá žena im vychádzala v ústrety, dvorila, ukladala a obsluhovala na stoloch, snažila sa ukázať, aká je šikovná hostiteľka. Často tam boli komické „testy“ ženícha na zručnosti, napríklad: vyrezať klin na kameň alebo nasadiť sekeru na rukoväť sekery.

Hostina trvala do noci a často – trvala viac ako jeden deň. Išlo to bez veľkého obradu. Ale priateľ, priatelia mladých ľudí robili improvizované dodatky, vtipy, vtipy: nie nadarmo sa svadba považovala za celé predstavenie. Bavte sa ľudia!

Svadby sa často prekrývali, išli za sebou a celá dedina sa takmer na značnú časť zimného obdobia, odpočívajúc od námahy spravodlivých, stala účastníkom svadobného obradu, veselej amatérskej ľudovej akcie.

Podľa opisov bolo na Sibíri zvykom sprevádzať narodenie dieťaťa určitými rituálmi. Pri umývaní novorodenca sa do vody vložili strieborné peniaze, ktoré si potom pôrodná babica vzala.

Na rozdiel od „ruských“ zvykov („chrániť dieťa pred zlým okom“) boli o narodení informovaní všetci príbuzní, rodičia, blízki priatelia: prišli a prišli navštíviť rodiča, pričom každý dal novorodencovi strieborné peniaze, ktoré dávajú matke dieťaťa alebo novorodenca pod vankúš .

Rodič určite, ak to zdravie dovoľovalo, chodil do kúpeľa každý druhý deň. Sibírčania hovorievali: "Banka je druhá matka." Po kúpeli dávali vodu s odvarom z bobúľ, slabé pivo s hrozienkami, sušenými slivkami, zázvorom. Matku kŕmili kašou z celého prosa s hrozienkami.

Etnografi poznamenali, že na Sibíri bolo zriedkavé, že deti boli dlho kŕmené materským mliekom, častejšie po 3-4 mesiacoch začali byť kŕmené kravským mliekom. Mlieko sa dieťaťu podávalo nalievaním do rohu. Bábätko rástlo, kolísalo sa v kolíske – „chvenie“ utkané z borovicových šindľov na okove z vtáčej čerešne.

Nepevný bol zavesený na koženom remienku na pružnú „ochep“ – brezovú tyč, navlečenú do stropného prstenca. Nepevný vrch bol pokrytý špeciálnym „stanovým“ plášťom. Bola tým „malým svetom“, z ktorého dieťatko vstúpilo do života...

Staroveký pohanský obrad sa konal na deviate narodeniny dieťaťa v celom Rusku. Na Sibíri to bolo takto: priniesli hrnček čistej vody, do ktorého vopred vložili strieborné peniaze na noc. Matka trikrát poliala babičke-pôrodnej asistentke vodu a tá jej ju vrátila. Potom bola pôrodnej asistentke predložená 15-20 rubľov. peniaze, pár libier dobrého masla a libier čaju a pár yardov plátna alebo plátna.

Tento obrad mal symbolizovať odovzdanie zodpovednosti za budúci život bábätka z pôrodnej asistentky – matky. Voda zároveň plnila očistnú funkciu a symbolizovala medzistupeň príchodu bábätka na tento svet.

Veľká sviatosť krstu bola pre Rusa najdôležitejšou podmienkou pre spoločenstvo s Bohom, s Božím kráľovstvom.

„Ak sa niekto nenarodí z vody a Ducha, nemôže vojsť do Božieho kráľovstva. Čo sa narodilo z tela, je telo, a čo sa narodilo z Ducha, je duch. ...musíš sa znova narodiť."

Podľa kresťanskej tradície dostalo dieťa pri krste meno po svätcovi, ktorý sa stal jeho nebeským príhovorom a patrónom. Krst dieťaťa sa vykonával podľa viery dedičov, ktorí sa stávajú duchovnými rodičmi pokrsteného.

Na krst sa zišli príbuzní, blízki priatelia rodiny, nevyhnutne „menovaní rodičia“ (krstný otec a krstný otec), pôrodná asistentka. Stôl bol nevyhnutne pokrytý bielym obrusom, naň bol položený chlieb a soľ. Na lavičku pod ikonami bol položený kožuch s kožušinou nahor a dieťa bolo položené. Potom ho vzala pôrodná babica a odovzdala krstnému otcovi, potom všetci išli do kostola vykonať obrad krstu.

Na konci pravoslávneho obradu krstu všeobecne akceptovaného v Rusku sa opakoval rituál s kožuchom. Krstná mama vzala dieťa z kožucha a odovzdala ho vlastnej matke so slovami: „Meno je (meno). Šťastný anjelský deň pre vás (meno), s novým šťastím. Nech vám Pán dá veľa rokov zdravia a nech ste teraz vy aj váš syn (dcéra) šťastní.“ Po spoločnej modlitbe rodičia vyzvali, aby si „pomohli sami“. Všetci si navzájom blahoželajú: otec s „dedičom“, krstný otec a krstný otec s „krstným synom“, strýko so „synovcom“, rodičia so synom, babička s vnukom.

Na „krst“ pripravovali kašu zo „Sarochinského“ prosa uvareného v mlieku av dňoch pôstu na vode. Kaša bola navrchu posypaná cukrom. Každý, kto sa zišiel na krstiny, dostal víno a potom kašu. Preto sa na Sibíri hovorilo: "Na jeho krste som jedol kašu."

Pôrodná baba, ktorá bola považovaná za obzvlášť cteného hosťa, dala na kašu malý strieborný peniaz. Kuma a kuma dostali uteráky a bielizeň. Ak bolo dieťa prvé („originálne“) v rodine, potom sa často, keď si robili srandu z otca dieťaťa, pokúsili dať mu lyžicu kaše so soľou a korením. Zároveň povedali, že otec by mal zdieľať utrpenie matky.

Stalo sa aj to, že si babka naschvál poliala zásteru vínom; Verím, že vnúčik začne chodiť rýchlejšie.

Životná cesta človeka končí smrťou ... Sibírčania sa k nej správali s úctou, múdro a pokojne. Dôstojne zomrieť v zrelom veku znamenalo to isté, ako žiť život „na počesť“ spoločnosti.

Bolo najväčším požehnaním zomrieť bez toho, aby ste sa museli namáhať a bez toho, aby ste príbuzným a priateľom priniesli problémy a utrpenie. Keď ľudia vstúpili do pokročilých rokov, pripravovali si materiál na dominovú rakvu vopred, považovalo sa za celkom prirodzené, ak si sám roľník s láskou a precíznosťou vyrobil domino pre seba. A potom dlhé roky stála v stodole alebo pod strechou kôlne „na požiadanie“.

Tak ako inde v Rusku, mŕtva osoba, „hriešne telo“, bola umytá a oblečená do čistých, najlepšie nových šiat. Umytie zosnulého sa považovalo za očistný obrad. V žiadnom prípade by príbuzní nemali vykonávať umývanie. Na Sibíri bolo zvykom, že „smrteľník“ bol šitý iba z plátna a nebol zakúpený.

Dom s nebožtíkom bol umiestnený v hornej miestnosti, v prednom rohu, na lavici alebo stole, zdobený plátnom, mušelínom alebo kobercom. Zosnulý musí nevyhnutne ležať hlavou k "bohyni". Podlahu pokrývali smrekové alebo častejšie jedľové „nohy“ – vetvičky. Telo mali určite deti, vnúčatá, príbuzní zosnulého. Obrad umývania, rozlúčky, sprevádzali náreky, náreky, vzlyky, plač, vety. Ak boli v rodine zosnulého dievčatá, spustili si vlasy cez plecia a hlavu si zviazali čiernou šatkou.

V tradičných pohrebných obradoch starej Sibíri zaujímali dôležité miesto staroveké podobenstvá. Smutná pieseň-nárek slúžila ako prostriedok na psychickú relaxáciu v hroznom smútku.

Dlhé, dlhé náreky bezútešných vdov, matiek príbuzných, sa od staroveku vyvinuli v minulé spevy: smutné, slávnostné a prísne, berúce do duše. Raz počuť plač, bude si pamätať na celý život ...

Plač matky pre mŕtvu dcéru:

Ach, ty si moja dcéra!
Ó áno, si môj drahý!
Kde si kráska moja?
Kam si išiel vtáčik?
Prečo sa na mňa hneváš?
na čo sa hneváš?
Ach, prečo si ma opustil
Sirota mi beda-horká.
Ku komu teraz pôjdem?
Komu poviem svoj smútok?
Ach, ty si moja dcéra...

Z náreku za mŕtveho manžela:

Komu si nás nechal, ty náš jasný sokol?
Letíš od nás na vzdialenú stranu, nič nevieš,
necítiš, akí sme tu zatrpknutí v slzách, zabíjame sa!
Do horko-sladkého sa k nám nevrátiš, už sa nebudeš pozerať
pre náš nešťastný život.
Už neprídeš na hostiny a altánky,
už sa nepozeráš na svoje polia, na svoje chrpy, na svoje
za dobytok pre sirotu,
už nevstúpiš do svojej teplej chatrče...
Vybrali ste si chladné hniezdo pre seba ...
... pozvaní hostia sa teraz stretnú u nás,
pozvaní hostia, nie pre radosť, zhromaždia sa k nám,
ale pre slzy, áno pre náreky, všetci naši príbuzní, všetci známi ...

(Náreky zaznamenala M. V. Krasnoženova na začiatku 20. storočia)

V provincii Yenisei sa na pohrebe konalo množstvo všeobecne akceptovaných rituálnych akcií. Mnohé staré ženy sa odkázali pochovať v svadobných šatách. Topánky zosnulého sa nazývali „Kalishki“, „Bosoviki“ a boli šité z 2-3 vrstiev hustého bieleho plátna. Zosnulý bol pochovaný opásaný opaskom.

Hneď po smrti bol na vonkajší roh domu zosnulého pripevnený malý kúsok bielej látky, aby „duša mohla o 40 dní priletieť do domu a utrieť si slzy“. Za žiadnych okolností by sa mŕtvemu nemali strihať nechty a vlasy. Po pohrebe boli šaty zosnulého rozdané priateľom a príbuzným. Kúpili sa aj nové šaty a darovali sa na pamiatku.

Všetci chodili k zosnulým, nevyhnutne sa zišli známi, neznámi, aj vzdialení príbuzní z okolitých obcí. Všetci vyjadrili súcit, sústrasť blízkym, dodržiavali tradičnú slušnosť. Súčasníci poznamenali, že na Sibír sa veľa cudzincov prichádza rozlúčiť, prichádzajú, „aby videli, ako sú oblečení, akým brokátom sú prikrytí, či ich príbuzní plačú“.

Každý, kto vstúpil do domu, dostal pohár vodky alebo pohár čaju. Všetky tri dni, kým zosnulý ležal doma, boli brány vždy otvorené. Viacerí obsluhovali tých, čo prišli, pomáhali sa vyzliekať, od rána do večera podávali čaj, zohrievali samovar a jeden z nich dával almužnu chudobným.

Na Sibíri bolo zvykom dávať ikonu nie na hruď zosnulého, ale do hlavy. Zosnulý bol prikrytý látkou, brokátom. Pohár s vodou bol vždy umiestnený na stole alebo poličke pri hlave. "Aby sa duša mohla umyť," povedali informovaní ľudia. Do nádoby s obilím bola umiestnená sviečka. Do rakvy boli položené kúdeľové a metlové listy.

Zosnulý bol pochovaný na tretí deň. Do truhly na ľavej strane boli uložené „úplety“ z rúk a nôh nebožtíka. Rakvu vyniesli z domu v náručí a zvlášť uctievaného odniesli v náručí do „hrobu“. Po odstránení tela lavicu ihneď prevrátili a do predného rohu, kde ležal zosnulý, položili kameň – „serovik“, verili – „v tomto dome už nebude mŕtvy človek. blízka budúcnosť." Kameň ležal 6 týždňov. Ihneď po odvoze tela boli v dome umyté podlahy, brány domu boli okamžite zatvorené.

Sprievod k „hrobu“ bol postavený určitým spôsobom: vpredu kráčal muž s ikonou, za ním kňaz, potom niesli veko pokryté kobercom, potom rakvu vystlanú zamatom alebo saténom (červená látka) . Ak to štát dovolil, rakva bola pokrytá brokátom. Treba poznamenať, že v európskom Rusku, na rozdiel od Sibíri, rakva zvyčajne nebola opláštená látkou.

Zosnulý bol pochovaný v kostole a potom prenesený na cintorín. Rakva bola spustená do hrobu na plátne, o ktoré sa potom podelili prichádzajúci žobráci. Podľa starého polopohanského obradu na Sibíri kňaz-otec prvý hodil za hrsť zeme na veko rakvy, potom každý, kto prišiel na cintorín, hodil po tri hrste: „Kráľovstvo nebeské; Odpočívaj v pokoji". Podľa zvyku sa na kríž priviazal ľanový uterák.

Na záver pohrebného obradu odslúžili spomienkovú slávnosť, rozdali almužnu chudobným, všetkých obdarovali vreckovkami alebo uterákmi a vrátili sa domov.

Sibírčania považovali za najväčší „hriech“ hovoriť o zosnulom ako o „zlom“.

Začali si pripomínať kutyou alebo medom. Potom sa jedlá podávali „v hojnosti“. Zmien jedál bolo veľa, ale palacinky boli povinné. Ak bol nebožtík pochovaný v "pôstny deň", potom sa podávali studené ryby, rybie želé, dusené mäso, perník, obilniny a rôzne želé.

V „pôstnych dňoch“ sa na stoloch podávalo studené mäso, mäsové želé, rybie želé, rôzne cereálie a želé, mlieko. Spomienku nevyhnutne sprevádzali rôzne podávané kaše. Pred každou výmenou jedál sa modlili k Bohu a zaželali zosnulému „Božie kráľovstvo“. Podávanie želé, často so smotanou, znamenalo koniec „teplej večere“

Etnografi poznamenávajú, že nikde inde v Rusku sa na druhý deň nekonal obrad návštevy cintorína. Sibírčania na druhý deň vždy išli do „hrobu“ a iba blízki príbuzní. "Nič, najúžasnejšia vec, im nezabráni ísť do hrobu: ani silný dážď, ani fujavica, ani silný mráz." Tento zvyk pretrváva dodnes...

Podľa pravoslávneho obradu boli ľudia, ktorí si úmyselne vzali život, samovraždy, boli zbavení cirkevných pohrebov a dokonca aj pochovania na spoločnom cintoríne. Toto sa považovalo za najväčší hriech. Patrili medzi nich aj mŕtvi účastníci „lúpežného útoku“ – zločinci.

Tí, ktorí boli na „teplej večeri“, sa klaňali zosnulému 1-2 krát denne počas šiestich týždňov. V domoch mnohých bohatých roľníkov sa 40 dní po pohrebe milovanej osoby kŕmili všetci prichádzajúci žobráci.

Na 9. deň si zosnulých pripomínali len blízki príbuzní a na 40. deň sa konala „večera“. V mnohých dedinách na Angare bolo zvykom pripomínať si 6., 9., 20., 40. deň. Všade na Sibíri si pripomínali v deň menín a v deň výročia úmrtia. Počas roka nosili blízki príbuzní smútok.

Na výročie úmrtia sa podávali aj tradičné jedlá: studená ryba, rybie želé, pšeničné kutya, vtáčie čerešňové kutya, rybí koláč, palacinky, spona, želé. Všetky rituálne kaše, ako na pamätné dni, tak aj pri iných príležitostiach, sa pripravovali z celých nemletých zŕn.

Týždeň po Fominovom veľkonočnom týždni bol jedným z najdôležitejších v rituálnom a rituálnom cykle pre sibírskych staromilcov. V utorok Tomášovho týždňa sme oslávili Deň rodičov. Sibírčania ho volali „Ikhna rodičovská Paska“.

V predvečer „rodičovskej Veľkej noci“ sa každý určite umyje v kúpeľoch, napriek tomu, že bol pondelok. Večer, keď sa všetci členovia rodiny umyli, bola do kúpeľa prinesená určitá súprava bielizne, vecí a mydla pre mŕtvych predkov. Postavili bandu, naliali do nej vodu, rozložili veci na lavice a odišli, pričom dvere nechali mierne pootvorené. Nikto zo živých tam potom nemal právo ísť, považovalo sa to za najväčší hriech. A aby sa duše predkov umývali vo svojich kúpeľoch, v pondelok večer otvorili brány cintorína (v ostatné dni zostali zatvorené).

Na Deň matiek sme vstávali ešte pred svitaním. Rodney členovia rodiny išli s kutyou do kostola, kde sa konala spomienková bohoslužba a spomínali na mŕtvych, ostatní zostali doma a pripravili výdatnú večeru.

Po bohoslužbe v kostole Sibírčania navštívili „hroby“. V oblečení, oblečení sa všetci obyvatelia dediny stretli, pripomenuli si mŕtvych kutyou, vajíčkami, palacinkami, občerstvením. „Na hroboch sa v tento deň starodávni „krstia“ so svojimi rodičmi: kladú kutya, maľované vajíčka, pripomínajú vínom, potom pozývajú príbuzných, susedov, dedinčanov, ktorí sa stretli, aby si pripomenuli.

Mnoho ľudí si samovar berie na hrob. Mnohí prinášajú víno“: pijú sami seba a ošetrujú „rodičov“, nalievajú víno z pohára na hrob. Pokojne si sadnú, zaspomínajú a odídu, “napísali o tomto obrade koncom 19. storočia. etnograf V.S. Arefiev.

Po návrate z cintorína roľníci doma preložili stoly, nachystali bohaté jedlá, naliali víno do niekoľkých pohárov a prikryli krajcami chleba. Potom sa otvorilo okno, cez okenný parapet do ulice visel uterák - „cesta“ pre duše mŕtvych predkov.

Všetci príbuzní a pozvaní opustili miestnosť a vyšli do prednej chatrče alebo na nádvorie, pričom sa predtým modlili s úklonmi v prednom rohu pred ikonou. Starovekí verili, že v tomto čase hodujú duše zosnulých predkov a rozprávajú sa pri prestretom stole. Verilo sa, že bohato prestreté stoly im prinášajú radosť a prejavujú mieru úcty a úcty k predkom živých.

Po chvíli sa všetci vrátili k stolom a s modlitbou pokračovali na spomienkovú večeru.

Nielen na „rodičovskú Veľkú noc“, ale aj každý deň sa starec obracal so svojimi predkami o radu, v duchu sa s nimi rozprával o podnikaní a problémoch; v mysliach predkov zostali súčasťou tohto sveta.

Pozri tiež časť:

Hrdinská hostina
RUSKÁ KUCHYŇA
Tradičné ruské jedlá
Mnohé z týchto jedál sa stanú skutočnou ozdobou každého slávnostného banketového stola.
Tipy pre kuchárov (t.j. kuchárov)

Čoskoro naši predkovia jedli,
Nie tak skoro
Naberačky, strieborné misky
S vriacim pivom a vínom.
Vlievali radosť do srdca,
Pena syčala okolo okrajov,
Nosili sa ich dôležité šálky
A hlboko sa poklonili hosťom.
A.S. Puškin

Z HISTÓRIE. Raz Rusi pomaly, prerušovane jedli na obed:
- najprv pečienka(moderná druhá),
- potom ucho(rôzne tekuté jedlá, polievky),
- a nakoniec občerstvenie(sladké dezerty).
Z hľadiska modernej dietetiky je toto poradie prijímania jedál optimálne, s prestávkami medzi nimi 10-15 minút.
Zobrazuje sa pokojné jedlo s prestávkami medzi chodmi chcú schudnúť .
Na prelome 17. – 18. storočia šľachtici, ktorí prišli do Ruska, zaviedli zvyky európskej kuchyne a poradie jedál podávaných na večeru sa zmenilo na moderné.
Od začiatku 18. storočia si ruská monarchia vyžadovala čoraz intenzívnejšiu obsluhu svojich poddaných, a preto bolo neprijateľné, aby obsluhu ľudí a nevoľníkov pri stole dlho „korodovala“. Tempo jedla sa stalo nepretržitým, bez predtým tradičných prestávok medzi chodmi.

STUDENÉ JEDLO A OBJEDNANIE

EAR. POLIEVKY

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňahttp:// www. všetko najlepšie. en/

Obrady národov Sibíri

1. Rituál Shohmoylar

obrad stredoázijský rituál manželstvo poľnohospodárstvo

Jedným z najdôležitejších poľnohospodárskych rituálov je rituál známy ako "shohmoylar" spojený so začiatkom orby, keď sa býky zapriahnuté do omach (miestneho pluhu) vyvezú na polia. Oslavuje sa obzvlášť slávnostne a veselo. Zvyčajne tento deň určil najstarší a najskúsenejší farmár (aksakal). Podľa dehkánov sa obrad „Shohmoylar“ musel vykonávať iba v pondelok, stredu alebo piatok, pretože tieto dni sa považujú za šťastné, prinášajúce šťastie. V zásade boli býky zapriahnuté do omachu odvezené na polia na začiatku Navruzu, ale niekedy, ak bola pôda pripravená na orbu, v závislosti od poveternostných podmienok, mohla byť odvezená skôr, pred Navruzom.

Celé obyvateľstvo sa pripravovalo na oslavy Shokhmoylar v bohatých dedinách: každá rodina pripravovala rôzne jedlá, koláče, patir a katlama (vyprážané lístkové pečivo), bugirsak a pussik (rituálne jedlá). Pred začiatkom sviatku sa miesto konania pozametalo a dalo do poriadku, prikrylo sa plstenými podložkami a kobercami a pripravil sa obrus s rôznymi jedlami. Keď sa zhromaždila celá dedina, aksakal slávnostne požehnal a vyjadril dobré priania. Potom sa vyzbierané jedlo rozdalo medzi dedinčanov. Oslavy sa skončili rituálom „kush chikarish“, keď sa na pole vyviezli dva voly zapriahnuté do pluhu, na rohy sa namazal rastlinný olej a rituálne koláče (kulcha) špeciálne upečené z minuloročnej hrste obilia. odovzdal váženým starším obce a ostatným účastníkom slávnosti. Kus kulchy dostali aj zapriahnuté voly. Mazanie rohov zvierat olejom bolo spôsobené tým, že ich to údajne chránilo pred nešťastím a zlými duchmi. Na ten istý účel sa voly fumigovali dymom liečivých bylín (isirik).

Prvú brázdu vykonal jeden z najuctievanejších, ktorý mal veľa detí a vnúčat, starší obce. Podľa sily svojich schopností viedol zapriahnutého omacha po ihrisku jeden, tri alebo päťkrát, t.j. nepárny počet krát, potom ako začiatok vzal za hrsť obilia z minuloročnej úrody a rozsypal ho po ornici. Takže po nakreslení prvej brázdy sa dekhkáni vracajú domov a pokračujú v hodovaní. V predvečer slávnosti „shohmoylar“, pred začiatkom orby, sa v bohatých domácnostiach konala hostina (ziyofat) pre príbuzných a priateľov za účasti duchovenstva, kde si okrem občerstvenia prečítali chartu dekhkan (risola ) a iné knihy, väčšinou náboženského charakteru.

2. Obrad (rituál) privolávania dažďa

Jedným z najdôležitejších obradov spojených s poľnohospodárstvom a chovom dobytka, ktorý sa datuje do staroveku, je rituál privolávania dažďa. Ako viete, obyvatelia dažďových oblastí a pastierskych oblastí vždy potrebujú dažďovú vodu od začiatku jari až do začiatku leta. Uzbeci a ďalšie stredoázijské národy zavlažovali svoje územia dažďovou vodou, a preto ich zasiali semienkami, ktoré boli sýtené dažďom (lalmi alebo kayraki). Keď rok málo prší, poľnohospodárstvo je v ohrození. Preto na jar miestne obyvateľstvo každoročne poriadalo rituály privolávania dažďa (sust hotin, chala hotin).

Tento obrad sa konal v určitý deň. Podľa poverových predstáv dekhkánov sa však tento deň musel zhodovať so šťastným dňom v týždni. Prvá etapa ceremónie sa začala organizačnými akciami, na ktoré vyberali z radov radových funkcionárov či energických členov komunity schopných organizátorov, ktorí pripravili všetko potrebné pre rituál. Napríklad medzi Lokajskými Uzbekmi, najmä na rituálne oslavy, bolo potrebné pripraviť jednu tekvicu na vodu, dve trstinové trubice, dve korytnačky, jedného osla a vrece (khurjun) na zber almužny. Najdôležitejší prvok - uprostred záhrady postavili drevenú podobizeň starenky oblečenej v ženských šatách. Treba však poznamenať, že obrad „sust khotin“ v každej oblasti mal špecifické črty z hľadiska povahy účastníkov, ich pohlavia a veku a niektorých ďalších prvkov.

Obrad privolávania dažďa bol najrozšírenejší v Jizzakh, Surkhandarya a Kashkadarya, kde bolo veľa dažďových oblastí. Podľa ľudového scenára si v deň rituálu v určený čas desať až pätnásť žien oblieklo babské šaty na špeciálne pripraveného plyšového zvieraťa, jedna zo žien ho vzala do rúk a viedla zvyšok. ženy obchádzali všetky dvory dediny alebo mahally a spievali kuplety „Sust hotin“. Gazda každého domu rád privítal účastníkov sprievodu, polial podobizeň vodou a podľa možnosti rozdával darčeky. Rituálna pieseň vyjadrila želanie dobrej úrody obilia, radosti pre majiteľov domu, hojnosti a šťastného života pre ľudí, a čo je najdôležitejšie, požiadali Sust Hotina, aby daroval zemi hojný dážď. Spieva sa:

Nech je rok plodný, Sust khotin,

Roľnícky dom sa naplní obilím, Sust hotin,

Daj im viac dažďa, Sust Hotin,

Zlí ľudia skrachovali, Sust hotin,

Nakŕmte ľudí do sýtosti, Sust Hotin!

Podľa etnografických údajov sa obrad „Sust Hotin“ až do polovice minulého storočia konal každú jar, niekedy aj dva- až trikrát do roka. V dedine Kallik v okrese Shurchinsky a dedinách v jej okrese medzi Lokajskými Uzbekmi v južnom Tadžikistane tento obrad vykonávali najmä muži. Na sprievod bol namiesto strašiaka jeden z mužov oblečený do ženského odevu.

Sprievodu Lokai sa zúčastnilo 15 – 20 ľudí, z toho dvoch polooblečení muži nasadili na somára dozadu a medzi nich zavesili dve korytnačky zviazané za labky. Jeden z týchto mužov držal tekvicu na vodu, druhý - trstinové trubice, ktoré, keď sa tekvica otáčala, vydávali zvuk, ktorý údajne vychádzal z mučených korytnačiek. Ostatní účastníci za oslíkom spievali „Sust Hotin“ a obchádzali dvory obce. Hostitelia poliali jazdcov na somárovi vodou a potom ich obdarovali. Darčeky tvorili najmä koláče, obilniny a sladkosti. Niekedy dokonca dávali hospodárske zvieratá - kravu alebo koňa, ako aj peniaze - v závislosti od bohatstva majiteľa.

V okresoch Karakul a Alat v regióne Buchara mal obrad privolávania dažďa v závislosti od podmienok konkrétnej oblasti zvláštny charakter (chala hotin). A tu jeho účastníci obchádzali dvory dediny či mahally s dreveným plyšákom v ruke a zbierali almužny. Po sprievode niesli piati alebo šiesti chlapi strašiaka, prosili Všemohúceho (tangri), aby dal dážď a spievali pieseň „Chala Hotin“:

Miluje Chala Hotin,

S úctou Chala hotin,

Som prvé dieťa matky, pretože

Prosím o dážď.

Ak Boh dá, nech prší zo všetkých síl.

Miluje Chala Hotin,

S úctou Chala Hotin.

Po dokončení rituálneho sprievodu sú všetky vyzbierané dary ošetrené dedinčanmi alebo obyvateľmi mahally. Občerstvenie sa zvyčajne organizuje v mahalla guzar alebo v lone prírody.

Podľa archeológov a etnografov už od staroveku mali mnohé národy, vrátane predkov Uzbekov, zvyk symbolicky zobrazovať bohov alebo svätcov v podobe sôch, bábik či vypchatých zvierat, ktoré boli uctievané a zasvätené rôznym obradom. Symbolickým obrázkom sa skončil obrad volania dažďa „Sust khotin“. ženský obraz spálené alebo vhodené do studne, čo svedčí o existencii obetného zvyku u našich vzdialených predkov.

Podľa etnografických údajov je dobre známe, že donedávna sa obetovali živí ľudia, aby sa zmieril Všemohúci. Takže v Khanate of Khiva sa tento zvyk dodržiaval počas záplav alebo povodne Amudarya a Indiáni zo Strednej Ameriky každoročne obetovali mladých ľudí bohom. nádherné dievčatá ktorí boli na to vopred pripravení. Následne sa tento barbarský zvyk zmenil: namiesto človeka začali obetovať zviera, o čom jasne svedčí legenda o synovi Ibrahima (Abraháma) – Ismailovi.

3. Rituál privolávania vetra

Obrad privolávania vetra alebo jeho ukončenia je známy už z éry matriarchátu. Národy Sibíri až donedávna zbožňovali vietor, prirovnávali ho ku kamennému mužovi, prinášali obete veľkým kameňom a skalám, aby ho zmiernili, spôsobili alebo zastavili vietor. Vietor podľa predstáv jednotlivých národov vytvára žena so zázračnou mocou. Uzbeci z údolia Fergana si boli istí, že vietor sa rodí v jaskyni, ktorej patrónom je stvorenie v podobe starenky.

Uzbeci z južného Kazachstanu si zachovali obrad známy ako „Choi momo“. Známy etnograf A. Divaev podáva stručnú správu o tomto rituále na začiatku storočia. Podľa jeho opisu sa v letnom období, najmä keď dozrievajú obilniny, dvíha silný vietor, ktorý spôsobuje veľké škody na pšenici, prose, jačmeni a iných obilninách. Aby sa predišlo strate úrody, niekoľko starších žien, ktoré si natreli tváre sadzami, „osedlávali“ dlhú paličku mažiara ako kôň a zdvihli vetvičku ovešanú rôznofarebnými handrami, hlasno zarehotali ako kôň a spievať pieseň „Choi momo.“ „Obyvatelia dediny alebo mahally obdarovali účastníkov obradu.

Podľa niektorých autorov je „Choy momo“ starý turkický obrad a jeho názov je skomolenou formou slova „chal“, čo znamená vietor. Zdá sa, že obrad sa pôvodne nazýval „chal momo“, čo v Uzbeku malo znieť ako „šamol momo“. A. Divaev tiež naznačuje, že „choi momo“ ako skomolený názov „chal“, teda „starý sivovlasý muž“, možno preložiť ako „kari momo“ (starenka), samotný obrad však neopisuje.

Je pozoruhodné, že známy folklorista B. Sarymsakov opísal obrad Choi Momo na základe materiálu, ktorý zozbieral od Sairam Uzbekov z južného Kazachstanu. Pred účastníkmi obradu kráčali dve staré ženy, oblečené do starých šiat, natreté sadzami na tvárach, s palicou v rukách a spievali pieseň „Choi Momo“. Po starenkách nasledovalo päť dospelých dievčat, ktoré si zakryli hlavu červeným šálom (malý doma tkaný koberec) a zaspievali obradnú pieseň. Nasledovali ich sedem alebo osemroční chlapci, ktorí vliekli osla s veľkým khurjunom na chrbte, s dlhým valčekom alebo paličkou a mäkkou metlou zviazanou. Účastníci sprievodu teda prechádzali dedinou, obchádzali každý dom a spievali pieseň „Choy Momo“.

Každý majiteľ domu bol povinný na základe svojich schopností prideliť podiel pšenice, múky, vajec, chleba alebo peňazí. Účastníci obradu, obchádzajúci jeden-dva dni celú dedinu, pripravovali z nazbieraných milodarov chalpak (tenké koláčiky vyprážané na oleji), z ktorých dvanásť bolo venovaných patrónovi vetra - zakopali do zeme resp. umiestnené na posvätnom mieste. Dievčatá sa prikryli šatkou, aby nezväčšoval vietor. Niekedy sa nazbierané almužny predávali na trhu a výťažok sa používal na nákup dobytka, ktorý sa potom obetoval vetru. Z darovaného mäsa uvarili rituálnu šurpu, ktorou pohostili spoluobčanov a pozostatky odniesli na posvätné miesto v dedine a obetovali ich vetru, aby sa nehneval.

Organizáciou a priebehom tohto obradu boli zvyčajne poverené ženy. Stvárnenie patrónky vetrov v podobe ženy svedčilo nielen o čestnej úlohe ženy, ale aj o zachovaní prvkov matriarchátu v tomto spoločenstve. Účasť na obrade piatich dospelých dievčat, zahalených červenou šatkou, geneticky odkazuje na primitívne matriarchálne obrady. Primitívny magický charakter má aj počet zúčastnených dievčat (päť), používanie piatich predmetov a ďalšie prvky tohto starovekého obradu. Dodnes sa také prvky obradu, ako je skákanie cez metlu a dotýkanie sa jej, považujú za magické.

Rovnaký význam sa pripisuje jednotlivým prvkom rituálu Choi Momo. Svedčí o tom obsah rituálnej piesne spievanej počas obradu. S mágiou sa spája aj potieranie tváre sadzami. Je pozoruhodné, že rituálna pieseň obsahuje nielen výzvu k patrónke vetra s prosbou, aby zastavila silnú búrku, pretože súčasne sú rozptýlené uši a kopy sena, čo ľudí znepokojuje, ale aj hrozbu pre ňu: „ Zastavím tvoju búrku“ (buronni tindiraman) alebo „zlomím tvoj podiel“ (emishingni sindiraman). Pieseň končí prosbou k príbuzným (spolu dedinčanom), aby boli štedrí, aby utíšili zúrivý vietor.

Privolávanie vetra alebo jeho utíšenie prostredníctvom rituálnych obradov sa vykonáva nielen v lete, keď dozrieva úroda, ale aj na jeseň pri náhlych zmenách počasia, najmä pri zbere obilia.

4. Obrad oblo baraka

Sviatky a rituály spojené s letným obdobím a verejného charakteru sa zvyčajne konali v období dozrievania úrody, keď bola hojná alebo skorá, pri príprave na zimu atď. a domáce potreby našli svoje vyjadrenie aj v rôznych rituály a sviatky. Jedným z týchto rituálov je kosenie posledného klasu pšenice. Uzbeci nazývali tento zvyk „Oblo baraka“ (Syrdarya, oblasť Gallya-Aral). V Khorezme sa po pokosení posledného klasu na khirman položil kúsok suchej hliny - tento rituál sa nazýva "Baraka kesagi" (guľa hojnosti). Realizovala sa za účasti robotníkov, ktorí pomáhali pri zbere pšenice.

Je známe, že nádherná starodávna tradícia hašár (vzájomná pomoc) má aj sociálny charakter. Khashar sa v prvom rade týka príbuzných a priateľov, obyvateľov tej istej Makhally a priateľov zapojených do komunitnej práce - stavba domu, čistenie priekop a hauz, kopanie a čistenie studne, zber atď. V živote dehkánov je najdôležitejšou a najzodpovednejšou udalosťou úroda, a preto, aby sa úroda nepokazila, konajú sa rituály spojené s rôznymi poverami. Medzi Uzbekmi, ako už bolo uvedené, pred začiatkom zberu kládli nielen dôležitosť znameniam, ale aj obetovali.

Obzvlášť slávnostne a veselo sa hašár odohrával počas zberu alebo zberu na komunálnych alebo waqf pozemkoch. Na týchto pozemkoch sa všetky práce od orby a obrábania pôdy až po zber úrody vykonávali hašarovou metódou bezplatne. Napríklad v emiráte Buchara bolo 24,6 % osiatych plôch waqf, boli posiate hlavne obilím a polia obrábali a zbierali hašári. V mnohých kishlach mahallas sa zber vykonával aj hasharovou metódou za účasti kolegov mahallov a spoluobčanov.

Podľa rituálu „Oblo baraka“ (Božia hojnosť), ktorý sa konal počas zberu za účasti hasharchi, na konci práce zanechali malý kúsok nezoberaného poľa, kam sa ponáhľali všetci účastníci zberu. Každý z nich, keď sa dostal na koniec žateného poľa, povedal: „Dosiahol som, dosiahol som, dosiahol som oblo kasární“ (etdim, etdim, etdim, oblo kasární) - a vzal naposledy pokosené klasy pšenice domov, pričom zrná ponechajú až do jarnej sejby.

Keď sa začalo obdobie siatia, časť obilia sa pomlela, z tejto múky sa upiekli koláče a druhá polovica sa nechala na novú sejbu. Chlieb upečený v tandoore (patire) nosili na pole a rozdávali ho oráčom, ktorí pripravovali pôdu na siatie.

5. Slávnostné uvedenie študentov do majstrov

Jedným zo starých, do dnešnej doby čiastočne zachovaných rituálov, ktoré majú spoločenský význam, je obrad iniciácie študentov na majstrov. Táto tradícia má korene najmä v remeselnej výrobe. Formou a obsahom vo všetkých odvetviach remesla to bolo takmer rovnaké.

V súlade s touto tradíciou boli deti vo veku 8-10, niekedy 6-7 rokov dané za učňov majstrovi v tej či onej špecializácii. Chlapcov otec, ktorý priviedol študenta k majstrovi, povedal: „Vaše mäso, naše kosti,“ čo znamenalo, že to dávam majstrovi plne k dispozícii, aby sa z neho vyškolil odborník, ak je zdravý ( tj mäso narastie, ak by boli kosti neporušené, čo znamená, že študent môže byť prísne potrestaný - bitý a karhaný). Po skončení školenia bol študent (shogird) povinný prijať požehnanie od svojho majstra, na čo sa konala špeciálna iniciačná ceremónia (fotikha ziyofati) za účasti aksakala a remeselníkov.

Obrad sa konal v dome študenta, a ak bol bezdomovec alebo sirota - v dome pána na náklady druhého. Počas rituálu čítali cechovú chartu (risola), náboženské knihy, na ktoré si pozvali mullu, niekedy aj hudobníkov. Po rituálnom jedle majster na návrh vedúceho dielne (kalantar) požehnal dobrými slovami na rozlúčku.

Na záver obradu majster odovzdal svojmu žiakovi náradie potrebné na prácu a žiak zasa na znak vďaky odovzdal majstrovi a kalantárovi čapán a iné dary. Shogird, ktorý sa prihovoril svojmu pánovi na konci obradu, povedal toto: „Usto, ty si ma učil, kŕmil, obliekal, dával mi peniaze, chlieb a soľ, si so mnou spokojný? Mentor mu odpovedal: „Dožadoval som sa, trestal a karhal som, keď si bol vinný, ale ty sa neurazíš? Keď obaja vyjadrili spokojnosť, rituál sa skončil a jeho účastníci sa rozišli.

6. Obrad Yasa-Yusun

Pozornosť si zaslúži aj starodávny obrad, ktorý sa vykonával medzi pastierskym obyvateľstvom najmä južného Uzbekistanu, známy ako „Yasa-yusun“.

Tento rituál, podľa historikov, až do XVII storočia. bol tiež známy ako obrad konzumácie koumiss (?umiskhurlik marosimi). Následne bol tento nápoj nahradený iným - buzom, vyrobeným z prosa a černíc, ktorého použitie bolo tiež sprevádzané určitým obradom ("bўakhurlik"). Medzi Uzbekmi bol rituál „Yasa-yusun“ známy aj pod inými názvami. Takže v údoliach Taškent a Fergana - "bўzakhurlik", v Buchare, Samarkande, Turkestane a v oblasti Sayram - "kuna ўtirishlari" atď.

Večierky "bўzakhurlik" sa konali v zložení 30-40 osôb v špeciálnych miestnostiach - hosť ("sherda") - spoločným úsilím alebo postupne každý z účastníkov samostatne raz týždenne. Tradičné večierky vedené predsedom šerdabi alebo rais s dvoma jeho zástupcami (chap va ung otali?lari) a majiteľom hosťovskej izby (eshik ogashi) sa konali podľa prísnych zvykov. Okrem beja a jeho zástupcu (aktívnych organizátorov) obsluhovali večierku vykonávatelia príkazov - yasaulovia, ako aj ten, kto nalieval "buza so?iy" - niečo ako toastmaster (kosagul).

Úplná a bezpodmienečná poslušnosť príkazov majstra toastu a všetkých pravidiel šrotu bola povinná: pri podávaní bzučiaka je potrebné zaujať určitú pózu a vypiť naservírovanú misu až do konca, ale nie do bodu opitosti ( tj nebyť opitý), nemôžete opustiť párty bez povolenia bey alebo eshik ogashi atď. Počas rituálu jeho účastníci spievajú piesne venované chlastu, chvália výrobcov nápoja, žartujú a bavia sa. Hlavnou náplňou Sherd party boli rozhovory na rôzne témy a iná zábava. Takže v jednej z populárnych piesní na párty venovanej chlastu za sprievodu tamburíny (childirma) znelo:

Skutočným otcom buzy je proso a černice.

V pitnom dome sa musíte baviť a usmievať sa na nich

Kto ťa priviedol na toto miesto.

Čím viac pijete buza, tým viac potešenia.

Nebolo by zlé, keby Boh stvoril všetkých rovných?!

Niekto dostane trón a bohatstvo,

Niektorí ľudia strávia celý svoj život v chudobe.

Ak niekomu dáte silu a potešenie,

Skrachujete, ak nám dáte darčeky?

Ako môžete vidieť, pieseň nehovorí len o pôžitku z pitia chlastu, ale nastoľuje aj spoločenský problém – prítomnosť bohatých a chudobných v spoločnosti. Takéto piesne prednášal spevák, ktorý v jednej ruke držal pohár s opojným nápojom a v druhej tamburínu, za sprievodu ktorej spieval. V dedinách Karnok a Sairam v Turkestane počas obradu hrali také sociálne zafarbené piesne, známe ako „kўnalar“, „kha?? Onalar“, v niektorých oblastiach boli známe ako „pieseň Buzagars“ (bўzagarlar ?ўshi?i). Podľa vedcov boli rituálne piesne počas obradu obsahovo aj štýlovo v podstate rovnaké. Následne, keď sa v mestách začali objavovať špeciálne zariadenia na pitie, bol obrad buzakhurlik medzi Uzbekmi úplne zabudnutý a zachoval sa iba v pamäti starších ľudí.

7. Dovolenka Navruz

Od staroveku národy západnej a strednej Ázie, vrátane Uzbekov, veľmi slávnostne oslavujú Navruz (Nový rok). S týmto sviatkom sa spájal poľnohospodársky kalendár, podľa ktorého jarná rovnodennosť pripadla na severnej pologuli na 20. až 21. marca, čo znamenalo prebúdzanie prírody, kedy začína ožívať všetok život na zemi, stromy a rastliny. Začiatok takejto obnovy sa zhodoval s prvým dňom mesiaca slnečného kalendára Shamsia (21. marca), a preto sa nazýval Navruz (nový deň). Veľký mysliteľ Beruni, ktorý začal toto účtovanie od prvého mesiaca Farvardin, píše toto: „Navruz je prvý deň nového roka a v perzštine to znamená toto.

V staroveku, podľa chronológie Iráncov, Navruz podľa znamenia zverokruhu zodpovedal jarnej rovnodennosti, keď Slnko na začiatku mesiaca Saraton vstupuje do súhvezdia. Deje sa tak od prvých jarných dažďov až po otvorenie kvetov a vznik zelených klíčkov. Preto Navruz odráža stvorenie vesmíru a začiatok pozemského života. Svoje poznámky o Navruzovi zanechali aj Beruniho súčasníci, veľkí myslitelia Mahmud Kashgari a Omar Khayyam. Ich diela zaznamenávajú nielen súlad tohto sviatku s prírodnými zákonmi, ale poskytujú aj zaujímavé informácie o obradoch, znakoch a rituáloch, ktoré sú s ním spojené. Napríklad podľa Beruniho, podľa pokynov afsunlara (čarodejníka), ak v prvý deň Navruzu na úsvite, pred vyslovením slova, použijete tri lyžice medu a zapálite tri kúsky vosku, môžete sa zbaviť všetkých chorôb. Ďalšie znamenie: pre toho, kto v Navruze na úsvite pred modlitbou zje trochu cukru a namaže sa olivový olej(zaitun jogín), počas celého roka sa neuchytí ani jedna choroba. O tomto sviatku Beruni píše: „Iránci mali vo zvyku dávať si cukor v dňoch Navruz, pretože podľa príbehov bagdadského kňaza Azarbada sa cukrová trstina objavuje v krajine Džamšíd v dňoch r. Navruz.”

Mahmud z Kašgaru tiež spájal Navruz s "mučenými" - podľa mena zvierat, preto nazývaných dvanásťročný zvierací cyklus chronológie. Dáva vzorky ľudové piesne venovaný jari a vykonávaný počas oslavy Navruz. V jednej z ním citovaných legiend súvisiacich s Navruzom sa mená zvierat spomínajú v súlade s dvanásťročným cyklom (muchal). Vedec píše: „Turci predpokladajú, že každý rok zvieracieho cyklu má svoj tajný význam. Napríklad, podľa ich názoru, ak sa rok nazýva rokom kravy, potom tento rok bude veľa vojen, pretože kravy sa navzájom pobijú. Ak rok kuriatka - bude hojnosť jedla, ale bude aj viac starostí, pretože kura sa živí obilím a aby ho dostala, neustále všade kluje. V roku krokodíla bude pršať, pretože žije vo vode. Ak príde rok prasaťa, bude zima, bude veľa snehu, nepokojov a intríg... Nenomádi a neturci rozdeľujú rok na štyri ročné obdobia, každé má svoje meno. Každé tri mesiace sú menované samostatne. Napríklad prvé tri mesiace po nástupe nového roka sa nazývali skorý jarný mesiac, pretože v tomto čase prichádza spln. Začiatok Navruzu sa považoval za skoré ročné obdobie a nasledujúce ročné obdobia sa určovali v súlade s prírodnými zákonmi a stavom súhvezdí (mesiac a slnko).

V starovekej Strednej Ázii a Iráne sa Navruz oslavoval nielen ako štátny sviatok, ale aj ako štátny sviatok. Podľa historických údajov boli ľudia rozdelení do kást (sociálnych skupín) a keďže Navruz trval celý mesiac, každá skupina dostala päť dní, t.j. Oddelené sociálne vrstvy oslavovali Navruz v dňoch, ktoré im boli pridelené. Napríklad v starovekom Iráne najprv päť dni boli kráľovské druhý päť dní pridelené aristokratom tretí- služobníci kráľov a vyššieho kléru. Kráľ otvoril sviatok na prvých päť dní, vyzval svojich poddaných, aby sa navzájom rešpektovali a boli láskaví. Po druhé deň kráľ zasvätený prijímaniu dehkánov a predstaviteľov aristokracie, v r tretí deň prijal jazdcov a vyšších duchovných (mobed), štvrtý- ich deti, potomkovia a obyčajní poddaní. Šiesty deň bol považovaný za hlavný sviatok a nazýval sa „Veľký Navruz“. Počas vlády Sásánovcov vyhlásili Chorezmčania a Sogdiaci spolu s Navruzom aj ďalšie štátne sviatky.

V dielach Beruniho, „Navruzname“ od Omara Khayyama a ďalších zdrojov, sú informácie, že počas oslavy Navruz vyliali vodu na zem, dávali darčeky svojim blízkym, jazdili na hojdačke, rozdávali sladkosti (kangdolat), odhodlane sedemročný zber, vykonávali rituálne umývanie a kúpanie a iné obrady. V deň Navruz sa na kráľovský obrus (dastarkhan) kládol chlieb z múky rôznych zŕn – pšenica, jačmeň, proso, kukurica, hrach, šošovica, ryža, sezam alebo fazuľa. Do stredu obrusu boli umiestnené aj výhonky siedmich druhov stromov (vŕba, oliva, dule, granátové jablko atď.), sedem bielych misiek a biele dirhamy či nové dináre. Pre kráľa bolo pripravené špeciálne jedlo z bieleho cukru a kokosu s prídavkom čerstvého mlieka a žeruchy. A teraz v Iráne, počas oslavy Navruz, sa na obrus kladie sedem jedál, ktorých mená začínajú arabským písmenom "s" (haftin). Na stole nechýbalo kyslé a čerstvé mlieko, suzma (kurt) sušená vo forme guľôčok a farebných vajec, rôzne druhy ovocia, oriešky, pistácie atď. Hlavným sviatočným jedlom, ktoré prežilo dodnes, je rituálny sumalak.

Zaujímavosťou je, že v dávnych dobách, v predvečer Navruzu, podľa legendy nastala v regióne zima (oziz kampir kunlari - dni zchátralej stareny). Medzi národmi Strednej Ázie, vrátane Uzbekov, sa okrem sumalaku považovala za novoročné rituálne jedlo aj guzha (dusené mäso dzhugara). V prázdniny vo veľkých bazároch sa oživil obchod, pripravovali sa rôzne jedlá dochucované mätou, čerstvou cibuľou, lucernovými klíčkami a inými bylinkami, ale aj orientálnymi sladkosťami. Vyžaduje sa príprava sumalaku ako symbolu každodenného chleba (rizk-ruz) a hojnosti veľké umenie. Sprevádzali ho piesne, tance a iné takmer deň trvajúce zábavy a hry. Zvyčajne suroviny na prípravu sumalaku zbieral celý svet. Keď bolo jedlo hotové, obsah spoločného kotlíka sa rozdelil medzi všetkých členov komunity.

Počas slávnosti Navruz sa konali masové slávnosti (sayil), ľudové hry, súťaže, vystúpenia spevákov a tanečníkov, klaunov (maskharaboz) a povrazolezcov. Na základe informácií Omara Khayyama treba zvlášť poznamenať, že na viac ako dvadsaťšesť storočí, odkedy sa objavil Navruz, sa počas tohto sviatku zastavili vojny a vzájomné intrigy, uzavreli sa mierové zmluvy, dokonca aj pohreby sa odložili na iné dni. Tento sviatok bol taký veselý a radostný, že v týchto dňoch sa konali nielen veľkolepé oslavy, ale aj ľudia prejavovali vrúcnosť a pozornosť chorým, navštevovali príbuzných a priateľov, uctievali hroby príbuzných a priateľov, vyjadrovali vzájomnú dôveru a súcit, najmä ctili univerzálne hodnoty.

Je tiež pozoruhodné, že Navruz má veľa spoločných čŕt s inými jarnými sviatkami. Sviatky jari tulipánov (Lola Sayli, Sayli Gulsurkh, Kizil Gul) oslavované v Parkent, Samarkande a Chorezme podľa etnografov v mnohom pripomínajú Navruz Bayram. Takéto sviatky sa v Uzbekistane oslavovali v marci (hamal) a oslava trvala celý mesiac. Počas tejto slávnosti (sayli) bol otvorený veľký bazár, ktorý prechádzal z jednej dediny do druhej. Na trhovisku vystúpili klauni (masharabozy), povrazochodci, speváci, zápasníci, odohrali sa baranie, ťavy, kohútie a prepelice a iné zábavy. Niekedy sa takéto súťaženie zmenilo na päste, pripomínajúce starodávne fratrianske konfrontácie kmeňových a kmeňových skupín, ktorých prvky sa zachovali dodnes. Je zaujímavé, že účastníci týchto zábav, muži a ženy, boli všetci rovní a slobodní, na večerných hostinách pili víno (musallas), chodili, tancovali a zabávali sa až do krajnosti. Sviatky kvetov (gul sallari) podľa niektorých výskumníkov trvali celý mesiac a spájali sa s hlavným jarným sviatkom Navruz.

S týmto veľkým jarným sviatkom majú Uzbeci dodnes spojený zvyk: novorodenci dostávajú meno Navruz. V nádhernom diele uzbeckého klasika Lutfiyho „Guli Navruz“ bol po ňom pomenovaný syn Shaha Farrukha, ktorý sa narodil v dňoch sviatku Navruz. A teraz v regiónoch Samarkand, Surkhandarya, Kashkadarya, Buchara dostávajú toto meno tí, ktorí sa narodili v deň Navruz (väčšinou chlapci), a v regióne Fergana sa to dáva aj dievčatám.

Zaujímavosťou je, že až do nedávnej minulosti v závislosti od prírodných a klimatických podmienok, na základe tradičného spôsobu života a pracovných skúseností, rozlišovalo miestne obyvateľstvo sezónne ľudové kalendáre roľníkov a pastierov. Dekhkánový rok sa začal 21. marca, keď zem zmäkla a rastliny ožili, a pre pastierov pripadol začiatok roka na 16. marca, keď sa objavili zelené klíčky. Odvtedy dekhkáni aktívne pracujú na obrábaní pôdy a pastieri (chorvador) sa pripravujú na presun svojho dobytka na letné pastviny.

Navruz je poľnohospodársky sviatok a prípravy naň prebiehali súbežne s aktivitami spojenými s poľnohospodárstvom. Až doteraz, so začiatkom Navruzu, dekhkania začínajú práce na poli: vysádzajú stromy a kvety v záhradách a zeleninových záhradách, pripravujú polia na siatie, dávajú do poriadku agrotechniku ​​a materiálne zdroje a pripravujú miestne hnojivá. V Uzbekistane bolo zo všetkých poľnohospodárskych prác vykonávaných na začiatku jari najnáročnejšie na prácu čistenie kanálov a odtokov naplnených bahnom. Tejto práci sa venovala mimoriadna pozornosť, pretože si vyžadovala značné úsilie: jednotlivé farmy sa s ňou nedokázali vyrovnať, a preto ju vykonávala kolektívne, celá dedina alebo okres, podľa ľudovej metódy hashar. V tom čase sa v Surkhandarya, Kashkadarya a údolí Zarafshan vykonával obrad „loy tutish“ (zásoba hliny) av Khorezme - „kazuv marosimi“ (čistenie priekop). Takže rituál „loy tutish“ pozostával z nasledovného: ak niekto prešiel okolo tých, ktorí sa zaoberali upratovaním, dostal do rúk kúsok hliny alebo podal lopatu. Táto osoba musela odniesť hlinu na miesto, vyčistiť určitú časť kanála alebo ošetriť kopáčov („ziyofat berish“) atď. Podľa zvyku, ak bol touto osobou spevák (bakhshi), bol povinný vystúpiť pred hasharchi so svojím repertoárom, ak zápasník - ukázať svoju silu v boji, a ak kováč - vyrobiť príslušné nástroje alebo ich opraviť. Ak tieto požiadavky okoloidúci nemohol splniť, bol mu pridelený určitý úsek kanála, ktorý musel sprejazdniť a až potom sa mohol oslobodiť. Khashar (kumak) mal verejný charakter, a preto bol podľa prirodzeného práva nielen povinný, ale aj sprevádzaný rôznymi zvykmi a rituálmi a bol dôležitým prvkom slávnostných udalostí.

Obrady uzbeckého ľudu sa v priebehu storočí vyvíjali ako výsledok zložitého procesu spájania kultúrnych zručností a tradícií všetkých kmeňov a národností, ktoré sa podieľali na etnogenéze Uzbekov. Sú veľmi originálni, bystrí a rôznorodí, vracajú sa k patriarchálnym kmeňovým vzťahom. Sprevádza veľké množstvo rituálov rodinný život a je spojená s narodením a výchovou dieťaťa, svadbami, pohrebmi. Osobitnú úlohu zohrávajú rituály spojené s narodením a výchovou detí (beshik-tuyi, hatna-kilish), manželstvom. Často predstavujú prelínanie islamského rituálu so starodávnejšími formami spojenými s magickou praxou. S prijatím islamu boli ním ovplyvnené mnohé rodinné a každodenné zvyky a do života Uzbekov vstúpili náboženské moslimské obrady. Piatok je považovaný za sviatok, ktorý sa slávi v katedrálnej mešite spoločnou modlitbou (modlitbou). Patriarchálne zvyky existovali aj v r verejný život, ktorá bola sústredená v mešite, čajovni, bazáre a ktorej sa zúčastnilo len mužské osadenstvo.

8. Beshik-tuyi („drevená kolíska“)

Beshik-tuyi("drevenékolíska")- rituálny festival spojený s prvým uložením dieťaťa do kolísky. Toto je jeden z najstarších a najrozšírenejších rituálov v Uzbekistane. Zvyčajne sa takáto udalosť koná 7., 9., 11. deň od narodenia dieťaťa. V rôznych oblastiach má rituál svoje vlastné charakteristiky a závisí od stupňa bohatstva v rodine: bohaté rodiny zvyčajne oslavujú túto udalosť široko, zatiaľ čo rodiny s nízkymi príjmami ju míňajú skromne. Beshik ("kolíska") a potrebné príslušenstvo pre dieťa poskytujú príbuzní matky dieťaťa. Torty, sladkosti a hračky sú zabalené v dastarkhane (obrus). Darčeky sú pripravené pre rodičov bábätka, jeho starých rodičov.

Bohato zdobené bešiky, dastarkhany, darčeky sa naložia do vozidla a spolu s hosťami sa za zvukov surnaja, karnaja a tamburíny vydajú do domu rodičov. Podľa tradície si prinesený beshik vezme najskôr dedko bábätka na pravé plece a potom ho prenesie na pravé rameno syna, ktorý ho potom odnesie matke bábätka.

V minulosti, aby boli všetky myšlienky hostí čisté a dobré, boli ich tváre potierané bielou múkou. Hostia sú pozvaní do obývacej izby na bohato zdobený dastarkhan (stôl). Kým hostia jedia, počúvajú hudobníkov a zabávajú sa, vo vedľajšej miestnosti sa v prítomnosti starých žien koná obrad zavinutia dieťaťa a jeho uloženia do bešika. Na konci obradu sa k bábätku prídu hostia pozrieť, obdarujú ho a posypú bešik parvardou alebo cukrom. Tým sa obrad končí a hostia idú domov.

9. Hatna-kiliš

Hatna-kilish- ďalší starodávny uzbecký obrad, posvätený islamom (sunnat tuyi). Tento obrad sa vykonáva u chlapcov vo veku 3, 5, 7, 9 rokov, v zriedkavých prípadoch - vo veku 11-12 rokov. Sunnat je kontrolovaný verejnosťou. Od chvíle, keď sa chlapec narodí, rodičia sa začínajú pripravovať na sunnat-tuya, pričom postupne získavajú všetko, čo potrebujú. Niekoľko mesiacov pred rituálom, ktorý sa často nazýva aj „svadba“ („tui“), začínajú priame prípravy naň. Pri šití prikrývok a príprave svadobných darov pomáhajú príbuzní a susedia. To všetko je zverené viacdetným ženám. Pred svadbou sa v prítomnosti starších z mahally, imáma z mešity a príbuzných číta Korán. Stôl je prestretý, potom sa čítajú súry z Koránu a starší žehnajú chlapcovi. Potom sa začína veľká „svadba“. Tesne pred „svadbou“ dostane chlapec darčeky v prítomnosti susedov, starších, príbuzných. V minulosti bolo zvykom dávať žriebä, na ktoré bol chlapec posadený na znak toho, že odteraz je z neho muž, bojovník. Všetci chlapcovi zablahoželajú a zasypú ho peniazmi a sladkosťami, potom to všetko pokračuje na ženskej polovici. V ten istý deň sa v kruhu žien koná "tahurar" - položenie prikrývok, vankúšov na hrudi, ktoré zvyčajne vykonáva žena s mnohými deťmi. Bohatá pochúťka, vrátane pilafu, dokončuje rituálnu akciu. Podľa tradície sa po pilafe robí večer na nádvorí veľký oheň a okolo ohňa sa tancuje, aranžuje rôzne hry. Oslavy pokračujú aj na druhý deň.

10. Fatiha-tui

Manželstvo sa uskutočňuje s dovolením a požehnaním rodičov a uskutočňuje sa v niekoľkých etapách. Keď syn dosiahne dospelosť, rodičia začnú pre neho hľadať vhodné dievča. Tento proces zahŕňa blízkych príbuzných, susedov, priateľov. Po nájdení dievčaťa sa tety z matkinej alebo otcovskej strany pod nejakou zámienkou prídu na ňu pozrieť, spoznať jej rodičov a domáce prostredie potenciálnej nevesty. Potom sa susedia a známi pýtajú na rodinu vybraného dievčaťa. Kedy Pozitívna spätná väzba posielajú sa dohadzovači. Jedným z hlavných postupov v manželstve je "fatiha-tuy"(zásnubyalebozasnúbenie). Dohadzovači určili dátum zásnub. V tento deň sa v dievčenskom dome schádzajú známi starí ľudia v okrese, predseda mahally a dievčatá. Potom, čo sprostredkovatelia stanovia ciele svojho príchodu, začína obrad „non sindirish“ (doslova „lámanie torty“). Od tohto momentu sú mláďatá považované za zasnúbené. "Fatiha-tuy" končí určením dňa sobáša a svadby. Každý zo sprostredkovateľov dostane dastarkhan s dvoma koláčmi, sladkosťami, ako aj darčekmi od dievčaťa ženíchovi a jeho rodičom. Po návrate sprostredkovateľov do domu ženícha sa z ich rúk vezmú podnosy s darčekmi a začne sa obrad „sarpo curar“ (nevesta darov). Dastarkhan zvyčajne rozvinie žena s mnohými deťmi. Všetci zhromaždení sú pohostení koláčikmi a sladkosťami prinesenými z domu nevesty. Tento obrad završuje zásnubný rituál. Od momentu „fatiha tui“ až po samotnú svadbu rozhodujú rodičia mladých ľudí o vene a organizačných otázkach súvisiacich so svadobnou oslavou. Niekoľko dní pred svadbou malo dievča obrad „kiz oshi“ (bakalárska párty), na ktorý dievča pozýva svojich príbuzných a priateľov.

11. Svadobný obrad

Svadbaobrad je v živote Uzbekov tradične mimoriadne dôležitý a oslavuje sa obzvlášť slávnostne. Za prítomnosti spoločných znakov má v rôznych oblastiach svoje vlastné charakteristiky. Hlavným momentom svadobného cyklu obradu je prechod nevesty z domu rodičov do domu ženícha. V deň svadby je v dome dievčaťa usporiadaný svadobný pilaf, ktorý sa pripravuje v dome ženícha a posiela sa neveste. Rovnaký plov je usporiadaný v dome ženícha. V deň svadby imám z mešity číta mladým „Khutbai nikoh“ (modlitba za manželstvo), po čom sú mladí pred Bohom vyhlásení za manželov. Imám vysvetľuje mladým práva a povinnosti manžela a manželky. V deň svadby si nevesta oblečie sarpo ženícha (oblečenie a topánky darované na svadbu), po čom sa ženích s kamarátmi vyberie na pozdrav k rodičom nevesty. Po návrate ženícha s priateľmi prichádza aj nevesta. Pred odchodom do domu ženícha nevesta absolvuje obrad rozlúčky s rodičmi. Sprevádzajú ju blízki priatelia. Spievajú piesne ("Ulanlar" a "Yor-yor"). Od stretnutia nevesty v dome ženícha sa začína svadba. Na konci svadby ženích odprevádza nevestu k dverám miestnosti vyhradenej pre mladých. V miestnosti sa s nevestou stretne „janga“ (zvyčajne žena blízka neveste), nevesta sa prezlečie a za závesom („gushanga“) sa pripravuje na stretnutie so ženíchom. Po nejakom čase sa ženích v sprievode priateľov objaví pri vchode do izby a v sprievode „jangi“ prejde k závesu, kde ho čaká nevesta. Aby nevestu vstúpil, musí ju symbolicky vykúpiť z „jangy“, na čo je dohodnutý výhodný obchod. Potom zostanú nevesta a ženích na noc sami. Skoro ráno sa začína obrad „Kelin salomi“ (pozdravenie nevesty). Na začiatku obradu sa na dvore zhromažďujú rodičia ženícha, všetci blízki príbuzní, priatelia ženícha a najbližší susedia. Každý sa striedavo približuje k neveste s prianiami, darmi a požehnaním. Nevesta je povinná každého pozdraviť hlbokým úklonom od pása. Tak končia prázdniny a začína sa rodinný život.

12. Ranný pilaf

obrad ránopilaf sa koná počas svadby („sunnat-tuyi“ alebo sobáš) a pri spomienke (20 dní a rok odo dňa úmrtia). Organizátori svadby určujú deň a čas ranného pilafu, ktorý ho predtým koordinovali s verejnosťou mahally alebo štvrťového výboru. V tento deň sa posielajú pozvánky príbuzným, susedom a známym. Vo večerných hodinách sa koná rituál "sabzi tugrar" - sekanie mrkvy, na ktorom sa zvyčajne zúčastňujú susedia a blízki príbuzní. Po skončení „sabzi tugrar“ sú všetci účastníci pozvaní k stolu. Zvyčajne sú na „sabzi tugrar“ pozývaní aj umelci. Pri stole, počas pohostenia, starší rozdeľujú povinnosti medzi prítomných. Ranný pilaf by mal byť pripravený na konci rannej modlitby - "bomdod namozi", pretože. prvými hosťami by mali byť jej členovia. Na konci rannej modlitby zvuky karnay, surnay a tamburíny oznamujú, že sa začal ranný pilaf. Hostia sedia pri stoloch a po príprave fotihy (priania) sa podávajú koláče a čaj. Až potom sa pilaf podáva v lagans (veľké jedlá) - jeden pre dvoch. Po jedle sa lyagany odstránia, hostia opäť urobia fotikhu a po vyjadrení vďačnosti hostiteľovi odídu. Po ich odchode sú stoly rýchlo usporiadané, aby mohli prijať nových hostí. Ranný pilaf zvyčajne netrvá dlhšie ako jeden a pol až dve hodiny. Celú tú dobu pozvaní umelci predvádzajú piesne. Po skončení ranného pilafu sa odovzdajú váženým hosťom dary - zvyčajne sú to čapáni (národné mužské rúcha). Pohrebný pilaf sa líši od slávnostného pilafu v tom, že hostia, ktorí si sadli k stolom, čítali súry z Koránu a pripomínali si zosnulého. Jedlo sa končí aj čítaním súr z Koránu. Počas pohrebného pilafu nie sú pozvaní umelci a stoly sú prestreté skromnejšie ako počas slávnostného pilafu. Treba si uvedomiť, že sviatočný plov a pohrebný plov obsluhujú len muži.

13. Zvyky a rituály. Kalym. Karakalpakstan

Na severe púšte Kyzylkum, v Karakalpakstane, žije starodávny, odvážny, krásny a hrdý ľud - Kipchaks. A hoci sa nazývajú Karakalpaky, zachovali si tradície svojho ľudu, siahajúce až do ďalekého praveku. Jednou z týchto tradícií je kalym.

Kalym je slovo tureckého pôvodu. Starý predsvadobný zvyk. Kalym bol bežný medzi mnohými kmeňmi a národmi sveta. Počas niekoľkých storočí sa tento obrad veľmi zmenil, nadobudol úplne iný význam, odlišný od pôvodného.

Až donedávna sa verilo, že veno je výkupné, ktoré zaplatili príbuzní ženícha za nevestu a je kompenzáciou jej rodiny za stratu robotníčky a majetku, ktorý priniesla rodine svojho manžela.

Toto je však len povrchný názor. V skutočnosti má obrad kalym hlboký význam a jeho korene siahajú do ďalekej minulosti. Súčasníci ho interpretujú ako relikt minulosti, predstavujúci verejné nebezpečenstvo. Svojím spôsobom je to veľmi inteligentný a láskavý obrad.

Začína sa tým, že podľa tradície musí jazdec najprv ukradnúť nevestu. A aby jazdec nezamieňal svoju milovanú, prechádza cez priateľa podmienečným symbolom pre nevestu - šatkou. Samozrejme, pred sto rokmi nemohli existovať takéto dohody. Ukradol nevestu - a je to! Teraz každý v dedine vie: akonáhle sa na dievčenskom dvore objavil dzhigit na koni s priateľmi, znamená to, že čoskoro bude svadba.

Samotný únos je prekvapivo svetlý a krásny zvyk, odohráva sa, dalo by sa povedať, ako divadelné predstavenie. Teraz je kráska s mesačnou tvárou ukradnutá po vzájomnej dohode. Nevesta ide na odľahlé miesto, keďže okolo je nekonečné more dún, ženích s pár priateľmi na koni ju vyzdvihnú v plnom cvale a odvezú ju k sebe. Hudobné skupiny detí ich sprevádzajú pokrikmi a vtipmi.

Dnes je to úchvatný pohľad, ktorý zhromažďuje davy zvedavých dedinčanov, pozvaných hostí a turistov.

Po únose si ženích privedie nevestu do svojho domu. Pri bráne sa zapaľuje rituálny oheň, cez ktorý je nevesta povinná preskočiť, aby sa očistila a vstúpila do domu obnovená. Prekročenie ohňa je tradícia, ktorá pochádza z Massagetae a je pozorovaná už od 5. – 4. storočia pred naším letopočtom. Ženy sa zhromažďujú okolo nevesty. Skúmajú vyvolenú z mladého muža, hodnotia jej krásu a mladosť.

Ženíchova matka, po súhlase s výberom svojho syna a so svojimi dobrými myšlienkami, prehodí neveste cez hlavu čistú, bielu šatku, čím si vezme dievča do svojej starostlivosti.

Rituál zadymovania dvora a domu posvätným dymom je veľmi dôležitý. Suchý issyryk - tráva podľa legendy zničí všetko nečisté a nevesta vstúpi do čistého domu ženícha.

Ďalší dotyk stretnutia nevesty - dievčatko si sníma prsteň z prsta. Od tej chvíle sa sama pripraví na to, že sa stane nevestou, a keď sa vydá, daruje tento prsteň inému, tomu istému dievčaťu.

Nevesta, ktorá vchádza do domu s poklonami, je sprevádzaná družinou susedov, príbuzných a len zvedavcov. V miestnosti špeciálne určenej pre ňu je nevesta spolu so svojimi družičkami ukrytá za paravánom - chemyldykom. Záves - chemyldyk, musí byť červený, taká je tradícia.

Nevesta zostane až do svadby v miestnosti, ktorá jej bola vyhradená. Toto miesto - za chimyldykom - symbolizuje začiatok jej nového života v novom dome.

A to s cieľom otestovať jej charakter, vštepiť disciplínu a rozpoznať zvyky vzdialených predkov.

A v tomto čase sa dohadzovači pripravujú na stretnutie s nevestinou stranou. Väčšinou to robia muži – otec, strýkovia a bratia.

Po prediskutovaní všetkých okolností svojho návrhu dohadzovači prichádzajú do domu nevestinho otca.

Po tradičnej úvodnej časti, rozhovoroch o živote, vtipoch a želaniach do dlhých a šťastných rokov, dohadzovači prezradia majiteľovi účel návštevy a diskutujú o veľkosti „kalymu“.

Toto je dôležitý bod. Rodičia nevesty a ženícha diskutujú o tom, ako môžu pomôcť novej rodine: kde budú mladí ľudia žiť, koľko a aké zvieratá im môže každý klan dať do domácnosti.

Ak sa zmluva po vzájomnej dohode skončí, majiteľ domu odlomí prvý kúsok torty – symbol života medzi Turkami a zje ho. A tortu dáva dohadzovačom. Koláč ide v kruhu a každý hosť, ktorý sa trochu odlomí, rovnako ako majiteľ domu, zje. To znamená niečo ako podpis zmluvy, keď sa obe strany dohodli.

Zvyčajne medzi Kipchakmi boli a zostali hlavnými prvkami kalymu domáce zvieratá - ťavy, ovce, kozy, kravy. Veľmi skoro sa dvor otca nevesty zaplní „kalymským“ dobytkom.

A kým hlavy rodín „podpisujú“ zmluvu, v dome ženícha prichádzajú mladým zablahoželať všetci príbuzní – ďalekí aj blízki a prinášajú im darčeky a to najpotrebnejšie v bežnom živote.

A rodičia dávajú mladej rodine všetko, čo do domácnosti potrebuje: riad, koberce, deky a pomáhajú pri stavbe bývania.

Tento rituál existuje už niekoľko storočí. Dnes má rôzne podoby a samotný pôvodný účel výkupného sa postupne mení. Jedno ale ostáva nezmenené – ide o vytvorenie materiálnej základne pre zrod novej rodiny.

Ráno nasledujúceho dňa sa podľa zvyku vykonáva obetný rituál v mene blaha novej rodiny.

Na príprave svadby sa podieľajú všetci obyvatelia obce.

Nakoniec obrad ceny nevesty končí svadbou. Slzy radosti zmiešané so slzami smútku svetlé farby národné oblečenie zmiešané do jedného jedinečného plátna, zábava trvá niekoľko dní.

Vrcholom hračky - svadobnej oslavy je otvorenie tváre nevesty na prezentáciu svojim príbuzným a hosťom. Tento obrad sa nazýva betashar. A vtedy sa darčeky pre nevestu sypú zo všetkých strán ako z roh hojnosti.

Kalym je ako krásna rozprávka o živote turkických národov, ktorá vyrástla z hlbín storočí a prešla až do našich dní.

Hostené na Allbest.ru

...

Podobné dokumenty

Charakteristika tradícií Kórey. Modernizácia rituálov životného cyklu. Darčeky v tradícii, rituály životného cyklu - narodeniny, svadobný rituál, pohreby. Sviatky a rituály ročného cyklu. Lunárny Nový rok Solnal. Chuseok - rysy oslavy.

semestrálna práca, pridaná 14.04.2014


Náuka o predmete a problémoch etnológie - vedy, ktorá študuje procesy formovania a vývoja rôznych etnických skupín, ich identitu, formy ich kultúrnej sebaorganizácie. Etnogenéza národov Adyghe-Abcházska. Svadobné obrady a rituály, etiketa pri stole.

kontrolné práce, doplnené 14.06.2010


Pohrebný a spomienkový rituálny komplex ako spoločensko-kultúrny fenomén. Pohrebné rituály Praslovanov-Skolotov, východných Slovanov. Spomienka na zosnulých ako súčasť rituálneho komplexu. Pohrebné rituály. Pravoslávne pohrebné obrady.

diplomová práca, pridané 15.12.2008


Poetické zduchovnenie prírody a jej javov v staroruskom pohanstve. Personifikácia prírodných síl v panteóne slovanských bohov (Perun, Roda, Veles). Kalendárne sviatky a rituály s nimi spojené. Vývoj mestského plánovania v predmongolskej Rusi.

abstrakt, pridaný 28.06.2010


V Rusku už dlho existujú ľudové rituály a tradície. Veľmi krásnym a významným obradom bola svadba, ktorá sa konala iba v zime, po Zjavení Pána. Všetky sviatky držali všetci spolu, to ich spojilo a spojilo. Maslenica bola obľúbeným sviatkom.

abstrakt, pridaný 30.12.2008


Kultúrne normy a ich dodržiavanie. Funkcie, klasifikácia, hlavné typy kultúrnych noriem. Zvyky a spôsoby, etiketa, zvyky, tradície a rituály, obrad a rituál, mravy a zákazy, právo a právo, presvedčenia, vedomosti a mýty. Normatívny systém kultúry.

abstrakt, pridaný 09.06.2015


Zvyky a rituály kirgizského ľudu, tradičné odevy, národné obydlia. Tradície národov krajiny; sviatky, tvorivosť, zábava, folklór kirgizského ľudu. Národná kuchyňa, recepty na najobľúbenejšie jedlá kirgizskej kuchyne.

tvorivá práca, pridané 20.12.2009


Kristovo zmŕtvychvstanie ako jedinečná historická udalosť. Zmyslom duchovného života človeka je účasť na sviatosti zmŕtvychvstania. Pravoslávne sviatky ako súčasť kultúry ruského ľudu. História Veľkej noci. Hlavné obrady sviatkov a ich symbolika.

ročníková práca, pridaná 13.05.2009


Zvláštnosti úžitkového umenia národy Jakutska a Čukotky, sviatky a rituály. História vzniku židovskej autonómnej oblasti a Prímoria. Pohľad na územie Chabarovsk je prírodnou rezerváciou. Ľudové umenie Kamčatská a Amurská oblasť.

semestrálna práca, pridaná 18.09.2010


Škandinávska mytológia: viery v staroveku; panteón bohov, rituály, pohrebné obrady. Materiálna kultúra národov severnej Európy. Štýl broa, kov, šaty a pokrývky hlavy. Duchovná kultúra: vpísané stély, runy, hrdinský epos.

snímka 1

Popis snímky:

snímka 2

Popis snímky:

snímka 3

Popis snímky:

snímka 4

Popis snímky:

snímka 5

Popis snímky:

snímka 6

Popis snímky:

Snímka 7

Popis snímky:

Snímka 8

Popis snímky:

Snímka 9

Popis snímky:

Burjatské zvyky, rituály a tradície Mnohé viery a zákazy majú spoločné korene stredoázijského pôvodu, preto sú rovnaké pre Mongolov a Burjatov. Medzi nimi je rozvinutý kult obo, kult hôr, uctievanie Večnej modrej oblohy (Khuhe Munhe Tengri). Je potrebné zastaviť sa v blízkosti hoboja a úctivo odovzdať dary duchom. Ak sa nezastavíte pri obo a neprinesiete obetu, nebude šťastie. Podľa viery Evenkov a Burjatov má každá hora, údolie, rieka, jazero svojho ducha. Človek bez duchov nie je ničím. Je potrebné upokojiť duchov, ktorí sú všade a všade, aby neubližovali a poskytovali pomoc. Burjati majú vo zvyku „kropiť“ miestnych duchov mliekom alebo alkoholickými nápojmi. Prstenikom ľavej ruky „špliechajú“: zľahka sa dotknite alkoholu a postriekajte štyri svetové strany, nebo a zem.

Snímka 10

Popis snímky:

Jednou z hlavných tradícií je posvätná úcta k prírode. Prírode sa nesmie ubližovať. Chytajte alebo zabíjajte mladé vtáky. Vyrúbať mladé stromčeky. Nemôžete hádzať odpadky a pľuvať do posvätných vôd Bajkalu. Špinavé veci by sa nemali umývať pri zdroji vody Arshan. Nemôžete sa rozbiť, kopať, dotknúť sa seržovej tyče, zapáliť oheň v blízkosti. Človek by nemal znesvätiť posvätné miesto zlými skutkami, myšlienkami alebo slovami. Jednou z hlavných tradícií je posvätná úcta k prírode. Prírode sa nesmie ubližovať. Chytajte alebo zabíjajte mladé vtáky. Vyrúbať mladé stromčeky. Nemôžete hádzať odpadky a pľuvať do posvätných vôd Bajkalu. Špinavé veci by sa nemali umývať pri zdroji vody Arshan. Nemôžete sa rozbiť, kopať, dotknúť sa seržovej tyče, zapáliť oheň v blízkosti. Človek by nemal znesvätiť posvätné miesto zlými skutkami, myšlienkami alebo slovami.

snímka 11

Popis snímky:

snímka 12

Popis snímky:

snímka 13

Popis snímky:

Referencie: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru

MANŽELSKÉ COLNÉ KALIM - cena pre nevestu, jeden z druhov náhrad pre manželku. Lesní Yukaghiri, Čukchiovia z iných národov Ďalekého severovýchodu, mali pôvodne slobodné manželstvá. Veľkosť kalymu a postup jeho vyplácania sa určili na rokovaniach pri dohadzovaní. Najčastejšie sa veno vyplácalo vo forme jeleňov, medených alebo železných kotlíkov, látok a zvieracích koží. S rozvojom tovarovo-peňažných vzťahov mohla byť časť kalymu vyplatená v hotovosti. Výška kalymu závisela od majetkových pomerov rodín ženícha a nevesty.

MANŽELSKÉ ZVYKY Levirát je sobášny zvyk, na základe ktorého bola vdova povinná alebo oprávnená vydať sa za brata svojho zosnulého manžela. Bolo to bežné u väčšiny národov Severu. Právo na manželku zosnulého staršieho brata patrilo mladšiemu a nie naopak. Sororat je manželský zvyk, podľa ktorého je vdovec povinný vziať si mladšiu sestru alebo neter zosnulej manželky.

Obydlia Obydlia národov sú klasifikované na základe rôznych kritérií: podľa materiálov výroby - drevené (z guľatiny, dosky, tesané tyče, žrde, štiepané bloky, konáre), kôra (breza a z kôry iných stromov - smrek, jedľa, smrekovec), plsť, z kostí morských živočíchov, hlinené, nepálené, s prútenými stenami, ako aj pokryté jeleňovou kožou; vo vzťahu k úrovni terénu - zemné, podzemné (polokopy a zemnice) a pilótové; podľa dispozície - štvoruholníkové, okrúhle a mnohouholníkové; v tvare - kužeľovitý, štítový, jednoramenný, guľový, pologuľovitý, pyramídový a zrezaný-pyramídový; podľa dizajnu - rám (zo zvislých alebo naklonených stĺpov, pokrytých na vrchu kožou, kôrou, plsťou).

OHŇOVÝ KULT Oheň - hlavná rodinná svätyňa - bol široko používaný v rodinných rituáloch. Ohnisko sa neustále snažilo udržiavať. Počas migrácií ho Evenkovia prevážali v buřince. Požiarne pravidlá sa dedili z generácie na generáciu. Oheň krbu bol chránený pred znečistením, bolo zakázané hádzať do neho odpadky, šišky („aby sa babičke nezavreli oči živicou“ - Evenks), dotknúť sa ohňa niečím ostrým, naliať do neho vodu. Uctievanie ohňa sa prenieslo aj na predmety, ktoré s ním mali dlhodobý kontakt.

ĽUDOVÉ ZNAKY VEČEROV v Nemôžeš chodiť v ohni. v 2. Oheň ohňa nemožno bodať, rezať ostrými predmetmi. Ak nebudete tieto znamenia pozorovať a odporovať im, potom oheň stratí silu svojho ducha. v 3. Vaše staré šaty, veci sa nesmú vyhadzovať a nechať na zemi, ale treba veci zničiť spálením. Ak sa nebudete riadiť týmito pravidlami, potom človek vždy bude počuť krik svojich vecí a oblečenia. v 4. Ak odoberáte vajíčka jarabiciam, husiam a kačkám z hniezda, určite ponechajte v hniezde dve alebo tri vajíčka. v 5. Pozostatky koristi nemožno rozhádzať na mieste, kde chodíte a bývate. v 6. V rodine nemôžete často nadávať a hádať sa, pretože oheň vášho krbu sa môže uraziť a budete nešťastní.

OBLEČENIE Oblečenie národov Severu je prispôsobené miestnym klimatickým podmienkam a životnému štýlu. Na jeho výrobu boli použité miestne materiály: kože jeleňov, tuleňov, divých zvierat, psov, vtákov (losy, labute, kačice), koža rýb, Jakuti majú aj kože kráv a koní. Široko sa používala Rovduga – semiš vyrobený z jelenej alebo losej kože. Oblečenie izolovali kožušinou veveričiek, líšok, arktických líšok, zajacov, rysov, medzi Jakutmi - bobrov, medzi Šormi - ovčou kožušinou. Mimoriadne dôležitú úlohu zohrávali kože jeleňov domácich a divých, lovených v tajge, tundre.V zime sa nosili dvojvrstvové alebo jednovrstvové odevy z jelenej, menej často psej kože, v lete obnosené zimné kabáty. , parky, malitsas, ako aj oblečenie vyrobené z rovduga, tkaniny.

ITELMENS Moderná veda považuje Itelmenov za veľmi starých obyvateľov Kamčatky, pričom presne neodpovedá na otázku, kedy a odkiaľ prišli. Keďže je známe, že Korjaki a Čukči sem prišli okolo roku 1200-1300 zrejme na úteku pred Džingischánom, môžeme predpokladať, že Itelmeni sa tu objavili už skôr. Pri analýze života výskumník nachádza analógie so starými Číňanmi. Konečný záver: Itelmeni kedysi žili „mimo Číny, v stepiach Mongolska, pod Amurom“. Nasvedčujú tomu početné zhody v jazyku Mongolov a Itelmenov, ako aj fyziologické podobnosti. S najväčšou pravdepodobnosťou Itelmeni kedysi žili v juhouralských stepiach a boli turkickým kmeňom, možno s mongoloidnými črtami, ako sú súčasní Kalmykovia, silne iránsky (pod vplyvom Skýtov). Boli to predkovia Itelmenov, ktorí boli trpaslíkmi, o ktorých hovorí grécka mytológia. Preto prvky gréckej mytológie medzi Itelmenmi, teda niekoľko starovekých mincí nájdených na Kamčatke.

JAKUTS Ruskí priemyselníci prvýkrát prenikli do Jakutska v 20. rokoch 17. storočia. Za nimi sem prišli vojaci a začali vysvetľovať miestnemu obyvateľstvu, čo vyvolalo odpor miestnej šľachty, ktorá nechcela stratiť právo na výlučné vykorisťovanie svojich príbuzných. V roku 1632 dal Beketov na rieku. väzenie Lena. V roku 1643 bol premiestnený na nové miesto 70 verst od starého a dostal názov Jakutsk. Postupne však boj s Rusmi ustal, pretože Jakuti boli presvedčení o výhodách mierových väzieb s ruským obyvateľstvom. Do polovice 17. storočia bol vstup Jakutska do ruského štátu v podstate dokončený.

BURYATI Podľa antropologických charakteristík patria Burjati k stredoázijskému typu mongoloidnej rasy. Starovekým náboženstvom Burjatov je šamanizmus. V 17. storočí Burjati tvorili niekoľko kmeňových skupín, z ktorých najväčšie boli Bulagati, Ekhiriti, Khorinti a Khongodori. Konvergencia Burjatských kmeňov medzi sebou bola historicky spôsobená blízkosťou ich kultúry a dialektov, ako aj zjednotením kmeňov po tom, čo sa stali súčasťou Ruska. Tento proces sa skončil koncom 17. a 18. storočia. Základom hospodárstva Burjatov bol chov dobytka, polokočovný medzi západnými a kočovný medzi východnými kmeňmi; Poľovníctvo a rybolov zohrávali určitú úlohu v hospodárstve.

ĎAKUJEM ZA TVOJU POZORNOSŤ! :) Dúfam, že prezentácia nepôsobila nudne a každý sa naučil niečo nové. Dakujem za sledovanie.

SIBERIA. Ide o historickú a geografickú oblasť v ázijskej časti Ruska, ktorá bola osídlená v dobe kamennej. Prvýkrát spomenutý v „Tajnej histórii Mongolov“, ktorá sa vzťahuje na „lesné národy“, vr. Shibir ľudia. Od 16. storočia Ruskí prieskumníci sa ponáhľajú na Sibír a rýchlo ovládnu drsné neprebádané krajiny. Začiatok systematického vedeckého štúdia Sibíri bol položený v roku 1696 dekrétom Petra I., ktorý nariadil tobolskému bojarskému synovi Semyonovi Remezovovi zostaviť geografický atlas Sibíri.

Z hľadiska prírody vyniká Západná Sibír a Východná Sibír. Východná Sibír pokrýva územie od Jeniseja po hrebene tichomorského povodia. Podnebie je prevažne drsné, výrazne kontinentálne. Teplota v januári môže klesnúť na -30°, -40°C.

SIBERIANCI. Historicky je etnické obyvateľstvo Sibíri zmiešané. Domorodí ľudia si hovoria Sibírčania. Život medzi drsnou prírodou sa na nich podpísal. „To, čo iných na Sibíri desí, je pre nás (rodných Sibírčanov) nielen obvyklé, ale aj nevyhnutné; ľahšie sa nám dýcha, ak je v zime mráz, a nie kvapky; cítime pokoj, nie strach v nedotknutej, divokej tajge; Neohraničené rozlohy a mohutné rieky formovali našu slobodnú, pokojnú dušu “(V. Rasputin). Charakteristickým znakom Sibírčanov je mierumilovnosť, čestnosť, dobrá vôľa a pohostinnosť. Podľa zákona tajgy sú vždy pripravení pomôcť. Väčšina Sibírčanov, najmä poľovníkov a rybárov, má v porovnaní so svojimi európskymi krajanmi väčšiu vytrvalosť a odolnosť voči chorobám. Sibírčania sa vyznamenali aj v historickej bitke pri Moskve vo Veľkej vlasteneckej vojne, kde na bojiskách ukázali príklady odvahy a hrdinstva. Paul Carell vo svojich „Dejinách nemeckej porážky na východe“ považuje za jeden z dôvodov porážky Nemcov pri Moskve vstup do bitky sibírskych oddielov.

SIBERSKÉ ZVYKY. Zvyky a tradície miestneho obyvateľstva sú zakorenené v kultúrnom dedičstve starých národov obývajúcich územie moderného Bajkalu v minulosti. Niektoré zo zvykov sú v skutočnosti ozvenou dávnych šamanských a budhistických obradov, ktorých náboženský obsah a účel sa časom stratili, ale niektoré rituálne akcie sa medzi miestnym obyvateľstvom dodržiavajú a stále existujú. Mnohé viery a zákazy majú spoločné korene stredoázijského pôvodu, preto sú rovnaké pre Mongolov a Burjatov. Medzi nimi je rozvinutý kult obo, kult hôr, uctievanie Večnej modrej oblohy (Khuhe Munhe Tengri). Obloha podľa Mongolov vidí všetky činy a myšlienky človeka, ktorý sa nikdy nemôže skryť pred nebeskou spravodlivosťou: preto Mongoli, cítiac sa správne, zvolali: "Nebo, ty buď sudcom." Je potrebné zastaviť sa v blízkosti hoboja a úctivo odovzdať dary duchom. Ak sa nezastavíte pri obo a neprinesiete obetu, nebude šťastie. Podľa Burjatov má každá hora a údolie svojho ducha. Človek bez duchov nie je ničím. Je potrebné upokojiť duchov, ktorí sú všade a všade, aby neubližovali a poskytovali pomoc. Burjati majú vo zvyku „striekať“ duchov tejto oblasti. Spravidla pred pitím alkoholu trochu nakvapkajú na stôl z pohára alebo jedným prstom, zvyčajne prstenníkom, sa zľahka dotknú alkoholu a pokropia ho smerom nahor. Prijmite skutočnosť, že na najneočakávanejších miestach počas cesty sa budete musieť zastaviť a „striekať“ alkohol.

Medzi hlavné tradície patrí posvätná úcta k prírode. Prírode sa nesmie ubližovať. Chytajte alebo zabíjajte mladé vtáky. Vyrúbať mladé stromčeky pri prameňoch. Nie je potrebné trhať rastliny a kvety. Nemôžete hádzať odpadky a pľuvať do posvätných vôd Bajkalu. Zanechajte za sebou stopy svojho pobytu, ako je prevrátený trávnik, trosky, neuhasený požiar. Špinavé veci by sa nemali umývať pri zdroji vody Arshan. Nemôžete sa rozbiť, kopať, dotknúť sa seržovej tyče, zapáliť oheň v blízkosti. Človek by nemal znesvätiť posvätné miesto zlými skutkami, myšlienkami alebo slovami. Nemôžete nahlas kričať a silne sa opiť.

Osobitnú úctu treba prejavovať starším. Nemôžeš ublížiť starým ľuďom. Uraziť starších je rovnaký hriech ako pripraviť živú bytosť o život.

Z dávnych zvykov sa zachoval úctivý postoj k ohňu vlastného kozuba. Ohni sa pripisuje magický čistiaci účinok. Čistenie ohňom sa považovalo za nevyhnutný rituál, aby hostia neprinášali nič zlé. Z histórie je známy prípad, keď Mongoli nemilosrdne popravili ruských veľvyslancov len za to, že odmietli prejsť medzi dvoma vatrami pred sídlom chána. Očista ohňom je dnes široko používaná v sibírskych šamanských praktikách. Je zakázané strkať nôž do ohňa, ako aj dotýkať sa ohňa akýmkoľvek spôsobom nožom alebo ostrým predmetom, či vyberať mäso z kotlíka nožom. Za veľký hriech sa považuje striekanie mlieka na oheň kozuba. Nemôžete hádzať odpadky, handry do ohňa krbu. Je zakázané dávať oheň z ohniska inému domu alebo jurte.

Pri návšteve burjatských júrt platia určité pravidlá. Pri vchode nemôžete vstúpiť na prah jurty - považuje sa to za nezdvorilé. V dávnych dobách bol hosť, ktorý úmyselne vstúpil na prah, považovaný za nepriateľa a oznámil hostiteľovi svoje zlé úmysly. Zbrane a batožinu, na znak ich dobrých úmyslov, musia nechať vonku. Do jurty nemôžete vstúpiť so žiadnym bremenom. Verí sa, že ten, kto to urobil, má zlé sklony ako zlodej, lupič. Severná polovica jurty je čestnejšia, prijímajú sa tu hostia. Nemôžete si sadnúť svojvoľne, bez pozvania, na severnú, čestnú, stranu. Východná polovica jurty (zvyčajne napravo od dverí, vchod do jurty smeruje vždy na juh) je určená pre ženy, západná polovica (zvyčajne naľavo od dverí) je určená pre mužov. Toto rozdelenie trvá dodnes.

Miestne obyvateľstvo je pohostinné a vždy zaobchádza so svojimi hosťami. Pri príchode do domu, na návštevu je zvykom vyzuť si topánky pri prahu. Zvyčajne sa hosťom podáva stôl s teplými jedlami, rôznymi uhorkami a občerstvením. Na stole určite majte vodku. Počas hostiny nemajú hostia právo meniť miesto. Bez toho, aby ste ochutnali maškrty hostiteľov, nemôžete odísť. Hostiteľka, ktorá hosťovi prinesie čaj, na znak úcty podáva misku oboma rukami. Aj hosť to musí prijať oboma rukami – prejavuje tým úctu k domu. V Mongolsku a Burjatsku existuje zvyk pravej ruky. Miska sa počas slávnostného pozdravu podáva iba pravou rukou. A samozrejme, každú ponuku musíte prijať pravou rukou alebo oboma rukami.

Na zdôraznenie osobitnej úcty je hosť vítaný dvoma rukami zopnutými dlaňami, ako pri budhistickom úklone, aj v tomto prípade sa podanie ruky vykonáva súčasne oboma rukami.

Pri návšteve budhistických datsanov sa človek musí pohybovať v smere hodinových ručičiek vo vnútri chrámu a pred návštevou obísť územie chrámu v smere slnka a otáčať všetkými modlitebnými mlynčekmi. Počas bohoslužby nemôžete ísť do stredu chrámu a fotografovať bez povolenia. Vo vnútri chrámu by ste sa mali vyhýbať pohybu a chrapúnstvu a hlasnému rozprávaniu. Šortky majú vstup do chrámu zakázaný.

Pri tailaganoch, čiže šamanských obradoch, by sa človek nemal snažiť dotýkať sa šamanského oblečenia, tamburíny a ešte viac sa obliecť do šamanských vlastností, aby bol fotografovaný. Aj šaman si len zriedka oblečie vec iného šamana a ak áno, tak až po príslušnom očistnom obrade. Existuje názor, že niektoré predmety, najmä tie, ktoré sú spojené s mágiou, nesú určitú silu. Pre bežného človeka je prísne zakázané vyslovovať nahlas šamanské modlitby (durdalga) pre zábavu.

SIBÍRSKY KÚPEĽ. Z Rozprávky o minulých rokoch (XII. storočie): „Cestou sem som videl úžasné veci v slovanskej krajine. Videl som drevené kúpele, a pálili by ich do červena, vyzliekali by sa, boli by nahí, a prikrývali by sa koženým kvasom, a mladí by na seba dvíhali prúty a bili by sa, a bili by sa do takej miery, že by sotva vyliezli živé, poliali by sa ľadovou vodou a až potom ožijú. A robia to každý deň, nikým nie sú mučení, ale mučia sami seba, a potom vykonávajú umývanie pre seba, a nie mučenie.

Baikal banya na brehu jazera pre tých, ktorí prichádzajú na Bajkal, je povinným atribútom exotiky. Mnohých láka možnosť ponoriť sa do čistej ľadovej vody jazera, ktorá vyteká priamo z parnej miestnosti. Kde inde na svete majú kúpele taký obrovský prírodný bazén! Obzvlášť silné dojmy zostávajú z kúpania po parnom kúpeli v ľadovej diere v zime. Väčšina existujúcich kúpeľov na pobreží je vyhrievaná na bielo, ale v dávnych dobách boli mnohé z nich vykurované na čierno, t.j. dym zostal vo vnútri kúpeľa a nasýtil vzduch teplom a zápachom.

Ak sa vyberiete do kúpeľov so Sibírčanmi, pripravte sa na intenzívne horúčavy, parný kúpeľ s brezovou metlou a obligátny občasný kúpeľ v ľadovej vode či snehu.

SIBÍRSKA KUCHYŇA. Miestne obyvateľstvo sa dlho živilo darmi tajgy a jazera. Pripravené jedlá neboli rozmanité, ale výživné a praktické. Poľovníci a rybári poznajú mnoho exotických receptov na varenie na ohni s použitím rozžeravených kameňov a uhlíkov. Vylúhované mäso a ryby sa údili, sušili a nasolili do budúcnosti. Z lesných plodov a húb sa robili zásoby na zimu. Kombinácia rýb, diviny a tajgy odlišuje sibírsky stôl od európskej kuchyne. Tieto rozdiely sú výraznejšie pri jedení na brehu Bajkalu, no niektoré jedlá možno ochutnať aj v reštaurácii.

Miestami sa stal jemne slaný bajkalský omul, ktorého jemná chuť je známa ďaleko za hranicami Sibíri. existuje rôzne cesty jej solenie vo vypitvanej a nevypitvanej forme, v závislosti od receptu varenia a času, ktorý uplynie od dátumu solenia, sa chuť rýb tiež výrazne mení. Čerstvo nasolený omul je taký jemný, že ho zje naraz niekoľko chvostov, dokonca aj tí, ktorí sa zvyčajne vyhýbajú rybám. Medzi gurmánmi je cenený ako ideálny snack k vychladenej vodke.

Mnoho turistov sa snaží vziať Bajkalský omul svojim príbuzným a priateľom. Na prepravu sa odporúča kúpiť omul údený za studena a zabaliť ho do papiera, nie do plastových vriec, aby sa neudusil.

Všeobecne známe sú aj sibírske knedle a sibírske mäso. V dávnych dobách si poľovníci, odchádzajúci v zime do tajgy, brali so sebou mrazené knedle v plátenných vrecúškach, ktoré stačilo hodiť do vriacej vody a po ich vynorení bolo jedlo s veľkými a voňavými knedľami hotové. Vo väčšine reštaurácií si môžete objednať knedle uvarené podľa zložitejšej receptúry: vo vývare z kostí s pečeňou, v hrncoch pokrytých čerstvo upečeným chlebom. Vyprážané knedle sú tiež veľmi chutné.

Charakteristickým znakom varenia mäsa v sibírskom štýle tajgy je korenie tajgy z papradia a medvedieho cesnaku, ktoré sa zvinú do mäsa. Mäso sa podáva so zemiakmi pečenými v rúre a mrazeným bobuľovým ovocím, častejšie brusnicami alebo brusnicami. Poľovníci podľa jedného z receptov nakrájajú divé mäso na tenké dlhé kúsky, schladia ho soľou, premiešajú v hrnci a navlečú na drevené fakle alebo konáre. Odrezky s mäsom sú prilepené okolo uhlíkov ohňa a sušia sa v dyme. Takto pripravené mäso sa v lete dlhodobo skladuje. Pri pohybe je dobré obhrýzť plátky mäsa, aby si udržali silu a obnovili nedostatok solí v tele.

Domáca kuchyňa Sibírčanov je veľmi odlišná od jedálneho lístka reštaurácie. Spravidla doma pripravujú na zimu veľa kyslých uhoriek. Ak sa dostanete na Sibírčanov, na stole určite nebudú chýbať paradajky vlastná šťava, uhorky, kapusta, slané mliečne huby a huby, marinovaný hríb, domáci cuketový kaviár, džem z taigy. kyslá kapusta niekedy varené s brusnicami alebo brusnicami. Menej často nájdete šalát z papradia a medvedieho cesnaku.

A samozrejme, stôl je nemysliteľný bez domácich koláčov. Môžu mať najzložitejší tvar as rôznymi náplňami: brusnice, ryby, medvedí cesnak, ryža, huby a vajcia.

Tradične sa na stôl kladie brusnicový nápoj alebo ovocný nápoj. Do čaju sa pridáva mrazený rakytník alebo brusnice.

Burjatské jedlo je zvyčajne nenáročné na prípravu a výživné, prevládajú mäsové a mliečne jedlá. Populárne na Sibíri, obzvlášť rozšírené v Burjatskej republike, Buryat predstavuje. Na ich prípravu sa mleté ​​mäso vyrába z bravčového, jahňacieho, hovädzieho mäsa. Mleté mäso sa vaľká do cesta tak, aby bol na vrchu parný otvor. Pózy sa rýchlo uvaria tak, že sa v zakrytom hrnci dusí tuk. Vo vnútri póz sa ukladá horúci roztopený tuk, takže pri prvom skúšaní buďte opatrní. Zriedkavo, ale stále možno na dedinách nájsť tarasun - alkoholický tonizujúci nápoj vyrobený z mlieka so špecifickou vôňou a salamat - mliečny výrobok pripravený z kvalitnej kyslej smotany na ohni s prídavkom soli, múky a studenej vody. vriaci.

Pravú bajkalskú rybaciu polievku s dymom, rybu na rohoch, šalát z čerstvého medvedieho cesnaku naozaj oceníte len pri ohni v tajge na cestách po Bajkale. Exotická večera v bajkalskom štýle zahŕňa slabé svetlo ohňa, niekoľko starých novín, na ktorých je prestretý jednoduchý stôl, sčernený hrniec s varenými zemiakmi, zväzok medvedieho cesnaku a veľa, veľa jemne osoleného omula.

A také exotické veci ako stroganina (surové mrazené srnčie mäso) alebo splitting (surové mrazené bajkalské ryby), ktoré sa jedia surové s korením, môžete ochutnať len v zime na poľovačke či rybačke. Medvediemu mäsu, dokonca aj tepelne upravenému, sa treba vyhýbať, pokiaľ nebolo veterinárne vyšetrené.

Miestne obyvateľstvo oceňuje predovšetkým solený omul. V lete uprednostňujú omul na cestách.

PRADEŇ-DRŽÁK. Slané výhonky tejto trvácej rastliny z triedy papraďorastov sa už dlho jedia v Kórei, Japonsku a Číne. Na Sibíri prišla móda studených predjedál a horúcich jedál z papradia, ktoré majú zvláštnu hubovú chuť, začiatkom 90. rokov, po začatí masového zberu tejto rastliny pre Japonsko.

Zvyčajný čas na hromadný zber papradí je jún. Papraď sa zbiera, keď ešte nekvitne, keď listy majú ešte skrútený tvar v podobe púčikov. Najlepší čas na zber je prvá polovica dňa, keď je rastlina vlhká od rosy. Zozbieraná papraď sa spracováva na mieste. Mladé výhonky papradí sa režú vo výške asi 10 cm od zeme. Technológia správneho solenia je pomerne komplikovaná a zahŕňa tri soli. Zozbieraná papraď sa zviaže potravinovými gumičkami do zväzkov a ukladá vo vrstvách, pričom do drevených sudov s otvormi na dne korkom nasype veľa soli. Zhora sú trsy papradí uložené v sudoch utláčané kameňmi na utláčanie. O týždeň neskôr sa výsledná soľanka vypustí spodným otvorom a dva spodné rady papradí sa vyhodia. Horné vrstvy sa posunú nadol, pripraví sa 10% roztok soli a naleje sa papraď. Po ďalšom týždni sa soľanka vypustí a nahradí sa novou.

Pre rýchle občerstvenie papraď, dôkladne sa premyje a varí 5 minút v 10% soľnom roztoku, potom sa znova premyje studenou vodou, jemne naseká a opraží na rastlinnom oleji spolu so zemiakmi.