इसे पूर्वजों की प्राकृतिक आत्माओं में विश्वास कहा जाता है। आदिम धर्म और उनकी विशेषताएं

शब्दकोष

जीववाद(अव्य. एनिमा- आत्मा, आत्मा) - आत्माओं और आत्माओं में विश्वास।

देवी माँ- सभी प्राचीन धर्मों में पाई जाने वाली एक विशेष रूप से पूजनीय महिला देवता। देवी माँ प्रजनन क्षमता की दाता, सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं की प्रबंधक और पौधों, जानवरों और लोगों की पूर्वज हैं।

पूर्वज पंथ- मृत रिश्तेदारों की आत्माओं की वंदना। सबसे स्पष्ट एनिमिस्टिक पंथों में से एक जो आज तक दुनिया के कई लोगों के बीच जीवित है। पूर्वजों का पंथ इस विचार पर आधारित है कि वे अपने वंशजों के जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करने में सक्षम हैं - उनकी मदद करने और उन्हें संरक्षण देने, या उन्हें बीमारियाँ और आपदाएँ भेजने में सक्षम हैं।

जादू- जादू-टोना, जादू-टोना; प्रकृति, लोगों, जानवरों, देवताओं को प्रभावित करने की किसी व्यक्ति की क्षमता में विश्वास से जुड़े अनुष्ठानों का एक सेट।

निषेध- किसी वस्तु, क्रिया, शब्द पर लगाया गया धार्मिक निषेध, जिसका उल्लंघन अलौकिक शक्तियों द्वारा दंडनीय है।

गण चिन्ह वाद- एक कबीले (जनजाति) और एक निश्चित जानवर या पौधे के बीच मौजूद सजातीय संबंधों में विश्वास जो कुलों को एक-दूसरे से अलग करते थे और शिकार और युद्ध में मदद करते थे।

अंधभक्ति(पुर्तगाली) fetiço- ताबीज; जादू) - भौतिक वस्तुओं की पूजा जिसमें अलौकिक गुणों का श्रेय दिया जाता है जो उनमें अंतर्निहित नहीं हैं (चंगा करने की क्षमता, दुश्मनों से रक्षा करना, शिकार में मदद करना, आदि)।

धर्मों के आदिम रूप- ये आदिम समाज में विश्वास के रूप हैं, जब लोगों पर हावी प्रकृति की तात्विक शक्तियों को समझाया नहीं जा सका और उन्हें एक शानदार रूप में प्रस्तुत किया गया। आदिम लोग "प्रकृति" की अवधारणा को नहीं जानते थे; उनका दिमाग केवल इसके व्यक्तिगत घटकों और घटनाओं - जानवरों, सितारों, तूफानों आदि को ही समझने में सक्षम था, जो पूजा की वस्तु बन गए। इसका कारण, स्पष्ट रूप से, मानव चेतना की हर उस चीज से डरने की संपत्ति में निहित है जिसे समझाया नहीं जा सकता है, और इसलिए उसके सामने झुकना है। संभवतः, हमारे आस-पास की दुनिया को समझने के पहले तरीकों में से एक व्यक्ति के अपने गुणों और संवेदनाओं को उसके आस-पास की हर चीज़ में स्थानांतरित करने से जुड़ा था। इस प्रकार जीवित प्रकृति में विश्वास प्रकट हुआ। पत्थर, पेड़, नदियाँ, बादल भी प्राणी हैं, लेकिन वे मनुष्यों के समान नहीं हैं, जैसे बाघ, हाथी और भालू उसके समान नहीं हैं। और जो प्राणी मनुष्यों से बहुत अधिक भिन्न होते हैं उनमें पूरी तरह से विशेष, समझ से बाहर, दुर्गम गुण भी हो सकते हैं। आग भड़काती है, बिजली मार डालती है, बिजली ऐसी गरजती है कि सबसे शक्तिशाली आदमी भी चिल्ला नहीं सकता। प्राचीन काल का एक संवेदनशील, सावधान, चौकस व्यक्ति अदृश्य रूप से मौजूद शक्ति को महसूस करने से खुद को रोक नहीं पाता था, जिस पर जीवन और मृत्यु दोनों निर्भर थे।

देवी माँ का पंथ

पुरातत्व हमें पाषाण युग में मातृ देवी के पंथ के सार्वभौमिक प्रसार का अद्भुत प्रमाण देता है। पाइरेनीज़ से लेकर साइबेरिया तक के विशाल क्षेत्र में पत्थर या हड्डी से उकेरी गई महिला मूर्तियाँ पाई जाती हैं। इन सभी छवियों को पारंपरिक रूप से "शुक्र" कहा जाता है। उन सभी में एक महत्वपूर्ण विशेषता समान है। हाथ, पैर, चेहरा मुश्किल से रेखांकित हैं। आदिम कलाकार को आकर्षित करने वाली मुख्य चीज़ बच्चे के जन्म और भोजन के अंग हैं। सरलीकरण की अंतिम सीमा केवल स्तनों का प्रतिनिधित्व करने वाली एक मूर्ति है - जन्म और दूध पिलाने की शुद्ध गतिविधि। यह "शाश्वत स्त्रीत्व" के विचार का सबसे पुराना अवतार है। पुरातत्वविदों को लेखन जानने वाले लोगों के बीच बड़ी संख्या में "शुक्र" की छवियां मिलती हैं। ऐसा लगता है कि देवी माँ का पंथ लगभग सार्वभौमिक था।

देवी माँ सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं का नियमन करती हैं। वह ज़मीन में डूबे बीज को जीवित कर देती है, लोगों और जानवरों में प्यार पैदा करती है, वसंत प्रेमालाप के दिनों में पक्षी उसके लिए गीत गाते हैं। देवी मां के आदेश पर फूल खिलते हैं और फल लगते हैं। प्राचीन काल में, पुरोहिती (धार्मिक) कार्य कभी-कभी मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा किए जाते थे। जहां यह घटना पहले ही गायब हो चुकी है, वहां इसकी गूंज बनी हुई है। उदाहरण के लिए, चुच्ची के बीच, एक पुरुष जादूगर महिलाओं के कपड़ों में अपने अनुष्ठान करता है।

देवी विश्व का स्त्री सिद्धांत है, एक लिंग, पूर्णता तक उन्नत।

पूर्वज पंथ

आदिम एकेश्वरवाद कबीले के भीतर पूर्वज, पूर्वज की पूजा है। अन्य नायकों, पूर्वजों, नेताओं, आविष्कारकों आदि की उपस्थिति, विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं की पूजा के साथ, बहुदेववाद की ओर ले जाती है - कई देवताओं की पूजा। सभी आदिम रूपों के अवशेष दुनिया के लगभग सभी धर्मों (संस्कार, पूजा) में, पूरी दुनिया के लोगों की परंपराओं और जीवन शैली में संरक्षित किए गए हैं।

अवधारणा "पूर्वज पंथ"इसमें मृत रिश्तेदारों या किसी कबीले या जनजाति के पूर्वज माने जाने वाले पौराणिक पात्रों की आत्माओं की पूजा से जुड़ी विभिन्न मान्यताओं और अनुष्ठानों की एक प्रणाली शामिल है। प्राचीन काल में अनेक समाजों में इसी प्रकार के पंथ विद्यमान थे। मृत पूर्वजों की पूजा इस विचार पर आधारित थी कि किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद भी उसकी आत्मा अस्तित्व में रहती है और जीवित लोगों के मामलों में हस्तक्षेप करने में सक्षम होती है। विभिन्न संस्कृतियों में मृतकों की आत्माओं के प्रति दृष्टिकोण अलग-अलग थे: कुछ में उनके लिए प्यार और सम्मान महसूस किया गया, दूसरों में - भय और भय। कुछ समाजों में आत्माओं के बारे में धारणा अस्पष्ट थी। लोगों का मानना ​​था कि मृत आमतौर पर जीवित लोगों की मदद करते हैं, लेकिन अगर उनके व्यवहार में कोई बात आत्माओं को अप्रसन्न करती है तो वे नुकसान भी पहुंचा सकते हैं।

कई लोगों के लिए, मृतकों को स्पष्ट रूप से दो श्रेणियों में विभाजित किया गया था। उदाहरण के लिए, पूर्वी स्लावों में, एक श्रेणी "शुद्ध" मृत लोगों से बनी थी जिनकी प्राकृतिक मृत्यु हुई थी (उन्हें आमतौर पर उम्र की परवाह किए बिना "माता-पिता" कहा जाता था), और दूसरी श्रेणी "अशुद्ध" थी, जो मर गए थे अप्राकृतिक मृत्यु: आत्महत्याएं, डूबे हुए लोग, शराबी और जादूगर। "माता-पिता" का सम्मान किया जाता था, लेकिन "अशुद्ध" मृतकों ("मरे") से डर लगाया जाता था और उन्हें निष्प्रभावी करने की कोशिश की जाती थी। "माता-पिता" की पूजा एक वास्तविक परिवार है, और पूर्वजों का पूर्व कबीला पंथ, आज तक रूसियों, बेलारूसियों, बुल्गारियाई, सर्ब और अन्य स्लाव लोगों के बीच संरक्षित है। "माता-पिता" का स्मरण माता-पिता के शनिवार (मास्लेनित्सा, ट्रिनिटी और लेंट से पहले) पर किया जाता है, ईस्टर सप्ताह के दौरान वे कब्रिस्तानों का दौरा करते हैं, जहां वे भोजन, शराब लाते हैं और कुछ मृतकों की कब्रों पर छोड़ देते हैं।

पूजा, विभिन्न अनुष्ठान क्रियाओं के साथ, उन पूर्वजों के संबंध में की जाती थी जिन्होंने अपने जीवनकाल के दौरान समाज में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया था। आमतौर पर वे किसी सामाजिक समूह के मृत पूर्वजों की पूजा करते थे। पूजा की वस्तु का चुनाव मौजूदा सामाजिक संबंधों की प्रकृति के आधार पर किया जाता था। कुछ समाजों में, केवल पुरुष पूर्वजों का सम्मान किया जाता था, दूसरों में - महिलाओं का, और तीसरे, दोनों को पूजा के साथ सम्मानित किया जाता था।

पूर्वजों की आत्माओं को, अन्य अलौकिक प्राणियों की तरह, मानवरूपी छवियों के रूप में दर्शाया गया था। इसका मतलब यह है कि उन्हें लोगों की विशेषता वाले गुणों का श्रेय दिया गया। माना जाता है कि आत्माएँ देखने, सुनने, सोचने और भावनाओं का अनुभव करने में सक्षम थीं। स्पष्ट व्यक्तिगत लक्षणों के साथ प्रत्येक आत्मा का अपना चरित्र था। सामान्य मानवीय क्षमताओं के अलावा, मृतकों के पास अलौकिक शक्ति भी होती थी, जो मृत्यु ने उन्हें दी थी।

पूर्वजों के पंथ की एक महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता स्मृति का सम्मान करने के विशेष अनुष्ठान थे, जो हर साल या किसी अन्य आवृत्ति पर नियमित रूप से किए जाते थे। मृतकों की स्मृति को बनाए रखने के लिए कब्रें और स्मारक बनाए गए।

पूर्वजों का पंथ विभिन्न तरीकों से प्रकट होता है, मुख्यतः अंतिम संस्कार में। प्रत्येक राष्ट्र की अपनी विशेषताएं और विशेषताएं होती हैं: मृतकों के शवों को जमीन में दफनाया जाता है, दाह संस्कार किया जाता है और खाया जाता है (एंडोकैनिबलिज्म)। हवाई दफ़नाने होते हैं - मृतकों को विशेष प्लेटफार्मों या पेड़ों पर छोड़ दिया जाता है। पूर्वजों का पंथ सबसे अधिक अफ्रीका में विकसित हुआ था। अफ्रीकियों के अनुसार, पूर्वज दूसरी दुनिया में रहते हैं, जो जीवित दुनिया की एक प्रति है, जहां से वे लोगों पर अच्छा या बुरा प्रभाव डालते हैं, यह इस पर निर्भर करता है कि लोग बलिदान अनुष्ठान, बलिदान या मंत्र और नियमों का पालन करते हैं या नहीं। एक साथ रहने वाले।

गण चिन्ह वाद

कुलदेवता(उत्तर अमेरिकी भारतीयों के बीच "ओटोटेम" इसका जीनस है) - एक जानवर या पौधा, जिसकी छवि एक व्यक्ति या पूरे जीनस का प्रतीक बन गई है। टोटेमिज्म एक शिकार पंथ है, जो मुख्य रूप से विनियोग अर्थव्यवस्थाओं में जनजातियों और समुदायों में प्रकट होता है, जहां सभा, शिकार और मछली पकड़ने का बोलबाला है। जानवर और पौधे जिन्होंने लोगों को अस्तित्व में रहने का अवसर दिया, पूजा की वस्तु बन गए। टोटेमिज़्म के विकास के पहले चरण में, इस तरह की पूजा को बाहर नहीं रखा गया, बल्कि भोजन के लिए टोटेमिक जानवरों और पौधों के उपयोग को भी शामिल किया गया। इसलिए, कभी-कभी आदिम लोगों ने कुलदेवता के प्रति अपना दृष्टिकोण इन शब्दों के साथ व्यक्त किया: "यह हमारा मांस है।" हालाँकि, लोगों और कुलदेवताओं के बीच इस प्रकार का संबंध सुदूर अतीत से चला आ रहा है। कुछ समय बाद, सामाजिक, मुख्य रूप से सजातीय, संबंधों के तत्वों को टोटेमवाद में पेश किया गया। कबीले समूह के सदस्य (रक्त रिश्तेदार) यह मानने लगे कि उनके समूह का पूर्वज और संरक्षक एक निश्चित टोटेम जानवर या पौधा था और उनके दूर के पूर्वजों, जो लोगों और टोटेम की विशेषताओं को जोड़ते थे, में असाधारण क्षमताएं थीं। इससे, एक ओर, पूर्वजों के पंथ को मजबूती मिली, और दूसरी ओर, टोटेम के प्रति दृष्टिकोण में बदलाव आया, विशेष रूप से टोटेम खाने पर प्रतिबंध के उद्भव के लिए, उन मामलों को छोड़कर जहां इसके खाना एक अनुष्ठानिक प्रकृति का था। इसके बाद, कुलदेवता के ढांचे के भीतर, निषेधों की एक पूरी प्रणाली उत्पन्न हुई, जिसे कहा जाता था निषेध.

अनुसंधान के लिए सबसे "शुद्ध" और सबसे सुविधाजनक रूप में, टोटेमिज्म की खोज उत्तरी अमेरिका के भारतीयों, ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों और मध्य और दक्षिण अफ्रीका के मूल निवासियों के बीच की गई थी, हालांकि, टोटेमिज्म के अवशेष (भोजन निषेध, पवित्र के चित्रण) जानवरों आदि के रूप में प्राणी सभी धर्मों में पाए जा सकते हैं।

जीववाद

जीववाद- आत्माओं और आत्माओं में विश्वास, विशेष अलौकिक प्राणियों में विश्वास जिस पर सभी जीवित चीजों का जीवन, आसपास की दुनिया में सभी वस्तुओं का अस्तित्व और लोगों की गतिविधियां निर्भर करती हैं। रहस्यमय दलदली दलदल को किकिमोरा की छवि में, घने जंगल - एक भूत की छवि में, चूल्हा के रक्षक - एक ब्राउनी की छवि में, उदासीन प्रकृति और उसके तत्वों - एक राक्षस की छवि में चित्रित किया गया था ( यूनानी. डेमॉन- देवता, आत्मा), आदि। बाद में, राक्षस बदल जाते हैं, उदाहरण के लिए ग्रीक पौराणिक कथाओं में, देवताओं, दिग्गजों, नायकों में।

जीववाद एक उत्पादक अर्थव्यवस्था में लोगों की आस्था है। मनुष्य ने न केवल जानवरों में, बल्कि पौधों, पत्थरों और प्राकृतिक तत्वों में भी आत्माएँ पाईं। सारी प्रकृति सजीव है और मानव रिश्तेदारों के एक समुदाय का प्रतिनिधित्व करती है।

सजीव विचारों का अध्ययन करते समय इस बात का ध्यान रखना चाहिए जीववाद के सिद्धांत में दो सिद्धांत शामिल हैं. पहलाजिसमें कहा गया है: किसी व्यक्ति की आत्मा मृत्यु या शरीर के नष्ट होने के बाद भी अस्तित्व में रहने में सक्षम है। के अनुसार एक और हठधर्मिता, सभी आत्माएं सबसे शक्तिशाली देवताओं की ऊंचाइयों तक पहुंचने में सक्षम हैं। जीववाद के अनुयायियों का मानना ​​था कि आत्माएँ प्रत्येक व्यक्ति के जीवन को इस जीवन और उसके बाद के जीवन दोनों में प्रभावित कर सकती हैं, और भौतिक दुनिया की घटनाओं को नियंत्रित कर सकती हैं। इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए: आत्मा क्या है, प्राचीन लोगों ने सबसे पहले यह समझने की कोशिश की कि जीवित और मृत शरीर के बीच क्या अंतर है; जागृति, निद्रा, परमानंद, बीमारी और मृत्यु का कारण क्या है; स्वप्न और दर्शन में किस प्रकार के चित्र दिखाई देते हैं।

अपने स्वयं के अवलोकनों से निष्कर्ष निकालते हुए, लोग इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि प्रत्येक व्यक्ति में एक जीवन और एक भूत होता है, जो शरीर के साथ घनिष्ठ संबंध रखता है: जीवन एक व्यक्ति को महसूस करने, सोचने और कार्य करने का अवसर देता है, और भूत उसकी छवि बनाता है , या दूसरा "मैं"। दोनों शरीर से अलग हैं: जीवन इसे छोड़ सकता है और इसे असंवेदनशील या मृत छोड़ सकता है, और भूत इससे दूरी पर लोगों को दिखाई देता है।

जीवन और भूतों के बीच संबंध के प्रश्न में, एक व्यक्तिगत आत्मा या आत्मा की अवधारणा सामने आई। आत्मा एक सूक्ष्म, अभौतिक मानव छवि है, जो अपने स्वभाव से वाष्प, वायु या छाया जैसी कुछ है। यह आत्मा ही है जो जीवन का कारण है और शरीर को छोड़कर शीघ्रता से एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित हो सकती है। अधिकतर अमूर्त और अदृश्य, यह शारीरिक शक्ति का भी प्रदर्शन करता है और सोते और जागते लोगों को मुख्य रूप से एक भूत के रूप में दिखाई देता है, जो शरीर से अलग है, लेकिन उसके समान है। वह अन्य लोगों, जानवरों और यहां तक ​​कि चीजों के शरीर में प्रवेश करने, उन पर कब्जा करने और उन पर कार्रवाई करने में सक्षम है।

मानव आत्मा को समझने के लिए, उसे व्यक्त करने के लिए शब्द खोजे गए - ये हैं "आत्मा", "आत्मा", "छाया", "छवि", "हृदय", "साँस"।

फ्लोरिडा के सेमिनोल्स में, जब एक महिला की प्रसव के दौरान मृत्यु हो जाती थी, तो बच्चे को उसके चेहरे के सामने रखा जाता था ताकि वह उसकी उड़ती हुई आत्मा को प्राप्त कर सके और इस तरह अपने आगे के जीवन के लिए शक्ति और ज्ञान प्राप्त कर सके। उत्तर अमेरिकी भारतीयों में मृत बच्चों को सड़क के पास दफनाने की एक प्रसिद्ध परंपरा है, ताकि उनकी आत्माएं गुजर रही माताओं में चली जाएं और इस तरह फिर से जन्म लें। आमतौर पर यह माना जाता था कि पूर्वजों या रिश्तेदारों की आत्माएं बच्चों में चली जाती हैं। गिनी जनजातियों का मानना ​​था कि जो बच्चा किसी मृत रिश्तेदार के साथ शारीरिक या आध्यात्मिक समानता रखता है, उसे उसकी आत्मा विरासत में मिलेगी। नवजात शिशु का इन शब्दों के साथ स्वागत करते हुए: "आप लौट आए हैं," उन्होंने यह पता लगाने के लिए कोई संकेत खोजा कि किस पूर्वज की आत्मा शिशु के रूप में वापस आई है। नवजात बच्चों को पुराने पारिवारिक नामों से बुलाने की प्रथा में भी यही अर्थ निहित है। दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बच्चे का नाम चुनते समय समानताएं होती हैं। न्यूजीलैंड की जनजातियों में बच्चे का नामकरण करने की एक निश्चित रस्म होती थी। पुजारी ने पूर्वजों के नामों की एक लंबी श्रृंखला पढ़ी, और जब बच्चा चिल्लाया या छींक दिया, तो देवता का सेवक रुक गया; इस प्रकार, बच्चे ने स्वयं अपना नाम चुना।

आत्माओं की मुक्ति यात्रा की संहिता के अनुसार, भविष्य के जीवन में पापी को उसके ही पाप से दंडित किया जाता था। पिछले जीवन में किए गए अपराधों के लिए, लोगों को सभी प्रकार की विकृतियाँ भेजी गईं। यदि पिछले जन्म में किसी व्यक्ति ने भोजन चुराया था, तो भविष्य में वह निश्चित रूप से अपच से पीड़ित होगा, निंदा करने वाला श्वसन प्रणाली के रोगों से पीड़ित होगा, और घोड़ा चोर लंगड़ा कर रहेगा। दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति स्वेच्छा से या अनिच्छा से, अपने कार्यों के माध्यम से अपना भावी जीवन चुनता है।

कई जीववादी मान्यताओं में आत्माओं के प्रति निर्विवाद श्रद्धा देखी जा सकती है। जीवित लोग मृतकों के साथ आतिथ्य सत्कार करते थे, हालाँकि, यह घटना आधुनिक धार्मिक प्रणालियों में भी पाई जा सकती है। मृतक रिश्तेदारों और दोस्तों की कब्रों पर खाना छोड़ने के रूढ़िवादी ईसाइयों के रिवाज को याद करना पर्याप्त है।

बीमारी की आत्माओं और भविष्यवाणी की आत्माओं का सिद्धांत जीववादी विचारों के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। प्राचीन समय में, शारीरिक रूप से बीमार व्यक्ति को केवल इसलिए बीमार माना जाता था क्योंकि उसके शरीर पर बुरी आत्माएं आती थीं, जबकि मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति या बेवकूफ व्यक्ति अपने प्रति अत्यंत सम्मानजनक रवैया रखता था। पूर्व में मानसिक रूप से बीमार लोगों का विशेष रूप से सम्मान किया जाता था क्योंकि लोग भगवान के दर्शन करते थे। इन विचारों की प्रतिध्वनि आज भी "धन्य" अर्थात प्रसन्न अभिव्यक्ति में पाई जा सकती है।

अंधभक्ति

फेटिशिज्म की खोज पहली बार 15वीं शताब्दी में पश्चिम अफ्रीका में पुर्तगाली नाविकों द्वारा की गई थी, और फिर लगभग सभी देशों में फेटिशिज्म के कई संशोधनों की पहचान की गई। पूजा की वस्तु - फेटिश- कोई भी वस्तु बन सकती है जो किसी व्यक्ति की कल्पना पर कब्जा कर लेती है: एक असामान्य पत्थर, लकड़ी का एक टुकड़ा, एक जानवर का दांत, एक कुशलता से बनाई गई मूर्ति, गहने का एक टुकड़ा। लोगों का कामोत्तेजक व्यवहार से पता चलता है कि उन्होंने हमेशा अपनी चुनी हुई वस्तु के साथ उचित सम्मान नहीं किया। उनकी सहायता के लिए उन्हें धन्यवाद दिया जा सकता है, लेकिन निष्क्रियता के लिए दंडित किया जा सकता है। अफ़्रीकी लोगों में से एक में कामोत्तेजकों पर अत्याचार करने की प्रथा थी, न केवल उन्हें दंडित करने के उद्देश्य से, बल्कि उन्हें कार्रवाई के लिए प्रेरित करने के लिए भी। उदाहरण के लिए, किसी बुत से कुछ माँगते समय, अफ्रीकियों ने उसमें लोहे की कीलें ठोक दीं, यह विश्वास करते हुए कि इसके बाद बुत उससे किए गए अनुरोधों को बेहतर ढंग से याद रखेगा और निश्चित रूप से उन्हें पूरा करेगा। अन्यथा, इसे फेंक दिया गया या दूसरे से बदल दिया गया। जाहिर है, प्राचीन काल में, लोग अपनी पसंदीदा वस्तुओं को अलौकिक गुणों से संपन्न नहीं करते थे और उन्हें आध्यात्मिक भी नहीं बनाते थे। बुतपरस्ती का सार यह था कि एक व्यक्ति व्यक्तिगत वस्तुओं में उन गुणों को देखता था जो सामान्य इंद्रियों द्वारा प्रकट नहीं होते थे। आदिम बुतपरस्ती ने इन वस्तुओं को "संवेदी-अतिसंवेदनशील" बना दिया, और अतीन्द्रिय गुणों को या तो यादृच्छिक संघों के आधार पर या गलत समझे गए कारण-और-प्रभाव संबंधों के आधार पर जिम्मेदार ठहराया गया।

बुतपरस्ती के तत्व लगभग सभी धर्मों में मौजूद हैं और रोजमर्रा के अंधविश्वासों और पूर्वाग्रहों के क्षेत्र में व्यापक हैं। इस प्रकार, ताबीज, ताबीज और अन्य वस्तुओं में विश्वास जो सौभाग्य लाते हैं या खतरे को दूर करते हैं, आज तक कायम है।

जादू और जादू टोना

जादू सभी धार्मिक पंथों का एक अभिन्न अंग है। उदाहरण के लिए, एक अफ़्रीकी के लिए कोई भी बुराई स्वाभाविक नहीं है। सूखा, ख़राब फ़सल, अकाल मृत्यु का मतलब हमेशा दृश्य और अदृश्य दुनिया के बीच सामंजस्यपूर्ण संतुलन का टूटना होता है। इन मामलों में, आपको प्रतिबंध का उल्लंघन करने वाले का पता लगाने के लिए, या नुकसान पहुंचाने वाले जादूगर का पता लगाने के लिए "ऋषि" (भविष्यवक्ता) की ओर रुख करना चाहिए। पहले मामले में, अपराध का प्रायश्चित बलिदान द्वारा किया जा सकता है, लेकिन दूसरे मामले में, आपको एक जादूगर की ओर रुख करना चाहिए। अफ्रीकी आध्यात्मिकता की दुनिया में, जादूगर और जादूगर एक अपूरणीय विरोध का प्रतिनिधित्व करते हैं। चुड़ैल- एक काला आदमी जो हर किसी को नष्ट करना चाहता है। वह "महान रात" है। अपने गंदे कामों को अंजाम देने के लिए, वह या तो एक जानवर, या एक व्यक्ति, या अपनी योजना को पूरा करने के लिए सबसे उपयुक्त चीज़ में बदल जाता है। वह अपनी मर्जी से या आदेश पर कार्य करता है। जादूगरइसके विपरीत, वह एक उज्ज्वल, दयालु व्यक्ति है, जो सभी लोगों की रक्षा के लिए हमेशा तैयार रहता है। यदि जादूगर बाहरी इलाके में रहता है, तो जादूगर हमेशा समुदाय के केंद्र में होता है।

किस्मोंजादुई क्रियाएं मानव जीवन के विभिन्न पहलुओं से जुड़ी हैं: आर्थिक जादू (शिकार में सौभाग्य सुनिश्चित करने, बारिश कराने आदि के लिए अनुष्ठान); उपचार (सफेद जादू); हानिकारक (काला जादू, क्षति)। जादू के तत्व सभी धर्मों के अनुष्ठानों में अंतर्निहित हैं।

2.2. आदिम नैतिकता: वर्जित

ई. टेलर ने अपने काम "प्रिमिटिव कल्चर" में कहा कि आदिम जनजातियों के पास "कोई अमूर्त नैतिक सिद्धांत नहीं थे, बल्कि किसी व्यक्ति, उसके परिवार या उसकी जनजाति को होने वाले सुख या दर्द, लाभ या नुकसान का एक सिद्धांत था। अच्छे और बुरे के बीच यह संकीर्ण और अल्पविकसित अंतर उस जंगली व्यक्ति की प्रतिक्रियाओं में निश्चित रूप से व्यक्त किया गया है, जिसने समझाया, “यदि कोई अपनी पत्नी को ले जाता है, तो यह बुरा होगा, लेकिन यदि वह किसी और की पत्नी को ले जाता है, तो यह अच्छा होगा। ”

सामाजिक विकास के जनजातीय चरण में लोगों के लिए वर्जनाएँ विशिष्ट हैं। कुछ वर्जित वस्तुओं को पवित्र माना जाता था, जबकि अन्य को धार्मिक दृष्टि से अशुद्ध माना जाता था। हालाँकि, पवित्र और अशुद्ध दोनों के संपर्क में रहस्यमय शक्तियों, आत्माओं या देवताओं द्वारा भेजे गए दंड का खतरा था। आदिम जनजातियों के बीच निश्चित कानून की अनुपस्थिति और कमोबेश विकसित नैतिकता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि वर्जनाएँ सामाजिक संबंधों को विनियमित करने का मुख्य तंत्र बन गईं। इस प्रकार, लिंग और आयु संबंधी वर्जनाओं ने जनजातियों को विवाह वर्गों में विभाजित कर दिया और इस तरह करीबी रिश्तेदारों के बीच यौन संबंधों को बाहर कर दिया। खाद्य वर्जनाओं ने उस भोजन की प्रकृति को निर्धारित किया जो नेता, योद्धाओं, महिलाओं, बच्चों और बुजुर्गों के लिए था। कई अन्य वर्जनाओं का उद्देश्य घर या चूल्हे की हिंसा, दफन नियमों के अनुपालन और समुदाय के सदस्यों के बीच अधिकारों और जिम्मेदारियों के वितरण की गारंटी देना था। जैसे-जैसे समाज विकसित होता है और इसका सामाजिक भेदभाव होता है, आदिवासी अभिजात वर्ग द्वारा अपनी आर्थिक शक्ति और राजनीतिक शक्ति को मजबूत करने के लिए वर्जनाओं का उपयोग किया जाने लगता है। वर्जित व्यवस्था के केंद्र में नेता का व्यक्तित्व और उसकी गतिविधियों का दायरा होता है। पुजारी और सबसे प्रमुख योद्धा भी वर्जित वस्तु बन जाते हैं। इसके बाद, वर्जनाओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा विकसित धर्मों में प्रवेश कर गया, जिसे विशुद्ध रूप से धार्मिक, कानूनी और नैतिक निषेधों में बदल दिया गया।

Ÿ भोजन पर प्रतिबंध

खान-पान ने मूल निवासियों के जीवन में एक विशेष भूमिका निभाई। ऐसी धारणा थी कि खाने-पीने के दौरान ही कोई अपनी आत्मा खो सकता है या किसी और की आत्मा में प्रवेश कर सकता है। इसीलिए खाना खाते समय कुछ सावधानियां बरती गईं। द्वीप पर रहने वाले मूल निवासी. मेडागास्कर, भोजन के दौरान वे दरवाज़ा बोल्ट से बंद कर देते हैं, इसलिए कोई भी कभी भी यह नहीं जान पाया कि वे कैसे खाते हैं। जब शासकों पर लागू किया गया, तो ये निषेध विशेष रूप से भयानक लग रहे थे। तत्काल मौत की धमकी के तहत, एक भी जीवित प्राणी को शासक को खाते या पीते हुए नहीं देखना चाहिए था, और यहां तक ​​कि रिश्तेदारों को भी दंडित किया जा सकता था। चीफ लोआंगो का बारह वर्षीय बेटा गलती से उस कमरे में भाग गया जिसमें शासक उस समय खाना खा रहा था। उसने लड़के को कपड़े पहनाने और सजाने का आदेश दिया, अच्छी तरह से खिलाया, जिसके बाद उसने उसे क्वार्टर में रखने का आदेश दिया और लोगों को घोषणा की कि उसने शासक को खाना खाते देखा है।

यदि शासक को अचानक प्यास लग जाए तो इस प्रक्रिया के साथ निम्नलिखित समारोह भी किया जाता था। मुख्य पिलानेहारक एक हाथ में पेय का प्याला और दूसरे हाथ में घंटी लेकर शासक के पास आया। शराब का प्याला शासक के हाथ में आने के बाद, पीने वाला दूर चला गया और घंटी बजाई, और कमरे में मौजूद सभी लोग अपने चेहरे के बल गिर गए और तब तक इसी स्थिति में रहे जब तक कि शासक ने शराब नहीं पी ली।

भोजन के अवशेषों को किसी भी परिस्थिति में फेंका नहीं जाता था, बल्कि एक एकांत स्थान पर दफना दिया जाता था, अन्यथा दुष्ट लोग उनका उपयोग शासक पर बुरा जादू करने के लिए कर सकते थे।

Ÿ शोक मनाने वालों पर प्रतिबंध

न्यू गिनी का एक मूल निवासी, अपनी पत्नी की मृत्यु के बाद, अपनी मूल जनजाति में बहिष्कृत हो गया: जब उसने किसी व्यक्ति को अपने पास आते देखा, तो उसे तुरंत झाड़ियों में छिपना पड़ा, खासकर अगर कोई महिला उसकी ओर चल रही थी। विधवा व्यक्ति को बाकी जनजाति के साथ शिकार करने से मना किया गया था, क्योंकि मृतक की आत्मा खेल को डरा सकती थी। इस प्रकार उस अभागे को रात में भोजन प्राप्त करना पड़ा।

Ÿ योद्धाओं पर लगाया गया प्रतिबंध

जो योद्धा पड़ोसी जनजातियों के खिलाफ सैन्य कार्रवाई की प्रतीक्षा कर रहे थे, उन्हें विशेष अनुष्ठानों के अधीन किया गया था। उदाहरण के लिए, माओरी मूल निवासी, अपने नेता के साथ, युद्ध की पूर्व संध्या पर अछूत बन गए। शत्रुता के फैलने के साथ, पुरुष पूरी तरह से महिलाओं से दूर चले गए, क्योंकि संभोग ने योद्धाओं को थका दिया और दुश्मन के साथ लड़ाई से पहले उन्हें ताकत से वंचित कर दिया। प्रतिबंध का उल्लंघन करने वालों को सैन्य अभियान के दौरान असफलता का सामना करना निश्चित था।

Ÿ निषिद्ध शब्द

उचित नाम एक निश्चित प्रतिबंध के अधीन थे। उदाहरण के लिए, अपालाचे भारतीय अपने नाम को एक पैर या हाथ की तरह अपना एक अभिन्न अंग मानते थे और इसलिए इसके साथ भी उतनी ही सावधानी बरतते थे। प्रशांत महासागर से लेकर अटलांटिक महासागर तक के द्वीपों पर रहने वाली लगभग सभी जनजातियाँ इसी तरह के नियम का पालन करती थीं। एक राय थी कि बुढ़ापे में अगर आप कोई दूसरा नाम लेंगे तो आपकी उम्र लंबी हो सकती है. और उसका नाम कहीं लिखकर दूसरे से यह जीवन छीनना संभव था। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी अजनबियों को अपना नाम नहीं बताते थे ताकि वे जादू-टोने की मदद से उनके लिए दुर्भाग्य न ला सकें। मध्य ऑस्ट्रेलिया की जनजातियों के कुछ मूल निवासियों के दो नाम हैं: एक जिससे वे जनजाति में जाने जाते हैं, और दूसरा जिससे पुजारियों ने उन्हें जन्म के समय दिया था। वैसे, मिस्रवासियों में भी दो नाम देने की एक जैसी ही प्रथा थी।

पूर्वज पंथ- बहुदेववाद के प्राचीन और व्यापक रूपों में से एक, जो मृत पूर्वजों और रिश्तेदारों की पूजा और इस विश्वास पर आधारित है कि पूर्वज जादुई रूप से अपने वंशजों के जीवन में भाग लेते हैं।

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✪ व्लादिमीर शेमशुक: पूर्वजों का पंथ

✪ व्लादिमीर शेमशुक - पूर्वजों का पंथ

उपशीर्षक

सामान्य सुविधाएं

विकास के कुछ चरणों में, एक व्यक्ति प्रत्येक मृत व्यक्ति को एक अलौकिक और दिव्य प्राणी मानता है; वह अपने परिवार के मृतकों को देवताओं के रूप में पूजता है, इस पूजा के विशेष अनुष्ठान बनाता है और इस प्रकार, समय के साथ, वह विकसित होता है जिसे विज्ञान में पूर्वजों के पंथ के रूप में जाना जाता है। मृतकों के प्रति यह श्रद्धा लगभग हमेशा घरेलू प्रकृति की होती है, केवल प्रत्येक व्यक्तिगत परिवार के पूर्वजों तक फैली होती है, इसके भीतर अलग-थलग हो जाती है और आगे विकास प्राप्त करती है। यहां तक ​​कि परिवार में भी, सबसे पहले वे सभी पूर्वजों की नहीं, बल्कि केवल निकटतम लोगों की पूजा करते हैं, जिनके बारे में जीवित लोगों ने यादें संरक्षित की हैं; अधिक दूर के पूर्वजों की पूजा बाद के युग की विशेषता है।

केवल निकटतम पूर्वजों की पूजा की ऐसी सीमा मृत्यु के बाद के जीवन की एक मोटी समझ पर निर्भर करती है, जो कि आदिम मनुष्य की पहुंच से परे है: शाश्वत पुनर्जन्म का विचार उसके लिए अलग है, मृतकों की आत्माओं में उसका विश्वास बहुत दूर है अमरता में विश्वास से; उनकी राय में, मृतक कब्र से परे हमेशा के लिए नहीं, बल्कि केवल कुछ समय के लिए जीवित रहते हैं। मृत, अपने प्रशंसकों के मन में, मानवीय गुणों को पूरी तरह से त्याग नहीं करते हैं, वे एक नया नहीं जीते हैं, बल्कि केवल एक संशोधित जीवन जीते हैं; वे अपने पूर्व घरों में अपने वंशजों के साथ रहते हैं, वही ज़रूरतें महसूस करते हैं, वही चिंताएँ रखते हैं जो मृत्यु से पहले थीं।

देवताबद्ध पूर्वज अपने परिवार में रुचि रखता है, उसका संरक्षण करता है, उससे प्रार्थनाएँ और बलिदान स्वीकार करता है, परिवार का शासक बना रहता है, अपने मित्रों की सहायता करता है, अपने शत्रुओं को हानि पहुँचाता है, आदि। अपनी स्थिति की विशेषताओं के कारण, उसकी आत्मा पूर्वज यह कार्य किसी व्यक्ति से अधिक शक्ति से कर सकता है, यद्यपि उसकी शक्ति असीमित नहीं होती। उसके परिवार को उसकी मदद की ज़रूरत है, उसके क्रोध और बदले से डर लगता है; दूसरी ओर, पूर्वज को भी अपने मन की शांति और आवश्यकताओं की संतुष्टि के लिए जीवित लोगों की पूजा की आवश्यकता होती है। इसलिए, पूर्वजों का पंथ किसी दिए गए परिवार में पीढ़ियों के बीच एक जोड़ने वाली कड़ी है, जो इसे एक संगठित निकाय, एक प्रकार का चर्च बनाता है; मृतकों के प्रति कर्तव्य दफन संस्कार से ही शुरू होते हैं और वंशजों के पूरे जीवन में प्रवेश करते हैं। रोजमर्रा का विवरण. ताबूत के अलावा उसके लिए आवश्यक समझी जाने वाली वस्तुओं को मृतक के साथ दफनाया जाता है - कपड़े, बर्तन, हथियार, दास, पत्नियाँ, घोड़े, आदि।

प्राचीन काल में पूर्वज पंथ

कई प्राचीन लोग, जिनमें सीथियन, प्राचीन यूनानी, इट्रस्केन और यहां तक ​​कि रोमन भी शामिल थे, मृतकों को सबसे सम्मानजनक नामों से बुलाते थे - अच्छे, पवित्र, धन्य देवता; टीले और कब्रें इन देवताओं के मंदिर थे; "मानव-देवताओं" या, यूनानियों के बीच, "भूमिगत देवताओं" को समर्पित शिलालेख पत्थर की मूर्तियों पर उकेरे गए थे। बलि और भोजन की तैयारी के लिए कब्रों के सामने एक वेदी रखी गई थी; कब्रें आमतौर पर घर के बगल में स्थित होती थीं, दरवाजे से ज्यादा दूर नहीं। वर्ष के कुछ निश्चित दिनों में, प्रत्येक कब्र पर भोजन लाया जाता था; पृथ्वी के पहले फल, खाने योग्य हर चीज़ का पहला भाग इन पैतृक देवताओं को उपहार के रूप में चढ़ाया जाता था। यदि वंशजों ने अपने पूर्वजों की आत्माओं के लिए बलिदान देना बंद कर दिया, तो उन्होंने अपना शांतिपूर्ण घर छोड़ दिया, भटकना और जीवन को परेशान करना शुरू कर दिया; धन्य और सहायक से, वे दुखी, दुष्ट प्रतिभावान, लोगों में बीमारियाँ भेजने वाले और बांझपन से मिट्टी को प्रभावित करने वाले बन गए; केवल बलिदानों का नवीनीकरण, भोजन लाना और शराब का त्याग उन्हें वापस कब्र में ले आया। [ ]

स्लावों के बीच पूर्वज पंथ

इस विषय पर अधिक जानकारी के लिए देखें: स्लाव और रुसालिया के स्मृति दिवस

भारत में पूर्वज पंथ

जापान में पूर्वज पंथ

यूरोप और अमेरिका में, पूर्वजों के पंथ का अस्तित्व बहुत पहले ही समाप्त हो चुका है। जापान में, अपने संवैधानिक शासन के साथ, यह अभी भी मौजूद है। जहां कानून के कोड पश्चिमी देशों के मॉडल पर लिखे गए हैं, जहां सभ्यता ने अपने सभी रूपों में जड़ें जमा ली हैं, मृतकों के पंथ का देश के कानूनों और रीति-रिवाजों पर भारी प्रभाव पड़ता है। मृतकों के प्रति यह सम्मान प्राचीन काल से चला आ रहा है और साम्राज्य की स्थापना के बाद से हुई सभी राजनीतिक और सामाजिक उथल-पुथल के बावजूद, सैकड़ों पीढ़ियों तक जीवित रहा है। चीनी सभ्यता ने इस प्रथा के विकास को इस तथ्य के आधार पर बढ़ावा दिया कि चीन की नैतिक शिक्षाएँ, कानून और रीति-रिवाज पूर्वजों की पूजा के सिद्धांत पर आधारित हैं। बौद्ध धर्म, जो न केवल इस शिक्षा पर आधारित है, बल्कि इसका खंडन भी करता है, लोगों की गहरी जड़ें जमा चुकी आस्था के दबाव में, खारिज कर दिया गया और लोक परंपराओं पर लागू किया गया। यहां तक ​​कि पश्चिमी सभ्यता के आगमन के बाद भी, जो अपने साथ इतने सारे सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन लेकर आई, यह प्रथा ज़रा भी ध्यान देने योग्य परिवर्तन के बिना बनी रही। इससे यह स्पष्ट है कि तीन विदेशी तत्व: कन्फ्यूशीवाद, बौद्ध धर्म और पश्चिमी सभ्यता, जिनका कानूनों, नैतिकता और रीति-रिवाजों पर भारी प्रभाव था, जिनमें से दो पूर्वजों की पंथ की शिक्षाओं के बिल्कुल विपरीत हैं, प्रतिकार नहीं कर सके और एक प्रतिबंध लगा सके। इस शिक्षा में लोगों के बीच फैले दृढ़ विश्वास का अंत हो गया।

इस पंथ की उत्पत्ति को कई प्रसिद्ध लेखकों ने आत्माओं के डर और मृतकों की आत्माओं को प्रसन्न करने के लिए बलिदान के परिणामस्वरूप समझाया है। पूर्वजों के पंथ की उत्पत्ति का श्रेय पूरी तरह से अलग कारण से देना भी संभव है: मृतकों का डर नहीं, बल्कि उनके लिए प्यार ने आत्माओं के सम्मान और भोजन और पेय का त्याग करने की प्रथा के उद्भव में योगदान दिया। कुछ मामलों में माता-पिता के प्रति सम्मान भय के समान था, लेकिन फिर भी यह भावना भय से नहीं, प्रेम से जागृत होती थी।

पूर्वजों का पंथ जापान का पहला धर्म था और आज भी लोगों के बीच विद्यमान है। जापानियों में पूर्वजों के प्रति तीन प्रकार की श्रद्धा होती है: शाही घराने के पूर्वज की संपूर्ण जनता द्वारा की जाने वाली श्रद्धा, किसी दिए गए स्थान के संरक्षक संत की श्रद्धा, जो, जैसा कि बाद में पता चला, किसी प्रकार के पूर्वजों की प्रतिध्वनि है। उनके वंशजों द्वारा, और अंततः, उनके परिवारों के सदस्यों द्वारा पूर्वजों की पूजा की जाती है। प्रत्येक जापानी घर में दो मंदिर होते हैं: कामिदाना, या "पवित्र दिव्य स्थान," और बुत्सुदान, या "बुद्ध की वेदी।"

उन घरों में जहां शिंटो धर्म का पालन किया जाता है, वहां एक और बोर्ड या कामिदाना होता है जो पूरी तरह से परिवार के पूर्वजों के सम्मान के लिए समर्पित होता है। इस बोर्ड में पूर्वजों के नाम, उनकी उम्र और उनकी मृत्यु के दिनों को दर्शाने वाले कब्र चिह्न हैं। इन स्मारक पट्टिकाओं को मितामा-शिरो कहा जाता है, जिसका अर्थ है "आत्माओं के प्रतिनिधि।" इनमें आमतौर पर शिंटो ताबूतों के आकार के छोटे बक्से होते हैं। चावल, कॉफी, मछली, सासाकी शाखाएं और लालटेन से युक्त बलिदान भी पहले बोर्ड की तरह दूसरे बोर्ड पर भी हैं।

बौद्ध घर में, कामिदन के अलावा, एक बुत्सुदान भी है, जहां स्मारक हैं, जिनके सामने मृत बौद्धों के नाम खुदे हुए हैं, और पीछे वे नाम हैं जो उनके पूर्वजों ने अपने जीवनकाल के दौरान रखे थे। स्मारक को ज्यादातर वार्निश किया गया है और कभी-कभी इसे त्सुशी नामक केस में जड़ा जाता है, और हथियारों के पारिवारिक कोट को अक्सर एक टैबलेट और केस पर रखा जाता है। स्मारकों के सामने आमतौर पर फूल, शिकिमी पेड़ की शाखाएं, चाय, चावल और अन्य पौधों के खाद्य पदार्थ चढ़ाए जाते हैं और धूप की गंध हमेशा मौजूद रहती है, और शाम को छोटे लालटेन जलाए जाते हैं।

सम्राट के पूर्वजों का सम्मान करना. तीन प्रकार के पूर्वज पंथ में से शाही घराने के पूर्वजों, विशेषकर उसके पूर्वज का पंथ माना जाता है अमेतरासु ओमिकामीया "पवित्र प्रकाश के महान देवता"। शाही घराने के पूर्वजों के पंथ को समर्पित तीन स्थान हैं: इसे में दाइजिंगु तीर्थ, शाही महल के मंदिर में काशीकोदोकोरो, और प्रत्येक घर में स्थित कामिदाना। पहले दो स्थानों पर, दिव्य दर्पण शाही पूर्वज की भावना को दर्शाता है। यह वही दर्पण है, जो प्राचीन कथाओं के अनुसार, अमेतरासु ओमिकामीदिया अमे नो उज़ुमी नो मिकोटो, इस उपहार के साथ यह आदेश दिया गया कि उसके वंशज इस दर्पण को शाही पूर्वजों की आत्माओं का अवतार मानें और इसे अपने समान सम्मान दें। दिव्य दर्पण बुलाया यता नो कागामी, सुजिन युग (92 ईसा पूर्व) के छठे वर्ष तक शाही घराने में था। इसके बाद, सम्राट को डर लगने लगा कि आत्माओं के साथ अधिक निकटता, दैनिक संचार से मंदिर के प्रति सम्मान में कमी आ सकती है, और इसलिए उसने राजकुमारी को आदेश दिया यमातो हिमे नो मिकोटोयमातो गांव में एक मंदिर का निर्माण करें, जो दर्पण के लिए श्रद्धा का स्थान बन गया। इस मंदिर को तब तक अलग-अलग स्थानों पर ले जाया गया, जब तक कि अंततः इसे इसका स्थायी निवास नहीं बन गया। तब सम्राट ने अपने महल के पवित्र स्थान के लिए एक और दर्पण बनाने का आदेश दिया, ताकि वह और उसके वंशज घर पर सीधे दर्पण की प्रार्थना कर सकें। इसलिए, असली दर्पण अब इसे में दाइजिंगु मंदिर में है और दूसरा काशीकोडोकोरो मंदिर (यानी शाही मंदिर में) में है। आजकल, हर सही सोच वाला जापानी न केवल अपने घर में डाइजिंगू की पूजा करता है, बल्कि कई लोग अपने जीवन में कम से कम एक बार इसे की यात्रा करना अपना कर्तव्य मानते हैं। हर साल हजारों लोग - कुलीन और आम लोग, अमीर और गरीब - दाइजिंगु मंदिर के आसपास भीड़ लगाते हैं, देश भर से आते हैं और सम्राट के पूर्वज के सम्मान में "दाइदाई कगुरा" नामक संगीत के साथ पवित्र नृत्य का आयोजन करते हैं।

शाही महल के मंदिर में तीन मंदिर हैं: काशीकोडोकोरो, कोरिडेन और शिंदेन। काशीकोडोकोरो पवित्र दर्पण के पास स्थित है और शाही पूर्वज के पंथ को समर्पित है। कोरिडेन काशीकोडोकोरो के पश्चिम में स्थित है और पहले सम्राट से लेकर सभी शाही पूर्वजों के पंथ को समर्पित है। तीसरा मंदिर, शिंदेन, काशीकोडोकोरो के पूर्व में स्थित है और अन्य सभी देवताओं के पंथ को समर्पित है।

जनजातीय और अंतर्जनजातीय संगठन के विकास की प्रक्रिया में, पूर्वजों के एक प्रकार के पंथ के रूप में, नेताओं का पंथ भी उभरता है

मध्य अमेरिका में, पूर्वजों का पंथ विशेष रूप से प्यूब्लो इंडियंस (काचिन्स का पंथ) और पेरूवियन (हुआका) जैसे लोगों के बीच ध्यान देने योग्य है।

अध्यात्मवाद (भाग 4: विभिन्न लोगों के बीच आत्माओं में विश्वास)
नोविकोव एल.बी., एपेटिटी, 2010

चीनियों की तरह, प्राचीन मिस्रवासी भी आत्माओं की दुनिया से घिरे हुए थे, "शाम के सूरज की किरणों में मच्छरों की तरह असंख्य।" उन्होंने दुनिया की हर चीज़ का प्रतीक बनाया; हर अमूर्त विचार को मूर्त रूप दिया; जीवन के हर चरण और कार्य, हर महत्वपूर्ण कार्य और घटना, हर घंटे और हर महीने में देवता मौजूद थे; उनके पास प्रकृति की शक्तियों के देवता, देवताबद्ध जानवर, मानवरूपी देवता, साथ ही जीवितों के देवता और मृतकों के देवता थे।
मिस्र के विचारों के अनुसार, दुनिया की सभी चेतन वस्तुओं की अपनी ऊर्जा दोगुनी थी - का, पूरी तरह से मूल के समान और कभी-कभी दृश्यमान।
का ने इस ग्रह और अंतरिक्ष में सभी चीजों की आत्मा को मूर्त रूप दिया। "दूसरी दृष्टि" वाले द्रष्टाओं को छोड़कर, आत्माएँ सभी के लिए अदृश्य थीं। ऐसा माना जाता था कि का नींद के दौरान या जब कोई व्यक्ति गहरी समाधि में होता है तो वह जीवित शरीर छोड़ सकता है। दीक्षा लेने वाले का को भौतिक शरीर के चारों ओर एक रंगीन, इंद्रधनुषी चमक के रूप में देख सकते थे। आमतौर पर भौतिक शरीर और उसकी ऊर्जा दोगुनी को अलग नहीं किया जाता था। लेकिन खराब स्वास्थ्य, गंभीर तंत्रिका आघात या उत्तेजना के मामले में, का आंशिक रूप से शरीर छोड़ सकता है। परिणामस्वरूप, व्यक्ति अर्ध-चेतन अवस्था या ट्रान्स में गिर गया। भौतिक शरीर की मृत्यु से कुछ समय पहले, इसकी ऊर्जा दोगुनी इसे छोड़ सकती थी। यह एक असामान्य घटना थी - मृत्यु से पहले किसी का आध्यात्मिक दोगुना देखना। किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, उसका का उस कब्र में रहता था जिसमें शरीर विश्राम करता था, और वहां मृतक के जीवित रिश्तेदारों से प्रसाद स्वीकार करता था (या बल्कि, प्रसाद का का स्वीकार करता था, जिसमें ऊर्जा भी दोगुनी होती थी)।
प्राचीन मिस्र के सृजन मिथक में कहा गया है कि प्रकाश के देवता सबसे पहले ब्रह्मांड के महासागर की सतह पर तैरते एक चमकदार अंडे के रूप में प्रकट हुए थे, और गहराई की आत्माएं, जो पिता और माता थीं, उनके निकट थीं, जैसे वे थीं नून (ब्रह्मांड का महासागर) के साथी।
प्राचीन मिस्रवासियों के अनुसार मनुष्य को अमर माना जाता था। उन्होंने किसी अलग देवता या उसके गुणों को मूर्त रूप नहीं दिया। हालाँकि, किसी व्यक्ति का वास्तविक, सच्चा जीवन उसकी मृत्यु के बाद ही शुरू होता है। केवल शारीरिक मृत्यु के माध्यम से ही मनुष्य ने "ईश्वरीय अस्तित्व की पूर्णता प्राप्त की।" यहीं से, मिस्रवासियों के लिए, यह शिक्षा आई कि शरीर, व्यक्तिगत सिद्धांत के अवतार के रूप में, तब भी संरक्षित किया जाना चाहिए जब जीवन और आत्मा इसे छोड़ दें, कि इसे क्षय से बचाने के लिए इसे क्षत-विक्षत किया जाना चाहिए, और यह कि यह किसी भी बाहरी प्रभाव से या मानव हाथों के अतिक्रमण से संरक्षित किया जाना चाहिए। ठंडे, विनाश के लिए दुर्गम, पवित्र कब्रों में सावधानीपूर्वक संग्रहीत किया जाना चाहिए। मानव शरीर और पवित्र जानवरों के शरीर दोनों को उनके प्राकृतिक भाग्य से मुक्त किया जाना चाहिए, क्योंकि आत्मा का वास्तविक अस्तित्व उनके संरक्षण पर निर्भर करता है। यहीं से मृत्यु का यह गतिहीन पंथ प्रवाहित हुआ, जिसने पूरी नील घाटी को एक भव्य तहखाने में बदल दिया। यहीं से अपनी जीवन यात्रा पूरी करने के बाद आत्मा के भाग्य का डर और उसके लिए निरंतर चिंता उत्पन्न हुई। यहीं से दिवंगत के प्रति मार्मिक निष्ठा आई।
मिस्र में ममीकरण से जुड़ी कई मान्यताएं थीं। मृतकों की पुस्तक कहती है कि आत्मा के निरंतर अस्तित्व के लिए शरीर का संरक्षण आवश्यक है। हेरोडोटस ने मिस्रवासियों का हवाला देते हुए लिखा है कि तीन हजार वर्षों के बाद आत्मा मृत शरीर को पुनर्जीवित करने के लिए वापस आती है, और आत्माओं के स्थानान्तरण में इस विश्वास को अनपू-बाटा की कहानी से दर्शाया गया है, जो एक समान अवधारणा को स्थापित करती है, जिसके अनुसार पिता की आत्मा बेटे में चली जाती है और वह "अपने माता-पिता की छवि" बन जाता है, जैसे होरस ने ओसिरिस के रूप में पुनर्जन्म लिया और "अपनी माँ का पति" बन गया। प्राचीन मिस्र के विभिन्न क्षेत्रों में कुछ ऐतिहासिक अवधियों के दौरान आत्माओं के स्थानांतरण का सिद्धांत प्रचलित था। जिस तरह बाटा ने "अपनी माँ का पति" बनने से पहले अपनी आत्मा को एक फूल, एक बैल और एक पेड़ में छुपाया था, उसी तरह ओसिरिस ने "अपना सार अमुन के निवास में छिपाया", जबकि उसकी अभिव्यक्तियाँ पेड़, एपिस बैल, सूअर थीं , हंस और मछली। इसी प्रकार सेठ भी मारे जाने के बाद साँप, दरियाई घोड़ा, मगरमच्छ और सूअर बन गया।
नश्वर शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा का भाग्य, मिस्र के पुजारियों की शिक्षाओं के अनुसार, जो ओसिरिस की पूजा करते थे, सांसारिक जीवन पर निर्भर थे। जैसे ही शरीर को तहखाने में लाया गया, आत्मा, पश्चिम में डूबते सूरज के साथ, छाया के अंधेरे साम्राज्य, एमेन्थोस में प्रवेश कर गई, और मृतकों के न्यायाधीशों, जिनके बीच ओसिरिस एक ऊंचे सिंहासन पर बैठा था, ने उसे सूचित किया उनके फैसले का. किसी ऐसे व्यक्ति की आत्मा जिसका जीवन धर्मपरायणता और अच्छी नैतिकता से प्रतिष्ठित था, धन्य लोगों के राज्य में गिर गई - सर्वोच्च देवताओं का निवास स्थान। यहां उन्होंने मासूमियत और आनंद से भरपूर जीवन का आनंद लिया। कभी-कभी वह वापस पृथ्वी पर लौट आती थी और किसी व्यक्ति या जानवर के शरीर के साथ मिल जाती थी। इसके विपरीत, अपराधों से बोझिल आत्मा, भयानक राक्षसों द्वारा संरक्षित, एक भयानक नरक में समाप्त हो गई। निंदा की गई आत्मा, जो मानव रूप में रहती थी, को उसमें भयानक यातना दी गई थी; उसे या तो टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया था, फिर कड़ाही में उबाला गया था, या फांसी पर लटका दिया गया था। "जैसा कि देखा जा सकता है, मिस्र की प्राचीनता में, साथ ही महान दांते के युग में, जिनकी नरक और शोधन के बारे में मध्ययुगीन ईसाई कविता को मौलिकता का दावा करने का कोई अधिकार नहीं है," जी. शस्टर ने निष्कर्ष निकाला।
सौर देवता रा के प्रशंसकों के लिए, केवल जादुई सूत्र दोहराने से स्वर्ग जाने की गारंटी हो जाती थी। प्राचीन यहूदियों और उनसे ईसाइयों ने ओसिरिस की पूजा करने वाले मिस्रवासियों से नरक का भय और रा के उपासकों से अथक प्रार्थना के माध्यम से इससे छुटकारा पाने का अवसर उधार लिया था।

प्राचीन बेबीलोन में, देवताओं के अलावा, धार्मिक ग्रंथों और मिथकों में स्वर्ग और पृथ्वी की आत्माओं का उल्लेख है: इगिगी और अनुनाकी। ये सहायक और दूत थे जो देवताओं के आदेशों का पालन करते थे। लोगों के लिए उनका महत्व इतना महान था कि मेसोपोटामिया के महान देवता स्वयं कभी-कभी उनके नाम रखते थे।

पारसी-पूर्व युग में प्राचीन ईरानियों का मानना ​​था कि दुनिया आत्माओं से भरी हुई है जिनसे हर किसी को सावधान रहना चाहिए। उदार भेंट से आत्माओं को प्रसन्न किया जा सकता है।
ईरानियों ने वैदिक काल के हिंदुओं के साथ स्वर्गीय देवता, सूर्य की पूजा साझा की, "जो हर सुबह मानव हृदय में ऊर्जा डालता है और दुनिया को एक नए वैभव में दिखाता है," साथ ही साथ इसका सांसारिक प्रतिबिंब भी, पारदर्शी आग, साफ़ हवा. प्रकाश और अग्नि की परोपकारी आत्माओं ने प्रकृति की शत्रु शक्तियों, सूखे और बांझपन, अंधकार और मृत्यु की आत्माओं के खिलाफ एक विजयी संघर्ष छेड़ा, जिसने सभी मानवीय प्रयासों में बाधा उत्पन्न की। प्राचीन काल से, मेडीज़ और फारसियों के पास पुजारी थे जो जानते थे कि प्राचीन आर्य धर्म की उज्ज्वल आत्माओं को कैसे बुलाना है और पवित्र अग्नि को बनाए रखना है जो बुरी आत्माओं को दूर भगाती है।

प्रोफेसर अनविन ने अपनी पुस्तक "सेल्टिक रिलिजन इन प्री-क्रिश्चियन टाइम्स" में बताया है कि "देवियों के कबीले हमें सदियों की गहराई में ले जाते हैं, सेल्टिक धर्म के उद्भव के सबसे दिलचस्प चरणों में से एक, जब सांसारिक आत्माएँ, या अनाज आत्माएँ, अभी तक पूरी तरह से मानवीकृत नहीं हुई थीं।"
सीज़र ड्र्यूड्स के धर्म के बारे में लिखते हैं: "मुख्य सिद्धांतों में से एक यह है: मृत्यु के बाद आत्माएं गायब नहीं होती हैं या नष्ट नहीं होती हैं, बल्कि बस एक शरीर से दूसरे शरीर में चली जाती हैं; सेल्ट्स का मानना ​​​​है कि यह शिक्षा पुरुषों को सर्वोच्च वीरता दिखाने के लिए प्रेरित करती है, चूँकि यह उन्हें मृत्यु के भय पर काबू पाने की अनुमति देता है"।
आत्माओं के स्थानांतरण में सेल्ट्स का विश्वास सबसे पुराने गेलिक मिथकों में परिलक्षित होता है। "द रेप ऑफ द बुल ऑफ कुआल्ग्ने" में उल्लिखित किंवदंती बताती है कि कैसे प्रसिद्ध फिन मैक कमहेल, उनकी मृत्यु के दो सौ साल बाद, मोंगन नाम के उल्स्टर के राजा की आड़ में फिर से पुनर्जन्म हुआ था।
गॉल्स में प्रसव के दौरान मरने वाली माताओं की कब्रों को मछली के जाल से ढकने की प्रथा थी ताकि उनकी आत्माएं दफन स्थल को छोड़ने में सक्षम न हों और अपने बच्चों को अपने साथ न ले जाएं।

प्राचीन जर्मनों के बीच, चूल्हा का पंथ व्यापक हो गया, जिसकी पवित्र अग्नि उनके लिए थी, जैसे कि वह हर घर का केंद्र थी, और साथ ही - आम तौर पर जीवन के एक गतिहीन तरीके का प्रतीक, जो अकेले कृषि और भौतिक संस्कृति की संभावना को निर्धारित किया, जिसने आध्यात्मिक संस्कृति के लिए एक ठोस आधार के रूप में कार्य किया। आग बुझाने का मतलब घर छोड़ना था, जिस पर रात के अंधेरे और उजाड़ की बुरी आत्माओं ने कब्जा कर लिया था। प्राचीन जर्मन की झोपड़ी में, उसके परिवार और उसके कबीले के शाश्वत जीवन के प्रतीक के रूप में चूल्हे पर एक न बुझने वाली आग जलती थी। कानून के विवादास्पद प्रश्नों के समाधान के लिए अग्नि की भविष्यवाणी शक्ति का सहारा लिया गया - यह प्रथा अक्सर जर्मन मध्य युग के दंडात्मक न्याय में उपयोग की जाती थी।
स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं से, पुरुष आत्माओं की एक पूरी श्रेणी ज्ञात है - ये अल-वी हैं, जो अंधेरे वाले, "काले रेजिन" में विभाजित थे, जो पृथ्वी में रहते थे और चोथोनिक बौने-ड्वर्ग (या लघुचित्र), और प्रकाश के करीब थे। वाले, "दिखने में सूरज से भी ज़्यादा खूबसूरत"। सूर्य को ही अल्व्रोदुर कहा जाता था - अल्वेस का प्रकाशमान। प्रकाश कल्पित बौने अल्फ़ाइम में, स्वर्ग में रहते थे, और मिथकों में वे देवताओं, विशेष रूप से वनिर - प्रकृति के देवताओं के करीब हो गए। स्वयं फ्रे (प्रजनन क्षमता के स्कैंडिनेवियाई देवता) के घर को अल्फ़ाइम भी कहा जाता था। सामान्य तौर पर, कल्पित बौने प्रकृति की आत्माएं हैं, जिनकी यादें यूरोपीय लोककथाओं में संरक्षित हैं: ये कल्पित बौने हैं जिनके खुशहाल राज्य में एंडरसन की थम्बेलिना ने लंबे रोमांच के बाद खुद को पाया। किसी भी अलौकिक प्राणी की तरह, वे उन लोगों के लिए खतरनाक हो सकते हैं जिन्होंने खुद को उनके कब्जे में पाया है। एल्व्स के गुण विस्मृति का पेय और वीणा थे, जिसके तारों की ध्वनि वे दूर से सुनते थे। अल्फ़्स (कल्पित बौने) को बच्चे के जन्म के दौरान लोगों की मदद की ज़रूरत होती थी, इसलिए लोगों और कल्पित बौने के बीच एक निश्चित अन्योन्याश्रयता थी। बुतपरस्त पंथों में, ये जीव न केवल इलाकों - जंगलों और पत्थरों, बल्कि लोगों और उनकी बस्तियों के संरक्षक भी हो सकते हैं। फ्रे के वंशजों में से एक - ओलाव गीर्स्टाडाल्फ़ - को गीर्स्टा-दिर का अल्फ कहा जाता था, जो वेस्टफोल्ड के नॉर्वेजियन क्षेत्र में एक खेत था, जहां राजा ओलाव ने शासन किया था। ओलाफ के टीले पर बलि दी जाती थी ताकि फसल हो और शांति हो - अल्वेस का पंथ फ्रे के पंथ से जुड़ा था। 9वीं शताब्दी के प्रसिद्ध एंग्लो-सैक्सन राजा और वाइकिंग्स के विजेता, अल्फ्रेड के नाम का अर्थ है "अल्फा की परिषद" (योगिनी)। इसका मतलब यह है कि अलवास न केवल शाही परिवारों के पूर्वजों से जुड़े हो सकते हैं, बल्कि सामान्य लोगों से भी जुड़े हो सकते हैं। वे टीलों के नीचे रहने वाले लाभकारी प्राणी माने जाते थे। एक निश्चित मरहम लगाने वाले, जिसे कॉर्मैक की गाथा में वोल्वा कहा जाता है, ने कल्पित बौने के लिए एक बैल की बलि देने का आदेश देकर घावों को ठीक किया, जिसे एक टीले पर मार दिया जाना था।
स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, बौनों या दरवाजों के भूमिगत निवासी, यूरोपीय बौनों की तरह, भूमिगत खजाने और शानदार कारीगरों-लोहारों के मालिक बन गए, जिन्होंने देवताओं के लिए खजाने और अद्भुत वस्तुएं बनाईं।
प्राचीन दुनिया में, वे कीमती पत्थरों और धातुओं की उत्पत्ति की व्याख्या करना पसंद नहीं करते थे; यह कहना आसान था कि वे लघुचित्रों या बौनों द्वारा बनाए गए थे। वही कानून इस या उस घटना की व्याख्या से संबंधित था - देवताओं के कार्य का उल्लेख करना आसान था, और सब कुछ सभी के लिए स्पष्ट हो गया (वही घटना अब विश्वासियों और बहुत शिक्षित लोगों के बीच व्यापक नहीं है)।
स्कैंडिनेवियाई लोगों के सर्वोच्च देवता, ओडिन को एक जादूगर माना जाता था जो वेयरवोल्फिज्म (भगवान की आत्मा सभी दुनिया में प्रवेश करने के लिए एक जानवर या पक्षी, मछली और सांप में बदल सकती है), जादू टोना और अध्यात्मवाद में सक्षम था: वह जानता था कि कैसे कॉल करना है कब्र से मरे हुए लोग और उनसे दूसरी दुनिया के रहस्य, लोगों का भाग्य, दुश्मनों को नुकसान और मौत भेजना, कुछ की शक्ति छीनना और दूसरों को हस्तांतरित करना सीखें। अपने मंत्रों से, ओडिन मृतकों को उनकी ताकत से वंचित कर सकता था और उनका खजाना छीन सकता था।
इस संबंध में, ओडिन की मृतकों की दुनिया की यात्रा के बारे में स्कैंडिनेवियाई मिथक को याद करना दिलचस्प है, जिस पर देवी हेल ​​(भविष्यवक्ता वोल्वा) का शासन था, ताकि उससे दुनिया के अंत (की मृत्यु) के बारे में सीखा जा सके। भगवान)। जब तक ओडिन मृतकों के राज्य में प्रकट हुआ, तब तक हेल काफी समय पहले ही मर चुका था। "मंत्रों के साथ, भगवान ने द्रष्टा को कब्र से उठाया; उसने अपनी जागृति को "एक कठिन रास्ता" कहा... और पूछा कि किस तरह के अज्ञात योद्धा ने उसे इस रास्ते पर चलने के लिए मजबूर किया। कोई जानता है कि कोई अपना असली नाम नहीं बता सकता है [!! !], और वेगटम कहा जाता है, "वे पथ के आदी"... वह वोल्वा को समाचारों का आदान-प्रदान करने के लिए आमंत्रित करता है: वह उसे जीवित दुनिया के बारे में बताएगा, और उससे वह सीखेगा कि हेल में क्या हो रहा है [ मृतकों की दुनिया]... द्रष्टा का उत्तर भगवान के लिए भयानक है: बाल्डर [ओडिन के बेटे] के लिए पहले से ही पकाया गया शहद है और एक ढाल के साथ कवर किया गया है - हेल मृत भगवान की प्रतीक्षा कर रहा है। उसने और कुछ नहीं कहा। .. लेकिन ओडिन... मृतकों को कब्र से उठाता है। भगवान वोल्वा को यह बताने के लिए मजबूर करते हैं कि बाल्डर का हत्यारा कौन होगा और बेटे का बदला कौन लेगा... जवाब में, वह केवल अपना नाम बताती है और कसम खाती है कि कोई भी नहीं अन्यथा उसके पास तब तक आएंगे जब तक देवताओं की मृत्यु नहीं आ जाती।
जर्मन-स्कैंडिनेवियाई जनजातियों का मानना ​​था कि पृथ्वी पर जीवन मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है। आम लोगों के लिए हेल का भूमिगत साम्राज्य था, और युद्ध में मारे गए योद्धाओं के लिए - ओडिन का स्वर्गीय साम्राज्य या प्रेम की देवी फ्रेया का हवादार महल, जिसमें शादी से पहले मरने वाली लड़कियां भी शामिल थीं - प्राचीन जर्मन वे आश्वस्त थे कि जो योद्धा युद्ध में मारे गए और जो लड़कियाँ शादी से पहले मर गईं, उन्होंने पृथ्वी पर अपना भाग्य पूरा नहीं किया और इसलिए अगली दुनिया में अपना आवंटित जीवन "जीवित" रखा। स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के अनुसार, फ्रेया ने अगली दुनिया में लोगों को संरक्षण दिया (यह कुछ भी नहीं था कि मृत लड़कियों को शादी की पोशाक में दफनाने की प्रथा थी), फिर भी स्कैंडिनेवियाई पंथ के अन्य देवता किसी तरह से अंत में आने वाली लड़ाई से जुड़े थे दुनिया को ओडिन के उन नायकों का सम्मान करना चाहिए था जो युद्ध में मारे गए थे।

पूर्व-ईसाई रूस में, आत्माओं की सर्वज्ञ क्षमता का उपयोग बुद्धिमान लोगों द्वारा किया जाता था, जो भविष्य की भविष्यवाणी कर सकते थे। गौरवशाली राजकुमार ओलेग ने भी उनकी सेवाओं की ओर रुख किया:
"मुझे बताओ, जादूगर,
देवताओं का पसंदीदा
जीवन में मेरा क्या होगा?"...
और उसने राजकुमार से भविष्यवाणी की: "तुम्हें अपने घोड़े से मौत मिलेगी," और वह सही निकला।
रूस के जादूगर ईसाई धर्म अपनाने के ख़िलाफ़ थे, जिसके लिए उन्हें कई यातनाएँ सहनी पड़ीं। लेकिन आत्माओं पर विश्वास अभी भी कायम था.
प्राचीन स्लावों में आत्माओं की संतुष्टि के लिए छुट्टी होती थी, जिसके दौरान आत्माओं को अन्य उपहारों के साथ, खून से रंगे अंडे दिए जाते थे, क्योंकि प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, रक्त को आत्माओं के लिए एक स्वादिष्ट भोजन माना जाता था। इसके बाद, उन्होंने अन्य प्रसादों को विभिन्न चमकीले रंगों में रंगना शुरू कर दिया ताकि आत्माएं उन उपहारों पर ध्यान दें जो लोग उनके लिए लाए थे। प्राचीन स्लावों का एक और पसंदीदा अवकाश भी आत्माओं की पूजा से जुड़ा था - सेमिक, जो सुदूर अतीत में वसंत क्षेत्र के काम (जुताई और बुवाई) के अंत को चिह्नित करता था और भविष्य की फसल के लिए चिंता से भरा होता था। इसलिए, इस लोक अवकाश के कई अनुष्ठान जादुई क्रियाओं से जुड़े थे। अब तक, कई स्थानों पर घरों को हरियाली से सजाने, बर्च और अन्य पेड़ों को सजाने आदि की प्रथा संरक्षित है। इस तरह, प्राचीन स्लावों ने जंगल और क्षेत्र की आत्माओं को प्रभावित करने की कोशिश की, जिस पर, जैसा कि उन्होंने सोचा था, अच्छी फसल और भूमि की उर्वरता काफी हद तक निर्भर करती थी। सेमिक को बाद में ट्रिनिटी या पेंटेकोस्ट के ईसाई अवकाश से बदल दिया गया, जो अभी भी ईस्टर के पचासवें दिन मनाया जाता है और आमतौर पर मई के आखिरी दिनों या जून की शुरुआत में आता है। ईसाइयों ने सभी बुतपरस्त छुट्टियों को अपनी छुट्टियों से बदलने की कोशिश की (अर्थात वे साहित्यिक चोरी में लगे रहे)। और प्रतिस्थापन सफल हुआ, क्योंकि... ईसाई ट्रिनिटी में, तीसरा घटक पवित्र आत्मा है, जो अस्तित्व की नींव, सभी चीजों के प्रेम और आशा का आधार होने के नाते, सबसे ऊपर और सबसे ऊपर खड़ा है। हालाँकि, साहित्यिक चोरी कभी भी फायदेमंद नहीं होती है, क्योंकि कई ईसाई अभी भी अपनी त्रिमूर्ति में आत्मा के वास्तविक उद्देश्य को नहीं जानते हैं और केवल यीशु मसीह की पूजा करना जारी रखते हैं, जो लोगों और परमपिता परमेश्वर के बीच मध्यस्थ हैं।
प्राचीन वेप्सियन लोग (सभी), जो 16वीं शताब्दी में लाडोगा, वनगा और व्हाइट झीलों के बीच कई शताब्दियों तक रहते थे। वह उपवनों को पवित्र मानती थी - उन्हें काटना पापपूर्ण कार्य माना जाता था; क़ीमती उपवनों और गाँवों में आत्माओं को प्रसन्न करने के लिए तौलिये, रिबन, बचा हुआ भोजन और यहाँ तक कि पैसे भी छोड़ दिए जाते थे। वेप्सियन मान्यता के अनुसार, जंगल का मालिक अपने पूरे परिवार के साथ जंगल में रहता था, और उसकी पत्नी एक साधारण महिला हो सकती थी। "जंगल" और "गोब्लिन" को वे एक दुष्ट आत्मा मानते थे - उन्होंने बच्चों और पत्नियों को छीन लिया, आग जलाने वाले को दम घुटकर मार डाला, लेकिन वह अच्छे काम भी कर सकते थे: पहले वह आपको मौत से डरा देंगे , और फिर वह जंगल का खजाना खोलेगा और अप्रत्याशित उपहार देगा। उदाहरण के लिए, वह यात्री के सामने एक "काईदार" बूढ़े आदमी या झबरा टोपी में एक विशाल, काले बालों वाले प्राणी के रूप में दिखाई देगा।

बुल्गारियाई लोगों की एक मान्यता थी जिसके अनुसार प्रत्येक शनिवार को मृतकों की आत्माएं पृथ्वी पर आती हैं, कुछ उन लोगों से माफ़ी मांगते हैं जो जीवन के दौरान नाराज हो गए थे, अन्य उन लोगों की मदद करने और उनसे संवाद करने के लिए जिन्हें वे प्यार करते थे।

आत्माओं में विश्वास यहूदी तल्मूड में भी दर्ज है। तल्मूड न केवल दिन और रात, लौकिक और जलीय, दोनों लिंगों के अनगिनत राक्षसों की उपस्थिति को स्वीकार करता है, बल्कि उनका मुकाबला करने के लिए एक विशेष नुस्खा भी विकसित किया है।
आज रेगिस्तान का सबसे प्रसिद्ध राक्षस अज़ाज़ेल है। बाइबिल में, अज़ाज़ेल का उल्लेख "प्रायश्चित के लिए" (योम किप्पुर) अनुष्ठान का वर्णन करने के संदर्भ में किया गया है; इस दिन, लोगों के पापों को दो बकरियों में स्थानांतरित कर दिया गया था, जिनमें से एक का उद्देश्य यहोवा के लिए प्रायश्चित बलिदान था, और दूसरा ("बलि का बकरा") अज़ाज़ेल के लिए था; दूसरी बकरी को रेगिस्तान में ले जाया गया और जंगल में छोड़ दिया गया। वहाँ उसकी मृत्यु हो गई, क्योंकि वह रेगिस्तानी राक्षस - अज़ाज़ेल के राज्य में गिर गया।
यहूदी दानव विज्ञान में एक और महिला दुष्ट आत्मा लिलिथ थी। उसका नाम प्राचीन काल से है और तीन सुमेरियन राक्षसों के नामों से जुड़ा है: लिलू, ली-लिटु और अर्दत लिली। यहूदी परंपरा में, लिलिथ पुरुषों को उनकी इच्छा के विरुद्ध अपने पास रखती है, ताकि उनसे बच्चा पैदा हो सके। इसलिए, तल्मूड पुरुषों को घर पर अकेले रात बिताने की सलाह नहीं देता है। हालाँकि, यहूदी जीवन में, लिलिथ को विशेष रूप से प्रसव के कीट के रूप में जाना जाता है। यह माना जाता था कि वह न केवल बच्चों को बिगाड़ती है और उन्हें पीड़ा देती है, उनका अपहरण करती है (नवजात शिशुओं का खून पीती है और हड्डियों से मज्जा चूसती है) और उनकी जगह ले लेती है; प्रसव के दौरान महिलाओं को होने वाले नुकसान और महिलाओं की बांझपन के लिए भी उन्हें जिम्मेदार ठहराया गया।
यहूदी धर्म में सबसे उल्लेखनीय भूमिका मृत्यु के दूत - मलख हा-मावेत को सौंपी गई है। तल्मूड के अनुसार, वह मरने वाले व्यक्ति का गला काटकर, दूसरों के लिए अदृश्य रूप से मृत्यु का कारण बनता है; एक अन्य संस्करण के अनुसार, जब रोगी की मृत्यु का समय निकट आता है, तो मलख हा-मावेत उसके सिर पर एक नंगी तलवार लेकर खड़ा होता है, जिसकी नोक पर पित्त की एक बूंद लटकी होती है; मलाख हा-मावेत को देखकर रोगी डर के मारे अपना मुँह खोल देता है और एक बूँद उसके मुँह में गिरने से मर जाता है। मलाख हा-मावेत का पूरा शरीर अनगिनत आँखों से ढका हुआ है, और कोई भी प्राणी उससे छिप नहीं सकता।
मनुष्य के सार पर द्वैतवादी दृष्टिकोण का पालन करते हुए, यहूदी धर्म के विचारकों का कहना है कि अच्छाई और बुराई उसके भीतर लगातार लड़ रहे हैं। यह संघर्ष इस तथ्य के कारण है कि सभी लोग शरीर और आत्मा से मिलकर बने हैं। शरीर लोगों द्वारा उत्पन्न किया जाता है, आत्मा को ईश्वर द्वारा शरीर में "बोया" जाता है। आस्तिक, रब्बी सिखाते हैं, इस उपहार के लिए भगवान को लगातार धन्यवाद देना चाहिए और इसे शुद्ध रखना चाहिए। सुबह में, बिस्तर से उठते हुए, यहूदी प्रार्थना करता है: "भगवान, जो आत्मा आपने मुझे दी है वह शुद्ध है। आपने इसे बनाया, आपने इसे बनाया, आपने इसे मुझमें फूंक दिया, आप इसे मुझमें संरक्षित करते हैं, आप एक बार इसे स्वीकार करेंगे आने वाले दिनों में तुम उसे लौटा दोगे... हे प्रभु, तुम धन्य हो, जो मृतकों की लाशों में आत्मा लौटा देते हो।''

आत्माओं में विश्वास उन लोगों के बीच सबसे अच्छी तरह संरक्षित था, जिन्होंने इस्लाम अपनाया था, क्योंकि इस्लामी दानव विज्ञान का व्यापक रूप से जिन्न (शैतान) द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है। वर्तमान में इस्लाम को मानने वाले विभिन्न लोगों ने अपनी पूर्व-इस्लामिक आत्माओं के नामों को उनकी विशिष्ट विशेषताओं (ईरानी बेट्स, देवास, कोकेशियान-इबेरियन आत्माओं, आदि) के साथ संरक्षित किया है। कुरान के अनुसार, जिन्न लोगों से पहले "उमस भरी आग से" बनाए गए थे। कुछ मामलों में, जिन्न की उत्पत्ति शैतान (इबलीस) से हुई है। वे नर और मादा हैं, कुरूप हैं, पैरों में खुर हैं; वे मानव रूप भी धारण कर सकते हैं। जिन्न लोगों को नुकसान पहुँचाते हैं, खासकर तब जब उस व्यक्ति ने गलती से किसी जिन्न को मार डाला हो या विकृत कर दिया हो। इस्लाम लोगों के जिन्न के साथ घनिष्ठ संबंध रखने की संभावना को मान्यता देता है। मुस्लिम परंपरा में यह माना जाता है कि प्रत्येक व्यक्ति का अपना शैतान होता है, जो शरीर में त्वचा और मांस के बीच स्थित होता है। शैतान के विपरीत, मनुष्य को अपना स्वर्गदूत दिया जाता है, जो उसे अच्छा करने के लिए प्रोत्साहित करता है। किसी व्यक्ति का एक भी कार्य किसी का ध्यान नहीं जाता है: उन्हें एक व्यक्ति के कंधों पर बैठे दो अदृश्य स्वर्गदूतों द्वारा भविष्य के अंतिम निर्णय के लिए दर्ज किया जाता है - एक अच्छे कर्मों को नोट करता है, दूसरा - बुरे कार्यों को।

पहली सदी में विज्ञापन बट्टू-चिगन (अविनाशी श्वेत) हंगरी आए, और मंगोल मौत की आत्माओं से सबसे अधिक डरते थे, जो उनके प्यारे बच्चों की आत्माओं को छीन सकती थीं। मंगोलों के अनुसार, सभी बुरी आत्माओं की एक संकीर्ण विशेषज्ञता होती थी: कुछ लड़कों को, कुछ लड़कियों को, कुछ जानवरों को, आदि को अपने साथ ले जाती थीं। इसलिए, उन्होंने अपने बच्चों को विभिन्न प्रकार के जानवरों के नाम दिए। जानवर का नाम सुनकर आत्मा ने बच्चे को नहीं छुआ, और जानवरों में विशेषज्ञता रखने वाली अन्य आत्माओं ने, यह देखकर कि उनके सामने एक आदमी था, उसे अकेला छोड़ दिया। इसलिए, पहले मंगोलों के बीच जानवरों के नाम का चुनाव आकस्मिक नहीं था। जानवरों के नाम रखने वालों के चरित्र में कोई भी अनजाने में उन लक्षणों को पहचान सकता है जो उन्हें भेड़ियों या तेंदुओं के समान बनाते हैं (बच्चों ने इन जानवरों की आदतों की नकल करने की कोशिश की)। मंगोलों के पूर्वजों को बोर्टे-चिनो (ग्रे वुल्फ) और गोवा-मराल (ब्यूटीफुल डो) कहा जाता था। पहले मंगोलों की बारह पीढ़ियों ने अपने नाम के अलावा कुछ नहीं छोड़ा। पूर्वजों के पुत्र को बट्टू-चिगन (अविनाशी श्वेत) कहा जाता था।

पहाड़ों के पास रहने वाले लोगों के पास "पहाड़ों के पंथ" से जुड़े विभिन्न मिथक थे, जिनका विस्तार से विश्लेषण एस.ए. द्वारा किया गया था। टोकरेव (1982)। स्कैंडिनेविया, एशियाई उत्तर और ग्रीनलैंड के लोगों के मिथकों में, पहाड़ मुख्य रूप से उनमें बुरी आत्माओं के निवास से जुड़े खतरे के रूप में काम करते थे (स्कैंडिनेवियाई लोगों के ट्रोल, सामी के बीच पहाड़ के दिग्गज येटेनज़ाक, कुनलुन की आत्माएं) प्राचीन चीनी)। दक्षिणी साइबेरिया और मध्य एशिया के पहाड़ों में, पहाड़ी दर्रों की आत्माओं का सम्मान किया जाता था। अल्ताइयों और मंगोलों ने पहाड़ी दर्रे के रास्तों को स्मारकों ("ओबो" और "ओटाश") से चिह्नित किया, जिसके पास बलिदान दिए जाते थे। जहां पहाड़ों ने लोगों को धातु खनन के लिए आकर्षित किया, वहां बौने दिखाई दिए - पहाड़ के खजाने की खोज करने वाले।

प्राचीन काल से, आत्माओं की दुनिया के साथ बातचीत के माध्यम से छिपे हुए ज्ञान को दैवीय जादू माना जाता रहा है और यह अच्छे या पुण्य कर्मों की श्रेणी में आता है। यदि किसी जादूगर या जादूगर ने आत्माओं पर अधिकार प्राप्त करने का प्रयास किया, तो उसके कार्यों में शैतानी या अप्राकृतिक गुण आ गए और उन्हें काले जादू या बुरे जादू के रूप में वर्गीकृत किया गया।
भगवत गीता में आत्माओं की पूजा का भी उल्लेख काले जादू से किया गया है।
चीन, तिब्बत और टार्टरी में, आकृतियों का निष्कासन उनके अभयारण्यों के धार्मिक रहस्यों से संबंधित था; यदि इस तरह के निष्कासन स्वार्थी उद्देश्यों के लिए किए गए थे, तो उन्हें जादू टोना, जादू-टोना माना जाता था और सख्ती से प्रतिबंधित किया जाता था।

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कई मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, अलौकिक में विश्वास की आवश्यकता आध्यात्मिक लोगों में से एक है, क्योंकि यह विश्वास ही है जो लोगों को जीवन का अर्थ खोजने और जीवन की कठिनाइयों से निपटने में मदद करता है। धर्म उस समय से मानव समाज के सामाजिक जीवन का एक अभिन्न अंग रहा है जब आदिम लोगों ने समुदायों में रहना शुरू किया था, और आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के अस्तित्व के दौरान ही पहले धर्मों का गठन हुआ था। कुछ शोधकर्ता इन्हें धर्म कहते हैं आद्य-धर्म , इस अवधारणा से तात्पर्य आदिम आदिम मान्यताओं से है, जो बाद की मान्यताओं के निर्माण का आधार बनीं, जिनमें - भी शामिल है।

धार्मिक विद्वानों और इतिहासकारों के अनुसार चार प्रमुख आद्य-धर्म हैं जीववाद, कुलदेवतावाद, अंधभक्तिवाद और जादू . यह विश्वासों के ये रूप थे जो न केवल सबसे प्राचीन धर्म थे, बल्कि लगभग सभी धर्मों के हठधर्मिता के गठन के आधार के रूप में भी काम करते थे जो उच्च शक्तियों की उपस्थिति को पहचानते थे। प्रोटो-धर्मों में से कौन सा सबसे पहले सामने आया, यह इतिहासकारों के लिए अज्ञात है, क्योंकि प्राचीन मान्यताओं के बारे में ज्ञान के सभी स्रोत रॉक पेंटिंग, पुरातात्विक खोज और प्राचीन लोगों के मिथकों और किंवदंतियों की पुनर्कथन हैं, हालांकि, इन स्रोतों के आधार पर हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि जीववाद, कुलदेवता , बुतपरस्ती और जादू लगभग एक ही समय में प्रकट हुए, और कुछ प्राचीन मान्यताओं में एक साथ कई आद्य-धर्मों की विशेषताएं शामिल थीं।

प्राचीन लोगों की लगभग हर मान्यता में जीववाद के लक्षण पाए जा सकते हैं, क्योंकि प्रकृति आत्माओं, पूर्वज आत्माओं और विभिन्न आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास सभी महाद्वीपों पर रहने वाले लोगों में अंतर्निहित था। अंतिम संस्कार पंथ और पूर्वजों का पंथ, जो लगभग सभी प्राचीन धर्मों में मौजूद थे, जीववाद की अभिव्यक्तियों में से एक हैं, क्योंकि ये दोनों पंथ पुनर्जन्म और एक सारहीन दुनिया में विश्वास की गवाही देते हैं।

जीववाद का पहला रूप, जो आदिम समाज में निहित था, तत्वों की आत्माओं और जीवित और निर्जीव प्रकृति में विश्वास था। चूँकि प्राचीन लोग गड़गड़ाहट, तूफ़ान, तूफ़ान, ऋतु परिवर्तन आदि जैसी प्राकृतिक प्रक्रियाओं के प्रकट होने का कारण नहीं बता सके, इसलिए उन्होंने प्रकृति की शक्तियों का आध्यात्मिकरण किया। यह जीववाद का धर्म था जो बहुदेववादी मान्यताओं के निर्माण का आधार बना, क्योंकि जिन आत्माओं में आदिम लोग विश्वास करते थे, समय के साथ उन्हें बुद्धिमान संस्थाओं के रूप में माना जाने लगा जो लोगों की इच्छाओं को समझते थे और उन्हें संरक्षण देते थे। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि प्राचीन लोगों के देवताओं के देवताओं में, उदाहरण के लिए, यूनानी, वाइकिंग्स, आदि। लगभग सभी देवता या तो प्राकृतिक या सामाजिक घटनाओं से जुड़े थे, और सर्वोच्च देवताओं को अक्सर तत्वों का प्रतिनिधित्व करने वाली संस्था माना जाता था।

शब्द "टोटेमिज्म" उत्तरी अमेरिकी भारतीयों की भाषा से आया है, जिसमें "ओटोटेम" शब्द का अर्थ "उसकी तरह" है। कुलदेवता - किसी व्यक्ति, कबीले या जनजाति के बीच किसी जानवर या पौधे के साथ रहस्यमय संबंध की उपस्थिति में विश्वास पर आधारित धर्म, और यह वह जानवर या पौधा था जिसे टोटेम कहा जाता था। इतिहासकारों के अनुसार कुलदेवता का उद्भव प्राचीन लोगों की जीवन शैली से जुड़ा है। आदिम लोग शिकार और संग्रहण में लगे हुए थे, उनके लिए पौधे और जानवर भोजन का स्रोत थे, इसलिए यह स्वाभाविक है कि मनुष्य ने अपने जीवन के लिए वनस्पतियों या जीवों की सबसे महत्वपूर्ण प्रजातियों को देवता बनाना शुरू कर दिया। टोटेमवाद का धर्म उत्तरी अमेरिका, मध्य अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया की जनजातियों में सबसे स्पष्ट रूप से दर्शाया गया था, क्योंकि इन क्षेत्रों में रहने वाले प्राचीन लोगों का जीवन यूरोप के लोगों के जीवन के तरीके की तुलना में आसपास की प्रकृति से अधिक मजबूती से जुड़ा हुआ था। एशिया और पश्चिम अफ्रीका.

टोटेमिज़्म एक ऐसे जानवर या पौधे के साथ रहस्यमय संबंध में विश्वास था जो टोटेम था, साथ ही टोटेम की सुरक्षा में भी विश्वास था। परिणामस्वरूप, उन जनजातियों के बीच जो अपने स्वयं के टोटेमिक संबंध के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, टोटेम को खुश करने के उद्देश्य से अनुष्ठानों और पंथों का गठन किया गया। बड़ी संख्या में ऐसे अनुष्ठान थे: उदाहरण के लिए, एक बच्चे के जन्म पर, यह सुनिश्चित करने के उद्देश्य से अनुष्ठान किए जाते थे कि कुलदेवता जनजाति के एक नए सदस्य को सुरक्षा प्रदान करता है; तब बड़े बच्चे को स्वयं कुलदेवता का पक्ष माँगना पड़ा; समुदाय के जीवन में महत्वपूर्ण घटनाओं से पहले, कठिन समय में (अन्य जनजातियों के साथ युद्ध से पहले, सूखे के दौरान, भोजन की कमी, आदि), साथ ही छुट्टियों पर, लोग कुलदेवता के लिए उपहार लाते थे और उससे अपने अनुरोध व्यक्त करते थे।

वर्जित प्रणाली कुलदेवता के धर्म का एक अभिन्न अंग थी। निषेध - यह निषेधों की एक श्रृंखला है, जो अक्सर कुलदेवता से जुड़ी होती है, जिसका जनजाति के सभी सदस्यों को पालन करना होता है। सबसे आम वर्जनाएँ जो कुलदेवता को मानने वाली लगभग सभी जनजातियों की मान्यताओं में मौजूद थीं, वे थीं:

टोटेम जानवर को मारने पर प्रतिबंध;

टोटेम खाने पर प्रतिबंध (अनुष्ठानों को छोड़कर);

अन्य जनजातियों के प्रतिनिधियों के सामने टोटेम के साथ संबंध प्रदर्शित करने पर प्रतिबंध;

साथी आदिवासियों को मारने पर प्रतिबंध, क्योंकि इससे टोटेम जानवर आदि को ठेस पहुँच सकती है।

अंधभक्ति

अंधभक्ति - यह विश्वास कि कोई भी भौतिक वस्तु रहस्यमय रहस्यमय शक्ति की वाहक है , और ऐसी वस्तु असामान्य आकार के पत्थर, पेड़ और मानव निर्मित वस्तुएं, साथ ही सूर्य, चंद्रमा आदि हो सकती हैं। अंधभक्ति एक पूर्ण धार्मिक विश्वास नहीं है, बल्कि प्राचीन धार्मिक पंथों के घटकों में से एक है। अपने शुद्धतम रूप में, बुतपरस्ती अफ़्रीकी जनजातियों में मौजूद थी, और आज तक, कुछ अफ़्रीकी आदिवासियों ने बुत की पूजा करने की प्रथा को संरक्षित रखा है - दोनों देवताओं की मूर्तियाँ और वस्तुएँ, जो विश्वासियों के अनुसार, जादुई शक्तियाँ रखती हैं।

एक नियम के रूप में, आदिम लोगों के पास एक से अधिक बुत थे, क्योंकि वे लगभग हर चीज को असामान्य मानते थे या जो उनका ध्यान आकर्षित करती थी वह जादुई थी। शिकार पर निकलते हुए, रास्ते में एक प्राचीन व्यक्ति को कई वस्तुएँ (कंकड़, जानवरों की हड्डियाँ, असामान्य पौधे, आदि) मिल सकती थीं, जिन्हें वह रहस्यमय मान सकता था और अपना आकर्षण बना सकता था। सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के साथ, प्रत्येक जनजाति की अपनी बुत (या कई बुत) थीं, जो बस्ती में एक प्रमुख स्थान पर थीं। लोगों ने बुत से मदद मांगी, उसे अच्छे भाग्य के लिए धन्यवाद दिया और छुट्टियों के लिए उसके लिए उपहार लाए, लेकिन बुत के प्रति कोई निर्विवाद श्रद्धा नहीं थी - जब, आदिम लोगों की राय में, एक जादुई वस्तु ने उनकी मदद नहीं की, तो उन्होंने उसे यातना दी। इसे कार्य करने के लिए बाध्य करना।

अधिकांश में, और वास्तव में हमारे अधिकांश समकालीनों की जीवनशैली में, अंधभक्ति के लिए एक जगह है। कुछ धार्मिक विद्वान इस बात से सहमत हैं कि संतों की छवियां, पवित्र अवशेष, प्रेरितों और पैगंबरों से संबंधित चीजें धर्मों के अनुयायियों के लिए एक प्रकार की आकर्षण हैं। इसके अलावा, बुतपरस्ती की गूँज में ताबीज, ताबीज और एक या दूसरे पंथ से जुड़ी अन्य वस्तुओं की शक्ति वाले लोगों का विश्वास शामिल है।

जादू और शर्मिंदगी

जादू - आद्य-धर्मों का चौथा, और इसमें अक्सर कुलदेवता, अंधभक्ति और जीववाद के तत्व शामिल होते हैं। सामान्य तौर पर, जादू अलौकिक शक्तियों की उपस्थिति में विश्वास है, साथ ही कुछ अनुष्ठानों और संस्कारों के माध्यम से, इन शक्तियों के संपर्क में आने और उनकी मदद से किसी व्यक्ति, सामाजिक या प्राकृतिक घटना को प्रभावित करने की क्षमता में विश्वास है। जादू ने प्राचीन लोगों के जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों को प्रभावित किया, और समय के साथ, प्रत्येक जनजाति (समुदाय) में, जादूगरों की अनूठी जातियाँ उभरीं - वे लोग जो विशेष रूप से जादू टोना में लगे हुए थे और अनुष्ठान करके अपना जीवन यापन करते थे।

धर्म shamanism इसे अक्सर जादू से पहचाना जाता है, लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है। निःसंदेह, जादू-टोना और जादू-टोना में बहुत कुछ समानता है, लेकिन इस प्राचीन धर्म का आधार देवताओं और आत्माओं में विश्वास और ओझा की उनसे संपर्क करने की क्षमता है। शमनवाद के धर्म में जादूगर एक प्रमुख व्यक्ति है, क्योंकि यह व्यक्ति एक साथ दो दुनियाओं में रहता है - भौतिक दुनिया और आत्माओं की दुनिया में। शैमैनिक जादू और अनुष्ठानों का उद्देश्य आत्माओं के साथ संवाद करना है, और ऐसा माना जाता है कि ओझा अलौकिक शक्तियों से भौतिक दुनिया में लोगों और घटनाओं को प्रभावित करने के लिए कह सकते हैं। शमनवाद के अनुयायियों द्वारा शमां को आत्माओं का चुना हुआ माना जाता है, और हम कह सकते हैं कि इस धर्म में शमां एक प्रकार के पुजारी हैं, जो जादुई अनुष्ठानों की मदद से भौतिक दुनिया में आत्माओं और आत्माओं के अवतारों के साथ संवाद करते हैं।

धर्म की स्वतंत्रता के सिद्धांत का कड़ाई से पालन करते हुए, पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना के राज्य और सरकार एक ही समय में विभिन्न प्रकार के पूर्वाग्रहों और अंधविश्वासों को दूर करने के लिए आबादी के बीच लगातार काम करते हैं, जो देश को सामंती अतीत से विरासत में मिला है और जो अभी भी परेशान करता है। लाखों चीनियों का दिमाग.

व्यक्तित्व और पूर्वजों के पंथ की परंपराएँ

डीउत्साही चीनी विचारक स्वर्ग को विश्व का शासक, सक्रिय सिद्धांतों का स्रोत मानते थे। लेकिन चूँकि स्वर्ग सांसारिक आदेशों को नियंत्रित नहीं कर सकता था, इसलिए उसने शासक को शक्ति प्रदान की, जो "स्वर्गीय आदेश" के अनुसार अपनी प्रजा पर शासन करता था; उसे स्वर्ग की इच्छा का निष्पादक माना जाता था, इसलिए उसे स्वर्ग का पुत्र कहा जाता था।
सामंती चीन में, संपूर्ण चीनी राष्ट्र, जिसे "सौ परिवार" कहा जाता था, एक बड़ा परिवार माना जाता था, जिसके पिता और माता सम्राट थे। इस बड़े परिवार की सभी प्रजा को सम्राट के प्रति पुत्रवत प्रेम और सम्मान दिखाना चाहिए था। बचपन से ही, चीनियों को यह विश्वास करना सिखाया गया था कि पैतृक शक्ति एक छोटे परिवार के मुखिया दोनों की होती है, अर्थात्। पिता और एक बड़े परिवार का मुखिया, यानी सम्राट को. यह परंपरा आज भी जारी है। बड़ों के प्रति आज्ञाकारिता और सम्मान की भावना बचपन से ही पैदा की जाती है।
आराधना के अनगिनत चिन्ह हैं जो सम्राट को दिखाए गए थे। यदि उन्होंने आदेश दिया तो सभी ने निर्विवाद रूप से पालन किया। सम्राट, चाहे उपस्थित हो या अनुपस्थित, को अपनी प्रजा से दैवीय श्रद्धा का प्रमाण प्राप्त होता था। साम्राज्य के सर्वोच्च गणमान्य व्यक्ति उसके खाली सिंहासन के सामने या पीले रेशम की स्क्रीन के सामने भी झुकते थे, जो शक्ति के प्रतीक ड्रैगन और दीर्घायु के प्रतीक कछुए की छवियों से सजाया गया था। चीन के सम्राट को विश्व का शासक माना जाता था।
पूर्वजों का पंथ एक प्राचीन परंपरा है, जिसने अनादि काल से चीनी लोगों के आध्यात्मिक जीवन के सभी पहलुओं पर गहरी छाप छोड़ी है। इसका सार पुरुष वंश में कबीले के सामान्य पूर्वज की पूजा और देवताीकरण है; मृत रिश्तेदारों के निरंतर अस्तित्व में, जीवित लोगों पर मृतकों के जादुई प्रभाव में, उनके बीच निरंतर संबंध बनाए रखने में जीवित लोगों का विश्वास। दूसरे शब्दों में, पूर्वजों का पंथ मृतक की आत्मा के स्वतंत्र अस्तित्व में विश्वास है।
प्राचीन चीनियों की मृत्यु के बाद के जीवन में आस्था का स्रोत, सबसे पहले, एक सपना था, जो न केवल किसी व्यक्ति की आत्मा को उसके शरीर से अलग करने की संभावना की पुष्टि के रूप में कार्य करता था, बल्कि मृतक के पुनर्जन्म के औचित्य के रूप में भी कार्य करता था।
पूर्वजों का पंथ आधुनिक चीन में खुद को महसूस करता है: कई किसान अपने पूर्वजों के बाद के जीवन में विश्वास करते हैं, इसलिए वे उनके लिए बलिदान लाते हैं - भोजन, लघु घरेलू सामान। पूर्वजों के पंथ को गलत तरीके से केवल अंधविश्वास तक सीमित कर दिया गया है: अपने अंधविश्वासी उद्देश्य के अलावा, इसका उद्देश्य मृतकों के बारे में जीवित लोगों की स्मृति को संरक्षित करना है। पूर्वजों का पंथ न केवल चीनी लोगों के लिए एक धर्म है, बल्कि एकमात्र नैतिक संहिता भी है। चीनियों की दृष्टि में पूर्वजों के अनादर से बढ़कर कोई अनैतिकता नहीं थी।

आत्माओं में विश्वास

साथवफादार चीनी विभिन्न आत्माओं का सम्मान करते हैं जो कथित तौर पर प्रकृति की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं: स्वर्ग, पृथ्वी, पहाड़, समुद्र, जानवरों की आत्माएं, पेड़। विभिन्न क्षेत्रों में विशेषज्ञता प्राप्त स्पिरिट: वह स्पिरिट जो खेतों को कीटों से बचाती है; कुएं की रखवाली करने वाली आत्मा; आत्मा, आनंद और आनंद; बाज़ार की भावना; आत्मा - रेशमकीट आदि का संरक्षक।
पुरानी दफ़नाने की प्रथाएँ भी लुप्त नहीं हुई हैं। एक आदमी मर गया. उसे जल्दी से दफनाया नहीं जा सकता: दफनाने का समय एक भविष्यवक्ता द्वारा निर्धारित किया गया था। मृतक के साथ बहुमूल्य वस्तुएँ भी दफ़न कर दी गईं। महंगी लकड़ी से एक ताबूत बनाया गया था और उसमें मृतक के "यात्रा व्यय" के लिए पैसे रखे गए थे। और आज तक इन मान्यताओं को संरक्षित रखा गया है।

ड्रैगन पंथ

इयह पौराणिक जानवर चीनियों के बीच बेहद लोकप्रिय था; इसे चीनी लोगों के दूर के पूर्वजों का कुलदेवता, चीनी राष्ट्र का एक प्राचीन प्रतीक और इसके सांस्कृतिक विकास की शुरुआत माना जाता है।
चीनी पौराणिक कथाओं के अनुसार, ड्रैगन - जल तत्व का स्वामी - लोगों को पानी देता था, ईमानदारी से उसकी सेवा करने वालों के खेतों की उदारता से सिंचाई करता था, और अनगिनत आपदाओं से किसानों की रक्षा करता था। चीनी देवताओं के पदानुक्रम में, ड्रैगन स्वर्ग और पृथ्वी के बाद तीसरे स्थान पर है।
ड्रैगन को सबसे विचित्र रूपों में चित्रित किया गया था। उसकी आंखें खरगोश की सी और कान गाय के जैसे हैं; उसकी लंबी मूंछें हैं, उसका शरीर शल्कों से ढका हुआ है, उसके चार बाघ के पंजों में चील के पंजे हैं और अन्य। लेकिन सभी मामलों में, इस पौराणिक जानवर की उपस्थिति राजसी, कठोर और युद्ध जैसी दिखती थी।