"बेतुके रंगमंच" की विशेषताएं

बेतुका (बेतुकापन, बकवास) का थिएटर 20 वीं शताब्दी की नाट्य कला के आधुनिकतावादी दिशाओं में से एक है, जो 1950-60 के दशक में फ्रांस में पैदा हुआ था। बेतुके नाटकों में, दुनिया को तथ्यों, कार्यों, शब्दों और नियति के अर्थहीन, तर्कहीन ढेर के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। बेकेट द्वारा नाटककार इओन्स्को और वेटिंग फॉर गोडोट (53) के नाटक द बाल्ड सिंगर (50) में बेतुकेपन के सिद्धांतों को पूरी तरह से मूर्त रूप दिया गया था।

व्यवहार में, बेतुका रंगमंच यथार्थवादी पात्रों, स्थितियों और अन्य सभी प्रासंगिक नाटकीय तकनीकों से इनकार करता है। समय और स्थान अनिश्चित और परिवर्तनशील हैं, यहां तक \u200b\u200bकि सबसे सरल कारण संबंध नष्ट हो जाते हैं। व्यर्थ साज़िश, दोहरावदार संवाद और लक्ष्यहीन बकवास, कार्यों की नाटकीय असंगति - सब कुछ एक लक्ष्य के अधीन है: एक शानदार बनाने के लिए, और शायद भयानक, मनोदशा भी।

नाटक का आधार नाटकीय सामग्री का विनाश था। नाटकों में कोई स्थानीय और ऐतिहासिक संक्षिप्तता नहीं है। बेतुके थिएटर के नाटकों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा छोटे कमरे, कमरे, अपार्टमेंट में होता है, जो बाहरी दुनिया से पूरी तरह से अलग है। घटनाओं का अस्थायी क्रम नष्ट हो जाता है। एक बेतुका दुनिया में एक व्यक्ति निष्क्रियता और लाचारी का व्यक्ति है। उसे अपनी बेबसी के अलावा कुछ भी महसूस नहीं हो सकता। वह चुनाव की स्वतंत्रता से वंचित है।

सभी विरोधी नाटकों का मुख्य विषय दुनिया की बेरुखी है, जो वास्तविकता के अर्थहीनता में वस्तुओं और घटनाओं के बीच तार्किक संबंधों के उल्लंघन में प्रकट होता है। इसके साथ प्रदर्शित किया जाता है:

• 1) विडंबना, फरेस, पैरोडी, गोटेस्क।
• 2) भाषाई रूपों का विनाश, जानबूझकर अतार्किक वाक्यांश, भाषा स्वचालितता। "शब्दों में फंसने" का मकसद एक कलगी की तरह प्रतीत होता है।
• 3) घटना और वस्तुओं के बीच स्थायी तार्किक कारण और प्रभाव संबंध टूट जाते हैं और उनके यादृच्छिक या साहचर्य सामंजस्य द्वारा प्रतिस्थापित हो जाते हैं। सपनों के तर्क का भी उपयोग किया जाता है, जो चेतना के नियंत्रण का पालन नहीं करता है।
• 4) झटके, भय, जीवन के सामने आश्चर्य के संचरण की भावना का रूपांतर संचरण। जैसे ही एक व्यक्ति को एहसास होता है कि उसके सभी जीवन मूल्य अर्थहीन हैं और एक भ्रम है, ये भावनाएं निश्चित रूप से प्रकट होंगी। यह एक सामान्य व्यक्ति का ध्यान जीवन की त्रासदी की ओर खींचने के लिए बनाया गया है, क्योंकि उसके दैनिक जीवन में एक व्यक्ति जीवन और मृत्यु के मुद्दों के बारे में सोचने के लिए इच्छुक नहीं है और अश्लीलता में फंस जाता है।
• 5) "बॉर्डरलाइन स्थिति" का उपयोग करना।
• 6) मुख्य उद्देश्य: "क्षय, क्षय, मौन के रूप में मृत्यु।"
• ) रूपकों और नवशास्त्रों का शाब्दिक बोध - यह वह है जो एंटिड्रामा में कल्पना पर आधारित है।
• 8) दुखद और हास्य के बीच का संबंध।
• 9) "माइनस ट्रिक्स" का उपयोग करना। "माइनस-ट्रिक" एक पारंपरिक चरित्र (साज़िश, कार्रवाई, वर्ण, आदि) के सचित्र सिद्धांतों की एक महत्वपूर्ण अस्वीकृति है। उदाहरण के लिए, नाटक विरोधी नायक नायक विरोधी हैं। इओन्सको के शुरुआती नाटकों में, पात्रों में कोई व्यक्तिगत लक्षण नहीं हैं, वे "कठपुतली" नायक हैं। पात्रों के कार्यों का निर्धारण उनके पात्रों द्वारा नहीं, बल्कि उस स्थिति से होता है, जिसमें वे स्वयं को पाते हैं। इसके अलावा, नाटक शैली के स्तर पर नष्ट हो जाता है, फिर एपिसोड, टिप्पणी और वाक्यांश।
• 10) बेतुके रंगमंच में एक्शन और समय की जगह अक्सर अमूर्त होती है, यह उनकी सार्वभौमिकता ("हमेशा और हर जगह") पर जोर देता है।
• 50 ग्राम। पेरिस में, इओन्सको के नाटक "द बाल्ड सिंगर" का मंचन किया गया, उसी समय आर्थर एडमोव द्वारा पहला "एंटी-प्ले" प्रदर्शित हुआ। यूजीन इओनेस्को (1912-94) ने अपने थिएटर को "विरोधी-विषयगत, विरोधी-वैचारिक, विरोधी-यथार्थवादी" कहा, और इसे "लगे हुए" थिएटर के सभी संस्करणों के साथ विपरीत किया। बाल्ड सिंगर में, घड़ी ने समय को मापने की अपनी क्षमता खो दी, क्योंकि समय के साथ एक उद्देश्य श्रेणी ने बाहरी दुनिया के साथ अपने अर्थ को खो दिया, जिसने अपनी वास्तविकता खो दी थी। शब्द श्रृंखला से टूटने लगते हैं, क्योंकि वे किसी भी मौजूदा मौजूदा वास्तविकता से पीछे नहीं रहते हैं। चेयर्स (51) में, "वास्तविकता", अर्थात, लेखक के निर्देशों के अनुसार, मंच पर दिखाई देने वाले वर्ण बेहद असत्य प्रतीत होने चाहिए, जबकि शेष अदृश्य अक्षर बिल्कुल प्रामाणिक की छाप पैदा करते हैं, एक भीड़ भरने की छाप। वह दृश्य जिसके माध्यम से असंभव है।

"गैंडों (59)" में गैंडों में एक निश्चित बस्ती के निवासियों के अजीब परिवर्तन के बारे में बताया गया है, जो हर किसी को एक सामान्य और प्राकृतिक चीज लगती है, यहां तक \u200b\u200bकि सब कुछ मानव के अवमूल्यन के कारण वांछनीय है। इस दुखद घटना को फासीवाद और अधिनायकवाद के व्यंग्य के रूप में पढ़ा जा सकता है। साथ ही ट्रेजिकोमेडी "द किंग डाइस" (62) - मानवता के बारे में, मृत्यु के अधीन, असाध्य दुर्बलता से त्रस्त, वास्तविकता के बारे में ही, जो मृत्यु के क्षण में राजा के साथ गायब हो जाता है, कुछ भी नहीं में भंग। मौत की विजय, हर किसी का विनाश और सब कुछ शहर की तबाही की कहानी (खेल नरसंहार 70) में भी प्रदर्शित होता है।

सैमुअल बेकेट (1906-1989) अपने उपन्यासों ("मर्फी", "मोलॉय") में मौलिक विचार का गठन किया गया था: "कुछ भी नहीं से अधिक वास्तविक नहीं है", जो कि बेकेट के "विरोधी नाटकों" में महसूस किया जाता है। बेकेट के कार्यों को अतिसूक्ष्मवाद, नवीन तकनीकों के उपयोग और दार्शनिक विषयों द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है। अपने अधिकांश कार्यों में, उन्होंने अपने चरित्र को अस्तित्व के चरम ढांचे में रखा, ताकि मानव अस्तित्व के आवश्यक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित किया जा सके। इस तथ्य के बावजूद कि बेकेट साहसपूर्वक आदिम रहस्य और मानव अस्तित्व के आतंक की गहराई में प्रवेश करता है, वह मुख्य रूप से एक हास्य लेखक है। हंसी उस मूर्ख आत्म-धार्मिकता और अपने स्वयं के महत्व की चेतना को देखते हुए पैदा होनी चाहिए, जिसके साथ एक व्यक्ति भ्रामक और तिपहिया आकर्षण के लिए आत्मसमर्पण करता है। अंततः, बेकेट के नाटक एक उदास और निराशाजनक छाप नहीं छोड़ते हैं, लेकिन मुक्तिदायक कैथार्सिस को लाते हैं जो हर थिएटर का लक्ष्य रहा है।

नाटक वेटिंग फॉर गोडोट, जिसने बेकेट को प्रसिद्ध बनाया (53) में, एक्शन एक निश्चित गोडोट के इंतजार में उबलता है, और "निष्क्रिय व्यक्तियों," व्लादिमीर और एस्ट्रगन के चरित्रांकन को इस राज्य द्वारा पूरी तरह से समाप्त कर दिया जाता है, क्योंकि ऐसा नहीं है कुछ भी याद रखना, कुछ भी नहीं जानना और कुछ भी नहीं जानना। एक छोटे से "कॉमेडी" (66) में, पात्र - दो गिने चुने महिलाएं और एक पुरुष - लगभग बोलने की क्षमता के बिना अपनी क्षमता खो देते हैं, हालांकि, "अभिनेताओं" के चेहरे के गुण: वे बगलों से बाहर निकलते हैं और कहते हैं जब प्रकाश की किरण उन पर पड़ती है, और अंधेरे में वे कुछ भी नहीं करते हैं।

8. आई। वी। के कार्य में "Faust" का स्थान। गोएथे। नायक की छवि से जुड़ी दार्शनिक अवधारणा क्या है? कार्य का विश्लेषण करके इसका विस्तार करें।

9. भावुकता की विशेषताएं। लेखकों के बीच संवाद: रूसो द्वारा "जूलिया, या न्यू एलोइस" और गोएथ द्वारा "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर"।

10. स्वच्छंदतावाद एक साहित्यिक प्रवृत्ति और इसकी विशेषताओं के रूप में। जर्मन रोमांटिकतावाद के जेना और हीडलबर्ग चरणों के बीच का अंतर (अस्तित्व, प्रतिनिधियों, कार्यों का समय)।

11. हॉफमैन की रचनात्मकता: शैली की विविधता, नायक-कलाकार और नायक-उत्साही, रोमांटिक विडंबना का उपयोग करने की ख़ासियत (उदाहरण के लिए 3-4 काम करता है)।

12. बायरन की रचनात्मकता का विकास (कविता "कोर्सेर", "कैन", "बेपो") पर आधारित है।

13. रूसी साहित्य पर बायरन के काम का प्रभाव।

14. फ्रांसीसी रूमानियत और गद्य का विकास चेटेयूब्रिंद से मुसेट तक।

15. रूगो के काम में रोमांटिक साहित्य और उसके अपवर्तन की अवधारणा (नाटक "क्रॉमवेल" के लिए प्रस्तावना पर आधारित, नाटक "हर्नानी" और उपन्यास "नोट्रे डेम कैथेड्रल")।

आई। 1795-1815।

II। 1815-1827 वर्ष।

III। 1827-1843 वर्ष।

IV। 1843-1848 वर्ष।

16. अमेरिकी रूमानियत और रचनात्मकता ई। द्वारा। पो की छोटी कहानियों और उनकी कलात्मक विशेषताओं का वर्गीकरण (3-5 लघु कहानियों पर आधारित)।

17. स्टेंडल का उपन्यास "रेड एंड ब्लैक" एक नए मनोवैज्ञानिक उपन्यास के रूप में।

18. Balzac की कलात्मक दुनिया की अवधारणा, "मानव कॉमेडी" की प्रस्तावना में व्यक्त की गई है। उपन्यास फादर गोरीट के उदाहरण के साथ इसके अवतार पर प्रकाश डालें।

19. Flaubert का काम करता है। "मैडम बोवरी" उपन्यास की अवधारणा और विशेषताएं।

20. डिकेंस के काम में रोमांटिक और यथार्थवादी शुरुआत (उपन्यास "ग्रेट एक्सपेक्टेशंस" के उदाहरण पर)।

21. 19-20 सदियों के मोड़ पर साहित्य के विकास की विशेषताएं: रुझान और प्रतिनिधि। पतन और उसके अग्रदूत।

22. पश्चिमी यूरोपीय साहित्य में प्रकृतिवाद। दिशा की विशेषताओं और विचारों को ज़ोला के उपन्यास "जर्मिनल" में चित्रित किया गया है।

23. एक नए नाटक के रूप में इब्सन की एक गुड़िया का घर।

24. मौरिस मैटरलिनक ("द ब्लाइंड") के काम में एक "नए नाटक" का विकास।

25. वाइल्ड के उपन्यास "द पोर्ट्रेट ऑफ डोरियन ग्रे" में सौंदर्यवाद और इसके अपवर्तन की अवधारणा।

26. एम। प्राउस्ट द्वारा स्वान की ओर: फ्रांसीसी साहित्य की परंपरा और इसकी अति।

27. थॉमस मान द्वारा प्रारंभिक लघु कथाओं की विशेषताएं (लघु कहानी "वेनिस में मृत्यु" पर आधारित)।

28. फ्रांज काफ्का का काम: एक पौराणिक मॉडल, उसमें अभिव्यक्तिवाद और अस्तित्ववाद की विशेषताएं।

29. फॉकनर के उपन्यास "शोर और रोष" के निर्माण की विशेषताएं।

30. अस्तित्ववाद का साहित्य (सार्त्र के नाटक "द फ्लाईज़" और उपन्यास "नौसिया", कैमस का नाटक "कैलीगुला" और उपन्यास "द स्ट्रेंजर" पर आधारित)।

31. टी। मान द्वारा "डॉक्टर फौस्टस" एक बौद्धिक उपन्यास के रूप में।

32. बेतुके थिएटर की विशेषताएं: मूल, प्रतिनिधि, नाटकीय संरचना की विशेषताएं।

33. "जादू यथार्थवाद" का साहित्य। मार्केज़ के वन हंड्रेड इयर्स ऑफ़ सॉलिट्यूड में समय प्रबंधन।

1. समय की श्रेणी का विशेष उपयोग। एक ही समय में सभी तीन बार सह-अस्तित्व, समय में निलंबन या इसमें मुक्त आंदोलन।

34. उत्तर-आधुनिक साहित्य की दार्शनिक अवधारणा, उत्तर-प्रवचन की मूल अवधारणा। उपन्यास में उत्तर आधुनिक काव्यशास्त्र की तकनीकें डब्ल्यू। इको "द नेम ऑफ़ द रोज़"।

32. बेतुके थिएटर की विशेषताएं: मूल, प्रतिनिधि, नाटकीय संरचना की विशेषताएं।

बेतुके थिएटर से जुड़ी सूची में काम करता है:

बेकेट: "वेटिंग फॉर गोडोट"

Ionesco: "राइनोस"

इन नाटकों की कहानी की व्यर्थता को देखते हुए, वे वास्तव में पढ़ने में आसान हैं। नीचे कथानक की एक रूपरेखा होगी, लेकिन यह मदद नहीं कर सकता है।

अन्य प्रतिनिधि:

काफ्का: काफ्का के बारे में हर परिचयात्मक लेख में, शब्द "बेतुका" कम से कम एक बार दिखाई देता है, लेकिन मस्कविना, उदाहरण के लिए, काफ्का के कामों और गैरबराबरी को अलग करती है क्योंकि काफ्का की दुनिया में होने वाली घटनाओं के जोरदार तर्क के कारण। कैमस ने काफ्का और गैर-बराबरी को भी इस तथ्य के कारण साझा किया कि उनके काम में अभी भी आशा की कुछ झलकियाँ हैं, जो कैमस की समझ में गैरबराबरी के लिए अस्वीकार्य है।

स्टॉपर्ड: "रोसेंक्रांत्ज़ एंड गिल्डेनस्टर्न आर डेड" एक बेतुका ट्रेजिकोमेडी का एक प्रमुख उदाहरण है।

Vvedensky और खारम्स: घरेलू प्रतिनिधि। मुझे नहीं लगता कि उन्हें एक उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जाना चाहिए, यह देखते हुए कि हमारे पास विदेशी साहित्य में एक कोर्स है, लेकिन अगर पूछा जाए, तो उनका उल्लेख करें ताकि चेहरा न खोएं।

अस्थायी संरचना:

1843 - कीर्केगार्द द्वारा "भय और विस्मय" लिखा गया है

1914-1918 - प्रथम विश्व युद्ध

1916 - दादा का उद्भव

1917 - घोषणापत्र "न्यू स्पिरिट" में गिलियूम अपोलिनेयर ने "अतियथार्थवाद" शब्द का परिचय दिया।

1939-1945 - द्वितीय विश्व युद्ध

1942 - कैमस द्वारा निबंध "द मिथ ऑफ सीजफस" का प्रकाशन

1951 - "द बाल्ड सिंगर" इओन्सको का उत्पादन

1952 - इओन्स्को के "अध्यक्षों" का उत्पादन

1953 - इओन्स्को के "ऋण के शिकार" का उत्पादन

1953 - बेकेट द्वारा "वेटिंग फॉर गोडोट" का उत्पादन

1960 - इओन्सको के "राइनोस" का उत्पादन

1962 - थिएटर समीक्षक मार्टिन एस्स्लिन की पुस्तक "थियेटर ऑफ़ द एब्सर्ड" का प्रकाशन

"बेतुका" शब्द:

कैमस: "एक ऐसी दुनिया जो खुद को व्याख्या करने के लिए उधार देती है, यहां तक \u200b\u200bकि सबसे खराब भी - यह दुनिया हमारे लिए परिचित है। लेकिन अगर ब्रह्मांड अचानक भ्रम और ज्ञान दोनों से वंचित है, तो एक व्यक्ति इसमें एक बाहरी व्यक्ति बन जाता है। एक व्यक्ति हमेशा के लिए निर्वासित हो जाता है। , क्योंकि वह खोई हुई पितृभूमि की स्मृति से वंचित है, और प्रतिज्ञा की गई भूमि की आशा करता है। सख्ती से, गैरबराबरी की भावना एक व्यक्ति और उसके जीवन, अभिनेता और दृश्यों के बीच यह कलह है। "

"एक व्यक्ति को दुनिया की तर्कहीनता का सामना करना पड़ता है। वह महसूस करता है कि वह खुशी और तर्कसंगतता की इच्छा रखता है। मनुष्य की बुलाहट और दुनिया की अनुचित चुप्पी के बीच इस टकराव में निरपेक्षता का जन्म होता है।"

"अगर मैं एक बुरे सपने के एक निर्दोष व्यक्ति पर आरोप लगाता हूं, अगर मैं एक सम्मानित व्यक्ति को बताता हूं कि वह अपनी बहन के लिए लंबे समय तक रहता है, तो वे मुझे जवाब देंगे कि यह बेतुका है। [...] एक सम्मानित व्यक्ति एंटीइन के बीच में इशारा करता है। कार्य करें कि मैं उसके और उसके जीवन के सभी सिद्धांतों का पालन करता हूं। "यह बेतुका है" का अर्थ है "यह असंभव है", और इसके अलावा, "यह विरोधाभासी है।" यदि एक चाकू से लैस आदमी सबमशीन गनर के एक समूह पर हमला करता है, तो मुझे लगता है। उनकी कार्रवाई बेतुकी है। लेकिन यह केवल इरादे और वास्तविकता के बीच की असहमति के कारण है, क्योंकि वास्तविक बलों और लक्ष्य के बीच विरोधाभास है। [...] इसलिए, मेरे पास यह कहने का हर कारण है कि गैरबराबरी की भावना पैदा होती है। किसी तथ्य या धारणा के साधारण अध्ययन से नहीं, बल्कि इस क्रिया के बाहर पड़ी दुनिया के साथ क्रिया की तुलना करके, किसी प्रकार की वास्तविकता के साथ वास्तविक मामलों की वास्तविक स्थिति की तुलना में फट जाता है। संक्षेप में, असावधानी एक विभाजन है। यह किसी भी तुलनात्मक तत्व में नहीं है। यह उनकी टक्कर में पैदा हुआ है। "

Ionesco: "मुझे अभी भी नहीं पता है कि" बेतुका "शब्द का क्या मतलब है, सिवाय इसके कि जब वह बेहोशी के बारे में पूछता है, और मैं दोहराता हूं कि जो लोग आश्चर्यचकित नहीं हैं, वे मौजूद हैं, जो खुद के बारे में सवाल नहीं पूछते हैं, जो मानते हैं कि सब कुछ है। सामान्य रूप से, स्वाभाविक रूप से, जबकि दुनिया अलौकिक को छूती है, ये लोग त्रुटिपूर्ण हैं। [...] लेकिन आश्चर्य की क्षमता वापस आ जाएगी, इस दुनिया की बेरुखी का सवाल नहीं उठ सकता है, भले ही इसका कोई जवाब नहीं हो। [...] आइए कम से कम मानसिक रूप से उस पर चढ़ने का प्रयास करें जो क्षय के अधीन नहीं है, वास्तविक के लिए, अर्थात् पवित्र, और अनुष्ठान के लिए, यह पवित्र व्यक्त - और जिसे कलात्मक रचनात्मकता के बिना प्राप्त किया जा सकता है। "

"बेतुका कुछ उद्देश्य से रहित है ... एक व्यक्ति अपने धार्मिक, आध्यात्मिक और पारगमन की जड़ों से कट गया है। उसकी सभी क्रियाएं निरर्थक, बेतुकी, बेकार हैं।"

Esslin: "एक अच्छे नाटक में कुशलता से निर्मित कथानक होता है, बेतुके नाटकों में कोई कथानक या कथानक नहीं होता है, एक अच्छे नाटक को उसके पात्रों और प्रेरणा के लिए महत्व दिया जाता है, बेतुके नाटकों में, पात्रों को मान्यता नहीं दी जाती है, पात्रों को लगभग पसंद नहीं किया जाता है" कठपुतलियों, एक अच्छे नाटक में, साज़िश न्यायसंगत है, जिसके परिणामस्वरूप, इसे हल किया जाता है, बेतुके नाटकों में अक्सर कोई शुरुआत या अंत नहीं होता है; एक अच्छा नाटक प्रकृति का दर्पण है और सूक्ष्म रेखाचित्रों में अपने युग को प्रस्तुत करता है; बेतुके सपने और बुरे सपने प्रतिबिंबित करते हैं; अच्छे नाटकों को सटीक संवादों और मजाकिया टिप्पणियों द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, बेतुके नाटक अक्सर असंगत बच्चों का प्रतिनिधित्व करते हैं। "

विशेष रूप से "बेतुका" शब्द को परिभाषित करते हुए, Esslin ने कैमस ("अभिनेता और सेट के बीच कलह") और Ionesco ("कुछ उद्देश्य से रहित") को उद्धृत किया।

मॉस्कविना: प्राउस्ट और काफ्का पर व्याख्यान द्वारा, वह बेतुका मुख्य रूप से कुछ अतार्किक और तर्कहीन मानती है।

सामान्य प्रावधान

बेतुका रंगमंच एक प्रकार का आधुनिक नाटक है जो किसी व्यक्ति के भौतिक और सामाजिक वातावरण से कुल अलगाव की अवधारणा पर आधारित है। इस तरह के नाटक पहली बार 1950 के दशक की शुरुआत में फ्रांस में दिखाई दिए और फिर पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में फैल गए।

एक शत्रुतापूर्ण या उदासीन दुनिया में मानव लॉट की बेरुखी का विचार सबसे पहले ए। कैमस (द मिथ ऑफ सीजफस) द्वारा विकसित किया गया था, जो एस। कीर्केगार्ड, एफ.फैफ्का और एफ.एम.डॉस्टोव्स्की से काफी प्रभावित थे। बेतुके रंगमंच की जड़ें 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में दादावाद और अतियथार्थवाद के रूप में, और जोकर, संगीत हॉल और चैपलिन के हास्य-व्यंग्य के ऐसे सौंदर्यवादी आंदोलनों के प्रतिनिधियों की सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधियों में पाई जा सकती हैं।

उन्होंने बेकेट द्वारा इओन्स्को और वेटिंग फॉर गोडोट (1953) द्वारा द बाल्ड सोप्रानो (1950) के पेरिस प्रीमियर के बाद एक नए नाटक के उद्भव के बारे में बात करना शुरू किया। यह विशेषता है कि गायक खुद बाल्ड सिंगर में नहीं दिखाई देता है, लेकिन मंच पर दो विवाहित जोड़े हैं, जिनके असंगत, क्लिच भाषण एक ऐसी दुनिया की बेरुखी को दर्शाता है, जिसमें भाषा संचार की सुविधा के बजाय। बेकेट के नाटक में, दो आवारा लोग एक निश्चित गोडोट के लिए सड़क पर इंतजार करते हैं, जो कभी प्रकट नहीं होते हैं। नुकसान और अलगाव की एक दुखद माहौल में, ये दो विरोधी अपने खतरे से बेहोश भावना के साथ अपने पिछले जीवन के असंगत टुकड़ों को याद करते हैं।

बेतुकी कला एक आधुनिकतावादी आंदोलन है जो एक बेतुका दुनिया बनाने की कोशिश करता है, वास्तविक दुनिया के प्रतिबिंब के रूप में, वास्तविक जीवन की इस प्रकृतिवादी प्रतियों के लिए बिना किसी कनेक्शन के पूरी तरह से पंक्तिबद्ध किया गया था।

नाटक का आधार नाटकीय सामग्री का विनाश था। नाटकों में कोई स्थानीय और ऐतिहासिक संक्षिप्तता नहीं है। बेतुके थिएटर के नाटकों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा छोटे कमरे, कमरे, अपार्टमेंट में होता है, जो बाहरी दुनिया से पूरी तरह से अलग है। घटनाओं का अस्थायी क्रम नष्ट हो जाता है। तो, Ionesco के नाटक "द बाल्ड सिंगर" (1949) में, मृत्यु के 4 साल बाद, लाश गर्म हो जाती है, और इसे मृत्यु के छह महीने बाद दफनाया जाता है। नाटक "वेटिंग फॉर गोडोट" (1952) के दो कार्य रात तक अलग हो जाते हैं, और "शायद 50 साल।" नाटक के पात्र खुद यह नहीं जानते हैं।

ऐतिहासिक संक्षिप्तता और अस्थायी अराजकता की कमी संवादों में तर्क के उल्लंघन के पूरक हैं। साथी के बाहर संवाद कम हो जाता है। नायक एक-दूसरे को नहीं सुनते।

"द बाल्ड सिंगर" नाटकों का बहुत ही शीर्षक बेतुका है: इस "एंटिड्रामा" में गंजा गायक न केवल दिखाई देता है, बल्कि इसका उल्लेख भी नहीं किया जाता है।

उन्होंने अस्तित्ववाद को अराजकता के रूप में दुनिया के विचार के साथ साझा किया, दुनिया के साथ किसी भी व्यक्ति की टक्कर टकराव, अविश्वास का संचार करती है।

वे सिद्धांत को कलात्मक अभिव्यक्ति के लिए लाते हैं - बेतुके तरीकों से बेतुका दिखाते हैं।

बेगुनाह लोगों ने बकवास और अतियथार्थवादियों से असंगत का एक संयोजन उधार लिया और इन तकनीकों को मंच पर स्थानांतरित कर दिया। निपुण सटीकता के साथ एस। डाली ने अपने एक चित्र पर वीनस डी मिलो को लिखा। कम देखभाल के साथ, उसने अपने धड़ पर स्थित बक्से को चित्रित किया। प्रत्येक विवरण समान और समझने में आसान है। ड्रॉअर के साथ शुक्र के धड़ का संयोजन किसी भी तर्क की तस्वीर से वंचित करता है।

वाक्यों के भाग एक हास्यास्पद संयोजन में हैं।

बेतुका रंगमंच वास्तविक दुनिया दिखाना चाहता था।

बेतुके रंगमंच का एक व्यक्ति कार्रवाई करने में असमर्थ है। बेतुके कला के नायक किसी भी कार्रवाई को पूरा नहीं कर सकते हैं, वे किसी भी योजना को पूरा करने में असमर्थ हैं।

नाटकों में व्यक्तित्व, तंत्र के समान व्यक्तित्व से रहित होते हैं। अक्सर नाटकों के नायकों के नाम एक ही होते हैं, बेतुके रंगमंच के आंकड़ों के अनुसार, लोग एक-दूसरे के लिए अविभाज्य हैं।

नायक हास्यास्पद चरित्र हैं, वे दुनिया के बारे में और खुद के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, अवर्गीकृत तत्व, या बुर्जुआ, ऐसे नायक नहीं हैं जिनके पास आदर्श हैं और जीवन का अर्थ देखते हैं। लोग अराजकता और गैरबराबरी की अतुलनीय और अपरिवर्तनीय दुनिया में मौजूद हैं।

एक व्यक्ति को घेरने वाली कुरूपता और विकृति के वातावरण पर जोर देने के प्रयास में, बेकेट अपने नाटकों में सौंदर्य-बोध, जीवन की विक्षिप्तता का चित्रण करता है। "वेटिंग फॉर प्राउडली" के नायकों के लिए पाठकों और दर्शकों की घृणा को उत्तेजित करने के लिए, बेकेट आग्रहपूर्वक दोहराता है कि उनमें से एक "मुंह से बदबू आ रही है", जबकि दूसरा "बदबूदार" है।

पहले दशक (1949-1958) के बेतुके रंगमंच के कई नाटक कार्यों के कथानक से नहीं, बल्कि मंच पर फिर से बनाए गए मूर्खता और अराजकता के सामान्य वातावरण से निर्धारित होते हैं।

"थिएटर ऑफ द एब्सर्ड" शब्द को एस्लिन द्वारा इसी नाम के निबंध में पेश किया गया था: यह वह था, जिसने "द मिथ ऑफ सिसेफस" और "द रिबेलियस मैन" में व्यक्त कैमस के बेतुके दर्शन के बीच समानता देखी थी, और Ionesco, Beckett, Adamov और Zhenet के नाटक।

बेतुके थिएटर पर Ionesco

“मुझे ऐसा लगता है कि हमारे सामने बनाए गए नाटकीय कामों में से आधे उस हद तक बेतुके हैं, जैसे वे, हास्य के लिए, आखिरकार, हास्य बेतुका है। और यह मुझे लगता है कि इस थिएटर के पूर्वज, इसके महान पूर्वज हैं। , शेक्सपियर हो सकता है, जो कहने के लिए अपने नायक बनाता है: "दुनिया एक बेवकूफ, शोर और क्रोध से भरा एक कहानी है, जो किसी भी अर्थ और अर्थ से रहित है।" शायद, हम कह सकते हैं कि बेतुका रंगमंच वापस आता है। अधिक दूर के समय के लिए और ओडिपस भी एक बेतुका चरित्र था, क्योंकि उसके साथ जो हुआ वह बेतुका था, लेकिन एक अंतर के साथ: ओडिपस ने अनजाने में कानूनों का उल्लंघन किया और उन्हें तोड़ने के लिए दंडित किया गया था। लेकिन कानून और मानदंड मौजूद थे। भले ही उनका उल्लंघन किया गया हो। । हमारे थिएटर में, चरित्र न तो ऐसा लगता है जिसके लिए वे चिपके नहीं होते हैं, और अगर मुझे खुद को उद्धृत करने की अनुमति है, तो मेरे नाटक "अध्यक्षों" में पुराने लोग कानून और मानदंडों के बिना, नियमों और ट्रान्सेंडैंटल बिना दुनिया में हैं अवधारणाओं। मैं एक ही चीज़ को अधिक हंसमुख भावना से एक नाटक में दिखाना चाहता था जैसे "बाल्ड न उदाहरण के लिए, "

यह मुझे लगता है कि "बेतुका" शब्द बहुत मजबूत है: कुछ भी बेतुका कॉल करना असंभव है अगर बेतुका नहीं है, तो आपको यह पता नहीं है कि क्या बेतुका नहीं है। लेकिन मैं यह तर्क दे सकता हूं कि "अध्यक्षों" के चरित्र एक अर्थ की तलाश में थे जो उन्हें नहीं मिला, वे एक कानून की तलाश कर रहे थे, वे एक उच्चतर व्यवहार की तलाश कर रहे थे, वे कुछ ऐसा ढूंढ रहे थे जिसे अन्यथा नहीं कहा जा सकता दिव्यता।

बेतुका रंगमंच भी संघर्ष का रंगमंच था - वही जो मेरे लिए था - बुर्जुआ रंगमंच के खिलाफ, जिसे वह कभी-कभी पैरोडी भी करता था और यथार्थवादी रंगमंच के खिलाफ भी। मैंने तर्क दिया और कहा कि वास्तविकता यथार्थवादी नहीं है, और मैंने यथार्थवादी, समाजवादी यथार्थवादी, ब्रेख्तियन थिएटर के खिलाफ आलोचना की और संघर्ष किया। मैंने पहले ही कहा है कि यथार्थवाद वास्तविकता नहीं है, यह यथार्थवाद एक नाट्य विद्यालय है जो वास्तविकता को एक निश्चित तरीके से मानता है, ठीक उसी तरह जैसे कि रूमानियत या अतियथार्थवाद। बुर्जुआ रंगमंच में, मुझे यह पसंद नहीं था कि वह trifles के साथ व्यस्त था: शब्द के पास्कल अर्थ में व्यवसाय, अर्थशास्त्र, राजनीति, व्यभिचार, मनोरंजन। हम शायद यह कह सकते हैं कि 19 वीं और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में व्यभिचार का रंगमंच रैसीन से उत्पन्न हुआ था, केवल इतना बड़ा अंतर था कि रासीन व्यभिचार से मर गया, उसने हत्या कर दी। और पोस्ट-क्रोसिनोव लेखकों के लिए यह एक तिपहिया से ज्यादा कुछ नहीं है। यथार्थवादी रंगमंच का एक और दोष यह है कि यह वैचारिक, कुछ हद तक एक धोखेबाज, बेईमान रंगमंच है। न केवल इसलिए कि यह अज्ञात है कि वास्तविकता क्या है, न केवल इसलिए कि विज्ञान का एक भी व्यक्ति यह कहने में सक्षम नहीं है कि "वास्तविक" का अर्थ क्या है, बल्कि इसलिए भी कि एक यथार्थवादी लेखक खुद को कुछ साबित करने, लोगों, दर्शकों, पाठकों को भर्ती करने का कार्य निर्धारित करता है। उस विचारधारा की ओर जिसमें लेखक हमें विश्वास दिलाना चाहता है, लेकिन जो इससे अधिक सत्य नहीं है। कोई भी यथार्थवादी रंगमंच एक धोखेबाज रंगमंच है, भले ही और यदि लेखक ईमानदार है। असली ईमानदारी सबसे दूर से आती है, अतार्किक की गहराई से, अचेतन से। हमेशा विवादित राजनीतिक संघों में लोगों को शामिल करने की तुलना में दूसरों के बारे में बात करने की तुलना में अपने बारे में बात करना बहुत अधिक आश्वस्त और सत्य है। अपने बारे में बोलते हुए, मैं हर किसी के बारे में बात कर रहा हूं। एक असली कवि झूठ नहीं बोलता, विघटित नहीं होता, किसी को भर्ती नहीं करना चाहता, क्योंकि एक सच्चा कवि धोखा नहीं देता, बल्कि आक्रमण करता है, और यह पूरी तरह से अलग है।

आध्यात्मिक जड़ों के बिना वर्ण, शायद एक भूले हुए केंद्र की तलाश में, उनमें से एक पूर्णविराम। बैकेट ने उसी के बारे में लिखा, ठंडा, शायद अधिक क्लैरवॉयंट। हम मंच पर लाना चाहते थे और दर्शकों को उसकी पूरी त्रासदी, उसकी नियति, उसकी नियति, यानी दुनिया की बेरुखी का अहसास, उसकी पूर्णता, अखंडता में मनुष्य के अस्तित्वगत अस्तित्व को दिखाना चाहते थे। बहुत ही कहानी "एक बेवकूफ द्वारा बताई गई"

बेतुके रंगमंच पर Esslin

"इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि नाटककार, जिनके नाटक" बेतुके रंगमंच के सामान्य शीर्षक के तहत देखे जाते हैं, किसी भी स्व-घोषित या आत्मनिर्भर स्कूल का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। इसके विपरीत, इन लेखकों में से प्रत्येक एक व्यक्ति है जो परेशान है। खुद को अकेला, बाहरी व्यक्ति, क्षेत्र। उनमें से प्रत्येक का रूप और सामग्री का अपना विचार है; उनकी जड़ें, उत्पत्ति, अनुभव। यदि वे भी समझ में आ रहे हैं और सब कुछ के बावजूद वे दूसरों के साथ समान हैं, तो यह इसके द्वारा समझाया गया है। तथ्य यह है कि उनका काम आधुनिक पश्चिम में जीवन के एक महत्वपूर्ण पहलू की चिंता, भावनाओं और विचारों को दर्शाता एक सच्चा दर्पण है।

इस प्रवृत्ति की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि जिसे पिछली शताब्दियों से खारिज कर दिया गया था, उसे अनावश्यक और बदनाम माना जाता है, हमारी शताब्दी ने सस्ते और बचकाने भ्रम को खारिज कर दिया है। द्वितीय विश्व युद्ध के अंत तक, धर्म की गिरावट प्रगति, राष्ट्रवाद और अन्य अधिनायकवादी भ्रम में एक सरोगेट विश्वास से प्रेरित थी। यह सब युद्ध से बिखर गया था। 1942 में, अल्बर्ट कैमस ने इस सवाल को शांत किया कि अगर जीवन ने अपना अर्थ खो दिया है, तो एक व्यक्ति अब आत्महत्या का रास्ता नहीं देखता है।

आध्यात्मिक रूप से पीड़ित होने और सामान्य रूप से मानव लॉट की बेरुखी की भावना बेकेट, एडमोव, इओन्सको, जेनेट [...] द्वारा नाटकों का विषय है। लेकिन यह बेतुके रंगमंच का एकमात्र विषय नहीं है। जीवन की अर्थहीनता की ऐसी धारणा, आदर्शों, शुद्धता और उद्देश्यपूर्णता के अवमूल्यन की अस्वीकृति Girodoux, Anouille, Salacrou, Sartre और निश्चित रूप से, Camus द्वारा नाटकों का विषय है। लेकिन ये नाटककार बहुत स्पष्ट और तार्किक रूप से मानव लॉट की अतार्किकता के अपने अर्थ में बेतुके नाटककारों से काफी भिन्न होते हैं। बेतुका रंगमंच जीवन की व्यर्थता और विवेकशील विचारों की तर्कसंगत योजनाओं की खुली अस्वीकृति द्वारा इस के लिए एक तर्कसंगत दृष्टिकोण की असंभवता को व्यक्त करना चाहता है। जबकि सार्त्र या कैमस ने नई सामग्री को पुराने रूपों में रखा है, बेतुका रंगमंच बुनियादी विचारों और अभिव्यक्ति के रूपों की एकता को प्राप्त करने के प्रयास में एक कदम आगे ले जाता है। एक अर्थ में, सार्त्र और कैमस के थिएटर में, कलात्मक अभिव्यक्ति उनके दर्शन के लिए पर्याप्त नहीं है, जिस तरह से बेतुका रिसॉर्ट्स के थिएटर से अलग है।

बेतुका रंगमंच भाषा के एक मौलिक अवमूल्यन के लिए प्रयास करता है: कविता को दृश्य की ठोस सामग्री छवियों से ही पैदा किया जाना चाहिए। इस अवधारणा में, भाषा का तत्व एक महत्वपूर्ण, लेकिन अधीनस्थ भूमिका निभाता है, लेकिन मंच पर और इसके बाहर क्या होता है, यह अक्सर पात्रों द्वारा बोली जाने वाली शब्दों के विपरीत होता है। [...]

बेतुका रंगमंच हमारे समय के "साहित्य-विरोधी" आंदोलन का एक हिस्सा है, जिसे अमूर्त पेंटिंग में व्यक्त किया गया है, जिसने चित्रों में "साहित्यिक" तत्वों को खारिज कर दिया; "नई फ्रांसीसी उपन्यास", विषय छवि पर आधारित और अस्वीकार की गई सहानुभूति और मानवशास्त्र। "

बैकेट द्वारा गोडोट फॉर वेटिंग पर एस्सेलिन

"बेकेट के नाटकों को उनके अर्थों की निगरानी करने वाले नुकसान से बचने के लिए एक सावधानीपूर्वक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम पूरी तरह से जांच नहीं कर सकते हैं, छवियों और विषयों की श्रृंखला को अलग कर सकते हैं, उनके संरचनात्मक आधार को समझने की कोशिश कर रहे हैं। परिणाम प्राप्त करना आसान होगा। लेखक के विचार का अनुसरण करना, यह जानना कि आप प्राप्त कर सकते हैं, यदि उसके सवालों के जवाब नहीं हैं, तो कम से कम उन सवालों को समझें जो वह पूछता है।

गोडोट के इंतजार में कोई साजिश नहीं है; स्थिर स्थिति की जांच की जाती है। "कुछ नहीं होता, कोई नहीं आता, कोई नहीं छोड़ता, यह डरावना है।"

एक देश की सड़क पर, एक पेड़ के पास, दो पुराने ट्राम व्लादिमीर और एस्ट्रागन इंतजार कर रहे हैं। पहले अधिनियम की शुरुआत में - एक खुली स्थिति। पहले अधिनियम के अंत में, उन्हें सूचित किया जाता है कि महाशय गोडोट, जिनके बारे में उनका मानना \u200b\u200bहै कि उन्हें मिलना चाहिए, नहीं आ सकते हैं, लेकिन कल वह निश्चित रूप से आएंगे। दूसरा अधिनियम इस स्थिति को दोहराता है। वही लड़का आता है और वही रिपोर्ट करता है।

इस नाटक में संगीत हॉल या सर्कस परंपरा की कठोर, जमीनी स्तर पर हास्य की विशेषता है: तारगोन अपनी पतलून खो देता है; तीन टोपियों वाला एक लंबा गैग, जिसे वेजाइन्ड पहनते हैं, उतारते हैं, फिर एक-दूसरे को पास करते हैं, अंतहीन भ्रम पैदा करते हैं, और इस भ्रम की बहुतायत हंसी का कारण बनती है। बेकेट पर एक प्रतिभाशाली शोध प्रबंध के लेखक, निकलस गेसनर ने पैंतालीस टिप्पणियों के बारे में बताया है कि यह दर्शाता है कि पात्रों में से एक ऊर्ध्वाधर स्थिति खो रहा है, जो मानव गरिमा का प्रतीक है।

गोडोट नाम की व्युत्पत्ति को स्थापित करने के लिए कुछ मजाकिया प्रयास किए गए हैं, यह पता लगाने के लिए कि क्या बेकेट का इरादा सचेत था या 52 बेहोश करने के लिए उसे व्लादिमीर और एस्ट्रागोन की खोजों का उद्देश्य बना दिया गया था। यह माना जा सकता है कि गोडोट भगवान का एक कमजोर रूप है, सादृश्य पियरे - पिय्रोट, चार्ल्स - चार्लोट द्वारा कम, प्लस चार्ली चैपलिन की छवि के साथ एक संघ है, उनके छोटे आदमी, जिसे फ्रांस में चार्लोट कहा जाता है; उनके गेंदबाज टोपी को नाटक के सभी चार पात्रों द्वारा पहना जाता है।

क्या गोडोट का अर्थ अलौकिक ताकतों का हस्तक्षेप है, या क्या वह होने के पौराणिक आधार का प्रतीक है, और उसके आगमन की स्थिति में बदलाव के लिए प्रतीक्षा की जाती है, या क्या वह दोनों को जोड़ता है, किसी भी मामले में, उसकी भूमिका गौण है। नाटक का विषय गोडोट नहीं है, बल्कि मानव लॉट के एक विशिष्ट पहलू के रूप में प्रतीक्षा करने का कार्य है। जीवन भर हम किसी चीज का इंतजार कर रहे हैं, और गोडोट हमारी अपेक्षा का उद्देश्य है, चाहे वह कोई घटना हो या कोई चीज, या कोई व्यक्ति या मृत्यु। इसके अलावा, प्रतीक्षा के कार्य में, व्यक्ति अपने सबसे शुद्ध रूप में समय बीतने का अनुभव करता है। यदि हम सक्रिय हैं, तो हम समय के बीतने के बारे में भूलने का प्रयास करते हैं, उस पर ध्यान नहीं देते हैं, लेकिन यदि हम निष्क्रिय हैं, तो हम समय की कार्रवाई का सामना कर रहे हैं। जैसा कि बेकेट प्राउस्ट के बारे में एक अध्ययन में लिखता है: "यह घंटों और दिनों से पलायन नहीं है। न तो कल से और न ही कल से, कल के लिए हमें हमारे द्वारा विकृत या विकृत कर दिया गया था। ... कल एक मील का पत्थर नहीं था कि हम गुजर गए, लेकिन। वर्षों से चली आ रही पिटाई की निशानी, हमारा निराशाजनक भाग्य, भारी और खतरनाक, यह हमारे भीतर बैठता है ... हम न केवल प्रत्येक कल से थक जाते हैं, हम अलग हो जाते हैं और किसी भी तरह से हम से अधिक हताश नहीं होते हैं। " समय की दौड़ हमें होने की मुख्य समस्या से सामना करती है: हमारे "मैं" की प्रकृति, एक विषय जो लगातार समय में बदल रहा है, सदा गति में है, और इसलिए हमेशा हमारे नियंत्रण से परे है। "एक व्यक्ति वास्तविकता को केवल पूर्वव्यापी परिकल्पना के रूप में देख सकता है। इस समय की घटना से प्रेरित, पिछले तनाव वाले बहुरंगी के तरल पदार्थ वाले बर्तन में डालने की धीमी, नीरस, मोनोक्रोम प्रक्रिया लगातार होती रहती है।"

अपेक्षा समय की कार्रवाई की अनुभवात्मक मान्यता है, लगातार बदलती रहती है। इसके अलावा, चूंकि वास्तव में कुछ भी नहीं होता है, समय बीतने का मतलब सिर्फ भ्रम है। समय की निरंतर ऊर्जा अपने खिलाफ बोलती है, यह लक्ष्यहीन है और इसलिए अप्रभावी और अर्थहीन है। जितनी चीजें बदलती हैं, उतना ही वे बनी रहती हैं। और यह दुनिया की भयानक अस्थिरता है। "दुनिया के आँसू एक निरंतर मूल्य हैं। अगर कोई रोना शुरू कर देता है, तो इसका मतलब है कि कहीं किसी ने रोना बंद कर दिया है।" एक दिन दूसरे की तरह है, और हम ऐसे मरते हैं जैसे हम कभी पैदा नहीं हुए थे। पॉज़ो आखिरी एकालाप-विस्फोट में इस बारे में बात करता है: "शापित समय के बारे में सवाल पूछने पर आप कितना उपहास कर सकते हैं? .. यह आपके लिए पर्याप्त नहीं है ... हर दिन दूसरे की तरह है, एक दिन वह सुन्न था, और दूसरा जिस दिन मैं अंधा हो गया, और ऐसा सुंदर दिन आएगा जब हम सब बहरे हो जाएंगे, और किसी सुंदर दिन पर हम पैदा हुए थे, और एक दिन आएगा और हम मर जाएंगे, और एक और दिन होगा, ठीक वैसा ही, और उसके बाद यह दूसरा है, वही ... वे कब्रों पर सही जन्म देते हैं: केवल दिन सुबह होगा, और अब यह फिर से रात है। "

जल्द ही व्लादिमीर इस बात से सहमत है: "वे कब्रों में सही समय पर जन्म देते हैं। और नीचे, गड्ढे में, कब्रिस्तान पहले से ही अपने फावड़े तैयार कर रहा है।"

जब बेकेट से पूछा गया कि वेटिंग फॉर गोडोट का विषय क्या है, तो उन्होंने कभी-कभी सेंट ऑगस्टीन के हवाले से कहा: "ऑगस्टीन एक अद्भुत कहावत है। मैं उन्हें लैटिन में उद्धृत करना चाहूंगा। यह अंग्रेजी में लैटिन भाषा में बेहतर लगता है:" आशा मत खोएं। लुटेरों में से एक को बचा लिया गया था। इस बात का ध्यान न रखें कि दूसरे की शाश्वत पीड़ा की निंदा की गई थी। " कभी-कभी बेकेट ने कहा: "मुझे कुछ विचारों में दिलचस्पी है, भले ही मुझे उन पर विश्वास न हो ... इस तानाशाही में एक अद्भुत छवि है। यह प्रभावित करता है।"

नाटक की एक विशिष्ट विशेषता यह धारणा है कि ट्रम्प की स्थिति से सबसे अच्छा तरीका है - और वे यह कहते हैं - गोडोट के इंतजार में आत्महत्या करना पसंद करते हैं। "हम इसके बारे में सोचते थे जब दुनिया नब्बे के दशक में युवा थी, ... हाथ मिलाएं और पहले के बीच एफिल से कूदें। तब हम अभी भी काफी सम्मानित थे। 60 लेकिन अब बहुत देर हो चुकी है, हम भी नहीं होंगे। वहाँ अनुमति दी। " आत्महत्या करना उनका पसंदीदा निर्णय है, उनकी अक्षमता और आत्मघाती हथियारों की कमी के कारण अव्यावहारिक। यह तथ्य कि आत्महत्या हर बार विफल हो जाती है, व्लादिमीर और एस्ट्रागन उम्मीद से समझाते हैं, या इस उम्मीद का अनुकरण करते हैं। "काश मुझे पता होता कि वह क्या सुझाव देता। तब हम जानते थे कि यह करना है या नहीं।" मोक्ष की आशा बस मनुष्य के चिंतन द्वारा उत्पन्न दुख और पीड़ा से बचने का एक तरीका हो सकता है। यह जीन-पॉल सार्त्र के अस्तित्ववादी दर्शन और बेकेट के रचनात्मक अंतर्ज्ञान के बीच एक हड़ताली समानांतर है, जिन्होंने कभी भी अस्तित्ववादी विचारों को व्यक्त नहीं किया है। यदि बेकेट के लिए, सार्त्र के लिए, एक व्यक्ति का नैतिक दायित्व जीवन का सामना करना है, तो यह महसूस करना कि कुछ भी नहीं होने का सार है, और स्वतंत्रता और खुद को लगातार बनाने के लिए एक के बाद एक विकल्प बनाने की आवश्यकता है, फिर गोडोट, पारिभाषिक शब्दावली में, अच्छी तरह से हो सकता है। "बुरा विश्वास" को व्यक्त करें: "बुरे विश्वास का पहला कार्य किसी ऐसी चीज़ से बचना है जिसे टाला नहीं जा सकता, परिहार के परिहार में।"

संभावित समानताएं होने के बावजूद, हमें बेकेट को विचार के किसी भी स्कूल में विशेषता देने की कोशिश में बहुत दूर नहीं जाना चाहिए। "वेटिंग फॉर गोडोट" की विलक्षणता और भव्यता यह है कि इस नाटक में दार्शनिक, धार्मिक, मनोवैज्ञानिक के दृष्टिकोण से कई व्याख्याएं शामिल हैं। इसके अलावा, यह समय, नाजुकता और जीवन के रहस्य, परिवर्तनशीलता और स्थिरता, विरोधाभास और गैरबराबरी की विडंबना के बारे में एक कविता है ”

"राइनो" Ionesco पर Esslin

"बेतुके रंगमंच के केंद्रीय व्यक्ति के रूप में इओन्स्को की विश्व मान्यता" राइनो "के साथ शुरू हुई।

"राइनो" का नायक बेरांगेर है।

राइनो में बेरांगर एक कानूनी प्रकाशन घर के उत्पादन विभाग में काम करता है, जिस तरह इओन्सको ने एक समय में काम किया था। वह अपने सहकर्मी मैडमोसेले देसी के साथ प्यार में है। उसका नाम बेरांगेर के पहले प्यार - दानी की याद दिलाता है। उसका एक दोस्त जीन है। रविवार की सुबह, उन्होंने देखा, या विश्वास करते हैं कि उन्होंने देखा, एक, या शायद दो, गैंडों ने शहर की मुख्य सड़क पर दौड़ लगाई। धीरे-धीरे, गैंडे बड़े और बड़े होते जा रहे हैं। निवासियों ने एक रहस्यमय बीमारी, गैंडे को अनुबंधित किया है, जो न केवल उन्हें गैंडों में बदल देता है, बल्कि इन मजबूत, आक्रामक और मोटी चमड़ी वाले जानवरों में बदलने की इच्छा को जन्म देता है। पूरे शहर में फाइनल में, केवल बेरांगेर और देसी मानव रहते हैं। लेकिन देसी भी हर किसी की तरह बनने के प्रलोभन का विरोध नहीं कर सकते। बेरंगेर अकेला रह गया है; अंतिम व्यक्ति, उसने साहसपूर्वक घोषणा की कि वह आत्मसमर्पण नहीं करता है।

राइनो को 1938 में रोमानिया छोड़ने से पहले इओन्स्को की भावनाओं को प्रतिबिंबित करने के लिए जाना जाता है, जब अधिक से अधिक उनके परिचित फासीवादी आयरन गार्ड आंदोलन में शामिल हो रहे थे। उन्होंने कहा: "हमेशा की तरह, मैं अपने विचारों में लिप्त रहा। मेरा सारा जीवन मुझे याद रहा कि मैं किस तरह से राय में हेरफेर, इसकी त्वरित विकास, इसके संक्रमण की शक्ति, महामारी में बदल जाने से स्तब्ध था। लोग खुद को अचानक स्वीकार करने की अनुमति देते हैं। एक नया धर्म, सिद्धांत, कट्टरता के लिए समर्पण। ... ऐसे क्षणों में हम एक वास्तविक मानसिक उत्परिवर्तन के गवाह बन जाते हैं। मुझे नहीं पता कि क्या आपने देखा है, अगर लोग आपके विचारों को साझा नहीं करते हैं, और आप उन्हें समझना बंद कर देते हैं, और वे आपको समझना बंद कर देते हैं, गैंडों जैसे राक्षसों का सामना करने की धारणा बनाई गई है। वे आपको एक अंतरात्मा की आवाज से मार देंगे। पिछली एक चौथाई सदी में, इतिहास ने दिखाया है कि लोग न केवल गैंडों की तरह बन गए, बल्कि उनमें बदल गए। "

थिएटर में डसेलडोर्फ में प्रीमियर पर Schauspielhausजर्मन दर्शकों ने तुरंत पात्रों के तर्कों को पहचान लिया, जो मानते थे कि उन्हें एक सामान्य प्रवृत्ति का पालन करना चाहिए: दर्शकों ने ऐसे समय में सुना या उसी तरह के तर्कों का इस्तेमाल किया जब जर्मन लोग हिटलर के प्रलोभनों का विरोध नहीं कर सकते थे। नाटक के कुछ पात्र मोटी चमड़ी वाले बनने की कामना करते हैं: उन्होंने क्रूर ताकत और सादगी की प्रशंसा की, जो मानवीय भावनाओं को दबाते हुए पैदा हुई। दूसरों ने ऐसा किया क्योंकि यदि आप उनके सोचने के तरीके को समझना सीखेंगे तो मनुष्यों में गैंडों को वापस लाना संभव होगा। वह भी एक समूह है, विशेष रूप से देसी, बस बहुमत से अलग होने का जोखिम नहीं उठा सकती है। नॉरहाइड न केवल अधिनायकवाद, दाएं और बाएं की विशेषता नामक बीमारी है, बल्कि अनुरूपता की इच्छा भी है। "राइनो" एक मजाकिया नाटक है। यह शानदार प्रभावों से भरा है और इओन्स्को के अधिकांश नाटकों से अलग है, जो इसे समझने योग्य होने का आभास देता है। लंडन टाइम्स"Ionesco का नाटक सभी के लिए स्पष्ट है" शीर्षक से एक समीक्षा प्रकाशित की।

लेकिन क्या वास्तव में यह समझना आसान है? बर्नार्ड फ्रेंकोले में काहिराडुकोलé geडेपटाफिक एक विनीत लेख में टिप्पणी की गई है कि गैंडों पर मनुष्यों की श्रेष्ठता पर बेरांगेर का अंतिम कबूलनामा और उसके पिछले प्रतिबिंब "लंबे समय तक सफेद दौड़ रहते हैं" के रोने की अजीब तरह से याद दिलाते हैं! "द फ्यूचर इन एग्स" और "विक्टिम्स ऑफ ड्यूटी" नाटकों में। यदि हम अपने मित्र डुडर्ड के साथ एक बातचीत में बेरांगर के विचार की तार्किक ट्रेन की जांच करते हैं, तो हम देखेंगे कि वह एक ही आउटबर्स्ट के साथ एक व्यक्ति बने रहने की अपनी इच्छा का बचाव करता है सहजभावनाओं, जिसे वह गैंडों में निंदा करता है, और जब वह अपनी गलती को नोटिस करता है, तो वह केवल खुद को सही करता है, अंतर्ज्ञान के साथ "वृत्ति" की जगह लेता है। इसके अलावा, बहुत समापन में, बेरांगर को अफसोस है कि यह उसे लगता है कि वह एक गैंडे में नहीं बदल सकता है! मानवतावाद में विश्वास की उनकी नवीनतम दुस्साहसपूर्ण घोषणा अंगूर के लिए एक लोमड़ी का तिरस्कार है जो बहुत हरे हैं। बेरांगेर के लिए दूरगामी और दुखद चुनौती सच्ची वीरता से दूर है, और नाटक का अंतिम अर्थ उतना स्पष्ट नहीं है जितना कुछ आलोचकों ने सोचा था। यह नाटक उसी हद तक एक चुनौती की गैरबराबरी को दर्शाता है जैसे अनुरूपता की गैरबराबरी, एक व्यक्ति की त्रासदी जो उसके जैसे कम संवेदनशील लोगों के एक खुशहाल द्रव्यमान के साथ विलय नहीं कर सकता, एक कलाकार की भावना जो पारिया की तरह महसूस करती है। ये काफ्का और थॉमस मान के विषय हैं। कुछ हद तक, बेरांगेर की अंतिम स्थिति एक और कायापलट के शिकार की याद दिलाती है - काफ्का के "मेटामोर्फोसिस" में ग्रेगर संसा। संसा एक विशाल कीट में बदल जाता है, बाकी नहीं बदलते हैं; बेरांगेर का आखिरी आदमी खुद को सांसा के समान स्थिति में पाता है, क्योंकि अब मानव को राक्षसी बने रहने के लिए एक राइनो में बदलना सामान्य है। अंतिम एकालाप में, बेरांगेर को पछतावा होता है कि उसके पास सफेद नरम त्वचा है और वह खुरदरी, गहरी हरी, खोल जैसी त्वचा के सपने देखता है। "मैं केवल एक ही राक्षस हूँ, केवल मैं!" वह चिल्लाता है, जब तक कि वह अंत में मानव रहने का फैसला नहीं करता।

"राइनो" अनुरूपता और असंवेदनशीलता के खिलाफ एक पैम्फलेट है (बाद में निश्चित रूप से नाटक में मौजूद है), एक व्यक्तिवादी का एक मजाक जो केवल आवश्यकता को बलिदान करता है, अपने सूक्ष्म रूप से संगठित कलात्मक प्रकृति की श्रेष्ठता पर जोर देता है। जहां यह नाटक प्रचार सरलता से परे चला जाता है, यह मानव जीवन के घातक भ्रम और असावधानी के प्रमाण में बदल जाता है। और केवल एक प्रदर्शन जो समापन में बेरांगर की स्थिति के दोहरेपन को उजागर करता है, वह नाटक की पूरी तस्वीर दे सकता है। "

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यह दावा करना मुश्किल है कि यह "पागल, पागल, पागल" दुनिया थोड़ा पागल हो गई है। और अगर किसी और को इस पर संदेह है, तो आपको कम से कम एक महान फिल्म देखनी चाहिए जो इस "शीर्ष दस" में एकत्र की गई है। हालांकि, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अगर कोई सभी फिल्मों को देखना या संशोधित करना चाहता है। आप निश्चित रूप से इसे पछतावा नहीं करेंगे!

1. फिल्म "लव एंड डेथ"

निर्देशक वुडी एलेन
एक शक के बिना, इस शैली वुडी एलन के मास्टर से एक पंथ कॉमेडी। बस स्पार्कलिंग का एक फव्वारा और एक ही समय में एक बहुत ही दिलचस्प विषय पर बौद्धिक हास्य। और विषय निम्नलिखित है। हर संभव तरीके से एक जिला शहर से एक निश्चित रूसी जमींदार नेपोलियन से लड़ने के लिए कॉल को खाली करने की कोशिश करता है। क्योंकि उसके शस्त्रागार में सभी एक लंबी और तेज जीभ है। बेजोड़ आत्म-विडंबना, दर्शन के लिए दर्शन, राजनीति और एक बार फिर राजनीति - ने इस फिल्म को हमेशा के लिए प्रिय बना दिया, खासकर हमारे देश में। नायक सेना से बचने में कामयाब रहा या नहीं, अपने लिए देखें।

2. फिल्म "लॉग"

निर्देशक जान श्वानकमीयर
अतियथार्थवाद का यह स्तर शायद लिंच में ही पाया जाता है। जान श्वैंकमियर ने एक चेक डरावनी कहानी का स्क्रीन भाषा में अनुवाद किया और यह मज़ेदार लगती है। निराशा से बाहर, एक युवा निःसंतान दंपति को एक बच्चे के बजाय एक पेड़ के एक स्टंप होने का विचार था ... जो जल्दी से बढ़ता है और बहुत खाता है, और यह सब कुछ खाता है। मीठी आत्मा के लिए भी आदमी। और अगर नव-निर्मित माता-पिता हर संभव तरीके से अपने लॉग का ख्याल रखते हैं, तो उनके अद्भुत पड़ोसी, इसके विपरीत, अपनी "लाइव" बेटी पर ध्यान नहीं देते हैं। जैसा कि वे कहते हैं, इसके विपरीत स्पष्ट है।

3. फिल्म "ड्रेस"

एलेक्स वान वार्मडम द्वारा निर्देशित
कभी-कभी रचनाकारों की कल्पना कैसे स्वीकार करती है कि उनका दृश्य किस हद तक पहुंचता है! एक साधारण पोशाक, यहां तक \u200b\u200bकि चमकीले रंगों में भी, लेकिन इसके आसपास क्या हलचल है! लोग बस पागल हो जाते हैं, उसे फाड़ देते हैं, और सभी एक समान, यह सभी को पागलपन में धकेल देता है। यह कुछ को उत्तेजित करता है, दूसरों की मृत्यु की ओर जाता है, लेकिन पहली नज़र में यह एक चीर है। आगे उसका क्या होगा?

4. फिल्म "सिटी ऑफ़ ज़ीरो"

निर्देशक करेन शखनाजरोव
फिल्म के कथानक को किसी उपन्यास से स्ट्रगलत्स्की भाइयों द्वारा कॉपी किया गया लगता है, जहाँ नायक खुद को एक अनजान शहर में पाता है, जिसमें सब कुछ सबसे ऊपर है, अलग-अलग अवधारणाएँ और एक पूरी तरह से अलग नैतिकता। बाइबिल के दृष्टांत के रूप में, वह अपने सिर के साथ एक थाल पर प्रस्तुत किया जाता है, केवल सिर किसी और का नहीं है, बल्कि खुद का है ... और केवल एक ही रास्ता है, आपको इसकी तत्काल आवश्यकता है, इसलिए नहीं पागल हो जाना। हालांकि, फिल्म में समझदारी भी है। जो अंत में सभी और विविध द्वारा खींचा जाएगा।

5. फिल्म "किसी भी संदेह से परे नागरिक के मामले में जांच"

निर्देशक एलियो पेट्री
एक फिल्म जिसने ऑस्कर जीता। कॉमेडी! यहूदियों या कठिन युद्ध के बारे में नाटक नहीं। यह अकेले सुझाव देता है कि वह कुछ के लायक है। और वास्तव में देखने के लिए कुछ है। जरा सोचिए - नायक अपनी महिला को मारता है, सबूत छोड़ता है और पुलिस के सामने आत्मसमर्पण करने जाता है। किसी अन्य मामले में, उन्हें पहले ही दोषी ठहराया जा सकता था, लेकिन ऐसा नहीं था। तथ्य यह है कि वह खुद पुलिस प्रमुख हैं और कोई भी यह भी नहीं बताना चाहता है कि यह वह था। किसने कहा कि वह जेल जाना चाहता है? बिल्कुल नहीं, उसके पास अन्य योजनाएँ हैं ...

6. फिल्म "फायरमैन की बॉल"

मिलोस फॉरमैन द्वारा निर्देशित
प्रसिद्ध चेकोस्लोवाक निर्देशक की आखिरी फिल्म उनकी मातृभूमि में फिल्माई गई थी। और यह जानकर, कोई पहले से ही मान सकता है कि उनमें क्या आग लग सकती है। यह सब लाल असावधानी, यह गंभीर सर्कस कम्युनिस्ट शासन के उस दर्पण की तरह है जिसमें देश तब रहता था। बहादुर लोग, उत्कृष्ट अग्निशामक वास्तव में छुट्टी पर अपनी सुंदरता प्रतियोगिता आयोजित करने के लिए बाहर सेट!

7. फिल्म "ब्लैक कैट, व्हाइट कैट"

निर्देशक एमिर कुस्तुरिका
कस्तूरी की प्रतिभा से एक शानदार, अनर्गल, पागल कॉमेडी! जिप्सी मज़ा भी कब्र से मृतकों को उठाएगा, और यह जीवित लोगों के साथ क्या करता है ... यहां वे शूटिंग करते हैं और एक ही समय में गाते हैं, वे दुल्हन से प्यार करते हैं और चोरी करते हैं, और वे पैसे के लिए कुछ भी नहीं करेंगे। दो पुराने माफियाओसी तेजी से सो रहे हैं क्योंकि उनके बच्चे उग्र रूप से लड़ रहे हैं। लेकिन युवा की खुशी के लिए, वे, निश्चित रूप से जागेंगे।

8. फिल्म "डॉक्टर स्ट्रेंजलोव, या हाउ आई स्टूडेंट टू स्टॉप वरीइंग एंड लव द एटॉमिक बॉम्ब"

निर्देशक स्टेनली कुब्रिक
बौद्धिक, लेकिन पंथ के निदेशक स्टेनली कुब्रिक से कोई कम बेतुकी कॉमेडी नहीं है। एक बहुत ही वास्तविक स्थिति की कल्पना करें: देश कथित रूप से खतरे में है और एक सैन्य जनरल अपने दुश्मन को परमाणु बमबारी भेजता है। लेकिन खतरा काल्पनिक है, और विमान पहले से ही दुश्मन की सीमाओं के पास हवा में हैं। और फिर यह भी पता चलता है कि दुश्मन की एक स्वचालित प्रतिक्रिया है - और जिस देश ने हमलावरों को भेजा है वह पृथ्वी से नरक में मिटा दिया गया हो सकता है ... क्या आपने स्थिति की गंभीरता की कल्पना की है? यह एक त्रासदी है! परन्तु इस मामले में नहीं।

9. फिल्म "महल"

निर्देशक एलेक्सी बालाबानोव
फिल्म फ्रांज काफ्का के प्रसिद्ध उपन्यास पर आधारित है। अपने गंतव्य पर पहुंचने वाले नायक को पता चलता है कि कोई भी उसका इंतजार नहीं कर रहा है और किसी को भी यहां उसकी जरूरत नहीं है। रूपक के अनुसार, एक महल के नीचे एक महल। हालांकि, जिज्ञासा उसे पकड़ लेती है, वह यहां रुकने का फैसला करता है और यह पता लगाने की कोशिश करता है कि मामला क्या है। इतना लंबा चलता है कि वह शादी करने का भी प्रबंध कर लेता है। लेकिन यह कभी समझ में नहीं आता है। या वह सिर्फ असावधानी से देख रहा है? बालाबानोव का एक प्रेतमासोरिया, एक भूतिया भूखंड और घिसे-पिटे किरदार, आसपास की दुनिया की एक मोटी बनावट, ऐसा लगता है कि सब कुछ है। लेकिन फिर जवाब कहां मिलना है?

10. फिल्म "टॉटसी"

निर्देशक सिडनी पोलाक
सब कुछ बहुत सरल है। आदमी को फिल्म व्यवसाय में पैर नहीं मिल सकता है, उसे कहीं भी नहीं ले जाया जाता है। फिर वह खुद को एक महिला के रूप में प्रच्छन्न करती है और वांछित भूमिका प्राप्त करती है। लेकिन खेलने के लिए उसे खुद को रोकना होगा। लेकिन उसकी एक प्रेमिका है, और वह निश्चित रूप से एक पिता है। फिर कैसे हो? इसके अलावा, पिताजी अचानक एक नई छवि में उन्हें पसंद करने लगे ... एक अजीब स्थिति है, है ना। और जब सच्चाई टूट जाती है तो कोई नहीं जानता। डस्टिन हॉफमैन और आकर्षक जेसिका लैंग अभिनीत एक पागल कॉमेडी।

उन लोगों के लिए जो कुछ अधिक गंभीर चाहते हैं, हमने एकत्र किया है।

अध्याय आठ। ABSURD का मूल्य

जब ज़रथुस्त्र प्रचार करने के लिए पहाड़ों से नीचे आया, तो वह पवित्र उपासक से मिला। बूढ़े व्यक्ति ने लोगों से शहरों में जाने के बजाय उसके साथ जंगल में रहने का आग्रह किया। जब जरथुस्त्र ने हरित से पूछा कि वह अकेले क्या कर रहा है, तो उसने उत्तर दिया; “मैं गीतों की रचना करता हूं और उन्हें गाता हूं; गीतों की रचना, मैं हँसी, रोना, गुनगुनाना; इसी तरह मैं परमेश्वर की महिमा करता हूँ। ”

जरथुस्त्र ने बड़ों के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया और अपने रास्ते पर चलता रहा। लेकिन, अकेला छोड़ दिया, वह उसके दिल में बदल गया: “क्या यह संभव है? जंगलों में पवित्र बूढ़े ने अभी तक यह नहीं सुना है कि भगवान मर चुके हैं! ”१

इस प्रकार नीत्शे द्वारा स्पोक जरथुस्त्र पहली बार 1883 में प्रकाशित हुआ था। तब से, उन लोगों की संख्या जिनके लिए भगवान की मृत्यु हो गई है, वे अकस्मात बढ़ गए हैं, और मानवता ने झूठ का कड़वा सबक और अशिष्ट सरोगेट्स की बुराई सीख ली है जिन्होंने भगवान को बदल दिया है। दो विनाशकारी युद्धों के बाद, कई और लोगों को ब्रह्मांड की गरिमा का विरोध करने के तरीके की तलाश में जरथुस्त्र के संदेश को स्वीकार करने की कोशिश करते हुए जोड़ा गया, जो उन्हें उस मूल और जीवित उद्देश्य से वंचित कर दिया जो उनके पास था, और दुनिया, जो दूर ले गई थी एक सामान्य, एकीकृत आधार, जो स्थानांतरित हो गया है, बेकार हो गया है।

बेतुका रंगमंच इस खोज की अभिव्यक्तियों में से एक है। वह साहसपूर्वक इस तथ्य का सामना करता है कि एक ऐसी दुनिया जिसने अपनी मुख्य व्याख्या और अर्थ खो दिया है और अब मानकों और अवधारणाओं के आधार पर कलात्मक रूपों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है जो अपनी प्रभावशीलता खो चुके हैं; यह ब्रह्मांड में मनुष्य के उद्देश्य की सटीक समझ से उत्पन्न होने वाले जीवन के नियमों और सच्चे मूल्यों को जानना संभव बनाता है।

निश्चितता के नुकसान की एक दुखद भावना व्यक्त करते हुए, बेतुका रंगमंच का रंगमंच सदी की धार्मिक खोज के लिए अपनी निकटता का दावा करता है। वह एक प्रयास करता है, चाहे वह कितना ही डरपोक और काल्पनिक क्यों न हो, गाए, हँसाए, रोए और गुनगुनाए, अगर भगवान की महिमा के लिए नहीं, जिसका नाम, एडमोव के अनुसार, लंबे समय से उन अपीलों द्वारा अपमानित किया गया है जो सभी अर्थ खो चुके हैं, तो कम से कम संत की खोज के नाम पर। यह एक व्यक्ति को उसके अस्तित्व की स्थितियों की वास्तविक वास्तविकता का एहसास करने में मदद करने का प्रयास है, उसे आश्चर्य और मौलिक दुख की खोई हुई भावना को वापस करने के लिए, उसे एक भोज, यांत्रिक, आत्म-धर्मी की सीमा से परे जाकर हिला देने के लिए, अयोग्य अस्तित्व, अर्थात् ज्ञान देना। भगवान मुख्य रूप से उन लोगों के लिए मर गए जो दिन-प्रतिदिन अस्तित्व में हैं, जीवन की मुख्य घटनाओं और रहस्यों के साथ सभी संपर्क खो गए हैं, जिसके साथ अतीत में लोग धर्म के जीवित अनुष्ठान के माध्यम से संपर्क में रहते थे, जो उन्हें एक वास्तविक समुदाय का हिस्सा बनाता था, और न केवल एक डिस्कनेक्टेड समाज के परमाणु।

बेतुका रंगमंच हमारे समय के सच्चे कलाकारों द्वारा शालीनता और स्वचालितता की खाली दीवार को तोड़ने और जीवन की वास्तविक स्थितियों के बारे में ज्ञान को बहाल करने का निरंतर प्रयास है। इस तरह, बेतुका रंगमंच एक दोहरा लक्ष्य निर्धारित करता है और उसे जनता के सामने दोहरी बेरुखी के साथ प्रस्तुत करता है।

इसका एक पहलू वास्तविकता को समझे बिना और समझे जीवन की बेरुखी की एक क्रूर, व्यंग्यपूर्ण आलोचना है। अर्ध-सचेत अस्तित्व की यह उदासीनता और व्यर्थता, "मिथक ऑफ़ सिसिफस" में कैमुस द्वारा वर्णित "लोगों की अमानवीयता की भावना" का वर्णन किया गया है: "कुछ घंटों की मानसिक स्पष्टता, लोगों के यांत्रिक इशारों, उनके अर्थहीन पैंटोमाइम उनकी सभी मूर्खता में दिखाई देते हैं। । एक आदमी ग्लास विभाजन के पीछे फोन पर बोलता है; आप उसे सुन नहीं सकते, लेकिन आप उसके तुच्छ इशारों को देख सकते हैं। सवाल उठता है कि वह क्यों रहता है? असंतोष की यह भावना, हमारी अपनी अमानवीयता से उत्पन्न होती है, यह वह खाई है जिसमें हम गिर जाते हैं, खुद को देखते हुए, यह "मतली" है, जैसा कि आधुनिक लेखक इस राज्य को परिभाषित करता है, और बेतुका "2।

यह अनुभव Ionesco द्वारा "द बाल्ड सिंगर" और "चेयर", एडमोव द्वारा "पैरोडीज़", एनएफ सिम्पसन द्वारा व्यंग्य, पैरोडी पहलू के माध्यम से "बधिर स्ट्रगलिंग" के रूप में परिलक्षित होता है, जिसकी बदौलत सामाजिक आलोचना स्वयं प्रकट होती है। नाखून एक बेअसर, स्तंभ के लिए सीमित समाज ... यह एक सुलभ और इसलिए बेतुके रंगमंच का सबसे अधिक पहचाना जाने वाला संदेश है, लेकिन इसकी सबसे आवश्यक और महत्वपूर्ण विशेषता नहीं है।

इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि जीवन के अमानवीय तरीकों की बेरुखी के व्यंग्यपूर्ण प्रदर्शन के बाद, बेतुका रंगमंच एक ऐसी दुनिया की गैरबराबरी की गहरी परतों में बिना किसी डर के दिखता है जिसमें धर्म की गिरावट ने आत्मविश्वास के व्यक्ति को उदास कर दिया है। जब निरपेक्ष, सच्चे मूल्य प्रणालियों और धार्मिक रहस्योद्घाटन को स्वीकार करना मुश्किल है, तो परम वास्तविकता को देखना आवश्यक है। इसलिए, बेतुके नाटककारों ने एक व्यक्ति को एक विकल्प का सामना करने पर विचार किया - सामाजिक स्थिति या ऐतिहासिक संदर्भ की यादृच्छिक परिस्थितियों के बाहर, उनके अस्तित्व की मुख्य स्थिति। बेकेट और गेल्बर के नाटकों में, मनुष्य समय का सामना करने के लिए बदल जाता है और जन्म और मृत्यु के बीच इंतजार करता है; वियान के नाटक में, एक व्यक्ति मृत्यु से दूर भागता है, ऊंची और ऊंची मंजिलों पर चढ़ता है; Buzzati में मृत्यु की प्रत्याशा में निष्क्रिय रूप से दूर; उसके खिलाफ विद्रोहियों, उसका विरोध करता है और उसे इओन्सको के "निस्वार्थ हत्यारा" में स्वीकार करता है; जेनेट के नाटकों में, भ्रम के भ्रम में उलझा हुआ, दर्पणों में प्रतिबिंबित दर्पणों में, एक व्यक्ति वास्तविकता से हमेशा के लिए बंद हो जाता है; मैनुअल डी पेड्रोलो के परबोला में, आदमी केवल इससे वंचित होने के लिए स्वतंत्र रूप से टूट गया; , पिंटर के नाटकों में, वह ठंड और अंधेरे में एक विनम्र स्थान खोजने की कोशिश करता है जो उसे घेरता है; अरराबल में, एक व्यक्ति अपनी समझ के लिए दुर्गम नैतिकता के साथ व्यर्थ में संघर्ष करता है; शुरुआती नाटकों में, एडमोव एक अपरिहार्य दुविधा के साथ सामना किया जाता है, और इसे हल करने के प्रयासों से प्रारंभिक स्थिति पैदा होती है - निष्क्रिय आलस्य, पूर्ण बेकारता और मृत्यु। इन अधिकांश नाटकों में, एक व्यक्ति हमेशा अकेला होता है, अपने व्यक्तिवाद में कैद हो जाता है और अपने पड़ोसी को समझने में असमर्थ होता है।

जीवन की बुनियादी वास्तविकताओं के बारे में चिंतित, जीवन और मृत्यु की अपेक्षाकृत कुछ मूलभूत समस्याओं के साथ, अलगाव और संचार के मुद्दों पर, बेतुका रंगमंच खुद को प्रकट रूप से प्रकट कर सकता है, सतही और अनादरपूर्ण रूप से, थिएटर के मूल, धार्मिक कार्य में लौट सकता है - मिथक और धार्मिक सत्य के क्षेत्र में मनुष्य का विरोध। प्राचीन ग्रीक त्रासदी, मध्ययुगीन रहस्य और बारोक के आरोपों की तरह, बेतुका रंगमंच का उद्देश्य जनता को ब्रह्मांड में नाजुक, रहस्यमय स्थिति के बारे में बताना है।

मध्ययुगीन रहस्यों, बारोक के बीच ग्रीक त्रासदी या कॉमेडी के बीच अंतर स्वतः संस्कार और इस तथ्य में गैरबराबरी का रंगमंच है कि पिछले युगों में बुनियादी वास्तविकताएं प्रसिद्ध और सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त तत्वमीमांसा प्रणाली थीं; बेतुका रंगमंच मूल्यों की किसी भी आम तौर पर स्वीकार किए जाने वाली प्रणाली की अनुपस्थिति को बताता है। इसलिए, उसके लक्ष्य अधिक विनम्र हैं: वह मनुष्य को भगवान के तरीके समझाने का ढोंग नहीं करता है। वह केवल अपने व्यक्तित्व से, स्वप्नों, कल्पनाओं और दुःस्वप्नों की गहराइयों में डूबने के परिणामस्वरूप, भय को व्यक्त कर सकता है या यथार्थ के आधार पर किसी व्यक्ति के सहज ज्ञान का उपहास कर सकता है।

यदि पिछले व्यक्ति ने अस्तित्व की स्थितियों के साथ सामना करने का प्रयास किया है, जो आमतौर पर सच्चाई के एक पहचाने जाने योग्य संस्करण के रूप में है, तो बेतुका रंगमंच कवि के अंतर्ज्ञान के आधार पर स्थिति के सबसे अंतरंग और व्यक्तिगत ज्ञान की बात करता है। होने का एहसास, दुनिया की दृष्टि। यह करने के लिए सामग्री बेतुका रंगमंच और इसे परिभाषित करता है आकार, जो आवश्यक हो, सशर्त होना चाहिए, जो हमारे समय के "यथार्थवादी" रंगमंच से अलग हो।

बेतुका रंगमंच जानकारी प्रदान नहीं करता है, समस्याओं को पेश नहीं करता है, लेखक के आध्यात्मिक दुनिया के बाहर के पात्रों के भाग्य से नहीं निपटता है, शोध या विवादास्पद वैचारिक पदों, घटनाओं, नियति या पात्रों के कारनामों पर टिप्पणी नहीं करता है। यह सब व्यक्तित्व की मूल स्थिति के मनोरंजन द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। यह एक स्थिति का एक थिएटर है, जो अनुक्रमिक घटनाओं के एक थिएटर से अलग है, इसलिए यह विशिष्ट कल्पना का उपयोग करता है, तर्क और प्रवचन से बचता है। होने की भावना को व्यक्त करने की कोशिश के बिना, वह जांच नहीं करता है और मानदंडों या नैतिकता की समस्या को हल नहीं करता है।

चूंकि बेतुका रंगमंच एक विशुद्ध रूप से लेखक की दुनिया को प्रोजेक्ट करता है, इसलिए उद्देश्यपूर्ण रूप से बनाए गए पात्रों की जरूरत नहीं है, विरोधी चरित्रों का टकराव, संघर्ष में मानव जुनून का अध्ययन, और इसलिए बेतुके रंगमंच को आम तौर पर स्वीकार नहीं किया जाता है समझ। वह नैतिक या सामाजिक सबक सिखाने के लिए कहानियां नहीं सुनाता। यह ब्रेख्त की कथा, "महाकाव्य" थिएटर द्वारा निर्धारित लक्ष्य है। बेतुके रंगमंच के नाटकों में एक्शन का मतलब कथानक नहीं, बल्कि काव्य चित्रों का प्रसारण होता है। एक उदाहरण गोडोट का इंतजार है। नाटक की परिस्थितियाँ किसी कथानक या कथानक का निर्माण नहीं करतीं; वे जीवन में बेकेट के सहज ज्ञान की एक छवि हैं कभी कुछ नहीं होता। एक नाटक एक जटिल काव्यात्मक छवि है, माध्यमिक छवियों और विषयों का एक गूढ़ प्रतिरूप जो संगीत रचना के विषयों की तरह आपस में जुड़ा हुआ है, जैसा कि "अच्छी तरह से बनाए गए टुकड़े" में नहीं है - विकास के लिए, लेकिन इतना है कि एक जटिल विचार मुख्य स्थिर स्थिति दर्शकों के मन में पूर्ण रूप से उभरती है ... बेतुके रंगमंच और प्रतीकात्मक या कल्पनावादी कविता के बीच एक सादृश्य खींचा जा सकता है, जो पारस्परिक रूप से अन्योन्याश्रित संरचना में छवियों और संघों के एक मॉडल का भी प्रतिनिधित्व करता है।

यदि ब्रेख्त का महाकाव्य थिएटर कथा, महाकाव्य तत्वों का परिचय देते हुए नाटक के स्थान का विस्तार करने की कोशिश करता है, तो बेतुका रंगमंच काव्यात्मक छवि की एकाग्रता और गहराई के लिए प्रयास करता है। बेशक, नाटकीय, कथा और गीतात्मक तत्व सभी नाटक में मौजूद हैं। ब्रेख्त का थिएटर, शेक्सपियर के थिएटर की तरह, छतरियों के रूप में गेय तत्वों को व्यक्त करता है; यहां तक \u200b\u200bकि विशेष रूप से इब्सन और शॉ के कई विशुद्ध काव्यात्मक क्षण हैं। हालांकि, बेतुका रंगमंच, मनोविज्ञान का परित्याग, पारंपरिक अर्थों में मौखिक छवियों और कथानक की सूक्ष्मता, अत्यधिक स्पष्टता की एक काव्यात्मक छवि बनाती है। यदि एक रेखीय भूखंड के साथ एक नाटक में घटनाएँ समय पर सामने आती हैं, तो एक नाटकीय रूप में एक केंद्रित काव्यात्मक छवि का प्रतिनिधित्व करते हुए, समय में नाटक की लंबाई मायने नहीं रखती है। व्यक्त किया हुआ अंतर्ज्ञान के स्तर पर छवि सैद्धांतिक रूप से समझी जा सकती है पलक झपकते ही, और केवल इसलिए कि इस तरह की जटिल छवि को एक पल में पेश करना शारीरिक रूप से अकल्पनीय है, इसकी समझ कुछ समय के लिए फैलती है। इसलिए, इस तरह के नाटक की औपचारिक संरचना एक जटिल कुल छवि को व्यक्त करने का एक तरीका है, इसका खुलासा क्रमिक रूप से सहभागिता तत्वों में है।

होने की कुल भावना को संप्रेषित करने की इच्छा वास्तविकता की अधिक सच्ची तस्वीर को इस तरह प्रस्तुत करने का प्रयास है। यह व्यक्ति द्वारा बताई गई वास्तविकता है। बेतुका रंगमंच प्रकृतिवाद द्वारा शुरू की गई विकास की श्रृंखला की अंतिम कड़ी है। अपरिवर्तनीय पदार्थों में आदर्शवादी प्लैटोनिक विश्वास (कलाकार को अपने शुद्ध रूप में आदर्श रूपों का निर्माण करना चाहिए जो प्रकृति में मौजूद नहीं हैं) को लोके और कांट के दर्शन द्वारा कुचल दिया गया था, जो धारणा और चेतना की आंतरिक संरचना पर आधारित था। कला बाहरी प्रकृति की नकल बन गई है। हालांकि, नकल से संतुष्ट नहीं हुआ, जिसके कारण अगला कदम था - चेतना की वास्तविकता का अन्वेषण। इबसेन और स्ट्राइंडबर्ग इस विकास के उदाहरण हैं। अपने पूरे जीवन में वास्तविकता की खोज करते हुए, जेम्स जॉयस ने विस्तृत, यथार्थवादी कहानियों के साथ शुरुआत की और फिननेगन्स वेक की बेहद जटिल संरचना के साथ समाप्त हुआ। बेतुके नाटककारों की रचनात्मकता इस विकास को जारी रखती है। प्रत्येक नाटक में प्रश्नों का उत्तर होता है: “किसी परिस्थिति का सामना करते समय व्यक्ति क्या महसूस करता है? कोई व्यक्ति किन परिस्थितियों में बिना किसी डर के दुनिया को देखता है? खुद के होने का क्या मतलब है? ” उत्तर सामान्य रूप से दिया गया है, यह एक जटिल और विरोधाभासी काव्य छवि है - एक अलग नाटक में या पूरक छवियों की एक श्रृंखला में रचनात्मकता मेंनाटककार।

एक पल में दुनिया को समझना, हम एक साथ विभिन्न संवेदनाओं और भावनाओं के पूरे परिसर को प्राप्त करते हैं। हम इस तात्कालिक छवि को विभिन्न तत्वों में तोड़कर समझ सकते हैं, जो बाद में क्रमिक रूप से एक वाक्य या वाक्यों की श्रृंखला में जुड़ा होगा। वैचारिक शब्दों में धारणा को संशोधित करने के लिए, तार्किक विचार और भाषा में, हम एक स्कैनर के अनुरूप एक ऑपरेशन करते हैं जो अलग-अलग आवेगों के तालिकाओं में एक टेलीविजन कैमरा में एक तस्वीर का विश्लेषण करता है। संवेदी संघ के कई तत्वों की अनिश्चितता और साथ-साथ मूर्त रूप के साथ काव्यात्मक छवि उन तरीकों में से एक है जिनके साथ हम पूरी तरह से नहीं कर सकते हैं, लेकिन दुनिया के बारे में सहज ज्ञान की वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करते हैं।

अत्यंत विलक्षण जर्मन दार्शनिक लुडविग क्लाज, अंग्रेजी बोलने वाले देशों में लगभग पूरी तरह से अज्ञात हैं, जो कि अनुचित है, धारणा के मनोविज्ञान के लेखक हैं, इस एहसास के आधार पर कि हमारी भावनाएं एक साथ कई युगों से बनी छवियों को जन्म देती हैं, जो तब हैं वैचारिक सोच में अनुवाद की प्रक्रिया का विश्लेषण और विघटन ... क्लैज के लिए, यह रचनात्मक तत्व पर चेतना के विश्वासघाती प्रभाव का हिस्सा है, जिसे उनके दार्शनिक मैग्नम ओपस "बुद्धि को आत्मा के विरोधी के रूप में वर्णित किया गया है" (डेर ज्यिस्ट अल विसेराशर डेर सेले)। हालांकि इस टकराव को रचनात्मक और विश्लेषणात्मक सिद्धांतों की एक लौकिक लड़ाई में बदलने का एक भ्रामक प्रयास संभव है, परिकल्पना और विवेकपूर्ण विचार जो मूल विचार है, वह समझ में आने वाली छवि की अकथनीय पूर्णता की अभिव्यक्ति से वंचित करता है, जो काव्य सृजन की समस्या का चित्रण है। कल्पना।

अस्तित्व के सहज ज्ञान, ज्ञान के मूल समुच्चय को व्यक्त करने के प्रयास में, हम बेतुके रंगमंच में भाषा के अवमूल्यन और विघटन की कुंजी पा सकते हैं। यदि यह वैचारिक सोच के तार्किक और लौकिक अनुक्रम में होने के सामान्य सहज ज्ञान का अनुवाद है, इसे इसकी मूल जटिलता और काव्य सत्य से वंचित करता है, तो कलाकार को विवेकपूर्ण भाषण और तर्क के प्रभाव को भड़काने के तरीकों की तलाश करनी चाहिए। यह कविता और गद्य के बीच मुख्य अंतर है: कविता अनिश्चित, साहचर्य है और संगीत की गैर-वैचारिक भाषा से संपर्क करना चाहती है। बेतुका रंगमंच, दृश्य की विशिष्ट कल्पना के साथ कविता का निर्माण, शुद्ध कविता से परे, खुद को तार्किक सोच और भाषा से मुक्त करता है। दृश्य, विभिन्न प्रकार के अभिव्यंजक साधनों के साथ, दृश्य तत्वों, आंदोलन, प्रकाश, भाषा के एक साथ उपयोग की अनुमति देता है और इन सभी तत्वों के काउंटरपॉइंट इंटरैक्शन को संयोजित करने वाली जटिल छवियों के प्रसारण के लिए अनुकूलित है।

"साहित्यिक" रंगमंच में, भाषा प्रमुख घटक है। साहित्य-विरोधी, सर्कस या संगीत हॉल थिएटर में, भाषा एक अधीनस्थ भूमिका में कम हो जाती है। बेतुके रंगमंच ने बहुआयामी काव्यात्मक कल्पना के एक घटक के रूप में, कई बार, अधीनस्थ के रूप में भाषा का उपयोग करने की स्वतंत्रता प्राप्त की। कार्रवाई के विपरीत मंच की भाषा का उपयोग करके, इसे एक व्यर्थ जीभ ट्विस्टर के लिए कम करके, या संघ या असहमति के एक काव्य तर्क के लिए विवेकपूर्ण तर्क को त्यागकर, बेतुके रंगमंच ने मंच के लिए नई संभावनाओं को खोल दिया।

भाषा का अवमूल्यन करके, थिएटर समय के साथ बना रहता है। जॉर्ज स्टाइनर ने दो रेडियो प्रसारण "रेनॉन्डिंग द वर्ड" में इस बात पर जोर दिया कि भाषा का अवमूल्यन न केवल आधुनिक कविता या दर्शन को विकसित करने की विशेषता है, बल्कि आधुनिक गणित और प्राकृतिक विज्ञान के लिए और भी बहुत कुछ है। स्टीनर के अनुसार, “यह किसी भी तरह से विरोधाभास नहीं है कि वास्तविकता में बहुत कुछ अब शुरू होता है बाहर भाषा ३। ... सार्थक अनुभव के कई क्षेत्र अब गैर-मौखिक भाषाओं, जैसे कि गणित, सूत्र और तार्किक प्रतीकवाद से संबंधित हैं। एक अन्य प्रकार का प्रयोग "विरोधी भाषा" का हिस्सा है, जैसे गैर-उद्देश्यपूर्ण कला या आटोनल संगीत। शब्द का गोला सिकुड़ गया ”४। इसके अलावा, गणित में संकेतन प्रणाली में सबसे अच्छा उपकरण और प्रतीकात्मक तर्क के रूप में भाषा की अस्वीकृति इसके व्यावहारिक अनुप्रयोग में विश्वास के स्पष्ट कमजोर होने के साथ हाथ में जाती है। भाषा तेजी से वास्तविकता का विरोध कर रही है। सोच की सामान्य रेखा, जिसका वर्तमान अवधारणाओं पर जबरदस्त प्रभाव है, इस प्रवृत्ति की पुष्टि करता है।

इसका एक उदाहरण मार्क्सवाद है। के बीच अच्छी तरह से जाना जाता हैसामाजिक संबंध और सामाजिक यथार्थ बात,उनके पीछे, एक अंतर है। निष्पक्ष रूप से, नियोक्ता शोषक है और इसलिए श्रमिक वर्ग का दुश्मन है। वह कार्यकर्ता को ईमानदारी से बता सकता है कि वह अपने विचारों से सहानुभूति रखता है, लेकिन वास्तव में उसके शब्द निरर्थक हैं। हालाँकि, वह कार्यकर्ता के प्रति जो भी सहानुभूति व्यक्त कर सकता है, वह उसका दुश्मन बना रहता है। इस मामले में भाषा स्वयं विशुद्ध रूप से विषयगत रूप से प्रकट होती है और इसलिए वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से रहित है।

यह प्रवृत्ति आधुनिक मौलिक मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण तक फैली हुई है। आज, यहां तक \u200b\u200bकि बच्चों को भी पता है कि एक जागरूक और व्यक्त विचार के बीच कितना बड़ा अंतर है, मनोवैज्ञानिक वास्तविकता जो बोले गए शब्दों के पीछे है। बेटा पिता के लिए प्यार और सम्मान की बात करता है, और वास्तव में यह संदेह नहीं बढ़ाता है, लेकिन वास्तव में, इसके तहत पिता के लिए नफरत का ओडिपस परिसर निहित है। वह यह नहीं समझ सकता है, लेकिन उसका मतलब है जो कहा गया था उसके विपरीत।

भाषा की सापेक्षता, अवमूल्यन और आलोचना आधुनिक दर्शन की प्रमुख प्रवृत्तियाँ हैं, और यह जीवन के अंतिम काल में विट्गेन्स्टाइन के निष्कर्षों का चित्रण करती है। उनका मानना \u200b\u200bथा कि एक दार्शनिक को स्वीकृत मानदंडों और व्याकरणिक नियमों से मुक्त विचार करने का प्रयास करना चाहिए जो तर्क के दृष्टिकोण से गलत हैं।

"मानसिक छवि हमें बंदी बना लिया। हम खुद को इससे मुक्त नहीं कर सके, क्योंकि यह हमारे भाषा संसाधन में शामिल है, और ऐसा लगता है कि भाषा हमेशा इसे हमारे लिए दोहराती है। ... किस स्तर पर हम इस बिंदु पर आए कि केवल विनाश दिलचस्प है; वास्तव में क्या यह महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण है? (इसकी तुलना उन संरचनाओं से की जा सकती है, जहाँ से केवल खंडहर बने हुए हैं।) लेकिन हमने केवल कार्ड के घरों को नष्ट कर दिया है और अब हम उस भाषा की नींव को साफ कर रहे हैं जिस पर वे बढ़ते हैं "5। गंभीर आलोचना के लिए भाषा को अधीन करते हुए, विट्गेन्स्टाइन के अनुयायियों ने कई अर्थों को वस्तुनिष्ठ अर्थ से रहित घोषित किया। विट्गेन्स्टाइन के "शब्द के खेल" में बेतुके रंगमंच के साथ बहुत कुछ है।

लेकिन इससे भी अधिक महत्वपूर्ण हमारे समय में मार्क्सवाद, मनोविज्ञान और दर्शन की प्रवृत्तियां हैं, जो रोजमर्रा की दुनिया में एक सामान्य व्यक्ति हैं। प्रेस और विज्ञापन की अव्यवस्था के लगातार हमले के कारण, वह उस भाषा पर संदेह कर रहा है जो उस पर हमला करती है। अधिनायकवादी देशों के नागरिक अच्छी तरह से जानते हैं कि उन्हें प्राप्त होने वाली अधिकांश जानकारी अस्पष्ट और पक्षपाती है। वे लाइनों के बीच पढ़ने की कला में महारत हासिल कर रहे हैं; जब यह पता चलता है कि भाषा का खुलासा करने की तुलना में अधिक छिपाना आवश्यक है। पश्चिम में, प्रेस और पल्पिट उपदेश व्यंजना से भरे हैं। अतिशयोक्ति के निरंतर उपयोग के माध्यम से विज्ञापन भाषा के अवमूल्यन में योगदान करते हैं, ताकि विज्ञापन पोस्टर और पत्रिकाओं के रंगीन पृष्ठों पर अधिकांश शब्द अर्थ से रहित हों, साथ ही साथ तुकबंदी द्वारा रचित टेलीविजन विज्ञापन भी। भाषा और हकीकत के बीच एक अंतर खाई को खोला गया।

भाषा के सामान्य अवमूल्यन के अलावा, बढ़ती विशेषज्ञता ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि उभरते पेशेवर शब्दजाल के कारण विभिन्न क्षेत्रों के प्रतिनिधियों के बीच विचारों का आदान-प्रदान असंभव हो गया है। इओनेस्को इस बारे में बोलता है, एंटोनिन आर्टाउड के विचारों को संक्षेप और विस्तारित करता है: “चूंकि हमारा ज्ञान जीवन से अलग हो गया है, हमारी संस्कृति अब हमें वापस नहीं रखती है, या कुछ वापस रखती है, एक“ सामाजिक ”संदर्भ जिसमें हम एक भी नहीं हैं पूरा का पूरा। इसे फिर से जीवंत बनाने के लिए, संस्कृति के संपर्क में फिर से प्रवेश करना आवश्यक है।

इसे प्राप्त करने के लिए, हमें पहले खुद को "काले और सफेद रंग में लिखे जाने के लिए श्रद्धा" को मारना होगा ... भाषा को इस हद तक नष्ट कर देगा कि वह "पूर्ण" के साथ संपर्क को फिर से स्थापित कर सके, या, जैसा कि मैं पसंद करूंगा इसे डालने के लिए, "पॉलीसैलेबिक वास्तविकता"; लोगों को खुद को फिर से देखने के लिए धक्का देना आवश्यक है क्योंकि वे "6" हैं।

इसलिए, बेतुके थिएटर में, लोगों के बीच संबंध अक्सर एक पूर्ण विघटन के रूप में प्रकट होता है। यह सिर्फ एक व्यंग्यपूर्ण अतिशयोक्ति है। जन संचार के युग में, भाषा ने विद्रोह कर दिया। प्रामाणिक सामग्री को व्यक्त करने के लिए, अपने अंतर्निहित कार्य पर लौटना आवश्यक है - इसे छिपाने के लिए नहीं। लेकिन यह तब संभव होगा जब संचार रिटर्न के एक मोड के रूप में बोले गए या लिखित शब्द के लिए सम्मान, और सोच पर हावी होने वाले अस्थि कलश को इसके लिए उपयुक्त एक जीवित भाषा द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जैसा कि एडवर्ड लीयर के लिमिक्स या हंप्टी डम्प्टी में है। यह प्राप्त किया जा सकता है यदि तर्क और विवेकी भाषा से प्रस्थान को मान्यता दी जाती है और स्वीकार किया जाता है, और काव्य भाषा का उपयोग किया जाता है।

जिन तरीकों से बेतुके नाटककार हमारे विघटित समाज की आलोचना करते हैं, ज्यादातर सहज और अनजाने में, एक दुनिया के भयावह अतिरंजित और विकृत चित्र के खिलाफ जनता के अचानक टकराव पर आधारित होते हैं जो पागल हो गए हैं। यह शॉक थेरेपी ब्रेख्त के सिद्धांत में मानहानि नामक प्रभाव को प्राप्त करती है, लेकिन उनके थिएटर में यह अप्रभावी है। सार्वजनिक को पात्रों के साथ पहचानने के लिए मना किया जाता है (पारंपरिक थिएटर की एक सिद्ध और प्रभावी विधि सदियों से), एक निष्पक्ष, महत्वपूर्ण स्थिति के साथ पहचान की जगह। नायक के साथ की पहचान करते हुए, हम उसकी बात को स्वतः स्वीकार कर लेते हैं, उस दुनिया को देखते हैं जिसमें वह मौजूद है, उसे हमारी आँखों से, हम अनुभव करते हैं उसे भावनाएँ। डिडैक्टिक, सोशल थिएटर की स्थिति से, ब्रेख्त का तर्क है कि अभिनेता और दर्शकों के बीच के मनोवैज्ञानिक संबंधों को सदियों से खत्म किया जाना चाहिए। जनता किस तरह से प्रभावित हो सकती है गंभीर रूप से यदि वह उनकी बातों को मानने के लिए तैयार है, तो पात्रों की क्रियाओं को समझा जाए? अपने मार्क्सवादी काल में ब्रेख्त ने इस जादू को तोड़ने के लिए कई तरकीबें सुझाईं। लेकिन वह कभी भी पूरी तरह से लक्ष्य तक नहीं पहुंच पाया। दर्शकों को ज़ोंग, नारे, अमूर्त सजावट और अन्य निषिद्ध तकनीकों के बावजूद, ब्रेख्त के उत्कृष्ट, आकर्षक पात्रों के साथ पहचान करना जारी है और अक्सर नाटककार द्वारा उन पर लगाए गए महत्वपूर्ण स्थिति से बचा जाता है। रंगमंच का पुराना जादू मजबूत है; मानव प्रकृति के दिल में पहचान के लिए ड्राइव भारी है। माँ करेज को अपने बेटे को विलाप करते हुए देखकर, हम उसके दुःख के लिए सहानुभूति को दबा नहीं सकते हैं और उसे इस तथ्य के लिए दोषी नहीं ठहरा सकते हैं कि युद्ध उसकी आजीविका है, और वह उसकी रुचि है, इस तथ्य के बावजूद कि युद्ध अनिवार्य रूप से उसके बच्चों को नष्ट कर देता है। मंच चरित्र जितना आकर्षक होगा, पहचान की प्रक्रिया उतनी ही मजबूत होगी।

दूसरी ओर, बेतुके रंगमंच में, दर्शकों का सामना उन पात्रों के साथ होता है, जिनके उद्देश्य और कार्य ज्यादातर समझ से बाहर होते हैं। ऐसे पात्रों के साथ पहचान करना लगभग असंभव है; उनके कार्यों और चरित्र जितना अधिक रहस्यमय है, वे उतने ही कम इंसान हैं और दुनिया को अपनी आंखों से देखना उतना ही मुश्किल है। जिन वर्णों के साथ जनता की पहचान नहीं करना चाहती, वे हमेशा कॉमिक हैं। खुद को अपनी पैंट खोने वाले मसखरे के रूप में पहचानते हुए, हम शर्मिंदा और शर्मिंदा महसूस करेंगे। लेकिन अगर हमारी पहचान की इच्छा चरित्र के किरकिरी चरित्र से बाधित होती है, तो हम इस तथ्य पर हंसते हैं कि वह एक अप्रिय स्थिति में है, और खुद को उसकी जगह पर नहीं रखते हुए, उसे बाहर से देखें। कार्यों के उद्देश्यों की अकथनीयता और बेतुके रंगमंच के पात्रों के कार्यों की अक्सर समझ से बाहर, रहस्यमय प्रकृति, पहचान के साथ हस्तक्षेप करती है, और उदास, क्रूर और कड़वी सामग्री के बावजूद, बेतुका रंगमंच एक हास्य थिएटर है । वह शैलियों से परे - हास्य और त्रासदी, दोनों को हंसी के संयोजन के साथ आगे बढ़ाता है।

अपने स्वभाव से, यह निष्पक्ष सामाजिक आलोचना का कारण नहीं बन सकता, ब्रेख्त द्वारा पीछा किया गया लक्ष्य। बेतुका रंगमंच जनता को सामाजिक तथ्यों और राजनीतिक दिशानिर्देशों का एक सेट प्रदान नहीं करता है। यह एक विघटित दुनिया की तस्वीर देता है जिसने अपने एकीकृत सिद्धांत, अर्थ और उद्देश्य को खो दिया है, और एक बेतुका ब्रह्मांड में बदल गया है। इस विदेशी मुठभेड़ के साथ जनता को क्या करना चाहिए, जिसने अपने उचित मानदंडों को खो दिया है, सचमुच पागल हो गया है?

यहां हम मुख्य समस्या से मिलते हैं - बेतुका रंगमंच का सौंदर्य प्रभाव और सबूत। एक अनुभवजन्य तथ्य - नाटक के सबसे आम तौर पर स्वीकृत नियमों के विपरीत, बेतुका रंगमंच प्रभावी है; गैरबराबरी का सम्मेलन काम करता है। लेकिन यह काम क्यों करता है? उत्तर का अधिकांश हास्य और अलौकिक प्रभावों की पूर्वोक्त प्रकृति में निहित है। पात्रों की बदकिस्मती, हम एक ठंडे, महत्वपूर्ण, गैर-समान रूप से देखते हैं, मजेदार। सर्कस, म्यूजिक हॉल और थिएटर में, मूर्ख चरित्र जो कुछ पागल काम करते हैं, हमेशा अपमानजनक हँसी के लिए एक लक्ष्य हैं। इस तरह के कॉमिक प्रकार आमतौर पर तर्कसंगत सीमाओं के भीतर उत्पन्न होते हैं और सकारात्मक पात्रों द्वारा सेट किए जाते हैं जिनके साथ जनता की पहचान हो सकती है। बेतुके रंगमंच में, सभी क्रियाएं रहस्यमय, अनमोटेड और, पहली नज़र में, अर्थहीन हैं।

ब्रेख्त के थिएटर में, टुकड़ी के प्रभाव को दर्शकों की महत्वपूर्ण, बौद्धिक स्थिति को सक्रिय करना चाहिए। बेतुका रंगमंच लोक चेतना के गहरे स्तर को प्रभावित करता है। यह मनोवैज्ञानिक दक्षता को सक्रिय करता है, अव्यक्त भय से छुटकारा दिलाता है और आक्रामकता को दबाता है। जनता को क्षय की तस्वीर दिखाकर, वह दर्शकों के मन में एकीकृत शक्तियों को जागृत करता है।

बेकेट पर एक शानदार निबंध में, ईवा मेटमैन लिखते हैं: "धार्मिक जकड़न के युग में, नाटकीय कला में आदमी को संरक्षित किया गया था, दिशानिर्देश थे, और कभी-कभी कट्टरपंथी ताकतों द्वारा मारा गया था। अन्य समय में, कला ने दृश्यमान, भौतिक दुनिया को चित्रित किया, जिसमें एक व्यक्ति अपने भाग्य का एहसास करता है, अदृश्य, गैर-भौतिक दुनिया से गुजर रहा है। आधुनिक नाटक में, एक नई, तीसरी, अवसर का गठन किया गया है - आसपास की वास्तविकता को समझने के लिए। व्यक्ति को दैवीय या शैतानी ताकतों से युक्त दुनिया में नहीं दिखाया जाता है, बल्कि इन ताकतों के साथ एक-से-एक होता है। नाटक का यह नया रूप दर्शकों से परिचित स्थलों को विस्थापित करता है, नाटक और दर्शकों के बीच एक रिक्त स्थान बनाता है, उन्हें व्यक्तिगत रूप से अनुभव करने के लिए मजबूर करता है, कट्टरपंथी ताकतों के ज्ञान को जागृत करता है, या उनके अहंकार को फिर से जागृत करता है या दोनों का अनुभव करता है।

इस निदान की प्रभावकारिता को देखने के लिए आपको जंग का अनुयायी होने या उसकी श्रेणियों का सहारा लेने की आवश्यकता नहीं है। रोजमर्रा की जिंदगी में, लोगों का सामना एक ऐसी दुनिया से होता है, जो अलग हो गई है और अपना उद्देश्य खो चुकी है; इस स्थिति को पूरी तरह से महसूस नहीं करते हुए, व्यक्तित्व पर इसका विनाशकारी प्रभाव, बेतुके रंगमंच में वे स्किज़ोफ्रेनिक ब्रह्मांड की एक बढ़ी हुई छवि का सामना करते हैं। "मंच और दर्शक के बीच का निर्वात इतना असहनीय हो जाता है कि दर्शक बिना किसी विकल्प के साथ रह जाता है, लेकिन इस दुनिया को पहचानने और अस्वीकार करने या उन नाटकों के रहस्य में डूबने के लिए जो अपने लक्ष्यों और जीवन की धारणा से दूर हैं"। जैसे ही दर्शक नाटक के रहस्य में डूब जाता है, वह अपने अस्तित्व के साथ आने के लिए मजबूर हो जाता है। दृश्य उसे कई असंगत सुराग देता है, जिसे वह छवि पर लागू करने की कोशिश करता है, जो कई अर्थों से भरा है। उसे छवि के बोध की अखंडता के लिए कई अर्थों की व्याख्या करने के लिए रचनात्मक प्रयास करने होंगे। "समय की कड़ी टूट गई है"; बेतुके थिएटर के दर्शकों को यह स्वीकार करना चाहिए, या यूँ कहें कि दुनिया अबूझ हो गई है, और, इसे पहचानते हुए, यह वास्तविकता के साथ सामंजस्य की दिशा में पहला कदम उठाएगा। जीवन का पागलपन यह है कि अगल-बगल बहुत सारी अपूरणीय मान्यताएँ और स्थितियाँ हैं: एक ओर, सामान्य नैतिकता, दूसरी ओर विज्ञापन; विज्ञान और धर्म के बीच विरोधाभास; सामान्य हितों के लिए जोर से घोषित संघर्ष, जबकि संकीर्ण व्यवहार में, स्वार्थी लक्ष्यों का पीछा किया जाता है। हर अखबार के पेज पर, औसत व्यक्ति परस्पर विरोधी मूल्यों का सामना करता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस युग की कला में सिज़ोफ्रेनिया के लक्षण दिखाई दिए। जैसा कि जॉयस के यूलिसिस पर अपने निबंध में जंग ने नोट किया है, इसका मतलब यह नहीं है कि कलाकार एक स्किज़ोफ्रेनिक है: "सिज़ोफ्रेनिया की नैदानिक \u200b\u200bतस्वीर इस तथ्य पर आधारित है कि सिज़ोफ्रेनिया वास्तविकता को खुद के लिए पूरी तरह से विदेशी का प्रतिनिधित्व करता है या इसके विपरीत। , खुद को इसमें एक बाहरी व्यक्ति मानते हैं। ... एक समकालीन कलाकार में, यह एक बीमारी का परिणाम नहीं है, बल्कि हमारे युग का प्रभाव है। ”9 एक संवेदनहीन और असंगत प्रक्रिया के अर्थ को समझने का प्रयास, इस तथ्य की जागरूकता कि आधुनिक दुनिया ने अपना एकल आधार खो दिया है - मानसिक विकार और गतिरोध का स्रोत, और इसलिए यह केवल बौद्धिक अभ्यास नहीं है; इसका चिकित्सीय प्रभाव है। ग्रीक त्रासदी ने दर्शकों को दुनिया में अपने परित्याग को समझने में मदद की, लेकिन भाग्य और देवताओं की इच्छा की अनिर्वचनीय शक्ति के लिए वीर विरोध का उदाहरण भी दिया, जिसके कारण कैथार्सिस हुआ और उनके समय को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिली। फांसी की सजा का स्वरूप भी यही है, काला हास्य साहित्य में, और बेतुका रंगमंच इसका ताजा उदाहरण है। वह चिंता व्यक्त करता है, समय के साथ सामंजस्य में, एक मुक्त हंसी के माध्यम से नष्ट हुए भ्रमों से उत्पन्न होता है, जो ब्रह्मांड की मौलिक असावधानी के बारे में जागरूकता देता है। अधिक चिंता और मोह माया का भोग है; चिकित्सीय प्रभाव बहुत अधिक उपयोगी है; यह सैन क्वेंटिन जेल में गोडोट के लिए वेटिंग की सफलता का कारण है। नाटक ने कैदियों की मदद की, जिन्होंने एक चमत्कार की प्रतीक्षा करने की निरर्थकता को समझने के लिए, योनि की दुखद स्थिति का एहसास किया। उन्हें ट्रम्प और खुद पर हंसने का अवसर मिला।

चूंकि बेतुका रंगमंच मनोवैज्ञानिक वास्तविकता से संबंधित है, इसलिए छवियों में व्यक्त चेतना की स्थिति, भय, सपने, बुरे सपने और लेखक के आंतरिक संघर्ष, फिर नाटकीय तनाव (नाटकीय तनाव) इस तरह के नाटकों में प्रत्याशा से उत्पन्न चिंता से मौलिक रूप से भिन्न होता है (रहस्य),रंगमंच, जिसमें एक कथा के माध्यम से पात्रों का पता चलता है। इस तरह के एक थिएटर में, प्रदर्शनी, संघर्ष, संप्रदाय दुनिया की उस धारणा को दर्शाता है जिसे समझाया जा सकता है, जिसका मूल्यांकन एक पहचानने योग्य है और ज्यादातर मामलों में, उद्देश्य वास्तविकता का स्वीकार्य मॉडल, जो किसी के बारे में निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है लक्ष्य और व्यवहार के मानदंड जो इस संघर्ष का कारण बने।

यह सीधे तौर पर यहां तक \u200b\u200bकि सबसे हल्के प्रकार के सैलून कॉमेडी से संबंधित है, जिसमें कार्रवाई दुनिया के मूल्यांकन के लिए स्वतंत्रता के प्रति जागरूक अभाव पर विकसित होती है। पात्रों का एकमात्र उद्देश्य सभी युवाओं के लिए उनकी लड़कियों से जुड़ना है। यहां तक \u200b\u200bकि प्रकृतिवाद और अभिव्यक्तिवाद की सबसे निराशावादी त्रासदियों को स्पष्ट रूप से तैयार विचार, या दर्शन के साथ घर जाने वाले दर्शकों के साथ समाप्त हो गया: समस्या को हल करना आसान नहीं था, लेकिन अंतिम निष्कर्ष स्पष्ट रूप से तैयार किया गया था। यह दृष्टिकोण, जैसा कि पहले से ही प्रस्तावना में उल्लेख किया गया है, जीवन की बेरुखी के विचार के आधार पर सार्त्र और कैमस के थिएटर पर लागू होता है। यहां तक \u200b\u200bकि कैंटस द्वारा सार्त्र और कैलीगुला द्वारा बिहाइंड क्लोज्ड डोर्स, द डेविल एंड लॉर्ड गॉड (लूसिफ़ेर एंड गॉड) जैसे नाटकों से दर्शकों को घर जाने का मौका मिलता है, एक बौद्धिक, दार्शनिक पाठ प्राप्त किया है।

बेतुका रंगमंच, बौद्धिक अवधारणाओं पर आधारित नहीं है, लेकिन काव्य छवियों पर, प्रदर्शनी में बौद्धिक समस्याओं को नहीं उठाता है, एक स्पष्ट संकल्प नहीं देता है जो एक सबक या निर्देश होगा।

उनके कई नाटकों में एक परिपत्र संरचना है: वे उसी तरह से समाप्त करते हैं जैसे उन्होंने शुरू किया था। कुछ प्रारंभिक स्थिति के बढ़ते तनाव पर आधारित हैं। चूंकि बेतुका रंगमंच प्रेरित व्यवहार और स्थिर चरित्र के विचार को स्वीकार नहीं करता है, इसलिए अपेक्षा से उत्पन्न चिंता इसमें असंभव है ( सस्पेंस),शुरुआती दृश्यों में बताई गई समस्या के आधार पर एक नाटकीय समीकरण को हल करने की प्रत्याशा में अन्य नाटकीय परिस्थितियों में उत्पन्न होना। सबसे नाटकीय क्षणों में, दर्शक खुद से पूछते हैं कि आगे क्या होगा?

बेतुके रंगमंच में, दर्शकों को उन कार्यों का सामना करना पड़ता है जिनमें प्रेरणा की कमी होती है, लगातार बदलते पात्रों और घटनाओं के साथ जो अक्सर तर्कसंगत स्पष्टीकरण के लिए खुद को उधार नहीं देते हैं। लेकिन फिर भी दर्शकों को आश्चर्य हो सकता है कि आगे क्या होगा? यहाँ हो सकता है हर एक चीज़। सवाल यह नहीं है कि आगे क्या होता है, लेकिन क्या ह ाेती है अभी। नाटक की क्रिया का अर्थ क्या है?

यह एक और है, लेकिन कोई कम प्रभावी तरह का नाटकीय तनाव की उम्मीद नहीं है ( रहस्य)। खत्म होने के बजाय समाधान दर्शक को तैयार करने के लिए आमंत्रित किया जाता है प्रशन, यदि वह नाटक को समझने के करीब आना चाहता है, तो उसे अवश्य उत्पन्न होना चाहिए। अन्य प्रकार के नाटक के विपरीत, जिसमें एक्शन बिंदु ए से बिंदु बी तक चलता है, बेतुके थिएटर में, कुल एक्शन धीरे-धीरे एक जटिल मॉडल बनाता है काव्य छवि खेलता है। सस्पेंस क्रमिक गठन की प्रक्रिया में प्रतीक्षा के परिणामस्वरूप होता है मॉडल, आपको संपूर्ण रूप में छवि देखने की अनुमति देता है। केवल जब यह छवि अपनी संपूर्णता में दिखाई देती है - पर्दे गिरने के बाद - दर्शक कर सकते हैं शुरू करने के लिए संरचना, बनावट और प्रभाव के रूप में इसका अर्थ इतना नहीं है।

एक नए तरह का तनाव रहस्य नाटकीय तनाव के उच्च स्तर का प्रतिनिधित्व करता है ( तनाव) और दर्शकों को एक सौंदर्य अनुभव देता है जो अधिक संतोषजनक है क्योंकि यह अधिक उत्तेजक है। बेशक, शेक्सपियर, इब्सन और चेखव के महान नाटकों के काव्य गुण हमेशा काव्य संघों और अर्थों का एक जटिल संलयन प्रदान करते हैं; कोई फर्क नहीं पड़ता कि प्रेरणाएं पहली नज़र में कितनी सरल लग सकती हैं, लेखक का अंतर्ज्ञान जिसके साथ चरित्र बनाए जाते हैं, कई चरण जिनके माध्यम से क्रिया गुजरती है, जटिल काव्य भाषा को एक ऐसी छवि में जोड़ दिया जाता है जो सरल, तर्कसंगत धारणा से परे जाती है। क्रिया या उसका संकल्प। सस्पेंस "हैमलेट" या "थ्री सिस्टर्स" बनाई जा रही है न केवल से चिंताजनक अपेक्षा रन आउट ये नाटक। उनकी शाश्वत नवीनता और ताकत मानव लॉट की काव्यात्मक छवि की अटूट, अस्पष्ट अभिव्यक्ति में है। हेमलेट में हम पूछते हैं कि क्या चल रहा है? जवाब स्पष्ट है: यह सिर्फ एक वंशवादी संघर्ष या हत्या और युगल की श्रृंखला नहीं है। हमें शाश्वत रहस्य में डूबी मनोवैज्ञानिक वास्तविकता और कट्टरता के प्रक्षेपण का सामना करना पड़ रहा है।

बेतुके नाटककारों के लिए यह तत्व नाटकीय सम्मेलन का सार है और महानतम कलाकारों की ऊंचाइयों का दावा किए बिना, वे इसका उपयोग अंतर्ज्ञान और प्रतिभा के लिए करते हैं। यदि इयोन्स्को, उस परंपरा का पालन करता है जो वह जारी रखता है, रिचर्ड II के अकेलेपन और गिरावट के दृश्यों पर ध्यान केंद्रित करता है, इसका कारण यह है कि उनमें मानव की अद्भुत काव्य छवियां हैं: "हर कोई अकेले मर जाता है; जब किसी व्यक्ति को पीड़ा का सामना करना पड़ता है, तो किसी भी मूल्य का कोई मतलब नहीं होता है - शेक्सपियर मुझे इस बारे में बताता है ... शायद शेक्सपियर रिचर्ड द्वितीय की कहानी बताना चाहता था: यदि वह इसे बताएगा, एक और व्यक्ति की कहानी वह मुझे नहीं छुएगी। लेकिन रिचर्ड II की जेल ऐतिहासिक तथ्य से परे है। इसकी अदृश्य दीवारें अभी भी खड़ी हैं, और कई दर्शन और विचारधाराएं हमेशा के लिए गायब हो गई हैं। शेक्सपियर में क्या दर्शाया गया है क्योंकि यह जीवित गवाही की भाषा है, न कि विवेकी चित्रण। यह एक शाश्वत रूप से जीवित उपस्थिति का एक रंगमंच है; यह निश्चित रूप से दुखद सत्य, मंच वास्तविकता की अनिवार्य संरचना से मेल खाती है। … यह रंगमंच की सामग्री और थियेटर की विषयवस्तु, नाटकीय भाषा का सार है ”10।

मंच चित्रों की भाषा में विचारशील विचार की सीमाओं से परे सत्य होता है, और यह सत्य वह नींव है जिस पर बेतुका रंगमंच एक नई नाटकीय स्थिति बनाता है जो मंच के अन्य सभी कानूनों को अधीन करता है। यदि बेतुका रंगमंच अवचेतन की गहराई से उत्पन्न होने वाली दुनिया की दृष्टि के प्रक्षेपण पर, मंच की कल्पना पर केंद्रित है; अगर वह थियेटर के तर्कसंगत अवयवों की उपेक्षा करता है - एक अच्छी तरह से बनाए गए नाटक के कथानक और कथानक का पॉलिश निर्माण, वास्तविकता की तुलना में खुद की वास्तविकता की नकल, चरित्र की कुशल प्रेरणा - क्या किसी को उद्देश्यपूर्ण आलोचना के मानदंडों का उपयोग करके तर्कसंगत रूप से विश्लेषण किया जा सकता है? यदि यह लेखक की दृष्टि और भावनाओं की विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक अभिव्यक्ति है, तो जनता नकली से कला को कैसे सच, गहराई से अलग कर सकती है?

समकालीन कला और साहित्य के विकास में ये पुराने सवाल हर स्तर पर उठते हैं। ये सवाल दबा रहे हैं, और नई घटनाओं के लिए लागू पेशेवर आलोचना के पुराने तरीकों को देखने में विफल नहीं हो सकते; कला समीक्षक पिकासो की बेरहम कैनवस में "शास्त्रीय सुंदरता" को नहीं पहचानते हैं; थिएटर आलोचकों ने इओन्स्को और बेकेट को अस्वीकार कर दिया है क्योंकि उनके पात्रों में प्रामाणिकता की कमी है, वे पार्लर कॉमेडी शालीनता के नियमों से आगे निकल जाते हैं।

लेकिन कला व्यक्तिपरक है, और वह मापदंड जिसके द्वारा सफलता या असफलता को मापा जाता है, हमेशा काम किया जाता है वापस (आंकड़ों के आधार पर) मान्यता प्राप्त और अनुभवजन्य सफल कार्यों का विश्लेषण। बेतुके रंगमंच की घटना सामूहिक रूप से बनाए गए कार्यक्रम या सिद्धांत (जैसे रोमांटिकतावाद) के लिए एक सचेत खोज का परिणाम नहीं है, लेकिन संक्रमण में विचार के सामान्य विकास में प्रवृत्तियों से रहित स्वतंत्र लेखकों की प्रतिक्रिया है। अवधि। कलात्मक उद्देश्य को समझने के लिए उनके कार्यों का विश्लेषण करना और उनके विचारों को व्यक्त करने के तरीकों को खोजना आवश्यक है। जैसे ही हमें उनके सामान्य विचार और उद्देश्य का पता चलता है, प्रभावी मानदंड सामने आएंगे।

यदि इस पुस्तक में हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि बेतुका रंगमंच विशिष्ट काव्य चित्रों को धारण करता है, तो जनता को यह भ्रम पैदा करने के लिए कि लेखक को लगता है कि होने की स्थितियों से सामना होने पर, हमें उनकी सफलता या असफलता का मूल्यांकन सूची में करना चाहिए। लक्ष्य को प्राप्त करने का आधार - कविता और विचित्र, त्रासद परमाणु भय ... मूल्यांकन, बदले में, काव्य छवियों की गुणवत्ता और ताकत पर निर्भर करता है।

हालाँकि, कोई एक काव्यात्मक छवि या ऐसी छवियों की जटिल संरचना का मूल्यांकन कैसे कर सकता है? बेशक, जैसा कि कविता की आलोचना में हमेशा व्यक्तिपरक स्वाद का एक तत्व या कुछ संघों की व्यक्तिगत प्रतिक्रिया होगी, लेकिन सामान्य रूप से मूल्यांकन के लिए मानदंड संभव हैं। ये मानदंड डिजाइन की विचारशीलता, मौलिकता और छवियों के मनोवैज्ञानिक सत्य पर आधारित हैं; उनकी गहराई और बहुमुखी प्रतिभा; कौशल की डिग्री जिसके साथ वे मंच की स्थितियों में अनुवादित होते हैं। गोडोट या वोडास्को की मास्टरपीस में प्रतीक्षा करने वाली परिष्कृत मूर्तियों की श्रेष्ठता दादा रंगमंच के बच्चों के खिलौने के ऊपर इओन्सको की उत्कृष्ट कृति के रूप में स्पष्ट है, क्रिसमस कार्ड्स के बुरे तालमेल पर एलियट के फोर क्वार्टरेट्स की श्रेष्ठता। समान रूप से स्पष्ट है उनके कौशल, गहराई, प्रतिभा और कौशल की शक्ति। एडमोव ने "फाइंडिंग" के ऊपर अपने नाटक "प्रोफेसर तरन्न" को सही जगह दिया: "प्रोफेसर तरन्ना" में छवि एक सच्चे सपने से उठी; दूसरे नाटक में उन्हें कृत्रिम रूप से बनाया गया था। इस मामले में, मानदंड मनोवैज्ञानिक सच्चाई है; लेखक की स्वीकार्यता के बिना, नाटकों की कल्पना के विश्लेषण से आगे बढ़ते हुए, हम एक ही निष्कर्ष पर आते हैं: मनोवैज्ञानिक सच्चाई और, परिणामस्वरूप, दक्षता "प्रोफेसर तरन्नु" की अधिक विशेषता है। "अधिग्रहण" नाटक की तुलना में, यह अधिक कार्बनिक, कम सममित और यंत्रवत् निर्मित है, और बहुत गहरा और अधिक तार्किक है।

गहराई, डिजाइन की मौलिकता, मनोवैज्ञानिक सच्चाई जैसे मानदंड केवल मात्रा तक कम नहीं किए जा सकते हैं, लेकिन वे मापदंड से कम उद्देश्य नहीं हैं जिसके द्वारा वे मैनब्रिस्टों से रेम्ब्रांट या सेटल की कविता से पोप की कविता को अलग करते हैं।

बेतुके रंगमंच की श्रेणी के भीतर काम का मूल्यांकन करने के लिए एक प्रभावी मानदंड है। नाटकीय कला की सामान्य पदानुक्रम में उनमें से सर्वश्रेष्ठ को पहचानना अधिक कठिन है; यह एक असंभव काम है। क्या राफेल ब्रेगल से लंबा है, और मिरो मुरिलो से लंबा है? इस बहस की निरर्थकता के साथ-साथ अमूर्त कला और बेतुके रंगमंच के बारे में बहस, क्या वे फंतासी की कल्पना है, क्या उन्हें कला कहलाने का अधिकार है, क्योंकि उनमें समूह बनाने की ललक और मौलिकता का अभाव है चित्र या एक अच्छी तरह से किया गया नाटक, बहस प्रभावी है और कुछ प्रचलित भ्रांतियों का खंडन करता है।

किसी भी तरह से नहीं सच नहीं बेतुके रंगमंच के नाटकों की तर्कहीन कल्पना को उद्घाटित करने की तुलना में एक तर्कसंगत कथानक बनाना कहीं अधिक कठिन है, और यह पूरी तरह सत्य नहीं है कि एक बच्चा क्ले या पिकासो की तरह ही आकर्षित हो सकता है। चित्रकला और नाटक की प्रभावी गैरबराबरी और बस असावधानी के बीच एक बड़ा अंतर है। इस बात की पुष्टि सभी के द्वारा की जाएगी जिन्होंने गंभीरता से एक बेतुकी कविता या नाटक का निर्माण किया। सच्ची वास्तविकता हमेशा एक कलाकार के अनुभव और अवलोकन से पहले याद आती है जो एक यथार्थवादी कथानक के साथ आती है या जीवन से आकर्षित होती है - वह पात्रों को जानता है, वह घटनाओं का प्रत्यक्षदर्शी था। आविष्कार और प्रतिभा की पूर्ण स्वतंत्रता सृजन करना छवियां और स्थितियां, जो अब तक प्रकृति में कोई एनालॉग नहीं थीं, एक दुनिया बनाने के लिए संभव बनाती हैं, जिसके तर्क और सामग्री को जनता द्वारा तुरंत माना जाएगा। बेतुकी स्थितियों का साधारण संयोजन साधारण पठारों में बदल जाता है। जो भी मन में आया उसे सरल पंजीकरण के लिए खुद को सीमित करने की कोशिश कर रहा कोई भी समझ जाएगा: सहज कल्पना की काल्पनिक उड़ानें कभी भी जमीन पर नहीं उतरेंगी, वे केवल वास्तविकता के असंगत स्क्रैप उत्पन्न कर सकते हैं जो कभी भी पूरे नहीं बन सकते। बेतुके रंगमंच के असफल विरोधों के साथ-साथ अमूर्त चित्रकारी भी वास्तविकता के अंशों को स्थानांतरित करने की प्रधानता से प्रतिष्ठित है जहां से वे खींचे गए थे। उनके निर्माता रूपांतरित करने में असमर्थ थे नकारात्मक गुणवत्ता अनुपस्थिति तर्क या विश्वसनीयता एक सकारात्मक में एक नए कलात्मक दुनिया बनाने की गुणवत्ता, निर्माता के व्यक्तित्व से प्रकट होती है।

यह बेतुके थिएटर के फायदों में से एक है। केवल जब विचार भावना के गहरे स्तरों पर पैदा होता है, अनुभव से पैदा होता है, जब जुनून, सपने और चित्र लेखक की अवचेतन में परिलक्षित होते हैं, क्या सच्ची कला दिखाई देती है, तुरंत पहचानने योग्य, व्यक्तिपरक नहीं, बल्कि सभी सत्य के लिए, कवि की दृष्टि, जो उन भ्रमों से अलग है जो मानसिक रूप से निराशा की ओर ले जाते हैं। चित्र की गहराई और एकता को धोखे के बिना तुरंत पहचाना जाता है। न तो तकनीक और न ही बुद्धिमत्ता की पूर्णता, जैसा कि प्रतिनिधित्ववादी कला या नाटक में है, आंतरिक आधार की कमी को छिपा सकती है और संदेह को नहीं बढ़ा सकती है।

आप एक अच्छी तरह से किया हुआ समस्याग्रस्त नाटक या कड़ी मेहनत के साथ एक मजाकिया व्यंग्य और काफी हद तक आविष्कार या बुद्धिमत्ता लिख \u200b\u200bसकते हैं। लेकिन ज्यादातर मामलों में, मानव अस्तित्व की स्थितियों की एक प्रभावी छवि बनाने के लिए, यह संक्षेप में भावनाओं की शक्ति, भावनाओं की शक्ति और एक वास्तविक, ईमानदार रचनात्मक कल्पना को लेता है। व्यापक रूप से अशिष्ट गलत धारणा है कि कलात्मक सफलता का पदानुक्रम निर्माण की कठिनाई या लेखक की परिश्रम पर निर्भर करता है। मूल्यों के पैमाने पर जगह के बारे में तर्क बेकार हैं, लेकिन अगर ऐसा कोई पैमाने मौजूद है, तो उस पर जगह केवल गुणवत्ता, सार्वभौमिकता, कल्पना की गहराई और कलाकार की क्षमता पर निर्भर करेगी, चाहे वह दशकों की हो या नहीं। काम खर्च किए गए थे या काम प्रेरणा के लायक बनाया गया था ...

बेतुके रंगमंच की सफलता का माप केवल अवधारणा की मौलिकता, काव्यात्मक छवियों की जटिलता और उनके संयोजन की कला में ही नहीं है, बल्कि यह भी है कि क्या अधिक महत्वपूर्ण है, वास्तविकता और सच्चाई कल्पनाएँ जिनके साथ चित्र सन्निहित हैं। आविष्कार और सहजता की पूरी स्वतंत्रता के बावजूद, बेतुका रंगमंच का लक्ष्य जीवन के अनुभव और मानव अस्तित्व की वास्तविक स्थितियों का एक अडिग, ईमानदार, निडर चित्रण है।

केनेथ टाइनेन और इओनेस्को के बीच बहस "यथार्थवादी" थिएटर और बेतुके रंगमंच के बीच विरोधाभास को सुलझाने के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में काम कर सकती है। केनेथ टाइनन ने ठीक ही कहा कि वह कलाकार से क्या अपेक्षा रखते हैं सत्य। हालाँकि, Ionesco, का दावा है कि वह में रुचि रखते हैं उसकी अपनी दृष्टि, टाइनन के पोस्ट-पुट का खंडन नहीं करता है। Ionesco भी सच बताना चाहता है, लेकिन मानव अस्तित्व की स्थितियों को जानने के एक सहज तरीके से प्राप्त किया। मनोवैज्ञानिक आंतरिक वास्तविकता की एक सटीक जांच बाहरी, उद्देश्य वास्तविकता की जांच से कम सच नहीं है। कल्पना की वास्तविकता उद्देश्य वास्तविकता के मनोरंजन की तुलना में अधिक तत्काल और अनुभव के सार के करीब है। वान गाग का सूरजमुखी एक वनस्पति विज्ञान की पाठ्यपुस्तक के पन्नों में सूरजमुखी से कम वास्तविक है? वान गाग की पेंटिंग में वैज्ञानिक चित्रण की तुलना में अधिक सच्चाई है, भले ही उनके सूरजमुखी में पंखुड़ियों की गलत संख्या हो।

कल्पना और संवेदना की प्रामाणिकता बाहरी, मात्रात्मक तथ्यों की तरह वास्तविक है। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और व्यक्तिपरक वास्तविकता के रंगमंच के लिए आवश्यकताओं के बीच कोई सीधा विरोधाभास नहीं है। वे दोनों यथार्थवादी हैं, लेकिन इसकी सभी जटिलता में वास्तविकता के विभिन्न पहलुओं पर विचार करते हैं।

इसी बहस ने मुझे एक वैचारिक, राजनीतिक रूप से उन्मुख थिएटर और बेतुके ढंग से एक विरोधी, वैचारिक विरोधी रंगमंच के बीच स्पष्ट संघर्ष के बारे में बताया। एक कार्यक्रम गीत के लिए (एक टुकड़ा ये) इस मामले को चित्रित करने के लिए मौत की सजा के लिए प्रस्तुत विषय और तर्क और परिस्थितियां समान रूप से महत्वपूर्ण हैं। अगर हालात सच, नाटक कायल है। यदि वे आश्वस्त नहीं हैं, धांधली हुई है, तो नाटक विफल होने का संकेत है। लेकिन नाटक की सत्यता का परीक्षण अंततः सत्य होना चाहिए। अनुभव कार्रवाई में शामिल वर्ण। फिर सत्यता और यथार्थवाद के लिए परीक्षा साथ होगी आंतरिक वास्तविकता। एक नाटक में सटीक आँकड़े और विवरण शामिल हो सकते हैं, लेकिन नाटकीय सत्य लेखक की क्षमता पर निर्भर करता है कि वह पीड़ित की मृत्यु की आशंका को व्यक्त कर सकता है, एक कठिन परिस्थिति की सामाजिक प्रामाणिकता। फिर सत्यता की परीक्षा रचनात्मक संभावनाओं, लेखक की काव्यात्मक कल्पना पर निर्भर करती है। यह वह मानदंड है जिसके द्वारा हम सामाजिक वास्तविकताओं से संबंधित न होकर थियेटर की आम तौर पर व्यक्तिपरक रचनाओं का मूल्यांकन करने में सक्षम होंगे।

यथार्थवादी और अवास्तविक, उद्देश्य और व्यक्तिपरक रंगमंच के बीच कोई विरोधाभास नहीं है; यह एक तरफ काव्य दृष्टि, काव्य सत्य और काल्पनिक वास्तविकता के बीच मौजूद है, और दूसरी ओर, शुष्क, यंत्रवत, बेजान, एकात्मक लेखन। एक टुकड़ा ये महान कवि ब्रेख्त - सत्य और एक ही समय में व्यक्तिगत दुःस्वप्नों का अन्वेषण, जैसा कि इओन्सको के अध्यक्षों में। विरोधाभास यह है कि ब्रेख्त का नाटक, जिसमें काव्य सत्य राजनीतिक थीसिस से अधिक है, हो सकता है राजनीतिक रूप से इओन्स्को के नाटक की तुलना में कम प्रभावी, एक अच्छी तरह से नस्ल वाले बुर्जुआ समाज की बातचीत की बेरुखी से छुटकारा मिलता है।

बेतुका रंगमंच मानवीय अस्तित्व की स्थितियों को बौद्धिक व्याख्या के लिए नहीं, बल्कि जीवित अनुभव के माध्यम से आध्यात्मिक सत्य के प्रसारण के लिए धार्मिक क्षेत्र को छूता है। के बीच ज्ञान,वैचारिक क्षेत्र में अनुवादित, और उसकी अभिव्यक्ति हकीकत में जीने का एक बड़ा फर्क पड़ता है। सभी महान धर्मों की सर्वोच्च उपलब्धि न केवल यह है कि वे महान ज्ञान रखते हैं और इसे ब्रह्माण्ड संबंधी जानकारी या नैतिक मानदंडों के रूप में प्रसारित कर सकते हैं, बल्कि यह भी कि वे अपनी शिक्षाओं को काव्यात्मक कल्पना से भरे अनुष्ठान के माध्यम से व्यवहार में लाते हैं। यह अवसर खो गया है, लेकिन इस बीच यह सभी लोगों की गहरी आंतरिक आवश्यकता को पूरा करता है, और धर्म की गिरावट हमारी सभ्यता में बिखराव की भावना को जन्म देती है। किसी भी मामले में, हम वैज्ञानिक पद्धति में एक तार्किक रूप से सुसंगत दर्शन के लिए संपर्क कर रहे हैं, लेकिन हमें एक ऐसी विधि की आवश्यकता है जो इसे एक जीवित वास्तविकता बना दे, जो मानव जीवन का सच्चा केंद्र है। इसलिए, थिएटर, जहां लोग एक काव्यात्मक या कलात्मक प्रभाव प्राप्त करने के लिए आते हैं, इसे इसके साथ प्रतिस्थापित करते हुए, चर्च का कार्य सौंपा जा सकता है। अधिनायकवादी व्यवस्थाएं रंगमंच पर बहुत महत्व रखती हैं क्योंकि उन्हें अनुयायियों को जीवित, अनुभवात्मक वास्तविकता में सिद्धांतों को बदलने की आवश्यकता होती है।

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बेतुका रंगमंच, या बेतुका का नाटक, - पश्चिमी यूरोपीय नाटक और रंगमंच में एक बेतुका निर्देशन, जो 1950 के दशक की शुरुआत में फ्रांसीसी थिएटर कला में पैदा हुआ था।

"बेतुका रंगमंच" शब्द पहली बार एक थिएटर आलोचक की कृतियों में दिखाई दिया, जिन्होंने 1962 में उस नाम से एक पुस्तक लिखी थी। Esslin ने कुछ कामों में अल्बर्ट कैमस के दर्शन के कलात्मक अवतार को उसके मूल में जीवन की व्यर्थता के बारे में बताया, जिसे उन्होंने अपनी पुस्तक द मिथ ऑफ सिसेफस में चित्रित किया था। यह माना जाता है कि बेतुका रंगमंच दादाजी के दर्शन में निहित है, गैर-मौजूद शब्दों से कविता और अवंत-गार्डे कला - एक्स। तीखी आलोचना के बावजूद, शैली ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद लोकप्रियता हासिल की, जिसने मानव जीवन की अनिश्चितता और पंचांग का प्रदर्शन किया। पेश किए गए शब्द की आलोचना भी की गई थी, और इसे "एंटी-थिएटर" और "नए थिएटर" के रूप में फिर से परिभाषित करने का प्रयास किया गया था। एस्लिन के अनुसार, बेतुका नाट्य आंदोलन चार नाटककारों के प्रदर्शन पर आधारित था - यूजीन लोन ( यूजीन इओनेस्को), सैमुअल बेकेट ( शमूएल बेकेट), जीन जेनेट ( जीन जीनत) और आरत्युर एडमोव ( आर्थर एडमोव), हालांकि, उन्होंने जोर दिया कि इनमें से प्रत्येक लेखक की अपनी अनूठी तकनीक थी जो "बेतुका" शब्द से परे है। लेखकों का निम्नलिखित समूह अक्सर प्रतिष्ठित है - टॉम स्टॉपर्ड ( टॉम स्टॉपर्ड), फ्रेडरिक डुरेनमैट ( फ्रेडरिक ड्यूरेनमैट), फर्नांडो अरबल ( फर्नांडो अर्बल), हेरोल्ड पिंटर ( हेरोल्ड पिंटर), एडवर्ड एल्बी ( एडवर्ड अल्बी) और जीन तारडियू ( जीन तर्देव) है। यूजीन इओनेस्को ने "बेतुके रंगमंच" शब्द को नहीं पहचाना और इसे "उपहास का रंगमंच" कहा।

अल्फ्रेड जरी ( अल्फ्रेड जर्री), लुइगी पिरंडेलो ( लुइगी पिरंडेलो), स्टानिस्लाव विटकेविच ( स्टानिस्लाव विटक्विइक्ज़), गिलोय अपोलिनायर ( गिलौम एपोलिनायर), अतियथार्थवादी और कई अन्य।

"बेतुका रंगमंच" (या "नया थियेटर") का आंदोलन स्पष्ट रूप से पेरिस में लैटिन क्वार्टर में छोटे थिएटरों के साथ जुड़े अवंत-गार्डे घटना के रूप में उत्पन्न हुआ, और थोड़ी देर के बाद दुनिया भर में मान्यता प्राप्त हुई।

बेतुका रंगमंच को यथार्थवादी पात्रों, स्थितियों और अन्य सभी प्रासंगिक नाटकीय तकनीकों से इनकार करने के लिए माना जाता है। समय और स्थान अनिश्चित और परिवर्तनशील हैं, यहां तक \u200b\u200bकि सबसे सरल कारण संबंध नष्ट हो जाते हैं। व्यर्थ साज़िश, दोहरावदार संवाद और लक्ष्यहीन बकवास, कार्यों की नाटकीय असंगति - सब कुछ एक लक्ष्य के अधीन है: एक शानदार बनाने के लिए, और शायद भयानक, मनोदशा भी।

इस दृष्टिकोण के आलोचक, बारी-बारी से बताते हैं कि "बेतुके" नाटकों के पात्र काफी यथार्थवादी हैं, क्योंकि उनमें ऐसी परिस्थितियाँ हैं, जिनमें नाट्य तकनीकों का उल्लेख नहीं है, और कारण-प्रभाव वाले जानबूझकर विनाश की अनुमति देता है नाटककार, मानक, रूढ़िबद्ध तरीके से दर्शक को ठोकने के लिए करता है। वह उसे नाटक के दौरान जो कुछ भी सही हो रहा है, उसके अतार्किक स्वरूप का पता लगाता है और परिणामस्वरूप, मंच की कार्रवाई का अधिक सक्रिय रूप से अनुभव करता है।

यूजीन इओनेस्को ने खुद द बाल्ड सिंगर के बारे में इस प्रकार लिखा है: '' नोटबंदी और भाषा की बेरुखी को महसूस करने के लिए, उनके झूठ को आगे बढ़ाना है। यह कदम उठाने के लिए, हमें इस सब में घुलना होगा। कॉमिक अपने मूल रूप में असामान्य है; मुझे जो सबसे ज्यादा अचंभित करता है वह है भोज; हमारे दैनिक वार्तालाप की कमी वह जगह है जहाँ अति-वास्तविक है। "

इसके अलावा, अतार्किकता, एक विरोधाभास, एक नियम के रूप में, दर्शकों पर एक हास्य छाप बनाता है, हँसी के माध्यम से एक व्यक्ति को उसके अस्तित्व के बेतुके पक्षों का पता चलता है। लगातार बेहूदा साज़िशों और संवादों से अचानक दर्शक को अपनी खुद की साज़िशों और परिवार और दोस्तों के साथ बातचीत की क्षुद्रता और व्यर्थता का पता चलता है, जिससे वह अपने जीवन को पुनर्जीवित करता है। "बेतुका" के नाटकों में नाटकीय असंगति के रूप में, यह लगभग पूरी तरह से एक आधुनिक व्यक्ति की "क्लिप" धारणा से मेल खाती है, जिसके सिर में टेलीविज़न कार्यक्रम, विज्ञापन, सामाजिक नेटवर्क पर संदेश, टेलीफोन एसएमएस दिन के दौरान मिश्रित होते हैं - यह सब हमारे सिर पर सबसे अव्यवस्थित और विरोधाभासी रूप में डाला गया है, जो हमारे जीवन की निरंतर असमानता का प्रतिनिधित्व करता है।

न्यूयॉर्क अनटाइटल्ड थिएटर कंपनी नंबर 61 (अनटाइटल्ड थिएटर कंपनी # 61) ने "बेतुका का आधुनिक रंगमंच" बनाने की घोषणा की, इस शैली में नई प्रस्तुतियों और नए निर्देशकों द्वारा क्लासिक भूखंडों के ट्रांस्लेशन शामिल हैं। अन्य उपक्रमों में आचरण शामिल हैं यूजीन Ionesco द्वारा काम का त्योहार.

“रूसी नाटक में बेतुके फ्रांसीसी थियेटर की परंपराएं एक दुर्लभ और योग्य उदाहरण पर मौजूद हैं। हम मिखाइल वोल्खोव का उल्लेख कर सकते हैं। लेकिन रूस में आज तक गैरबराबरी का दर्शन अनुपस्थित है, इसलिए इसे बनाना होगा। "

1980 के दशक के) बेतुके थिएटर के तत्व ल्यूडमिला पेट्रसुवस्काया के नाटकों में, वेदिकर्ट एरोफ़ेव द्वारा "वालपुरगीस नाइट, या कमांडर के नक्शेकदम" और कई अन्य कार्यों में पाए जा सकते हैं।