Formovanie a rozvoj kultúrnych znalostí. Predmet a základy kultúrneho poznania

Učiteľ Michajlov Jurij Innokentievič

Literatúra

- * „Kulturológia“ vyd. Sadukina

Aud. 2405 - metodická kancelária, 2402 - oddelenie

9. 8. 2011 Prednáška 1 „Kulturológia ako systém znalostí“

Kulturológia - odbor, ktorý študuje všetky problémy spojené s kultúrou (Leslie White, “ Klasifikácia príbuzenských systémov»1939)

Hlavné oddiely vedy

    Filozofia kultúry: otázky týkajúce sa pôvodu kultúry ako univerzálnej formy ľudskej praxe. Štúdium koncepčného aparátu kultúrnych štúdií. Kultúra sa študuje na základe všeobecných zákonitostí ľudského myslenia.

„Môj svet končí tam, kde končí môj jazyk“ L. Wittgenstein

    Sociológia kultúry: úloha kultúry a znaky jej fungovania v systéme sociálnych vzťahov, úloha kultúry v organizácii sociálnych vzťahov. Okamžitým predmetom štúdia sú kultúrne charakteristiky jednotlivých sociálnych skupín a spoločnosti ako celku.

    Dejiny kultúry: vznik a historický vývoj kultúrnych typov. Všeobecne sa na kultúru pozerá ako na znakový systém. Vychádza zo základnej plurality kultúr, kultúrnej rozmanitosti od najskorších okamihov ľudskej existencie.

    Antropológia kultúry ( kultúrna antropológia): Kultúrna antropológia ako nový vedecký smer sa formovala na prelome 19. a 20. storočia. Predmetom jej štúdia sú spôsoby prijímania, uchovávania a prenosu informácií z generácie na generáciu. Do polovice 19. storočia prevládala axiologická metóda: porovnávanie kultúr sa uskutočňovalo na hodnotovej škále. V praxi sa kultúry porovnávali podľa najvyšších výsledkov, čo vytváralo základ pre koncepty kultúrnej nadradenosti (16 - 17 storočí, Európa - Amerika, Ázia, Afrika). Kultúrna antropológia preto vychádza zo zásadnej rovnocennosti všetkých kultúr a porovnáva kultúry z hľadiska spôsobu, akým narábajú s informáciami.

4 hlavné smery kultúrnych štúdií:

    Sociálne: mechanizmy sociokultúrnej organizácie.

    Humanitné vedy: formy a procesy sebapoznania kultúry, ktoré sú vyjadrené v rôznych „textoch“. V týchto „textoch“ sa popisuje kultúra.

    Základné: vyvíja kategorický aparát a výskumné metódy.

    Aplikované: využíva základné poznatky o kultúre na riešenie praktických problémov a zaoberá sa tiež predpovedaním a reguláciou kultúrnych procesov.

Diatropika je veda o zložitosti sveta.

Zákon tranzitívneho polymorfizmu je skrytý prenos znakov (v živých organizmoch).

Predmet kultúrnych štúdií - Toto je obsah, štruktúra a dynamika fungovania sociokultúrnych skúseností. Na základe toho je hlavnou metódou kultúrnych štúdií jednota vysvetlenia a porozumenia... Kultúra je hierarchicky usporiadaný systém. Tento systém je založený na logických princípoch konštrukcie (inak je systém nemožný), preto sa kultúra hodí na pochopenie a logické vysvetlenie.

Hlavné stupne rozvoja kultúrnych poznatkov.

    Predvedecká etapa... Začína sa v staroveku, pokračuje až do vzniku európskej vedy modernej doby. V tejto fáze existovali intuitívne predstavy o zákonoch kultúrneho rozvoja. Tieto myšlienky vychádzali z cyklického modelu času (opakovanie udalostí v spoločenskom a kultúrnom živote) v ranom štádiu vývoja kultúrnych myšlienok.

V ďalšom štádiu začali byť predstavy o kultúre určené lineárnym modelom času, ktorého šírenie je spojené s kresťanstvom.

Svetová tvorbaNarodenieApokalypsa (Posledný súd)

Vďaka tomuto časovému modelu vznikol koncept histórie, t.j. každé podujatie je jedinečné. Hlavná metóda poznávania kultúry v tomto štádiu je axiologická. Každá kultúra spoznávala seba v porovnaní s inou cudzou kultúrou, ale používala na to svoju vlastnú hodnotovú škálu. (napr .: Gréci odmietli prijať kultúry, v ktorých neexistovala demokracia, a Rimania považovali všetky národy za barbarské, ak sa ich spôsob života líšil od rímskeho.)

    Vedecké a historické... V tejto fáze sa pokúsili nájsť všeobecné zákony týkajúce sa vývoja prírody, spoločnosti a kultúry. Európski vedci, uznávajúc historické zmeny v spoločnosti, s nimi spojené kultúrne zmeny. Synchronizoval sa vývoj spoločnosti a kultúry.

    Vedecké a filozofické... Uznáva sa, že miera rozvoja spoločnosti a kultúry sa nemusí zhodovať (napr. Nevoľníctvo v Rusku).

KULTUROLÓGIA

PRÍRUČOK PRÍPRAVY PRE ZDRAVOTNÍCKYCH ŠTUDENTOV VYSOKÝCH ŠKOL

Generálne redaktorstvo

kandidát filozofických vied,

docent Sokolchik V.N.

Minsk, 2008

UDC 008 (75,8)

Autori: Cand. Philos. Vedy, docent V.N. Sokolchik, I. P. Zakharevich, Cand. Philos. Sciences Yu.V. Nikulina, T.A. Sovostyuk, I.G. Khatsanovič, filozof filozofie. Shavrova O.G. Pod všeobecným redakčným vedením kandidáta filozofie. Vedy, docent Sokolchik V.N.

ODDIEL I. POJEM KULTÚRY. HLAVNÉ ETAPY KULTÚRNEHO ROZVOJA ĽUDSTVA

KAPITOLA 1. PREDMET A ZÁKLADNÉ POJMY KULTÚRNYCH ZNALOSTÍ

Ústredným konceptom kulturologických poznatkov je koncept kultúry. Koncept je mimoriadne široký a abstraktný, vrátane celého spektra individuálneho spoločenského života človeka. V skutočnosti spája život jednotlivca i celú ľudskú existenciu na základe porozumenia sveta a tvorivej činnosti a jeho začlenenia do okolitého makrokozmu.

Slovo kultúra pochádza z latinského cultura, čo pôvodne znamenalo kultiváciu pôdy, postupne sa význam tohto pojmu rozširuje, vrátane takých významov ako výchova, vzdelávanie, rozvoj, úcta (kultúra tento význam získava od starodávneho autora Cicera v rukopisoch Tuskulan). Kultivovaný človek vďačí za všetko výchove a vzdelaniu, „kultivácii“ mysle, ktorá podľa starogréckych filozofov do veľkej miery napráva a dokonca mení ľudskú prirodzenosť. Starodávna tradícia teda ponúka pochopenie kultúry ako ovládania vedomostí, zručností, noriem ľudskej existencie prostredníctvom vzdelávania a kultu (paideia * ).

Trvalou hodnotou starodávneho vnímania kultúry je jej príťažlivosť pre človeka (humanitas), cieľom kultúrneho procesu je výchova ideálneho človeka. Súčasne už raní grécki filozofi, ktorí analyzovali starodávne zastúpenie kultúry, čelili problémom vzťahu medzi prírodou a kultúrou v rozpore s kultúrnymi a prírodnými princípmi v ľudskej bytosti. Takže starogrécki myslitelia (Antisthenes, Diogenes, sofisti) tvrdia, že kultúra poškodzuje človeka a spoločnosť, „oddeľuje sa“ od prírodných inštitúcií; človek sa potrebuje vrátiť k prirodzenosti a jednoduchosti primitívneho stavu. Hippias napríklad tvrdil, že „ľudské inštitúcie nás často znásilňujú v rozpore s prírodou“.

Po staroveku všetky epochy historického vývoja ľudstva prispeli k rozvoju myšlienok o kultúre, pričom zakaždým vložili svoje dôrazy do chápania kultúry v závislosti od orientácií, hodnôt a ašpirácií konkrétneho kultúrneho obdobia.



V názoroch raných kresťanov bola opozícia medzi prírodou a kultúrou, ktorá bola načrtnutá už v staroveku (a zároveň pokusy tento rozpor eliminovať), nahradená opozíciou medzi Bohom a kultúrou. Zdôrazňuje sa božský duchovný princíp kultúry, druhý sa premýšľa výlučne ako kult. Kultúrny rozvoj človeka sa vníma ako eliminácia prvotného hriechu a prístup k božskému plánu. V stredoveku sa interpretácia kultúry ako kultivácia rozumu znovu objavuje, tu však hovoríme o „prirodzenom rozumu“, od prírody nepoškodenom a doplnenom vierou, tj. kultúra sa považuje za duchovné a náboženské sebazdokonaľovanie jednotlivca. Kultúrny a historický proces je stredovekými mysliteľmi vnímaný ako pohyb smerom k Božiemu kráľovstvu (Aurelius Augustine, Thomas Aquinas).

V renesancii, obdobne ako v staroveku, existuje odvolanie na človeka ako tvorcu a zmysel kultúry. Tu sa začína formovať „klasický“ koncept kultúry - koncept sekulárnej kultúry, humanistický, adresovaný človeku a vychádzajúci z človeka. V období renesancie kultúra konečne stráca svoj kultový charakter posvätený legendami a tradíciami a stáva sa „produktom“ človeka („druhá prirodzenosť“ vytvorená ľuďmi). Humanisti renesancie potvrdzujú myšlienku, že vďaka tvorivosti človek akoby stúpal nad hranice svojej fyzickej existencie.

V modernej dobe sa o kultúrnych problémoch uvažuje predovšetkým v rámci filozofie a estetiky (filozofická disciplína, ktorá skúma podstatu a zákony estetickej asimilácie reality, „tvorivosť podľa zákonov krásy“ *). Pri rozvíjaní klasického konceptu kultúry moderní myslitelia tvrdia, že ľudská kultúra má sama o sebe dôvod, nezávisí od božského a prírodného sveta. Základom kultúry sú humanizmus, racionalizmus a historizmus (keďže človek je samostatná, racionálna, mysliaca a historicky sa rozvíjajúca bytosť). V modernej dobe sa formuje myšlienka kultúrnej činnosti ako ľudskej tvorivosti samotnej, rozdielu medzi ľudskou existenciou a prirodzenou existenciou (tento názor zastával napríklad nemecký právnik a filozof Pufendorf).

Francúzski osvietenci hodnotia proces rozvoja ľudskej mysle a inteligentných foriem života (kultúry) ako opozíciu voči divočine a barbarstvu. Nemecká klasická filozofia, predstavitelia nemeckej osvietenstva, romantici presadzujú kultúru ako historický vývoj ľudskej duchovnosti (berú do úvahy vývoj filozofického, vedeckého, politického, právneho vedomia, zabezpečenie pokroku ľudstva).

Kultúra sa teda už od staroveku stala predmetom záujmu a výskumu, avšak izolácia kulturologických poznatkov ako špecifického smeru humanitných vied sa vzťahuje iba na 19. storočie, keď sa kulturologické poznatky oddeľujú od filozofie a histórie (D. Vico, I. Herder). V dielach Herdera, Vica a potom Cassirera, Danilevského, Sorokina sa rozvíja hodnotová úvaha o rôznych formách kultúrneho života (umenie, náboženstvo, právo, mýtus atď.) V ich jednote a interakcii, dôraz sa prenáša z vysvetlenia postupného vývoja univerzálnej ľudskej kultúry na štúdium jej znakov v rôznych typoch spoločností, zohľadnenie rôznych kultúr ako autonómnych hodnotových systémov, porovnanie kultúrneho a historického procesu s individuálnym životom človeka.

Na konci 19. - začiatkom 20. storočia. v štúdiu kultúrnych otázok, úspechov antropológie, etnografie, teórie systémov, sémiotiky, psychoanalýzy a ďalších vied (Taylor, Boas, Malinovsky, Radcliffe - Brown, Levi-Strauss, Foucault, ako aj Freud, Jung, Lacan atď.) ...

Moderná kulturológia je samostatná vedná disciplína, ktorá predstavuje systém poznatkov o kultúre. Predmet kulturológia je genéza, fungovanie a rozvoj kultúry ako špecifického spôsobu života človeka, ktorý sa historicky odhaľuje ako proces kultúrneho dedenia.

Cieľom kulturológie je vybudovať „genetiku“ kultúry, ktorá by nielen vysvetľovala historický a kultúrny proces, ale mohla by ho v budúcnosti aj predvídať, riadiť. Na dosiahnutie tohto cieľa je kulturológia navrhnutá na riešenie pomerne zložitých problémov:

Odhaliť genetický kód kultúrnych javov (t. J. Štruktúr zodpovedných za uchovávanie a odovzdávanie spoločenských skúseností s ľudskou činnosťou), pochopiť a analyzovať mechanizmy pôsobenia tradícií a inovácií, formovanie významov, vzájomný prechod kultúrnych hodnôt a noriem, mechanizmy tvorivosti atď .;

Študovať faktory, ktoré v procese vývoja „otriasajú“ genetickými kódmi kultúry;

Kumulatívne dôsledky kultúrneho rozvoja považujte za vytvorenie „druhej prirodzenosti“ a humanizáciu dejín.

Metódy, ktoré používa kulturológia pri konštruovaní kulturologických poznatkov, sa vo všeobecnosti zhodujú s všeobecnými metódami humanitných vied. Špecifická vlastnosť stáva sa túžba kultúrnych štúdií spojiť mnohé z vedeckých metód dostupných na základe chápania kultúry ako systémového, rozvíjajúceho sa fenoménu. Na zber a primárnu analýzu informácií v kultúrnych štúdiách sa používa pozorovanie, štúdium artefaktov * kultúry, práca s textami a ďalšie prejavy kultúrnej činnosti. Na teoretické spracovanie získaných výsledkov sa používajú metódy ako psychologická a antropologická rekonštrukcia, tvorba idealizovaných objektov a dešifrovanie znakových systémov. Azda hlavnou metódou kulturologického poznania, ktorá spája všetky ostatné, je hermeneutika ako porozumenie, interpretácia, kombinácia racionálnych a neracionálnych prístupov k pochopeniu podstaty a zmyslu každého konkrétneho kultúrneho javu. Jednota vysvetlenia a porozumenia slúži ako záruka dosiahnutia intuitívno-sémantického zapojenia človeka do študovaného predmetu, uvedomenia si jednoty jednotlivca s celou ľudskou kultúrou.

Kulturológia je integračná disciplína; interaguje s mnohými vedami, často sa spolieha na ich fakty, metódy výskumu a študované vzorce. Je to nevyhnutné, pretože predmet štúdia kultúrnych vied - ľudská kultúra - je nesmierne zložitý a spája sa prakticky so všetkými aspektmi a stránkami života človeka a spoločnosti. Pri štúdiu kultúry sa preto nezaobíde bez zapojenia údajov z antropológie, etnografie, medicíny, psychológie, sociológie, ekonomickej teórie, lingvistiky, histórie, histórie umenia a mnohých ďalších oblastí poznania. Filozofia mala vždy mimoriadny význam pre rozvoj kultúrnych štúdií. Až do konca 19. storočia sa problémy kulturológie skúmali v rámci koncepcií filozofie kultúry, založených aj na historických poznatkoch. Napriek tomu, že dnes je kulturológia samostatnou disciplínou, jej spojenie s filozofiou nie je nijako oslabené. Samotné kulturologické poznatky majú v skutočnosti predovšetkým filozofický základ a filozofický charakter. Svetový rozhľad, hodnotové základy kultúry, rozvoj osobnosti v kultúre, pochopenie procesov prebiehajúcich v našej dobe atď. - všetky tieto otázky možno považovať za rovnako významné pre filozofické aj kultúrne poznanie.

1.3. Hlavné etapy formovania kultúrnych štúdií

Rozvoj kultúry bol sprevádzaný formovaním jej sebauvedomenia. Myslitelia sa vždy snažili porozumieť a vyhodnotiť kultúrne javy, a tým ovplyvnili kultúrne procesy prebiehajúce v spoločnosti. „Proces rozvoja a prejavu duchovného, \u200b\u200bintelektuálneho a emocionálneho postoja ku kultúre možno nazvať formovaním kultúrnych štúdií.“

Periodizáciu etáp formovania kultúrnych štúdií je možné uskutočniť z rôznych dôvodov. Prideliť predklasické (starovek, stredovek); klasický (XIV - koniec XIX storočia); neklasické (prvá polovica 20. storočia); postklasické (koniec XX. storočia) etapy. Iní autori uvádzajú inú periodizáciu: predvedecké, vedecko-historické a vedecko-filozofické etapy. V. Rozin rozlišuje nasledujúce obdobia formovania kultúrnych štúdií: filozofické (tu sa konštituuje samotná myšlienka kultúry); empirické štúdium kultúrnych javov; budovanie kultúrnych štúdií ako vedného odboru; aplikovaného výskumu.

Mnoho vedcov sa zároveň domnieva, že periodizácia kultúrnych štúdií môže do istej miery vychádzať z chronológie historických typov kultúry: staroveku a staroveku, stredoveku, renesancie, nového času, moderny.

Zvážte vytvorenie kultúrnych štúdií na základe poslednej z vyššie uvedených periodizačných schém.

V staroveku a staroveku prevládali mytologické predstavy o zákonitostiach kultúrneho a historického procesu. Už v mýtoch sa však vyvinul postoj ku kultúre ako sprostredkovateľovi medzi prírodou a človekom, ako prejav tvorivých schopností človeka, ktoré mu boli dané od bohov. Homer a Hesiod boli prvými systematizátormi starodávnych mytologických predstáv o zákonitostiach kultúrneho a historického procesu. Takže v Hesiodových básňach je jasná hranica urobená medzi kráľovstvom prírody a kráľovstvom ľudí. Táto línia je v morálke. Hesiod teda položil základ pre chápanie kultúry ako prejavu morálky v spoločnosti.

Zároveň sa v staroveku a v staroveku pojem „kultúra“ často interpretoval ako cieľavedomý vplyv človeka na prírodu (napríklad obrábanie pôdy, výsadba záhrad atď.), Aj keď pre ňu existovalo iné chápanie - výchova a vzdelávanie samotného človeka. V starodávnom vedomí je pojem kultúry stotožňovaný s paideiou, teda so vzdelávaním. Paideia podľa Platóna znamenala návod na zmenu celého človeka v jeho bytí.

Problematiku filozofie kultúry najskôr spoznali sofisti, ktorí formulovali antinómiu prírodného a mravného (stotožneného s kultúrou).

Ako už bolo uvedené, vedecký pojem „kultúra“ sa objavil až v 17. storočí, ale v raných fázach historického vývoja existovali podobné pojmy (napríklad ren - v čínskej tradícii, dharma - v indickej tradícii). V latinčine sa vyskytuje slovo „kultúra“. Napríklad Marcus Porcius Cato napísal traktát o poľnohospodárstve, ktorého preklad znie: „poľnohospodárstvo“. Nešlo len o obrábanie pôdy, ale aj o zvláštny emocionálny vzťah k nej. Preto tu „kultúra“ znamenala aj úctu, uctievanie. Rimania používali slovo „kultúra“ v genitívnom prípade: kultúra reči, kultúra myslenia atď.

V neskorej rímskej ére sa zrodila iná interpretácia pojmu „kultúra“, blízka pojmu „civilizácia“. Kultúra bola spojená s pozitívne hodnoteným mestským životným štýlom.

V stredoveku sa slovo „kult“ používalo častejšie ako slovo „kultúra“. V dielach vtedajších mysliteľov bola kultúra spojená s prejavmi osobnej dokonalosti. Ide napríklad o náboženský výklad kultúry v kresťanstve. V dielach blahoslaveného Augustína bolo dané prozreteľnostné porozumenie dejinám kultúry, to znamená jej postupnej ceste do Božieho kráľovstva prostredníctvom vnútorného zjavenia Boha v človeku.

V období renesancie dochádza k návratu k starodávnemu významu slova „kultúra“ ako k harmonickému a vznešenému vývoju človeka, ktorý obsahuje jeho aktívny, tvorivý princíp. Podľa toho sa zlepšenie kultúry začalo chápať ako stelesnenie humanistického ideálu človeka.

V modernej dobe nastáva veľká zmena vo výklade javu „kultúra“. Kultúra sa začína chápať ako samostatný jav a znamená výsledky činnosti sociálneho človeka. Kultúra je proti prírode s jej spontánnymi a nespútanými princípmi. Stále viac sa zhoduje s takými javmi, ako je osveta, vzdelávanie, výchova. Toto chápanie kultúry v tomto období nie je náhoda. Formovanie strojovej výroby, veľké geografické objavy, formovanie vedeckých poznatkov a ich rýchly rast - to všetko hovorilo o rozhodujúcej úlohe človeka a spoločnosti v procesoch ich života. Preto sa kultúra považovala aj za kumulatívny výsledok toho, čo ľudstvo dosiahlo.

Francúzski osvietenci 18. storočia (Voltaire, Turgot, Condorcet) zredukovali obsah kultúrneho a historického procesu na rozvoj ľudskej mysle. Samotná kultúra bola stotožňovaná s formami duchovného a politického vývoja spoločnosti a jej prejavy boli spojené s pohybom vedy, morálky, umenia, vlády, náboženstva. Ciele kultúry autori zvažovali rôznymi spôsobmi. Takže v eudemonických koncepciách kultúry bol jej cieľ stanovený z vyššieho účelu rozumu - urobiť šťastnými všetkých ľudí; naturalisticky - žiť v súlade s požiadavkami a potrebami svojej prirodzenej povahy.

V tomto období sa formovali hlavné prístupy k porozumeniu rozvoja kultúry. D. Vico teda predkladá myšlienku cyklického rozvoja kultúry, keď uváži, že všetky národy v rôznych dobách prechádzajú tromi fázami: éra bohov - detstvo ľudstva; éra hrdinov - jeho mladosť; éra ľudí - jej vyspelosť. Každá éra sa navyše končí všeobecnou krízou a rozpadom. Filozofia dejín Voltaira a Condorceta bola založená na myšlienke postupného rozvoja kultúry. Pokrok považovali za pohyb vpred na základe neobmedzeného rozvoja ľudskej mysle.

Osvetové postavy sa teda vyznačujú hľadaním zmyslu histórie práve v súvislosti s rozvojom kultúry.

Zároveň sa objavil koncept „civilizácie“, ktorého podstatou bola urbanizácia a rastúca úloha materiálno-technickej kultúry. Zároveň sa už v rámci osvietenstva formuje „kritika“ kultúry a civilizácie, ktorá sa stavia proti skazenosti a morálnej skazenosti „kultúrnych“ národov jednoduchosťou a čistotou zvykov národov v patriarchálnej etape vývoja. Rousseau napísal, že rozvoj vied a umení neprispieval k zlepšeniu, ale k zhoršeniu morálky, ale k zlu spojenému s sociálna nerovnosť, pohltilo všetko dobré, čo rozvoj kultúry priniesol. Rousseau idealizoval patriarchálny spôsob života, prirodzenú jednoduchosť morálky.

Kritiku civilizácie a kultúry prijala nemecká klasická filozofia, ktorá jej dala charakter všeobecného teoretického porozumenia. Filozofi však videli riešenie kultúrnych rozporov v roku rôzne cesty... Kant veril, že človek zažíva silný vplyv kultúry, je to ona, ktorá určuje jeho hranice poznania, núti ho odchýliť sa od jeho prirodzeného stavu. Ale prostredníctvom morálneho sebauvedomenia môže človek vymaniť sa z pazúrov kultúry a zachovať si svoje Ja... Prostredníctvom oslobodenia ducha je to morálne vedomie. Ďalší filozofi, napríklad Schiller, romantici videli takýto prostriedok v estetickom vedomí.

Najucelenejšiu a najhlbšiu analýzu kultúry a jej vývoja podal v tom čase Hegel. Rozvoj kultúry bol spojený s postupnou sebarealizáciou ducha. Každá etapa kultúry sa líši od inej, podľa jeho názoru, plnosti mysle. Vo filozofickom vedomí je predstavený na maximum. Kultúra tak pôsobí ako oblasť ľudskej duchovnej slobody, ktorá leží mimo hraníc jeho prirodzenej a sociálnej existencie. Kultúra je jedna, ale zároveň je viacnásobná, pretože sa uskutočňuje prostredníctvom ducha národov. Odtiaľ pochádza rozmanitosť typov a foriem kultúrneho rozvoja, ktoré sa nachádzajú v určitom historickom slede a tvoria v súhrne jednu líniu duchovného vývoja ľudstva.

Pri vývoji kultúrnych štúdií zohrali dôležitú úlohu myšlienky nemeckého filozofa a pedagóga I. Herdera. Jeho chápanie vývoja kultúry je založené na princípe organickej jednoty sveta. Kultúru považoval za progresívny rozvoj schopností ľudskej mysle. V súlade s tým sa kultúra ako súčasť sveta vyvíja progresívne a vedie ľudstvo k dobru, rozumu a spravodlivosti. Podľa Herdera existuje niekoľko prístupov k interpretácii kultúry: ako progresívny vývoj duchovného života človeka, ako určitá etapa vývoja ľudstva, ako charakteristika hodnôt osvietenia. Herderove myšlienky boli neskôr zakomponované do niekoľkých smerov štúdia kultúry: vytvorili tradíciu komparatívneho historického výskumu kultúry (W. Humboldt); položil základ pohľadu na kultúru ako na osobitný antropologický problém; viedlo k vzniku osobitnej analýzy zvykových a etnických charakteristík kultúry.

V 19. a na začiatku 20. storočia sú v mnohých filozofických, sociologických a iných koncepciách pochopené problémy spojené s kultúrou. Tak sa vo „filozofii života“ formuje iracionalistický výklad kultúry. Najskôr bola kritizovaná teória jediného lineárneho vývoja kultúry. Bol v kontraste s konceptom „miestnych civilizácií“ - uzavretých a sebestačných, jedinečných kultúrnych organizmov prechádzajúcich fázami rastu, dozrievania a smrti (O. Spengler). A. Toynbee vyvinul podobné myšlienky. Zároveň boli proti civilizácii a kultúre.

Táto opozícia niekedy nabrala extrémne formy prejavu. Napríklad F. Nietzsche uviedol myšlienku „prirodzeného antikulturalizmu“ človeka, zatiaľ čo akákoľvek kultúra sa považovala za potlačenie jeho prirodzeného, \u200b\u200bdokonalého stavu. V rámci tohto smeru sa tiež vytvorili špeciálne spôsoby poznávania kultúry. V. Dilthey veril, že život kultúry sa nedá vysvetliť, ale je ho možné precítiť iba prostredníctvom empatie, empatického videnia. A. Bergson, jeden z predstaviteľov životnej filozofie, navrhol rozdeliť všetky kultúry na dva typy: uzavreté, v ktorých je život určený inštinktmi, a otvorené, postavené na aktívnej interakcii s inými kultúrami.

Na konci 19. storočia sa vytvorilo presvedčenie, že na štúdium kultúry je potrebná špeciálna veda. Okrem toho sa vyjadruje myšlienka, že je tiež potrebný osobitný prístup k štúdiu kultúrnych javov. Pri riešení týchto problémov zohrali dôležitú úlohu novokantovci (V. Windelband, G. Rickert a ďalší). Podľa Rickerta má kultúra hodnotový charakter a jej javy sú jedinečné, preto jej poznanie spočíva v korelácii kultúrnych javov s určitým druhom hodnôt - morálnymi, estetickými, náboženskými atď. Novokantovci videli v kultúre predovšetkým konkrétny systém hodnôt a myšlienok, ktoré sa líšia. ich úlohou v živote konkrétnej spoločnosti.

Pod vplyvom „životnej filozofie“ vzniklo existencialistické chápanie kultúry. Jeho podstata spočíva v analýze skúseností človeka s jeho bytím alebo priamou existenciou v kultúre. Osoba cíti svoju prítomnosť v kultúre ako „opustenie“, vyjadrené v príslušnosti k určitej triede, ľuďom, skupine. Môže však prekonať tento stav a odhaliť svoje skutočné zmysly v tomto svete, svoju existenciu (K. Jaspers, M. Heidegger, H. Ortega y Gassett a ďalší).

Od poslednej tretiny 19. storočia sa štúdium kultúry rozvíjalo v rámci antropológie a etnografie. Zároveň sa formovali rôzne prístupy k porozumeniu kultúry. E. Tylor položil základ kultúrnej antropológie, kde bol pojem „kultúra“ definovaný prostredníctvom vymenovania jej špecifických prvkov. F. Boas navrhol metódu podrobnej štúdie primitívne spoločnosti, menovite ich zvyky, jazyk atď. B. Malinovský a A. Radcliffe-Brown položili základy sociálnej antropológie a vychádzali zo spojenia kultúry a spoločenských inštitúcií. Zároveň sa funkcia kultúry prejavila vo vzájomnej korelácii a usporiadaní prvkov sociálneho systému.

V štrukturálnej a funkčnej analýze (T. Parsons, R. Merton) sa pojem „kultúra“ začal používať na označenie systému hodnôt, ktorý určuje mieru usporiadanosti a kontrolovateľnosti celého života spoločnosti. V štrukturálnej antropológii (K. Levi-Strauss) sa jazyk považoval za základ pre štúdium kultúry. Metodickým základom bolo použitie niektorých techník štrukturálnej lingvistiky a teórie informácií pri analýze kultúry primitívnych spoločností. Predstaviteľom tohto trendu bola neodmysliteľná idealizácia morálnych základov primitívnych spoločností. Mytologické myslenie charakterizovali ako súlad racionálnych a zmyslových princípov, zničených ďalším vývojom ľudstva.

Z ďalších oblastí moderných kultúrnych štúdií zdôrazňujeme nasledujúce:

Teologické kultúrne štúdie. Kultúra sa posudzuje vo vzťahu k náboženským ideálom. P. Teilhard de Chardin, jeden z predstaviteľov tohto trendu, sa nesmierne zaslúžil nielen o rozvoj náboženskej interpretácie kultúry, ale aj o komparatívnu kulturológiu, o štúdium primitívnych spoločností (patril medzi objaviteľov Sinanthropusa, najstaršieho typu fosílneho človeka);

Humanistické kultúrne štúdie (A. Schweitzer, T. Mann, G. Hesse a ďalší). Tento smer vychádza z úzkej väzby medzi kultúrou a etikou, pričom skutočný pokrok kultúry sa považuje za neoddeliteľný od morálneho pokroku a jeho kritérium je stanovené úrovňou humanizmu v spoločnosti;

Psychologické smerovanie v kultúrnych štúdiách (R. Benedict, M. Mead). Vychádzajúc z koncepcie Z. Freuda, ktorý interpretoval kultúru ako mechanizmus sociálneho potlačenia a sublimácie nevedomých duševných procesov, ako aj z koncepcie neo Freudovcov (K. Horney) o kultúre ako o symbolickom upevnení priamych mentálnych zážitkov, interpretujú predstavitelia tohto trendu kultúru ako výraz spoločenského univerzálneho významu hlavného psychické stavy;

Marxistické kultúrne štúdie. Interpretácia kultúry v marxizme je založená na materialistickom chápaní histórie. Marxizmus ustanovuje genetické spojenie medzi kultúrou a ľudskou prácou, pričom definujúcim typom činnosti je výroba hmotných statkov. Zároveň sa upozorňuje na skutočnosť, že pracovnú silu určujú spoločenské podmienky, že pri rozvoji kultúry majú rozhodujúcu úlohu ekonomické vzťahy medzi ľuďmi. Samotný vývoj kultúry má zároveň rozporuplný charakter, v súvislosti s ktorým sa v marxizme rozlišujú dva typy kultúry, z ktorých každý vyjadruje ciele a záujmy antagonistických tried.

Tento text je úvodným fragmentom. Z knihy Staroveké Grécko autor Lyapustin Boris Sergejevič

Z knihy Kulturológia: poznámky z prednášky autor Enikeeva Dilnara

PREDNÁŠKA č. 2. Základné pojmy kultúrnych štúdií 1. Hodnoty. Normy. Kultúrne tradície Hodnotou sa rozumie všeobecne uznávaná norma formovaná v konkrétnej kultúre, ktorá určuje vzory a štandardy správania a ovplyvňuje výber medzi možnými

Z knihy Flétna Hamleta: Náčrt ontologickej poetiky autor Karasev Leonid Vladimirovič

Fázy vyšetrovania V tragédii existuje niekoľko scén, v ktorých sa Hamlet úmyselne a dôrazne zaoberá hľadením. Spočiatku to vyzerá ako „korešpondenčný“ pohľad založený na svedectve skutočných očitých svedkov. Myslím scénu, kde sa Hamlet pýta Horatia na to, ako

Z knihy Otvorená pedagogika autor Filshtinsky Veniamin Michajlovič

FÁZY UČENIA „Prostredníctvom akcie“ sa akosi rovnako uplatňuje na pojmy ako „rola“ a „hra“, ktoré ležia v úplne iných rovinách. Z nejakého dôvodu hovoria: „prostredníctvom hry a úlohy.“ Ale rola je živý človek a hra je literárna skladba... Ako sa má

Z knihy Ako vzniklo ľudstvo autor Semjonov Jurij Ivanovič

DESATA KAPITOLA Hlavné stupne vývoja primitívneho ľudského stáda 1. Potlačenie sexuálneho pudu je vedúcim momentom v procese potláčania zoologického individualizmu Podstata primitívneho ľudského stáda ako forma prechodná od zoologickej asociácie

Z knihy Kulturológia (poznámky z prednášky) autor Khalin KE

Prednáška 8. Základné pojmy kulturológie 1. Kultúrna genéza (vznik a vývoj kultúry) Kultúrna genéza alebo formovanie kultúry je proces formovania hlavných základných charakteristík. Kultúrna genéza začína, keď skupina ľudí potrebuje

Z knihy Dejiny a kulturológia [Ed. druhý, prepracovaný a pridať.] autor Shishova Natalia Vasilievna

Z knihy Formovanie akademickej tradície v ruskom ľudovom inštrumentálnom umení 19. storočia autor Dmitrij Varlamov

Kapitola II. Začiatok formovania akademickej tradície Ako sa ukázalo v úvode tejto príručky, medzi hlavné znaky akademizácie podľa nášho názoru patria: zjednotenie intonácií, formovanie intonačného myslenia a jazyka ľudu, prechod od ústneho podania

Z knihy Kórea na križovatke vekov autor Simbirtseva Tatiana Michajlovna

Z knihy Bohyne v každej žene [Nová psychológia žien. Archetypy bohyne] autor Bolen Jin Shinoda

Z knihy Kolektívna zmyselnosť. Teórie a praktiky ľavicovej avantgardy autor Čubarov Igor M.

Podmienky formovania syntetickej vedy o umení V tomto problematickom historickom horizonte stáli v 20. rokoch 20. storočia teoretici a praktici umenia, filozofi a psychológovia, ktorí pozorne sledovali rýchlo sa meniaci stav „slov“ a „vecí“.

Z knihy Ruské Taliansko autor Nechajev Sergej Jurievič

Kapitola tretia Hlavné fázy ruskej emigrácie do Talianska Pre Rusov mal Rím a Taliansko mimoriadny význam. Už pred revolúciou tu mnoho našich vynikajúcich krajanov navštevovalo a dlho žilo. Pre mnohé po októbrovej emigrácii sa Taliansko stalo druhým

Polishchuk Viktor Ivanovič

TÉMA 6 Hlavné fázy formovania kultúrnych štúdií Rozvoj kultúry bol sprevádzaný formovaním jej sebauvedomenia. Mýty a legendy národov, učenie jednotlivých mysliteľov obsahujú dohady a myšlienky, ktoré vyjadrujú túžbu porozumieť, pochopiť a hodnotiť kultúru ako jeden celok

Formovanie kulturologického myslenia sa začalo v starovekom svete, jeho vývoj mal svoje vlastné charakteristiky v stredoveku a novoveku. V dávnych dobách pre človeka nebol skutočný život niečím odlišným od mytologického sveta. Staroveké náboženstvá boli polyteistické (polyteizmus je vierou v mnohých bohov). Ľudia komunikovali s bohmi rovnako ako medzi sebou. Mytologické myslenie ako forma kolektívneho vedomia predstavuje obrovskú vrstvu kultúry, je kultúrnou realitou a súčasne obsahuje predstavu o kultúre starých ľudí. V tomto prípade vnímanie kultúry zahŕňalo uctievanie, úctu a kult.

Starogrécky filozofi Platón, Protagoras, Polybius a čínsky filozof Sima Qian považovali kultúru za súčasť božskej prirodzenosti a jej prejavov. Filozof Ibn Khaldun tvrdil, že celý cyklus kultúrneho rozvoja sa odohráva počas 120 rokov, potom je stará kultúra „porazená“ inou, silnejšou kultúrou (najčastejšie kultúrou nomádov). Tento trend sa nazýval „kultúrny naturalizmus“. Vyznačuje sa: prenosom znakov prírody do kultúry, zbožštením kultúry vo všetkých jej prejavoch, a to aj vo forme štátnej moci, myšlienkou cyklického vývoja kultúry.

Pociťujúci vesmír ako najvyššiu harmóniu sa starí Gréci snažili vytvoriť na Zemi fragment dokonalosti. Kultúrnym modelom bolo živé stelesnenie ich predstáv o harmónii. Polis - mestský štát, ktorý formuje osobu kultúry. Aristoteles teda rozvinul myšlienku kultivovaného človeka ako vzorného občana. To znamená, že chápanie kultúry malo vo všeobecnosti humanistický charakter.

V stredoveku V Európe sa etabluje kresťanstvo - monoteistické náboženstvo (monoteizmus - viera v jedného boha). Spojila v sebe svetonázor, filozofiu a etiku a právne normy, podrobenú vedu, vzdelávanie a umenie. V súlade s tým sa problémy kultúry zaoberali práce filozofov a teológov. Pre svätého Augustína „bez viery niet poznania ani pravdy“. Svetové dejiny za Augustínom blahoslaveným sú výsledkom božského odhodlania. Porovnáva „hriešne“ svetské mesto s „Božím mestom“, čím potvrdzuje prednosť cirkvi.



Slávny katolícky teológ Tomáš Akvinský sa pokúsi spojiť aristotelizmus a kresťanstvo. Hlavným princípom jeho filozofie je harmónia viery a rozumu, pretože rozum je schopný racionálne dokázať existenciu Boha a brániť námietky voči pravdám viery.

Epocha Renesancia tvrdí humanistický ideál. Kultúra sa predstavuje mysliteľom renesancie ako výsledok voľnej tvorivej ľudskej činnosti. Sloboda a tvorivosť ako princípy ľudského spoločenstva sa stavajú proti stredovekej hierarchii a podriadenosti cirkvi.

Zásadne novým spôsobom kultúrne skúsenosti minulosti a súčasnosti, dôvody pre vznik a rozvoj kultúry sa v 18. storočí prehodnocujú. Osvietenie. Éra sa usiluje o holistické vnímanie kultúry ľudstva a chápe ju ako produkt činnosti ľudskej mysle. V mnohých dielach sú koncepty „kultúry“ a „prírody“ v protiklade. Diela Immanuela Kanta (1724 - 1804) sú venované eliminácii opozičnej „kultúry“ - „prírody“, hľadaniu spôsobov ich harmonickej kombinácie. Dôvodom vzniku kultúry je podľa Kanta sociálna podstata človeka. Filozof identifikuje dve skutočnosti: svet prírody (živočíšna podstata, zlo, krutosť) a svet slobody (človek, kultúra, morálka). V koncepcii krásy a v tvorbe krásy, ktorá je v skutočnosti cieľom kultúrnej činnosti, sa prelínajú a zosúlaďujú dva protichodné princípy. V etike zavádza Kant kategorický imperatív, to znamená povinné a bezpodmienečné morálne pravidlo, univerzálny zákon správania, ktorý prekonáva a vylučuje akékoľvek zlo.

Do druhej polovice 18. storočia. zahŕňa aktivity nemeckého filozofa a historika J. G. Herdera. Pre Herdera je kultúra dôsledkom schopnosti človeka tvoriť a duševne sa prejavovať v jazyku, vede, remeslách, umení, štáte, náboženstve, rodine

V prvej polovici XIX storočia. objavili sa práce ruského vedca N. Ya. Danilevského. Vo svojej knihe „Rusko a Európa“ predložil koncept „uzavretého (miestneho) rozvoja kultúr“. Každý národ pre Danilevského vytvára osobitný systém hodnôt. Kultúra, ktorú vyvinul, je v malom kontakte s inými kultúrami, čo bráni prenikaniu cudzích prvkov do jej „tela“.

Danilevského myšlienky neskôr silne ovplyvnili kultúrne štúdie 20. storočia. Vznik ukrajinského kultúrneho myslenia je spojený s činnosťou cyrilo-metodského bratstva. V Charte bratstva, v proklamáciách „Ukrajinským bratom“, „Ruským bratom“, „Polským bratom“, v dielach jej zakladateľov - N. Kostomarovovi („Myšlienky o histórii malého Ruska“, „Dve ruské národnosti“), P. Kulisha („Rozprávka o ukrajinskom ľude“) - obhajujú sa myšlienky kultúrnej identity slovanských národov, ich právo na slobodný rozvoj zaručené slobodným federatívnym zväzom slovanských republík M. Dragomanov (1841-1895) významne prispel k rozvoju kulturologického myslenia. -historická metodológia M. Dragomanov sa postavil proti národopisu roľníkov, predložil myšlienku voľného rozvoja ľudovej kultúry do národnej kultúry nasýtenej univerzálnymi hodnotami.

Holistický koncept dejín ukrajinskej kultúry predložil M. Hruševskij (1866-1934). Vychádzal z téz o identite a nezávislosti ukrajinskej kultúry. Bol jedným z prvých, kto spochybnil a kritizoval teóriu jedinej monolitickej kultúry Kyjevskej Rusi a argumentoval existenciou rôznych etnických kmeňov už v ére trypillskej kultúry. Bez toho, aby sa postavil proti ukrajinskej a ruskej kultúre, považoval prvú menovanú za bližšiu európskej kultúre.

Štruktúra kultúry.

Kultúra je veľmi zložitý viacúrovňový systém. Verí sa, že štruktúra kultúry je jednou z najkomplexnejších na svete. Na jednej strane sú to hmotné a duchovné hodnoty už akumulované spoločnosťou, stratifikácia epoch, časov a národov, ktoré sú navzájom spojené.

Dnes je zvykom kultúru ďalej deliť jeho dopravcom... V závislosti od toho je v prvom rade celkom legitímne vyčleniť svetovú a národnú kultúru.

1. Svetová kultúra je syntézou najlepších výsledkov všetkých národných kultúr rôznych národov obývajúcich našu planétu.

2. Národná kultúra zase funguje ako syntéza kultúr rôznych sociálnych vrstiev a skupín zodpovedajúcej spoločnosti (tj. Subetnických skupín, napríklad kozákov, mládeže atď.). Originalita národnej kultúry, jej známa jedinečnosť a originalita sa prejavujú tak v duchovnej oblasti (jazyk, literatúra, hudba, maľba, náboženstvo), ako aj v materiálnej (najmä ekonomická štruktúra, hospodárske riadenie, pracovné a výrobné tradície) sfére života a činnosti.

Okrem toho sa kultúra delí na určité typy a rody. Základom takéhoto rozdelenia je zohľadnenie rozmanitosti ľudskej činnosti.

Odtiaľto vyčnieva hmotná a duchovná kultúra. Je však potrebné mať na pamäti, že ich rozdelenie je často podmienené, pretože v skutočnom živote sú navzájom úzko prepojené a prenikajú navzájom.

Hmotná kultúra zahŕňa:

1. kultúra práce a výroby materiálu;

2. kultúra každodenného života;

3. kultúra toposov, teda miesto pobytu (obydlie, domy, dediny, mestá);

4. kultúra postoja k vlastnému telu;

5. fyzická kultúra.

Duchovná kultúra pôsobí ako viacvrstvová formácia a vylučuje:

1. kognitívna (intelektuálna) kultúra;

2. morálny;

3. umelecké;

4. legálne;

5. pedagogický;

6. náboženský;

Štruktúra kultúry zahŕňa: podstatné prvky, ktoré sú objektivizované v jej hodnotách a normách, a funkčné prvky, ktoré charakterizujú samotný proces kultúrnej činnosti, jeho rôzne aspekty a aspekty.

Podstatný blok predstavuje „telo“ kultúry, jej podstatný základ. Zahŕňa hodnoty kultúry - jej diela, ktoré objektivizujú kultúru danej éry, ako aj kultúrne normy, jej požiadavky na každého člena spoločnosti. Patrí sem právny štát, náboženstvo a morálka. normy každodenného správania a komunikácie ľudí (normy etikety).

Iba dôsledné plnenie týchto normatívnych predpisov dáva osobe právo požadovať titul kultúrny.

Funkčný blok. Odhaľuje proces pohybu kultúry. V tejto súvislosti podstatný výsledok tohto procesu. Funkčný blok obsahuje:

o tradície, rituály, zvyky, rituály, tabu (zákazy), ktoré zabezpečujú fungovanie kultúry. V ľudovej kultúre boli tieto prostriedky hlavné;

o so vznikom profesionálnej kultúry sa objavujú aj špeciálne inštitúcie určené na jej výrobu, konzerváciu a konzumáciu (napríklad knižnice, divadlá, múzeá a pod.).

Štruktúra kultúry je teda falošnou, mnohostrannou formáciou. Navyše všetky jeho prvky navzájom interagujú a vytvárajú jednotný systém tak jedinečného javu, akým sa nám javí kultúra.

Funkcie kultúry.

1. Hlavnou funkciou je ľudská tvorba alebo humanistická funkcia.

Všetky ostatné funkcie sú s tým nejako spojené a dokonca z toho vyplývajú.

2. Funkcia vysielania (prenosu) sociálnych skúseností. Nazýva sa to funkcia historickej kontinuity alebo informačná. Kultúra je zložitý znakový systém. Funguje ako jediný mechanizmus na prenos sociálnych skúseností z generácie na generáciu, z éry na éru, z jednej krajiny do druhej. Okrem kultúry nemá spoločnosť v skutočnosti žiadny iný mechanizmus na prenos všetkého bohatstva skúseností, ktoré ľudia nazhromaždili.

3. Kognitívna (epistemologická) funkcia úzko súvisí s prvou (ľudská tvorba) a v istom zmysle z nej vyplýva. Kultúra sústreďuje najlepšie spoločenské skúsenosti mnohých generácií ľudí. (Imanentne) získava schopnosť akumulovať najbohatšie vedomosti o svete a vytvárať tak priaznivé príležitosti pre jeho poznanie a rozvoj. Možno tvrdiť, že spoločnosť je intelektuálne taká veľká, ako sa využívajú najbohatšie poznatky obsiahnuté v kultúrnom genofonde ľudstva.

4. Regulačná (normatívna) funkcia je primárne spojená s definíciou (reguláciou) rôznych aspektov, druhov spoločenských a osobných aktivít ľudí. V pracovnej oblasti každodenný život, medziľudské vzťahy, kultúra tak či onak ovplyvňujú správanie ľudí a regulujú ich činy, činy, ba dokonca výber určitých materiálnych a duchovných hodnôt. Regulačnú funkciu kultúry podporujú také normatívne systémy, ako sú morálka a právo.

5. Semiotická alebo znaková funkcia je najdôležitejšia v kultúrnom systéme. Kultúra, ktorá je určitým znakovým systémom, predpokladá jeho znalosť a vlastníctvo. Nie je možné zvládnuť výdobytky kultúry bez štúdia zodpovedajúcich znakových systémov. Jazyk (ústny alebo písomný) je teda komunikačným prostriedkom medzi ľuďmi. Spisovný jazyk slúži ako najdôležitejší prostriedok na zvládnutie národnej kultúry. Na pochopenie špeciálneho sveta hudby, maľby a divadla sú potrebné špecifické jazyky (hudba Schnittkeho, Malevičov suprematizmus, Dalího surrealizmus, Vitykovo divadlo). Prírodné vedy (fyzika, matematika, chémia, biológia) majú tiež svoje vlastné znakové systémy.

6. Hodnota alebo axiologická funkcia odráža najdôležitejší kvalitatívny stav kultúry. Kultúra ako určitý hodnotový systém formuje v človeku celkom jednoznačné hodnotové potreby a orientácie. Podľa úrovne a kvality ľudia najčastejšie posudzujú stupeň kultúry konkrétneho človeka. Morálny a intelektuálny obsah spravidla slúži ako kritérium pre príslušné hodnotenie.

Metódy kultúrnych štúdií.

Kulturológia využíva systém metód, to znamená rôzne vzájomne súvisiace spôsoby štúdia kultúrnych javov.

V ich množstvo komparatívnych historických metóda. Umožňuje zásadné porovnanie zásadne porovnateľných objektov, ktorých sa to týka rozdielne kultúry... Mimoriadne rozšírený obrad obriezky má odlišný symbolický význam.

Štrukturálne a funkčnémetóda spočíva v rozdelení skúmaného kultúrneho fenoménu na jeho jednotlivé časti a identifikácii vzťahu medzi nimi. Ako príklad uveďme skúsenosť zo štúdia kultúrneho vedca B.A. Uspensky tak zvláštneho javu, ako je ruský mat.

Semiotická metóda predpokladá použitie sémiotiky ako vedy o znakových a symbolických systémoch a úspešne sa uplatňuje pri porozumení napríklad jazyku umenia v stredovekom kresťanstve.

Biografická metóda predpokladá analýzu životná cesta kultúrna osobnosť pre lepšie pochopenie jeho vnútorného sveta, ktorý odráža systém kultúrnych hodnôt jeho doby. Túto metódu úspešne použil Plutarchos (okolo 46 - 120 n. L.), Ktorý žil v starovekom Grécku a vytvoril komparatívne biografie.

Metóda modelovania predpokladá túžbu vytvoriť model určitého typu kultúry, aby sa odhalili jej najpodstatnejšie črty.

Najmä takúto metódu použil N. Danilevskij, autor knihy „Rusko a Európa“, O. Spengler, ktorý napísal „Zakat Európy“. Každý z nich vloží do modelu akýsi podstatný základ, ktorý umožňuje komplexne vnímať všetky kultúrne javy určitého obdobia.

Psychologická metóda navrhuje príležitosť zistiť pomocou analýzy spomienok, kroník, mýtov, kroník, biskupského dedičstva, pojednaní najtypickejšie reakcie ľudí určitej kultúry na najvýznamnejšie javy pre nich: hlad, vojny, epidémie. Takéto reakcie sa prejavujú ako vo forme sociálnych pocitov, tak aj mentality všeobecne. Pod mentalitou sa mentalita chápe ako príčina, to znamená sociálno-biologická podmienka duchovnosti, a dôsledok, to znamená pripravenosť na akciu, psychologický postoj.

Diachronická metóda predpokladá objasnenie chronologického, teda časového sledu zmeny, vzhľadu a priebehu toho či onoho kultúrneho javu.

Synchrónna metóda spočíva v analyzovaní zmien v jednom a tom istom fenoméne (povedzme fenomén pravoslávia alebo predstava vlastenectva v ruskej kultúre) v rôznych fázach jedného kultúrneho procesu. Okrem vyššie uvedeného možno synchrónnu metódu chápať aj (V.A. Saprykin) ako agregovanú analýzu dvoch alebo viacerých kultúr za určité obdobie ich vývoja, berúc do úvahy existujúce súvislosti a možné rozpory.

1Fázy formovania kultúrnych poznatkov

Filozofický - vzniká v 7. storočí pred n. (7-6 storočí), Ako viete, v rámci filozofie sa vyvinula veľmi všeobecná myšlienka kultúry a boli vznesené otázky, ktoré dnes tvoria skutočnú kultúrnu tému. V 19 rokoch nemecký filozof A.G. Müller zaviedol pojem „kultúrna filozofia2“ a chápal ju ako nezávislé odvetvie filozofie, ktoré chápe kultúrno-empirické (etnografické) konflikty v druhej polovici 19. storočia. V tom čase začali európske krajiny kolonizovať rôzne národy. Kultúra týchto národov sa študuje s cieľom ich ďalšieho šikovného riadenia. Študované: mýty, legendy, legendy. V etnografii sa kultúra stáva predmetom špeciálneho štúdia, kde existuje tendencia chápať kultúru ako komplexný dynamický systém, ktorý vykonáva špecifické úlohy. spoločenské funkcie... Vedecké školy sa formovali v rámci etnografie. 1) Škola evolucionistov. Zástupcovia: L. Morgan, E. Taylor, Frazor. Evolucionisti verili, že všetky národy prechádzajú od divokosti k barbarstvu a konečnou fázou vývoja je civilizácia. 2) Škola sociálnej antropológie. Vznikla v Anglicku. Zástupca B. Malinovský. 3) Škola kultúrnej antropológie. Vznikla v USA na začiatku 20. storočia. Zástupcovia6 A, White, A Boas-Teoretická etapa sa formuje na začiatku 30. rokov 20. storočia. Kulturológia sa stáva nezávislou kultúrou. Zástupcovia: Leslie White - Aplikovaná scéna (súčasná)

_________________________________

2 Predmet a štruktúra kultúrnych štúdií

Kulturológia je veda o podstate a formách prejavu kultúry ako špecifického spôsobu života človeka, vzorcov jej vzniku, fungovania a vývoja. Predmet kultúrnych štúdií: - štúdium procesov tvorby a uvádzania do sveta absolútnych hodnôt; - štúdium spoločnosti z pohľadu jej schopnosti vytvárať podmienky pre duchovnú tvorivosť rozvinutej osobnosti. - štúdium obsahu a foriem kultúrnych javov, ich časopriestorových vzťahov. - výskum kultúry ako jednej z technológií samoorganizácie spoločnosti. - štúdie kultúrneho kontextu rôznych historických javov, teórií sociálnych systémov. Štruktúra kultúry V kultúrnych štúdiách, rovnako ako v sociológii, existujú dve hlavné časti - kultúrna statika (stav pokoja) a kultúrna dynamika (Pohyb) Kultúrnu statiku možno pripísať vnútornej štruktúre kultúry - súbor základných prvkov alebo znakov a forma kultúry.

Dynamika zahŕňa tie prostriedky, mechanizmy a procesy, ktoré popisujú transformáciu kultúry, jej zmenu. Ako viete, Kultúra vzniká, šíri sa, rúca sa, pretrváva, deje sa s ňou mnoho rôznych metamorfóz. Štruktúra kulturológie 1) Základná kulturológia Účel: teoretické vedomosti o fenoméne kultúry, vývoj kategorického aparátu a výskumné metódy 2) Aplikované kultúrne štúdie (úzko súvisiace so sociológiou) Účel: prognóza, návrh a regulácia skutočných kultúrnych procesov prebiehajúcich v sociálnej praxi Myšlienky o kultúrnej politike, funkcie kultúrnych inštitúcií, ciele a metódy činnosti siete kultúrnych inštitúcií, úlohy a technológie spoločensko-kultúrnej interakcie vrátane ochrany a využívania kultúrneho dedičstva3) Historické kultúrne štúdie (dejiny kultúry)

5 Rôznorodosť moderných prístupov k štúdiu kultúry

Obtiažnosť štúdia kultúry. Samotný fenomén „kultúra“ je spôsobený rozmanitosťou. Existujú rôzne prístupy k štúdiu kultúry. Informačný prístup - kultúra sa považuje za spoločensky vyvinutý systém, ktorý zabezpečuje ukladanie a prenos sociálnych skúseností prezentovaných vo forme informácií. Informačný prístup zahŕňa: neverbálne. slovné. písanie, tlač, médiá, výpočtová technika. Sociologické. prístup - kultúra v tomto prístupe je spôsobom prostriedkov a podmienok vzájomného prepojenia medzi ľuďmi. Toto je systém. ktorá upravuje vzťah jednotlivcov v spoločnosti. Sociálne inštitúcie kultúry sú: školy. ústavy, divadlá, knižnice. V tejto fáze je kultúrno-antropologický prístup. kultúra je druhou prírodou, kultúra je životným prostredím sociálneho spoločenstva ľudí. Úlohou je zvýrazniť črty kultúry. charakteristické pre určitú komunitu .. dané vlastnosti. sú (tradície, zvyky, mentalita) Biologický prístup je podstatou biologického prístupu - prenos zákonov vývoja prírodného sveta do spoločnosti a človeka, predstaviteľom tohto prístupu bol O Spengler. Uvažovalo sa o tom. že kultúra sa vyvíja ako každý biologický organizmus: rodí sa, dospieva do úsvitu. a potom zomrie.Sigmund Freud - vyvinul psychoanalytický koncept. Freud veril, že človek je riadený nevedomým „ono“ - čo je biologický inštinkt. Existuje „super ja“ a „ono“, ktoré je zasa rozdelené na „ja“ - to je osoba, osobnosť (eros) alebo thanatos (túžba po smrti). „Super I“ je kultúrne. A mechanizmom jeho pôsobenia je sublimácia, teda prenos energie na spoločensky významné činnosti. „IT“ je divoké, nespútané. Človek musí vždy bojovať medzi ... Ľudská kultúra sa nazýva schopnosť sublimovať „ja“. Filozofický prístup - Axiológia - veda o hodnotách a hodnotových orientáciách. Semiotická - kultúra je znakový systém. Podľa Veremieva je morfológia kultúry 1) vyrobené materiálne objekty 2) Symbolické produkty (vedomosti, nápady, jazyky, mýty) 3) technológie na implementáciu akýchkoľvek účelných. činnosti 4) hodnoty a hodnotové orientácie (svedomie. ľudskosť, úcta. česť. láska. duchovnosť)

__________________________________

12, Koncept kultúrnej dynamiky

Dynamika-systém zmien kultúrnych javov v čase a priestore. Tipf kultúry. zmeny. 1) Kultúry. zmeny sú determinované zmenami v sociálno-ekonomických a politických vzťahoch a podľa toho ich možno charakterizovať ako predindustriálne a postindustriálne. 2) Kultúrne zmeny môžu byť založené na vývoji cudzej kultúry vyjadrenej zmenou duchovných štýlov. umelecké žánre a trendy, orientácie a módy. 3). Kultúra. zmeny môžu byť založené na obohacovaní a kultúrnej deferentácii. 4) Kultúrne zmeny môžu byť založené aj na zjednodušení kultúry, ako aj na odstránení alebo strate niektorých prvkov. 5) Kul. Zmena. Môže byť založené na transformácii alebo transformácii kultúry. keď jej nový stav nastane v dôsledku zmien. Na bývalý stav má vplyv proces obnovy. (Zo stredovekej kultúry vznikla renesančná kultúra.) 6) Kult. Zmena. Môže byť založené na kultúrach. stagnácia ako dlhý, nemenný, opakovateľný stav kultúry. 80 rokov - dlhá stagnácia 7) Kult. Zmena. Môže byť kultový. kríza, ktorá sa vyznačuje zničením a oslabením bývalých duchovných štruktúr a inštitúcií. Tvorba nových hodnôt, ktoré zodpovedajú požiadavkám modernej spoločnosti, Sovrem. kultúra je fázou krízy.

__________________________________

7 Kultúra a civilizácia, vzťah pojmov

pojem „civilis“ sa objavuje u dr. Rím (občan. Štát) Adam Ferguson zaviedol pojem „civilizácia“ v 18. storočí. Rozlišujú sa aj hlavné vedecké prístupy kultúrnej civilizácie 1) prístup Civilizácia súvisí s kultúrou. N. Ya, Danilevskij, o Spenglerovi, a Toinbi bol zástupcom. Civilizácia sa chápe ako sociálna organizácia spoločenského života, pokrýva dlhé obdobie existencie a je založená na jednej kultúre. Samuel Hantinkton identifikoval 15 civilizácií v histórii ľudstva. Do prvej skupiny patrí 7 zaniknutých civilizácií. (Mezopotámčan 4 tis. Pred Kr., Egyptský 4 tis. Pred Kr., Krétsky, klasický (iný grécky a iný rímsky). Byzantský, Stredoamerický, Andský). Rovnako ako 8 existujúcich civilizácií: (čínska. Japonská, hinduistická, západná, rusko-pravoslávna, latinskoamerická, africká.) 2 prístup: Civilizácia sa považuje za technologickú stránku sociálneho vzdelávania. Kultúra je spojená s umením, mytológiou, náboženstvom. veda o človeku a nebráni sa civilizácii. Z toho môžeme vyvodiť záver, že kultúra a civilizácia sú dve strany jednej. sociálny organizmus. Predstaviteľmi boli G. Spencer, Max Weber (19. storočie) E. Tofler (20c). Tofler identifikoval 3 etapy - 3 civilizácie v dejinách ľudstva Fáza 1 Predindustriálna spoločnosť (agrárna) Tradície boli základnými životnými princípmi Fáza 2 Priemyselná civilizácia (16-19c) Priemyselná revolúcia: zavedenie technológie. Fáza 3 Implementácia postindustriálnej civilizácie (70 - 20 rokov) Informačné technológie... biotechnológia., nanotechnológia. 3 prístup Civilizácia je určitým stupňom vývoja spoločnosti. nasledujúceho barbarstva. A. Engels a Karl Marx: znaky civilizácie, ktoré ju odlišujú od barbarstva: 1) rozdelenie práce na duševné a fyzické. 2) Spoločensko-triedne rozdelenie spoločnosti 3) prítomnosť štátu 4) prítomnosť písma 5) prítomnosť miest ako centier kultúry 6) prítomnosť komoditnej výroby na výmenu. 4 prístup Civilizácia sa považuje za sociálny fenomén v protiklade ku kultúre. Zakladateľom je Emanuel Kant. Konečným cieľom ľudského rozvoja je jeho morálne zlepšenie. Kultúra je oslobodená od akýchkoľvek sebeckých užitočných cieľov. Civilizácia vyžaduje, aby človek prejavoval iba vonkajšiu výchovu, ale zároveň kroky civilizovaného človeka nie sú založené na pocite povinnosti, ale na formálnej disciplíne a môžu sledovať sebecké ciele.

__________________________________

19. „Cyklické“ a „lineárne“ modely dynamiky kultúry.

Dynamika je systém zmien kultúrnych javov v čase a priestore. Modely dynamiky kultúry existujú 2 hlavné modely dynamiky kultúry: „Cyklické a„ Lineárne “. „Cyklická“ je myšlienka, že existujú samostatné kultúry, ktoré sú navzájom izolované a každá z kultúr prechádza určitým kruhom alebo vývojovým cyklom od narodenia po smrť. Predstavitelia: Herodotus, Platón, Aristoteles, N. Ya. Danilevskij, O. Spengler. P. Sorokin. A. Toynbee. „Lineárny“ je myšlienka, že existuje jednotná globálna kultúra rozvoja. čo je evolučná cesta založená na univerzálnych stupňoch a podľa jednotných zákonov. Zástupcovia: Polybius, Karl Marx, K. Jaspers. O. Toffler. Rozvoj kultúry je komplexným dialektickým procesom, ktorý je jednotou ako originálne špecifické črty. a všeobecné trendy a vzorce.