церковная [греч. αὐτοκέφαλον - букв. самоглавие]. Значение термина «А.» в истории Церкви менялось. В визант. эпоху «автокефальными» назывались архиепископии, независимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. В греч. канонической и церковно-исторической лит-ре до сих пор различают статус древних Патриархатов, равночестным с к-рыми признается Московский Патриархат, с одной стороны, и остальных автокефальных Церквей - с др., к-рые хотя и считаются вполне самостоятельными, но тем не менее не поставляются в один ряд с древними Вост. Патриархатами. Однако такое различение поместных Церквей по статусу лишено канонических оснований и в РПЦ не принято.
Вселенская Церковь состоит из автокефальных поместных Церквей. Автокефальной считается поместная Церковь, вполне самостоятельная, не зависящая ни от какой иной поместной Церкви, хотя все автокефальные Церкви, являясь частями Церкви Вселенской, взаимозависимы.
Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ, ее глава, поставляется своими архиереями. Всел. III Собор , утверждая древнюю А. Кипрской Церкви , предоставил «начальствующим» в ней свободу, «без притязания к ним, и без стеснения их, по правилам святых отец и по древнему обыкновению, сами собою совершати поставление благоговейнейших епископов» (прав. 8). Халкид. Собор , лишая независимости диоцезы Понта , Ираклии и Асии, отдал право поставления митрополитов в этих областях К-польскому Престолу (прав. 28). Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех епископов, а поставление совершается на вдовствующую кафедру , из этого следует, что для автокефального бытия поместные Церкви должны иметь не менее 4 епископских кафедр.
Факторами, дающими основание для учреждения новой автокефальной Церкви, могут быть политическая самостоятельность территории, на к-рой предполагается образовать автокефальную Церковь, ее географическая отдаленность, этническое отличие региона от основной территории кириархальной Церкви , но эти факторы сами по себе недостаточны для автокефализации. Совершенно необходимым условием учреждения А. является стремление к А. церковного народа, духовенства и епископата соответствующей церковной области, причем значительного большинства на всех этих уровнях. Решение о даровании А. принимается высшей властью кириархальной Церкви.
Самостоятельность автокефальных Церквей носит ограниченный характер, проявляясь только относительно др. поместных Церквей, но отнюдь не Вселенской Церкви, частью к-рой они являются. Речь не идет о самостоятельности отдельной поместной Церкви в области вероучения, к-рое изначально единым хранится Вселенской Церковью (Ап. 37; Трул. 2). Всякое расхождение с истиной, хранимой всей Церковью, влечет за собой отпадение от Вселенской Православной Церкви. Все поместные Церкви соблюдают святые каноны, применяя их к местным условиям. Самостоятельность автокефальных Церквей ограничена обязательным соответствием богослужения единому догматическому учению. Но автокефальная Церковь сама приготовляет для себя святое миро , канонизирует своих святых, составляет новые чинопоследования и песнопения, полной самостоятельностью пользуются автокефальные Церкви в области адм. и судебной деятельности.
Вопрос о праве на А. и в наст. время продолжает оставаться острым и сложным. Вокруг него возникали и возникают споры, к-рые часто ведут к нестроениям и даже разделениям, вплоть до разрыва канонического общения. Для выяснения канонически бесспорных критериев А. прежде всего необходимо осветить вопрос о праве учреждать самостоятельную Церковь или даровать А. Принцип: никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам,- юридическая и каноническая аксиома. Поэтому основать новую автокефальную Церковь может либо епископат Вселенской Церкви на Вселенском Соборе, либо высшая власть Церкви кириархальной.
В древности порой высказывались ошибочные суждения о том, что автокефальными могут быть лишь Церкви, основанные самими апостолами. Папа Лев Великий на этом основании оспаривал А. К-польской Церкви (Leo. Ep. 78 // PL. 54. Col. 994-995). Даже Антиохийский Патриархат отказывал в А. Грузинской Церкви , опираясь на тот исторически не подтвержденный факт, что никто из апостолов не был в Грузии. Между тем, с одной стороны, многие из Церквей несомненно апостольского происхождения А. (в совр. понимании) никогда не имели (напр., Коринфская), а с др.- существуют Церкви, самостоятельность к-рых общепризнана, хотя они и не могут похвалиться апостольским происхождением.
Церкви приобретали и утрачивали А. в процессе исторического развития. Преемствующий апостольскому сонму, а не отдельным апостолам вселенский епископат имеет бесспорное право суверенно решать вопросы об учреждении и упразднении А., о границах между поместными Церквами. На Вселенских Соборах - высших органах епископской власти - решались вопросы об учреждении поместных Церквей (I Всел. 5), их рангах, о границах между ними (II Всел. 2; Антиох. 9), об упразднении А. нек-рых из Церквей: так, Эфесский Собор (III Всел. 8) подтвердил А. Кипрской Церкви, а Халкид. Собор (прав. 28), признав А. К-польской Церкви, подчинил ей Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы.
Но поскольку Вселенские Соборы и в древности были событиями исключительными и вот уже более 1000 лет не созываются, обычно вопрос о новой А. или упразднении старой решается епископатом поместной Церкви, компетенция к-рого в отличие от вселенского епископата распространяется лишь на пределы своей Церкви. При этом волю поместного епископата может выражать как полный Собор, так и в исключительных случаях малый Собор епископов - синод (IV Всел. 19; Трул. 8; Ант. 20; Карф. 95).
К-польский Патриархат предоставлял А. Болгарской Церкви (в 932, 1234 и 1946), Сербской Церкви (в 1218 и 1879), Русской Церкви в 1589 г., хотя она правомерно (как увидим ниже) обрела А. в 1448 г., но эта А. долго не признавалась в К-поле; при учреждении Московского Патриархата Вост. Патриархи признали его равночестным 4 Вост. Патриархатам и установили для Русской Церкви 5-е место в диптихе . А. была предоставлена К-польским Патриархатом также Элладской Церкви (1850), Румынской Церкви (1895) и Албанской Церкви (1937). Русская Церковь даровала А. Польской (1948), Чехословацкой (1951) Церквам и Православной Церкви в Америке (1970). Известны случаи слияния нескольких автокефальных Церквей в одну. Так, в 1920 г. 3 автокефальные Церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, а также автономная Церковь Босно-Герцеговинская с частью К-польской и Буковинско-Далматинской Церквей объединились в одну Сербскую Церковь.
Кроме Вселенского Собора только воля кириархальной Церкви м. б. законным фактором в учреждении новой А., но история знает и иные примеры. Случалось, что А. провозглашалась органом гос. власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви и ее первому епископу. Незаконность подобных акций с канонической т. зр. очевидна, хотя в тех случаях, когда это было вызвано действительно назревшими потребностями церковной жизни, возникавшие вслед за самочинным актом разделения удавалось уврачевать позднейшим законным дарованием А. со стороны Церкви-Матери. Так, элладский епископат провозгласил А. Элладской Церкви уже в 1833 г., а дарована она была только в 1850 г.; независимость Румынской Церкви была самочинно провозглашена в 1865 г., т. е. за 20 лет до дарования ей А. К-польским Патриархатом; польские автокефалисты в 1923 г. пошли на незаконное отделение от Русской Церкви-Матери, неправомерно получив А. от К-польского Патриархата, и только в 1948 г. вопрос об А. Польской Церкви был решен в канонически правильном порядке. Подобная же причина, самочинное провозглашение А., вызвала разрыв в общении между Русской и Грузинской Церквами, продолжавшийся с 1917 по 1943 г.
А. может учреждаться и помимо установленного в Церкви порядка, однако на законном основании, а именно, в случае если власть кириархальной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15-е прав. Двукратного (861) Собора: «...отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений». Это правило распространяется и на верный правосл. епископат одной из частей Церкви, высшая власть к-рой удалилась от истины. В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Ферраро-Флорентийского Собора ; потому и утвердила она в 1448 г. свою независимость от К-поля, не испрашивая на то согласия Патриарха и Синода, изменивших Православию.
Власть поместного епископата распространяется на пределы лишь своей поместной Церкви. Если этот принцип не соблюдается к.-л. поместной правосл. Церковью, то она становится источником серьезных внутриправосл. конфликтов. Поэтому канонически несостоятельны действия К-польского Патриархата, совершавшиеся нек-рыми его Предстоятелями, начиная с Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса) , провозгласившего 1 марта 1922 г. доктрину о праве К-польского Патриархата на исключительную юрисдикцию на всю правосл. диаспору. Это означало распространение юрисдикции К-польского Патриархата на все миссии, епархии, приходы, мон-ри, др. религ. учреждения, возникавшие в результате миссионерской и обычной пастырской деятельности поместных правосл. Церквей в очагах эмиграции правосл. паствы (начиная со 2-й пол. XIX в.), осуществляемой ими вне своей канонической территории, какой являются страны их исторического бытия. Более того, Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) в приложении этой доктрины к РПЦ распространил ее на епархии, расположенные на исторически сложившейся единой канонической территории Русской Церкви, но оказавшиеся после событий Октября 1917 г. в России в границах новообразованных суверенных гос-в. Это относится к Финляндской и Выборгской епархии на территории Финляндии, Варшавской и Привислинской на территории Польши, Рижской и Митавской на территории Латвии, Ревельской и Эстонской на территории Эстонии. К-польский Патриархат пошел навстречу политическим интересам гос. руководства этих стран, добившегося в каждом случае обращения местного священноначалия к Патриарху К-польскому о принятии в его юрисдикцию, и тем самым - о выходе из состава РПЦ. Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) 13 марта 1923 г. принял в свою юрисдикцию Православную Церковь в Польше, 6 июня 1923 г.- Финляндскую Православную Церковь и 7 июля 1923 г.- Эстонскую Православную Церковь. Патриарх Григорий VII 13 нояб. 1924 г. предоставил Православной Церкви в Польше автокефалию, что также было деянием абсолютно неканоническим. Патриарх Фотий II 13 июня 1935 г. принял в свою юрисдикцию Латвийскую Православную Церковь.
Процесс восстановления канонического положения этих Церквей начался в кон. 1939 г., но только по окончании второй мировой войны он получил свое завершение, за исключением Эстонской Православной Церкви, продолжающей переживать тяжелые последствия канонически недопустимого деяния Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса).
30 мая 1931 г. К-польский Патриарх Фотий II, доказывая право подчинить себе серб. епархии, находящиеся за пределами Югославии, писал Сербскому Патриарху Варнаве : «Известен общий взгляд нашего Патриаршего Престола по вопросу о каноническом положении правосл. церковных общин и колоний, находящихся в диаспоре и вне границ Православных автокефальных Церквей, что все церковные общины, какой бы то ни было народности, должны в церковном отношении быть подчинены нашему Святейшему Патриаршему Престолу» (цит. по: ЖМП. 1947. № 11. С. 35). В обоснование этой доктрины К-польский Патриарх ссылается на 28-е прав. Халкид. Собора, в к-ром зафиксированы пределы юрисдикции престола Нового Рима: «...токмо митрополиты областей Понтийския, Асийския и Фракийския, и такожде епископы у иноплеменников вышереченных областей, да поставляются от вышереченнаго святейшаго престола cвятейшия Константинопольския Церкви...» Какое отношение имеют правосл. общины Зап. Европы к иноплеменникам вышеназванных областей - объяснить более чем затруднительно. За всем этим стоит каноническая и географическая несообразность. Поскольку для обоснования новоизмышленных претензий ссылка на 28-е прав. Халкид. Собора представляет собой очевидную натяжку, в последние десятилетия ХХ в. в К-поле главные аргументы в пользу этих притязаний находят в содержании 9-го и 17-го прав. Халкид. Собора, где говорится о правах клириков подавать апелляции на суд митрополита «экзарху великия области или к престолу царствующаго Константинополя» (прав. 9). На 9-е и 17-е прав. ссылаются как на подтверждение исключительных прав К-польского Патриархата в Церкви Вселенской, из чего уже выводятся и частные преимущества, и права последней, в т. ч. и юрисдикция над диаспорой. Такова суть аргументации Сардийского митр. Максима, автора сочинения, в к-ром отстаивается вселенская власть К-польских Патриархов. Между тем внимательный анализ исторического контекста, а также содержания этих правил позволяет сделать единственный вывод: речь идет о клириках К-польского Патриархата, к-рый только на Халкид. Соборе получил право юрисдикции над «великими экзархатами», упоминаемыми в 28-м прав.: Понтийским, Асийским и Фракийским. Это отмечал уже Иоанн Зонара в своем толковании на 17-е прав. Халкид. Собора, к-рое приводит и еп. Никодим (Милаш) в своих комментариях к этому правилу (Т. 1. С. 374): «Но не над всеми без исключения митрополитами Константинопольский Патриарх поставляется судьею, а только над подчиненными ему». Митр. Максим распространяет действие данных правил на Церкви Антиохии, Александрии, Иерусалима и Кипра, но не Рима. Для столь профилированного проведения границы указанные правила никаких оснований не содержат.
Все автокефальные Церкви равноправны, хотя и занимают разные места в диптихе. При этом речь идет только о преимуществе чести одной из Церквей перед другой, но не о различии в правах. Православие отвергает не только римско-католич. доктрину о наместничестве Христа и непогрешимости Римского епископа, но и притязания К-польских Патриархов на особые права во Вселенской Церкви. Вместе с тем в списках Церквей - диптихах, а значит, и при размещении делегаций поместных правосл. Церквей на общеправосл. конференциях и совещаниях, а также Соборах каждой Церкви отведено свое место в общем ряду и оно закрепляется за ней твердо, в течение столетий оставаясь неизменным, хотя это место в диптихе, называемое иначе рангом чести, лишено догматического значения, но обусловлено исторически. В основе диптиха лежат различные принципы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения А., политическое значение городов с кафедрами первых епископов.
В наст. время диптих автокефальных правосл. Церквей, применяемый в Русской Православной Церкви, включает 15 Церквей в следующей последовательности: Патриархаты К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский, а также Церкви Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, Православная Церковь в Америке.
В К-польской Церкви признается несколько иной диптих: в нем не значится Православная Церковь в Америке, автокефальный статус к-рой К-польским Патриархатом не признается; Грузинской Церкви отведено место после Болгарской.
Лит.: Никодим [Милаш], еп. Далматинский . Православное церковное право. СПб., 1897. С. 307-325; Павлов А. С . Курс церковного права. Серг. П., 1902. С. 279-282; Гидулянов П. В . Восточные Патриархи в период четырех первых Вселенских Соборов. Ярославль, 1908; Maxime des Sardes, metr . Le Patriarcat oecumenique dans l"Église Orthodoxe. P., 1975; Троицки С . Црквено право. Београд, 1937-1938. Т. 1-3; Цыпин В., прот . Церковное право. М., 1996. С. 203-209; Перић Д . Црквено право. Београд, 1997.
Прот. Владислав Цыпин
Сложная и поэтапная автокефалия Русской православной церкви была неминуемой и своевременной. Автокефалия – это обретение независимости, а также возможность избрания собственных епископов. «Кефали» с греческого переводится как «голова», а «авто» – как слово «сама». Русская церковь всегда стремилась к независимости от Константинопольского патриархата. И в итоге эту независимость получила.
Причины православной независимости
У всего в мире есть причина и следствие. Это утверждение применимо и к Флорентийской унии, из-за которой начался процесс отделения Русской церкви.
Знаменитая уния была утверждена 6 июля 1439 года. Согласно ее постулатам был избран новый Киевский митрополит и его легат. Папский легат Исидор после подписания унии отправился в Москву, но противники этого документа прибыли раньше него. И провозгласили новый акт «предательством», которое совершили греки. Тогда Византии было выгодно сотрудничать с Римом. Греки постоянно терпели нападки со стороны Турции, а также активно готовились к войне. И уния, подписанная с Римом, имела политическую подоплеку.
Само «предательство» заключалось в том, что Константинопольский патриархат без согласия Русской церкви назначил Исидора Московским Митрополитом. Его полномочия должны были распространяться на следующие земли:
- Литву;
- Русь;
- Ливонию;
- Польшу.
Но не только на Руси такое назначение получило несогласие. Митрополита отказались признавать в Литве и Польше. Вместо него Русская церковь назначила своего митрополита Иону Рязанского.
Когда Исидор все же попал в храм на торжественное богослужение в Успенском соборе, ему позволили отслужить службу, а затем изгнали из церкви. После изгнания по приказу великого князя Василия Исидора заключили под арест. А затем, по одной из версий, позволили ему бежать в Литву.
После этих событий князь Василий составил послание Константинопольскому патриархату. В нем князь указал на различия в вере, отверг унию, а также отказался признавать право Папы быть учителем церкви христианской. Вслед этому посланию в Константинополь был отправлен более мягкий вариант письма.
Когда волнения вокруг унии улеглись, в стране наступила смута. И место Русского митрополита долго оставалось свободным. Князь Василий боролся за власть с Дмитрием Шемякой, а в 1445 году хан Улу-Мухаммед пришел с войной на русские территории.
В 1446 году Шемяка захватил власть в Москве и избрал митрополитом Иону Рязанского, чтобы заручиться поддержкой церкви. В 1447 году князь Василий вернул себе власть, но предпочел согласиться с кандидатурой Ионы, и на соборе его вновь провозгласили митрополитом.
Сначала Иона Рязанский был выбран на должность митрополита собором Северо-Восточной Руси. В те времена существовала реальная опасность, что епископы Литвы не поддержат его назначение. Но смуты не произошло. Так как во время своего нахождения в Литве легат Исидор пытался отделить западные епархии от Руси, но король Казимир Четвертый к тому времени уже отказался от поддержки Рима. И планы Исидора провалились.
В Польше также поддержали кандидатуру Ионы из-за несогласия с текстом унии. Великий князь Василий неоднократно составлял письма для Константинополя, где излагал свои взгляды на институт Московского патриархата. Но одно письмо так и не было отправлено, а судьба второго послания остается неизвестной и сегодня.
Мягкий конфликт отделения
Русская православная церковь никогда открыто не конфликтовала с Константинопольским патриархатом. Причины своего отделения Московский патриархат объяснял политической необходимостью. На Руси признавали главенство Греческой церкви и надеялись на понимание со стороны Константинопольских епископов. Поэтому автокефалия Русской православной церкви заняла столько времени.
В 1454 году, после избрания первого на греческой земле православного патриарха Геннадия Схолария, отношения между Константинополем и Москвой были восстановлены. Об этом историческом процессе известно крайне мало. И никаких документов о том времени не сохранилось.
После Ионы его пост занял патриарх Николай, а затем на смену ему пришел Каликста Третий. Король Казимир не согласился с данным назначением. И признал в качестве Киевского митрополита Григория Болгарина, являвшегося римским ставленником.
Так произошло разделение Киевской и Московской епархий. Эти события датируются 1459 годом. Затем в церковной истории был длительный период сотрудничества с Иерусалимской епархией. Но и связи с греческими священниками, несмотря на разногласия, все же сохранялись.
В 15-м веке церковь утратила значительную долю поддержки от государства. Но на строительство храмов и бытовые нужды требовались деньги, поэтому обращения к Константинополю были частыми, но неофициальными.
Русские монахи регулярно посещали Афон, Палестину, Синай и Константинополь. В 1557 году в Константинополь была отправлена делегация для подтверждения царского статуса Ивана Грозного. Официальное подтверждение было получено. В 1586 году Москву посетил патриарх Иоаким. Через три года Московскому патриархату нанес визит Константинопольский патриарх Иеремия Второй. С ним были проведены переговоры о признании Московского патриархата. И в 1589 году законность автокефалии на Руси была признана западным сообществом. А затем и всем остальным миром.
Отношение к автокефалии сегодня
Во времена отделения Русь политически никак не зависела от Византии. Только церковная власть тесно сотрудничала с Константинополем. Длительный период без собственного патриарха на Руси объясняется тем, что тогда русские земли подвергались набегам татар, да и борьба за власть во внутренних политических кругах давала о себе знать.
В 1453 году Константинополь был захвачен турками, а такой державы, как Византия, не стало. Поэтому отделение Русской церкви приобрело еще и политические выгоды. Ведь в тот период Русь была единственной православной страной, которая сохраняла свою неизменную духовную целостность.
В отличие от Киевского патриархата, в котором отделение произошло самовольно и без должной преемственности, Русская православная церковь делала попытки по урегулированию вопросов автокефалии с Константинополем неоднократно. Но ни на одно письмо об автокефалии не было получено ответа. А затем Флорентийская уния и вовсе перестала быть действующим документом. И можно считать, что отделение Русской церкви было вынужденной мерой.
Православное вероучение определяет автокефалию, как нечто естественное. Ведь главное, чтобы церковь была органически едина и основывалась на благодатном общении в таинствах. При этом административное устройство церкви может быть любым.
Длительная автокефалия Русской Православной церкви признается вполне обоснованной и необходимой. Во время ее проведения не было цели разрыва связей с Византией. А обособленность являлась экономически и территориально выгодным решением. И это решение далось Русской церкви совсем не просто.
1431 год был тяжелым как для молодого Московского государства, так и для Русской Православной Церкви. Вновь разгорелось пламя междоусобной вражды между русскими князьями за великое княжение. Тогда же умер престарелый митрополит Фотий - предстоятель Русской Церкви. Собор русских епископов избрал ему преемника - Рязанского епископа Иону. Однако направить посольство в Константинополь стало возможным лишь только через 4 года, когда великому князю удалось прекратить усобицу. Но было уже поздно. В 1437 году Иона возвратился на Русь, но не митрополитом, как ожидалось, а все тем же Рязанским епископом в свите нового предстоятеля Русской Церкви митрополита Исидора.
В это время византийцы готовились к собору, который должен был решить вопрос об унии с Римской Церковью. Русская митрополия была самой крупной митрополией Константинопольской Церкви и Византии для заключения унии была необходима ее лояльность. Поэтому, чтобы обезопасить себя от неожиданностей, греки постарались максимально отстранить русских от участия в этой антиправославной затее.
Митрополит Исидор, едва приехав в Москву, стал собираться в Италию на предстоящий собор. Он сумел убедить московского князя в необходимости соединение с Римом без ущерба православию. «Если уж ты непременно желаешь идти на собор, - напутствовал митрополита великий князь, - то принеси нам оттуда наше древнее Православие, а нового и чужого мы не примем». Исидор выехал в Италию с огромной свитой в 100 человек. Слух о том, что митрополит едет во «Фряжскую землю» обращать «латину» в Православие распространился по всей Руси. По пути следования митрополита простой люд встречал его с ликованием.
Однако на Флорентийском соборе в Италии Исидор оказался в числе наиболее активных сторонников Римской Церкви. Его роль в деле заключения унии была столь велика, что Римский папа наградил его титулом кардинала и подчинил его власти не только Русь, но и Ливонию с Польшей. Епископа Авраамия Суздальского, который входил в делегацию Исидора, голодом и тюремным заточением принудили к подписанию унии. После подписания акта Авраамий бежал домой в Россию, заручившись поддержкой и благословением святителя Марка Ефесского. В Москве он принес покаяние и рассказал об увиденном на соборе: «Греки, давшие Руси православную веру, во главе с патриархом и императором оказались отступниками от православия».
В марте 1441 года митрополит-кардинал Исидор прибыл в Москву. Здесь его ждали с иным настроением, чем во время его отъезда на собор. После провозглашения Исидором акта об унии с Римом, великий князь велел заключить отступника в Чудов монастырь до соборного разбирательства. Ему предлагали покаяться и вернуться в лоно Православия. Но Исидор наотрез отказался, а через некоторое время сбежал со своим учеником в Рим. Русская Церковь оказалась в трудном положении. С одной стороны ей необходимо было защитить Православие, с другой - не нарушить каноны и церковные установления. Разрыв с униатским Константинополем был неизбежен. Русской митрополии была необходима самостоятельность, к которой она до сих пор не стремилась. Однако исторические обстоятельства принуждали нашу Церковь перейти к самостоятельному управлению ради блага Православия.
Не сразу, спустя еще шесть лет после побега Исидора, великий князь и собор русских епископов приняли решение об избрании митрополита в Москве из числа русских архиереев. Церковный собор, как и 17 лет тому назад, вновь избрал на митрополичью кафедру рязанского епископа Иону, а 5 декабря 1448 года состоялось торжественное поставление Ионы в русские митрополиты. Это событие стало началом автокефалии, то есть самостоятельности Русской Православной Церкви.
Избранный митрополит Иона был уроженцем Костромской земли. Уже в молодости Иона стал монахом и, желая подражать подвигам преподобного Сергия, пришел в Московские земли в Симонов монастырь к ученику преподобного. Природная одаренность сочеталась в нем с духовной глубиной монаха-подвижника. Святитель Иона после своего избрания направил окружное послание во все русские епархии. В нем он объяснял, что причиной нарушения церковного порядка явилось отступничество греков от Православия на Флорентийском соборе.
Узнав о смерти Византийского императора Иоанна, главного сторонника и творца унии, на Руси была предпринята попытка возвратиться к прежнему порядку. Великий князь направил послание преемнику императора Иоанна, в котором оправдывал самостоятельное поставление Ионы на митрополию после предательства и побега Исидора. Однако вновь исторические обстоятельства помешали возвращению Русской Церкви в лоно Константинополя. 29 мая 1453 года Константинополь пал под ударами турок. Византийская империя прекратила свое существование и Константинопольская Церковь попала под власть турок. Таким образом, сначала Флорентийская уния, а затем зависимость патриарха Константинопольского от турецкого султана мешала вернуть былое доверие к грекам. Русь была на тот момент единственной православной державой в мире. Она переживала огромный духовный подъем. Эти обстоятельства повлияли на дальнейшее осмысление независимости Русской Церкви и идеи преемственности Московской Руси по отношению к наследию Рима, Византии, Православного Царства.
МОСКВА, 9 окт - РИА Новости. Церковно-научный центр (ЦНЦ) "Православная энциклопедия" назвал научное качество исторических исследований представителей Константинопольского патриархата по теме церковной ситуации на Украине "удручающе низким" и приступил к публикации собственных комментариев к историко-каноническим исследованиям Константинополя по украинской проблеме.
Первые комментарии, размещенные на сайте Церковно-научного центра, касаются доклада епископа Христупольского Макария (Гриниезакиса), викария Таллинской митрополии, клирика Эстонской апостольской православной церкви в составе Константинопольского патриархата. Исследование епископа Христупольского Макария стало основным источником исторических сведений, использованных Константинопольским патриархатом при принятии решения о вмешательстве в церковные дела Украины.
"С учетом грядущих последствий… можно было бы ожидать, что труд епископа Макария является образцом научной компетентности и демонстрирует глубокое знание фактического исторического материала. Знакомство с указанными публикациями заставляет задуматься о том, на каком шатком основании Константинопольская патриархия пытается строить свою международную церковную политику", — говорится в предисловии к комментариям.
"На основании неопровержимых исторических фактов в комментарии ЦНЦ опровергаются воззрения епископа Христупольского Макария на историю Русской Церкви начиная с XI века", — отмечает в свою очередь синодальный отдел Московского патриархата по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ.
Автокефалия как следствие унии
Церковно-научный центр подробно рассматривает события, приведшие к фактическому установлению автокефалии Русской церкви в 1448 году. В частности, дается ответ на обвинения в "неканоничном" избрании епископа Рязанского Ионы митрополитом Киевским и всея Руси: "В Константинополе даже не стали ждать кандидата от Киевской митрополии, а поставили на Киевскую кафедру никак не связанного с митрополией грека Исидора, активного сторонника унии и деятельного участника переговоров с Римом. И хотя великий князь московский Василий II открыто заявил о недовольстве тем, что Константинопольский патриархат не согласовал свое деяние с самой митрополией, верная церковно-каноническим правилам Москва приняла Исидора "с честью" и не оспаривала его назначение".
Несмотря на это, Исидор принял на Ферраро-Флорентийском соборе унию с католиками и вернулся в Москву, отмечается в комментариях ЦНЦ, "как папский кардинал и легат, с преднесением латинского креста; на первой же литургии в Успенском соборе Московского Кремля он помянул Римского папу Евгения как главу единой Церкви и устроил торжественное чтение буллы папы с изложением решений Ферраро-Флорентийского Собора".
В итоге митрополит Исидор был взят под стражу и заключен в Чудовом монастыре: по каноническим правилам, его судьбу должен был решить Константинопольский патриарх, который, однако, сам оказался явным сторонником унии.
"Как следствие, в 1448 году, спустя семь лет после бегства Исидора, в Москве было принято решение о поставлении Киевского митрополита собором русских архиереев без участия Константинопольского патриарха. 15 декабря 1448 года собор русских епископов, созванный князем Василием II, поставил епископа Рязанского Иону митрополитом Киевским и всея Руси", — говорится в комментариях.
"Утверждать, как делает епископ Макарий, что поставление святителя Ионы было беззаконным, неканоничным и вообще состоялось "в подражание четырем восточным патриархам", — это большая ошибка. Вспомним, что в московском праздновании 500-летия этого события в 1948 году приняли участие представители практически всех автокефальных Церквей, включая и Константинопольский патриархат", — резюмируется в комментариях ЦНЦ.
"Пропагандистский документ" Константинополя
Эксперты "Православной энциклопедии" отмечают, что политизированный подход автора текста особенно ярко проявляется в оценках событий Российской истории XX века.
"Фраза докладчика: "В 1941 году немецкие войска входят на Украину, в результате чего церковные отношения между Украиной и Россией прерываются", привлекает к себе не меньшее внимание: в отличие от большевиков, немцы у епископа Макария Украину не "оккупируют", а всего лишь "входят" в нее", ― подчеркивается в комментариях ЦНЦ.
К числу очевидных проявлений неведения автора относительно подлинной истории Русской православной церкви в ХХ веке отнесено и утверждение епископа Макария о том, что после смерти патриарха Пимена митрополит Филарет, имевший более всех шансов на избрание, якобы "был отстранен от выборов по причине своего украинского происхождения".
"Между тем хорошо известно, что местоблюститель патриаршего престола митрополит Киевский и Галицкий Филарет от выборов отстранен отнюдь не был, а участвовал в них, однако члены Поместного Собора предпочли ему другого кандидата. Совсем странно выглядит попытка объяснить это националистическими мотивами, учитывая то, что из трех кандидатов, за которых голосовал Поместный Собор, двое (сам Филарет и митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимир) были этническими украинцами", — замечают в ЦНЦ.
Такая же тенденциозность, говорится в комментариях, прослеживается и в приведенной епископом Макарием "статистике" за 2017 год, согласно которой количество православных верующих на Украине, относящих себя к прихожанам так называемого Киевского патриархата, достигает 44%, а количество верующих, относящих себя к прихожанам канонической Украинской православной церкви — лишь 18%. "Всем, кто действительно интересуется церковной ситуацией на Украине, очевидно, насколько нерелевантны эти цифры", — отметили в ЦНЦ.
В целом, в церковно-научном центре охарактеризовали доклад епископа Макария с обзором "исторических данных", на которых основывалось выступление патриарха Варфоломея на синаксисе 1 сентября и его дальнейшие шаги, — "не экспертным, а пропагандистским документом". "Знакомство с ним вызывает глубочайшее сожаление о том, что решения столь важного значения принимаются Константинопольским патриархатом на основе материалов столь удручающе низкого научного качества", — заключают в церковно-научном центре "Православная энциклопедия".
Провозглашение автокефалии РПЦ 1448 вызывает много вопросов у современников. В частности представители раскольнических структур трактуют события середины XV века незаконными, поскольку провозглашение автокефалии состоялось неканоническим путем. Из этого следует, что 141 год Русская Православная Церковь была никем не признана.
Акцентирование внимания на данном факте происходит с единственной целью – если Православную Церковь не признавали, а впоследствии автокефалию все же признали законной, то и неканонические организации со временем признают. Вопрос только во времени. Однако это мнение ошибочно, поскольку события XV века были совершенно уникальными по сравнению с образованием современных раскольнических группировок и вопрос стоял о сохранении Православной Церкви.
В середине 20-х годов XV века Византийский император Иоанн VII Палеолог искал возможности поддержания своей империи в борьбе с турками. Эта проблематика переросла в церковно-политические отношения с Римом, который обещал помощь в борьбе с мусульманами. В свою очередь эти отношения должны были создать унию между православными и католиками. В такой ситуации практически все епископские кафедры стали занимать сторонники церковной унии. В 1436 году митрополитом Киевским и всея Руси назначили грека Исидора, который до того был игуменом монастыря святого Димитрия в Константинополе.
Этот человек был знаком императору, поскольку еще с 1433 он вел переговоры с католиками в Базеле о церковном единении и считался сторонником такого компромисса, и характеристика у него была соответствующая римскому духу «…интеллектуал ренессанского типа, чуждый православной духовности… близкий идеалам западноевропейского гуманизма в духе «Возрождения » … ».
5 июля 1439 во Флоренции представителями Константинопольского Патриархата была заключена церковная уния с папским престолом в условиях принятия греками вероучения Римо-Католической Церкви. Крупнейшими сторонниками унии среди греческого духовенства были митрополиты Висарион Никейский и Киевский Исидор, которых папа Евгений IV возвел в сан кардиналов. Исидор был назначен папским легатом в Польше, Ливонии, Западной и Восточной Руси.
По дороге в Москву митрополит Исидор направляет послание следующего содержания: « Возрадуйтесь и возвеселитесь ныне все христиане: Церкви Восточная и Западная, столько времени разделенные и враждебные между собою, ныне соединились истинным, древним, изначальным единством и миром. Вы, христоименитые греки, и все, принадлежащие к святой Константинопольской Церкви: Русь, сербы, валахи и другие, примите это святое соединение с великою радостию и честию, и да не будет у вас никакого разделения с латинянами. Равно и вы, племена латинские, не чуждайтесь исповедующих греческую веру: и они крещены, и их крещение так же свято и истинно, как латинское. И если греки живут в земле латинской или в их земле есть латинские церкви, то пусть ходят они и в эти церкви к Божественной службе и воздают в них чествование Телу Христову, как в своих собственных церквах, пусть приносят покаяние и перед латинскими священниками и приемлют от них святое причастие. А латиняне также должны ходить в греческие церкви, слушать в них Божественные службы и с теплою верою поклоняться Телу Иисуса Христа, потому что таинство тела равно истинно, совершено ли оно греческим священником на квасном хлебе или латинским на опресночном. Вместе с тем пусть приходят латиняне и на покаяние к греческим священникам и приемлют от них святое причастие. Так постановил Собор Вселенский во Флоренции».
11 марта 1441 Исидор торжественно прибыл в Москву. За богослужением в Успенском соборе он благословил поминать Римского папу, а не патриарха Константинопольского. Это нововведение возмутило князя Василия ІІ и митрополит был арестован. Для решения этого вопроса в Москве собрался Собор Русской Церкви. В нем приняли участие епископ Рязанский святитель Иона, епископ Коломенский Варлаам, епископ Сарайский Иов, епископ Пермский святитель Герасим и многочисленное духовенство. Собор признал действия митрополита Исидора неканоническими, но не осудил его как еретика и не вынес никакого постановления о его судьбе.
Вопрос митрополита Исидора должен был решить патриарх и Собор Константинопольской Церкви. В том же 1441 году Исидор убегает из Москвы и попадает в Рим, где Папа дает ему несколько храмов для управления (за заслуги перед Римским престолом).
Сама же уния вызвала большое возмущение на Востоке. Активным ее противником был святитель Марк Эфесский. Не приняла унию и Константинопольская паства, Святая гора Афон. Как отмечает Симеон Суздалец, который входил в свиту митрополита Киевского, много греческих иерархов были подкуплены Папой. Кинот Святой Горы направил послание Московская князю Василию II, в котором хвалил его за стояние в Православной вере.
В 1443 году патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский осудили унию на Соборе в Иерусалиме. В 1448 году император Иоанн VII умирает. Его преемником становится Константин XI, который через некоторое время ликвидирует унию. Униатский патриарх Константинополя Григорий Мамма в 1450 году покидает патриарший престол и убегает в Рим. Новым православным патриархом становится Афанасий II. Таким образом, можно смело утверждать, что Патриарх Константинопольский около десяти лет находились за пределами общения с полнотой Вселенской Православной Церкви, и был в единстве с Римо-Католической церковью.
В это время в Москве не знали, как действовать, ведь предыдущие митрополиты назначались Константинополем. Но когда и патриарх, и император приняли унию – то перед православным духовенством постала дилемма. В декабре 1448 года в Москве состоялся Собор, на котором епископ Иона был избран митрополитом Киевским и всея Руси. Его кандидатуру поддержали Московский князь Василий II и великий князь Литовский Казимир IV.
О причинах своего избрания святитель Иона сообщил в окружной грамоте всем русским христианам. Подробнее он писал об этом Киевскому князю Александру Владимировичу: « Ты сам знаешь, что сталось в Царьграде в царях и в патриаршестве… В великой соборной церкви и в палате царской начали поминать имя папы, тогда как ни в монастырях, ни в одной из церквей во всем Царьграде и во всей Святой горе нигде не поминается имя папино, а держат все по милости Божией добрую старину. Посему доселе в Русской митрополии не было митрополита - не к кому было посылать: царь не таков, и патриарх не таков; они иномудрствуют и приближаются к латинам» .
Избрание святителя Ионы митрополитом также приняли и в западнорусских епархиях, о чем свидетельствует грамота Казимира IV: «… Казимир, Божиею милостию король польский и великий князь Литовский, по совещанию с братом нашим, великим князем Василием Васильевичем, и с нашими князьями и панами, и с нашею радою полюбили себе отцом митрополитом Иону, прежде бывшего епископа Муромского и Рязанского, и дали ему престол митрополии Киевской и всея Руси, как бывало прежде по установлению и обычаю русского христианства . А он имеет править свою митрополичью честь и долг по-старому, как правили прежде бывшие митрополиты по добрым обычаям предков наших и своего христианства. Посему князья наши, и епископы, и бояре, архимандриты и игумены, священники, диаконы и иноки, и весь причт церковный, и весь народ христианства русского, имейте его, отца нашего Иону, за митрополита, чтите его и будьте ему послушны в делах духовных, как чтили и слушались прежде бывших митрополитов » . Таким образом избрания митрополита Ионы произошло с согласия всех сторон, всей исторической Руси.
Также в данном контексте является важным документом грамота Василия II к Византийского императора Константина XI, в которой он дает развернутое объяснение событиям, которые произошли в Москве в связи с самостоятельным избранием нового православного митрополита: « … С того времени мы начали иметь попечение о своем православии и желали и искали, чтобы послать в Царьград наших послов и известить о состоянии нашей Церкви и о поставлении нам митрополита. Но хотя мы «многолетне» того искали и желали, однако ж не имели успеха не по лености нашей и небрежности, а по недостатку случая, ибо, как мы слышали, в ваших державах было разногласие в Церкви Божией, на пути к вам происходила всякая теснота для путешественников от разбойников и грабителей, а в наших странах было всякое нестроение: частию - от нашествия татар, а частию - от междоусобной брани. Вследствие такой-то великой нужды мы, созвав епископов своей земли, по правилам святых апостолов и отцов поставили себе митрополита Иону. Просим твое царское величество, да не молвишь об нас, будто мы совершили это дерзостно, не снесшись с вами, - мы поступили так по великой нужде, а не по кичливости и дерзости . Мы остаемся в древнем благочестии и сохраним преданное нам православие до скончания века. Церковь наша Русская требует и ищет благословення от святой Вселенской Царерградской Церкви и во всем по древнему благочестю повинуется ей. Равно и митрополит наш Иона просит от нее благословення и единения с нею, за исключением вновь явившихся разногласий… Мы хотели писать о наших делах церковных и о нашем митрополите и к Вселенскому православному патриарху и просить его благословения, да не знаем, есть ли уже в царствующем граде патриарх или нет: мы о нем ни от кого не слышали . А как Бог даст – у вас будет в великой соборной церкви патріарх по древнему благочестию, наш долг писать к нему о положении наших дел и во всем просить его благословення».
Дошла ли эта грамота, или нет – это открытый вопрос, но для нас важно содержание: избрание нового митрополита состоялось в силу веских обстоятельств, и это не было желанием отделиться от Константинопольской Церкви, а наоборот – остаться в единстве с Ней.
В 1453 году Константинополь был захвачен турками. Император Константин XI погиб. Православная Византийская империя прекратила свое существование. Православным Патриархом в том же году стал ученик Марка Эфесского святитель Геннадий Схоларий. Именно в это время возобновились церковные отношения Москвы и Константинополя после Флорентийской унии. В частности митрополит Иона писал патриарху Геннадию: «… чтобы патриарх показал к нему свою совершенную духовную любовь и прислал ему чрез посла великого князя честное свое писание обо всем, в душевную пользу нашему православию и для святительской чести его, митрополита…а в заключение проси л , чтобы патриарх верил всему, что ни будет говорить ему посол великого князя от имени князя и от имени его, митрополита…».
Также в связи с этим упоминается фигура игумена Кирилло-Белозерского монастыря Кассиана, который в качестве посла посещал Константинополь. По его деятельность Большой Московский князь наградил его большими дарами для монастыря. Скорее всего его визиты были успешными, митрополит Макарий (Булгаков) так комментирует эту ситуацию: «В чем же состоял этот усп е х ? В том, что Царьградский патриарх, а с ним и прочие патриархи, принимая во внимание бедственное положение своего отечества под властию турок и трудность или даже невозможность для русских посещать Царьград по делам церковным, раз навсегда предоставили своею грамотою нашим Русским митрополитам право не ходить в Константинополь для поставления, но ставиться дома своими епископами и, кроме того, узаконили, чтобы Русский митрополит считался по чести выше всех прочих митрополитов и занимал место по Иерусалимском патриархе. Таким образом, оказывается, что как первое самостоятельное действие Русской Церкви в поставлении в митрополита Ионы без сношения с патриархом, так и последовавшая вообще затем ее самостоятельность, признанная самими патриархами, были вызваны и обусловлены «нуждою» или, иначе, историческим ходом событий и что эта самостоятельность нашей Церкви соединена была с возвышением ее на степень первой митрополии во всей Восточной православной Церкви» .
Итак самостоятельное провозглашение автокефалии Русской Православной Церковью невозможно назвать незаконным. Осуждение митрополита Исидора поставило перед Православной Церковью чрезвычайно трудную проблему: как защитить Православие и в то же время сохранить максимум каноничности в своих действиях.
Не было прямых канонических норм, которые бы предусматривали все алгоритм действий в условиях, которые были созданы Флорентийской унией. Статус «автокефальной Церкви» был жизненно необходимым (хотя мы видим, что Русь к этому не стремилась). В конце XIX века известный церковный историк В.В. Болотов сказал следующее: «Канонически то, что полезно для Церкви. Каноны — это икона Церкви, ее идеальный образ ». Однако Флорентийская уния поставила под угрозу само существование Православной Церкви – соответственно, для сохранения Православия, Русская Церковь имела полное право не руководствоваться канонами с отступниками. Поэтому Собор 1448 сохранил Православную Церковь и в этом следует усматривать Промысел Божий.
Марк Авраменко
