चौथा बुद्धिमान बंदर है। तीन बुद्धिमान जापानी बंदर - "मुझे कुछ दिखाई नहीं देता, मुझे कुछ सुनाई नहीं देता, मैं कुछ नहीं कहूँगा 3 बंदर जो मुझे दिखाई नहीं देते


ऐसा माना जाता है कि यह कहावत 8वीं शताब्दी में तेंदई बौद्ध दर्शन के हिस्से के रूप में चीन से जापान आई थी। यह तीन हठधर्मिता का प्रतिनिधित्व करता है जो सांसारिक ज्ञान का प्रतीक है। बंदर का नक्काशीदार पैनल तोशो-गु मंदिर में पैनलों की एक बड़ी श्रृंखला का केवल एक छोटा सा हिस्सा है।

कुल मिलाकर 8 पैनल हैं, जो प्रसिद्ध चीनी दार्शनिक कन्फ्यूशियस द्वारा विकसित "आचार संहिता" का प्रतिनिधित्व करते हैं। दार्शनिक "लुन्यू" ("कन्फ्यूशियस के एनालेक्ट्स") के कथनों के संग्रह में एक समान वाक्यांश है। केवल संस्करण में, लगभग दूसरी-चौथी शताब्दी ईस्वी सन् से डेटिंग, क्या यह कुछ अलग तरह से सुनाई देता है: “यह मत देखो कि शालीनता के विपरीत क्या है; जो शालीनता के विरुद्ध है उसे मत सुनो; शालीनता के विपरीत मत कहो; शालीनता के विपरीत काम मत करो।" यह संभव है कि यह मूल वाक्यांश है जिसे जापान में प्रकट होने के बाद छोटा कर दिया गया था।



नक्काशीदार पैनल पर बंदर जापानी मकाक हैं, जो उगते सूरज की भूमि में बहुत आम हैं। पैनल पर, बंदर एक पंक्ति में बैठते हैं, उनमें से पहला अपने कानों को अपने पंजे से ढकता है, दूसरा अपना मुंह बंद करता है, और तीसरा बंद आंखों से काट दिया जाता है।

बंदरों को व्यापक रूप से "मैं नहीं देख सकता, मैं सुन नहीं सकता, मैं नहीं बोलता" के रूप में जाना जाता है, लेकिन वास्तव में, उनके अपने नाम हैं। कान ढकने वाले बंदर को किकाजारू कहते हैं, जिसने अपना मुंह बंद कर लिया - इवाजारू, और मिजारू अपनी आंखें बंद कर लेता है।



नाम शायद शब्दों पर एक नाटक हैं क्योंकि वे सभी "dzaru" में समाप्त होते हैं, जिसका अर्थ जापानी में बंदर है। इस शब्द का दूसरा अर्थ "छोड़ना" है, अर्थात प्रत्येक शब्द की व्याख्या बुराई के उद्देश्य से एक वाक्यांश के रूप में की जा सकती है।

साथ में, जापानी में इस रचना को "साम्बिकी-सरु" कहा जाता है, अर्थात "तीन रहस्यमय बंदर।" कभी-कभी प्रसिद्ध तिकड़ी में शिज़ारू नाम का एक चौथा बंदर जोड़ा जाता है, जो "कोई बुराई नहीं करना" के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। यह ध्यान देने योग्य है कि पारंपरिक ज्ञान यह है कि शिज़ारू को बहुत बाद में स्मारिका उद्योग में केवल व्यावसायिक उद्देश्यों के लिए जोड़ा गया था।



बंदर शिंटो और कोसिन धर्मों में जीवन के दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करते हैं। इतिहासकारों का मानना ​​है कि तीन बंदरों का प्रतीक लगभग 500 साल पुराना है, हालांकि, कुछ लोगों का तर्क है कि प्राचीन हिंदू परंपरा में उत्पन्न बौद्ध भिक्षुओं द्वारा एशिया में इसी तरह के प्रतीकवाद का प्रसार किया गया था। प्राचीन कोसिन स्क्रॉल पर बंदरों की तस्वीरें देखी जा सकती हैं, जबकि तोशो-गु तीर्थ, जहां प्रसिद्ध पैनल स्थित है, शिंटो विश्वासियों के लिए एक पवित्र इमारत के रूप में बनाया गया था।


आम धारणा के विपरीत कि तीन बंदर चीन में उत्पन्न हुए, मूर्तियां और पेंटिंग "मुझे कोई बुराई नहीं दिखती, मैं बुराई नहीं सुनता, मैं बुरा नहीं बोलता" जापान के अलावा किसी भी देश में पाए जाने की संभावना नहीं है। बंदरों को चित्रित करने वाला सबसे पुराना कोसिन स्मारक 1559 में बनाया गया था, लेकिन इसमें केवल एक बंदर है, तीन नहीं।

आंख, कान और मुंह ढकने वाले तीन बंदरों की रचना की उत्पत्ति, सभी देशों में लोकप्रिय और पहचानने योग्य, पूर्व के देशों से जुड़ी हुई है। सबसे अधिक संभावना है, प्रतीक की मातृभूमि जापान है। यह जापानियों के मुख्य निवास, निक्को शहर में शासक इयासु तोकुगावा के मकबरे से जुड़ा हुआ है। पवित्र अस्तबल के मंदिर की दीवारों को बंदरों की नक्काशीदार आधा मीटर की आकृतियों से सजाया गया है, जो अपनी मुद्रा के साथ बुराई की पहचान न होने का प्रदर्शन करते हैं।

मैं तीन बंदरों को नहीं देखता, मैं नहीं सुनता, मैं नहीं कहता - किसका प्रतीक, जिसका अर्थ है, अलग-अलग देशों में एक ही तरह से व्याख्या नहीं की जाती है, जैसे:

  • एक सिद्धांत के अनुसार, एक व्यक्ति तब तक निर्वाण प्राप्त नहीं कर सकता जब तक कि वह सभी प्रकार की इच्छाओं को नहीं छोड़ देता, यही बंदर अपने मुंह, कान और आंखों को ढंकते हुए प्रतीक हैं;
  • किंवदंती के अनुसार, तीन स्काउट बंदरों को लोगों के पापों के बारे में सूचित करने के मिशन के साथ देवताओं द्वारा भेजा गया था;
  • जापान के स्वदेशी धर्म में, सांबिकी-सरु, जैसा कि इस प्रतीक को भी कहा जाता है, एक सम्मानजनक स्थान पर कब्जा कर लेते हैं - वे देवताओं से संबंधित घोड़ों की रक्षा करते हैं;
  • कोई भी बौद्ध धर्म के तीन सिद्धांतों के साथ समानता का पता लगा सकता है: क्रिया, शब्द और विचार की शुद्धता।

तीन बंदर मुझे दिखाई नहीं देते, मैं नहीं सुनता, मैं नहीं कहूंगा - एक ऐसा अर्थ जिसकी अक्सर गलत व्याख्या की जाती है। बौद्ध धर्म हमें बुराई की गैर-क्रिया के बारे में बताता है, लेकिन इसका मतलब वास्तविकता की अस्वीकृति और आसपास होने वाली हर चीज के प्रति उदासीनता नहीं है। इसलिए, पश्चिमी देशों में लोकप्रिय व्याख्या "न देखें, न सुनें, न बोलें", जब बंदर अपने मुंह, आंख और कान बंद करके बुराई को घुसने नहीं देते हैं, तो इस प्रतीकात्मक को दिए गए वास्तविक अर्थ के अनुरूप नहीं है बंदरों का समूह।

बुरे कर्मों की सचेत अस्वीकृति और बुद्धिमान सावधानी की अभिव्यक्ति के रूप में प्रतीक का उपयोग करना अधिक सही है: “मुझे कोई बुराई नहीं दिखती। मैं बुरी बातें नहीं सुनता। मैं बुराई की बात नहीं कर रहा।" चौथे बंदर का उल्लेख करना तर्कसंगत है, पेट या कमर को अपने पंजे से ढंकना, जो "मैं बुराई नहीं करता" के सिद्धांत को प्रदर्शित करता है, दुर्भाग्य से, यह दुर्लभ है, जापानी नंबर चार दुर्भाग्य लाता है, लेकिन सेज़ारू, वह है इस बंदर का नाम भारत में पाया जा सकता है।

सामान्य तौर पर, पूर्वी देशों में, बंदरों के साथ सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है, वे सौभाग्य, साधन संपन्नता, सूक्ष्म मन और प्रतिभा को दर्शाते हैं। लोकप्रिय प्राच्य कैलेंडर में, उन्हें 12 अवधियों के चक्र में नौवां स्थान दिया गया है। आने वाला 2016 बस यही है।

भारत में, जहां बंदरों की छवि चीनी मिशनरियों से आई, पवित्र बंदर बुराई से अलग होने और न करने के विचार को मूर्त रूप देते हैं। भारतीय धर्म में, वानर हनुमान, वानरों के देवता, एक महान रक्षक, एक तेज दिमाग और अविश्वसनीय शक्ति वाले योद्धा हैं।

सांबिकी-सरु के छोटे आंकड़े नैतिक और नैतिक ईमानदारी और शालीनता को दर्शाते हैं।

बंद मुंह, आंख और कान वाले बंदर स्वाभाविक रूप से एक बहुत ही सकारात्मक और परोपकारी प्रतीक हैं। इन बंदरों की स्मृति चिन्ह एक ताबीज हैं, बुरे शब्दों और बदनामी से सुरक्षा प्रदान करते हैं, और खिलौना बंदर बच्चों की रक्षा करते हैं।

ऐसा उपहार उन लोगों को पसंद आएगा जो हमारी दोहरी और अपूर्ण दुनिया में किसी प्रकार की शुद्धता और दया को बनाए रखना चाहते हैं। यदि मैं बुराई के बारे में नहीं देखता, सुनता और बोलता हूं, तो मैं बुराई से सुरक्षित हूं।

बौद्ध अवधारणा में प्रस्तुत तीन बुद्धिमान बंदर, फिल्मों, एनीमेशन, किताबों, स्मृति चिन्हों में कई बार पाए जाते हैं। उन्होंने समकालीन कला में एक दृढ़ स्थान प्राप्त किया है।

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संगीत सामूहिक नाम = फ्लाइंग मंकी फोटो = वर्ष = 2004 से आज तक = ड्रेज़ना देश = रूस शैली = इंडी रॉक पोस्ट-पंक वैकल्पिक रॉक रचना = एलेक्सी गुस्कोव वोकल्स, बास गिटार अलेक्जेंडर शेव्याकोव ड्रम मिखाइल चिस्तोव ... ... विकिपीडिया

ऑरंगुटान (पोंगो) का जीनस, गिबन्स की तरह, एंथ्रोपोइड्स का एशियाई रूप है। इसमें एक प्रजाति, 2 स्थानीय उप-प्रजातियों के साथ आम ऑरंगुटान (पोंगो पाइग्माईस) शामिल है: कालीमंतन द्वीप से ऑरंगुटान (पी। पी। पायग्माईस) और द्वीप से ऑरंगुटान ... ... जैविक विश्वकोश

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पुस्तकें

  • दिव्य रहस्योद्घाटन और आधुनिक विज्ञान। पंचांग। अंक 4,. पंचांग का चौथा अंक "दिव्य रहस्योद्घाटन और आधुनिक विज्ञान", इस पंचांग के पिछले अंक की तरह, निर्दिष्ट सर्कल से संबंधित समस्याओं के कवरेज के लिए समर्पित है, और ...
  • टार्ज़न गोद लिया हुआ बंदर है। जंगल को लौटें। टार्ज़न एंड हिज़ बीस्ट्स, एडगर बरोज़। पुस्तक में विश्व प्रसिद्ध चक्र से तीन एक्शन से भरपूर साहसिक उपन्यास शामिल हैं, जो अमेरिकी साहित्य के क्लासिक एडगर राइस द्वारा बनाए गए हैं ...

निश्चित रूप से आप समझते हैं कि हम किस प्रकार के बंदरों के बारे में बात कर रहे हैं: एक कान बंद कर देता है, दूसरा - आंखें, तीसरा - मुंह। उन्हें टी-शर्ट पर रंगा जाता है, चाबी के छल्ले और उनसे मूर्तियाँ बनाई जाती हैं। यह प्रतीक इतना लोकप्रिय हो गया है कि इसका अर्थ एक से अधिक बार विकृत किया गया है। उदाहरण के लिए, कुछ इसे हर चीज के प्रति उदासीनता के रूप में व्याख्या करते हैं। लेकिन यह मौलिक रूप से गलत है और इसका वास्तविक अर्थ से कोई लेना-देना नहीं है!

पश्चिम में बंदरों को "मैं कुछ नहीं देखता, मैं कुछ नहीं सुनता, मैं कुछ नहीं कहूंगा" के रूप में जाना जाता है। लेकिन सटीक होने के लिए, मूर्तियों में हर चीज को अस्वीकार करने का विचार है जो खराब है। मुख्य बात यह है कि बुरे कामों से बचना और बुद्धिमानी से सावधानी बरतना है।

प्रत्येक बंदर का अपना नाम है: किकाजारू, इवाजारू, मिजारू। कभी-कभी उनके साथ शिजारू नाम के एक चौथे को भी चित्रित किया जाता है, जो पेट को पंजे से ढकता है। इसका मुख्य विचार "बुरा न करना" है। लेकिन यह इतना व्यापक नहीं है, क्योंकि एशियाई अंकशास्त्र में संख्या 4 को प्रतिकूल माना जाता है। जानवरों के नामों का अंत ध्वनि में "सरु" शब्द के समान है, जिसका अर्थ है "बंदर।" एक और अर्थ छोड़ना है। बहुत से लोग यहाँ शब्दों पर एक नाटक देखते हैं।

रचना में, जिसे जापानी में "साम्बिकी-सरु" कहा जाता है, बंदरों में बुराई के प्रति घृणा एक कारण से सन्निहित है। ये जानवर जापान के पारंपरिक धर्म शिंटो में पवित्र हैं। उन्हें एक ताबीज माना जाता है जो बदनामी से बचाता है।


यह वाक्यांश तीन बंदरों को दर्शाने वाले नक्काशीदार पैनल के लिए प्रसिद्ध हुआ। मूर्तिकार हिदारी जिंगोरो ने उन्हें 17 वीं शताब्दी में तोशो-गु के शिंटो मंदिर में चित्रित किया था। यह देश के धार्मिक और तीर्थस्थल - निक्को के प्राचीन शहर में स्थित है।

वाक्यांश का एक समान विचार कन्फ्यूशियस की कहानियों की पुस्तक में देखा गया था। यहाँ उन्होंने क्या कहा:

"यह मत देखो कि क्या गलत है; क्या गलत है यह मत सुनो; मत कहो क्या गलत है; जो गलत है वो मत करो।" कुछ का मानना ​​है कि जापानियों ने इसे अपनाया और कम किया।

इसके अलावा, तीन बंदर वज्रयाक्ष देवता के साथ थे। उन्होंने लोगों को बुरी आत्माओं और बीमारियों से बचाया।

नमस्कार प्रिय पाठकों - ज्ञान और सत्य के साधक!

शायद, प्राच्य स्मृति चिन्हों के बीच, आपने बंदरों की ऐसी मूर्तियाँ देखी होंगी जो अपना मुँह, आँख या कान ढँक रही हों। ये तीन बंदर हैं - मैं नहीं देखता, मैं नहीं सुनता, मैं नहीं बताऊंगा। उनका कई सदियों पुराना एक जिज्ञासु और मनोरंजक इतिहास है।

आज का लेख आपको बताएगा कि बंदरों के प्यारे आंकड़े क्या हैं, वे कहाँ से आते हैं, धन्यवाद कि उन्होंने किसको प्रकाश देखा, उनका क्या स्पष्ट अर्थ नहीं है, और यह भी कि क्या वे किसी तरह धर्म से संबंधित हैं।

वे क्या कहलाते हैं

तीन बंदरों का नाम ही उनके राष्ट्रीय मूल को दर्शाता है। उन्हें तथाकथित - "सान-दज़ारू", या "साम्बिकी-नो-सरू" कहा जाता है, जिसका अर्थ जापानी में "तीन बंदर" है।

मैं कुछ नहीं देखता, मैं नहीं सुनता, मैं नहीं कहूंगा - इस मामले में, "कुछ नहीं" शब्द को ठीक से बुराई के रूप में समझा जाना चाहिए। दर्शन और जीवन की स्थिति इस प्रकार है: मैं बुराई नहीं देखता, मैं इसे नहीं सुनता, मैं इसके बारे में नहीं बोलता, जिसका अर्थ है कि मैं इससे पूरी तरह से सुरक्षित हूं। वानरों के चित्र इस संसार की बुराई के त्याग के प्रतीक हैं।

प्रत्येक बंदर का एक अलग नाम होता है:

  • मिया-दज़ारू - अपनी आँखें बंद कर लेता है;
  • Kika-dzaru - कानों को ढकता है;
  • इवा-दज़ारू - अपना मुँह बंद कर लेता है।

उनके नामों का अर्थ उनकी कार्रवाई, या बल्कि निष्क्रियता में निहित है: "मियादज़ारू" का अनुवाद "नहीं देखने के लिए", "किकाज़ारू" - "सुनने के लिए नहीं", "इवाज़ारू" - बोलने के लिए नहीं किया गया है।

"बिल्कुल बंदर ही क्यों?" - आप पूछना। तथ्य यह है कि उपरोक्त सभी क्रियाओं का दूसरा भाग - "डज़ारू" - बंदर के लिए जापानी शब्द के अनुरूप है। तो यह शब्दों पर एक तरह का खेल निकलता है, जिसकी मौलिकता को केवल एक सच्चे जापानी ही पूरी तरह से समझ सकते हैं।

हाल ही में बंदर तिकड़ी में एक चौथा बंदर तेजी से जुड़ गया है। उसका नाम शि-दज़ारू है, और वह पूरे वाक्यांश की नैतिकता का प्रतीक है - "मैं बुराई नहीं करता।" छवियों में, वह अपने पेट या "कारण स्थानों" को अपने पंजे से ढकती है।

हालाँकि, शि-दज़ारू ने रिश्तेदारों के बीच, विशेष रूप से एशिया में जड़ें नहीं जमाईं। एक बयान के अनुसार, इसका कारण इस बंदर की अस्वाभाविकता है, क्योंकि इसे कथित तौर पर एक सत्यापित विपणन चाल के रूप में कृत्रिम रूप से आविष्कार किया गया था।

एक अन्य राय कहती है कि समस्या पूर्वी अंकशास्त्र में है, जो "चार" संख्या को दुर्भाग्य लाती है। तो तीनों की प्रसिद्ध मूर्ति बनी रही, चौकड़ी नहीं।


प्रतीक की उत्पत्ति

मूर्ति का गृहनगर निक्को है, जो जापान की राजधानी - टोक्यो से 150 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। जापानी इस जगह की पूजा करते हैं, और यह आश्चर्य की बात नहीं है - यहां तोशो-गु का शिंटो मंदिर है। यह नक्काशीदार इमारतों का एक आकर्षक परिसर है - लकड़ी की नक्काशी की उत्कृष्ट कृति।

कोई आश्चर्य नहीं कि तोशो-गु को यूनेस्को की विश्व विरासत सूची में शामिल किया गया है। लेकिन एक और आकर्षण स्थिर है। यह यहां है कि 17 वीं शताब्दी के बाद से नक्काशीदार मूर्तिकला "सैन-दजारू" दरवाजे पर नक्काशीदार मूर्तिकला से सजाया गया है। इसके लेखक हिदारी जिंगोरो हैं, वह आदमी जिसकी बदौलत तीन बंदर पूरी दुनिया में जाने गए।

जापान में आमतौर पर बंदरों को बहुत पसंद किया जाता है। इस देश में, उन्हें बुद्धिमान जानवर माना जाता है, जो संसाधनशीलता और आकर्षक सफलता का प्रतीक है।


अक्सर घरों के पास आप एक बंदर की मूर्ति देख सकते हैं - मिगावरी-दज़ारू। दूसरे तरीके से इसे बंदर का डबल कहा जा सकता है। वह बुरी आत्माओं, बुरी आत्माओं को दूर भगाती है जो दुर्भाग्य, बीमारी, अन्याय को आकर्षित करने में सक्षम हैं।

धार्मिक उपपाठ

बौद्ध विचार की एक शाखा, तेंदई, का दावा है कि 8वीं शताब्दी में चीनी बौद्ध भिक्षु सैथो की बदौलत बंदर का प्रतीक जापानी भूमि तक पहुँचा। फिर भी, तीन बंदरों का मतलब एक व्यावहारिक दिमाग और अनंत ज्ञान था।

वास्तव में, वह खुशी-खुशी स्वीकार करता है और सैन-दज़ारू के होठों से बुद्धिमान कहावत का समर्थन करता है: चारों ओर होने वाली बुराई को नोटिस करने की कोई आवश्यकता नहीं है, जैसे इसे करने की कोई आवश्यकता नहीं है, इसे खिलाएं, और फिर आत्मज्ञान का मार्ग। साफ और आसान होगा।

इसके अलावा, बौद्ध मंदिरों में अक्सर बंदरों की मूर्तियों का उपयोग किया जाता है। लेकिन यह मान लेना गलत होगा कि इनकी उत्पत्ति दर्शनशास्त्र से हुई है।

वास्तव में, तीन "dzaru" कोसिन के जापानी पंथ में वापस जाते हैं, जो बदले में, चीन के ताओ धर्म से "माइग्रेट" हुए। कोसिन की मान्यता के अनुसार, कुछ संस्थाएँ उस व्यक्ति में रहती हैं जो स्वामी का निरीक्षण करता है।

यदि वह आंतरिक बुराई का सामना नहीं कर सकता है, तो हर दो महीने में एक बार ये संस्थाएं गुरु के अत्याचारों के रहस्यों को उजागर करती हैं, उन्हें सर्वशक्तिमान के लिए निर्देशित करती हैं।


टोसेगु मंदिर, निक्को शहर, जापान की दीवारों पर तीन बंदर

सजा से बचने के लिए, एक व्यक्ति को न देखना चाहिए, न सुनना चाहिए, न उसके बारे में बात करनी चाहिए और न ही करना चाहिए, और खतरनाक दिनों में, जब संस्थाएं टूट सकती हैं, किसी को सोना भी नहीं चाहिए!

वैराग्य, अत्याचारों की अस्वीकृति से जुड़ा एक समान सांसारिक ज्ञान कई धार्मिक दिशाओं और उनके पवित्र ग्रंथों में पाया जाता है: हिंदू, ईसाई, मुस्लिम, यहूदी, जैन धर्मों में।

निष्कर्ष

आपके ध्यान के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद, प्रिय पाठकों! बुद्धि और भाग्य आपका साथ कभी न छोड़ें।